法尊法師譯 袞卻索南對照整理

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Folio 145
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(k kK{,-;=-<$-*;k kNm,-0v:->o:-%m$-:0-0C{=-.=k k=-;v+-7}=-.-#$-9m,-.k
為蟲極飢虛， 所噉諸土糞，
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於大乳海中， 充滿極高盛。」 如是
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又如華嚴經云﹕ 「汝應憶念為諸欲，
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徒耗諸身前邊際， 今求菩提具禁戒，
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由禁於此摧諸欲。 汝應憶念為諸欲，
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徒耗諸身前邊際， 未能承事恆沙佛，
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未從佛聞如是語。」
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謂盡所得三有盛事，悉皆欺誑，領受無量無義大苦。
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如前唐捐無量色身，皆當憶念， 若後仍不策勵勤修，更當如是，
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思惟此理，令起厭離。 慬哦瓦云﹕ 「覺（口窩）敦巴從無始來，
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曾受何身， 然皆未修大乘正法，猶如今日，故須策勵。」
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2. 又如桑樸瓦云， 「此生死中須多仰覆，此於心中實覺不安。」
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乃至未能起心如此，須勤思惟， 縱起亦當恆常修習。
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數數捨身過患者。 如云﹕「一一身體諸骨聚，
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超過幾多須彌峯。」
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謂一一有情受身之骨，若不爛壞，多於須彌。
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數數結生過患者。 如云﹕「雖將地丸如柏子，
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數母邊際未能盡。」 昔諸先覺解釋此義，謂一有情為母之量，此非正義。
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即此釋中引經文云﹕ 「諸苾芻，
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譬如有人，從此大地執取諸丸，量如柏子，作是數云，
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此是我母， 此是我母之母，而下其丸，
+#{-U}$-+#-=-&{,-.}-8+m8m-8'm1-.-,m-&{=-#:-84+-.:-8>o:->mk 1m-M1=-<m-1-0Wv+-.-,m-+{-W-
諸苾芻此大地泥速可窮盡， 然諸人母展轉非爾。」
1-9m,-,}k k6{=-:$-#m-1-,=-+{8m-1-;-=}#=-.8m-1-:m1-.-06m,-`o-0Wv+-.-%},-.:-'$-08m-@m:-
是顯自母及彼母等母轉次第，

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此論亦說母邊際故。 此成厭患因之理者，
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如四百論云﹕ 「若時雖一果， 初因非可見，
k+{-3|-#%m#-;-9$-W=-.:k k1*}$-,=-#$-;-8'm#=-1m-8Ap$k k6{=-#=v$=-.-+$k
見一亦增多， 爾時何不畏。」
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其釋亦云﹕ 「此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，
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常應厭患，隨順於此，當如理修。」
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(k k.:-:m#=-=}k k6{=-#=v$=-.-W:-<{=-.:-A8}k-
如此當知。
k9$-+$-9$-`o-1*}-+1,-`o-8>o:-08m-({=-.-,mk
數數高下過患者。
k0W-Am,-8'm#-K{,-1&}+-8}=->o:-,=-,mk k;=-<m-+0$-#m=-@m:-9$-=-%{$-Ws$k
如云﹕「既成百施世應供， 業增上故復墮地，
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既滿轉輪聖王已， 復於生死為奴婢。
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天趣天女乳腰柔， 長受安樂妙觸已，
k+B;-0:-8*#-#%}+-+K+-.8m-8Ds;-8quot;}:->mk k:{#-0-<m,-_p-1m-07+-0%{,-83;-;}k
後墮地獄鐵輪中， 當受粗磨割裂觸。
kF$-.8m-:{#-.=-,{1=-.:-0+{-07}+-.k k[s,-.}8m-(}-;-9v,-:m$-#,=-,=-,mk
長時安住須彌頂， 安足陷下受安樂，

4. kU:-9$-1{-1v:-:}-B#=-Wv-0-9m=k k&q#-0#;-1m-07}+-/}#-$1-0>m+-83;-;}k
後遊煻煨屍泥中， 當念眾苦極難忍。
k1*}-:m=-0v-1}=-8K}$=-<m$-+#8-0-+$k kM1-.:-14|=-3;-=},-.:-0P{=-,=-U:k
天女隨逐受歡喜， 遊戲端妙歡喜園，
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後當住止劍葉林， 獲割耳鼻刖手足。
k+;->m=-800-.:-[-9m-0v-1}-,mk k#+}$-14|=-#={:->m-.]-X,-bo#=-,=k
天女殊妙如金蓮， 共同游泳徐流池，
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後墮地獄當趣入， 難忍灰水無極河。
k[-9v;-8+}+-0+{-<m,-_p-&{,-.}-+$g -g3$=-(m+-&#=-K;-0+{-0-*}0-,=-U:k
雖得天界大欲樂， 及諸梵天離欲樂，
k1,:-1{+-1{-9m-0v+-<m$->o:-.-9m=k k&q#-0#;-Wv,-1m-8&+-.-0%{,-83;-;}k
後墮無間為火薪， 忍受眾苦無間絕。
k(m-1-S-0-(m+-*}0-:$-;v=-<mk k8}+-<m=-8'm#-K{,-1*8-+#-'$-A=-){k k-
得為日月自身光， 照曜一切諸世間，
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U:-9$-1v,-#,#-*#-_p-@m,->o:-,=k k:$-#m-;#-.-0V$=-.8$-1m-1*}$-8>o:k
後往極黑陰闇處， 自手伸舒亦莫覩。」
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k8*#-.-;-=}#=-.8m-8Ds;-8quot;}:-#=v1-,m-:m1-.-W:-0&q=-8'}1=-+$-*m#-,#-+$-3-0-#=v1-
磨等三鐵輪者，如其次第，謂於眾合黑繩燒熱三中而有。
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天女隨逐者，謂為天女之所依附。
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5. 天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。
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日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處，
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若分別說，乃是彼二宮殿之光。 此等為喻，當思一切從高墮下所有道理，
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厭患三有，以其三有一切盛事， 最後邊際，
1*8-Gy+-.=-&q+-.8m-@m:-:}k k+{-9$-8`o;-0-;v$-;=k -0=#=-.-o,->m-1*8-84+-%m$k
衰所攝故。 此如調伏阿笈摩云﹕ 「積集皆銷散，
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崇高必墮落， 合會終別離， 有命咸歸死。」
k6{=-#=v$=-.-W:-:}k kE}#=-1{+-.8m-({=-.-,mk +{-W:-,}$=-.:-8>o:-83;-0=}+-,1=-,mk
無伴過患者。如云﹕ 「若能了知如是過，
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願取三福燈光明， 獨自當趣雖日月，
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難破無邊黑闇中。」
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了知過者， 謂當了知如前所說，
0=}+-,1=-<m-'$-0-06{=-<m#-%{=-.8}k-k0=}+-
須如是死，願取福光。
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(k k,1=-#=v1-,m-quot;}-#=v1->m-+#{-081-^m,-.-;=-Ap$-0-=}#=-#6m-#=v1-1}k
三種福者，謂三門善事，或施所生等三種善事。
k1v,-#,#-1*8-9=-.-,m-1-:m#-.8m-1v,-.8}k kE}#=-1{+-.:-8'v#-.-,mk ]}+-8'v#-;=g-

6. 無邊黑闇者，謂無明黑闇。 無伴而趣者， 如入行論云﹕
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「獨生此一身， 俱生諸骨肉， 壞時尚各散，
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何況餘親友， 生時獨自生， 死時還獨死，
k&q#-0#;-!;-#6,-1m-;{,-,k k#{#=-A{+-148-0=-%m-6m#-Ak -k6{=-#=v$=-.-W:-:}k
他不取苦分， 何須作障親。」
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如是六苦總攝為三。 謂於生死中，無保信處。
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受彼安樂，終無飽期。 無始而轉。
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初中有四， 一於所得身不可保信者， 謂身數數捨，
k/,-#,}+-A{+-.-;-9m+-0K,-1m-:v$-0-,mk -${=-.-1{+-.8}k
二作諸前益不可保信者， 謂無決定，
k/v,-3~#=-*}0-.-;-9m+-0K,-1m-:v$-0-,mk 1*}-+1,-`o-8>o:-08}k
三於得盛事不可保信者， 謂高下變易，
k8E}#=-.-;-9m+-0K,-1m-:v$-0-,mk E}#=-1{+-.:-8E}-08}k k#=v1-.-,mk
四於諸共住不可保信者， 謂無伴而往， 第三者
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謂數數結生， 展轉受生不見邊際，
k+{-W:-0&q=-,=-<$-0=1-.:-A8}k k#=v1-.-&q#-0#;-#=v1-0quot;}1-.-,mk +.{:-,k
如是總攝亦當思惟。 第三修三苦者。謂譬如
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極熱或瘡或癰，若於其上灑以冷水，似為安樂，
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於生死中所有樂受，若壞滅時，還起眾苦，故名壞苦。
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此復非唯其受， 即此相應，餘心心所
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及為所緣諸有漏境，皆是壞苦。
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又如熱癰逼切，觸熱水等變異觸時，起極楚痛。
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如是當知苦受， 隨纔生起，便能觸惱或身或心
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故名苦苦。 譬如腎痛，
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此復如前，非唯其受。 又如熱癰，俱未觸會二觸之時，
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有漏捨受，
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為諸粗重之所隨逐，故名行苦。
k8+m-9$-3~:-0-#%m#-.v-;-1m-A-0-,m-#:-W:-:}k k8+m-,m-;=-+$-(},-1}$=-.-#-18m-#6,-+0$-
此亦如前，非唯其受， 此由先業煩惱自在而轉，故名為苦，
`o->o:-%m$k &q#-0#;-+$-(},-1}$=-.-@m-1-M1=-[{-08m-=-0},-I{=-=v-8K{;-0=-,-o,-_p-8E}-08m-
及為能發後煩惱種，所隨逐故，名為徧行粗重所隨。
#,=-$,-;{,-+$-X,-.8}k k+{-W:-3~:-0-0+{-0-[{=-.-,-&#=-.-W=-.-+$k &q#-0#;-
如是若起樂受貪欲增長， 若起苦受
[{=-.-,-quot;}$-D}-8/{;-0-+$k 0+{-&q#-#$-9$-1m,-.8m-#,=-$,-;{,-`o-#)}#=-.8m-;v=-;-

8. 瞋恚增長， 苦樂俱非隨粗重身，則於無常執為常等，
1m-K#-.-;-K#-.-=}#=-=v-84n,-.=-#)m-1v#-W=-.:-8>o:-:}k
愚痴增長，
k+{-;-8+}+-&#=-<m=-,m-@m-1:-8E}-0-T:-[{-
其中貪欲能感當來於五趣中生等眾苦，
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(k k0-;-=}#=-.8m-&q#-0#;-0[{+-;k 6{-&$-#m=-,m-8+m:-B-$,-=}#=-+$-@m-1:-$,-
瞋於現法起憂慼等，
8E}8m-&q#-0#;-0[{+-%m$k #)m-1v#-#m=-,m-+{-#(m=-<m=-0[{+-.8m-&q#-0#;-#(m=-
於後法中感惡趣苦， 痴於前二所感二苦隨逐不捨，
!-1m-#)}$-08m-@m:-bo#=-.8}k k+{=-,-3~:-0-0+{-0-;-&q#-0#;-`o-0W=-;-8+}+-&#=-+##
故於樂受，應觀為苦滅除貪欲。
k3~:-0-&q#-0#;-;-/v$-.}-8+m-&q#-0#;->m-Wv8m-3~#=-.-9m,-.=-+{-;=-7v#-Hw-W:-Ap$-0:-
於諸苦受，應作是思，此蘊即是眾苦因緣， 苦從此生，猶如毒箭，
0=1=-;-6{-&$-+## k3~:-0-0)$-$}1=-;-,m-1m-K#-.-+$-7+-%m$-8#}#-.8m-:$-06m,-
滅除瞋恚。 於諸捨受，應觀無常銷滅為性，滅除愚痴。
%,-`o-0W=-;-#)m-1v#-+##-%{k 3~:-0-#=v1-`o#-#=v1->m-Wv:-1m-#)}$-08}k
不於三受為三毒因，
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此如瑜伽師地 及攝決擇意趣而說。
k+.{:-,k quot;v:-&{,-.}-={:-0-,m-quot;v:-+{-'m-21-8quot;v:-+#}=-.-+{-21-`o-0+{-0-1{+-.-06m,-`ok
如負重擔，隨其重擔當負幾久，便有爾許不樂，
({-0:-;{,-.8m-/v$-.}8m-quot;v:-9$-'m-Nm+-07v$-+#}=-.-+{-Nm+-`o-&q#-0#;-0:-8>o:-){k
取蘊重擔亦爾，乃至執持爾時受苦，
/v$-.}-8+m-;-&q#-0#;-+$-(},-1}$=-<m-#,=-$,-;{,-0K,-&#=-.:-9}+-.=-8`o-A{+-<m-

9. 以此蘊中有苦煩惱粗重安住，故為行苦。
&q#-0#;-+{-9}+-,k 3~:-08m-&q#-0#;-+-W-1{+-.8m-!0=-:{-Ap$-9$-+{-1-*#-9$-quot;}-'-3~#=-
既有此已，雖於現在苦受未生，然其無間由種種門
,=-&q#-0#;-`o-1-0[{+-.=-,k 8`o-A+-<m-&q#-0#;-,m-&q#-0#;-*1=-%+-;-=0-.-+$-
能起眾苦， 故此行苦，徧一切苦
&q#-0#;-#6,-#(m=-<m-P-0-9m,-.=-8+m-;-
及是所餘二苦根本，
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[}-0-1$-`o-0quot;}1-1}k
故應於此多修厭離。
k#6,-9$-&#=-.-W=-.:-8>o:-08m-+-W8m-3~:-0-0+{-0-,m-/;-1}-&{-&q#-0#;-@m:-0%}=-.-;-
又能增貪現前樂受，多是於苦，漸息滅位妄起樂覺，
0+{-08m-R}-[{=-.-9m,->mk &q#-0#;-0=;-0-;-1-0W}=-.8m-$}-0}-(m+-<m=-0+{-0-,m-1{+-+{k
全無不待除苦所顯自性之樂。
+.{:-,k 8E}-0-H#=-.=-&q#-0#;-0-,-0&+-.=-0+{-08m-R}-8Ap$-0-+{-#-18m-&q#-0#;-
譬如太走為苦，略為住息遂生樂覺。現見此是先生大苦，
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漸息滅時樂漸次起， 故非性樂。
,m-1m,-){k U:-9$-0&+-H#=-,-#-1-W:-&q#-0#;-0[{+-.8m-@m:-:}k
若太久坐，仍復如前，生眾苦故。
k$}-0}-(m+-<m=-0+{-08m-Wv-9m,-,-&q#-0#;->m-Wv-'m-W:-0%{,-.-21->m=-&q#-0#;-'{-8/{;-`o-8E}-0
若是性樂之因者，應如苦因，隨其習近，其苦漸增，
-06m,-`ok 8E}-8`o#-+$-(;-0-+$-078-0_p$-+$-(m-1-+$-Em0-1-0%{,-.-=}#=-<$-'m-21-:m$-`o-
如是習近行住坐臥，飲食日陰等，亦應隨其幾久習近，
0%{,-.-+{-21-`o-0+{-0-'{-8/{;-`o-8E}-+#}=-.-;k :m$-H#=-,-&q#-0#;-808-6m#-0[{+-.:-

10. 便有爾許安樂漸起。 現見太久唯生苦故。
'$-08m-@m:-:}k k+{-W:-9$-1$;-`o-8'v#-.-;=k +#8-0}-8&#-.-+$-8`o#-.-+$-
如是亦如入胎經云﹕ 「難陀，行住坐臥諸威儀中，
8E{$-0-+$-(;-08m-]}+-;1-+#-<$-=}-=}-=}-=}:-&q#-0#;-0:-:m#-.:-A-%{k
應當了知別別是苦。
0=1-#),-.=-]}+-;1-+{-+$-+{-+#-#m-:$-06m,-0K#=-,k
諸靜慮師，應觀彼彼威儀自性，
#;-){-8&#-.=-(m-1-8+8-0:-A{+-%m$-8E{$-0:-1m-A{+-8`o#-.:-1m-A{+-(;-0:-1m-A{+-,k
若行度日，不住不坐不臥，彼則於行，唯別受苦。
+{=-8&#-.-+{-;-&q#-0#;-quot;}-,-=}-=}:-B}$-0:-8>o:-6m$-H#-.-(m+-+$-Pw0-.-(m+-+$-1m-
別別領受猛性粗性難可忍性，
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Side 1
(k k07+-.-(m+-+$-9m+-`o-1m-8}$-0-(m+-=}-=}:-B}$-0:-8>o:->mk
非悅意性。
8&#-.-+{-;-0+{-08m-8`o-<{=-8Ap$-0:-,m-1m-8>o:-:}k k6{=-#=v$=-<m$k
非於其行，起安樂想。」
]}+-;1-#6,-#=v1-;-9$-+{-W:-#=v$=-,=k +#8-0}k
餘三威儀亦如是說， 「難陀，
8},-<$-]}+-;1->m-&q#-0#;-+{-+$-+{-Wv,-0%+-.8m-@m:-&q#-0#;-#=:-.-#6,-+$-#6,-8Ap$-
然由彼彼威儀之苦，暫間斷故，遂於餘餘新生眾苦，妄起樂想。
0-;-0+{-08m-8`o-<{=-8Ap$-%{k +#8-0}k 8Ap$-0-,-9$-&q#-0#;-8+m-quot;}-,-8Ap$-;k
難陀， 生唯苦生，
8##-.-,-9$-&q#-0#;-quot;}-,-8## k8Ap$-0-,-9$-8`o-A{+-+#-(m+-8Ap$-;k
滅唯苦滅， 生唯行生，
8##-.-,-9$-8`o-A{+-+#-(m+-8##-#}k k6{=-#=v$=-<m$k 06m-0W-.-;=-<$k

11. 滅唯行滅。」 四百論亦云，
8/{;-06m,-.-9m-0+{-0-;g- g'm-W:-0S}#-.-1*}$->o:-.k k+{-W:-&q#-0#;-8/{;-06m,-;k
「如安樂增長， 現見反成苦， 如是苦增長，
k0S}#-.-9}+-.-1-9m,-,}k k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k
然非可轉樂。」
k#(m=-.-=}-=}8m-&q#-0#;-0=1-.-;-Hs#-9}+-.-;=k
第二思惟別苦有六，
$,-=}$-#=v1->m-&q#-0#;-,m-0<+-7m,-)}k k1m-9m-&q#-0#;-,mk
三惡趣苦已如前說。 人苦者，
0C{=-<m$-!}1-.-+$-3-E$-#m-:{#-.-9m+-`o-1m-8}$-0-+$-3~;-C}-+$-$;-08m-&q#-0#;-+$-#6,-
謂飢渴寒熱，不可意觸，追求勞苦，復有生老病死等七，如前當知。
9$-[{-G-,-8&m-=}#=-0`o,-,m-#:-0<+-.=-<{=-.:-A8}k k#6,-9$-3~#=-<m-#)1-;=k
又如資糧論云﹕
$,-8E}8m-&q#-0#;-1-;v=-.k k1m-M1=-;-9$-9}+-.:-'$k
「惡趣苦無餘， 人中亦現有，
k&q#-0#;-#7m:-0=-+B;-0-13u$=k k+0v;-0=-#<m,-I{8m-8'm#-
苦逼等地獄， 貧如琰魔世。
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Side 2
K{,-.k k8+m-9m-`o+-8E}8m-&q#-0#;-9$k k1*v-X,-%}0=-<m=-1*v-1{+-.k
此中旁生苦， 強力於羸弱，
kM1-.:-#,},-6m$-83|-0-+# k&u-0}-W-0v-(m+-9m,-,}k kquot;-%m#-+0v;-0-;=->o:-+$k
制罰及損害， 相續如暴流。 有因貧乏起，
k#6,-+#-&}#-1m-<{=-;=-Ap$k k9}$=-3~;-&q#-0#;-1m-07+-+$k
餘從不足生， 追求難忍苦，
k*1=-%+-8quot;v-6m$-#=}+-.-9m,k k6{=-+$k 06m-0W-.-;=k 1&}#-;-9m+-<m-&q#-0#;-){k

12. 一切謀略殺。」 四百論云﹕ 「勝者為意苦，
k*-1;-M1=-;-;v=-[{=-=}k k&q#-0#;-#(m=-<m=-8'm#-K{,-8+mkk-
庸流從身生， 二苦日日中，
(m,-:{-(m,-:{-8'}1=-.:-A{+k k%{=-#=v$=-.-W:-<{=-.:-A8}k k[-1-9m,->m-&q#-0#;-,mk
能壞此世間。」 非天苦者。
0<{=-cm$=-;=k [-1m,-+#-,8$-:$-06m,->m=-[-9mk k+.;-;-&$-@m:-9m+-<m-&q#-0#;-&{k
如親友書云﹕ 「諸非天中意苦重， 由其性瞋天德故，
k+{-+#-R}-+$-X,-,-8$-8E}-0-9mk kam0-.=-0+{,-.-1*}$-0-1-1&m=-=}k
此等由其趣性障， 具慧不能見聖諦。」
k6{=-#=v$=-.-W:-9m,-){k +{-9$-[-M1=-<m-+.;-8A}:-1m-07}+-.8m-J#-+}#-#m=-9m+-#`o$-;k
此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱，由此因緣，
+{-;-0K{,-,=-[-+$-8*0-.-,-;v=-0%+-.-+$-H;-0-;-=}#=-.8m-&q#-0#;-`o-1-B}$-0-+$k
與天鬥諍，受割裂等傷身眾苦。
+{-M1=-<{=-:0-+$-X,-9$-M1-*m,->-m am0-.-%,-9m,-.=-K{,-+{-;-0+{,-.-1*}$-`o-1m-:v$-$}k
此等雖具智慧，然由異熟障故，於彼身中不堪見諦。
-k8+m-H,-.-({:-#6#-;=-`o+-8E}:-#=v$=-;k M;-8A}:-]}+-.8m-=-;=-[8m-8E}-0:-0<+-+}k
念住經說此為旁生， 瑜伽師地論說為天趣。
k[8m-&q#-0#;-0=1-.-;-#(m=-;=k 8+}+-[-;-&q#-0#;-#=v1-%{k
思惟天苦分二， 欲天三苦。
8&m-8/}-0-+$-Ws$-08m-&q#-0#;-+$k-
一
Folio 150
Side 1
(k k(-#}$-08m-&q#-0#;-+$k 0%+-.-+$-H;-0-+$-#=}+-.-+$-]w#-.8m-&q#-0#;-;}k
上二界粗重苦。
k+$-.}-;-#(m=-;=k 8&m-8/}-08m-&q#-0#;-,mk 1*}-:m=-,-9$-0+{-&{,-+{-+#-#mk-
二
今初初死墮苦中有二， 死歿苦者， 如云﹕「諸天趣樂雖極大，

13. 8&m-8/}8m-&q#-0#;-(m+-,m-+{-0=-&{k k+{-W:-0=1=-,=-1quot;=-.-M1=-<m=-,mk
然其死苦大於彼， 如是思已諸智者，
k7+-8>o:-1*}-:m=-U+-`o-N{+-1m-0>mk k6{=-#=v$=-.-W:k
莫愛有盡天趣樂。」
#:-[8m-8+}+-.-;-;}$=-]+-.-;=-Ap$-08m-0+{-0-;=-8&m-8/}-08m-3|k
謂較昔受天欲生樂，將臨歿時，
8&m-W=-T-1*}$-0-,-+{-;=-Ap$-08m-&q#-0#;-&{=-&{-0-8Ap$-$}k k8&m-W=-T-,mk
五死相現，所起痛苦，極重於彼。 五死相者，
+{-(m+-;=k ;v=-<m-quot;-+}#-1m-&q#-8>o:-0-+$k k%,-;-1m-+#8-1{-)}#-J{$-Jm$=-+$k
即如彼云﹕「身色變為不可愛， 不樂本座，華鬘萎，
k#}=-;-Hm-1-&#=-+$-;v=-;-,mk k#},-&+-1{+-.8m-Ly;-8Ap$-6{=-0>m-0k
衣服垢染，身出汗， 是於先時所不出。
k1*}-:m=-8&m-8/}-d},-A{+-8&m-W=-Tk k[-9v;-#,=-.8m-[-M1=-;-8Ap$-%{k
天趣報死五死相， 起於住天界諸天，
k=-%{$-1m-M1=-8&m-0:-8>o:-0-+# kd},-.:-A{+-.8m-8&m-W=-M1=-+$-8Hk k6{=-#=v$=-=}k
等同地上諸人中， 傳報當死諸死相。」
k#,=-8}#-1:-Ws$-08m-&q#-0#;-,mk [-9m-8'm#-K{,-+#-,=-8/}=-.-;k
墮下處苦者， 如云﹕「從天世間死歿已，
k#;-){-+#{-08m-[#-1-8#8-1{+-,k k+{-,=-+0$-1{+-`o+-8E}-9m-3#=-+$k k-
設若全無少餘善， 彼無自在往旁生，
+B;-0:-#,=-.-#$-9$-:v$-0:-8>o:k k6{=-#=v$=-.-W:-:}k k(-#}$-0-,mk
餓鬼地獄隨一處。」 悚搮苦者，
0=}+-,1=-<m-/v$-.}-&{=-W-&{,-.}-+$-X,-.8m-[-M1=-;-8+}+-.8m-9},-),-&{=-/v;-`o-Ap$-0-8Ap$
謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，
-;k +{-[8m-0v-

14. Folio 150
Side 2
0=}+-,1=-&u$-0-M1=-<m=-1*}$-0-,-(-#}$-0:-8>o:-6m$k
諸薄福天子，見已惶怖，
#6m-+{-;=-&q#-0#;-+$-9m+-1m-0+{-&{,-.}-B}$-08}k k0%+-%m$-H;-;-#=}+-.8m-&q#-0#;-,mk
由此因緣受大憂苦。 斫裂殺害苦者，
[-M1=-[-1-9m,-+$-8*0-.-,-9,-;#-+$-(m+-;#-8&+-.-+$-;v=-H;-0-+$-#=}+-.8m-&q#-
謂天與非天鬥諍之時，受斷支節破裂，其身及殺害苦，
0#;-B}$-%{k 1#}-0%+-,-,m-8&m-;-9,-;#-[#-1-0%+-%m$-H;-0-M1=-@m:-[{-6m$-83~8}k
若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節，續還如故。
k]w#=-.-,mk [-&{=-%}0=-+$-X,-.-M1=-8Ds#=-,-[8m-0v-&{=-1*v-&u$-0-M1=-:$-#m-#,=-
驅擯者， 謂諸具足強力諸天，纔一發憤，諸劣天子，便被驅擯出其自宮。
,=-`}+-.:-A{+-.8}k k#6,-9$k 3~#=-<m-#)1-;=k 8+}+-]}+-[-,m-#$-9m,-.k
又如 資糧論云﹕ 「所有受欲天，
k+{-;8$-0+{-08m-={1=-1{+-+{k k8+}+-.8m-8+}+-&#=-:m1-0)0-.8mk
彼亦無樂心， 遭欲貪熾然，
k,$-#m-1{-9m=-0N{#=->o:-.k k#$-6m#-={1=-#9{$=->o:-.-+# k+{-;-0+{-0-#-;-9}+k
內火而燒煮。 若諸心散亂， 彼豈有安樂，
k#9{$-1{+-={1=-;-!+-%m#-<$k k+0$-A{+-.-,m-1-9m,-.=k kM1-#9{$-+Cs#=-
非於無散心， 剎那能自在。 散逸擾亂性，
.8m-0+#-(m+-%,k k,1-9$-6m-0:-1m-8>o:-){k kTt$-0%=-80:-0=-=0-.-9mk
終不能寂滅， 等同有薪火，
k1{-,m-<m$-+$-0%=-+$-13u$=k k6{=-+$k ,+-#=}=-9v,-:m$-1-;},-.8mk
徧受大風吹。」 又云﹕ 「如病愈未久，
k,+-.=-1m-8J}+-7}=-+$-13u$=k k6{=-#=v$=-=}k
食所不宜食。」

15. kquot;1=-#}$-1-#7v#=-+$-#7v#=-1{+-<m-[-M1=-;-&q#-0#;-+{-+#-1{+-;k
色及無色上界諸天，雖無此諸苦，
8},-<$-(},-1}$=-.-+$-X,-6m$-am0-.-+$-0%=-;-8&m-8/}-0-+$k
然煩惱隨逐，有諸障礙，
#,=-.-;-:$-+0$-1{+-.=-+{-
Folio 151
Side 1
(k k+#-<$-#,=-$,-;{,->m=-,m-&q#-0#;-08}k- k#6,-9$k 3~#=-<m-#)1-;=k
於死於住悉無自在，故彼亦由粗重為苦。 又如 資糧論云﹕
#$-6m#-#7v#=-%,-#7v#=-1{+-.8mk k&q#-0#;-&q#-0#;-;=-8+=-<m$k
「色無色諸天， 超越於苦苦，
k)m$-84n,-0+{-08m-0+#-(m+-%,k k0!;-.:-#9}-0-1{+-.:-#,=k k+{-9$-<m,-_p-${=-E};-1m,k
以定樂為性， 住劫不傾動， 然非畢竟脫，
k+{-;=-U:-9$-Ws$-0:-8>o:k k$,-8E}8m-&q#-0#;-N-P}$-;=k k8+=-.-W-0v:-Ap$->o:-;k
從彼仍當墮， 似已得超越， 惡趣苦暴流，
k80+-<$-'m-W:-:m$-1m-#,=k k1quot;8-;-Xm$-08m-A-+$-13u$=k
雖勵不久住， 等同空飛鳥，
kAm=-.8m-%}0=-<m=-1+8-8/$=-W:k k+{-,m-Ws$-08m-1*8-%,-9m,k k1:-1{-:m$-`o-80:-0-+#
如童力射箭， 墮落為邊際。 如久然諸燈，
k!+-%m#-:{-:{:-8'm#-.-W:k k8`o-A{+-9}$=-8>o:-6{=-.-9mk k&q#-0#;-+#-#m=-({-0:-#2|=k
剎那剎那壞， 諸行變壞苦， 仍當極侵惱。」
k6{=-#=v$=-=}k k+{-W:-:m#=-T81-Hs#-#m-8E}-0-M1=-<m-]m-+$-=}-=}8m-&q#-0#;-0=1=-,=k
如是思惟五趣六趣，
8quot;}:-0-;=-9m+-8Ap$-0:-A=-,-+{-W:-8quot;}:-08m-Wv-#$-#m=-A=-$1-`o-Wv-;-K}#-.-8Ap$-0=g
總別諸苦，厭患生死意欲出離，便當觀察其因，念云如是生死以何為因。

16. -#(m=-.-o,-8Ap$-#m-quot;-} ,=-8quot;}:-08m-8'v#-:m1-0=1-.-;-#=v1k (},-1}$=-.8m-[{-3u;k
第二，由集諦門思惟流轉生死次第分三，
+{=-;=-#=}#-3u;k 8&m-8/}-0-+$-(m$-131=-^}:-08m-3u;-;}k k+$-.}-,mk 8quot;}:-0-8Es0-
一煩惱發生之理，
死沒及結生之理。 今初 成辦生死
.8m-Wv-;-;=-+$-(},-1}$=-.-#(m=-+#}=-<$k (},-1}$=-.-#2~-0}-9m,-){k
二彼集業之理， 三
之因，雖俱須惑業， 然以煩惱而為上首。
(},-1}$=-1{+-,-#:-0=#=-<m-;=-0E$-;=-8+=-.-9}+-<$-T,-+$-=-;-=}#=-.-1{+-.8m-=-
若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，
0},->m=-Bp-]o-1m-
Folio 151
Side 2
8Es0-.-06m,-`ok ;=-;-[,-%m#-A{+-V{,-1{+-.=-&q#-0#;->m-Bp-]o-1m-8Es0-.8m-@m:-+$k
定不發芽。 如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。
(},-1}$=-9}+-,-;=-#:-0=#=-1{+-<$-+{-1-*#-#=:-`o-0=#=-,=-/v$-.}-@m-1-;{,-.8m-@m:-
又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。
:}k k+{-W:-9$-M1-8E{;-;=k Nm+-.8m-N{+-;=-M1-0G;-08mk- k;=-#6,-8/{,-ao=-1-9m,-){k
如是亦如釋量論云﹕ 「超度諸有愛， 非餘業能引，
k[,-%m#-A{+-.-7+-@m:-:}k- k6{=-+$k N{+-.-,mk k9}+-,-U:-9$-8Ap$-@m:-:}k k6{=-#=v$=-
滅盡俱有故。」 又云﹕ 「若有愛，仍當出生故。」
.8m-@m:-:}k k+{8m-@m:-(},-1}$=-.8m-#({,-.}-0%{,-.-#;-&{-;k
是故開示煩惱對治極為重要，
+{-9$-(},-1}$=-<{=-.-;-:#-;=-.=-(},-1}$=-.-M1=-;-1quot;=-.:-A8}k k8+m-;-06mk
此復賴於先知煩惱，故於煩惱，應當善巧。 此中分四，
(},-1}$=-$}=-07v$-0-+$k 'm-W:-[{-08m-:m1-.-+$k (},-1}$=-.8m-Wv-+$k
正明煩惱， 如何生起之次第， 煩惱之因，
(},-1}$=-.8m-({=-+1m#=-=}k k+$-.}-;-(},-1}$=-]m8m-13,-(m+-,mk-o,-;=-0_p=-;=k
一 二 三

17. 煩惱過患。 今初 煩惱總相者。如集論云﹕
&}=-#$-8Ap$-0-,-:0-_p-1-6m-08m-13,-(m+-`o-8Ap$-%{k +{-Ap$-0=-={1=-<m-Wv+-:0-
四
「若有法生，即便生起極不靜相， 由彼生故令心相續，極不靜起，
_p-1-6m-0:-8Ap$-0-+{-(},-1}$=-.8m-13,-(m+-+}k k6{=-#=v$=-.-W:k
是煩惱相。」
#$-[{=-.-,-={1=-Wv+-:0-_p-1-6m-0:-A{+-.8}k k=}-=}8m-13,-(m+-;-(},-1}$=-0%t-;=k
謂若何生，令心相續，極不寂靜。 各別相中有十煩惱。
8+}+-&#=-,mg -@m81-,$-#m-9v;-&q#-.-9m+-`o-8}$-0-;-+1m#=-,=-I{=-=v-&#=-.-%{k
貪者， 謂緣內外可意淨境，隨逐躭著，
+.{:-,-:=-;-'q1-bo#=-.-+Ap$-+!8-0-06m,-`ok
如油著布難以洗除，
8+m-9$-:$-#m-+1m#=-.-;-6{,-%m$-1&{+-.-,m-+1m#=-.-+{-+$-
此亦耽戀自所緣境與彼所緣難以分離。
Folio 152
Side 1
(k k+K;-+!8-08}k kquot;}$-D}-0-,mk
瞋者，
={1=-%,-M1=-+$-&q#-0#;-+$-13~,-+$-3|:-1-=}#=-&q#-0#;->m-#,=-M1=-;-+1m#=-
謂緣諸有情及苦苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境
,=-o,-,=-1,:-={1=-.-={1=-Pw0-1}-9v;-+{-M1=-;-#,}+-.-A-0:-={1=-.8}k k$-W;-,mk
思作無義。 慢者，
8'm#-W-;-0K{,-){-@m81-,$-#m-1*}-+1,-+$-07$-$,-;-+1m#=-,=-={1=-quot;{$=-.-%{k
謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高擧，
1*}-08m-M1-.-%,-`o-8'v#-.8}k k1-:m#-.-,mg -0+{,-06m-+$-;=-8K=-+$-+!},-1&}#-#m-
高相隨轉。 無明者， 謂於四諦業果，三寶自性，
:$-06m,-;-R}-1m-#=;-0=-1m-<{=-.8m-(},-1}$=-%,-,}k

18. 心不明了，染污無知。
k*{-3~1-,mk 0+{,-.-=}#=-#=v1-;-+1m#=-,=-9}+-+1-1{+-9m,-,1-1m,-$1-.8}k
疑者， 謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。
k8'm#-3~#=-;-W-0-,mk ({-0:-;{,-.8m-/v$-.}-;-+1m#=-,=-$-+$-$8m-6{=-0+#-+$-0+#-#m:-
壞聚見者， 謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見，
W-08m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k k+{-;-8'm#-.-,m-1m-K#-.-+$-3~#=-.-,m-`o-1-9m,-.=-8+m=-#$-
其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，
;-W-08m-#6m-,m-1m-K#-.-+$-`o-18m-&}=-21-9m,->mk-K#-.-+$-#%m#-.v8m-#$-7#-,m-1{+-+}k
唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，
k6{=-0%,-.8m-@m:-`o-8'm#-3~#=-;-W-0-6{=-1m$-0)#=-=}k k1*:-84n,-.8m-W-0-,mk 8'm#-
故為立名曰壞聚見。 邊執見者，
W=-#$-07v$-08m-0+#-+{-;-+1m#=-,=-K#-.-*{:-7v#-.81-8+m-,=-@m-1:-(m$-131=-^}:-0-
謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，
1{+-.8m-&+-.:-W-08m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k kW-0-1&}#-_p-84n,-.-,mk- 8'm#-W-+$-1*:-W-
結生當來，染慧為性。 見取者， 謂緣薩迦耶見
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Side 2
+$-;}#-W-#=v1-#$-:v$-+$-+{-+#-#$-;-0K{,-,=-8Ap$-08m-W-0-.}8m-/v$-.}-;-+1m#=-,=-
邊見邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝染慧為性。
1&}#-_p-84n,-.8m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k k3u;-Dm1=-+$-0eq;-bo#=-1&}#-84n,-,mk
戒禁取者，
8&;-3u;-(}$-08m-3u;-Dm1=-+$k &-A+-+$-3u;-+$-;v=-+$-$#-#m-8'v#-.-${=-.:-A{+-.8m-
謂緣壞戒， 可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，
0eq;-bo#=-+$k #$-;-0K{,-,=-+{-+#-8Ap$-08m-/v$-.}-;-+1m#=-,=-&m#-.-8+#-.-+$-
所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，
(},-1}$=-;=-E};-0-+$-8quot;}:-0-;=-${=-.:-8Am,-.:-W-08m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k

19. 能出生死，染慧為性。
k;}#-.:-W-0-,mk 3|-#-@m-+$-;=-8K=-=}#=-1{+-%{=-!q:-.-8+{0=-.-+$k
邪見者， 謂謗無前世後世及業果等，
+0$-@p#-+$-#2~-0}-;-=}#=-.-8E}-08m-Wv:-84n,-.8m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k
或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。
k(},-1}$=-0%t-.}-+{-+#-,m-o,-;=-0_p=-+$-M;-8A}:-]}+-.8m-=-+$-/v$-.}-T8m-:0-A{+-<m-0<+-.-
此十煩惱，是如集論，瑜伽師地，釋五蘊論，所出而說。
;=-8Ap$-0-W:-0<+-.8}k k#(m=-.-'m-W:-[{-08m-:m1-.-,mk 8'm#-W-+$-1-:m#-.-=}-=}:-8+}+-.-
第二如何生起次第者。 如許薩迦耶見與無明異者，
W:-,k +.{:-,k *#-.-0&}#=-.-;-1v,-.-%t$-7+-00-%{-*#-.8m-#,=-;v#=-1m-#=;-0-,-
譬如 盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。
+{-;-du;-`o-84n,-.8m-R}-[-{ 0-W:k /v$-.}8m-#,=-;v#=-#=;-0-;-am0-.8m-1-:m#-.8m-1v,-.-
如是障蔽明見蘊體， 由無明闇，
;=-/v$-.}-;-0+#-_p-8Ds;-0-[{-;k +{-;=-(},-1}$=-#6,-M1=-[{8}k
誤蘊為我， 從此發生諸餘煩惱。
k+{-#(m=-#%m#-_p-8+}+-.-W:-,-8'm#-W-(m+-(},-1}$=-<m-P-08}k
如許彼二為一， 即薩迦耶見為煩惱根本。
k+{-9$-8'm#-W=-0+#-_p-07v$-0-
此復由其薩迦耶見，
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Side 1
(k k,-:$-#6,-=}-=}-0:-:m=-=v-#%}+-.:-A{+-;k
執為我已，遂即分判自他差別。
+{-W:-0%+-,=-:$-#m-@}#=-;-&#=-.-+$-#6,->m-@}#=-;-6{-&$-8Ap$-6m$-0+#-;-+1m#=-
如是分已，貪著自黨， 瞋恚他品， 緣我高擧，
,=-quot;{$=-.-9$-[-{ ;k 0+#-+{-(m+-;-K#-&+-`o-84n,-%m$-0+#-_p-W-0-=}#=-+$-+{-+$-

20. 執我常斷， 於我見等
8K{;-08m-]}+-.-$,-.-;-1&}#-_p-84n,-.-[{8}k k+{-06m,-`o-0+#-1{+-.-%},-.8m-%},-.-+$-
及彼相屬所有惡行，執為第一。 如是便於開示無我之大師，
+{=-0%,-.8m-;=-8K=-+$-0+{,-06m-+$-+!},-1&}#-=}#=-;-+{-+#-1{+-+}-6{=-.8m-;}#-W81k
及師所說業果、 四諦、 三寶等法， 邪見謂無，
9$-,-+{-W-0v-9}+-+1-1{+-9m,-,1-1m,-$1-`o-*{-3~1-0[{+-+{k M1-8E{;-;=k
或復生疑，為有、為無、是耶、非耶， 如釋量云﹕
0+#-9}+-,-,m-#6,-`o-<{=k k0+#-#6,-&-;=-84n,-+$-&$g -g8+m-+#-+$-,m-9}$=-8K{;-;=k
「有我知有他， 執瞋自他分， 與此等系屬，
k({=-.-*1=-%+-8Ap$-0:-8>o:k k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k
生一切過失。」
k#=v1-.-(},-1}$=-.-[{-08m-Wv-,m-Hs#-;=k K{,-,m-(},-1}$=-.8m-0#-;-(;-;}k k+1m#=-.-,m-
第三能生煩惱之因分六。 所依者謂煩惱之隨眠， 所緣者謂
(},-1}$=-.-[{-0-+$-1*v,-.8m-9v;-M1=-'$-08}k k8`o-84n-,mk
順生煩惱境界現前， 猥雜者，
[{=-0v-+1-.-1-9m,-.-E}#=-$,-.8m-I{=-=v-U}0-.8}k k0<+-.-,m-&}=-;}#-.-1(,-.8}k
謂隨學惡友非善士夫， 言教者謂聽聞邪法，
k#}1=-.-,m-#},-(},-1}$=-.-8Hm=-.8m-%}0=-0[{+-.8}k
串習者謂增長煩惱昔串習力，
k9m+-;-A{+-.-,m-&q#-1m-&q#-#m-13,-1-a}-8+}#=-.-+$-1m-K#-.-;-K#-.:-84n,-.-=}#=-3u;-
作意者謂妄增益愛非愛相， 及於無常妄執常等非理作意。
1m,-9m+-A{+-+}k k06m-.-({=-+1m#=-,mk (},-1}$=-[{=-.-,-+$-.}:-={1=-o,-,=-
第四過患者。 謂煩惱纔生，先能令心雜染，
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Side 2
(},-1}$=-0:-A{+-.-+$-+1m#=-.-;-@m,-%m-;}#-_p-A{+-.-+$k 0#-;-(;-0K,-.:-A{+-.-+$k

21. 倒取所緣，堅固隨眠，
:m#=-1*v,->-m (},-1}$=-1m-8&+-.:-A{+-.-+$k :$-+$-#6,-+$-#(m=-!-;-#,}+-.-+$k 3|-8+m-
同類煩惱，令不間斷。 於自於他於俱損害，
+$-@m-1-+$-#(m=-!-;-quot;-,-1-*}-0-0[{+-.-+$-&q#-0#;-+$-9m+-1m-0+{-0-B}$-0-+$-[{-0-;-
於現於後於俱生罪， 領受苦憂感生等苦。
=}#=-.8m-&q#-0#;-8Es0-.:-A{+-.-+$k B$-8+=-;=-:m$-`o-+$k
遠離涅槃，
+#{-0-;=-(1=-.:-A{+-.-+$-;}$=-]}+-;=-(1=-.-+$-8quot;}:->-m ,$-`o-=}$-0-,-9m+-bo1-.-+$-
退失善法，衰損受用，赴大眾中，
+#8-0-+$-1m-8'm#=-.-1{+-.-+$k @}#=-131=-o,-_p-1m-$,-.-8/{;-0-+$k
怯懼無樂及無無畏， 一切方所惡名流布，
%},-.-+$-Ns$-1-=}#=-+1-.=-*}+-.-+$k 8>}+-06m,-`o-8&m-;-<m-,=-<$-$,-8E}:-[{-6m$-:$-
大師護法聖者呵責， 臨終憂悔，死墮惡趣，
#m-+},-1m-8*}0-.8}k k1+}-&{8m-W,-;=-<$k
不能獲得自己義利。莊嚴經論云﹕
(},-1}$=-M1=-<m=-0+#-8'}1=-={1=-%,-8'}1=-<m$-3u;-Dm1=-8'}1=k
「煩惱壞自壞他壞淨戒，
k(1=-0%=-J{+-.=-+1,-6m$-Ns$-+$-+{-06m,-%},-.=-*+k kP}+-.-1m-$,-+{-,m-#6,-`o-1m-quot;}1-
退損失利護法大師呵， 鬥諍惡名他世生難處，
#,=-=v-[{k k*}0-+$-1-*}0-(1=-.=-9m+-;-&q#-0#;-&{,-.}-8*}0k k%{=-#=v$=-=}k
失得未得意獲大憂苦。」
k]}+-8'v#-;=-<$k 6{-&$-N{+-=}#=-+E-M1=-,mk kF$-;#-;-=}#=-9}+-1m,-;k
入行論亦云﹕ 「瞋愛等怨敵， 全無手足等，
k+.8-14$=-1m,-9$-%m-6m#-W:k k+{-+#-#m=-0+#-K,-06m,-A=k
非勇智如何， 彼令我如僕，
k0+#-#m-={1=-;-#,=-06m,-`ok k+#8-1]o:-0+#-;-#,}+-A{+-.k k+{-;-1m-D}-07}+-

22. 安住我心中， 歡樂反損我， 於此忍不憤，
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(k k.-,mg-g#,=-1m,-07}+-.-*+-.8m-#,=k k#;-){-[-+$-[-1m,-M1=k
忍非處應呵。 一切天非天，
k*1=-%+-0+#-;-+E:-;$=-<$k k+{-+#-#m=-<$-1,:-1{+-.8mk
設與我作敵， 彼不能令入，
k1{-,$-Dm+-%m$-8'v#-1m-ao=k- k(},-1}$=-%}0=-%,-+E-8+m=-,mk k#$-+$-J$-,-:m-:0-<$k
無間大火中。 此大力惑敵， 若遇須彌峯，
k*;-0-9$-,m-1m-;v=-.k k+{:-0+#-!+-%m#-#%m#-;-8+}:k k0+#-#m-(},-1}$=-+E-0}-#$k
且不留灰塵， 能剎那擲我。 如我煩惱敵，
k`o=-:m$-*}#-1*8-1{+-.-W:k k+E-#6,-o,-<$-+{-W-0v:k k9v,-:m$-*v0-.-1-9m,-,}k
長時無始終， 餘敵皆不能， 至如是久遠。
k1*v,-.:-:m1-E}-0%{,-A=-,k k*1=-%+-/,-+$-0+{-A{+-,k k(},-1}$=-M1=-,m-0%{,-A=-,k
若隨順承事， 悉為作利樂， 若親諸煩惱，
-k@m:-6m$-&q#-0#;-#,}+-.-A{+k k%{=-#=v$=-.8m-({=-+1m#=-M1=-<{=-.:-A8}k
返作苦損惱。」 此說過患，皆當了知。
k+#},-.-08m-6;-,=k (},-1}$=-(}$-0-;-(},-1}$=-.8m-({=-+1m#=-+$-13,-(m+-+$-
又如阿蘭若師云﹕ 「斷除煩惱， 須知煩惱過患 體相
#({,-.}-+$-[{-08m-Wv-M1=-<{=-+#}=k ({=-+1m#=-<{=-.:-A=-,=-[},-`o-0Wk-+E:-07v$k
對治 生因，由知過患， 觀為過失， 計為怨敵，
({=-+1m#=-1-<{=-,-+E:-1m-#}-0=k 1+}-&{8m-W,-+$k
若不知過患， 則不知為怨敵，故如莊嚴經論
]}+-8'v#-,=-#=v$=-.-W:-={1=-.-9m,-#=v$=-0-+$k
及入行論所說思惟。」
(},-1}$=-<m-13,-(m+-<{=-.-;-9$-&}=-1$},-.-1(,k 1-1*8-,8$-/v$-.}-T8m-:0-A{+-1(,-;k

23. 又云﹕「知煩惱相者，亦須聽對法， 下至當聽五蘊差別論，
P-0-+$-({-08m-(},-1}$=-M1=-$}-<{=-.:-A=-,=-&#=-&$-;-=}#=-.-#$-:v$-Wv+-;-[{=-2-,k
了知根本及隨煩惱，於心相續。
8+m-+{-9m,-?$-quot;}-Ap$-$}-$1-`o-$}=-07v$-#m,-(},-1}$=-+$-8*0-.-9m,-
若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」
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,}-#=v$-0-W:-#}-+#}=-.-9m,-,}k k#(m=-.-+{=-;=-#=}#-.8m-3u;-;-#(m=k
須如是知。 第二彼集業之理分二，
0=#-.:-A-08m-;=-$}=-07v$-0-+$k +{-'m-W:-#=}#-.8m-3u;-;}k k+$-.}-,m-#(m=-){k
正明所集之業， 如何集業之理。 初中分二，
={1=-.8m-;=-+$k- 0=1=-.8m-;=-=}k k+$-.}-,mk o,-;=-0_p=-;=k
一 二
思業， 思已業。 今初 如集論云﹕
={1=-.-#$-6{-,-={1=-1$},-.:-8`o-A{+-.-9m+-<m-;=-){k +#{-0-+$-1m-+#{-0-+$-
一 二
「云何為思，謂令心造作意業， 於善不善及無記中，
;v$-`o-1-0%,-.-M1=-;-={1=-8'v#-.:-A{+-.8m-;=-%,-,}k k6{=-#=v$=-.-W:k
役策心為業。」
:$-+$-13u$=-.:-X,-.8m-={1=-9v;-M1=-;-#9}-6m$-!q;-0:-A{+-.8m-={1=-Ap$-9m+-<m-;=-=}
謂令自相應心，於境轉動之心所意業。
k k#(m=-.-,mk ={1=-.-+{=-o,-,=-0U$=-.8m-;v=-$#-#m-;=-){k 14~+-;=k
第二者 謂彼思發起身語之業， 俱舍論云：
;=-,m-={1=-.-+$-+{=-A=k k={1=-.-9m+-<m-;=-9m,-){k k+{=-0[{+-;v=-+$-$#-#m-;=k
「業謂思彼起， 思即是意業， 彼起身語業。」
k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k k;v=-$#-#m-;=-;-:m#-A{+-+$-:m#-A{+-1-9m,-.-#(m=-=v-A=-
於身語業分為二種，有表無表。

24. ,=-#7v#=-%,-quot;}-,:-A{-K#-_p-e-0-8+}+-.-;k U}0-+.},-+Am#-#({,->m=-0!#-,=k
婆沙師許唯是有色， 世親論師破之，
;v=-$#-#m-:m#-A{+-+$-1(1-`o-8'v#-.8m-={1=-.-;-06{+-.=-;=-#(m=-!-={1=-.:-
許為與身語表俱轉之思，故二種業俱說為思。
0<+-+}k k]m:-;=-;-+#{-1m-+#{-;v$-1-0%,-#=v1-9}+-<$k- 8+m:-,m-+$-.}-#(m=-=}k
總業有三，謂善不善無記， 此說初二。
k+#{-08m-;=-;-9$-7#-0%=-7#-1{+-#(m=-;=k
善業有二，謂有漏無漏，
8+m:-7#-0%=-+$-+{-;-9$-8/#=-.8m-Wv+-;-
此明有漏。 其中復二，謂聖人相續中有，
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(k k9}+-.-+$-=}-=}-[{-0}8m-Wv+-;-9}+-.-#(m=-;=-8+m:-@m-18}k
及異生相續中有， 此說後者。
k+{-;-1m-+#{-08m-;=-,m-0=}+-,1=-1-9m,-.8m-;=-9m,-;k
其不善業者，謂非福業。
0=}+-,1=-<m-;=-,m-8+}+-.-quot;1=-<m=-0&q=-.8m-+#{-08m-;=-=}k
福業者，謂欲界所攝善業，
k1m-#9}-08m-;=-,m-#7v#=-+$-#7v#=-1{+-<m-==-0&q=-.8m-+#{-0-7#-.-+$-0%=-.8m-;=-=}k
不動業者，謂色無色地所攝有漏善業。
k+{-W:-9$-14~+-;=k 0=}+-,1=-8+}+-quot;1=-+#{-08m-;=k k1m-#9}-#}$-1-;=-[{=-.8mk
如是亦如俱舍論云﹕「福欲界善業， 不動從上起。」
k6{=-#=v$=-=}k k%m8m-@m:-1m-#9}-08m-;=-6{=-A-6{-,k
何故名為不動業耶，
'm-W:-8+}+-.-quot;1=-,-[8m-K{,-;-*m,-Wv8m-;=-quot;-%m#-1m-+$-`o+-8E}-+$-9m-3#=-<m-K{,-;-*m,-.-,m

25. 謂如欲界中，應於天身成熟之業，有於人畜餓鬼之身，
-8K=-0v-#9}-0-9m,-.-+{-06m,-`o-quot;1=-#}$-1:-=-#6,-`o-*m,-Wv8m-;=k
而得成熟，果是可動。
=-+{-;=-#6,-`o-1m-*m,-.=-1m-#9}-0-6{=-A-%{k-14~+-;=k #$-@m:-=-,m-+{-+#-_pk
如是上界，應於此地成熟之業，除此地外不於餘熟，故名不動。
k;=-M1=-*m,-@m:-1m-#9}8-m @m:k k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k
俱舍論云﹕「由於彼地中，業熟不動故。」
k#(m=-.-+{-#=}#-.8m-3u;-,mk ]m:-8/#=-.-M1=-;-+#{-08m-;=-0[{+-%m$-#=}#-.-9}+-;k
第二集業之理者。 總諸聖者，於諸善業發生增長。
1m-+#{-08m-;=-<$-Wv,-bo#=-+$-@m:-8}$-#m=-#=}#-.-9}+-<$k-$,-8E}-+$-0+{-8E}8m-8quot;}:-0:-
預流一來，亦有造集不善業者， 然諸聖者，定不積集善趣
8/{,-.8m-;=-,m-8/#=-.=-#=}#-.-1m-Nm+-+{k +0v-1-P-0-;=k
惡趣引生死業。 中觀論云﹕
8quot;}:-08m-P-0-8`o-A{+-+{k- k+{-@m:-1quot;=-M1=-8`o-1m-A{+k k+{-@m:-1m-1quot;=-A{+-.}-9m,k k1quot;=-
「生死本為行， 故智者不造， 故愚為造者，
Folio 155
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1m,-+{-(m+-1*}$-@m:-:}k k6{=-#=v$=-.-+$k U}0-+.},-+Am#-#({,->m=-<$k
非智見性故。」 世親論師亦云﹕ 「見諦無能引。」
0+{,-.-1*}$-;-8/{,-.-1{+k-k%{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k k+{=-,-'m-Nm+-`o-:$-(m+-#$-7#-#m-0+#-_p-
是故乃至自隨補特伽羅我執而轉， 爾時容造能引之業。
84n,-.8m-+0$-`o-8E}-0-+{-Nm+-`o-8/{,-A{+-<m-;=-#=}#-;k
0+#-1{+-.8m-+{-quot;}-,-(m+-1$},-=v1-`o-K}#=-,=-,m-;=-(},->m-+0$-#m=-8quot;}:-0:-[{-0-9}+-<$-
現證無我真實義已，雖於生死由業煩惱增上受生，
8/{,-A{+-<m-;=-#=:-`o-1m-#=}#-%{k 1m-%}0=-X,->m=-%}0=-&u$-$v-0Ly$-0-W:k
然不新造能引之業。 預流一來，亦能不忍斷除我執，

26. Wv,-bo#=-+$-@m:-8}$-#m=-<$-0+#-84n,-+$-`o-1m-;{,-%m$k
譬諸強力制伏羸劣，
(}$-0:-M;-8A}:-]}+-.8m-=-;=-#=v$=-.8m-@m:-:}k k+{=-,-8quot;}:-0:-8/{,-.:-A{+-.8m-;=-
瑜伽師地論作此說故。 是故造集能引生死業者，
#=}#-.-.}-,m-*{#-&{,->m-^}:-;1-&}=-1&}#-&{,-.}-;-#,=-.-1,-&}+-<m-=}-=}-[{-0}-*1=-%+-+}k
謂住大乘加行道上品，世第一法以下，一切異生。
k+{-W:-(},-1}$=-%,->m-1-:m#-.-+$-8'm#-W8m-#6,-+0$-`o->o:-.-+{=-quot;-} #=v1-.}=-N}#-#%}+-
如是若由染污無明薩迦耶見，他自在轉， 三門作行殺等不善，
=}#=-1m-+#{-0-1$},-.:-8`o-A{+-,-0=}+-,1=-1-9m,-.8m-;=-#=}#-;k
集非福業。
8+}+-quot;1=-<m-+#{-0-^m,-.-#)}$-0-+$-3u;-Dm1=-0Ns$-0-=}#=-8`o-A{+-,-0=}+-,1=-<m-;=-
若行捨施、 守護戒等 欲界善法，是集福業。
+$-0=1-#),-+$-#7v#=-1{+-.8m-==-0&q=-.8m-6m-#,=-=}#=-0quot;}1-,-1m-#9}-08m-;=-#=}#-
若修靜慮、 無色地攝奢摩他等， 是為積集諸不動業。
.-9m,-,}k
k8}-,-Nm+-.8m-/v,-3~#=-*1=-%+-;-({=-+1m#=-=v-0W=-,=-*:-.-8+}+-.8m-8`o,-.=-o,-,=-
若爾於三有中一切盛事，見為過患， 希求解脫欲樂，
0U$=-){-
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