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El existencialismo srila prabhupada

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  • 1. El Existencialismo Soren Aabye Kierkegaard – Jean-Paul SartreSoren Aaby Kierkegaard - (1813-1855)Hayagriva dasa: Kierkegaard, filósofo danés, cristiano, es amenudo llamado el padre del Existencialismo. El creía quesi las verdades religiosas no son innatas en el hombre,deben ser transmitidas por un maestro. Puesto que elhombre se vería sobrecogido por Dios si Dios Mismoviniera a enseñar tal como El es, Dios adviene como elsirviente de Dios en forma humana, o, para el cristiano,como Jesucristo.Srila Prabhupada: Por lo general, dado que los hombres sehallan en la plataforma animal, se requiere de algúnsistema de educación. Cuando la conciencia del hombre esavanzada, puede ser educado en el entendimiento de Dios,a través de las enseñanzas de las autoridades. Tal es elsistema Védico. En la forma humana, la entidad viviente aveces es inquisitiva, y quiere entender a Dios. Eso sedenomina técnicamente brahma-jijñasa: interés en elAbsoluto. Y solo es posible en la forma humana. Siestamos ansiosos por saber sobre Dios, tenemos queaproximarnos a un guru, caso contrario, no podemosentender la naturaleza de Dios o nuestra relación con El.Aceptar a un guru no es moda, sino necesidad. Guru esaquel que està completamente entrenado en el océano delconocimiento espiritual, o conocimiento Védico. Las
  • 2. palabras Védicas, o vibraciones sonoras, no sonvibraciones materiales ordinarias. Son completamenteespirituales. El maha-mantra Hare Krsna, por ejemplo, esun sonido puramente espiritual. Una vez que la persona sehalla completamente entrenada en el océano del sonidoespiritual, ya no se interesa más en la vida materialista.Como tampoco esa persona fabrica oro o un malabarismode palabras para atraer a la gente necia y hacer dinero. Unguru es, por definición, aquel que ya no se interesa máspor las cosas materiales. El ha tomado refugio en el SeñorSupremo, y han cesado por completo sus deseosmateriales. Debemos acercarnos a un guru fidedigno,rendirnos a él, servirlo, y luego preguntarle acerca de Diosy nuestra relación con Dios.Hayagriva dasa: ¿Es correcto lo que expresa Kierkegaard,al sostener que el hombre se vería sobrecogido si Diosviniera a enseñar tal como El es? ¿Acaso no vino Krsna, talcomo El es, a enseñar el Bhagavad-gita?Srila Prabhupada: Krsna vino aquí tal como Es, pero laspersonas no Lo entendieron, porque El les pareció un serhumano ordinario. Dado que no pudieron rendirse a El, Elregresó posteriormente como un devoto, CaitanyaMahaprabhu, para enseñar a los hombres la forma deacercarse a Dios. Ese es el concepto de Sri CaitanyaMahaprabhu. Sarvabhauma Bhattacarya comprendió Susactividades, y escribió alrededor de un centenar de versosa modo de aprecio. Dos de ellos rezan lo siguiente:
  • 3. vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga- siksartham ekah purusah puranah sri-krsna-caitanya-sarira-dhari krpambudhir yas tam aham prapadye kalan nastam bhakti-yogam nijam yah praduskartum krsna-caitanya-nama avirbhutas tasya padaravinde gadham gadham liyatam citta-bhrngah"Permítaseme tomar refugio en la Suprema Personalidadde Dios, Sri Krsna, quien ha descendido en la forma delSeñor Caitanya Mahaprabhu, para enseñarnos elconocimiento real, Su servicio devocional, y el desapego detodo lo que no nutra la conciencia de Krsna. El hadescendido porque es un océano de misericordiatrascendental. Permítaseme rendirme a Sus pies de loto.Que mi conciencia, que es como un abejorro, tome refugioen los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios,que acaba de aparecer como Sri Krsna CaitanyaMahaprabhu, para enseñarnos el antiguo sistema delservicio devocional a El Mismo. Este sistema casi se habíaperdido, debido a la influencia del tiempo". (Caitanya-caritamrta, Madh. 6.254-255). Sarvabhauma Bhattacaryaentendió de tal modo que Caitanya Mahaprabhu es elpropio Krsna para enseñar bhakti-yoga y el proceso de larenunciación. Sri Caitanya Mahaprabhu enseñó dichamisma filosofía: el Bhagavad-gita. Rupa Gosvami también
  • 4. apreció a Caitanya Mahaprabu como la encarnación masmunífica, dado que El no solo da a Krsna, sino el amorpuro por Krsna. Namo maha vadanyaya krsna-prema-pradaya te. Para poder darse a Sí Mismo al devoto, Krsnademanda completa rendición, pero Caitanya Mahaprabhu,sin efectuar ninguna clase de demandas, concede amorpuro por Krsna. Dado que todos somos Sus hijos, Krsna, elSeñor Supremo, es afectuoso con nosotros. Puesto quenos estamos pudriendo en este mundo material, el propioKrsna viene como Sí Mismo o como un devoto, y deja Susinstrucciones. El está siempre ansioso por iluminar al serhumano, y mostrarle la forma de regresar al hogar, devuelta con Dios.Hayagriva dasa: Respecto a la personalidad de Dios,Kierkegaard escribe: "Dios es ciertamente personal, mas lacircunstancia de que Dios decida tener una relación con elindividuo, depende de si eso complace a Dios. Es la graciade Dios que El desee tener una relación personal contigo;si tú desechas Su gracia, El te castiga, comportándoseobjetivamente (impersonalmente) contigo".Srila Prabhupada: Ese es un punto muy bueno. Como sedeclara en el Bhagavad-gita: klesodhikataras tesam avyaktasakta-cetasam avyakta hi gatir duhkham dehavadbhir avapyate
  • 5. "Para aquellos cuyas mentes están apegadas al aspectoinmanifiesto, impersonal del Supremo, el avance essiempre muy problemático. Progresar en dicha disciplina essiempre difícil para quienes están encarnados". (Bg. 12.5).Hayagriva dasa: Dado que la persona ordinaria no deseatener una relación personal con Dios, "en ese sentido,podría eventualmente manifestarse que el mundo no poseeun Dios personal, pese a todas las evidencias... Ya noviven más esos hombres que pueden cargar con el peso ypresión de tener un Dios personal".Srila Prabhupada: Sí, un Dios personal efectúa demandas,tal como Krsna demanda en el Bhagavad-gita: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi yktaivam atmanam mat-parayanah"Ocupa tu mente siempre en pensar en Mí, ofréceMereverencias y adóraMe. Estando completamente absorto enMí, es seguro que vendrás a Mí". (Bg. 9.34). Esa es lademanda de Dios, y si la ejecutamos, llegaremos a laperfección. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti (Bg.4.9). Se expresa claramente que cuando un devotoabandona este cuerpo material, no acepta otro, sino queregresa con Dios en su cuerpo espiritual original".
  • 6. Syamasundara dasa: Kierkegaard observó tres etapasbásicas de una vida típica: la estética, la ética y la religiosa.En la etapa estética, la persona puede ser ya sea unhedonista en busca del placer o amor romántico, o unintelectual, interesado en la especulación filosófica.Kierkegaard dice que ninguna de las dos es comprometida,porque carecen de objetivos concretos.Srila Prabhupada: ¿Cómo puede ser que un filósofo notenga una meta última?Syamasundara dasa: En este nivel, solo hay especuladoresmentales, que se aburren y tienen vidas completamentevacías.Srila Prabhupada: Ese es el resultado del impersonalismo yvacuísmo. Los impersonalistas o vacuístas no sonnecesariamente vencidos por la desesperanza, pero amenudo están disgustados con sus vidas, porque noconocen la meta de la vida. Cuando no se tiene una meta,hay desconcierto en la vida y esa es la causa de ladesesperanza.Syamasundara dasa: Kierkegaard contempla al hombreconsintiendo en la gratificación de los sentidos y en laespeculación mental, para poder llenar su desesperanzafundamental.
  • 7. Srila Prabhupada: En el mundo material, cuando fracasa elasunto de alguien, o cuando se experimenta una granconmoción, hay intoxicación para poder olvidar.Syamasundara dasa: Kierkegaard sugiere que estadesesperanza puede servir como el primer paso endirección a la autorealización. Al comprender que la etapaestética de la vida desemboca en la desesperanza, lapersona la abandona por la siguiente etapa.Srila Prabhupada: Estamos de acuerdo en eso. De acuerdocon el Vedanta-sutra, la gente comienza a inquirir sobre laautorealización tras haber trabajado mucho y no haberllegado a la meta de la vida. En este punto, las personascomienzan a pensar, "¿Cuál es el propósito de la vida?".Eso se denomina brahma-jijñasa, inquirir sobre la metaúltima de la vida. Tal inquisición es natural y necesaria paraun desarrollo ulterior.Syamasundara dasa: De modo de llegar a laautorealización, debemos enfrentar ciertas elecciones.Para Kierkegaard, la vida es una decisión de "esto o lootro". Al realizarlo, avanzamos a la etapa ética. Aquí elénfasis se coloca en la acción.Srila Prabhupada: Antes que nada, debemos entendercòmo surge la acción o actividad. ¿Cuál es el origen de laacción? La ciencia moderna está interesada en describir oatestiguar las actividades vitales, y los científicos
  • 8. proclaman que la vida se desarrolla automáticamentedebido a las interacciones de la naturaleza, peroentendemos merced al Bhagavad-gita que detrás de todasestas actividades materiales, está Dios. La naturalezamaterial es una máquina que trabaja bajo las direccionesde Dios. El Vedanta-sutra explica que la Verdad Absolutaes aquéllo de lo cual todo emana y el Srimad-Bhagavatamanaliza la naturaleza de ese origen. Primero, debemosentender que el origen es la conciencia. La vida no surgede huesos y piedras. Una vez que entendemos que lacreación no ocurre automáticamente, debemos admitir quehay un creador.Syamasundara dasa: En la etapa ética, el hombre puedeejecutar muchas obras piadosas o actos humanitarios, yKierkegaard los contempla como un paso en la direccióncorrecta hacia el auténtico imperio sobre sí mismo. Altomar las decisiones éticamente apropiadas, podemosaproximarnos al auto-conocimiento y a la etapa religiosa.Srila Prabhupada: ¿Mas cuál es la decisión definitiva?¿Porqué la gente se vuelve moral? ¿Simplemente paraalimentar a los pobres y volverse humanitarios?Syamasundara dasa: Según Kierkegaard, no tienedemasiada importancia lo que elijamos, sino el hecho deque tomemos la decisión. A través de la elección,descubrimos nuestra propia integridad.
  • 9. Srila Prabhupada: Pero no está claro de qué manera lapersona toma las decisiones correctas. Un hombre puedeoptar por asesinar, y otro, por ayudar a los demás. Unapersona da caridad a otros, y a la vez alienta la matanza deanimales. ¿Qué clase de éticas están involucradas? Por unlado, Vivekananda propiciaba el alimento a los pobres, peropor otro lado, sugería alimentarlos con el prasadam de laMadre Kali, con toros. Entonces, ¿qué clase de éticas sonéstas? ¿Cuál es el valor de la ética si está basada en unconocimiento imperfecto?Syamasundara dasa: Kierkegaard diría que por laintrospección, tomaríamos la decisión apropiada. La mismaentraña el auto-conocimiento y la auto-consagración.Srila Prabhupada: ¿Pero qué es esa introspección? Unopodría simplemente pensar, "Yo protegeré a mi hermano,matando a otro". ¿Cuál es la ética implícita? Debemoscontar con alguna norma por la cual tomar la decisióncorrecta.Syamasundara dasa: Su norma sería, "Elige por tí mismo".Srila Prabhupada: Pero sin conocerte a tí mismo, ¿cómopuedes tomar una decisión? ¿Y cómo puedes conocerte atí mismo, a menos que acudas a quien conoce las cosas talcomo son? La mayoría de la gente considera que es elcuerpo. ¿Qué clase de auto-conocimiento es ese? Si uno
  • 10. se identifica con el cuerpo, no es mejor que un asno.Luego, ¿de qué vale su filosofía? yasyatma-buddhih kunape tridhatuke sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih yat-tirtha-buddhih salile na karhicij janesv abhijñesu sa eva go-kharah"Un ser humano que identifique este cuerpo hecho de treselementos con su ser, quien considera los sub-productosdel cuerpo como sus parientes, quien considera adorable latierra natal, y quien va a los sitios de peregrinajesimplemente a tomar un baño antes que a reunirse con loshombres de conocimiento trascendental de allí, debe serconsiderado como un asno o una vaca". (Bhag. 10.84.13).Syamasundara dasa: Kierkegaard enfatiza el propio actode decidir, no la decisión.Srila Prabhupada: Mas a menos que conozcamos la metade la vida, ¿cómo podemos tomar la decisión correcta? Esinfantil decir que nos iluminamos por elegir ésto o aquello.Un niño a veces elige jugar con un juguete y otras vecescon otro, mas, ¿dónde está el esclarecimiento? Losanimales también toman sus decisiones. El asno decidecomer un fardo de hierba y trabajar todo el día llevandocargas. Si la decisión no es importante, ¿porqué no decidirla gratificación irrestricta de los sentidos?
  • 11. Syamasundara dasa: Kierkegaard diría que la gratificaciónirrestricta de los sentidos, en definitiva conduce alaburrimiento y la desesperanza.Srila Prabhupada: Pero si pensamos que es la meta de lavida, no es aburrida. Si elegimos conforme a nuestroscaprichos, podemos tomar cualquier decisión. Un hombredel Bowery decide comprar una botella de whisky encuanto consigue algo de dinero.Syamasundara dasa: Kierkegaard diría que en ese caso nohay un compromiso por una ética más elevada. En el nivelético, tendríamos que adoptar una buena causa y tomar lasdecisiones basados en ello.Srila Prabhupada: Pero tales buenas causas son relativas.¿Quién decide qué es una buena causa?Syamasundara dasa: Si comenzamos a anticipar la muerte,tomaremos la decisión correcta, considerando cada actocomo el último. De esta forma emergerá la verdad.Srila Prabhupada: Sí, un hombre podría pensar,"No deseomorir, pero la muerte me supera. ¿Cuál es la causa deésto? ¿Qué debo hacer?". Nadie quiere morir, pero lamuerte supera a todos. Nadie quiere enfermarse, pero lasenfermedades son inevitables. Estos son los verdaderosproblemas humanos que no pueden ser superadossimplemente por tomar algunas decisiones caprichosas.Debemos decidir, "No deseo sufrir, pero el sufrimiento se
  • 12. me impone. Ahora debo tomar la decisión permanente paraeste problema". Esa es la verdadera decisión: poner un finpermanente al sufrimiento. Debemos entender que elcuerpo existe por unos pocos años y luego está condenadoa perecer, que el cuerpo es externo, y que no debemostomar nuestras decisiones basados en el cuerpo, sino en elalma.Syamasundara dasa: Según Kierkegaard, un hombre cuyaconciencia esté infeliz, se aleja tanto del pasado como delfuturo. Desea olvidar el pasado, y el futuro no ofreceesperanza. En la conciencia apropiada, cuando lapersonalidad está integrada, el pasado y el futuro seunifican, y podemos tomar la decisión apropiada.Srila Prabhupada: La decisión debe basarse en el hecho deque son parte y porción de Krsna. Krsna le dijo a Arjunaque en el pasado él existía, y que continuaría existiendo enel futuro. Nuestra decisión debe fundamentarse en laplataforma del alma.Syamasundara dasa: Kierkegaard contempla el ser comounificando el pasado y el futuro, estableciendo de tal modosu integridad, como un todo unificado. Luego el ser escapaz de tomar decisiones.Srila Prabhupada: Si llega a la plataforma del ser, debeaceptar el hecho de que el ser es eterno, para poderintegrar el pasado, presente y futuro.
  • 13. Syamasundara dasa: Sí, esta es la etapa más elevada, lareligiosa. En este nivel, uno se consagra a Dios y obedecea Dios.Srila Prabhupada: Esa sería la etapa de la conciencia deKrsna.Syamasundara dasa: Kierkegaard creía que en la etapareligiosa, hay un intenso sufrimiento, comparable alsufrimiento de Job.Srila Prabhupada: ¿Porqué? ¿Si uno es consciente deKrsna porqué debería sufrir?Syamasundara dasa: Bien, Kierkegaard era cristiano.Cristo sufrió por nuestros pecados, y el proceso de venceral pecado es una suerte de sufrimiento.Srila Prabhupada: Pero esa teoría es errónea. Si Cristo esDios, o el Hijo de Dios, ¿porqué habría de sufrir? ¿Quéclase de Dios está sujeto a sufrimiento? ¿Porqué habría desufrir ya sea Dios o el hombre? Todo el punto reside enque si hay sufrimiento, se debe poner un fin al mismo.Muchos supuestos cristianos piensan que dado que tienenuna suerte de pacto con Cristo, porque Cristo sufrió por suspecados, ellos pueden continuar pecando. ¿Es ésta unafilosofía muy buena?Syamasundara dasa: Como existencialista, Kierkegaardcreía que la existencia precede a la esencia, y que para
  • 14. llegar a la autorealización, debemos atravesar estasdiversas etapas.Srila Prabhupada: Eso es correcto. Estamos transmigrandoa través de diferentes especies, y eventualmente arribamosa la forma humana en la cual podemos comprender elpropósito de la vida. En la etapa perfecta, nos volvemosconscientes de Krsna; por consiguiente, la existenciaprecede a la esencia.Syamasundara dasa: Para Kierkegaard, el compromisoculmina en la etapa religiosa, la cual se epitomiza en lainteriorización del sufrimiento.Srila Prabhupada: El sufrimiento surge porque nosidentificamos con el cuerpo. Si una persona tiene unaccidente automovilístico, en realidad no debería sufrir,mas dado que se auto-identifica con la materia, con elcuerpo, sufre. Puesto que Dios posee siempreconocimiento absoluto y es siempre trascendental almundo material, Dios nunca sufre. Es una cuestión deconocimiento si hay sufrimiento o no.Syamasundara dasa: ¿Mas acaso la penitencia y laausteridad no involucran sufrimiento?Srila Prabhupada: No. Para quienes están avanzados en elconocimiento, no hay sufrimiento. Por supuesto, puedehaber algún dolor físico, pero la persona de conocimientoentiende que no es el cuerpo; por consiguiente, ¿porqué
  • 15. habría de sufrir? Ella piensa, "Cumpliré con mi deber. HareKrsna". Esa es la etapa avanzada- El sufrimiento se debe ala ignorancia.Syamasundara dasa: ¿Pero acaso uno no menosprecia lascomodidades del cuerpo sirviendo a Dios?Srila Prabhupada: Rupa y Sanatana Gosvami eran altosMinistros gubernamentales, mas ellos abandonaron suopulencia material, para poder dispensar misericordiasobre la gente común. Así pues, ellos aceptaron un merolienzo y durmieron debajo de distintos árboles cada noche.Por supuesto, los necios dirían que ellos estaban sufriendo,pero ellos estaban inmersos en el océano debienaventuranza trascendental, escribiendo acerca de lospasatiempos de Krsna con las gopis. Ellos ocupaban sumente en pensamientos acerca de Krsna y las gopis, yescribían libros dìa tras día. Ellos no sufrían, aunque unnecio podría pensar, "Oh, estos dos eran ministros, altosfuncionarios gubernamentales, y estaban tan cómodos consus familias en sus hogares. Ahora no tienen hogar, y vancon taparrabos y comen muy poco". Un materialista podríapensar que estaban sufriendo, pero ellos no sufrían.Estaban disfrutando.Syamasundara dasa: Ciertos cristianos enfatizan el valordel sufrimiento, pensando que el abandono de la vidamundana es el abandono del placer, para sufrir.
  • 16. Srila Prabhupada: Eso se debe a un pobre acopio deconocimiento. Ellos han desarrollado esa filosofía, tras elfallecimiento de Jesucristo. Es más o menos inventada.Hayagriva dasa: Aparte del sufrimiento, Kierkegaardremarcaba la importancia del amor en la vida religiosa. Ensu libro Obras Amorosas, el considera a Dios como lafuente escondida de todo amor. Escribe, "Se debe amar aDios con obediencia incondicional, incluso si eso que Eldemandare pudiera parecerles injurioso... Pues la sabiduríaDivina es incomparable con respecto a la propia..."Srila Prabhupada: Sí, esa es la instrucción del Bhagavad-gita. Dios demanda que abandonemos todos nuestrosplanes, así como los planes de los demás, y aceptemos Suplan. Sarva-dharman parityajya (Bg. 18.66). "Abandonatodas las variedades de religión, y tan solo ríndete a Mí". Sidependemos completamente de Krsna, la SupremaPersonalidad de Dios, El nos guiará al hogar.Hayagriva dasa: Al definir el amor, Kierkegaard señala queSan Pablo consideraba que el amor era "la concreción dela ley". "El amor es un asunto de conciencia" -escribeKierkegaard-, "de ahi que no es un asunto de impulso einclinación; ni tampoco una cuestión de emoción, ni unacuestión de cálculo intelectual... El Cristianismo soloconoce una clase de amor, el amor espiritual..."
  • 17. Srila Prabhupada: Sí, el amor en el mundo material esimposible, porque todos están interesados solo en supropia gratificación de los sentidos. El amor experimentadoentre hombre y mujer no es realmente amor, sino lujuria,porque ambas partes están interesadas en su propiagratificación de los sentidos. Amor significa que uno nopiensa en su propia auto-gratificación, sino en la delamado. Eso es amor puro, y en este mundo material no esposible. Sin embargo, apreciamos ejemplos de amor puroen las descripciones Védicas de Vrndavana, una aldea enla cual las personas, animales, flores, frutos, agua y todo lodemás, solo existen en nombre del amor por Krsna. Ellosno están interesados en nada a cambio, por parte deKrsna. Ahora bien, eso es verdadero amor.Anyabhilasitasunyam. Si se ama a Dios con algún motivo,eso es amor material. El amor puro solo se interesa ensatisfacer los deseos de la Suprema Personalidad de Dios.Cuando hablamos de amor, en el mundo material, estamosempleando mal la palabra. Los deseos lujuriosos ocupan elsitio del amor real. El amor real solo se aplica a Dios,individualmente, colectivamente o de cualquier otramanera. Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, es elobjeto supremo de amor, y este amor puede ser expresadoa través de la adoración, el servicio, o la amistad. Opodemos amarLo como niño, o como amante conyugal.Hay cinco relaciones básicas que expresan el verdaderoamor por Dios.
  • 18. Hayagriva dasa: Según Kierkegaard, el amor por Dios es elfactor decisivo, y de él brota el amor por el prójimo. "Siaman a Dios por encima de todo lo demás" -escribe-,"luego aman asimismo a su prójimo, y en su prójimo, acada hombre...Ayudar al hombre a amar a Dios, es ayudara amar a la otra persona; ser ayudado por otra personapara amar a Dios, es ser amado".-Srila Prabhupada: Esa es la base de nuestro movimientode conciencia de Krsna. Estamos aprendiendo cómo amara Dios, y enseñando el mismo principio a todo el mundo.Estamos enseñando que Dios es uno, y que nadie es iguala El. Dios nunca está muerto. Si una religión enseña elamor por Dios, esa religión debe ser considerada deprimera clase, ya sea cristiana, hindú, musulmana o lo quefuere. La prueba de la religión es la siguiente: "¿Hanaprendido sus seguidores la forma de amar a Dios?". Dioses el centro del amor, y puesto que todo es una expansiónde Dios, quien ama a Dios, ama a todos. El no discrimina,pensando que solo debe amarse y prestarse servicio alhombre. No. El se interesa en todas las entidadesvivientes, al margen de las formas en las cuales existan. Unamante de Dios, ama a todos, y su amor llega a todos.Cuando se riega la raíz de un árbol, nutrimos a todas laspartes del árbol: el tronco, las ramas, los retoños y lashojas. Cuando proporcionamos alimento al estómago,satisfacemos a todo el cuerpo. Dios es todo. Como seexpresa en el Bhagavad-gita, maya tatam idam sarvam
  • 19. (Bg. 9.4). Nada puede existir sin Dios, porque todo es Suexpansión. El Visnu Purana refiere que Dios está presenteen todas partes, aunque situado en Su propia morada, talcomo la luz y el calor del Sol están presentes en todaspartes, aunque el Sol está situado en un solo lugar. Dios esomnipenetrante. Nada puede existir sin El. Al mismotiempo, esto no significa que todo es Dios. Antes bien, tododescansa en Su energía. Pese a Sus expansiones, Elmantiene Su personalidad.Syamasundara dasa: Kierkegaard también consideraba lafé como una parte importante de la religión. En su opinión,lo opuesto de la fé es el pecado, que es lo mismo que ladesesperanza.Srila Prabhupada: Si están en conciencia de Krsna, no haycuestión de pecado. No es una cuestión de fé, sino unhecho. Al comienzo del Bhagavad-gita, Arjuna no queríaluchar, pero al final decidió ampararse en la orden deKrsna. Eso es piedad: satisfacer a la autoridad superior,Dios. En el mundo material, imaginamos que ésto o aquélloes pecaminoso o pío, mas estas son invenciones mentales.No poseen valor.Syamasundara dasa: Kierkegaard define la piedad como lafé en las órdenes de Dios.Srila Prabhupada: Eso implica que se deben recibir lasórdenes de Dios. Pero si la persona no tiene un concepto
  • 20. de Dios, si concibe a Dios de manera impersonal, no haycuestión de órdenes de Dios. Si Dios es impersonal, El notiene una boca con la cual hablar, ni ojos con los cualesmirar. Por consiguiente, no hay cuestión de que El déórdenes.Hayagriva dasa: En sus Diarios, Kierkegaard escribe: "Diosexiste; Su voluntad me es dada a conocer en la SantaEscritura y en mi conciencia. Este Dios desea intervenir enel mundo. ¿Mas cómo habría de hacerlo sin la ayuda delhombre?"Srila Prabhupada: Sadhu-sastra-guru. Podemosaproximarnos a Dios comprendiendo a una persona santa,estudiando las Escrituras Védicas y siguiendo lasinstrucciones del maestro espiritual fidedigno. Sadhu,sastra y guru lo deben corroborar. Un sadu es aquel quehabla en términos de las Escrituras, y el guru es aquel queenseña conforme a las Escrituras. El guru no puedefabricar expresiones que no estén en los sastras. Sirecibimos instrucciones de estos tres, podemos progresarperfectamente en nuestro entendimiento de la SupremaPersonalidad de Dios.Hayagriva dasa: Kierkegaard escribe: "La única formaadecuada de expresar el sentido de la majestuosidad deDios, es adorarLo... No es tan sencillo apreciar que aquelpara quien todo es igualmente importante e igualmente
  • 21. insignificante, solo pueda estar interesado en una cosa: laobediencia".Srila Prabhupada: Sí, y Dios demanda esa completaobediencia: sarva-dharman parityajya mam ekam saranamvraja (Bg. 18.66). Nuestra obediencia original debe ser a laSuprema Personalidad de Dios, y debemos obedecer almaestro espiritual, porque es el representante de Dios. Sila persona no recibe directamente las órdenes de Dios, nopuede ser un guru fidedigno. Un guru no puede fabricarnada; el simplemente presenta lo que Dios refiere en lossastras. Cuando Dios viene como una encarnación, Eltambién brinda referencias de las Escrituras, tal comoKrsna se refirió al Brahma-sutra en el Bhagavad-gita.Aunque Krsna es Dios, y Su palabra es definitiva, El detodos modos honra al Brahma-sutra, porque en dicha obrase expone el conocimiento espiritual de manera lógica yfilosófica. No se trata de que aceptemos las proclamas decualquiera, en relación con Dios. Las expresiones debenestar corroboradas por las Escrituras.Hayagriva dasa: Kierkegaard expresa que, "debemosrenunciar a todo, como un acto de adoración ofrecido aDios, y no porque El necesite utilizarnos comoinstrumentos; sino renunciar a todo, en calidad de la másinsignificante superficialidad y como artículo de lujo, esosignifica adoración".
  • 22. Srila Prabhupada: Sí, la adoración comienza con larenuncia a los motivos ulteriores. Nuestra única función esamar a Dios, y un sistema religioso de primera clase,enseña a sus seguidores a amar a Dios sin un motivoulterior. Tal adoración no puede ser detenida por lasconsideraciones materiales. Podemos amar a Dios encualquier condición, y Dios ayudará.Syamasundara dasa: Kierkegaard se lamentaba de ladesintegración del Cristianismo, como una forma efectivade adoración. El consideraba al Cristianismo modernocomo una suerte de enfermedad, una corrupción delmensaje original de Cristo.Srila Prabhupada: El Cristianismo es el Cristianismo, y nose lo puede tildar de antiguo o moderno, como tampoco sepuede decir que Dios es antiguo o moderno. Nosotros nosreferimos a si la persona es cristiana o no. Ya sea, si acatalas órdenes de Cristo, o no. Si no se acatan los postuladosde la religión particular, ¿cómo se puede proclamar que sepertenece a dicha religión? Esto se aplica a todas lasreligiones. Por ejemplo, hay muchos supuestos hindúes,que no creen en nada, empero, se consideran a sí mismoscomo hindúes y brahmanas. Esto es insultante.Syamasundara dasa: Kierkegaard consideraba ladesesperanza cristiana como "una enfermedad mortal". Laconsecuencia de la desesperanza, es el deseo de morir.
  • 23. Srila Prabhupada: Las personas tratan de eludir lasconsecuencias de sus actividades pecaminosas,suicidándose, pero esto no es posible. El suicidio no essino otro pecado. Por consiguiente, quienes se suicidan, seconvierten en fantasmas.Syamasundara dasa: Kierkegaard creía que el hombredebía vivir como si fuera a morir en cualquier momento.Debía obrar como si cada acto fuera el último.Srila Prabhupada: Eso requiere de pràctica, porconsiguiente, nostros recomendamos el canto de HareKrsna sin cesar. Por supuesto, la muerte puede llegar encualquier momento, y si estamos cantando Hare Krsna, esamuerte es una muerte feliz.Syamasundara dasa: De acuerdo al Catolicismo, a la horade la muerte, el sacerdote puede absolver de todos lospecados.Srila Prabhupada: Siempre y cuando se tenga la concienciapara entender las palabras del sacerdote.Syamasundara dasa: Aunque uno haya cometido muchospecados durante toda su vida, puede ser absuelto de suspecados en el lecho de muerte.Srila Prabhupada: Eso es bastante posible, porque elsacerdote puede recordarles a Dios en el momento de lamuerte. Sus pensamientos en el momento de la muerte,
  • 24. son muy importantes. Hay muchos ejemplos: Ajamila yMaharaja Bharata. Por consiguiente, el Rey Kulasekharaora: "Quisiera morir de inmediato, mientras estoy pensandoen Krsna". Por supuesto, a menos que tengamos lapráctica, no es posible pensar en Krsna en el momento dela muerte, porque en ese momento, hay muchasperturbaciones físicas. Por ello se requiere de lasausteridades desde un principio.Hayagriva dasa: Kierkegaard escribe, "La verdaderarelación en la plegaria no se produce cuando Dios oye loque se está pidiendo, sino cuando la persona oracontinuamente hasta que escucha la voluntad de Dios".Srila Prabhupada: Sí, eso es muy bello. Mediante laplegaria, uno se califica para entender a Dios, hablar conDios y recibir Sus direcciones. tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te"A aquellos que están constantemente consagrados a Mí yMe adoran con amor, Yo les doy la comprensión por la cualpueden venir a Mí". (Bg. 10.10). Nuestra meta última esabandonar este mundo material y regresar con Dios. Laplegaria es tan solo una forma de servicio. Hay nueveprocesos básicos que podemos seguir en la prestación delservicio devocional:
  • 25. sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam"Oír y cantar acerca del santo nombre, la forma,cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor Visnu,recordarlos, servir a los pies de loto del Señor, ofrecer alSeñor respetuosa adoración con dieciséis tipos deparafernalia, ofrecer plegarias al Señor, ser Su sirviente,considerar al Señor nuestro mejor amigo y rendirle todo aEl, estos nueve procesos se aceptan como serviciodevocional puro". (Bhag. 7.5.23)- Vandanam es la plegaria.Si aceptamos los nueve procesos o tan solo uno de ellos,podemos progresar en la vida espiritual. Los cristianos ymusulmanes a menudo ofrecen plegarias, y los hindúesprestan servicio en el templo.- Las Deidades sonadornadas, los templos son aseados, y el alimento esofrecido. Eso se denomina arcanam y a través de esteproceso podemos ocuparnos en el servicio devocional.Dios está dentro, y cuando El ve que somos sinceros en Suservicio, El se encarga y nos da orientaciones por lascuales podemos aproximarnos a El raudamente. Dios escompleto en Sí Mismo; El no anda en busca de nuestroservicio, pero si Le ofrecemos servicio, nos podemospurificar. Cuando estamos purificados, podemos hablar conDios y Verlo. Podemos recibir Sus instruccionespersonalmente, tal como lo hiciera Arjuna.
  • 26. Syamasundara dasa: Para Kierkegaard, la fé se revela enla relación del ser con su propio ser, a través de su deseode ser su auténtico ser y colocarse de manera transparentedelante de Dios, en completa integridad.Srila Prabhupada: Para los Mayavadis, autorealizaciónsignifica volverse uno con el Ser Supremo, pero tal fusiónes imposible. Colocarse delante de Dios de maneratransparente, implica ocuparse en el servicio de Dios. Alocuparse en el servicio de Dios, entienden que son parte yporción del Supremo. Una parte del cuerpo, se ocupa en elservicio de todo el cuerpo. En cuanto se ocupan en elservicio de Dios, están autorealizados. Eso es mukti,liberación. Los karmis, jñanis y yogis tratan de realizar elser, mas dado que no se ocupan en prestar servicio al SerSupremo, no se hallan liberados. Por consiguiente,estamos impulsando esta conciencia de Krsna para larealización definitiva de todos.Syamasundara dasa: Kierkegaard contempla laautorealización como emergente de la expresión de lavoluntad. Cuanto más autorealizada es una persona, másvoluntad tiene. Cuando somos plenos, poseemos plenavoluntad, y somos capaces de tomar las decisiones justas.Srila Prabhupada: Mas si son parte y porción del todo,deben tomar las decisiones a partir del todo. Ustedes nopueden tomar las decisiones. Un dedo no toma decisionespor todo el cuerpo. La única decisión que pueden tomar, es
  • 27. la decisión de servir a Krsna. Las órdenes provienen de losuperior. Krsna le ordenó a Arjuna que luchara, y en el finaldel Bhagavad-gita, el decidió ampararse en la voluntad deKrsna. Esa es la única decisión que podemos tomar:ampararnos o no en la voluntad de Krsna. Krsna o Surepresentante toman todas las demás decisiones.Syamasundara dasa: ¿Luego, cuál es el significado devoluntad plena?Srila Prabhupada: Voluntad plena significa rendirseplenamente, acatar absolutamente las órdenes delSupremo.Syamasundara dasa: Kierkegaard contempló que hasta ladesesperanza puede dar fruto, en el sentido de que puedeguiarnos a una vida genuina de autorealización. Puede serel origen de una conciencia superior.Srila Prabhupada: Cuando uno se desespera, es una granfelicidad. Luego, todo se acaba. Desaparece todaresponsabilidad, y la persona es aliviada. Arjuna, en méritoa la desesperación estaba pensando en ser un mendicante.Cuando desesperamos de toda felicidad en la vidamaterial, podemos volcarnos a la vida espiritual. Enocasiones Krsna destruye todos nuestros recursosmateriales para que debido a la desesperación nosocupemos completamente en el servicio de Krsna. Krsna aveces quiebra materialmente a una persona, cuando la
  • 28. persona quiere volverse consciente de Dios pero a la vezquiere disfrute material, debido a un fuerte apego. Enocasiones, cuando Krsna destruye las esperanzasmateriales de una persona, la persona piensa que Dios noes amable con ella, y se desespera. No se da cuenta quees la misericordia de Dios, que Dios está retirando losimpedimentos para que la persona pueda rendirsecompleta y absolutamente.Una vez, Indra, el rey del cielo, fue obligado a ser un cerdo,y tuvo que entrar al mundo material como un animalinferior. Como cerdo, tenía una esposa-cerda, niños-cerdos, etc. Finalmente, el Señor Brahma descendió y ledijo, "Mi querido Indra, has olvidado tu posición. Una vezfuiste un rey celestial y poseíste una gran opulencia. Ahoraque eres un cerdo, has olvidado tu exaltada existenciaprevia. Por favor, deja esta vida sucia y ven conmigo".Empero, pese a todos los ruegos de Brahma, Indra noestaba convencido. El dijo, "¿Porqué habría de ir contigo?Soy muy feliz. Tengo esposa, hijos y hogar". Al ver queIndra estaba demasiado apegado a su existencia de cerdo,Brahma comenzó a matar a todos sus cerditos, yeventualmente a su esposa-cerda. Cuando Indra observóque toda su familia era matada, se desesperó. "¡Oh! ¡Hasmatado a toda mi familia!". Fue solo en ese momento queIndra accedió a ir con el Señor Brahma. Asimismo, Krsna aveces crea una situación en la cual la entidad viviente se
  • 29. desespera, y en su desesperación, se vuelca a Krsna y serinde completamente a El.Syamasundara dasa: Kierkegaard estaba considerando ladesesperanza de pensar, "Oh, soy un pecador", con laconvicción de que nunca seremos liberados del pecado.- Elexpresa que esto lleva a una vida aún más pecaminosa.Srila Prabhupada: El pecado no debe ser causa dedesesperación. La persona peca debido a la ignorancia. Sile preguntan a un carnicero, "¿Porqué está cometiendopecados?" -el dirá, "Esta es mi función. ¿Qué tiene depecaminoso?" Cuando Narada le informó al cazador quematar animales era pecaminoso, el cazador no sedesesperó, sino que fue elevado a la conciencia de Krsnapor las instrucciones de Narada.Syamasundara dasa: Kierkegaard cree que la fé conquistael pecado y la desesperanza.Srila Prabhupada: Fé significa fé en Dios. Para reforzarnuestra fé en Dios, tenemos que abandonar todaesperanza de felicidad en esta vida material. Tenemos quedesesperar de la felicidad material.Syamasundara dasa: Según Kierkegaard, la existencia escontinua y por consiguiente eternamente incompleta.Srila Prabhupada: El sistema se completa cuando nosrendimos a Krsna. Dios cuenta con un sistema completo
  • 30. por el cual podemos progresar hacia la conciencia de Dios.Cuando nos volvemos plenamente conscientes, hemosllegado a la plenitud. Hasta tanto no hayamos llegado a esepunto, estamos progresando.Hayagriva dasa: "Dios es el manantial de todaindividualidad", escribe Kierkegaard. "Tener individualidad,es creer en la individualidad de todos los demás; pues laindividualidad no es mía, es el regalo de Dios, a través delcual El me permite ser, y a través del cual, El permite ser atodos".Srila Prabhupada: Ese hecho es asimismo explicado en elKatha-upanisad: nityo nityanam ceto cetananam. Dios esun ser viviente, y nosotros también somos seres vivientes.Tal como El es eterno, nosotros también somos eternos.Cualitativamente, somos uno; pero cuantitativamente,somos diferentes. Dios está manteniendo a todos, y todaslas entidades vivientes están siendo mantenidas. Todossomos individuos, partes eternas de Dios, y nuestraposición natural, siendo partes Suyas, es amarLo.Syamasundara dasa:Kierkegaard contempla al individuo enun estado continuo de llegar a ser.Srila Prabhupada: ¿Llegar a ser qué? ¿Cuál es la meta? Lameta es la conciencia de Krsna. Por ello, en el Bhagavad-gita, Krsna dice: mattah parataram nanyat
  • 31. kiñcid asti dhanañjaya mayi sarvam idam protam sutre manigana iva"Oh, conquistador de riqueza, no hay verdad superior a Mí.Todo descansa en Mí, como perlas enhebradas en uncollar". (Bg. 7.7). Krsna es la verdad última, la metasuprema, y plenitud significa arribar a la conciencia deKrsna.Syamasundara dasa: ¿Mas acaso no hay de todos modosun proceso de llegar a ser, aún cuando somoscompletamente conscientes de Krsna y estamos enasociación con Krsna?Srila Prabhupada: No. El proceso de llegar a ser culmina.Hay, sin embargo, variedades, las cuales son espirituales.A veces, Krsna es un pastorcillo, otras veces, es el niño deYasoda, en ocasiones, es el consorte de Radharani, enotras, está en Mathura, otras más está en Vrndavana. Haymuchas variedades espirituales, pero todo es completo ensí mismo. No es cuestión de llegar a ser. Llegamos al puntodonde simplemente disfrutamos de la variedad. Eso estodo.Syamasundara dasa: ¿Cuál es la diferencia entre variedadespiritual y variedad material?Srila Prabhupada: La variedad material es artificial. Escomo un hombre que se satisface con una flor de plástico.
  • 32. El disfrute de una flor de plástico no puede ser el mismoque el disfrute de una flor de verdad. Una flor de plástico notiene aroma. Es artificial, un engaño.Syamasundara dasa: Mientras que Hegel enfatizaba elpensamiento especulativo, Kierkegaard enfatizaba laacción. El observó la libertad en la acción justa.Srila Prabhupada: Sí, vida espiritual significa acción justa.Es impropio pensar que al llegar a la etapa perfecta, hayinactividad. Esa es la teoría Mayavadi. Los Mayavadissostienen que un cántaro sin agua, hace mucho ruido. Ellosequiparan la plenitud con el silencio. Pero por el Bhagavad-gita entendemos que el alma nunca está inactiva. A veces,no obstante, observamos que la inactividad esrecomendable. Esto significa que no debemos hablar oactuar neciamente. Si no podemos hablar con inteligencia,es mejor que dejemos de hablar. Mas esa inactividad nopuede ser equiparada con la perfección.Syamasundara dasa: Kierkegaard descubrió la verdad enlo subjetivo y lo relativo, en el reflejo personal individual, enlo que el denomina "pasión interior".Srila Prabhupada: La verdad es la verdad, y eso esabsoluto. Pueden elaborar verdades relativas, pero laVerdad Absoluta es una. Si no poseemos conocimiento dela Verdad Absoluta, enfatizamos las verdades relativas.Puede que haya pasión interior, o lo que fuere, mas si no
  • 33. conocemos la meta final, nos desviaremos. Es correctodecir que la pasión es verdad, pero pasión implicaactividad. ¿Dónde terminará la actividad? ¿Cuál es elpropósito de la actividad? Puede que conduzcan unautomóvil, pero si no saben a dónde ir, ¿de qué sirve?Están desperdiciando su energía. Por supuesto, podríadecirse, "No sé a dónde ir, pero eso no importa. Tan soloenciendo mi automóvil y voy". ¿Es esa una buenapropuesta?Syamasundara dasa: Según Kierkegaard, no es lo que sehace, sino cómo se hace.Srila Prabhupada: Eso es obstinación canina.Syamasundara dasa: Es una suerte de subjetividad, quesiempre es incierta. La incertidumbre genera ansiedad.Srila Prabhupada: Aquel que no conoce la meta de la vida,siempre estará en ansiedad.Syamasundara dasa: Para Kierkegaard, esta ansiedad eincertidumbre son desvanecidas por lo que el llama " elsalto de la fé".Srila Prabhupada: Sí, pero el salto puede darse cuando hayuna meta. A menos que se conozca el objetivo, el puntofijo, la pasión y energía pueden ser mal empleadas, maldirigidas.
  • 34. Syamasundara dasa: En su calidad de cristiano,Kierkegaard opinaba que nuestra energía debía serutilizada para llegar a Dios a través de Cristo.Srila Prabhupada: Esa es una buena posición. Ese esnuestro proceso. Pero no es necesario atravesar los nivelesinferiores. ¿Porqué no tomar a Dios de inmediato, sipueden llegar a Dios a través de Jesucristo? Nuestroproceso consiste en rendirse al guru, para podercomprender la verdad más elevada. tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam janinas tattva-darsinah"Tan solo trata de aprender la verdad, aproximándote a unmaestro espiritual. Inquiérele sumisamente y prèstaleservicio. El alma autorealizada puede impartirteconocimiento, porque ha visto la verdad". (Bg. 4.34). ElSrimad-Bhagavatam declara asimismo: tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttanam sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam"Toda persona que desee formalmente obtener laverdadera felicidad, debe buscar un maestro espiritualfidedigno y refugiarse en él mediante la iniciación. Lacalificación del maestro espiritual, es que debe haber
  • 35. realizado la conclusión de las Escrituras, mediante ladeliberación y argumentación, para de tal modo ser capazde convencer a otros, sobre estas conclusiones. Talesgrandes personalidades que han tomado completo refugioen la Divinidad Suprema, haciendo a un lado todaconsideración material, deben ser comprendidas comomaestros espirituales fidedignos". (Bhag. 11.3.21). Tal es elproceso. No se trata de que continuemos a nuestro modo,con la esperanza de tomar por el sendero correctomediante la experiencia. En medio del ancho mar, no sesabe hacia dónde dirigir vuestra nave. Puede que se vayaen un sentido y luego, se adopte otro. Si no conocen ladirección, sus esfuerzos se verán frustrados. Se necesitade un capitán, una brújula y un sextante. El capitán es elguru que brinda las orientaciones. Si se tiene un barco sinun capitán, se irá en un sentido y luego en otro, y sedesperdiciará la energía. Si Kierkegaard acepta a Cristo,acepta una orientación.Syamasundara dasa: Kierkegaard expresa, "Dios nopiensa, El crea; Dios no existe. El es eterno. El hombreexiste y piensa y la existencia separa el pensamiento delser".Srila Prabhupada: ¿Qué quiere decir con que Dios eseterno y no existe?
  • 36. Syamasundara dasa: En su opinión, la palabra "existencia"se refiere a lo que está llegando a ser. Dios no "existe" enel sentido de que El es siempre el mismo.Srila Prabhupada: Eso significa que El es perfecto. Dios noprogresa de un estado a otro. Si tal es la filosofía deKierkegaard, el debe convenir en seguir las órdenes deDios. ¿Para qué experimentar? Dios es omnipotente ytodopoderoso. Aceptamos que El no tiene que hacerplanes. El crea automáticamente. Sus energías son tanperfectas y sutiles, que en cuanto El piensa, la cosa serealiza. Se crea perfectamente.Syamasundara dasa: Kierkegaard contempla la existenciadel hombre, como un estado de continuo llegar a ser. Elpensamiento humano está separado del ser.Srila Prabhupada: ¿Luego porqué no unir el pensamiento yel ser rindiéndose a Krsna?Jean-Paul Sartre -(1905-1980)Hayagriva dasa: Descartes y Leibnitz creían que antes dela creaciòn, el concepto del hombre existía en esencia en lamente de Dios, tal como una máquina existe en la mentede su fabricante, antes de ser construída. Sartre es laexcepción a ésto. En El Humanismo del Existencialismo,escribe: "El Existencialismo ateo, al cual represento, esmás coherente. Declara que si Dios no existe, hay almenos un ser en el cual la existencia precede a la esencia,
  • 37. un ser que existe antes de poder ser definido por ningúnconcepto y que este ser es hombre, o al decir deHeiddeger, realidad humana".Srila Prabhupada: ¿Mas de dónde proviene la realidadhumana? Hay otras realidades también. ¿Porqué remarcala realidad humana?Hayagriva dasa: En cuanto al origen del hombre, Sartreexpresa que el hombre "es arrojado al mundo".Srila Prabhupada: ¿Arrojado por quién? La palabra "arrojar"implica alguien que arroja.Hayagriva dasa: Sartre no está realmente interesado enquien lo arroja. "El Existencialismo no es tan ateo comopara desgastarse a sí mismo demostrando la no existenciade Dios" -escribe-, "Antes bien, declara que incluso si Diosexistiera, eso no cambiaría nada. Allí tienen nuestro puntode vista. No que nosotros creemos que Dios existe, sinoque consideramos que la cuestión no radica en el problemade Su existencia".Srila Prabhupada: ¿Pero si tú y los demás existen, ¿porquéno existe Dios? ¿Porqué negar a Dios y Su existencia?Permitamos que todos existan.Syamasundara dasa: Puesto que Sartre considera que elhombre ha sido arrojado al mundo y abandonado, para él,Dios está muerto.
  • 38. Srila Prabhupada: Abandonado por Dios no significa queDios esté muerto. Tienen que admitir que estáncondenados al mundo material, pero solo porque esténcondenados, no deben pensar que Dios también estácondenado. Dios está siempre en Vaikuntha. El no estámuerto.Syamasundara dasa: Sartre cree que debido a que hemossido abandonados, debemos apoyarnos en nosotrosmismos.Srila Prabhupada: Pero Dios no nos ha abandonado. Diosno es parcial. El no acepta a una persona y abandona aotra. Si se sienten abandonados, es porque han hecho algoque ha acarreado esta situación. Si corrigen su postura,serán nuevamente aceptados.Hayagriva dasa: Pero Sartre niega la existencia de Dios,particularmente la del Dios personal.Srila Prabhupada: Mas su negativa debe estarfundamentada en alguna lógica o razón. ¿Porquémenciona la palabra "Dios" si Dios no existe? Dios está allí,pero Sartre niega la existencia de Dios. Esto esinconsistente. Si Dios no existe, ¿porqué mencionarsiquiera la palabra? Su propuesta es que él no desea queDios exista.
  • 39. Hayagriva dasa: El quiere hacer a un lado toda la cuestión,para poner el énfasis en el hombre o en la realidadhumana.Srila Prabhupada: Si crees en tu existencia, ¿porqué nocreer en la existencia de otro? Hay 8.400.000 especiesdiferentes, existiendo en diversidad de formas. ¿Porqué nohabría de existir Dios? De acuerdo con el entendimientoVédico, Dios es también un ser viviente. Según elBhagavad-gita, mattah parataram nanyat (Bg. 7.7) No hayser viviente superior a Dios. Todos experimentamos elhecho de que hay seres más inteligentes que nosotros.Dios es la inteligencia suprema. ¿Porqué no podría existiruna persona que excede en inteligencia a los demás? Noes una cuestión de "si Dios existe". Dios existeforzosamente. En los sastras El es descrito como lapersonalidad superlativa, como el super-poderoso, elsuper-inteligente. Podemos ver en este mundo, que notodos se hallan al mismo nivel, que hay diversos grados deperfecciòn. Esto indica que hay un superlativo, y sicontinuamos buscando, ya sea opulencia, inteligencia,poder, belleza o lo que fuere, descubrimos que Dios poseetodas las cualidades en grado superlativo, y que todas lasotras entidades vivientes poseen cualidades en gradosrelativos a El. ¿Cómo luego puede negarse racionalmenteSu existencia?Hayagriva dasa: De acuerdo con Sartre, el primer principiodel Existencialismo es que "el hombre no es otra cosa que
  • 40. lo que hace de sí mismo". Esto podría ser verdad solo si nohubiera un Dios que conciba la naturaleza humana.Srila Prabhupada: Si el hombre es lo que hace de símismo, ¿porqué no existe el hombre como super-hombre?Si sus talentos son completamente independientes decualquier otro, ¿porqué se halla en su actual situación?Hayagriva dasa: Esa es asimismo la pregunta de Sartre.Por consiguiente, el enfatiza la responsabilidad del hombre."Pero si la existencia precede a la esencia" -escribe-, "elhombre es responsable de lo que es". Así pues, la primeramoción del Existencialismo es hacer saber a cada hombrelo que es, y atribuírle la plena responsabilidad por suexistencia".Srila Prabhupada: Si el hombre es responsable, ¿quién leotorga esa responsabilidad? Tú te sientes responsablepara con alguien, cuando ese alguien te concede deberes adesempeñar. Si no hay deber, o un supervisor, ¿dóndeestá tu responsabilidad?Syamasundara dasa: Sartre contempla al hombre comoabrumado por su propia responsabilidad. Tiene angustia yansiedad, porque tiene la libertad de cambiarse a sí mismoy al mundo.Srila Prabhupada: Esto significa que el hombre seencuentra en una posición miserable. El quiere la paz, perono sabe cómo lograrla. Pero eso no significa que la paz no
  • 41. sea posible. La paz no es posible para el hombre que estáen ignorancia.Syamasundara dasa: La ansiedad surge de laresponsabilidad. El hombre piensa que tiene que elegir conpropiedad, para poder disfrutar de algo. Si elige mal, debesufrir.Srila Prabhupada: Sí, la responsabilidad existe, ¿peroporqué no asumirla para trasladarse a un sitio seguro,donde no hay ansiedad? Quizás no se conozca ese sitioseguro, pero de haberlo, ¿porqué no preguntar a quien loconozca? ¿Porqué permanecer siempre desorientado yansioso? El sitio seguro donde no hay ansiedad, se llamaVaikuntha. La palabra Vaikuntha significa "no ansiedad".Hayagriva dasa: Sartre cree que la misión delExistencialismo es "que cada hombre conozca lo que es,para que toda la responsabilidad de su existencia recaigasobre él... Y al decir que el hombre es responsable de símismo, no solo queremos implicar que es responsable desu propia individualidad, sino también que es responsablepor todos los demás hombres".Srila Prabhupada: Supongamos que yo quiero beneficiartey que tú eres libre. Tu libertad significa que tú puedesaceptar o rechazar mis buenas intenciones. ¿Cómo puedoser responsable por tí si tú no obedeces? ¿Cómo puedestú ser responsable por mí? Sartre proclama que se es
  • 42. responsable por los demás, pero si los demás no acatantus instrucciones, ¿cómo puedes tú ser considerado elresponsable? Todo esto es una contradicción. De acuerdocon la versión Védica, Dios es la Persona Suprema, ytodos nosotros debemos ser Sus sirvientes obedientes.Dios nos concede algún deber, y nosotros somosresponsables de ejecutarlo. Nuestra responsabilidad reales para con Dios. Si rechazamos a Dios, la sociedad sevuelve un caos. Religión significa evitar el caos y asumirnuestra responsabilidad para con Dios, cumpliendo connuestro deber.- La responsabilidad se apoya en nosotros, yes concedida por Dios. Si progresamos espiritualmente,cumpliendo con nuestro deber, podemos finalmente vivircon Dios personalmente.Hayagriva dasa: Sartre expresa que el Existencialismo nodesea realmente negar la existencia de Dios. Antes bien,"el existencialista piensa que es muy doloroso que Dios noexista, porque toda posibilidad de hallar valores en un Cieloideológico, desaparece junto con El... Si Dios no existiera,todo podría ser posible. Ese es el verdadero punto inicialdel Existencialismo. Por cierto, todo es permisible en casoque Dios no existiera..."Srila Prabhupada: Esto significa que él no conoce elsignificado de Dios. Como hemos expresado muchasveces, Dios es el Ser Supremo, el Padre Supremo queimpregna la naturaleza material con incontables entidadesvivientes. En cuanto aceptamos a la naturaleza material
  • 43. como la madre, debemos aceptar algún padre.- Porconsiguiente, existe un concepto de Dios el Padre en todaslas sociedades humanas. Es deber del padre mantener asus hijos, y por consiguiente Dios está manteniendo atodas las entidades vivientes dentro del universo. No haycuestión de negar esto racionalmente.Hayagriva dasa: Bien, Sartre al menos hace el intento.Escribe: "Puesto que hemos descartado a Dios el Padre,debe haber alguien que invente los valores. Se debentomar las cosas tal como son. Además, aseverar lainvención de valores no significa otra cosa que: La vidacarece de significado a priori. Antes de estar vivos, la vidaes nada; depende de ustedes concederle un significado, yel valor no es otra cosa sino el significado que se elija".Srila Prabhupada: ¿ Por consiguiente, todos inventan supropio significado? Si tal es el caso, ¿cómo habrá la gentede vivir en paz en la sociedad? Puesto que todos tienen supropia idea de la vida, no puede haber armonía. ¿Quéclase de gobierno sería?Hayagriva dasa: Sartre se ha volcado recientemente alMarxismo.Srila Prabhupada: Pero en los países comunistas, haygobiernos muy poderosos. No es posible que la genteeluda al gobierno o al liderazgo.
  • 44. Syamasundara dasa: Al margen de la forma de gobierno,Sartre cree que el hombre es básicamente libre.Srila Prabhupada: En cuanto se alude a la libertad, sealude a algún ser viviente. La materia en sí carece delibertad. Es el principio activo lo que es libre.Syamasundara dasa: Sartre sostiene que el hombre estácondenado a ser libre, que es un destino al cual el hombreno puede escapar.Srila Prabhupada: Si el hombre está condenado, ¿quién loha condenado?Syamasundara dasa: El hombre es condenadoaccidentalmente, arrojado al mundo.Srila Prabhupada: ¿Es simplemente por accidente que unapersona es condenada y la otra es bendecida? ¿Esaccidental que un hombre esté en la cárcel y otro no?¿Qué clase de filosofía es ésa? Tal supuesta filosofía solodesorienta a la gente. Nada es accidental. Convenimos enque la entidad viviente está condenada a este mundomaterial, pero cuando hablamos de condena, tambiénhablamos de bendición. ¿Y qué es esa bendición?Syamasundara dasa: Sartre argumenta que el hombre estácondenado, en el sentido de que no puede escapar a sulibertad. Puesto que el hombre es libre, es responsable porsus actividades.
  • 45. Srila Prabhupada: Si tú eres responsable, luego tu libertadno es accidental. ¿Cómo es que eres accidentalmenteresponsable? Si existe responsabilidad, debe haber alguienhacia el cual tú eres responsable. Debe haber alguien quete esté condenando o bendiciendo. Estas cosas no puedensuceder accidentalmente. Su filosofía es contradictoria.Syamasundara dasa: La naturaleza humana es un estadoindefinido de libertad. El hombre no posee una naturalezadefinida. Está continuamente creándola.Srila Prabhupada: Esto significa que es eterno. Pero laentidad viviente no cambia accidentalmente. Su cambiotoma lugar bajo determinadas regulaciones, y obtienecuerpos específicos conforme a su karma, no poraccidente.Syamasundara dasa: Pero carecemos de una naturalezafija, en el sentido de que puede que hoy yo sea feliz, ymañana desgraciado.Srila Prabhupada: Eso es verdad hasta cierto punto. Siestás en medio del mar, no tienes control. Te mueves deacuerdo al oleaje. Esto significa que hay un poder que teestá controlando. Sin embargo, si te colocas en mejorescircunstancias, podrás controlar. Dado que te has puesto atí mismo bajo el control de la naturaleza material, actúas deacuerdo con las modalidades de la naturaleza material. prakrteh kriyamanani
  • 46. gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate"El alma espiritual confundida, bajo el influjo de las tresmodalidades de la naturaleza material, se considera laejecutora de las actividades, las que en realidad sonllevadas a cabo por la naturaleza". (Bg. 3.27). Dado queestàn condicionados, su libertad es frenada. Cuando sonarrojados al océano de la existencia material, pierdenesencialmente su libertad. Por consiguiente, es su deberliberarse.Syamasundara dasa: Dado que hoy somos una cosa, ymañana otra, Sartre expresa que nuestra naturalezaesencial es "nada".Srila Prabhupada: Son nada en el sentido de que se hallanbajo el control de un poder superior, siendo arrastrados porlas olas de Maya. En el océano de Maya, quizás digan, "Nosoy nada", pero en realidad son algo. Su calidad de algose exhibirá mucho más cuando sean puestos en tierrafirme. En mérito a la desesperación, llegan a la conclusiónque su naturaleza es nada. La filosofía de Sartre es unafilosofía de desesperanza, y nosotros decimos que no esinteligente, porque la desesperanza no es el resultado de lainteligencia.
  • 47. Syamasundara dasa: Aunque el fundamento de nuestranaturaleza es la nada, Sartre sostiene que el hombre eligeo crea su propia naturaleza.Srila Prabhupada: Eso es un hecho. Por consiguiente,deben crear vuestra naturaleza como algo, no como nada.Para hacerlo, no obstante, tienen que tomar lecciones deuna autoridad superior. Antes de filosofar, Sartre tendríaque tomar lecciones de una persona con conocimiento. Tales el mandato Védico. tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotriyam brahma-nistham"Para poder aprender la ciencia trascendental, debemosaproximarnos a un maestro espiritual fidedigno, de lasucesión discipular, que se halle fijo en la VerdadAbsoluta". (Mundaka-upanisad 1.2.12).Syamasundara dasa: Sartre contempla nuestra naturalezahaciendo continuamente, llegando a ser continuamente.Srila Prabhupada: No está haciendo. Está cambiando. Masel hombre puede conformar su naturaleza, en el sentido deque puede decidir no cambiar. Puede entender que loscambios ocurren, pese al hecho de que el no los desea. Elhombre puede moldear su naturaleza, decidiendo servir aKrsna, no desestimando a toda la materia, y, en mérito a laconfusión y el desconcierto, proclamar que es nada. Elintento por anular la vida, se debe a un escaso acopio de
  • 48. conocimiento. Syamasundara dasa: Sartre observa queestamos constantemente eligiendo o haciendo nuestravida, pero que todo termina en la muerte. Esto es, elhombre se halla en un proceso continuo de llegar a ser,hasta la muerte. Con la muerte, todo se termina.Srila Prabhupada: Muerte significa cambiar a otro cuerpo.El principio activo sobre el cual se yergue el cuerpo, nomuere. La muerte es como cambiar de apartamentos. Unhombre cuerdo puede entenderlo.Hayagriva dasa: Aunque el hombre no posee unanaturaleza determinada, aparte de la nada, Sartrecontempla al hombre como un ser que se esfuerza porllegar a Dios. Escribe: "Ser hombre significa afanarse porser Dios. O, si lo prefieren, el hombre esfundamentalmente, el deseo de ser Dios".Srila Prabhupada: Por un lado, el niega la existencia deDios, y por otro lado, trata de ser Dios. Si Dios no existe, nohay cuestión de desear ser Dios. ¿Cómo se puede desearser algo que no existe?Hayagriva dasa: El simplemente está declarando que elhombre quiere ser Dios. En lo que respecta a la existenciade Dios, el prefiere dejar a un lado la cuestión.Srila Prabhupada: ¡Pero esa es la cuestión principal de lafilosofía! Dios ha creado todo: vuestra mente, inteligencia,cuerpo, existencia y las circunstancias concomitantes.
  • 49. ¿Cómo se puede negar Su existencia? ¿O dejarla a unlado, como irrelevante? En los Vedas se declara que Diosexistía en el principio, y la Biblia también declara que en elprincipio era Dios. En este universo material, tanto laexistencia como la aniquilación son temporales. Deacuerdo con las leyes de la naturaleza, el cuerpo es creadoen determinado día, existe por cierto tiempo, y luego setermina eventualmente. Toda la manifestación cósmicatiene un comienzo, un medio y un final. Mas antes de estacreación, ¿qué había? Si Dios no hubiera estado, ¿cómopodría ser lógicamente posible la creación?Hayagriva dasa: Hasta donde hemos notado, la mayoría delos filósofos se preocupan por resolver esta cuestión.Srila Prabhupada: No todos los filósofos niegan laexistencia de Dios, pero la mayoría niega Su existenciapersonal. Podemos entender, sin embargo, que Dios es elorigen de todo, y que esta manifestación cósmica emanade El. Dios está allí, la naturaleza está allí, y nosotrostambién estamos allí, como una gran familia.Hayagriva dasa: Sartre no admite la existencia de unoriginador en el cual existan las cosas en esencia, antes dela creación. El diría que el hombre simplemente existe, quetan solo aparece.Srila Prabhupada: Una persona aparece debido a su padrey a su madre. ¿Cómo puede negarse eso? Quiere el
  • 50. implicar, ¿He caído súbitamente del cielo?. Sólo un tontodiría que apareció sin padres. Podemos entender, a partirde nuestra experiencia que todas las especies de vida semanifiestan de alguna madre. Tomándolo como un todo,decimos que la madre es la naturaleza material. En cuantose acepta a la madre, el padre debe ser asimismoaceptado. Es muy importante saber de dónde vienen.¿Cómo se puede hacer a un lado esta cuestión?Syamasundara dasa: Sartre cree que el deseo fundamentaldel hombre, es "el deseo de llegar a ser". Esto es, elhombre busca la existencia antes que la mera nada.Srila Prabhupada: Así es. Dado que el hombre es eterno,tiene el deseo de existir eternamente.Desafortunadamente, se coloca a sí mismo bajodeterminadas condiciones que no son eternas. Esto es,trata de mantener una posición que no durará eternamente.A través de la conciencia de Krsna, obtenemos yretenemos nuestra posición eterna.Syamasundara dasa: Sartre opina que el hombre quieresolidez. No se satisface con ser un mero ser por sí mismo.Desea asimismo ser un ser en sí mismo.Srila Prabhupada: Nada en el mundo material existeeternamente. Un árbol existe por diez mil años, maseventualmente perece. En el mundo material, nadapermanece por siempre. Lo que él está buscando es la
  • 51. verdadera vida espiritual. En el Bhagavad-gita Krsna hablasobre otra naturaleza, una naturaleza que es permanente,sanatana. paras tasmat tu bhavonyo vyakto vyaktat sanatanah yah sa sarvesu bhutesu nasyatsu na vinasyati"Empero, hay otra naturaleza, que es eterna y estrascendental a esta materia manifiesta e inmanifiesta. Essuprema, y nunca es aniquilada. Cuando todo este mundosea aniquilado, esa parte permanece como es". (Bg. 8.20).Tras la aniquilación del universo material, esa naturalezasanatana permanecerá protegida.Syamasundara dasa: Este deseo de ser en sí mismo, es eldeseo de ser Dios, el cual, según sostiene Sartre, es eldeseo fundamental del hombre.Srila Prabhupada: Eso es más o menos la filosofíaMayavadi.- Los mayavadis creen que cuando llegan alconocimiento completo, se vuelven Dios. Dado que elhombre es parte y porción de Dios, quiere estar unido conDios. Es tal como una persona que ha estado largo tiempofuera del hogar. Naturalmente quiere regresar al hogar.Syamasundara dasa: Sartre cree que este deseo de serDios, está condenado al fracaso.
  • 52. Srila Prabhupada: Ciertamente, porque el hombre no esDios. Si fuera Dios, ¿porqué se habría convertido en otracosa? Su propio deseo de ser Dios significa que no es Diosactualmente. El hombre no puede volverse Dios, peropuede volverse santo. Al existir en la oscuridad, deseamosla luz. Podemos venir a donde está la luz, pero eso nosignifica que nos volvamos el Sol. Cuando llegamos al niveldel conocimiento perfecto, nos volvemos santos, pero nonos volvemos Dios. Si somos Dios, no hay cuestión devolverse otra cosa que Dios. No hay cuestión de serignorante. Otro nombre para Krsna es Acyuta, quesignifica, "Aquel que nunca cae". Eso significa que El nuncase vuelve no-Dios. El siempre es Dios. Ustedes no puedenconvertirse en Dios por alguna práctica mística. Esa pasiónpor convertirse en Dios, es inútil, porque está condenada ala frustración.Syamasundara dasa: Por consiguiente, Sartre llama alhombre "una pasión inútil".Srila Prabhupada: El hombre no es inútil si intenta serconsciente de Krsna. El intento por ser consciente de Krsnay el intento por ser Krsna, son completamente diferentes.Uno es santo, el otro es asúrico.Syamasundara dasa: Sartre luego razona que dado que esimposible volverse Dios, todo lo demás es inútil.
  • 53. Srila Prabhupada: Eso es una necedad. Ustedes no sonDios, sino los sirvientes de Dios. Han optado por intentarser Dios, pero han descubierto que eso es imposible. Porconsiguiente, deben abandonar ese concepto y decidir serun buen sirviente de Dios, en vez de ser un sirviente deMaya. Esa es la decisión correcta.Syamasundara dasa: Sartre concluye que puesto que lascosas no tienen razón de ser, la vida no posee un propósitoesencial.Srila Prabhupada: Nada puede existir sin un propósito.También existe una causa suprema. El defecto de estosfilósofos es que no tienen suficiente materia gris como parair más allá de lo que ven superficialmente. Ellos no soncapaces de entender la causa de las causas. Muchoscientíficos modernos también sostienen que la naturaleza,la prakrti, es la única causa de la existencia, pero nosotrosno nos adherimos a esa teoría. Comprendemos que Diosestá detrás de la naturaleza, y que dicha naturaleza noactúa independientemente.- La naturaleza es fenoménica,mas detrás o allende la naturaleza, se halla el Nóumeno,Dios, Krsna.En el Bhagavad-gita, la filosofía similar a la de Sartre esdenominada asúrica o demoníaca. Los demonios no creenen una causa superior. Ellos consideran que todo esaccidental. Ellos dicen que un hombre y una mujer se unenaccidentalmente, y que su hijo es el resultado del sexo, y
  • 54. nada más. Por consiguiente, proclaman que la existenciano tiene propósito. asatyam aprastitham te jagad ahur anisvaram aparaspara-sambhutam kim anyat kama-haitukam"Ellos expresan que este mundo es irreal, que carece defundamento, y que Dios no lo controla. Que es producto deldeseo sexual y que no tiene otra causa que la lujuria". (Bg.16.8). Este tipo de filosofía es denominado asúrico,demoníaco, porque pertenece a la naturaleza de laoscuridad, de la ignorancia.Syamasundara dasa: Según Sartre, el ser por sí mismo serefiere a la conciencia humana, la cual es subjetiva,individual, incompleta e indeterminada. Es insustancial, enel sentido de que no posee densidad o masa.Srila Prabhupada: Dado que él es tan materialista, sussentidos no pueden percibir nada que no sea concreto.Conforme a la filosofía Védica, los sentidos y sus objetosson creados simultáneamente. A menos que exista unaroma, el sentido del olfato carece de valor. A menos quehaya belleza, los ojos no tienen valor. A menos que hayamúsica, los oídos no tienen valor. A menos que haya algosuave, el sentido del tacto no tiene valor. No hay cuestiónde insustancialidad. Debe haber una interacción.
  • 55. Syamasundara dasa: Puesto que la naturaleza esencial delhombre es una nada imprecisa, Sartre cree que el hombrees libre de elegir ya sea, ser un héroe o un cobarde.Nuestra situación, está en nuestras manos.Srila Prabhupada: Si proclaman que han sido lanzados almundo por algún poder superior, ¿qué pueden hacer?¿Cómo convertirse en un héroe? Si tratan de ser héroes,serán aún más pateados, pues son puestos aquí por unpoder superior. Si un reo bajo custodia policial, intenta serun héroe, será golpeado y castigado. En realidad, no son nicobardes ni héroes. Son un instrumento. Se hallancompletamente bajo el control de una fuerza superior.Syamasundara dasa: Bien, si alguien los ataca, tienen lafacultad de elegir ser un héroe y defenderse, o correr.Srila Prabhupada: No es heroico auto-defenderse. Esnatural. Si tal es el caso, hasta un perro puede convertirseen héroe si es atacado. Hasta una hormiga puede ser unhéroe. El heroísmo y la cobardía son simples inventosmentales. Al fin y al cabo, están bajo el control de un poderque puede hacer lo que quiera con ustedes. Porconsiguiente, no es cuestión de que se conviertan enhéroes o cobardes.Syamasundara dasa: Supongamos que alguien se halla enpeligro, y que se lo rescata. ¿Acaso eso no es heroico?
  • 56. Srila Prabhupada: Todo lo que puede rescatarse es la ropaexterior. Salvar esa ropa no es heroísmo. No es ni siquieraprotección. Solo se es un héroe de verdad cuando se estáplenamente apoderado o completamente protegido. Solo eldevoto es una persona así, porque solo Krsna puedeapoderar o proteger.Syamasundara dasa: Siendo libre, el hombre está sujeto alo que Sartre llama "mala fé", una suerte de auto-decepción. Mediante la mala fé, el hombre pierde sulibertad y responsabilidad.Srila Prabhupada: Ciertamente que tienen una libertadlimitada para elegir, pero si eligen incorrectamente, tienenque sufrir. La libertad va aparejada con la responsabilidad.A la vez, debe haber discriminación. Sin ella, nuestra fé esciega. No podemos distinguir lo correcto de lo equivocado.Syamasundara dasa: El hombre con mala fé, es arrastradopor sus días sin comprometerse, eludiendo las decisionesresponsables.Srila Prabhupada: Esto significa que ha decidido serarrastrado. Su arrastre es una decisión.Syamasundara dasa: Sartre cree que la mala fé debe serreemplazada por una elección concreta, y con fé en dichaelección.
  • 57. Srila Prabhupada: Pero si toma la decisión equivocada,¿de qué vale su acción? Las polillas vuelan con muchavalentía y coraje hacia el fuego, ¿es una buena decisión?Syamasundara dasa: Debido a la mala fé, la gente trata alos demás como a objetos, en vez de personas. Sartrepropicia corregir esa situación.Srila Prabhupada: El habla de mala fé, ¿y qué hay de labuena fé?Syamasundara dasa: Si la mala fé es el evitar la toma dedecisiones, buena fé significa tomar decisiones convalentía y seguirlas, al margen del tipo de decisiones quefueren.Srila Prabhupada: ¿Pero qué pasa si la decisión esincorrecta?Syamasundara dasa: Para Sartre, no hay cuestión decorrecto o incorrecto.Srila Prabhupada: Entonces, ¿cualesquiera sea la decisiónque yo tome, es final y absoluta? Esto significa que ladecisión del insecto de entrar al fuego, es una decisióncorrecta. Esa es la filosofía de los insectos. Si el hombrepuede hacer lo que le place, ¿dónde reside suresponsabilidad?
  • 58. Syamasundara dasa: Sartre cree que el destino del mundodepende de las decisiones humanas. Obviamente, si elhombre decide con propiedad, el mundo sería un lugarmejor.Srila Prabhupada: Por eso estamos tratando de presentaresta conciencia de Krsna, para poder convertir al mundo enVaikuntha, en un sitio donde no hay ansiedad. Mas ésta noes una decisión ciega, es la decisión de una autoridadsuperior; por consiguiente es perfecta.Syamasundara dasa: Mucha gente tilda de pesimista a lafilosofía de Sartre, porque el sostiene que el hombre es"una pasión inútil", que se esfuerza en vano por ununiverso carente de propòsito.Srila Prabhupada: Quizás Sartre sea una pasión inútil, peronosotros no. Ningún hombre cuerdo es inútil. El hombrecuerdo acatará la autoridad superior. Eso es civilizaciónVédica. Si nos aproximamos a un maestro espiritualfidedigno, no nos confundiremos. Sartre cree que eluniverso no conlleva un propósito, porque el está ciego. Elno tiene poder para ver que hay un plan. Por consiguiente,de acuerdo al Bhagavad-gita, su filosofía es asúrica,demonìaca. Todo en el universo funciona conforme adeterminado plan. El Sol y la Luna asoman, y lasestaciones cambian de acuerdo al plan.
  • 59. Syamasundara dasa: Para Sartre, el hombre está solo enel mundo, empero, no está solo si obra para los demás. Elhombre necesita a los demás para la autorealización.Srila Prabhupada: Eso significa que el hombre requiere deun guru.Syamasundara dasa: Sartre no se refiere a un guru, sino ala interacción con los demás, para el auto-conocimiento.Srila Prabhupada: Si se requiere eso, ¿porqué nointeractuar con las mejores personas? Si necesitamos a losdemás para entendernos a nosotros mismos, ¿porqué nobuscar al mejor hombre, para nuestra propia comprensión?Si toman el consejo de quien puede brindarles laorientación justa, su fin será glorioso. Ese es el mandatoVédico. Tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet(Mundaka-upanisad 1.2.12).Syamasundara dasa: Sartre opina que en presencia de losdemás, el hombre se siente avergonzado.Srila Prabhupada: El hombre está avergonzado si no esguiado por un superior. Si son guiados por un superior,serán gloriosos, no estarán avergonzados. El superior esaquella persona que puede conducirlos a la gloria de laconciencia de Krsna.