• Save
2  Tratado De  Palo  Monte Mayombe
Upcoming SlideShare
Loading in...5
×
 

2 Tratado De Palo Monte Mayombe

on

  • 4,227 views

 

Statistics

Views

Total Views
4,227
Views on SlideShare
4,227
Embed Views
0

Actions

Likes
4
Downloads
0
Comments
13

0 Embeds 0

No embeds

Accessibility

Categories

Upload Details

Uploaded via as Adobe PDF

Usage Rights

© All Rights Reserved

Report content

Flagged as inappropriate Flag as inappropriate
Flag as inappropriate

Select your reason for flagging this presentation as inappropriate.

Cancel

110 of 13 Post a comment

  • Full Name Full Name Comment goes here.
    Are you sure you want to
    Your message goes here
    Processing…
  • AM dijo:

    Hablar de algo que es infinito resulta bastante complicado y más cuando a la espiritualidad del ser humano se refiere, la religión o cultura del palo mayombe se ha convertido en este siglo en una práctica muy concurrida y con numerosos adeptos, sin embargo algunos desconocen sus orígenes y su finalidad en la concepción del ser humano y su espiritualidad con todo lo que nos rodea.

    Desde África a través de la trata de esclavos hacia América llego una rica cultura envuelta en una apasionante mística, que dio paso a una manera distinta del desarrollo espiritual, de la medicina, la curación por medio de todo lo creado por un ser supremo, un complejo sistema ancestral que se adapto a estas tierras donde el negro africano a pesar de la colonización y esclavitud conservo consigo sus raíces, sus bailes, sus creencias en las fuerzas cósmicas y naturales, en sus antepasados y sus dioses; todo esto envuelto de un profundo misterio y misticismo que se conservo por una rica tradición oral que embelesa entre cuentos y leyendas. El mayombe es un método directo de la comunicación con los espíritus, del fuego, viento, plantas, mar, relámpagos, rocas, animales, con los muertos y antepasados ya que estos últimos son los intermediarios entre Dios y el mundo visible, en la tradición y filosofía bantú se cree fuertemente que la mayoría de las acciones de este mundo se llevan a cabo por seres del más allá que una vez habitaron en la tierra, en el mayombe la veneración a los muertos y antepasados es más que una expresión de culto, es la comunión mágica con el mundo invisible y el mas allá por eso es atendido y venerado con la absoluta convicción de tener el desarrollo de una vida mejor, manteniendo siempre una comunicación con ellos a través de complejos oráculos, rituales y la mediumnidad.

    La iniciación en el palo monte y sus misterios se le llama nkimba, nyora o rayamiento (raspado) o también se le dice jurar nganga, es donde una persona por su propia fe y previa aceptación del tronco mayor de el nso nganga, acepta someterse a esta importante ceremonia donde la persona acepta morir el mundo de los vivos, para nacer en el mundo de los muertos mediante de un pacto de sangre , que al igual que su pellejo es el testigo textual de este ritual, donde el neófito deja su rastro, su vida profana, para unirse y juramentarse de por vida con la nganga nkisi y los misterios de nfinda, por eso decían los viejos nganguleros: “ jurar mayombe son cosa grande es un pacto de sangre con los muertos eso queda grabado en el pellejo jamás se borra”, en mi pensar es un error que cualquiera pueda “jurar” ya que este tipo de espiritualidades y rituales no son para todo el mundo como se hace en la actualidad y no es porque unos seamos más que otros es que cada espiritualidad es distinta y no todos tenemos caminos o destinos parecidos. Antes era un honor jurar mbele, lamentablemente hoy es algo que te vende en cualquier parte a cualquier precio dejando atrás la ética, mística y disciplina de este culto ancestral, que si bien se ha modificado un poco de su práctica original en áfrica por el sincretismo que sufrió en Hispanoamérica, sigue teniendo la misma efectividad y el mismo fin, fin que no es la simple brujería que algunos venden como si fuera cosa de una película de terror, o haciendo de ella un lucro desmedido donde muchas veces caen personas que ignorando la transcendencia de estas liturgias le hacen y les enseñan cosas que nada tiene que ver con los misterios y ancestralidad bien sea africana o afrocubana del mayombe. El iniciado en esta religión debe tener claro que también adopta un estilo de vida basado en los juramentos que hace delante de la nganga y su padrino, donde dependiendo de su paciencia, desempeño esmero y aprendizaje o del camino que le den los mpungos ira evolucionando hasta llegar a ser un padre nganga (hombres) o yaya nganga (mujeres) y poder ayudar a quien así le necesite siempre y cuando tenga la disposición, la experiencia y facultad para hacerlo, absolutamente nada llega por nada, todo tiene su tiempo, disciplina y sacrificio.

    El palo monte ha sido y será muy criticado, atacado por lo ortodoxo de sus métodos, hay quien todavía insiste que son cosas del demonio, magia negra, simple hechicería o solo sirve para la maldad como si esta fuera exclusividad del ngangulero; es bueno recordar que esta es libre y cualquiera la hace a su manera y en cualquier religión, aun así quien acude a ngangulero siempre encontrara una orientación para descifrar situaciones en su destino, una respuesta a lo inexplicable, curar el mal que la ciencia no alcanza a entender ni resolver, y es allí donde el mayombero a través de su nganga desata sus misterios Nsambia-Ndoki y da paso a lo espiritualmente indescriptible y la da una vez más una bofetada a la ignorancia.

    Responder
    Are you sure you want to
    Your message goes here
    Processing…
  • RELIGIÓN YORUBA

    La religión yoruba tiene sus orígenes en la tribu Yoruba en el Oeste de África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger.Hubo un tiempo en el que tuvieron una poderosa... y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y éste duró por 12 siglos hasta el 1896. Su punto de referencia es la ciudad sagrada de Ifé.A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon en una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba.

    Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin a Cuba, Brasil, Haití, Trinidad y Puerto Rico,Venezuela, Republica Dominicana, entre otros sitios, eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a trabajar en las plantaciones de azúcar pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo más se trajo: su alma, y su religión. Los Yoruba pronto fueron llamados los ³Lucumí´, debido a su saludo³oluku mi´, ³mi amigo´.
    Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
    En el Nuevo Mundo, los Orishas (emisarios del Dios Olodumare) y la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los Orishas fueron representados por varios santos católicos. Los dueños de esclavos de esta forma decían: 'mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando aSanta Bárbara'. Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shangó, el Señor del Relámpago, el fuego y la danza, y que inclusive quizás le rezaba para que la librase de su mismo dueño. Así fue como la religión llegó a ser conocida como Santería.
    Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba.
    La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida.
    Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios Shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.
    Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa en su vida diaria.

    En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha. Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Ángeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.

    -Del libro: Los Orishas en Cuba, de Natalia Bolívar.Ver más



    Foto: HISTORIA DE LA RELIGIÓN YORUBA La religión yoruba tiene sus orígenes en la tribu Yoruba en el Oeste de África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger.Hubo un tiempo en el que tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y éste duró por
    Are you sure you want to
    Your message goes here
    Processing…
  • Ogbeyono era un albañil que había alcanzado merecida fama por la calidad de su trabajo, en el cual ponía toda su dedicación y entusiasmo.
    Cuentan que estaba haciendo reparaciones en el palacio de Obatalá, el que to...dos los días, salía con una jícara y le daba saraecó para que bebiera. Como a Ogbeyono le repugnaba aquella bebida que con tanto cariño le brindaba Obatalá, se la regalaba a uno de sus ayudantes.
    El ayudante cada día iba mejor vestido, ademas de que poco a poco fue aumentando su nivel de vida; hasta que un día le dijo a Ogbeyono que ya no iba a trabajar mas con el porque habia acumulado bastante dinero como para dejar de trabajar por el resto de sus días.
    Intrigado el maestro por la rápida prosperidad de su aprendiz, le preguntó que cómo era posible lo que acababa de oír, pues él, que era un especialista en su profesión, no había podido ni pensar siquiera en dejar el trabajo. Sólo obtenía lo suficiente para comer y vestir de forma modesta.
    El aprendiz, oyendo aquello, comenzó a reír y le contestó:
    –Pero maestro, ¿cómo es posible? Si usted todos los días me regala una jícara de saraecó llena de joyas, oro y piedras preciosas
    Are you sure you want to
    Your message goes here
    Processing…
  • Ahora es el momento oportuno para reunirte con otras personas y junto a los demás realizar tus proyectos y negocios. Ten presente que en un grupo deben considerarse siempre ideas y expectativas diferentes. Te convendrá evitar ...pretensiones excesivamente mezquinas. Recordar que un seguidor de Ifa para poder obtener el éxito deseado, debe poner énfasis en su armonización interna externa, siempre que mantenga su lado humilde; también abrazar con sensatez la tolerancia para entré todos(as) obtengan el resultado deseado. Ase O! .
    Are you sure you want to
    Your message goes here
    Processing…
  • HIZO ADIVINACION AL GATO.
    Apataki

    UNO DE LOS SERVIDORES DE IKA MEYI LLAMADO IBA RERE, FUE EL SACERDOTE DE IFA QUE HIZO ADIVINACION PARA UNO (FUEGO).
    ... OTRO SACERDOTE LLAMADO IKELE WII FUE EL QUE HIZO ADIVINACION PARA EL GATO CUANDO ESTE IBA A VERNIR AL MUNDO A CAZAR. AL GATO SE LE DIJO QUE HICIERA SACRIFICIO CON UN CUCHILLO Y UNA TIJERA CON EMPUÑADURA, AGREGANDO AKUKO Y EYELE. ESE SACRIFICIO ERA PARA QUE CUALQUIER VICTIMA QUE CAPTURARA NO SE LE PUDIERA ESCAPAR.
    DESPUES QUE EL GATO HIZO EL SACRIFICIO VINO PARA LA TIERRA CON EL PROPOSITO DE COMENZAR LA CAZERIA Y EL DESARROLLO UNA ESTRATEGIA.
    EL FUEGO, EN CUYO RESPETO EL HIZO SACRIFICIO, EN LA AGUA-LUZ DENTRO DE SUS OJOS, TAN PRONTO COMO DIVISARA A UNA POSIBLE VICTIMA TOMARIA UNA POSICION Y UTILIZARIA LA BRILLANTE LUZ DE SUS OJOS PARA DESLUMBRARLA. ES ASI COMO EL GATO CAZA HOY EN DIA.
    DURANTE LA ADIVINACION POR ESTE ODDUN DE IFA SE LE DIRA A LA PERSONA QUE HAGA SACRIFICIOS DE MODO QUE CUALQUIER COSA A LA QUE ASPIRE PUEDA FRUCTIFICAR.Ver más


    Foto: Ifa Lache Lofomito IKA MEYI LE HIZO ADIVINACION AL GATO. Apataki UNO DE LOS SERVIDORES DE IKA MEYI LLAMADO IBA RERE, FUE EL SACERDOTE DE IFA QUE HIZO ADIVINACION PARA UNO (FUEGO). OTRO SACERDOTE LLAMADO IKELE WII FUE EL QUE HIZO ADIVINACION PARA EL GATO CUANDO ESTE IBA A VERNIR AL MUNDO A CAZAR. AL GATO SE LE DIJO QUE HICIERA SACRIFICIO CON UN CUCHILLO Y UNA TIJERA CON EMPUÑADURA, AGREGANDO AKUKO Y EYELE. ESE SACRIFICIO ERA PARA QUE CUALQUIER VICTIMA QUE CAPTURARA NO SE LE PUDIERA ESCAPAR. DESPUES QUE EL GATO HIZO EL SACRIFICIO VINO PARA LA TIERRA CON EL PROPOSITO DE COMENZAR LA CAZERIA Y EL DESARROLLO UNA ESTRATEGIA. EL FUEGO, EN CUYO RESPETO EL HIZO SACRIFICIO, EN LA AGUA-LUZ DENTRO DE SUS OJOS, TAN PRONTO COMO DIVISARA A UNA POSIBLE VICTIMA TOMARIA UNA POSICION Y UTILIZARIA LA BRILLANTE LUZ DE SUS OJOS PARA DESLUMBRARLA. ES ASI COMO EL GATO CAZA HOY EN DIA. DURANTE LA ADIVINACION POR ESTE ODDUN DE IFA SE LE DIRA A LA PERSONA QUE HAGA SACRIFICIOS DE MODO QUE CUALQUIER COSA A LA QUE ASPIRE PUEDA FRUCTIFICAR.








    © 2013 Microsoft
    Términos
    Are you sure you want to
    Your message goes here
    Processing…

110 of 13

Post Comment
Edit your comment

    2  Tratado De  Palo  Monte Mayombe 2 Tratado De Palo Monte Mayombe Document Transcript

    • Tratado de PaloMonte MayombeBriyumba CongoBatalla Cuaba Sácara Mpeño
    • Mpungo Ochukuán Nkisi Unganga Ngonda Nkisi Fundamento Unganga Tratado de Fundamentos dePalo Monte Briyumba Malongo Palo Cruzado ********** O ********** Tratado de los Fundamentos 2
    • Mpungo Ochukuán Unganga Ngonda Nkisi Tratado completo de este Mpungo ******* O *******Esta Unganga es la Luna misma, es decir, la madrina de los mayomberos. Laconfección de esta Unganga es sencilla, pero por el contrario tiene una gran fuerzaespiritual, ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los Nfumbes de lasUngangas buenas y los de las malas.Mamá Canasta, Canasta Kiyumba es varios de los nombres que se le dan, juntocon Naná Solé, Mamá Unganga, Mamá Kiyumba etc. Este Mpungo es femenino,vive en las lagunas, pantanos, y las lomas. Su vivienda predilecta es en la cañabrava ( bambú ). La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad y vaobligatoriamente en el kindembo, la cual se recoge con ceremonia junto con la raízde la misma. El Viernes santo de madrugada o mejor dicho, la madrugada delJueves para el Viernes Santo, se ve salir una Luz de la flor de la caña brava, que esla espiritualidad de este Mpungo. La persona que no tiene recibido este Mpungo,corre peligro si ve esto.Es la madre y creadora de los ojos de agua. Vive sola o acompañada por su guía,Lucero. Este lleva uno que se explicará su montaje. Recibe ceremonias en los ojosde agua, pantanos y lagunas, siendo de preferencia esta última.En el Palo no representa a la madre de Kowayende, sino a una Deidadacompañante del mismo, aunque no es problema de determinarla como la madre deeste. Este Mpungo es el que controla a los muertos como lo determinéanteriormente, pero es increíble como lo hace. Su base de mantenimiento essimilar a la de Kowayende en el alumbrado, que se hace con lámparas de aceite yagua de laguna. Siempre come sobre un paño blanco con la firma en negro, ya queeste representa al resplandor de la Luna y la firma al Nfumbe que vive dentro de laUnganga.Es la lámpara que alumbra el bosque de noche, es la Deidad que alumbra albosquecillo de los muertos y representa el nacimiento de los misterios de losmuertos.Tiene que ver con los Eggún Burukú ( muertos sin rumbo ), y es una Deidad quetiene que ver también con las mujeres, en las cuales se les representa por lospechos. Representa el ahogo de las personas, es decir la asfixia y la muertecausada por el ahogo.Vive en una cazuela de barro, similar a la de Kowayende, es decir 2 cazuelas debarro, que sirven para representar su Fundamento. Son de color negras ambas, lade arriba que representa a la parte alta del cráneo, lleva 7 agujeros y caracoles ypor dentro la firma de Ngunda. La de abajo está dividida en 4 fases que se le pintanpor fuera. A su vez cada fase está dividida por 4 líneas de caracoles. Representala espiritualidad de la Ceiba, y en la misma vive. Para ser exacto, esta Deidad viveen lo alto de la Ceiba, y la representan sus flores rosadas. Hay viejos Tatas quedecían que Mamá Kanasta es el espíritu de los árboles. Tratado de los Fundamentos 3
    • Mpungo OchukuánUno de los secretos de consagración de esta cazuela, es que dentro de la mismapara darle de comer a Ngunda con la cazuela antes de montarla, se colocan 9 floresde Ceiba dentro, y sobre esto se dan las 2 aplomas a la luz de la Luna. Esta prendacome los animales de formas varias, desde ahogados en ceremonias hastasacrificados como es normal, solo que en este fundamento, no se le puede matarcon utensilios de hierro. Se le hace con un cuchillo o punzón de caña brava.Mamá Canasta come: cerdo pequeño, paloma, pollo, guinea, ganso, aunque esteúltimo es para determinadas ceremonias y en algunas casas solamente. Lo mascomún que come es la paloma y la guinea.Lleva como complemento más importante este Fundamento un trozo de caña brava,el cual se carga y se forra de cuentas. Posteriormente se le hacen ceremonias,junto con la herramienta característica de este Mpungo. Afuera se le coloca otro quetiene mayor tamaño y se le agrega la misma carga, solo que este es el que se llevapara todas partes cuando se le hacen ceremonias. Este se cubre con mariwó demitad hacia abajo y lleva firmas por fuera como se ilustra en las firmas al final deltratado. Este secreto es como su Ozun de esta Unganga y actúa como mediadorde las fases lunares.Carga de la caña brava: achés ( ero, obi, ozun, cola, obi motiwao ), piel de tigre,cabeza de caballo, de majá, tierra de laguna, de río, lerí de akukó, de pescadofresco, mpolo de nfumbe, tela y arena de araña peluda, cabeza de gavilán, deguinea, de paloma, de gallo, de buey, oro, plata raíz de palma real, de Ceiba, floresde Ceiba, polvo de babosa o caracol de tierra, 1 matari Nsasi pequeñita.Ceremonia de la caña brava.A este tubo de caña brava se le hace un omiero con Ceiba solamente y se le da lasangre de una paloma a ese omiero. La forma de hacerlo es como se acostumbra yse sazona con lo mismo que se usa para lavar todo lo referente a esta Unganga.Entonces ese omiero es con el que se lava antes de montar y luego de sellar lacaña brava. La cabeza de la paloma se deja dentro de la cazuela del omiero, yaque es una de las que va en el secreto posteriormente. Lo primero que se hace esmezclar las ntoto con el mpolo de nfumbe, y eso se mezcla con todo lo demás paracargar la caña. Al terminar se le pregunta si está cheche, si dice que si, se le dauna paloma de forma que la sangre quede dentro también. Luego se sella y yaestá. Todo esto se hace ante el fundamento mayor de la casa, que es el que nos vaa guiar, y siempre con una mpemba carire encendida. Al terminar, se buscan las Tratado de los Fundamentos 4
    • Mpungo Ochukuánherramientas y se prepara mamba ndiambila fresca o la misma se hace ya paracontinuar el montaje y seguir lavando lo siguiente:Herramienta: 7 mataris (1 arrecife, 1 de mar, 2 de río, 3 de laguna o pantano), 3majás de 3 metales distintos ( cobre, plata y níquel ), 3 puñales de caña brava paramatarle los animales, 2 bolas de material de porcelana, una blanca y otra decolores, 2 escudos que representen los pechos de una mujer, 1 pulmones de plomo,7 lunas de plata o plomo.Sazón del omiero: maíz tostado, jutía y pescado ahumado en polvo, agua de río, delluvia, bendita, de azahar, ron, y menga de paloma.Ahora cuando se haya terminado de montar bien todo y esté seco, se hace un hilode cuentas que sean de colores: 7 verdes 7 rojos, 7 moradas,7 negras, 7 blancascon rayitas negras. Se repite el ciclo de nuevo, hasta completar el forro completo.Los bordes se sellan con cera virgen y se le pone un caracol. Esto se le hace alsecreto pequeño de caña brava.Luego pasamos a la cazuela, la cual se tiene pintada de negro y con 4 rayasrosadas que son las que dividen la cazuela en 4 partes. Esto se pinta por fuerasobre el color negro. ( firmas al final del tratado ).Luego por dentro se puede dejar de color del barro, pero el cielo de noche no es deese color, por lo que se debe de pintar la firma expuesta para el fondo de canasta,con tinta blanca y sobre color negro. Esto determina que la cazuela por dentro esde color negro también. El majá que envuelve la firma, es el guardián de susecreto, por lo que esta Unganga debe de llevar ntu de mboma obligatoriamente, yaque este es uno de los mensajeros de la Luna.La firma de la cazuela representan a las fases de la Luna trabajando en la Tierra, yla firma de la tapa es la Luna en el firmamento junto con sus hijos los Luceros.Luego de esto se carga la canasta de la forma y con la carga siguiente:Se le dan 2 palomas blancas y 2 negras, que representan, a la luna llena y crecientelas 2 blancas y a la luna menguante y muerta las negras. Esto se le hace a lacazuela vacía pero firmada y lavada ya, junto con el trocito de Nfumbe, alrededordel cual se colocaron 7 palitos de marpacífico y 7 flores de Ceiba. Ahora sobre lafirma madre se le da el animal cantando:Gallo: siembra la siguaraya, makuto bilongo..Coro: siembra la siguaraya.Gallo: Ngonda mi Unganga..Coro: siembra la siguarayaGallo: Ngonda me lumbra, como mpemba carire.. Tratado de los Fundamentos 5
    • Mpungo OchukuánCoro: siembra la siguaraya.Gallo: Misterio Unganga yo siembra....Coro: siembra la siguaraya.....Luego las cabezas se dejan dentro y se colocan en la posición de cada luna. Sobreesto comenzamos a cargar la canasta con lo siguiente:Maíz tostado, jutía y pescado ahumado, 21 ewereyeye ( peonías ), 1 espejo doble, 1cuchillito de bambú, tierra de una caña brava ( se recoge con ceremonia ), de unlodazal o fango ( barro ), de la Loma, de la Luna llena, de la Ceiba, 4 esquinas, deun ojo de agua, río , laguna, del kampofinda kalunga ( cementerio ), raíces demalanga o ñame, 1 pomito de cristal de análisis con agua de río, laguna, pozo yazogue el cual se tapa para que nos se salga y va dentro, 7 ikines ( que se hundanen el agua que esos son los buenos ), 7 mates rojos, 7 mates grises, 7 mataris queson : 1 arrecife, 1 de mar, 2 de río, 3 de laguna, o pantano, Sacu sacu, arañapeluda, mucho alacrán, 7 estrellitas metálicas, 7 lunas metálicas, 1 majacitometálico, el cual se enrolla en la matari principal que se le pregunta cual, si no el dearrecife. Polvo de 7, 14, o 21 palos fuertes entre los que no pueden faltar la ceiba.En su defecto, 7 palitos de ceiba que se ponen en la ceremonia obligatorios. 21pimientas de guinea, corojo, 21 semillas de maravilla, 7 cuarzos. Cabezas o plumasde guinea, susundamba, murciélago, paloma, akukó, ganzo. Oro, plata, todo tipo deacheses, musgo de río, mpolo del nfumbe.Procedimiento:Las ntoto se mezclan todas y se les añade algo del omiero, el maiz tostado la jutía ytodo lo demás. Con eso se hace una masa compacta que se usará para seller. Eltubito de cristal con el agua y el azogue se coloca en el fondo de la cazuela, juntocon las semillas y demás. La matari de arrecife se ahueca y se le introduce delmismo Nfumbe con arena de laguna. Todo lo que sea sólido se debe de l var apreviamente con el omiero determinado anteriormente. Terminado esto, ya estáterminado el montaje del fundamento. Ahora comenzamos con la parte ceremonial,ya que no determina que esté bien cargada solamente, sino que la ceremoniaprovoque la manifestación del Mpungo dentro de la cazuela.Para montar la ceremonia.Se busca una canasta de mimbre o similar, en la que quepa la Unganga, y dentrose carga con mucho ñame asado. Sobre esto se coloca la Unganga y alrededor dela canasta se añaden 7 platos de Leche. Ahora se le dan 7 plomas al fundamento ya los 7 platos de modo que se queden compartidos. Las palomas y el ñame de lacanasta se lleva al río o a la Laguna. Al regresar se limpia bien con una guinea y sele da para quitar la fuerza de la Luna de encima de uno, pues el frío de la Lunamata. Para ello, en el río se lleva la caña brava mayor y se mete dentro del lago orío de manera que el agua coma junto con la caña. Esta debe de estar parada, estoes lo que nos mantendrá paraditos. Tratado de los Fundamentos 6
    • Mpungo OchukuánCon esto se tiene consagrada la Unganga. Si la persona se le va a jurar sobre estefundamento se le hacen otras ceremonias, las cuales van de acuerdo a laceremonia del Lago. Es algo serio y de cuidado. Pero por lo general se le jurasobre 7 rayos y se le da esta Unganga luego de un tiempo.Al día siguiente cuando la vallamos a alimentar, se va al monte con todo tipo deviandas, similar a cuando se desentierra San Lázaro, se hace un hueco al pie de unárbol y se limpia a la persona ahí. Todo se tapa con un paño azul y otro blanco, sele pasa un pollo a la persona y presentes y se le da a ese árbol y al hueco. Seentierra todo al terminar. Se cogen 1 o mejor 2 pichones de guinea y se le dan auna Ceiba. Y para terminar se lleva al ojo de agua y se le dan 2 palomas. Ahora alretirarse para la casa se le dará todo como es normal.Animales para consagrar Mamá Kanasta:1 chivo, 1 ganzo, 2 pollos o gallos blancos y 2 palomas blancas. ********************* O ********************* Notas sobre este MpungoEsta Unganga vive siempre con algo de humedad, por lo que encima de la mismaha de haber siempre una jícara con agua de río o de lago. ******* O ******* Tratado de los Fundamentos 7
    • Mpungo OchukuánEste Mpungo representa a las Lunas y es el símbolo de los nacimientos espirituales,por lo que en la casa cuando se va a rayar a alguien, siempre se le da una palomapara que la Luna sea propicia a su nacimiento. La Luna es la madrina de los brujos. ******* O *******Mamá Kanasta bebe vino dulce, anisado y ron. ******* O *******En el apartado de ceremonias es importante hacerse baños mientras se estámontando la Unganga, con nfinda ruda, albahaca y escoba amarga. Si dura 2 díasel proceso se baña los 2 días. ******* O ******* Tratado de FirmasFirma de Ngonda Ochukuán Fundamento Unganga. ( Ngonda Yaya DuermeLevanta ). Tratado de los Fundamentos 8
    • Mpungo OchukuánEsta firma representa el Mundo Luna, que es una de las firmas de Fundamento paramontar Nkisi Ngonda. Esto es de cuidado. ******* O ******* Tratado de FirmasFirma de Luna Llena. Plenilunio. ( Ngonda Cunamato Mato Nzambia ) Tratado de los Fundamentos 9
    • Mpungo OchukuánFirma que representa a la Luna Llena o Plenilunio. Se usa para ceremonias y paramontar Unganga Nkisi de cualquier índole. Esta firma es colocada al lado del Nkisique se consagra para que esta le confiera los poderes de Nfumbe Ngonda Mundo.Para Nkisi Ngonda se usa como ceremonia a la Luna Llena o para dar comida. ******* O ******* Tratado de FirmasFirma de Luna Menguante. ( Muna Mperimpembe Malondanda ). Tratado de los Fundamentos 10
    • Mpungo OchukuánFirma de Ngonda en fase Menguante. Esta Luna se usa para disminuir situacioneso para dañar a alguien o algo. Para disminuir situaciones como enfermedades,guerras o contrarrestar enemigos. Para dañar se hace con lámparas y carne dechiva, la cual se va secando en un tronco del árbol Drago. Este tiene la facultad desangrar savia roja similar a la sangre humana, en vez de sabia. ******* O ******* Tratado de FirmasFirma de Luna Creciente. ( Luna Nueva Sacuata Mete Brisa ) Tratado de los Fundamentos 11
    • Mpungo OchukuánEsta Luna se usa para el contrario de la anterior, y también para lo mismo. Sufunción es aumentar lo que determine el trabajo y la ceremonia. Es muy buena paraceremonias de juramento y de siembra para Tataitoko. ******* O ******* Tratado de FirmasFirma de Luna Nueva. ( Media Noche Luna Nueva Viento Brisa ). Tratado de los Fundamentos 12
    • Mpungo OchukuánEsta Luna es muy peligrosa, ya que representa la Muerte. Se usa para librarnos demalas energías y es la que da la vida a las cosas. Todo lo que existe primeroestuvo en la muerte para lograr llegar a la vida, de ahí la importancia de la muerteen la vida de todo lo existente. ********************* O ********************* Tratado de FirmasFirma de Fundamento para montar Kindembo Ngonda. Tratado de los Fundamentos 13
    • Mpungo OchukuánEsta firma es usada para pintar en el suelo en el momento de consagración de laUnganga Ngonda. Es la que va en el fondo canasta si se desea y el NfumbeNgonda lo determina como válido. Tratado de los Fundamentos 14