Your SlideShare is downloading. ×
Rituální přístupy k práci s posvátnými rostlinami
Upcoming SlideShare
Loading in...5
×

Thanks for flagging this SlideShare!

Oops! An error has occurred.

×

Saving this for later?

Get the SlideShare app to save on your phone or tablet. Read anywhere, anytime - even offline.

Text the download link to your phone

Standard text messaging rates apply

Rituální přístupy k práci s posvátnými rostlinami

435
views

Published on

Rozhovor s Ralphem Metznerem, vědcem zabývajícím se posvátnými rostlinami, rozšířeným stavem vědomí, šamanskou cestou, ...

Rozhovor s Ralphem Metznerem, vědcem zabývajícím se posvátnými rostlinami, rozšířeným stavem vědomí, šamanskou cestou, ...


0 Comments
0 Likes
Statistics
Notes
  • Be the first to comment

  • Be the first to like this

No Downloads
Views
Total Views
435
On Slideshare
0
From Embeds
0
Number of Embeds
0
Actions
Shares
0
Downloads
4
Comments
0
Likes
0
Embeds 0
No embeds

Report content
Flagged as inappropriate Flag as inappropriate
Flag as inappropriate

Select your reason for flagging this presentation as inappropriate.

Cancel
No notes for slide

Transcript

  • 1. Rituální přístupy k prácis posvátnými rostlinamiRozhovor s Ralphem Metznerem* pro časopis Shaman´sDrum 51 vedl Timothy White.Jste znám jak přední autor mnoha prací opsychedelikách, změněných stavech vědomí aekofilosofii. Jak jste se k tomu všemu dostal?Metzner: Jako psycholog se výzkumem lidského vědomí apsychedelických stavů, zabývám už třicet pět let. Má prvnípsychedelická zkušenost se datuje rokem 1961, kdy jsemprávě dokončil studia na Harvardu. Pak jsem několik letspolu s Timothy Learym a Richardem Alpertem pokračovalve výzkumu potencionálních terapeutických a jinýchaplikací psychedelik, zvláště LSD a psilocybinu. Koncem 60.let jsem přestal brát psychedelika, jak z politických, takzdravotních důvodů, a začal jsem zkoumat různé dalšímetody transformující vědomí. Jednalo se o různé východnía západní esoterické tradice, včetně hatha jógy, meditace,alchymie. Prošel jsem také mnoha formami psychoterapie,včetně práce s tělem, dechem a hlubokými stavy tranzu.Koncem 70. let jsem se přestěhoval zpátky do SanFranciska, kde už více jak deset let pracuji jako děkan naKalifornském institutu integrálních studií. Tehdy jsem seseznámil s pracemi Michaela Harnera, který učil, jak se dotěchto stavů dostat pomocí bubnování a použití dalšíchzvuků. Rezonoval jsem i s dalšími aspekty práce Harnera:mít jasný účel šamanské cesty, věnovat dostatečnoupozornost způsobu a metodám cesty do podvědomí azpátky a použít takovou cestu k vyřešení praktickéhoproblému. V druhé rovině této práce je pak Je jasné, že západní materialismus se vzdaluje odpsychoterapeutická dovednost, získaná třeba několika duchovnosti a přírody, a že to začalo už v ranné křesťanskéšamanskými ponory do jiných skutečností denně. A tak teologii. Je ale také zřejmé, že ten rozpor byl v 16. a 17.jsem se začal zajímat o tuto formu šamanismu. století značně urychlen a prohlouben vzestupemDelší dobu jsem pak zkoumal různé praxe původních mechanistické vědy. Západní medicína, ale i náboženskáobyvatel Ameriky, včetně půstu, pobytu v divočině, potní praxe, je založena na předpokladu, že lidé jsou odděleni alázně a různých rituálů. Zároveň jsem četl Westona, něčím více než součástí přírody.LaBarreho, Evanse, Schultese, Fursta a další, kteří Cítil jsem, že pokud chceme lidstvu zabránit, aby zničilodokumentovali šamanské metody práce s psychoaktivními přírodu, musíme tento rozpor, tuto propast mezirostlinami. Jako klinický psycholog jsem musel prostudovat duchovností, přírodou a vědou, zmírnit nebo odstranit. Jakotaké antropologickou literaturu, včetně materiálů o důsledek mé práce s posvátnými rostlinami a také dalšímidomorodém využití posvátných rostlin. šamanskými metodami jsem si vyvinul velmi silnéUvědomil jsem si, že některé psychedelické rostliny, jako psychické spojení se světem přírody. To mne pak vedlonapř. peyotl a ayahuasca, byly v některých kulturách k aktivní práci v oblastech zelené psychologie abezpečně používány po stovky, ne-li tisíce let. Jedním ekopsychologie. Jsem přesvědčen, že současný zájem oz důvodů, proč jsem přestal brát syntetická psychedelika šamanismus, hlubinnou ekologii, přírodní formy léčitelství,bylo to, že zatím neznáme možná nebezpečí vyplývající organické farmaření a použití posvátných rostlin nejsouz jejich dlouhodobého užívání. Přitom vědění různých izolované jevy. Vidím je jako synergické prvky vznikajícíhokmenových kultur tady bylo po ruce. Rozhodl jsem se tedy nového světonázoru, který by mohl obnovit náš duchovníobnovit svůj výzkum možnosti terapeutické aplikace svazek se světem přírody a možná podpořit vznik novéhopsychedelik. ekologického vědomí. V 80. letech jsem spolu s Johnem Seedem vedl různéJak jste se pak ale dostal k ekologii? semináře kultivace ekologického vědomí. I když většinaMetzner: Během 80. let jsem zažil celou sérii ekologických mých ekologických přátel již neužívá psychedelika, azjevení. Někteří lidé zažijí náhlé a dramatické úkazy a body někteří je neužili nikdy, byl jsem překvapen zjištěním, žeobratu v jejich životě, má zjevení měla formu postupných v 60. letech mnozí z nich psychedelika brali. To mnepochopení. Jsem si samozřejmě jako mnoho jiných lidí přimělo k zamyšlení.vědom toho, že život je na naší planetě ohrožen. Počet V 60. letech bylo iniciováno hned několik hlubinnýchobyvatel brzy dosáhne kritické meze a ekologické transformativních trendů. Jmenujme hnutí proti válce vekatastrofy jsou neodvratné. Jak mé vědomosti narůstaly, Vietnamu, ženské hnutí, sexuální revoluci a počátekzačal jsem být i více radikální. Musím ovšem podotknout, že environmentálních aktivit. Mám dojem, že v tom všemmůj radikalismus se projevoval psaním článků. jistou katalyzační roli mohly hrát i psychedelika. Netvrdím,Je zjevné, že ekologická destrukce způsobovaná lidmi a že psychedelika byla jediným a osamělým hybnýmjejich činnostmi je nějak zakořeněna v samých základech momentem, ale ta synchronizace všech těch nejrůznějšíchnaší moderní materialistické kultury, která se stále více hnutí zahrnuje změny jistých částí jistých aspektů vědomí,izoluje od přírody a duchovna. V kontrastu k tomu je dále u počátků jejichž nastartování mohla stát psychedelika.zjevné, že šamanské kultury jsou založeny na úctě Hned jeden z prvních výzkumů účinků psychedelik,k přírodě a její oslavě. Animistický světonázor tvrdí, že halucinogenů, používám střídavě oba tyto názvy, abychvšechny živé bytosti jsou obdařeny živoucí, duchovní prokázal, že dochází k rozšíření obvyklých stavů vědomí,inteligencí. To ovšem způsobuje naprosto rozdílné etické což vede k přehodnocování dosavadního způsobu vnímáníhodnoty a vztahy. skutečnosti. Několik studií prokázalo, že při vhodném
  • 2. terapeutickém použití poskytují psychedelika možnostjakéhosi vhledu do stávajícího neurotického způsobupojímání reality, včetně změny typů a aspektů chování. Jinéstudie prokázaly, že psychedelika mohou otevřít brányk transcendentálním, náboženským nebo transpersonálnímdimenzím vědomí. Věřím, že pokud se nám podaří rozšířitnaše vnímání nad a za tradiční kulturní paradigmata, použitípsychedelik a ostatních psychoaktivních látek v tom budehrát významnou roli.Znám vojenské veterány, kteří brali LSD, ještě než dostalido Vietnamu, a kteří tam okamžitě zjistili, v čem jeproblém. Podobně to zažívali a zažívají ekologičtí aktivisté.Jakmile člověk rozšíří vědomí, jednou z prvních věcí, kteráse stane, je posun směrem k ekologické zodpovědnosti.Lidé si uvědomí, že si znečišťují vodu a vzduch. Jakmilenaše kultura změní způsob, jakým nazírá život, pak jídojdou i další důsledky.Vaše teorie o roli psychedelik ve spuštění změnvědomí je velmi zajímavá. Nicméně nejsem takdocela přesvědčen, že užití psychedelik automatickypozvedne vědomí. Znám lidi, kteří berou rekreačněpsychedelika celá léta bez jakéhokoliv viditelnéhopokroku.Metzner: I já se občas potkávám s lidmi, kteří jsou schopnivzít velkou dávku, být mimo šest dnů, a když se jich pakptáte, co zažili, nejsou schopni si na nic vzpomenout.Nemám s takovými lidmi problém, ale myslím si, že právětento aspekt byl příčinou, proč tolik lidí, kteří bralipsychedelika v 60. letech, nedošli k žádným výsledkům. Šlitak daleko, jak mohli, ale pak přestali, protože nedošlinikam. Na druhé straně ovšem znám hodně lidí, kteří bralipsychedelika v šamanském či terapeutickém kontextu akteří pak prošli hlubinnou pozitivní transformací. Ne, že byvšichni dosáhli osvícení, ale zcela jistě se nezměnilik horšímu. Někteří dlouholetí účastníci Daime tvrdí, že se dokáží účastnit zároveň jak této pozemské ceremonie, takMohl byste se zmínit o svém výzkumu ceremonií podobné, která se odehrává na rovině astrální, nehmotné.brazilského hnutí Santo Daime? Říkají, že daimské písně jim pomáhají cestovat tam a zpět,Metzner: Santo Daime je vysoce synkretická tradice, a že propojují hmotný a nehmotný svět.kombinující křesťanské a psychoterapeutické prvky. Ať ty písně přicházejí odkudkoliv, zcela jistě mají ohromnouNáboženství Santo Daime, tak jako další skupiny, používá sílu. Během jednoho obřadu Daime jsem sám cítilayahuascu v kontextu šamanských léčebných rituálů a obrovskou vlnu empatické energie jedné konkrétní písně.velmi se rozšířilo. Poskytuje tak mnoha nejrůznějším lidem Cítil jsem, jak nejprve zasáhla celou skupinu a pak setransformativní duchovní zážitek. dokonce rozšířila do celé komunity. Pak jsem cítil, jak sePokud definujeme šamanismus jako extatickou cestu rozšířila na celou oblast pralesů, pak celé planety, ašamana do jiných dimenzí za účelem léčení nebo věštby, dokonce celé sluneční soustavy a ještě dál. Pak se energiepak tyhle nové formy náboženství čistým šamanismem písně vrátila zpátky, tam, kde jsme byli, a do času, kterýnejsou. Podle mých zkušeností je smyslem daimských jsme prožívali. Otevřelo mi to všechny tyto duchovníceremonií zprostředkování kolektivní mystické zkušenosti. úrovně a umožnilo je vědomě prožít ve hmotném těle.V Daime byly tradiční šamané nahraženi knězi, a cíle rituálů Ty písně mají i svou rytmickou kvalitu. Při jednom obřaduse přesunuly směrem od dramatického šamanského léčení se to zdálo být až příliš intenzivní - nemohl jsem to užk povzbuzení vlastní imunity a posílení sociálních svazků snést. Musel jsem si lehnout. Viděl jsem sám sebe ve vizikomunity. nějaké pobitevní scény. Byl jsem velmi vděčen všemV určitém smyslu mi daimské ceremonie připomínají ostatním, kteří nepřestali zpívat, protože zvuk písně mikombinace peyotlového shromáždění původních indiánů a pomohl dostat se z té vize. Po patnácti minutách už bylosetkání gospelových zpěváků. Účastníci dostanou standartní vše v pořádku.dávku a pak celou noc zpívají své náboženské písně. Navíchodně tancují a pohybují se. Jsou ceremonie podobných společností Uniao dePísně často vzývají Pannu Marii, zmiňují Starý nebo Nový Vegetal a Barquinia podobné?zákon, ale také místní božstva. Zpívají se písně k invokaci Metzner: Uniao de Vegetal, UDV, je něco zcela jiného. Bylduchů posvátných rostlin, ale také chvalozpěvy na slunce, jsem na několika seancích a nezdály se mi jakkolivměsíc a hvězdy a také duchy lesa. Mnohé písně jsou o šamanské či mystické. Spíše si myslím že to je jakýsinutnosti vyhnout se hněvu, zášti, závisti, nebo o potřebě hybrid mezi protestantskou mší a shromážděnímlásky. společnosti Anonymních alkoholiků. Několik maestres,To, že se přitom prakticky skoro nemluví, mi připadá učitelů, sedí za stolem a odpovídají na nejrůznější otázky.zvláště příjemné. Kromě několika modliteb se jen zpívá a Někdy trochu zpívají, ale ostatní lidé nezpívají vůbec. Jentancuje. sedí a naslouchají kázáním. Jen občas někteří účastníciV Daime se tancuje ve dvou polokruzích, muži na jedné a dostanou informace o hoasce, což je jejich jméno proženy na druhé straně. Pak všichni udělají dva kroky vlevo a ayauhascu, ale pokud jsem měl možnost vidět, smyslemdva kroky zpátky. Pohyby jsou synchronizované a vytváří není docílit vizí. Přesto si těch lidí vážím, protože hodnějakési vlny, které účastníky unáší sem tam. Takto se dá pomohli mnohým drogově závislým, a jejich heslo, Luz,prakticky bez námahy tancovat klidně šest nebo osm hodin paz, y amor (světlo, mír a láska) povzbuzuje hodně lidí- což by člověk, pokud by tancoval sám, zcela jistě k jakémusi vnitřnímu vyčištění.nezvládl.
  • 3. V roce 1988 jste napsal článek Molekulární Ceremoniální aspekt bezpochyby ovlivňuje kvalitumysticismus, ve které jste psal, že Američané mají zážitku, ale všiml jsem si, že i ve stejném prostředítendenci brát posvátné léky pro rekreační účely. jsou další zážitky jiné.Hrozí totéž zneužití i u ayahuascy a jiných Metzner: Zcela samozřejmě existují rozdíly v intenzitě aposvátných rostlin, nebo si myslíte, že by na druhé pocitech z různých rostlin. Má zkušenost však naznačuje, žestraně mohly pomoci transformovat naše kolektivní individuální úmysly ovlivňují výsledek možná daleko víc,vědomí? než farmakologické vlastnosti rostliny. Pokud někdo vezmeMetzner: V 80. letech jsem strávil hodně času přemýšlením, halucinogen, aby dosáhl šamanských zážitků – k léčebným,proč se my Zápaďané tak rychle a snadno naučíme věšteckým účelům nebo aby se naučil přežít – pak obvyklezneužívat psychoaktivní látky, které obyvatelé Latinské dostane, co zamýšlel, nezávisle na tom, jakou rostlinu vzal.Ameriky tak úspěšně integrovali do svých kultur. Mám Pokud se někdo soustředí na zážitky a vzpomínky z dětství,dojem, že je to tím, že původní obyvatelé Ameriky tyto také je zažije. Jestli se soustředí na duchovní transformaci,látky používali vždy jen k náboženským, léčebným a pak mu psychedelika usnadní vhled nebo poskytnourituálním účelům. Tyto ceremonie byl vyústily v zážitky, znalost.které měly daleko smysluplnější důsledky než jen průměrnýpsychedelický trip Zápaďana. Souhlasím, přesto ale musím dodat, že mnozíKdyž jsem začal studovat šamanské léčebné a věštebné potvrzují, že jednotlivé rostliny mají jakoby svourituály, zjistil jsem, že to jsou pečlivě strukturované zážitky. vlastní vůli. Jakoby říkali: "Chtěl ses podívat na to aJejich rituály tak jejich účastníkům poskytly jak smysluplný to, ale já ti ukážu něco jiného..."rámec, tak bezpečný obsah pro psychedelickou zkušenost. Metzner: To dovedou zvláště psilocybinové houbičky. NěkdyVšiml jsem si paralel mezi prvky jejich ceremonií a dnes již to vypadá, že říkají: "Chtěl ses podívat na svůj vztahslavnou Learyho hypotézou o nezbytnosti "setu a settingu". s otcem. Co takhle podívat se na to z galaktickéOn věřil, že pychedelika fungují jako zesilovače nebo perspektivy?" Já měl podobný zážitek,když jsem začalkatalyzátory, a že výsledný obsah psychedelické zkušenosti pracovat s ibogainem.je určuje set (úmysl, očekávání a základní rys osobnosti) asetting (stávající momentální fyzický stav člověka a jeho Slyšel jsem o lidech, kteří měli v Brazílii při rituálechsociálního prostředí). Stručně řečeno, psychedelika mohou ve společenství Umbanda a Santeria zvláštní zážitky:člověka posunout ke změněným stavům vědomí, ale obsah aniž by cokoliv věděli, začali se chovat jako určitátěchto stavů závisí spíše na úmyslech a očekáváních božstva z náboženství Yoruba. Naskýtá se otázka,uživatele. odkud všechny ty kontexty, na které se lidé v tranzu při rituálech ladí, pocházejí? Pokud ty informaceV zásadě s Learym souhlasím, ale věřím také, že tu nejsou uloženy v paměti nevědomí, nabízejí semusíme vzít v úvahu i základní charakteristiky některá šamanská vysvětlení, např. že ty informaceužitých psychedelik. Podle mne peyotl katalyzuje jiné pocházejí z minulých životů, nebo jsou telepatickyzážitky, než například houbičky nebo LSD. přenášeny z paměti jiných lidí, nebo jsou součástíMetzner: I já jsem zjistil, že existují kvalitativní rozdíly mezi nějaké transhistorické paměti.tím, jak člověk zažívá různé posvátné látky. Například Metzner: Sám uvažuji o vědomí jako o cyklechhoubový psilocybin vyvolává, zdá se, čistě nervové reakce. expandujících kruhů, nebo sfér. Je tady vědomí jedince, aMazatekové hovoří o tom, že houby rodí jazyk. Mazatécká pak vědomí kmene nebo kulturního pole, a to je součástíšamanka Maria Sabina říká, že duch houbiček je jako dítě – kolektivního vědomí lidstva. Nad vědomím lidstva, kterémuchce si hrát a smát se. Jung říkal "kolektivní nevědomí" existuje pole vědomí savcůAyahuasca má také některé tyto kvality, ale její duch je a pak obratlovců, a pak vědomí planety Gaia a vědomíspíše klikatý, jako hadí - ve vzduchu, ve vodě, v zemi a vesmíru. Pokud se člověk při rituálu dostane dál, než zav ohni. Existuje názor, že ayahuasca je odvozena okruh svého vědomí, může potkávat jiné lidi. Může sez šamanské představy o molekule DNA. Takový ibogain je setkat s obrazy, které pocházejí z jiných kultur. Pokud budekmenem Fang v Africe užívána jako nástroj pro komunikaci trénovat, může zvládnout setkání i s vědomím jinýchs předky. Ibogain je dnes používán mnohými terapeuty, zvířecích druhů, nebo rostlin, posvátných míst, Země aaby stimuloval ranné vzpomínky, které jsou pro dokonce i vesmíru. Šamanské věštebné techniky častopsychoanalytickou práci tak důležité. Je jisté, že některé zahrnují vědomé vyladění na mnohé různé bytostikvalitativní rozdíly mezi psychedelickými rostlinami jsou propojením těchto polí či sfér.způsobeny jejich rozdílnými farmakologickými vlastnostmi.Avšak jde možná také o rozdílná kulturní a osobní V neošamanské komunitě neustále probíhá spor oočekávání. rozdílu mezi imaginárními cestami a transpersonální vizí. Podle mne je tu rozdíl, jako když mluvím k jinýmZa ta léta, co s halucinogeny pracuji, jsem zjistil, že nebo k sobě samému. Co si o tom myslíte vy?ne všechny rozdíly se dají vysvětlit rozdílnými Metzner: Já považuji transpersonální model výhodný proto,farmakologickými vlastnosti. Například kaktus San protože nám poskytuje jazyk, kterým o změněných stavechPedro a peyotl. Když jsem ho roku 1985 při seanci vědomí můžeme, aniž bychom museli používatvedené šamanem Eduardo Valderonem vzal, čekal etnocentrického jazyka náboženských nebo šamanskýchjsem, podle toho, jak moc se podobá peyotlu, stejné tradic, hovořit. Bohužel my psychologové jsme byli naučeniúčinky, ale bylo to něco zcela jiného. Když jsem to uvažovat o jakýchkoli stavech vědomí jako o něčem, co sešamanovi druhý den říkal, odpověděl, že San Pedro je vytváří výhradně v mysli člověka. Někteří jungiáni snad věříměsíční rostlina – kvete v noci za měsíčního světla, koncepci jakýchsi nezávislých entit, ale myslím si, že izatímco peyotl je spíše sluneční rostlina. většina jungiánských psychologů věří tomu, že všechnyMetzner: Možná je to tak. Já jsem pracoval jak s kaktusem symboly mají původ v lidském vědomí. I pro post-jungiánaSan Pedro, peyotlem, tak se synteticky nejbližším Jamese Hillmana je imaginární říše převážně produktemekvivalentem meskalinu, MDMA, a měl jsem vždy jiné lidského vědomí. Nikdo z nich nikdy neuvažoval o existencipocity. Rozdíly jsou způsobeny také rozdíly míst, kde ty nezávislých duší existujících v paralelních realitách.rostliny rostou. Když jsem začal výzkum s ayahuascou, Většina šamanských kultur, a zvláště ty, které pracujízjistil jsem, že někteří lidé ji v Jižní Americe berou proto, s psychedeliky, na to mají zcela odlišný názor.aby se naučili lépe vnímat životní prostředí. A tak mne Předpokládají, že existují mnohé další dimenze světa, a ženapadlo, co by se asi stalo, kdyby ayahuascu začali brát ty jiné světy jsou obydleny nezávislými duchy a bytostmi,Evropané a lidé v Severní Americe. Vím, že mnozí Evropané které mohou, a také toho využívají, interagovat s našímmají vize pralesa a pralesních zvířat, někteří naleznou hubší světem. V tomto smyslu mohou šamanismus a některévztah k životnímu prostředí a jiní zase objeví hlubiny své psychoterapie spolupracovat, ale šamanismus jde mnohempsychiky. dále, protože pracuje s mnohem širšími,
  • 4. transpersonálnějšími realitami, než my západnípsychoterapeuti. Oba tábory věří, že člověk může zděditněkteré problematické nebo neurotické komplexy od rodičů.Západní psychoterapie se soustřeďuje na možnosti azpůsoby, jakými tyto komplexy byly předány. V některýchformách psychoterapie, např. v Gestaltu, jsou lidépovzbuzováni k dialogu se svými vnitřními rodiči a jejichvlastnostmi, jako by to byly samostatné bytosti. Mohoutakto, metaforicky, pracovat s energiemi předků, aleobvykle neuvažují o tom, že by takto mohli hovořit přímo sesvými předky. Při jedné seanci s ibogainem měl přítel velmiživou vizi svých dědečků, které ovšem nikdy v životěneviděl. Sedli si spolu a dlouho povídali. Věděl naprostojistě, že to jsou jeho dědečci, znal je. Tyhle vize jdou za to,čemu říkáme paměť, a dovolují poznat sama sebe, nebo svépředky způsobem, který by jinak vůbec nebyl možný.Když člověk zkouší být šamanem, ať už s pomocípsychedelik nebo jinak, zjistí, že tyhle šamanské světyexistují vždycky a jsou neustále po ruce. Člověk tak můžehovořit s duchy při snídani, nebo když řídí auto, vždy, kdyžje požádá o pomoc. Většina šamanských cest zůstává v říšité které osobnosti, protože prostě nejdou dost hluboko adaleko. Všiml jsem si ale, že když už člověk umí navázatkontakt se svým vědomím, pak mu jde i ten krok dále,navázání kontaktu s transpersonálním vědomím.Z osobní zkušenosti vím, že skutečně existuje cosimimo a nad rámec naší osobní zkušenosti aindividuálního vědomí. Mám například dojem, žeznámý fenomén deja vu pochází z nevědomé pamětijakýchsi prorockých snů.Metzner: Souhlasím. Mám pocit, že tak polovina našich snůjsou sny prorocké. Já jsem to zjistil náhodou. Když jsempracoval jako děkan CIIS, musel jsem absolvovat spoustu funguje jako jakýsi mentální přístroj, který umožňujesetkání, takže jsem se naučil každé ráno zkontrolovat zaostřit a vyhledat z kosmického internetu co jes kým a kde se mám sejít. Několikrát jsem si ale uvědomil, třeba. Je pak užitečné ustavit přesné parametry nebože se mi zdálo o setkání na ten den, ještě než jsem nahlédl koordináty, aby se člověk v nezměrnosti vesmírudo diáře. Bez nahlédnutí do diáře bych si myslel, že ty sny neztratil.byly o jiných setkáních. Pak jsem zjistil, že často mívám Metzner: Ano. Proto také šamani využívají krystaly, peříčkasny o setkáních s lidmi ještě předtím, než se s nimi a jiné ceremoniální pomůcky. Jsou to jejich vizualizačnískutečně setkám. Ten časový rozdíl byl asi pět až sedm pomůcky právě za účelem soustředění a vyladění, alednů. Jakoby mne sny připravovaly na to, co přijde. šamanské rituály jsou něčím mnohem víc. Ve většině šamanských společností existují určité předem dané kroky,To mi připomíná studie Harolda Puthoffa a Russella kterými musí šaman během věštebného procesu projít.Targa, které naznačují, že onu ne-lokální, chcete-li Musí udělat to, pak zase tamto, vyloudit ten a ten zvuk atranspersonální mysl je možno kontaktovat myslet na to a to. V souvislosti s Learyho teorií setu av budoucnosti i v minulosti. settingu se zdá, že šamanské rituály je možno nazírat jakoMetzner: Dospěl jsem k závěru, že vize i vzpomínky plní struktury, které lze přirovnat k setu a settingu, a kterév zásadě stejnou funkci, jen jdou opačným směrem. Naše šamani postupně objevovali a zahrnuli do svých rituálů. Zavědomí má schopnost nahlédnout do budoucnosti tak, jako předpokladu, že ty nejběžnější šamanské postupy jsou těmido minulosti, nebo kamkoliv na této planetě. nejdůležitějšími, jsem začal zkoumat právě tyto postupy aZjistil jsem to, když jsem pracoval na knize Studna snažil jsem se pochopit, jak mohou pomoci procesu léčenívzpomínek (Well of Remembrance). Zpracovával jsem nebo věštění.pověsti o bozích a bohyních severní Evropy, a často jsem Při již zmíněných peyotlových shromážděních indiánů sedízjistil, že mi sny a vize při řešení mnoha problémů značně účastníci v kruhu na zemi kolem ohně. Ceremonii vedepomohly. Dokonce mne často nasměrovaly k dalším jeden člověk, kterému pomáhá několik pomocníků. Poté, cozdrojům. Jeden ze snů měl co do činění s pověstí o Odinově v několika formách vezmou svou dávku peyotlu, začnouobjevu studny vzpomínek u stromu světa. V norské tradici někteří zpívat speciální píseň a doprovází se v rychlémznají tři způsoby věštění, které pracují se studnou tempu na chřestidla a vodní bubny.vzpomínek. Můžete se, jako Odin, ze studny napít a tak si Curandero, léčitel, vždy dosti dlouhou dobu zpívá a pak řídína všechno vzpomenout, nebo můžete do studny ponořit rituál.své oko a mít tak jakýsi periskop. Třetí metodou je použití Při houbových rituálech Mazateků se rituál odehrává v noci,božího oka ve smyslu sebepoznání, nahlédnutí zpátky, při svíčkách. Léčitel, což je často žena, většinou celou nocdovnitř, kde je vše uloženo. Pokud se ponoříte do studny zpívá své poetické písně.celý, vzpomenete si i na hlouběji uložené věci. Podle mého V kultu Bwiti v africkém Gabunu pijí účastníci rituáluexistují dva směry věštění, které využívají symbolu stromu ibogain, a pak jsou provázeni hlubinným zážitkem zrození asvěta. Když si chcete vzpomenout na něco, co bylo, sednete smrti, při němž mohou rozmlouvat s duchy předků. Sedí nasi na kořeny, když chcete vědět, co se teprve stane, zemi v kostele a dívají se na oltář s obrazy božstev avylezete si do větví stromu a čím výš vylezete, tím dále do předků. Samozřejmě opět neustále zní bubny a celou nocbudoucnosti vidíte. Když se stromem splynete, vzpomenete se zpívá a tancuje.si na hlouběji uložené věci v hlubším kulturním kontextu. Když jsem studoval bohatou etnografickou literaturu, zjistilPozor ale na to, že vrchol stromu není pevný a větve se jsem, že všechny rituály mají některé základní společnéohýbají. Budoucnost je flexibilnější než minulost. prvky - je zde zřetelná tendence konat rituály v noci, používat určité množství psychedelik, rituál se odehráváPřipadá mi, že toto šamanské použití představ a v kruhu, je přítomen vůdce, a vždy se dlouze bubnuje,obrazů, jako stromu a nutnosti vyšplhat se na vrchol, zpívá a tančí.
  • 5. Základním prvkem každého rituálu se zdá být šamanskýzpěv a tanec. Protože šaman, curandero, léčitel, je ústřednípostavou těchto rituálů, také nejvíce zpívá a tančí. Verbálníobsah některých písní se zdá přeprogramovávat vědomípacientů nebo účastníků rituálu. Většina písní je ale velmijednoduchá, některé používají jen nesrozumitelné slabiky.Hodně se používá rychlého rytmu, a téměř vždy se šamandoprovází na chřestidla a buben. Protože rytmussamostatně zpívaných písní se velmi blíží rytmu bubnování,domnívám se, že také podporuje tok vizí.Za pomoci popisů rituálů v etnografické literatuře jsemdocela snadno sestavil seznam základních částí rituálů.Vždy šlo o noční rituál, o nějakou halucinogenní látku, otanec v kruhu, posvátný zpěv a bubnování. Avšak více jsemtěmto jednoduchým metodám porozuměl až poté, co jsemse některých rituálů aktivně zúčastnil.Došlo mi, že v noci se rituály konají hlavně proto, aby dennísvětlo a denní aktivity nenarušovaly proces tvorby akultivace vizí. Šamanské vize hrají v jejich rituálechústřední roli. Sibiřští šamani přitom konají jakousiimaginární, ale vizuální pouť, při které se kontaktují s duchynemocí nebo s bůžky a s bytostmi obývajícími alternativníreality, a snaží se od nich získat znalosti, které by vzali zpětdo svého světa. V americké tradici šamani získávají znalostipřímo od rostlin a stromů. Věří, že v každé léčivé rostlině dlíduch oné rostliny, rostlinný učitel, který pak komunikujes tím, kdo medicínu vezme.Právě tak je zřejmé, že také šamanův zpěv je pro konečnýúspěch léčení velmi důležitý. Kdysi jsem měl dojem, že islova šamanských písní mají důležitou úlohu při jakémsipřeprogramování pacientovy mysli, ale v mnoha kmenechjsou šamanské písně velmi jednoduché a často jsou to jenpopěvky, doprovázené jednoduchým bubnováním nebochřestěním. Možná, že rytmus bubnování a zpěvu má jenudržovat proud vizí.Zmínil jste několikrát kruh. jsou ale velmi trénovaní a umějí své vize kontrolovat, takžeMetzner: Ve většině šamanských tradic hraje dominantní se nikdy neztratí.roli šaman a ostatní účastníci sedí nebo tančí kolem něho Při rituálech se silnými psychedeliky, jako jsou ayahuascav kruhu nebo polokruhu. Prakticky vzato, kruh umožňuje nebo houbičky, má člověk někdy co dělat s velmi silnýmivšem zúčastněným vidět, co se děje, a šamanovi zase mít emočními zážitky. Slyšíte kolem sebe spoustu pláče,všechny na očích. Existuje zde ale také hlubší smysl použití vzdychání a naříkání. Všiml jsem si ale, že při Daimestruktury kruhu. Kruh je velmi starý a přirozený tvar, který ceremoniích jsou dávky vypočítány tak, aby člověka dostalylidi udržuje v kooperativní náladě. Lidé odjakživa sedávali na okraj, ale netlačí ho dál. Když jsem zavřel oči, viděl jsemnapř. u ohně v kruhu a vyprávěli si příběhy o svých vize, když jsem je otevřel, viděl jsem ostatní účastníkycestách, ať už vnitřních, či těch skutečných. Je docela dobře ceremonie. Ať už se obřadu účastní deset nebo padesát lidí,možné, že samo shromáždění v kruhu posiluje duchovní sedí se v kruhu, pohyby všech jsou synchronizovány a procítění. Vzpomeňme rady starších a rady moudrých, akt každého je důležité, aby zůstal do jisté míry soustředěn naspolečného kouření dýmky atd. to, co se děje okolo něho.V poslední dekádě jsem pozoroval rostoucí počet hnutí Zkušení účastníci Daime obřadů říkají, že berou právě tolikv Evropě i v USA, při jejichž rituálech lidé berou ayahuascy, aby zesílili vnitřní dimenzi vnímání – emoční,psychoaktivní látky, společně celé noci tančí při hlasité mentální a astrální tělo. Pak začne společné zpívání a tanechudbě, a při kterých lze zažít celou řadu např. duchovních, a vybuduje se tak kolektivní vědomí, které přesahuješamanských a psychoterapeutických zkušeností. Zvláště vědomí individuální. Část těchto praktik je spojeno právějsem se zajímal o neošamanská hnutí, ve kterých jejich s rozvojem tohoto propojení a zvládnutí umění zacházetčlenové berou halucinogeny za účelem duchovního či právě s tímto transpersonálním spojením.náboženského růstu. V několika z nich se rituály ustálily ve Během ranných fází psychoterapeutických výzkumůformě velmi podobné radě starších či kruhovým dostávaly pokusné osoby velmi silné dávky, aby se dostalyshromážděním. Ač nejsou tak formální, mají hodně do kontaktu s velmi hlubinnými problémy. Problémem je,společného např. s brazilským obřadem hnutí hoasca a že když vezmete silnou dávku LSD nebo psilocybinu,rozhodně se jedná o duchovní a náboženskou záležitost. dostanete se do kontaktu s hluboce emočními problémy,Hodně lidí studuje duchovní literaturu, hodně z nich jsou které jsou vytlačeny do mimoracionálních sfér. Právě protoaktivními přívrženci vipassány, tantry nebo holotropního s takovými osobami zůstávali i asistenti, kteří halucinogendýchání. Mnozí jsou velmi poučeni i co se týče nevzali, aby mohli při seanci pomáhat. Tehdy bylopsychoaktivních látek. Často je takové celonoční sezení nemyslitelné, aby si terapeut také vzal dávku halucinogenus tancem doplněno postupnými výstupy všech a aby tak lépe věděl, čím jeho pacient prochází. Uznávalozúčastněných, kteří hovoří o svých duchovních cílech a se, že by to asi bylo lepší, ale problém byl s tím, jak zůstataspiracích. objektivní. V některých neošamanských léčebných skupinách si i vedoucí a asistenti berou malé dávky, aby takŘekl jste, že se tam berou jen malé dávky pomohli všechny účastníky obřadu společně vyladit. Jenhalucinogenů. Možná to tak je u Daime ceremonií, ale občas si ale vezmou dávku větší, protože si chtějí zachovatv mnoha společnostech, které berou ayahuascu, bere schopnost kontrolovat průběh seance.šaman docela velké dávky.Metzner: V tradičních ayahuascových společnostech bere Když má někdo během šamanského rituálu problémy,šaman stejné, někdy větší dávky, než účastníci rituálu. Oni šaman, ať už pomocí tyčinek, nebo peříček, zasáhne a
  • 6. o problém se postará. Děje se tak i v neošamanskýchskupinách?Metzner: Zápaďané obvykle nezasahují tak, jak zasahujíšamani. Neprošli přece šamanským tréninkem – nejsoušamani. Při několika neošamanských seancích jsem ale zažilněco, co se šamanské intervenci podobalo. Vůdce napříkladpoužil pro člověka, který měl problémy, nějakou mantru,nebo řízenou vizualizaci, aby ho, pokud se ztratil, přivedlzpět. Většinou ale ten, který seanci vede, hraje roli spíšepomocníka a spoluúčastníka, než vedoucího. Pokud senajde někdo s vážnějšími problémy, obvykle mu posíláenergii, například zpěvem nebo vizualizací, větší početdalších zúčastněných. Jen zřídka účastníci takovýchtoseancí ztrácejí kontrolu – také proto jsou dávky psychedelikvelmi malé.Jednou jsem zažil, že dva lidé nemohli přestat mluvit. Rušilitím ostatní v kruhu, a tak je asistenti po marných pokusechztišit odvedli do vedlejší místnosti. Ti dva ale zpanikařili.Později vysvětlili, že v okamžiku, kdy je odvedli ven z kruhuostatních, propadli panice. Kruh vnímali jako záchranu aposlední pouto s životem. Nemohli zpívat, ale přesto cítili,že kruh ostatních je jejich jediným bezpečím. Zdá se, žekruh takto poskytuje všem tento pocit bezpečí.Mezi indiány platí pravidlo, že pokud vezmete svoudávku, pak nesmíte opustit kruh.Metzner: Podobné je to i u ostatních společenství, aleříkejte to Zápaďanovi, který tak uctívá individualismus. Márada zní, že pokud neuznáváte jakákoliv pravidla, nechoďtedo kostela nebo na takovéhle shromáždění. Ani v kostelepřece nemůžete dělat, co chcete.Přesto se mi ale zdá, že ohraničit tyto tak silné alkoholu, které je nesrovnatelně nebezpečnější a sociálněhalucinogeny pravidly psychoterapeutických, destruktivnější, než užívání marihuany a jiných rostlinnýchléčebných nebo náboženských seancí také není psychedelik.dobré. Zároveň ale doufám, že jsme se v 60. let Mělo by nám konečně dojít, že prohibice nic neřeší. Zákazpoučili a nedovolíme vzít psychoaktivní látky marihuany v USA platí už šedesát let, a zcela jistě jejíkomukoliv. užívání nepotlačil. Mimochodem, v zemích, které marihuanuMetzner: Už tehdy ale např. Leary trval na tom, že nelze zakazují, např. v USA a v Irsku, ji užívá asi 25% mladých,podávat vědomí měnící látky komukoliv, a zvláště ne bez zatímco např. v Holandsku, kde je marihuana legálnějeho souhlasu. Zodpovědnost, to je to hlavní. Tyhle dostupná již dvacet let, ji užívá jen 9% mladých.problémy nemají indiáni z Native American Church, kde se Evropané jsou v tomto ohledu daleko před USA. Probíhápsychedelika berou s úctou a velmi zodpovědně. řada seriózních výzkumů pro lékařské a terapeutické využití psychedelik. Holanďané řadu let testují terapeutické využitíMyslíte si, že je nějaká naděje, že USA a jiné státy ayahuascy a ibogainu. Jeden projekt již prokázal, žebudou následovat příklad Brazílie a budou ayahuasca je velmi účinným pomocníkem v bojik náboženskému použití psychedelik tolerantnější? s alkoholismem a drogovou závislostí, částečně protože máMetzner: Věci, týkající se legalizace psychoaktivních látek silný očistný účinek, a částečně protože mění vědomí.jsou velmi komplikované a zřídkakdy racionální. V USA byla Odvážím se předpovědět, že v Evropě bude brzypsychedelika omylem zařazena mezi návykové drogy, jako legalizována. Možná i u nás bude v brzké době legalizovánoheroin, kokain a crack. Domnívám se, že rozlišovat mezi užívání některých psychoaktivních látek. Testuje se ibogain,látkami, které jsou společensky nebezpečné a látkami, MDMA se používá pro zmenšení bolestí a stresu ukteré rozšiřují vědomí a mohou léčit, je velmi důležité. nemocných rakovinou.Podle mne není správné zařadit léčivé rostliny na Rád bych byl takový optimista, jako jste vy, avšakseznam drog, zvláště když jsou důkazy o tom, že vláda USA již v těchto souvislostech prokázalaayahuasca a San Pedro nejsou návykové a fyzicky skutečně velkou dávku iracionality a ve věciškodlivé. Existuje i mnoho historických důkazů, že legalizace např. náboženského užívání psychedelik jetyto látky byly zakázány z náboženských důvodů, stále velmi tvrdohlavá. Prakticky každá studie, kteráprotože misionáři chtěli mít celou Ameriku byla provedena, prokázala, že např. peyotl jekřesťanskou. nenávykový a léčivý halucinogen a antropologovéMetzner: Osobně si myslím, že současná státní doložili jeho historicky velmi dlouhé používání. Přestoprotidrogová politika je ještě důsledkem puritánské kultury to vládě USA trvalo sto let, než ho legalizovala pronedávné minulosti. Náboženské právo stále považuje náboženské užívání pro indiány. Myslím, že je velmiužívání psychoaktivních látek za jakousi rekreační důležité, aby pokračovaly výzkumy šamanského,diverzi.která vede člověka k hříchu, zločinu a sebedestrukci. náboženského a terapeutického používáníDnes je naprosto prokázané, že marihuana nedělá z lidí psychedelik. Doufám, že jednou vláda pozná, že musízuřící maniaky, a přesto stále hodně lidí odmítá její ctít právo lidí s úctou a zodpovědností užívatlegalizaci. Není žádný rozumný důvod, proč by společnost posvátné rostliny. Do té doby musíme lidi učit, aby sineměla rozlišovat mezi návykovými drogami a rekreačním a posvátných rostlin vážili. Příklad Brazílie se třemiterapeutickým užíváním psychoaktivních látek. I během legalizovanými náboženskými hnutími, která užívajíprohibice vláda rozlišovala mezi alkoholem a posvátným ayahuascu, je hodný následování.použitím mešního vína v křesťanských komunitách. Měli Metzner: Někdy uvažuji, co by se asi stalo, kdyby se ta třibychom vnímat tyto problémy odděleně a potlačovat brazilská náboženství, která užívají ayahuascu, stalapřípadně jen zneužívání, nikoliv užívání psychoaktivních největšími náboženstvími světa v příštím tisíciletí. Někteřílátek. Ironií je, že jsme legalizovali rekreační užívání lidé se zatím smějí, když jim to říkám, ale Daime je dnes
  • 7. populární už i například v Německu a v Holandsku. Slyšel * Ralph Metzner získal doktorát z psychologie najsem dokonce lidi praktikovat písně Daime při řízení v autě. Hardvardské universitě, kde začal spolupracovatPrávě tak dramaticky roste počet lidí, kteří berou s Richardem Alpertem (Ram Dassem) a Timothy Learym.ayahuascu při šamanských rituálech. Hodně lidí také Od té doby praktikuje psychoterapii a účastní secestuje do Brazílie a Peru, šamani odtud jezdí do USA. I to nejrůznějších výzkumů vědomí. Dodnes učí nabude mít zcela jistě jakýsi kulturní efekt. Kalifornském institutu integrálních studií. Napsal celou řaduPřed dvěma tisíci lety se z ekosystému jedné pouštní knih, například Psychedelická zkušenost, Mapy vědomí ,kultury vyvinula tři velká náboženství – judaismus, islám a k tisku je připravena kniha Ayahuasca: Humankřesťanství. Paul Sheppard ve své knize Nature and consciousness and the spirits of nature. Metzner je takéMadness (Příroda a šílenství) popsal, jak pouštní atmosféra aktivní na poli ekofilosofie a ekologie, je zakladatelemtvarovala a předurčila monoteistickou tradici, která se tam Green Earth Foundation.vyvinula. Pokud by se Daime, UDV a Barquinia stala E-mail: rmetzner@sun.net, www.rmetzner-greenearth.orgsvětovými náboženstvími, zcela jistě by tím začala zásadnízměna stávajícího světonázoru. Tato náboženství sevyvinula v zásadně jiném prostředí, zahrnujícím řeky a Text:deštný prales, je tedy o neustálém růstu a změně. Rozhovor vyšel v časopise BARAKA č.8, str 34-39,Brazilská kultura je velmi otevřená a akceptuje různost. přeložil Vlasta Marek (vm). Z www.baraka.cz.Myslím, že rozvoj ayahuascových rituálů napomůže irozšíření "brazilského" vědomí do naší anglo-protestantské Image:kultury. Brazilci nemají problémy s koncepty reinkarnace, Autor Alex Grey, www.alexgrey.com.duše, nebo paranormálních jevů. Naše kultura by zcela jistěze závanu přizpůsobivosti, odlišnosti a tolerance mohla jenzískat.