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    Santeria Santeria Document Transcript

    • “Tocar la Ceiba con la mano, fortifica” Todo en ella es beneficioso ; contemplarla si llueve, mirar el agua que resbala por su tronco, “refresca el corazón”. Éste árbol que se cree imperecedero, y que para todo tiene una virtud, suma de la fuerza mística de la vegetación, la tiene también, para hacer fecundas a las mujeres estériles. La que desea concebir y consulta a un alasé o palero, beberá durante tres lunas seguidas, para lograr su anhelo, un cocimiento de la corteza de una Ceiba hembra que se descascara de la parte de su tronco cara al naciente. Y en cambio, la que no desea parir, la tomará de una Ceiba macho, orientada al poniente. Bomá, hermana de Irokó, es la divinidad que acuerda esta gracia. Le hadado hijos a mujeres que llevan años de casadas esperando su maternidad. Una almohada rellena con el tenue y suave vellón de la Ceiba, produce sueñosextraños, a veces, proféticos. El durmiente en contacto con el árbol de los espíritus, entraconfusamente en comunicación con seres y cosas del más allá.“Obatalá que manda los sueños, toma la cabeza del que duerme en almohada o colchónque tenga flores de la Ceiba”. De ello que, el verdadero algodón para envolver la piedrade Obatalá, no es algodón de algodonero, sino vellón de Ceiba. En algunos ilé, al iyawó de Obatalá que duerme en el suelo sobre una estera durantelos siete días del Asiento, se le pone en ésta una rama de Ceiba. El agua que rezuma el tronco, “el sudor de la Ceiba”, o que deposita en algunacavidad de las raíces, es milagrosa. Sirve para bien y para mal. Con esta agua se bañatambién al que hace juramento, y se lava el “espejo mágico”. No es raro que allí, en lahumedad de los raigones se encuentre un manca perro, Ngúnguru, sabandija mágica,muy apreciable y que no ha de faltar en una ngangá. Su contacto aumenta la virtud deesta agua de por sí bendita. “Agua Ngúnguru, buena pá remedio, Agua Ngúngurubonánfila, buena pá remedio”. Las raíces de la Ceiba están siempre llenas de ofrendas y monedas, que nadie seatreve a tocar ni apropiarse, de ante votúm y de promesas cumplidas. Es en la Ceibadonde ha de prometerse a la Virgen del Carmen, Aggomé, a Santa Teresa, Oyá y aJesús Nazareno, Obbalufón ; vestir sus hábitos, “vestir promesa”, durante un tiempodeterminado o quizá la vida entera, como antaño solía ser tan corriente.Estas promesas ya anticuadas, son las que aún cumplen con devota y marcadacomplacencia nuestros negros : Padres nkisos y Babalawos, intérpretes de lasdivinidades, las aconsejan continuamente. En los patios de muchos santeros, y quienes particularmente siguen con la tradición,suele construirse un castillo de mampostería que, encierra el tronco de una Ceiba que seextiende sobre éste con sus jóvenes ramas nuevas. Para nuestros negros, que aún observan escrupulosamente los preceptos de laSemana Santa, era y es un gran día el Sábado de Gloria. El mejor de todos para cortatpalos y arrancar las yerbas ; para saludar la Ceiba. Jueves y Viernes Santos, olochás, 69
    • iyalochas y babalawos, se abstienen de ejercer sus funciones y de ofrendarle comida aningún orishá. Se vacía el agua que baña a las piedras del culto y se cubren con telanegra. No se les encienden velas, no se le tocan campanas, aggogó, ni siquiera se lesda de beber. Los orishas guardan un luto riguroso. Y las ngangás cristianas, también.Los Kimbisas, desde la seis de la mañana hasta la tarde, visitan las Iglesias y loscementerios. Los ñáñigos cubren a Akanarán. No se arranca una sola yerba ; pero aoscuras, antes de salir el sol del Sábado de Gloria, todos van al campo a saludar a laCeiba y proveerse de ewé o de vititi, de yerbas y plantas que llevan a sus casachorreando el ororó, el rocío, milagroso y sagrado del amanecer, oyumá u oloni de estedía. Resucita el señor, Baba Olorun, la vida vence a la muerte y continúa. Otro día que se debe recoger la yerba - y bañarse, pues de lo contrario “salen bichosen el cuerpo” - es el 24 de junio, en que en la Habana se celebra a Oggún, señor delmonte. Ese día además, se enciende la tradicional fogata con palos del monte y algunossecos, caídos, de la Ceiba, momento ideal para templar hierros y hacer herramientas deatributo al dios de la guerra y del hierro. Las cenizas sirven al día siguiente como abonopara la nueva Ceiba que se hubiera plantado y consagrado en nombre de Irokó. Son muchos los misterios y prodigios que ocurren en Semana Santa, y solo elaggugú y el muloyi penetran en el monte para aprovecharse de la influencia maléfica deEshu o Kaddiempémba, que es entonces dueño incontestable y acrecienta el poder delos palos y bejucos malvados con los que compone o refortalece sus prendas.El monte es entonces teatro de las más extrañas y horrendas apariciones. En semanaSanta, nadie debe alterarse, ni siquiera se regaña a los muchachos. Son días deabsoluta abstinencia que observa estrictamente la Santería. En ello, “los matrimonios tienen mucho cuidado”. Si una mujer peca y concibe enjueves o viernes Santo, lo que traiga al mundo no será bueno. El diablo se metió en eso.Tampoco esa fecha se trabaja : “Dios castiga lo que se hace ese día, a menos que nosea por pura necesidad...” En tiempos de la colonia, a algunos ingenios, se los tragó latierra por moler en Viernes Santo. Oggún Areré le llevó la mano a Abelardo el carpintero,un ricachón avaro, que se encerró en su taller en Viernes Santo a terminar un encargo.LA PALMA REAL Su relación está dada con el gran orishá Xangó, con Oyá y Aggayú. Su nombre seconoce en lucumí como : Ilé Xangó orishá ( el templo del orishá Xangó ) ; Iggi Oppwé ;Opé, Alabbí, Cefidiyé, Eluwere, Oluwekón. En Congo : Lala, Mábba, Diba, Dunkendé. El más popular de los orishás, Xangó, “Alafi Alafi rey de Oyó y rey de reyes”, SantaBárbara, es inseparable del árbol más bello y sugestivo de Cuba. Xangó Olúfina mora enlas Ceibas, pero a la incomparable Palma Real, que imprime al paisaje de la isla elencanto de su gracia altiva, fina y melancólica le cabe el honor de ser la “verdadera casade Alafi”, su vivienda predilecta. Es su trono y su mirador. Allí suele manifestarse en suaspecto más terrible, Xangó Obayé. Es dueño de otros árboles, del álamo melodioso, deljobo, del framboyán incandescente, del cedro, del pino ; pero la Palma es el mássimbólico de su divinidad. El rey del mundo que se viste de punzó, el negro prieto ybonito que come candela, el dios del fuego, desde la vara afilada y trémula de lapalmera, que se eleva al cielo, dispara sus flechas a la tierra. 70
    • “Donde está la Palma Real, está Xangódescollando en la rama y plantando como en la torrede su ilé olódin ( castillo )”. Este cogollo que se elevaen el centro del airoso penacho que componen susbrazos, es un verdadero pararrayos que atrae lasdescargas eléctricas. Xangó, el trueno, “el artillero delcielo”, va siempre a la palmera, cae en la Palma Real.La asociación con el gran orishá se hace inevitable.Por el rayo que fulmina todos los años un númeroconsiderable de éstos árboles, sobre todo en laestación de las lluvias. Alábbi o la Palma tienetambién, en la economía religiosa, un valoraproximado tan sagrado e importante como la Ceiba. La Ceiba es del Santísimo, y la Palma de SantaBárbara. La Palma captura al rayo y se lo guardadentro. Tiene potestad para “amarrar” al rayo. Según la antigua clasificación Ewé, laPalma es árbol familia de candela legítima de Xangó Obakosó. Es su pedestal, que eldevoto llega a confundir muy a menudo con el mismo orishá. Naturalmente por su parentesco o afinidad con Xangó, otros orishas participan delculto que se le rinde en las Palmas Reales, como Oyá o Yannsá, Mamá-Oyá ferékun, laVirgen de la Candelaria, la “dueña de la centella”, su inseparable y fiel concubina, que lesigue a todas partes y combate a su lado en todas sus contiendas. Oyá Obinidodó, es el brazo derecho de Xangó. La mujer que él más quiere yrespeta. Cuando Xangó sale a guerrear, ella va adelante. Siempre pelea su lado con dosespadas. Sin la ayuda de Oyá, a Xangó lo hubiesen derrotado muchas veces, como ensu primer guerra contra Oggún. Oyá de Tapa es del mismo territorio que Xangó, de Ilorín brincó para Cuba. Es hijade tierra Otá, como se declara en este soróyi ( canto ) : “Omá dó omó otá, Omá dó omóotá, ré bi iwá Oyá, Malá eleyá” ; pero siguiendo a Xangó fue a Takuá : “Oyá, ¡ jecua jeiyo ro obino óddo ! ¡ Oyá wolenilé irá !”. Los yesas ( Ijeyá ) dicen que es de su nación ; los takuás, también, al igual que losmina. Pero generalmente se habla sobre su raíz Takuá. Todos los orishas odiaban a Xangó. Se confabularon para hacerle una guerra sincuartel. Él lo supo y les dijo : ¡ Vengan todos, que pelearé hasta morir...! Oyá se sentó acontemplar la batalla. Xangó luchaba con un hacha en una mano y un machete en laotra, día tras día, solo y contra todos. La batalla se prolongaba y ya Xangó no podía más.Oyá mirando. Cuando se empezó a desmayar, Oyá entró en la lista echando chispas, ygracias a ella, Xangó salió triunfante. La lealtad de Oyá, su fidelidad y constante abnegación, no le faltó en ningúnmomento de su azarosa vida. Xangó pasó por muchos trabajos : era un jugador, untropa, un pendenciero... Fue hombre y rey, Alafín, antes de volverse santo y subir alcielo. Todos los demás reyes de las otras tribus, lo perseguían y le declararon la guerrapara acabarlo de una vez. Xangó pasó su vida haciendo maldades, huyendo y peleando.Y Oyá firme a su lado. Oyá y Daddá y Obañeñe, la hermana de leche de Xangó. Semetió en la tierra con Oyá y Obañeñe, y los tres juntos se fueron al cielo... Fue un reyque se volvió Ochá. Unas veces Oyá, que también es el “Viento Malo”, el remolino, la tromba o manga deaire devastador, precede a Xangó llevando la tempestad en sus faldas, mientras elorishá combate lanzando rayos y piedras y echando fuego por la boca. Pero Oyá con sertan revolucionaria y tan valiente en la pelea y más fiera que Xangó, es muy mujer, muyamante de su hogar. Pasa años sin salir, metida en su rincón. Obakoso, Santa Bárbara, cuando era de este mundo fue rey de todas las lucumis.Pero era malo como un diablo y no podían soportarlo. Rey errante, que tenía que huir detodas partes. De Oyó, donde hizo horrores, fue a Nupé con Oyá. Allí estaba su madre 71
    • Yemayá. Cuando creyeron que se habían librado de él, porque se hizo el muerto, lescayó encima arremetiendo candela, metido en la tormenta, y acabó con todos. Xangó Eyéo, peleaba echando por la boca humo y candela y disparando rayos.Pelea también con maza, hacha, machete y un cuchillo en forma de media luna. Pordonde pasa guerreando deja a los pueblos hechos montones de ceniza. ¡ Ainá yoleomóba ! Rabioso como él solo ; acababa con cuánto se le ponía adelante. Por esocuando se tiene un muñeco vestido de Xangó, nunca se le pone el brazo con la espadaen alto. Se arma de seguro. Hay un Xangó más serio que va a caballo, y otro que va a pié, el que huye. El másescandaloso y peleador de todos, es el de Takuá. Eshu y Osaín, su padrino, andabansiempre con él. Y va pié con pié, con Oyá Yansá, que era la mujer de Oggún,contrincante de Xangó. Oyá era reina de Kosó. Es santa de corona, boloya, buena moza, como Obatalá,Ochún e Yemayá. Se metía en el monte y cazaba animales como un hombre. Tiene unahermana Ayaó, señorita, que no se asienta, pero que se nombra. Cuando Oyá baja lecanta a su hermana : “Abeokutá mó fi Ayaó, Abeokutá lú sangé”. Esto se baila ademáscomo una marcha. Ayaó prohibe el matrimonio como Yewá. Se parece a Yewá. Losngangá la respetaban mucho. Xangó hacía cuánto quería. Las quejas le llegaban a Obatalá de todas partes. “Esque se ha criado lejos de mí”, decía el viejo, pero le voy a hacer sentir el peso de mi Ley ;y así fue. Un día Xangó amarró su caballo a la puerta de una mujer ; pasaron Obatalá yOddúa y se lo llevaron. Cuando Xangó preguntó por su caballo, le contestaron que lotenían dos viejos que iban andando. Xangó salió disparado, echando candela. Obatalá lovio venir y le gritó : ¡ Kunlé foribalé ! Y Xangó sintió el peso de la ley : se tiró al suelo.Xangó llevaba su eleke ( collar ) todo de cuentas rojas. Obatalá se lo combinó concuentas blancas y le dijo : “así verán que eres mi hijo, y esto aplacará tu malhumor...” Obatalá vivía en un palacio que tenía diez y seis ventanas. Obbá, enamorada deXangó, le dijo a Obatalá : “dígale que yo lo quiero”. Obba le llevó un caballo moro deregalo, y lo dejó en el patio del palacio. Obatalá lo encuentra y le dice : “mira Xangó loque te ha traído de regalo Obbá”. Y le responde : “muy bonito el caballo padre, pero lamujer que a mí me gusta es Oyá”. Cada pueblo le atribuye a Xangó una mujer de correspondencia, pero éste tiene atres : Obbá, Ochún y Oyá. En realidad su original mujer es Obbá, de tierra Takuá, esObba Yurú, Obba Guirielú, Santa Catalina de Siena o la Virgen del Carmen. Pero Xangóla rechazó luego de aquél altercado con su oreja... Obba no obstante, reclama a Xangó judicialmente. El juez que celebra el juicio esOcha-Okó, San Isidro Labrador, que falla los pleitos de los Santos, y Xangó explicaporqué motivo abandonó a Obbá. Xangó la llevó al cielo. No baja a ninguna cabeza. SiObba Yúru baja a éste mundo, será tan sólo para llevarse a un hijo. De igual, Xangócontinuamente la consulta. Está en el cementerio, al borde de las fosas. Cuando se lebaila a Obbá, sus hijas tapan con las manos sus orejas. Cierta vez Yemayá hablando con Obbá le contó lo glotón que era Xangó, y lascantidades de harina y quimbombó que había que cocinarle. Qué ya casados, Xangó laabandonaba. Se perdía y pasaba muchos días fuera de casa. Xangó no quería más quebatá y comilona. En una de esas ausencias, Elegguá de dijo a Obbá que le diese unafiesta ; buscó a Xangó y lo llevó al batá que le preparó Obbá. Oyá fue a buscarla parallevársela a la fiesta, pero Xangó estaba divirtiéndose, y le enseñó a Oyá la cabeza delcarnero ; esta se asustó y se fue. En esta historia, se comenta que Obbá para amarrarlose cortó su oreja y la tiró en el quimbombó, y al verla Xangó se marchó. Obatalá cubrió lacabeza de Obbá con su pañuelo blanco, el cual ella no se quita nunca. De allí nace otracontienda de enemistad entre Obbá y Oyá. 72
    • Xangó es un mujeriego incorregible. Una leyenda nos explica por qué las Palmas, más que otros árboles, son blanco de los rayos. Xangó subía a una, y desde allí se comunicaba con señas con las mujeres con quién tenía relaciones muy secretas. Sin duda, para evitar las sospechas de Oyá, y el temible enojo de la diosa, toma mil precauciones. Sin embargo, Oyá advirtió aquellos extraños manejos de Xangó. Comenzó a espiarlo: vio que trepaba a la Palma con demasiada frecuencia y decidió cerciorarse de lo que hacía allí, escondido entre las pencas. Xangó supo inmediatamente que Oyá había trepado hasta lo último de la copa y dedujo que la diosa estaba alerta, observándolo de cerca y acaso a punto de descubrir sus secretos galanteros. No la requirió, pero llenó el árbol de lagartijas, que asustan a Oyá, de manera que cuando esta volvió a la Palma y comenzó a trepar, innumerables lagartijas, pardas o verdes, se deslizaron por el tronco en todas direcciones y, la diosa, en su azoramiento por matarlas, quemó la Palma de una centella. Desdeentonces, éstas son víctimas de los celos de Oyá, defraudada por la evidentecomplicidad de las lagartijas alcahuetas, que le impidieron llevar más adelante suspesquisas. De esta leyenda existe otra versión en la que Oyá no interviene. La lagartija,Agguema - Adllaí decía, alomá - mensajero de Xangó, no le llevó a una mujer que el dioscortejaba, un regalo pequeño y valioso que éste le había prometido deseoso de venceren ella una fingida y calculada resistencia. La lagartija se introdujo el presente en la bocay partió velozmente en busca de la dama, pero en el camino, en un descuido, se lo tragó,y el regalo no llegó a manos de la coqueta que lo esperaba con la mayor ilusión, y queachacó aquél olvido a la proverbial inconstancia de su turbulento enamorado. Hacía algún tiempo que la turbulenta lagartija andaba muy inquieta, luchando pordesembarazarse de aquel objeto que tenía atragantado y que no podía expulsar deningún modo. Cuando Xangó se enteró, por los reproches que le hizo la mujer, de laconducta incalificable de alomá, furioso le pidió cuentas, preguntándole con su voz detrueno qué había hecho con el encargo, lo tachó de ladrón y lo amenazó de muerte si norestituía inmediatamente lo que había robado. ¡ Restituir...! ese era el problema sinsolución posible con que se enfrentaba a diario la lagartija. A cada palabra salía unborbotón de llamas de la boca del orishá iracundo. Lo escuchó un momento, pero elobjeto, fijo en su garganta que palpitaba distendida como una bandera teñida con lasangre de un esfuerzo supremo, y el pavor que le causaba la cólera fulminadora deXangó, le impidieron explicarse. Huyó remontando el pulido tronco de una Palma Real yse ocultó arriba en el plumero. Xangó ya en el colmo de la indignación, le lanzó un rayo,que en vez de alcanzar el atorado mensajero, hirió a la palma de muerte. “Cuando seoye tronar de lejos, las lagartijas levantan al cielo una manita como pidiendo perdón. Alas doce del día, en punto, bajan a besar la tierra. Hacen una cruz con la boca einmediatamente vuelven a subir a lo más alto del árbol”. En otra leyenda, Xangó, gran danzarín y dueño del tambor olú bata, fue invitado abailar “meta”, un baile distinto al bakoso, en el que todos los movimientos se acompañancon las manos. Xangó estaba a la sazón en tierra Mina y se fue a bailar a tierra Takuá.Era, como se nos ha dicho tantas veces, adivino y curandero, y dejó en el monte su até,el tablero para marcar los signos de los augurios, arrimado al tronco de la Palma quehabitaba. Xangó confiaba en ella ; no dudó de que lo cuidara bien en su ausencia. Sin 73
    • embargo, a poco de marcharse, aquella hizo siesta y se durmió profundamente ( no hayárbol más abstraído, que de más la sensación de abandonarse al sueño que, la palmera). Orulá pasó y se llevó el tablero “para coronarse con el”. Cuando Xangó regresó de lafiesta, al llegar a eba odo, a la orilla de un río próximo a la palma, se encontró con Osaín.Este le señaló el árbol ; Xangó no vio su tablero y comprendió. Le lanzó un rayo y desdeentonces castiga a la Palma porque no supo defender su tablero, ni impedir que Orula selo apropiara. En África el árbol de Xangó es de una madera muy dura, llamada Ayá. Un viejolucimí tiene un oché hecho de esta madera. Todas las naciones le hicieron “moforivale”en la Palma a Oní Xangó, Elúwekon, Obbálubbe, Alayé, Obbadimelle, rey dos veces,primera cabeza de la raza lucumí. Éste oché, cetro de Xangó, se construye con maderade palma, y cuando el dios baja a los güemileres lo empuña para bailar. Los congos llamaron al dios del trueno Nsasi y Nkita, y “lo invocaron también en laPalma Real”. Todos los pueblos que castigó duramente, luego lo aclamaron y veneraron. Cuandollegaron popós, egbás, ijechás, aggwaddos, binis, oyos, todos los lucumis que vinieron,en seguida reconocían a Xangó en la Palma Real : veían la espada de Obbakoso. Xangó nació en Takuá. Arranca di mete tierra sabalú, mete tierra dajomi ; en Dajomiñama Jebioso ( va de Takuá a Sabalú y de allí al Dahomey y luego al Congo. EnDahomey le llaman Jebioso ). Arranca di Dajomi ; cae en Congo. En Congo, Xangó,Aggayú, Gangá Zumbá, son “siete Rayo”, Tronco batalla, é ñama Nsasi. Xangó, Aggayú,son lo mismo, Nsasi-Nsasi. Xangó camina pá la pámma, brinca pá güin. ¡ Y ese son reyde Cuba ! Xangó tomó su tablero, su castillo y su pilón, con los que había descendido del cielo,y emprendió el camino del destierro. Era un negro bien parecido, trabado y colorado.Pone su pilón en el cogollo de la Palma y se planta muy derecho arriba del pilón. En lacabeza lleva un castillo, en una mano un hacha y en otra una barrena, porque fuebarrenador, y en la cintura un machete, pues fue desmalezador de plantas. Andando,andando se encontró con Orulá y le dio el tablero. Sabía que Orulá, hombre viejo y serio,tenía gracia en la vista e iba a guardárselo bien y a respetarlo. Adivinando entonces concaracoles y cocos, y cantando y bailando, armando camorras y fiestas, Xangó llegó atierra Yesa. El pueblo lo acoge y lo aclama. En tierra Yesá ocurrió un milagro. El pueblorecibe un pilón que se aparece volando por los aires, se lo llevan a Xangó, y éstereconoce que es el suyo. Pero el castillo nunca apareció. Los Santeros nunca se ponen del todo de acuerdo, pues algunos dicen que Xangóera gangá y otros lucumí. La cuestión es que en una de estas tierras lo consagraron Oní-Xangó, rey, poniéndole en la cabeza un gorro rematado por un hacha de dos filos. Aquíes un gran brujo, un gran adivino, y el viejo Orulá confirma sus palabras. Orula loacreditó en aquella tierra y donde quiera que lo consultaban. Xangó fue rey de Kosó, deMóbba, de Owó, de Ebini, Oso, Ima, Tulempe, Adó, y por eso es que tiene tantosnombres y títulos. Es el que más caminos ( avatares ) tiene, porque recorrió todo elmundo. No se cansa de pelear. Era cruel, y por cuenta de sus guerras y atropellos, huyede un país a otro con un esclavo que le sigue los pasos y no lo deja solo un momento.Todos sus amigos se le unen y se hacen fuertes, y lo persiguieron y acosaron. Pero al finXangó los aniquila. ¡ Cuándo él se engalla, Yemayá trata de aplacarlo ; Olofi intercede sinó, convertiría al mundo en cenizas ! Por eso dicen los contemporáneos que, la energíanuclear y la bomba atómica pertenece a éste gran orishá... Una imagen de Nuestra Señora de las Mercedes, equivalente católico a Obatalá,debe hallarse siempre junto a Xangó, para que lo aplaque en todos los momentos. Cierta vez que Xangó adivinaba en público, un cojo leproso que oía su palabra, lepreguntó : ¿ Por qué no me dices nada ? ¿ No quieres adivinarme ? Te diré, le contestóXangó : “mi padre me ha dicho que aquí en esta tierra yo tengo un hermano y un mediohermano, mayores que yo. Ese medio hermano eres tú. Escucha ahora. Donde nací nopude vivir. Hoy me llamo Oní Xangó, pero vivo en tierra ajena. Tu porvenir y tu suerte 74
    • están lejos de aquí. Vuelve la espada y vete. Atraviesa el monte y encontrarás dondereinar”. Y el leproso le pregunta : ¿ cómo voy a andar mundo en el estado en que meencuentro ? Aquél hombre era Babaluayé, San Lázaro. Entonces Xangó se dirigió a otro hombre,que se hallaba también presente, y que era Oggún, su otro hermano, acompañado dedos perrazos. Le tomó los perros y se los dio a Babaluayé. Oggún se los reclamó aXangó (Oggún tiene muchos perros y Xangó muchos caballos) Esta acción de Xangó diolugar a una guerra entre los dos, motivo por le cual son rivales. Muy poderosos los dos,siempre están en pique y por nada se van a las manos. Aquella vez Xangó para resolver la cuestión, le lanzó un rayo a Oggún y éste lodesvió con un pincho de hierro que tenía en la mano. Xangó le zumbó el rayo a Oggúnen su herrería, y se la llenó de humo. Aunque Oggún es tan templado como Xangó, no loesperaba y se asustó. Babaluayé en tanto, atraviesa la selva protegido por los perros, yen la dirección indicada por Oní Xangó, llegó a la tierra de los Ararás y se tendió a dormira la puerta de una casa. Allí pasa la noche, y de madrugada, un muchacho lo despierta.Aquél adolescente tenía como él, un cuerpo eternamente llagado. Le dice : ¡ Cuántodebes sufrir con estas llagas ! ¿ Tú sufres como yo ?Babbá al oírlo le pregunta : ¿ Quieres que te cure ? ; y el muchacho con mucha fe leresponde : ¡ Cúrame, por favor, cúrame...!Babaluayé le pidió harina, manteca de corojo, y un saco de zaraza ( hilo de huenequén ).Hizo un pan con la harina, lo mojó en la manteca y le frotó todo el cuerpo con aquél pan.Quemó la ropa que llevaba puesta, y lo vistió con el saco de zaraza.Toma este pan, le dijo cuando hubo terminado de limpiarlo, ve a tu casa, clávalo detrásde la puerta y ve después a desnudarte en presencia de tú madre. Cuando ésta vio elcuerpo de su hijo, eternamente limpio y sano, corrió por el pueblo pregonando el milagro,y todos pudieron comprobar la maravillosa curación que había operado en el muchacho.San Lázaro, como le había augurado Xangó, reinó en Dajome. Allí hizo reconocer a suhermano con el nombre de Jebioso. Otra historia nos cuenta que, en aquellos tiempos en que Xangó andaba devagabundo, sin techo, pero con mujeres por todas partes, y enamorado de Oyá, lesorprendió la noche en el camino. Buscando donde meterse, la primera casa queencontró fue un castillo. Aquel castillo era de Babaluayé. Pidió hospitalidad, y el viejo sela concedió. Al levantarse, porque Xangó era así, a veces, traicionero, y ladrón, le dijo aBabalú : “Vete y déjame el castillo. Esta es ahora mi casa”. Babaluayé asombrando ledice : ¡ No puede ser, pelearemos, mi castillo quítamelo con las armas !Xangó no tenía armas, y por eso fue a ver a Oyá : “Voy a guerrear con Babaluayé paraquitarle el castillo”. Entonces Oyá le dice : ¿ Pero con qué gente cuentas para pelarcontra Babaluayé ? Él es más fuerte que tú, tiene muchas tropas.Mira, le dice Xangó, yo cuento con tu ayuda. Pelearemos tú y yo. Y a la mañanasiguiente los dos se presentaron frente a las puertas del castillo. Xangó gritó : ¡ Ya estoylisto !Babaluayé se envolvió en una manta, abrió la ventana para contemplar los claros del día,y la chispa de Oyá entró en el castillo que se incendió completamente, y Baba y sussoldados, sin librar batalla, tuvieron que dejárselo a Xangó. “Con fuego y vendaval, hacen ellos la guerra...” Por eso, en cierto tiempo, Xangó nole permitía fumar a sus hijos en una reunión de ilé. Dice que nadie más que él hechahumo por la boca y las nariz. Otra vez, de Mina fue a Takuá a matar a un animal feroz, que acababa allí con todoslos hombres y nadie podía con él.¿ Para que has venido ? ¿ Para dejar la vida ? le dijeron.¡ No ! Vengo para acabar con ese monstruo...Aquel dragón rugía, y toda la tierra temblaba. Devoraba a las mujeres ( y eso a Xangó ledesagradaba ). Xangó no quiso soldados para vencerlo. Solo y cuerpo a cuerpo, luchó y 75
    • lo mató : “Kaui Kaui Maforilé. Ké eñí Aladdo, titila eyé...”, Xangó cantaba esto y echababorbotones de candela por la boca. Hipócritamente, en Takuá y en Tulempe le hacían fiestas a Xangó, las mujeres loquerían con locura, pero los hombres lo odiaban. En una fiesta lo prenden y lo encierranen un calabozo con siete vueltas de llave. Xangó había dejado su pilón en la casa deOyá. Pasaron los días y como Xangó no venía, Oyá movió el pilón, miró y vio que estabapreso.Allá en la cárcel, Xangó sintió que andaban con su pilón y se dijo : ¡ Nadie más que Oyásabe templarlo ! Y boto truenos y más truenos. Oyá enciende su brasero y empieza aochiché ( a cantar ) : ¡ Oyá samaterére, Oyá samaterere...! Pero el canto no laacompaña, no domina. La candela la quema. Cuando ve que se quema cambia de canto: “Centella que va bané, yo sumarela sube, centella que va bané, yo sube arriba palo...”No dice más que estas palabras, cruza, y el número siete se forma en el cielo. Lacentella rompe la reja de la prisión y Xangó sale. Ve a Oyá que viene por el cielo en elremolino y se lo lleva de la tierra Takuá. Hasta aquel día Xangó no sabía que Oyá teníacentella. Ahí empezó a respetarla. Con frecuencia, en los altares populares de Cuba, las ramas de la pequeña palmerade latón, sostienen a un soldadito de plomo que representa a Xangó. Palmas de juguetenunca faltan en estos altares como símbolo tradicional del dios fuego y de la guerra.Participa de la Palma Real, además de Oyá, el gran orishá Aggayú, Brazo-Fuerte. Labola del mundo Aggayú solá, Aggayú Larí, San Cristobal, Babadina, el dueño de la tierray del río, hermano mayor de Xangó, y para otros, su padre. Según las distintas leyendas, así fue que Xangó, hasta que se hizo hombre, no sabíaque su verdadera madre era Yemayá, y que su padre era Aggayú. Sin saber que era sumadre, quiso que fuera su mujer. Un esclavo que seguía a Xangó por todas partes, se loadvirtió a Yemayá, y ésta antes de cometer el pecado le dijo : ¡ Omó mí ! , no tengomadre contestó Xangó ; y Yemayá entonces le dijo : ¡ Lubbeo ! y le ofreció el pecho,donde Xangó, reconociéndola, se echó a llorar. Ochún tampoco sabía que Xangó era su sobrino, y fue su mujer. No estaba bienvisto, era iré, que su sobrino se acostase con su tía. Yemayá si no es la madre carnal de Xangó, lo adora como una madre, ya que otrasleyendas sostienen que Obatalá ( achupá Xangó ) dio a luz a Xangó y tuvo queabandonarlo porque era fruto del pecado. Yemayá se ocupó de su crianza. “Es su madrede leche”. Yemayá parió a dieciséis orishas, y es madre de Alafi. “Y hay misterios en la religión,de los cuales no debe hablarse”. Yemayá quiere tanto a su hijo que ella misma lo inicióen la vida. Fue su amante. Le enseñó a bailar, y no quería que bailase con ninguna otramujer. Orula, que era su marido, tuvo celos de las preferencias que Yemayá, en todo,demostraba por Xangó. Con Oggún que fue luego marido de Yemayá, sucedió lo mismo,y por este mismo motivo hubo guerra. En otra leyenda de tierra Mina, Yemayá no comete incesto, le da en cambio unabuena lección a su hijo. De este tema tan tabú y cuestionable entre la moderna comunidad afro en Cuba, losviejos y más contemporáneos, rehuyen hablar de incestos, infidelidades y otros temasreferidos a la procreación, pero son importantes para tener referencia sobre el cómo delorigen de los orishas y sus patakkí, y el porque las relaciones de ellos con los humanos ysus características particulares. 76
    • BABALÚ AYÉ Éste era otro orishá muy mujeriego que andaba continuamente en parrandas hasta que todo el mundo le perdió el respeto, y la misma orisha Ochún, que era su mujer, lo abandonó. En una fecha sagrada, Orula le advirtió : hoy domínate y no andes con mujeres...! Sin hacer caso del consejo, esa noche se acostó con una de sus amantes. Al otro día amaneció con el cuerpo lleno de llagas purulentas. La gente huía de él, porque le tenía miedo al contagio y sólo lo seguían algunos perros, a los que gustaba lamerle las llagas. Por mucho que suplicó, Orula se negó a perdonarlo, y al fin, Babalú Ayé murió. Pero a Oxum le dio lástima, y gracias a sus ardides consiguió que Orula le devolviera la vida. Ahora Babalú Ayé sabía bien lo mucho que sufren los enfermos, y por eso regresó tan caritativo y misericordioso. Es orisha mayor y muy venerado. Es la deidad de la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas, y en general, de las afecciones de la piel. Se lo considera hijo de Nana Burukú, peroen Abpmey ( África ), sus padres son Kehsson y Nyohwe Ananou. Algunos estiman quenació directamente de Obatalá. En realidad Babalú Ayé es un título que significa “padredel mundo” y que se le daba a Chopono o Chakpata, el terrible orisha de la viruela cuyonombre no podía pronunciarse. Esta deidad, odiosa y maligna, transformó su carácterentre nosotros, probablemente, porque la viruela y otras epidemias crecían en el mundode la naturaleza mortífera y desvastadora con que tenían en África. En la zona deMatanzas, en Cuba, los descendientes de Arará le tocan a Babalú Ayé el tambor osojin.A éste le gusta trabajar con muertos, motivo por el cual, la gran mayoría lo tiene comoamplio dominador del cementerio. Es un orisha que no se asienta, al igual que Obba, pero sí se recibe. En Matanzasse recibe directamente por los descendientes de Arará y, ese día, se invita a los“caballos” de San Lázaro para que le hablen al iniciado. En la Habana se hace Yemayácon Orún a San Lázaro. Su color es el morado obispo y sus días son habitualmente lo miércoles ( yakutá )y viernes. Su número es el diecisiete, y habla en el Diloggún por el 4, el 11 y el 13 ( Iroso,Ojuani y Metanlá ) respectivamente.SUS PATAKKI: el nombre Babalú Ayé es de origen Lukumí. Sus nombres en Congo sonTata Pansua, Coballende, Chakuaneco, Patillaga, Santienta, Mabiliana, Pacolemba,Luleno, Asuano, Biricuto, Tata Cañengue y Pulilá. Naná Burukú es su madre. En Kimbisase le llama Pungun Futila y Tata Funde ; también se le dice Babalú Berilá, Baba SanaldoOmibobo Ado Aguadatisa, Mobitasa, Ayanú, Isuá Kesan, Tata Kañedo. En fon lodenominan Sakpata. En Haití, Legba Pied y Sabata.Argóniga-Omobitasa : es amante de Iemanjá, y un viejo achacoso, el más anciano delos Babalú. Por tanto es uno de los pasajes más antiguos del orisha. Atiende todas lasmás importantes cuestiones de enfermedades epidérmicas de los hombres, incluso, seha sabido de su intervención en la “malaria”, y en cánceres terminales. Se lo fundamentaen media calabaza, tapándosele su muñeco representativo ( en lugar de piedra u Otá ) 77
    • con rafia. Sus hijos son temperamentales, tozudos y muy porfiados, pero buenos decorazón y muy luchadores en la vida, al igual que éste. Su morada está en loscementerios pequeños de viejos poblados, o fosas comunes en medio de la selva.Asajuano-Asyoricha : es el más joven, revoltoso y mujeriego. Xangó le enseño a bailary seducir. Viene de tierra Takuá, y se lo considera el “salvador de las epidemias”. Atiendecasos de tifoidea, bubónica y otras. Junto a Alafi, tratan cuestiones de pulmonías,neumonías y asma crónico. Se lo funda en una sopera, y sus fundamentos y 11 otás,van tapados con otra de igual. En el Diloggún habla por Oché y Ofún ( 15 - 16 ).Babalú Ayuanó : es a quién se le reza, mayormente en Cuba, para alejar lasepidemias. Cuida de los pobladores de ciertas aldeas, y promueve entre éstos, lalimpieza y la higiene. Siempre anda con perros, y por tal motivo muchos lo tienensincretizado con San Roque. El el Diloggún no habla, sino que, se lo llama a través delos cocos del Ifá ; ahí responde por Oyekún o Ireté.Chakuata-Agróniga : es el camino de Yonkó, muy antiguo de por cierto. Según cuentanlos viejos Santeros, vino fundado en un obí, en épocas de la trata, y en el barco, ningunopadeció castigos, fiebres o pestes, ni malos tratos. Su otá es una piedra porosa, muygranulada, deforme, casi retorcida, de color marrón oscuro en forma de ñame. Se ladebe enterrar en la kalunga, junto a las mungungu ( Oyá - Obbá - Yewá ), antes de serafirmada. Se lo conoce por mujeriego, y a veces anda por los muelles de la Habana, enbusca de aguardiente, revolviendo la basura. Está muy asociado con Eggún. Escallejero, y cuida que a sus fieles nada les pase cuando se encuentran con perrosrabiosos o linyeras enfermos. Es en extremo caritativo.Baba Ayé Awojonú : es el gran brujo curandero, de la tribu. Se lo representa con una“xaxaraca” ( instrumento de curación ; su aché ). Va asentado en una sopera oscura,idealmente una antigüedad de muchos años, y su otá deberá ser encontrado cerca delmar, por su afiliación sentimental con Yemayá. Aprecia el oro, pues conoce todas lascuevas de piratas. Lo usa para ayudar a la gente que no puede pagar un prolongadotratamiento médico. Su imagen está dada al “medico brujo” de una tribu, con suscolgajos, fetiches y maracas de curación.Asoyí ( Shakpan, Xapaná ) : es el Obispo.Babalú Atimaya : es cuando está con Yemayá, como su esposo.Babalú Ayé Ayamú : es de origen Arará. Tiene un viejo camino que le otorga lospoderes suficientes de la curación de todo tipo de enfermedades de transmisión. Xangóle concedió la candela, para quemar las pestes.Metanlá; Asojano; Abeolomí; Chopono; Ayanisé; Nikem Babalú Borilá, BabalúAguadatisa y Afimayé.SU OKUTÁ : como fundamento o receptáculo, es una cazuela muy plana, de similar alalguidar de Elegguá, tapada con otra a la inversa y sellada. La parte superior tiene unorificio al que se le insertan plumas de aves del día del lavatorio o del fifeto. Tambiénpuede ser una calabaza ahuecada en su 2/3 partes, que luego se tapa con una ristra deraffia. Su piedra u Otá, es una canto rodado de color negro o marrón oscuro, muygranulada, porosa, representando la viruela, de forma alargada de similar a un “8”. Locircundan diecisiete caracoles abiertos marrones, y la misma cantidad de monedasdoradas o revestidas en oro, una cadena de oro, y sus atributos y herramientas. 78
    • SUS ATRIBUTOS : Ajá, es un manojo de varillas de palma de corojo o de coco que, ensu extremo inferior están atadas con una tela de saco. Se le añaden caurís y cuentaspara adornarlos. También tela de saco, ex votos y cualquier implemento propio de losimpedidos. Igualmente, perro de cualquier tipo de material, que sean blancos y conmanchas amarillas. Como herramientas dos perrillos de hierro, dos muletas y unamatraca. Si la cabeza es de Zapatá, se le añade un Elegguá con su respectivo Osun deperro. Si se entrega por camino Arará de Asojin, este Elegguá llevará el nombre de Afrá.SUS COLLARES : de cuentas negras, rojas, blanco con rayas azules y matipó de Oyá.Se combinan según el camino del orisha y en algunos casos se añaden caurís.SU ROPA : Viste con tela de saco o de cuadrillos obigarrados y se adorna con muchoscauris y caracoles.SUS COMIDAS : Minestras y granos, Pan quemado, mazorcas de maíz tostadas, cocosverdes de agua, ajo, cebolla, vino seco, carojo, pescado ahumado, cogote de res. Esmensajero de las moscas, los mosquitos y todo tipo de insectos que propaguendiferentes tipos de plagas y enfermedades. También comparte el viento de Oyá.Los Ijeyá le hacen una comida muy particular, que consiste en maní, maíz y porotosnegros torrados con aceite de palma, luego mezclado con pipocas ( pochoclo, pororó ).Encima va un churrasco sin hueso, ya que Babalú, cura con la carne.SUS BAILES : aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las manosengorrotadas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Su hablar es fañoso y tiene la narizllena de mucosidades. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. Enocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre susllagas. También agita el ajá en el aire, y otro aché de similar a una maraca llamado“yayaraka”, con el que cura los enfermos, como en un rito de limpieza, barriendo todo lomalo. Generalmente este baile afecta mucho a los posesos, a los medium, quienessuelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores.AFECCIONES QUE ATIENDE : lepra, viruela, sífilis, cólera, problemas gástricos, úlceras,gangrenas, embolias, parálisis, erisipelas, amputaciones, y todo tipo de afeccionescutáneas. También SIDA.MONTE ( Ewe ) : cundiamor, zarzago, zazafrás, alacrancillo, apasote, higo, ateje, piñón,botijo, caisimón, bejuco ubí, tapacaminos, carabalí, yaya, tengue, acitero, ajonjoli,albahaca morada, alejo macho, árbol de sebo, ardacrana, artemisa, bejuco de purgación,bejuco amarillo, bejuco lombriz, caguairán, caña brava, caña coligue, caña tacuara,cáñamo, cardo santo, cabolla, ajo, copaiba, chirimoya, escardón, frijol carita, maní,poroto negro, gauguasi, henequén, incienso, gengibre, pita, aloe, millo, maíz, marú,hortiga, pica pica, retama, romerillo, menta, sabicú, salvia, yerba de guinea, yerba mate,zarzaparrilla, y bejuco.SUS HIJOS : son incansables trabajadores, y siempre les resulta buena cualquier accióncomercial. Son extremadamente materialistas, lo que los hace hijos de orisha de dinero.Se puede decir que : a nadie salvan gratuitamente ! En cuanto a lo sentimental, le gustael cambio y la variedad. Son viriles, masculinos, no tan machistas sino más bienliberales. Les agrada la parranda, y en todo encuentran excusa para la diversión. No hayque olvidarse que fue muy compinche de Xangó, y algo aprendió al respecto... Lamayoría de los adultos, ya tienen más de dos o tres matrimonios constituidos. Los másjóvenes, son difíciles de atrapar. No obstante en términos generales, se puede decir quetienen bastante suerte. 79
    • SU CATOLIZACIÓN : Babalú Ayé se sincretiza con San Lázaro, uno de los máspopulares en Cuba. Lázaro era natural de una aldea cerca de Jerusalén, y de familiaacaudalada. Tenía una hermana mayor llamada María, quién era propietaria del castillode Magdalón, motivo por el cual se la conocía con el nombre de María Magdalena. Jesúsera amigo de la casa y gustaba de visitarla. Los Evangelios nos cuentan que Lázaroenfermó y murió. Jesús al enterarse, fue a su casa y, aunque llevaba cuatro días muerto,lo resucitó. Lázaro tuvo que abandonar el país y, después de muchas aventuras, llegóhasta Francia, donde se hizo obispo de Marsella, bajo el imperio Dominicano. Luego fuehecho prisionero y ejecutado, aunque en esta ocasión quedó definitivamente muerto. ALázaro suele representársele envuelto en vendas, como acostumbraba hacerse con loscadáveres de los judíos, y esto contribuyó a que su imagen se asociara a la de BabalúAyé, enfermo y harapiento. Se le celebra el 17 de Diciembre. En sud América, se losuele sincretizar con San Roque, por los perros que lleva al lado, y cual el dicho : ¡ SanRoque, San Roque, cuídame del perro que no me toque...! IBEJIS En muchos aspectos se los considera los gemelos de la creación, “Agbé y Sodza”. A los mellizos les gusta estar divirtiéndose siempre. No es por gusto que son hijos mitológicos de Xangó y Ochún. Durante cierto tiempo, les dio por tocar unos tambores mágicos que les había regalado Yemayá, su madre adoptiva. Por entonces el Quiumba, el Diablo, puso trampas en todos los caminos y comenzó a comerse a todos los humanos que caían en ellas. Nihombres, ni mujeres, ni viejos, ni niños se escapaban de su voracidad. Entonces losIbejis se pusieron de acuerdo y Taewó (Agbé) agarró por uno de aquellos caminos,mientras que Kaindé ( Sodza ) lo seguía oculto en la espesura. Taewo iba tocando sutamborcillo, con tanto gusto que el Diablo se quedó embelesado, le advirtió para que nofuera a caer en la trampa, y se puso a bailar. Pero cuando Taewo se cansó, Kaindé saliódel bosque y ocupó su lugar. Porque el problema era que aunque el Diablo estaba muycansado, no podía dejar de bailar mientras que el tamborcillo mágico estuviera sonando.Y cuando estaba agotado, los Ibejis le hicieron jurar que retiraría todas las trampas. Asífue como los Ibejis, salvaron a los hombres y ganaron fama de poderosos, porqueningún otro Orisha ha podido ganarle una pelea al Quiumba. Son orisha menores, varón y hembra. Fueron criados por Yemayá, aunque sonhijos de Xangó y Ochún. Son juguetones, golosos y traviesos, gozan del cariño paternalde todos los orishas. Se los considera patronos de todos los niños, y viven en la palma.Hablan en el Diloggún en Eyioko ( 2 ) y en todas las combinaciones melli ( parejas denúmeros iguales del 1 al 12 ). Su día es el domingo. Su número es el 6 y 12, y su colorson todos aquellos vivos, menos el negro, en degradé hasta formar su cantidadnumérica. Los degradé van de tres en tres: azul, celeste, celeste claro, blanco, gris, rosa,rojo, bermellón, verde inglés, verde agua, verde claro, amarillo patito, amarillo, dorado,etc... pudiendo llegar a formarse múltiplos de seis o doce.SUS PATAKKI: Alawa Kuario y Eddún, son los Ibejis que juegan en la plaza ; Adén, elque come muchos dulces ; Alabba, el que está cerca de Yemayá ; Ibbó e Igué, los que 80
    • juegan con juguetes ; Oraún, el que come miel ; Onó Nibeyi e Idobe, los más populares;Taewo y Kaindé, los que fueron capaces de vencer al Diablo ; Arabá y Ainá, elmasculino y femenino ; Agbé y Sodza, los gemelos míticos de la creación ; Olorí yOroína, los chapuceros del río de Ochún ; Aganjú y Ntala, los hijos de Xangó.En Palo Monte en Kimbisa, se los conoce por Batotonki, Batunke Mpangui y GuanaluneLupangueri. Su nombre Fon es Hohovi. En Haití : Marassa. También se los considerapatrones de barberos y cirujanos.SUS OKUTAS : estos son don tinajas o apotó, una decorada en blanco y rojo, y la otraen blanco y azul. Cada una lleva un muñequito tallado en madera, como Otá, sentadossobre dos pequeños taburetes unidos por un cordel o soga. El varón va con un collar deXangó y la mujer con uno de Yemayá. Cada tinaja lleva cuatro piedrecillas o conchillasde mar. Las piedras del varón son alargadas en forma de pene, y las de la hembraredondas simulando su parte genésica. Lo acompañan sus atributos y herramientas, queson : dos acheré o sonajas, dos tamborcillos, juegos de campanillas, güiras pintadas concruces o con pares de rayos con fondo blanco.SUS COMIDAS : todo tipo de frutas, dulces, arroz amarillo y pipocas con miel. Tambiéntortas y galletas. Hay una comida llamada borrigwó, que se hace de bolos de verduras yhierbas aromáticas, bañadas en azúcar quemada o miel.SUS BAILES : no se posesionan de los creyentes, sino que juegan con ellos,haciéndoles algunas travesuras inofensivas en la vida cotidiana. Por eso se dice que hayque complacerlos con cantos, bailes y juegos. Los bailarines en el coro imitan los pasitoscaprichosos de los niños dando salticos hacia adelante y hacia atrás.SUS PEDIDOS : se refieren a todos los acontecimientos que sucedan en los niños.También se los utiliza para unir a adultos, fueran sociedades como lazos sentimentales ode familia.MONTE Ewe: hicaco, maíz, mamón, pega-pega, rabo de gato, sagú, platano, manzana,ananá, zapote y tomate.SU CATOLIZACIÓN : San Cosme y San Damián ( Taewo y Kaindé ). Santa Serpa yPorfiria. Santa Justa y Santa Rufina ( Olori y Oroina ). Crispín y Crispina (Talabi ySalako).Cosme y Damián fueron dos hermanos de padres cristianos. Estudiaron medicina y laejercitaron con genuina calidad, sin afán de lucro, por lo que los llaman “los desinteresa-dos”. Por entonces el emperador romano Diocleciano envió a un tal Lisias de precónsul aEgea, lugar donde ellos ejercían su misericordiosa profesión, con órdenes de reprimirseveramente a los cristianos. Como la fama de los hermanos había llegado a sus oídos,los convocó y trató de persuadirlos para que abandonaran su fe, que cada vez sedifundía más, gracias a su prestigio. Firmes en sus convicciones, perdieron la vida bajoel hacha del verdugo, después de terribles torturas. Son patrones de los médicos, y susincretismo con los Ibejis se debe, posiblemente, al hecho de constituir una parejainseparable, conocedores del bienestar para la salud. Su día se celebra el 27 deseptiembre.Justa y Rufina, nacieron y murieron en Sevilla, en el siglo II de nuestra era. De familiahumilde, ambas hermanas se ganaban la vida vendiendo vasos de barro. Fuerondetenidas cuando rompieron deliberadamente la imagen de un ídolo de otra fe.Consideradas como “fanáticas peligrosas”, que no aceptaban la política de toleranciareligiosa del imperio romano, las torturaron para que abandonaran sus ideas. 81
    • OCHÚN Es la bella de las bellas. Gustaba pasearse por el monte, cantaba y jugaba con los animales, porque ella amansa a las fieras y ni el alacrán la pica. Un día Oggún, el herrero infatigable que vive en el monte, la vio pasar y sintió que se le traspasaba el corazón. Impetuoso y brutal, corrió detrás de la silvetiaba su deseo, decidido a poseerla. Ochún que estaba enamorada de Xangó huyó asustada. Agil como el venado, en su loca carrera atravesó los verdes campos de berro del orisha Okó, el que asegura lafecundidad de la tierra. Pero Oggún, enardecido y violento, estaba por darle alcance.Fue entonces que Ochún, desesperada, se lanzó al río. Arrastrada por el torbellino de lacorriente, llegó hasta la desembocadura donde se tropezó con Yemayá. Compadecida,Yemayá la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera. Para alegrarla, lacubrió de joyas, corales e infinitas riquezas. Por eso es que Ochún vive en el río y quieretanto a Yemayá. Es orishá mayor, dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de lacoquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Es mujer de Xangó, e intima amiga deElegguá, quién la protege. Siempre acompaña a Yemayá. Asiste a las mujeres embarazadas y parturientas.Se la representa como una mulata bella, hermosa, buena bailadora, fiestera yeternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolvertanto, como de provocar riñas entre orishas y los hombres. En el Diloggún habla en Oché ( 5 ), Unle ( 8 ), Ofún ( 10 ) y Obaramelli ( 6-6 ),donde fue coronada. Su color es el amarillo, pero también se le atribuyen los coralinos ylos verdes agua. Su día es el sábado, y sus números son : 5,10, 15 y 25.SUS PATAKKI:Yeyé Moró ( Yeyé Karí ) : la más alegre, coqueta y disipada de todas. Continuamenteestá de juerga, pachanga, se pinta, se mira en el espejo, se perfuma, y hasta con losmuertos coquetea. Tiene una gran afiliación con Eggún, motivo por el cual muchoslucumí la consideran mungungu, o reina ngangá.Ochún Kayodé : como Yeyé Moró, se pasa la vida rumbeando, y es muy alegre yservicial. Miwá, observa la misma conducta ya que es “ligera de cascos”. En Oyó, elorishá Xangó la tuvo como esposa, y era muy respetada y querida. Sus riquezas eranincomparables, y a través de ellas, engalanó a su esposo para que le enseñase el arteadivinatorio de Até. Se la funda en un otá de río bien pulido, redondo, de coloresmarrones en degradé. Sus caracoles son también marrón oscuro, y lleva una llave de oroque le obsequió Elegguá, con las que abre las puertas de la felicidad, de los corazonesde la gente, pues todos la quieren.Ochún Aña : es la Oxúm de los tambores. En el batá, se suelen cruzar los seconde( segundo tambor de la orquesta ) en nombre de Aña. Se nota su buen asentamiento,cuando ella baila frente a éste, pues es su predilecto y muy rítmico de por cierto,entonces aceptó el tambor. La dupla Alafi - Aña, es muy común entre los cuerpos derada ( tamboreros ) de las Reglas cubanas. 82
    • Ochún Yumú ( Bumí ) : teje mallas, redes y cestos para los pescadores. Vieja y sorda,también fabrica jarros de barro. Muy severa, esta vinculada con Oggún. Habitualmente aella se la considera su mujer. Es la más rica de todas, y “no le gustan las fiestas”. Sufundamento tiene la forma de un pez, es de cerámica blanca, y su otá presentacaracterísticas de una piedra de río plana, con forma de corazón, de color amarilloazufrado, porosa. Lleva anzuelos, remos, redes, mucho oro, y cosas de la kalunga( cementerio ). Yumú está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y elazadón en Izokú ( también llamados así a los cementerios ). Trae a sus hijos laprosperidad comercial en todo lo que emprendan. Se mece en una mecedora, unacomadrita, en el fondo del río.Ochún Sekesé : es sumamente seria. Se la asienta con un muñeco de madera, quetenga los pechos muy abultados, pues “tiene bastante alimento para darle de mamar asu hijo”. Algunos pueblos de África, como ser Takuá, lucumí e Ijebu, suelen ponerle unniño entre los brazos. Es fiel mujer de Xangó, y a éste orishá se le atribuye ese hijo, elXangó Ibeji.Ochún Akuara ( Ibú ) : vive entre el mar y el río, por tanto, es de agua salada o dulce.Es la que prepara los amarres sentimentales a través de filtros para el amor. Se le suelellevar hasta su jurisdicción ofrendas, ochinchín, con mucha miel, bastante oro yperfumes, y una botella de sidra dulce. Antes de llegar al lugar, hay que hacerle ebbó aYemayá, su madre adoptiva quién la recogió en su desesperada huida. Akuara, paramuchos lucumí, es uno de los pasajes más viejos de Ochún, que viene de Dajomi. Nadase escapa a sus ataduras...Ochún Fumiké : está relacionada con Obatalá. Le concede hijos a las mujeres estérilesy quiere mucho a los niños. Cuando una mujer no puede quedar embarazada, se le haceun omiero con yerbas del monte de Ochún ; luego se la impregna con miel. Una vez quela señora quedó en cinta, para mantenerlo ( pues también se puede ser propensa aperderlo ), se ata un cordón amarillo alrededor del vientre de la embarazada, flojo, paraque la pancita siga creciendo y la criatura no se “desprenda”. A Fumiké se la fundamentaen una sopera blanca de cerámica, pues es el atributo que le concedió Obatalá, para darvida y nacimiento a nuevas personas en la tierra.Ololodí ( Olodí ) : como Yumu vive en los fondos de los ríos. Borda y teje sumida en elagua, con sus peces, una estrella y la media luna. Es muy sirena. También es mediasorda, y tarda en responder a su invocación. Muy casera, Señora de respeto. Sólo seocupa de asuntos verdaderamente serios. Es menester agitar con fuerza un agogó ocampanilla, que antes era de cobre y hoy es de plata, o llamarla como a Atití, con unatrompeta en forma de cuerno del mismo metal. No baila.Ochún Funké : es sabia, y tiene grandes conocimientos sobre la magia. Junto a Xangó,su marido - una de las mejores afinidades de estos orishas -, aprendió los secretos de lahechicería y la adivinación. Su padrino es Orulá. Viene de tierra Takuá.Edé ( Pandá ) : es elegante, gran señora, le gusta la música, concurre a las fiestas, peroes juiciosa y fiel mujer de Xangó y de su hogar. Terriblemente celosa, sus ojos irradianodio y bravura cuando otra orisha intenta reconquistar al “galán”. Se la funda en unafuente o sopera de cerámica blanca, con un muñeco de madera, que tenga los ojosgrandes enmarcados por dos caracolas abiertas o güiro.Ochún Niwé ( Migwé ) : vive entre los juncos del río. Está muy asociada con NanáBurukú, y ambas entretejen cestos y canastos para los pescadores. Se la simboliza en 83
    • una imagen de madera, muy oscura, pues su cuerpo siempre está impregnado de barro,y lleva los mismos atributos que su amiga Naná.Kolé-Kolé ( Akalá-Kalá ) : es la risueña y seductora Ochún. Se arrastra en el fondofangoso de los arroyos, y es una hechicera empedernida. Sólo trabaja para el mal.Inseparable del Aura Tiñosa, es de donde le viene su sobrenombre de Ibú - Kolé. Sehalla en una miseria abyecta, posee una sola túnica de color amarillo que, de tantolavarla se tornó blanca. Come lo que le lleva el Aura. Vuela con ella o en ella, y todas susobras son malas.Ochún Awé : es la Ochún de los tambores y del baile ritual. Casi siempre es la primeraen llegar a la fiesta, perfumada y bien arreglada, con todos sus colgajos de oro encima.Según los lucumí, por su historia tenebrosa, es una de las Ochún más relacionada conlos muertos. Cuando escucha replicar los tambores, “corre como un venado hacia lafiesta”. También es llamada Galadé, y vive afligida junto a Ikú. Es la Ochún de la “ropasucia”.En Arará se la conoce con el nombre de Afradí Iyá. En Kimbisa como Empungu-Mama-Wanga y como Chola Wengue. En Palo Monte como Mamá Chola o Sibimu Taluga. Sunombre en Fon es Aziri. En tierra Ijeshá se la nombra Ochún Dodowá.SU OKUTA : su fundamento o receptáculo es una bols o una sopera honda de cerámica,con predominio del color amarillo o dorado, pudiendo ser blanca. En ella se asienta suotá, que es un canto rodado de río de color cremita amarrillento, granulado, semiesféricopuntuado ( como si fuera un pecho ), que se recoge de éste a horas de la madrugada,en momentos que despunta el sol. Lo circundan 10 caracoles abiertos, blancos ; 10monedas doradas ; 1 cadena de oro ; 1 corazón de oro ; 1 juego de alianzas de oro ( unagrande y una más chica ) ; y sus herramientas y atributos. Según que Ochún se asiente,llevará un okutá de complemento, más pequeño, que se conforma de la siguientemanera : en una sopera de proporciones menores a la principal, se la llena con agua derío y se recolectan a la misma hora, cinco tipos de Otás : 2 que simulen los pechosvoluminosos ; 1 que simule su vulva ; 1 que simule una oreja ; y la última que simule unamano o dedos de una mano.SUS ATRIBUTOS : abanicos de sándalo o pluma de pavo real, pecesillos, camarones,conchas, botecitos, espejitos, peines, joyas, corales marinos, sabanitas y pañuelitosbordados, y todo aquello que tenga que ver con el tocador femenino. Sus herramientasson : una mano, cinco odané, una media luna, dos remos, una estrella, un sol y de una acinco campanillas. De acuerdo a su pasaje, pueden cambiar algunos objetos, oagregársele otros que tengan que ver con el patakkí.SUS COLLARES : Llevan cuentas amarillas y de ámbar. Ochún Olodi, Ibú y Gummi,llevan cuentas rojas, verde esmeralda o amarillo mate. Ikolé las lleva rojo y ámbar. Lassartas que sólo llevan corales ( iyón ), pertenecen tanto a Ochún como a Yemayá.SU ROPA : viste una bata amarilla sujeta a la cintura por una faja que, sobre el vientre,lleva un peto en forma de rombo. Al borde del vestido tiene un festón de puntas concascabelitos colgantes. Su blusa la hace muy coqueta, lleva tul y pasamanería de coloramarillo y dorado ; también guardas, lentejuelas, cintas, etc. Cubre su cabeza con unturbante muy decorado, con aplicaciones de lamé.SU COMIDA : ésta se llama ayoyó, y es un ebbó ritual que se prepara con mazamorraamarilla hervida, mezclada con mucha miel, depositada dentro de una calabaza dezapallo que se cala previamente de manera de canastilla. Por encima se la decora con 84
    • rodajas de melón, su fruta principal. Para ofrendas convencionales se prepara unOchinchín, que es una comida litúrgica que se le deposita en la rivera del río, y quetambién ceremonialmente se hace antes de iniciar a una iyawó. Esta lleva : tortas demaíz tostadas con miel, caramelos, dulces, bombones y trozos de tortas. Naranjasdulces, lechuga, escarola, acelga, tamales, mazamorra amarilla y harina de maíz (polenta ). Ekó, ekrú y olelé con azafrán. Lisas, anguilas, ostras de río, camarones de río,lenguado, etc. ; todos estos peces y mariscos de río, fritos o ahumados, ya que integransu aché. La comida se sazona con almendros, berro, limón, espinaca, perejil y calabaza.Se la deposita en grandes panelas de madera pintadas de amarillo con decoracionesdoradas, rojas y ámbar.SUS BAILES : son quizás los más bellos y sensuales de todos. Ríe como Yemayá yagita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lolargo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendiendo de las colinas. Aveces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en elpilón (mortero). Generalmente danza con voluminosidad y con las manos tendidas haciaadelante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Pide, exige oñí ( miel) símbolo de la dulzura, de la esencia amorosa de la vida. Algunos llaman a su baile“danza de los manantiales”.SUS PEDIDOS : se refieren a problemas de bajo vientre de la mujer, genésicos ysexuales, y problemas de fertilidad o imposibilidad de quedar embarazada. Tambiéncuestiones mamarias, de sangre, hepáticas y hemorrágicas.Por ser una de las Orishas más dulces del panteón, se la invoca para cuestiones depareja, matrimonio y familia ( endulzamientos ).MONTE Ewe: alambrilla, ambarina, anís, añil, avellano de la costa, bejuco, boniato,calabaza, calagua, canela, carey, cáñamo, culantrillo, espinaca, alcaucil, espárrago,junco, fresas, frambuesa, frutilla, girasol, grénguere, grosella, guacamaya, guarana,limón, llantén, lechuga, legaña, escarola, malva, mango, manzanilla, melón, mirto, mirra,naranja, palo santo, papa, perejil, puerro, peregrina, piña de salón, la moneda, lengua devaca, lengua de suegra, hamamelis, mil hombres, lavanda, rosas, crisantelmo, clavel,vainilla, hierba mulata, gladiolo, corona del rey, páramela, pata miel, panal de abeja,zarzaparrilla, michay, camalote, mimbre, coligue y bistorta.SUS HIJAS : son simpáticas, chacharacheras, y en el fondo, muy voluntariosas y tienenun gran deseo de ascensión social. Aman las joyas, los perfumes y la buena ropa. Sonsensuales, pero se esfuerzan por no chocar contra la opinión pública, a la que concedengrandísima importancia. Su carácter refinado varía de acuerdo al patakkí de Ochún queposean, pero en general, miran con ojo de joyero muy bien lo que van a llevar, fuera enaspectos materiales de dinero o de pareja.SU CATOLIZACIÓN : se la sincretiza con la Virgen de la Caridad de Cobre. Alrededor de1620, dos indios, Juan de Hoyos y Juan Moreno, y un negrito criollo, Rodrigo, fueron abuscar sal a la bahía de Nipe. Estando allí en una canoa, vieron algo que les llamó laatención en el mar. A la luz del amanecer remaron hacia el lugar, y se encontraron conuna imagen tallada en madera de la Virgen María que flotaba sobre una tabla. Llevabaen el brazo izquierdo al niño Jesús y una cruz de oro en la mano derecha. En la tablahabía una inscripción que decía : “yo soy la Virgen de la Caridad”.Los tres hombres recogieron la imagen, que medía quince pulgadas, y la condujeron alhato de Varajagua, donde el administrador de la mina de cobre ordenó construirle unarústica ermita. El 10 de mayo de 1916, Benedicto XV la declaró Patrona de Cuba.Los Yorubas la identificaron con Ochún porque esta orisha es la dueña del cobre,aparece en la desembocadura de un río, de tez bronceada, y entre los adornos de su 85
    • vestimenta y atributos sobresale el oro. Entre los criollos tuvo una fama de caritativa ymisericordiosa. En tiempos remotos, la Iglesia Católica tomó las mediadas de la imagenen cintas de raso para colocarlas en los vientres de las parturientas porque, se creía, asíla Caridad del Cobre las protegía en el alumbramiento. YEMAYÁ Según la mitología, aquí abajo todo era fuego y rocas ardientes. Entonces Olofi el todopoderoso, quiso que el mundo existiera y convirtió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apagó el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó Olokun ( el océano ), que es terrible y a quién todo el mundo teme. Pero el mar, también es bueno, porque es la fuente de la vida, y el agua hizo venas en la tierra para que la vida se propagara. Esa es Yemayá, la madre de las aguas. Por eso también se dice, que antes que nada existiera, Yemayá estaba tendida cuán larga era y de repente dijo : Ibí bayán odú mi : me duele el vientre ; y de ella salieron los ríos, los orishas y todo lo que alienta yvive sobre la tierra. Es Orishá mayor y madre de la vida, considerada como madre de todos losorishás. Es la dueña de las aguas y representa al mar. Por eso se dice que el caracol fueel primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenían que hacer. Fue mujer deBabalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, chapear, manejar elmachete. Es indomable y astuta. Su nombre no debe ser pronunciado por quién la tengaasentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos, y besar en ellos la huelladel polvo. Procede de tierra de Oyó y de Mina Popó.SUS PATAKKI: Awoyó, Akuara, Okule u Okutí, Achaba o Ayabba, Konlá o Konlé, Asesú,Myakei Mayaleo, Ibu Odó, Okotó, Lokun Nipa, Ayaba Ti Gbe Ibu Osi, AtaramagbáAnibodé Iyá, Iyawi Awoyomaye Lewo, Yalode, Awo Sama, Agana ( Egbadó ), Afreketé (Arará magino)En el Diloggún habla por Oddi ( 7 ) y su día es el sábado. Sus colores son azul y blanco.Su número es el siete.SU OKUTÁ : se confecciona en una sopera honda de cerámica coloreada de azul yblanco con florones de adorno. Su otá, de acuerdo a la Yemayá que fuese su patakkí,puede ser una piedra de mica, una de cristal de roca o de Lapizlazu. La circundan sietecaracoles blancos abiertos, siete monedas de plata, una cadena de plata y susherramientas y atributos.SUS ATRIBUTOS : el sol ( orun ) ; la luna llena ( oxu ) ; un ancla ( dakoduro ) ;salvavidas ( yika ) ; un bote ( okó ) ; siete remos ( alami ) ; siete aros ( bopa ) ; una llave (chileku ) ; una estrella ( irawó ) ; y siete aros de plata. Un rabo de caballo con mango,llamado iruke, adornado con cuentas azules y blancas. Una campanita ( agogó ), que seutiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella. Abanico convarillaje de nácar y plata u oro, adornado con cuentas y caracoles. Los Agbebe (abanicosredondos hechos de pencas de guano adornados con plumas de pavo real, caracoles ycascabeles). Patos, peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas, y en miniaturatodo lo relativo al mar. 86
    • SUS COLLARES : siete cuentas de cristal transparente o de roca, también llamadas deagua, y azules. En Yemayá Okutí, son de agua ultramarino. En Ayabá, azul pálido yagua. En Asesú, azul oscuro y perlas opalinas y cuentas de jabón.SUS VESTIDOS : usa una bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar y laespuma, con un cinto ancho de tela, y un peto de forma romboidal sobre el ombligo.SU COMIDA : se le sirve sobre una fuente de cerámica blanca, de vidrio o azul, o con loscolores de su correspondencia : mazamorra blanca hervida mezclada con perejil picado,ajo picado, limón, sal y condimentos varios a gusto. Sobre éste se depositan distintospeces de mar y moluscos fritos, alimonados o ahumados. Y por último, se lo acompañacon rodajas de sandía. Esta es su ofrenda convencional para pedidos generales.Ritualísticamente, una de sus comidas se llama “ochinchín”, que es un guiso decamarones, alcaparras, huevos duros, acelga y tomate, y se le sirve en una panela-como la de Xangó-, pintada de celeste ; otra de sus comidas es el “ekó”, que es tamalde maíz que se tiene todo el día en remojo, se muele en un mortero, y se cocinabatiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, luego se le da forma de pirámide y seenvuelve en hojas frescas de plátano, en su ceremonial de festividad se lo depositacerca del Elegguá ; el “olelé” consiste en poner en remojo frijoles de carita, pasados porun guayo para sacarle la cáscara, y se hace una pasta, a la que se le echa sal, se picanajos y cebollas añadiendo pedacitos de jenjibre a la masa, y se pone a cocinar enmanteca caliente.Otras variedades de ebbós para Yemayá son : palanquetas de gofio con miel ; cocoquemado ; berro, lechuga, escarola, acelga y chayote ; su fruta predilecta es la sandía,piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, plátanos y naranjas.Se acostumbra darle agua con miel. De los peces prefiere la guabina , la anguila, elpargo, la trucha, la corvina, el lenguado, el pejerrey, los cornalitos, etc.SUS BAILES : Yemayá es amiga de la buena compañía y del lucimiento. Aunque esmadre virtuosa y sabia, también es alegre y fiestera. Ríe a carcajadas y da vueltas comolas olas, y gira violentamente haciendo trompos infatigables, como los remolinos delocéano. A veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacarcaracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta lahipotética orilla, donde siempre la espera Ochún. Sus danzas comienzan con suavesondulaciones, como las aguas que agita blandamente al soplo de la brisa, pero pronto seencaracola y va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.SUS HIJAS : son mujeres fuertes, voluntariosas y rigurosas, aunque a veces, altaneras,descocadas y sobreprotectoras y celosas en la pareja. Muchas veces son impetuosas yarrogantes. Son maternales y serias. Les gusta poner a prueba a sus amistades. Seresienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y lamagnificencia. Son justas aunque un tanto formulistas, porque tienen un innato sentidode jerarquía.MONTE Ewe: Flor de Agua, mora, mazorquilla, zarzago, mejorana, culantro, malanguilla,berro, verbena, chayote, meloncillo, pañil, malanga, cuba gomosa, achibata, carqueja,reseda, canutillo, majagua, guama, lechuga, helecho, hierba buena, albahaca, guásima,mariposa, marilope, panetela, huevo de gallo, helecho de río, guacamaya, yerba mora,sandía, meloncillo, orozú, palo canela, camagüiré, camarón, casimón, bejuco, ají dulce,cáñamo, cayumba, cebolla, pinchona, genciana, incienso, jagua, junco marino, algasmarinas, magüey, maíz, limonero. 87
    • SUS PATAKKÍAwoyó : La mayor de las Yemayá, la de los más ricos vestidos, la que se ciñe sietefaldas para guerrear y defender a sus hijos, se le reza : Yemayá Awayá okeré okúnolomi karagbó Osa ya bio lewu eyintegbe awa si leku Yemayá obini ku wa yo kueanaokun Iyá, sa orí ere egba mío, o: Yemayá Awoyó que estas lejos en la mar, dueña delagua, tú que comes oveja, Madre de cabello de plata que pare a la laguna, Madrenuestra protectora, mujer perfecta, única, que extiendes el mar, Madre que piensa,sálvanos de los males, ampáranos...Cuando Awoyó sale a pasear, se le pone los adornos de Olokun y se corona con el arcoiris de Ochumaré.Akuara : es la de dos aguas. Yemayá en la confluencia con un río. Allí se encuentra consu hermana Ochún. Vive en el agua dulce ; es bailadora, alegre, pero poco recta ; nohace maleficios. Cuida a los enfermos, prepara remedios, amarra abikús.Okuté : la de azul pálido, está en los arrecifes de la costa. Es portera de Olokum. Lomismo se encuentra en el mar, en el río, en la laguna, que en el monte. Yemayá es eneste camino, mujer del Dios de la guerra y de los hierros, de Oggun. Come junto a éste, ylo mismo los acepta en el mar que en el pino de la ruta. Cuando guerrera, lleva colgadosde la cintura, el cuchillo y las demás herramientas de Oggún. Esta Yemayá trabajamucho, y es una amazona temible. Como él le envía mensajes a su omó ( hijos ) o sueletransformarse en ratón para visitarlos, y le teme al perro. Es de genio violento, retador ;muy severa y rencorosa. Vive internada en el monte virgen, o en parajes desolados. Eshechicera, experta en preparar afoché. Le gusta bailar con un majá enroscado en losbrazos. Son suyos los corales y las madre perlas.Achabá : Peligrosísima, sabia y voluntariosa, es la Yemayá que lleva en el tobillo unacadena de plata. Su mirada es irresistible, y su aire altanero. Fue mujer de Orula, y supalabra la acata siempre Ifá, a pesar de lo ocurrido entre ellos, historia que contaré másadelante. Para oír a sus fieles, suele ponerse de espaldas. Sus armas no se desatannunca. Es secretaria de Olofi. Otros la consideran una Yemayá mayor, porque le dio vidaa las criaturas, que nacen y mueren como la luna. Cuando a uno de nosotros se noscumple el término, es a Yemayá a quien manda Olofi que nos haga una cruz concascarilla en la frente.Konlá : la de la espuma. Está en la resaca ; enredada en una manta de limo. Naviera,muy viajadora, vive en las hélices de los barcos, o en los remos.Asesú : mensajera de Olokum, la de agua turbia, sucia. Es muy seria. Anda en los cañosde desagüe, en las letrinas y en las cloacas. Recibe sus ofrendas en compañía de losmuertos. Es muy lenta en complacer a sus fieles. “Cuando le pida algo, olvídese de loque pidió”.Mayaleo : vive en los bosques, en los manantiales, lo cual los hace inagotables debido asu presencia. En éste camino se asemeja a su hermana Ochún Ikolé, porque es bruja.Tiene estrechas relaciones con Oggún.Okotó : la del mar de fondo rojizo de costa, donde hay muchas conchas y caracoles.Lokún Nipa : la que tiene la fuerza del mar.Alara Magwá Onoboyé : cuando está linda, luciéndose en las fiestas y recibiendoelogios y halagos. 88
    • Oguegué Owoyó Olodé : cuando se le está reflejando el cuerno de la luna ( de cama odecreciente ).Ayabá Ti Gbé Ibú Omi : Reina que vive en lo hondo del mar. Madre de reyes, de Xangórey de Ima, Tulempe, Oyó, Koso, Nupé y otras tierras.Atara Magbá Anibode Iyá : cuando se interna en el monte virgen, en los parajessolitarios.Iyawi Awoyó Mayé Lewó : nuestra Madre Awoyó, la que tiene vestidos suntuosos, la delajuar rico y las siete sayas.Yalodde : dándole su título de reina, porque Yemayá es una reina poderosa.Awó Samá : cuando manda a las nubes que llueva.Yamí Onida : como viejita , anciana, una muy antigua Yemayá.Agana : la muy caminadora, y a la que los Arará Magino dan el nombre de Afreketé.Baila agachada y es un poco coja. Afreketé del Dahomey se arrastra y tiene maja, esdecir, utiliza el majá como vehículo.Yalodde : cuando se la invoca como reina poderosa.Su nombre en Yoruba y en Fon es : Yemayá Obotó. En Kimbisa y Brillumba es :Balaunde, Lunganfula. 89
    • SU CATOLIZACIÓN : En fecha lejana, como 1660, se erigió en el caserío de Regla, enterrenos del ingenio Guaicamar, un bohío que cobijaba una imagen de la Virgen, de laregla de San Agustín. Cuenta la leyenda acerca del obispo llamado San Agustín, “elafricano”, nacido y fallecido en el continente negro ( 360 - 436 ), que cuando joven tuvouna revelación de un ángel que le ordenó tallar en madera la figura de una imagen quedebía colocar, bien adornada, en su oratorio. Los siglos borraron el nombre que SanAgustín le hubo de poner, aunque parece ser Virgen de la Regla. Diecisiete años después de su muerte, un discípulo de San Agustín, conocedor del secreto de la revelación, llamado Cipriano, para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó con la imagen en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de España, cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de la Regla en la villa de Chipiona, Cádiz. Se dice que, a pesar de una tormenta que los sorprendió en medio del estrecho de Gibraltar, la imagen no sufrió deterioro alguno, ni Cipriano, ni la pequeña embarcación, considerándose éste su primer milagro, que fuera ampliamente comentado por marinos y pescadores. Finalmente la tradición se encargó de hacerla Patrona y Protectora de todos los marinos, así como en sur América se conoce a Stella Maris. Dos años después, el bohío fuearrasado por una tormenta. Juan Martín de Coyendo, un hombre piadoso y modesto, sedio a construir con sus propias manos ( y la ayuda económica de Don Alonso SánchezCabello, comerciante habanero ), una ermita de mampostería. Quedó terminada en1664, cuando llegó a la Habana una nueva imagen de la virgen, traída por el SargentoMayor Don Pedro de Aranda. La instalaron en la ermita. Allí fue objeto de muchadevoción, y el 23 de diciembre de 1714, la virgen quedó proclamada Patrona de laBahía.Sus fiestas fueron tradicionalmente muy populares entre todas las clases sociales.Blancos, nobles y negros esclavos - liberados por unos días -, bebían aguardiente ypresenciaban peleas de gallos e inesperadas corridas de toros. En el aire replicabanalegres villancicos a la dulce María, pero también profundos toques de batá queevocaban a Yemayá, la poderosa, la otra madre.La sincretización de Yemayá con la Virgen de Regla resultó natural : la Virgen es lamadre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla ; Yemayá es lapoderosa madre de todos los orishás, la misericordiosa reina del mar, que es su morada. 90