1. ¿QUIÉN ES EL ORIATÉ, EL
OLÚO Y EL BABALAWO?
Oriaté: Su denominación está estructurada por un
nombre compuesto de dos significados:
Ori Ángel de la Guarda, Espíritu Divino.
: Esencia de la Creación.
Lugar dónde se realiza el proceso de
At
adivinación.
é:
Estera o Tablero.
Por ende, el significado de Oriaté es el siguiente:
Intermediario Honorífico que sirve de comunicación entre las fuerzas
divinas y los hombres a través del oráculo del diloggún. Es Maestro de
Ceremonia por excelencia. Está considerado como, El Embajador de los
Olúos con Poderes Dignatarios ungido a través de una ceremonia
reconocida en Ifá y/o aprendizaje empírico muy específico. Es el
conocedor de todas los rituales realizados dentro de la Regla Osha y
único capacitado para iniciar a los neófitos llamados a convertirse en
Oloshas.
El Oriaté debe ser del sexo masculino y que en su signo de Itá venga
predestinada su función como tal. El Oriaté puede ser menor en edad
iniciática, que cualquier otro Olosha presente, pero en el momento de
la magna ceremonia funge como mayor y merece todo un especial
respeto.
Los tres primeros días de la iniciación es el máximo responsable de
todo lo relacionado con el ritual dentro del Igbodú (Cuarto de Santo) y
el iyawó le pertenece hasta que es entregado el Día de Itá a sus
Padrinos con una ceremonia determinada bajo el Trono. Por ende, las
recomendaciones venidas y orientadas por el Oriaté en esos tres días

2. son esenciales a tomar en consideración. Este se convierte en el
Padrino de Oddón del Iyawó y futuro Iworo.
El Oriaté está llamado a respetar íntegramente las tradiciones y
costumbres de las Casas Templos a las que se le llame para oficiar. Él
no podrá imponer sus disciplinas, a menos que estas vayan orientadas
al respeto íntegro del reglamento tradicional, que ningún Olosha puede
violentar o desobedecer.
El Oriaté está llamado, como Maestro de Ceremonia, a salvaguardar las
tradiciones y reglas que a través de los siglos se han venido haciendo
en cada ritual o ceremonia.
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Olúo: Es el iniciado en la Regla de Ifá (Maestro de Ceremonia
Honorífico). Antes de convertirse en Representante de Ifá
pasó por el proceso de coronación en Regla Osha. Por ende,
tiene santo coronado. Tiene la potestad para convertirse en
testigo y observador de cualquier iniciación de la santería
dentro del Igbodú. No inicia directamente, pero presenta la
navaja en el momento de rigor. Sólo el Oriaté puede
continuar con todo lo demás. Algunas opiniones de respeto
consideran, que, el Olúo es el Sacerdote que se convierte en
Padrino de una Comunidad de Babalawos
Babalawo: Es iniciado en la Regla de Ifá (Padre de la Adivinación). Tiene
Santo Lavado, por ende, no pasó por el proceso de iniciación
dentro de Regla Osha. No es Olosha ungido. No tiene
potestad para ser testigo u observador de ninguna iniciación
dentro de Regla Osha y mucho menos de presentar la navaja
en el momento de rigor.
IMPORTA Son los Olúos o Babalawos los llamados a realizar los
NTE: sacrificios de animales en una iniciación de Regla Osha. A
defecto de estos o por autorización de los mismos, entonces
el Oriaté puede fungir como Babashoggún o Sacrificador de
Animales.
Generalmente los hijos de Elegguá, Shangó y Obbatalá son los
inclinados a convertirse en Representantes Honoríficos de la Regla Ifá.
Según versiones, los hijos de Oggún no deberían pasar a Ifá, a menos
que su signo lo indique de manera muy rigurosa.

3. DIFERENTES REGLAS AFROCUBANAS
REGLA CONGA, REGLA OSHA Y REGLA IFÁ
Entre las culturas y costumbres llegadas a nuestro país, no solamente dieron surgimiento a la
REGLA OSHA (popularmente mal llamada Santería).
Simultáneamente, por una espontaneidad casi mágica, comenzaron a establecerse otras Reglas,
como la REGLA CONGA y REGLA IFA.
No debe pasar por alto el Lector, que, a Cuba en todo el proceso de la esclavitud (desde el 1500)
llegaron cerca de 99 etnias diferentes y cada una con sus específicas tradiciones y cultos. Pero
los más fuertes fueron los congos, los yorubas y los mandingas.
REGLA IFÁ fue, por decirlo de alguna manera, una de las últimas en establecerse en Cuba,
de manera oficial, aunque ya tenía su preponderancia en África.
Considero, que, no es posible establecer una segura cronología del fenómeno con relación a las
demás reglas religiosas, ya que el mismo se manifestó casi al unísono y de manera paralela con
las demás; pero aproximadamente sucedió de este modo.
A partir de un esclavo, llamado Eulogio Gutiérrez, el cual vivía en Calimete Matanzas, cuando la
eliminación de la esclavitud, en 1886, decide regresar a Africa: “Eulogio fue descendiente de
Obbá (Rey). Y se cuenta que en la Tierra de Ifé recibió el mensaje de Orula, que lo reclamaba
como hijo suyo. A la sazón, Gutiérrez tenía asentado Obbatalá y tuvo que compartir su venerado
Orisha con la Orden Secreta de Ifá...” decía la cita consultada.
Es decir, en África se inicia como Olúo. Luego retorna a la Isla caribeña. Esto sucede, después
de un mensaje de Orula, indicándole la necesidad de su regreso para instaurar la Orden Secreta
en Cuba.
A su regreso se convierte en dueño del Ingenio de dónde en un pasado había trabajado como
esclavo.
Más tarde se traslada al poblado de Regla, ubicado en La Habana. Es aquí, entonces, donde
comienza a establecer las bases para la instauración del proceso estructural de lo que hoy
conocemos como REGLA IFÁ.
De este afamado Sacerdote de la Orden de Ifá, provienen otros de muy renombrado nombre
como: Bernabé Menocal, Bernardo Rojas y Tata Gaitán.
Ya para esos entonces (1914), existía en ese mismo poblado; al que hago mención, una Iyalosha
(Sacerdotisa de Osha), procedente de Cienfuegos. Su nombre de pila, Susana Cantero - Omitoké
-. Fue la iniciadora del Cabildo de Yemallá, al cual el Alcalde Municipal, de esos entonces, le
solicitó que sacara el Cabildo Afrocubano todos los años como valiosa contribución de esplendor
de las fiestas de septiembre y como apoyo a las procesiones de la Virgen de Regla. Así se
estuvo realizando hasta 1947, cuando fallece.

4. Su casa aún se encuentra expuesta al público interesado y al turismo, que por curiosidad y
conocimiento, llegan a acercarse al recinto, en dónde aún se respira toda la magia, que ésta
excepcional Sacerdotisa desenvolvió por muchos años.
No olvidemos nunca, que, las prácticas religiosas afrocubanas no fueron legalmente reconocidas
en Cuba hasta 1870. En la etapa anterior todo se hacía de manera oculta y secreta. Después de
1959 a 1980 se dio el mismo fenómeno. De ahí el hermetismo identificativo de todas las prácticas
afrocubanas.
Cada una de éstas Reglas o reglamentos religiosos contaron con diferentes normas intrínsecas,
que nunca han tenido que ver con la de REGLA OSHA.
Las tres Reglas mencionadas (CONGA, OSHA, IFÁ) comenzaron a coexistir y entrelazar
sus fuerzas, pero siempre manteniendo una autonomía que las diferenciaba entre sí.
Se convirtieron como en tres escalones de superación espiritual, dentro de la religiosidad
afrocubana.
Sobre todo para los hombres, el final era la ordenación en REGLA IFÁ, pero era casi
indispensable haber pasado por las anteriores iniciaciones, ya que podría llegar a ser
Sacerdote de Ifá sin haberse iniciado en los anteriores escalones religiosos,
considerado, de este modo, como un Sacerdote que no tenía licencia para presenciar las
ceremonias de dichas Reglas, por lo tanto con una autoridad limitada. Es aquí donde surge el
concepto o denominación de Babalawo y Olúo.
Esto se aprecia hasta en nuestros días. Claro está, que, igualmente, podemos encontrar un
individuo iniciado en la REGLA CONGA y tenga la necesidad de iniciarse en la REGLA
OSHA, por razones que solamente consideran los Orishas, bien sea por salud o por
determinada depuración indispensable.
Las iniciaciones no se realizan por voluntad del individuo, sino, a partir, de un estudio minucioso
que puede durar años. No todo se resuelve con hacerse santo.
La Regla Conga o Regla del Palo, como popularmente se le conoce, tiene tres vertientes bien
marcadas y diferenciadas entre sí, principalmente por las intenciones enfocadas en sus prácticas
mágicas.
Cabe añadir, que, es la Regla más antigua manifestada en Cuba; aunque el Culto a los
Orishas, como así se llamaba antes de convertirse en REGLA OSHA, se desarrolló
paralelamente con la anterior vertiente mágica.
LA REGLA CONGA está fragmentada en cuatro tendencias muy importantes:
Mayombe
Briyumba
Kimbisa
Shamalongo

5. Estas vertientes fueron surgiendo, a partir, de un proceso escalonado, al que denomino: de
Superación Espiritual Espontáneo en las conciencias de sus representantes.
1.- MAYOMBE: Es un vocablo congo que significa Magistrado, Jefe Superior, Gobernador, Título
Honorífico. Esta tendencia rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza. Se
establece inicialmente en la provincia de Pinar del Río, Cuba. Aquí hubo un gran asentamiento
de esta disciplina. En algunas partes de la Isla Caribeña se conservan muchas de las Prendas de
los ancestros con gran pureza, debido al apego y devoción ortodoxa de sus seguidores.
Las prácticas mayomberas fueron guardadas y transmitidas con verdadero celo desde el SXVI
hasta la fecha. Esas prácticas están basadas en la interrelación de los ancestros y de los
muertos, con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Se les conoce de muchas
maneras a sus practicantes hasta llegar a la triste denominación de Brujos.
Los pioneros de estas prácticas fueron los Batalla Sácara Empeño en Pinar del Río, situada en la
loma del Cuzco, cerca del antiguo Ingenio “La Luisa”, en el Callao. Se distinguen por la
preservación de las tradiciones ancestrales sin asimilar o absorber lo Católico, El Espiritismo o La
Regla Osha.
Su liturgia se ha mantenido auténtica y conservada, dando origen a las ramas conocidas como
Briyumba, Shamalongo y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Sus Prendas tienden a ser
pequeñas y fáciles de trasladar de un lugar a otro, como la de los antiguos clanes del reino de
Manikongo. El mayombero no adora simultáneamente a varios poderes, como así lo hacen las
otras ramas o vertientes desprendidas de la mayombería. Su frase tradicional y que siguen
utilizando hasta nuestros días era: Nganga buena, nunca tercia.
Para un riguroso Padre Nganga de Mayombe, un ahijado deberá observar con rectitud toda una
serie de normas de conductas y respeto a su vida familiar o pública.
La forma de consulta utilizadas por ellos es por medio de la fula (pólvora) y por los shamalongos
(cuatro pedazos de cáscara de coco). También utilizan el vititi menso que es un tarro de buey
cargado con cosas mágicas y con un espejo en su extremo superior por dónde observan los
posibles vaticinios del necesitado.
Mayombe es La Madre de todas las demás Reglas Congas. Los hombres que penetran
en sus secretos deberán ser distinguidos en su condición masculina más pura.
2.- BRIYUMBA: Ésta como todas las demás surge del Mayombe, pero su característica básica e
identificativa es que ha sido influenciada por algunos rasgos o características de la REGLA
OSHA y del Espiritismo acriollado.
La mayoría de sus seguidores son Católicos. La Briyumba surgió a finales del siglo XIX en la
provincia de Matanzas. En esta provincia coexisten La Regla Osha, el Palo Monte, la Sociedad
Secreta Abakuá y los cultos y deidades de los descendientes de arará, gangás, iyesás y muchas
otras etnias africanas.
La Briyumba es la conjunción del Mayombe, la Osha y el Espiritismo.
Era costumbre de sus seguidores llevar al futuro iniciado a Nfinda (Campo Santo) y dejarlo allí
para que durmiera entre las tumbas. De este modo recibiría las vibraciones de los espíritus y
como demostración de su entereza. Todas las vertientes de Regla Palo Monte están basadas sus
creencias en el pacto directo con el nfumbe (esencia del muerto).
Es tradición Briyumba, que el nuevo iniciado duerma la víspera de la ceremonia en la casa de
sus padrinos junto a la nganga (receptáculo mágico con contenido de elementos de la
naturaleza). Antiguamente permanecían allí cerca de 21 días con sus respectivas noches.

6. Ese rigor en la actualidad se ha perdido y se les permite a los iniciados regresar a sus casas
inmediatamente después del rayamiento y llevar una vida normal sin el recogimiento de antaño.
Los hombres que pueden penetrar en sus secretos deben ser definidos en su condición
masculina más pura.
3.- KIMBISA: Es la más depurada del primitivismo inicial, y de contemporáneo surgimiento, de
todas esas vertientes, sus prácticas son ampliamente benéficas, sobre bases cristianas.
La vertiente Kimbisa difiere de la Mayombe y la Briyumba en que tiene implícito en
sus rituales conceptos de otras religiones afrocubanas y del Espiritismo y del Catolicismo. De
todas estas corrientes, la más sincrética de todas es la Kimbisa pues tiene elementos
conceptuales y litúrgicos de los conceptos mencionados anteriormente.
Los iniciados en Kimbisa se comprometen sólo hacer el bien valiéndose de los secretos del
negro y del blanco.
Petit trató de llevar a sus seguidores el mensaje de fraternidad universal de los primeros
cristianos santificados con la familia abakuá de devoción íntegra por los antepasados, fuente de
sabiduría.
Acudían mucho al trance mediumnímico, a la usanza del Espiritismo Criollo. Un minucioso
análisis de la Regla Kimbisa resultará suficiente para mostrarnos cuán vinculados están
en la liturgia diversos aspectos de las religiones que se practicaban en Cuba en vida de Petit.
San Luis Beltrán, santo católico, es el guía por excelencia de los kimbiseros.
En la ceremonia de iniciación se presta juramento ante el Cristo crucificado, el cual está presente
en todos los ritos kimbiseros. Terminada la ceremonia, el iniciado o consagrado descansará toda
esa noche frente al Fundamento Principal de la Casa. Sus seguidores ostentan siempre en sus
cuellos una cadena con un crucifijo curados o dotados de una carga mágica. Las deidades que
reverencian los kimbiseros son las más populares del santoral católico y sus respectivas
identificaciones con los Orishas Yorubas.
En Kimbisa las ngangas son alimentadas de la misma forma que se hace en Regla Osha. Lo
primero que debe probar quien desee iniciarse en Kimbisa es que es persona de honor y de
moralidad intachable. No obstante, será objeto de vigilancia constante tanto por la comunidad
que integra, como de las espiritualidades que dirigen sus prácticas. Y si no cumplen con lo
establecido llegan a ser separados del contexto.
Su dedicación básica está orientada hacía la armonización general del individuo para convertirlo
en un ser socialmente útil; esencialmente enfocadas hacia su salud, y para neutralizar agresiones
invisibles de los practicantes de magias agresoras y de otros tipos de brujos. Sus prácticas están
basadas en las conocidas Sesiones Espiritistas, se apoyan en ellas para todo lo que realizan en
sus ritos posteriores. Son considerados como curanderos.
4.- SHAMALONGO o MALONGO o XIANLOANGO: Según leyendas cuentan sobre la fundación
de los reinos de Kakongo y Loango de donde vinieron muchos de los esclavos que echaron sus
raíces en la Isla de Cuba, estableciéndose la Regla Shamalongo.
Sus seguidores son descendientes de reyes congos. En la fundación de la tierra Loango surge el
vocablo Xianmaloango, acriollado como Shamalongo posteriormente. Xian significa espíritu de
gran fortaleza y complejidad, pero espontáneo, directo y emprendedor, mientras que Loango es
el nombre de la tierra africana Loango donde tuvo su origen esta rama o vertiente. La forma de
trabajo de esta corriente está influenciada directamente por la REGLA OSHA. Sus
seguidores se identifican con los Orishas. Trabajan mucho con flores, yerbas, despojos y
rogaciones. También han tomado mucho del llamado Espiritismo Cruzado.

7. El interés fundamental de los Shamalongos es dar servicio a los creyentes por módicos precios.
Sus Prendas han sido montadas a través de las de Mayombe, como un desprendimiento de ellas.
Las ngangas de los Shamalongos no contienen dentro la esencia de un muerto. Los devotos de
Shamalongo tienen una gran aceptación como Paleros Espirituales donde utilizan muchas de las
Oraciones del Espiritismo.
Es una vertiente, aparentemente, extinguida en Cuba. Se dedican, básicamente, a la consulta del
porvenir, es decir, a la adivinación por medio de cuatro chapas de cáscaras de coco pulidas.
Además, trasmiten recetas para solucionar problemáticas diferentes. Esencialmente, se dedican
a la curandería, aunque las anteriores mencionadas también incursionan en esa dirección.
Ya en nuestros días, podemos observar el fenómeno, que, las diferentes Reglas Congas han
sufrido, por los años de práctica, una fusión entre sí. Y vemos a personas con tendencias
iniciales, en sus raíces primarias, como Mayomberos y en el fondo, por la espiritualidad que
habita en el individuo, sus prácticas van dirigidas a otra tendencia más cristiana.
Por ende, ya en los días actuales, las prácticas de las mencionadas tendencias de la Regla
Conga están orientadas por la forma de sentir y de ser del individuo que oficia como Mago. Todo
depende del ser humano y en la forma en que ofrezca su ritual místico. Entre estas cuatro
vertientes, bien identificadas tradicionalmente, se ha mantenido una rivalidad muy recrudecida
por la supervivencia y el prevalecer como la magia más poderosa. Principalmente entre
Mayombe y Kimbisa; la lucha del bien y del mal. Hay que reconocer, que, las diferencias entre
estas dos son muy marcadas, las cuales son establecidas, esencialmente, por los de tendencia
mayombera, que mantienen un extremado hermetismo y discriminación relacionado con toda otra
vertiente de Palo. Ellos, se consideran como absolutos y predominantes en todo.
Además, están identificados, de una manera recrudecida, hacia el machismo preponderante.
Conociendo bien este particular y toda la explicación anterior, podemos comprender que en
REGLA OSHA existen individuos que ya están iniciados en las mencionadas
Tendencias Congas y cuando realizan alguna magia contraproducente o sospechosa
para el bienestar humano es apoyados en los conocimientos de sus inclinaciones anteriores o de
sus miserias humanas a partir de las bases primarias que aprendieron.
Es ahí donde comienza a confundirse, que, REGLA OSHA es satánica, cuando realmente
no es así. Es evidente y comprensible, que, cuando estos argumentos se esgrimen, están
dirigidos por personas desconocedoras de todo este proceso histórico de evolución espiritual
dentro de las diferentes vertientes religiosas afrocubanas. Evidentemente es reconocible, que, en
tiempos remotos algunos personajes inclinaban sus prácticas hacia el lado oscuro y maléfico;
viéndose perjudicados los intereses de algunas personas.
También observamos algunos casos, que, se manifiestan en la actualidad pero sería injusto
considerarlo como un hecho generalizado. Hay "Santeros" muy buenos y nobles, que ofrecen sus
conocimientos a servicio únicamente del equilibrio y bienestar humano.
No depende de REGLA OSHA, como tendencia religiosa, que, su ‘estructura básica’ sea
satánica; si no más bien, cabe decir, que, todo proceso litúrgico pueda estar relacionado con la
naturaleza intrínseca del individuo y de las manipulaciones inescrupulosas de un conocimiento
sagrado, que, le ha sido legado para ofrecerla en beneficio de los demás.

8. ALGUNAS SUBRAMAS
CONOCIDAS
José Urquiola "Pata de Palo" Eshú Bí.
Representante Principal
de la subrama
"Los Culos Verdes"
Padrino de Aurora Lamar.
Desde los comienzos de estas prácticas concretadas gracias a los reconocidos Oloshas
Obbadimeyi Lorenzo Samá y La Negra Ayaí Latuán, se dio lugar un desarrollo interesante de
tradiciones y costumbres, todas sustentadas por el mismo reglamento o cuerpo litúrgico.
Matizadas por el pintoresco colorido de sus prácticas que iban tomando popularidad dentro del
contexto cubano.
De ahí el surgimiento de algunas subramas reconocidas, establecidas a partir de las ramas
pioneras de la santería en Cuba: LOS FUSHE Y LA PIMIENTA.
Muchas de las mencionadas subramas se han fusionado entre si y, por ende, algunas
desaparecidas como tal.
1. Las Tortilleras.
2. Los Egwinyimí.
3. Los Culos Verdes.
4. Los Trapitos.
5. Los Chales y Pamelas.
6. Los Caracoles y Corales.
Y otras.
Según historias, José Urquiola "Pata de Palo" (Eshu Bi), descendiente de los Culos Verdes, le
hizo santo a Aurora Lamar Obbá Tolá, que, en su tiempo siguió la tradición de Los Trapitos.
Los Culos Verdes como subrama descienden de LA PIMIENTA. Por ende, Los Trapitos
también son de la mencionada y muy prestigiosa Rama.

9. Se cuenta, entre tantas versiones, que, Aurora Lamar - Obbá Tolá - (La China de Maximiliano)
fue una Iyalosha muy reconocida, que inició a muchas personas a lo largo y ancho de la isla
caribeña. Viajaba con su grupo de colaboradores, acompañada de sus santos metidos en bolsas
de tela.
Cuentan, que, llegaba a rentar un vagón de un tren para sus largas travesías misioneras en
compañía de los Oloshas, Oriaté y los Omó Añá con sus Tambores de Fundamento. Extendió la
Regla Osha hasta la provincia Oriental. Fué Iyaré Osha de Amada Sánchez, esposa de Reineiro,
y de los hijos de Rosa Torrez, Oni Shangó.
En los últimos años de su vida (pintoresca casa de techo alto en una calle paralela a Belascoaín,
casi colindando con el Mercado de Cuatro Caminos y con el reconocido barrio de Cayo Hueso,
en la Ciudad Habana) trabajó muy vinculada al Oriaté Lamberto Samá, Oggún Touyé (más
conocido como Oggún Toyo).
Chela (Olo Oshún) - 70 años de iniciada - y Reglita (Oni Shangó) - 54 años de iniciada - ahijadas
de Obbá Tolá, en el último viaje realizado a Cuba en misión religiosa, me informaron, que, la
historia con Maximiliano fue muy anterior (etapa de su juventud) al vínculo que mantuvo con
Lamberto Samá en la última etapa de su vida.
Por otro lado, de las múltiples versiones derivadas de la posible causa de la muerte de Aurora,
en esta ocasión pude aclarar la verdad sobre el particular: Su deceso se derivó de un infarto
cardiaco de manera amable y tranquila. Reglita tuvo la triste y honorable responsabilidad de
cerrarle los ojos a Aurora en el último momento.
"Ahora se llenó el cuarto de agua" dijo Aurora cuando le detectaron cálculos en la vesícula el 22
de agosto de 1965 en el Hospital Nacional y tenía que operarse. Padecía de diabetes y de
hipertensión hacía muchos años. De estos estudios se le detectó una cardiopatía avanzada.
Pocas semanas después, el 17 de septiembre, sufre de una trombosis; el 18 fue internada en el
Hospital Sn Juan Bosco en horas de la tarde y el 19 la muerte la sorprende a las 10:00 de la
mañana, aproximadamente, mientras le daba las últimas recomendaciones familiares a Reglita.
"Hasta con Iré se muere uno, Rosita", fue su reflexión más acertada después de la consulta que
le hicieron para averiguar sobre su padecimiento. Ella estuvo preparada espiritualmente para el
momento final.
Aurora nació el 13 de febrero de 1900 y muere el 19 de septiembre de 1965.
Aurora Lamar era oriunda de Matanzas, Pueblo de Sabanilla. José Urquiola Pata de Palo y
Panchita Lamar la inician como santera en la Ciudad Habana en el año 1928.
Tenía 28 abriles cuando dió tan importante paso; jamás imaginó se fuera a convertir en una de
las Oloshas más importantes dentro del contexto de las prácticas yorubas. Su nombre se
inmortalizó y se ha extendido por todos los rincones del planeta; aquellos que la conocieron dan
fe de que fué una extraordinaria religiosa y una persona sensible ante las problemáticas
humanas.
La tradición de LOS TRAPITOS fue magnificada por Aurora, respetando la costumbre de los
antiguos, que en sus inicios así lo hacían, como Ugdurú Sumí, Tawuaddé y otros más. Esta
tradición se ha desmeritado con el transcurso de los años. Como bien afirmará Reglita: "Todo lo
ajeno a lo que te digo y que se está haciendo son inventos de los que han venido después".
"Madrina tenía hecho Shangó con Oro a Aggayú, todo lo demás que se dice por ahí es mentira.
La línea nuestra y de todos sus descendientes, los hijos de Shangó pueden hacer Oshún y
viceversa, dependiendo, claro está, del signo que le venga a estas personas en su Itá. De lo
contrario, no hay ninguna prohibición o limitación como se ha afirmado en el transcurso de todos
estos años". Así enfatizaba Reglita ante un cuestionamiento enfocado por mí.

10. Obbá Tolá fue una sacerdotisa que engrandeció el nombre de nuestro reglamento a lo largo y
ancho de toda la isla. Muchos ahijados fueron subsidiados por ella para que pudieran llegar a la
coronación. Independientemente, de muchos comentarios de dudosa procedencia que han
agredido el prestigio de tan mencionada personalidad de nuestra tradición afrocubana.
Hizo más de 500 santos directos. Aurora Lamar se recuerda con satisfacción y orgullo como una
persona de psicología fuerte y muy respetuosa del reglamento. Así lo hizo sentir en sus
fructíferos 37 años de Iyalosha.
No podemos olvidar, que, en la época en que se desarrolló Aurora Lamar, la Regla Osha no se
desarrolló con tanta popularidad como en los tiempos actuales. Y aún así ha sido considerada
como una de las pocas Oloshas que extendió nuestro reglamento hacia muchos territorios de la
isla, esencialmente a las provincias orientales.
La rama de LOS TRAPITOS ha sido la más extendida y conocida hasta hoy. Muchos de los
Iworos auténticamente iniciados provienen de la prestigiosa vertiente. Pero muy pocos conocen
la historia de tan reconocido personaje que matizó con su estilo todo nuestro ritual.
Comenzando su historia santoral en Vigía 110 entre Castillo y Fernandina en el Barrio de
Ataré, luego se mudó para Lombillo 224 en el Barrio del Cerro, después se cambió para 3ra.
120 entre Gertrudis y Josefina, por la Estación de Policía en la Víbora. Por un accidente
inesperado donde el techo se desplomó tuvo, algunos años después, que mudarse para San
José 80, Centro Habana, a una calle paralela de Belascoain, lugar donde tuve la suerte de
entrevistar a tan afamadas Iyaloshas.
No confundamos, como algunos erróneamente piensan, que, Obbá Tolá y la China de las
Prendas eran la misma cosa.
Aurora fue una gran conocedora de los misterios de la "santería". Tenía una peculiar
mediumnidad espiritual, no necesitaba hacer uso del caracol para vaticinarle a las personas
aquello que querían saber. Muchos afirman, que: "con sólo observar les decía el ángel de la
guarda a quién lo necesitara".
José Ramón Gutierrez - Oggún Tabeddé - (Babalawo) posterior a Maximiliano, entra en
contradicción con Aurora ya que ella se convirtió en una competidora insuperable en la
interpretación del caracol - "Dos adivinos no pueden vivir bajo el mismo techo" -, esta fué una de
las razones primordiales que la obligaron divorciarse del Olúo.
Aurora Lamar se desarrolló en la época de Fermina Gómez (Osha Bi); Susana Cantero
(Omitoké); Delia Malecón, María Towuá, Obdulia, Fefita Aggayú, Lamito Agberó, María Eugenia
Pérez (Oló Oshún), Malaké La Grande, Malaké La Chiquita, Obdulia (Omi Ayó), La Gavilana,
Benigno (Oggún Funshó), Consuelo La Chantecler, Ñango El de Regla (Omilana); Eladio Flor de
Té (Eshú Bí), Cuca La Gorda, Panchita Cuba, Guadalupe Estable (Shangó Bí), Cervando (Omó
Obbá Kilona), Sofia Virgina (Obbá Ilú), Mario El Gordo (Obbá Lufandeí); Hayda La Suave;
Mercedes Vinagera, Armando Zulueta, Mercedes Salgado (Omi Larí), Cira Matilde Guzmán
(Omilana), Regla Alfonso (Shangó Gumí), entre tantos y tantos de reconocimiento y renombre.
La lista sería interminable.
¡ Gloria eterna a nuestros antepasados!.
Aún quedan descendientes de respeto de todas estas mencionadas personalidades de la
"santería" cubana. Así como Noelio Camejo Mantecón, Obbalufandeí; Walfredo, El Caballero de
la Santería; Lázaro Ross, Omó Oggún (reconocido cantante yoruba batá); Juanito (De San
Miguel del Padrón), Yomí Yomi; Amador El Oriaté de San Miguel del Padrón; José Francisco,
Omi Otonowá (El Chino de Regla); Rosa Quesada Folcade, Omitonaddé y otros de igual
prestigio.

11. Rosa Quesada (Omitonaddé) fué iniciada en el año 1961 por Aurora Lamar, la cual muchos años
después (1989) se convierte en mi Iyaré Osha; ferviente seguidora de la tradición de "Los
Trapitos". Actualmente vive en la calle 2da. 9110 en el Reparto Miraflores Viejos, Municipio
Rancho Boyeros, Ciudad Habana, Cuba. Sigue activa dentro de nuestro reglamento.
Investigación realizada por el Babalosha Osvaldo Shangó en su viaje a Cuba en el 2003.

12. DISTINTOS MEDIOS DE
ADIVINACIÓN EN CADA REGLA
AFROCUBANA.
SHAMALONGOS, PÓLVORA,
DILOGGÚN, IKINES Y EKUELE.
Su medio de adivinación está estructurado de tres
LA REGLA CONGA
maneras:
La Pólvora
Se colocan siete o más montoncitos de pólvora
(linealmente) muy cercanos los unos con los otros y se
hace una pregunta al espíritu principal (nfumbe) de la
nganga que mayorea o dirige. Según como prendan
estos montoncitos de pólvora así se derivan las
respuestas.
Los Shamalongos
Son cuatro pedazos de cáscara de coco que se tiran
después de un rezo establecido frente a la nganga en
cuestión y según la posición de las caídas se sabe la
respuesta conveniente. Algunas vertientes briyumberas
y kimbiseras utilizan 18 cáscaras de coco pulidas
sacramentadas bajo el influjo místico de la nganga. De
la posición de sus caídas se ofrecen pronósticos o
mensajes para los iniciados dentro del Palo Monte. Este
método es tomado de Regla Osha.
El Vititi menzo A través de un espejo incrustado en la parte superior del
mpaka observan espiritualmente todo la situación que le
aqueja al paciente.
Su medio de adivinación está estructurado de tres
REGLA OSHA
maneras:

13. El Diloggún
Utilizan un juego de caracoles especiales o cauris. Estos
pueden ser dos tipos. Los de Elegguá (es el más
utilizado) que cuenta con 21 caracoles. Y el de los
demás Orishas u Oshas de 18 caracoles. Finalmente, en
el momento de utilizar el oráculo o medio de adivinación
se utilizan tanto en un caso como en el otro, solamente,
16 cauris. Solamente los Oloshas o Iworos son los
capacitados para utilizar este medio adivinatorio.
Esencialmente el Oriaté, Maestro de Ceremonia y
Adivino por excelencia en Regla Osha.
El Coco Con cuatro pedazos de coco y un quinto como testigo,
viendo las formas de sus caídas, se interpreta una
conversación oracular.
El Espiritismo A través de Sesiones Espirituales o contactos
individuales a través de un médium con seres del más
allá.
Su medio de adivinación está estructurado de tres
REGLA IFÁ
maneras:
El Ekuele
Cadena con ocho cáscaras de coco pulidas o carapacho
de jicotea. En uno de sus extremos ostenta cuentas
distribuidas en amarillo y verde, símbolo de Ifá. En el
otro extremo cuentas rojas y blancas, representativas de
Shangó, rey de todas las religiones afro y con un
profundo e interesante pacto con Orula, ya que éste fue
el primer Babalawo que existió en el mundo por
mandato de Olofi.
Los Ikines
Un juego de 18 semillas especiales y un tablero (Até)
circular de madera.
El Coco
Entre dos Olúos o Babalawos se hacen preguntas muy
específicas. Cada quién utilizará casi al unísono cuatro
pedazos de coco.

14. En los oráculos conscernientes a Ifá se manifiesta la voluntad del Orisha de la Adivinación, Orula
u Orumilla. Estas formas de contacto con la divinidad es únicamente potestad de los Babalawos
u Olúos.
En Regla Osha, a excepción del Espiritismo, los otros oráculos son la vía idónea y tradicional
para que se manifieste la voluntad de los Oshas y Orishas.
En los Tambores Batá (Añá) a través de un auténtico y respetuoso Caballo de Santo se transmite
la esencia de la deidad, a través de un trance o conexión con esa vibración mágica.
El anterior fenómeno mencionado puede traer confusión con las prácticas de espiritismo, aunque
está basado en el mismo concepto, no son los espíritus comunes los que se manifiestan en
determinado contacto o trance mediumnímico al compás del ritmo místico de los tambores.

15. FESTEJOS TRADICIONALES.
TAMBOR ABERIKOLÁ, WEMILERE,
GÜIRO Y TAMBOR DE
FUNDAMENTO (AÑÁ)
La tradición yoruba, desde los inicios ancestrales, orientó su adoración
a las deidades, a través de fiestas o ritmos cantados en su lengua.
Cada uno de esos cantos son rezos específicos que invocan a
determinada fuerza; agasajando, en sus formas, a las espiritualidades
del panteón afrocubano.
Existen tres estilos de ritmo de tambor con diferentes funciones:
Aberikolá Tambor para el Muerto.
Wemilere o
Tambor de Festejo sin rigor.
Güiro
Batá Añá Tambor de Fundamento con rigor.
El Tambor Sólo se ofrece directamente al muerto o
Aberikolá: algún ancestro fallecido que lo solicite.
El Tambor Se ofrece directamente a alguna deidad
Wemilere o que lo solicite y sirve para depuración y
Güiro: diversión de los creyentes. Este Tambor
se realiza con instrumentos acústicos que
no están consagrados.
El Tambor Añá: Se ofrece directamente a alguna deidad
que lo solicite y sirve como ebbó o
cumplimiento específico. Estos Tambores
tienen que estar consagrados y utilizados
únicamente por hombres consagrados
para tal función considerados como Omó
Añá. Por tradición, los tamboleros deben

16. estar iniciados. Algunas tradiciones
modernas utilizan a individuos, que,
solamente le hacen un ritual que
denominan: “Lavar sus Manos”.
Está dividido por tres tambores. Uno
grande, uno mediano y otro más chico.
En Añá viven tres deidades y a las que se
les reverencian con rituales
sacramentales para estas funciones.
En cada uno de estos tradicionales disciplinas rítmicas participan de
rigor los Oloshas o Iworos (Iniciados), aunque se les permite la
participación de toda la comunidad de creyentes aunque no estén
coronados. Los santeros bailarán delante del Tambor (si es de
Fundamento) y los aleyos o no iniciados detrás de estos últimos.
Ningún neófito está autorizado para danzar delante de los Tambores de
Añá, los cuales están sacramentados y reconocen únicamente a los
que ya tienen ceremonia de rigor. Tampoco, ningún aleyo, aún
conociendo su Ángel de la Guarda, pero no lo tiene asentado, tiene que
pagar tributo metálico como agasajo, cuando le toquen al Osha u
Orisha con quién está identificado.
En estos rituales rítmicos no se debe ofrecer bebida alcohólica alguna,
a excepción de alguna deidad que lo solicite para su consumo personal.
Generalmente, se debe tener preparado sheketé (bebida tradicional)
para ofrecer a los aleyos si es necesario y después de concluido el
Tambor.
El sheketé es una bebida preparada con zumo de naranjas agrias,
agua, azúcar morena o prieta y granos de maíz tostado. Se deja
reposar por espacio de 21 días a la sombra y luego está lista para ser
consumida.
A excepción del Tambor Aberikolá, las deidades vienen a disfrutar y
compartir con su comunidad ofreciendo consejos, sugerencias y
realizando ebboses necesarios. En estos casos las deidades se
manifiestan verbalmente en su propia lengua.
En el Aberikolá, las deidades vienen "llorando" mostrando su tristeza
por la pérdida de determinado Iworo. En éste jamás brindan su
"palabra", llegan, saludan y se despiden. Es tradicional la presencia de
Oyá en un Tambor Aberikolá.
No porque esté orientado al muerto, podemos entender, que, algún
eggun puede "presentarse" en este tipo de ceremonia tan particular.

17. No olvide el Lector, que, los Oshas y Orishas tienen pacto con Olofi
para evitar que Ikú (La Muerte) alcance a algún cristiano terrenal. Por
ende, en un Tambor Aberikolá la presencia de Ikú está presente en
todo momento. Y las deidades sólo pueden presentarse por un
instante, únicamente llorando, porque Ikú les ganó a un ser humano.
El Wemilere es para diversión de los creyentes. Se usan tambores
tradicionales no sacramentados. Algunos lo conocen como Güiro. En
ciertas ocasiones, la misma deidad lo sugiere para alegrar la vibra a su
entorno de quién lo ofrece. En este tipo de tambor, son las
espiritualidades yorubas, las únicas que vienen a participar del festejo
o celebración.
Cuando se toca un Añá es conveniente terminarlo a las 06:00 de la
tarde. Y si se quiere continuar "rumbeando", se utilizarán tambores sin
ritual de fundamento. He escuchado entre muchos de los
descendientes de los antiguos, que, un Añá tocado después de la hora
en mención, puede correrse la suerte de que sea Ikú quien venga a
bailar.
El Añá nace en el signo del diloggún (7-8) y el Wemilere en (8-7).
Aunque en otros signos como: (5) y (9) se puede sugerir o porque
determinado Orisha lo solicite para cierta función importante que
necesite el que ofrece o se consulta.