1. Conversaciones de San Esteban: El arte y la creación de
sentido en la actualidad
Más buenas noticias para los menores
soldados de Sudán del Sur
Por: Chema Caballero | 19 de febrero de 2015

2. En primer plano un niño soldado en uniforme perteneciente al Ejército Democrático de Sudán del Sur, en el estado de Jonglei, en
marzo de 2014. Samir Bor/Anadolu Agency/Getty Images.
El martes 27 de enero, un grupo armado sursudanés liberaba a 280 niños y niñas en el estado
de Jonglei, después de haber llegado a un acuerdo con UNICEF por el que se compromete a dejar en
libertad a cerca de 3.000 menores que en la actualidad utiliza como soldados.
Según la agencia internacional, los chicos tienen entre 11 y 17 años, gran número de ellos ha estado
luchando durante cuatro años y la mayoría no ha ido nunca a la colegio.
Los menores estaban en poder de una fracción del Ejército Democrático de Sudán del Sur (SSDA), rama
armada del Movimiento Democrático de Sudán del Sur (SSDM). Este grupo surgió en 2010 cuando el
general del Ejército de liberación de Sudán del Sur (SSLA), George Athor, perdió las elecciones a
gobernador del estado de Jonglei, en lo que entonces, antes de la independencia del país en 2011, era el
Gobierno autónomo de Sudán del Sur. Desde aquel momento se rebeló y fue muy activo en ese estado y
en el vecino de Upper Nile luchando contra el gobierno del Presidente Salva Kiir y el ejército sursudanés.
Athor supo utilizar muy bien las largas y antiguas disputas entre dos grupos étnicos de la zona,
principalmente los Murle (minoría en la región) y los Lou Nuer , por el control de pastos y ganados en la
región (con el tradicional robo de reses de por medio). El general armó a los primeros y así dieron
comienzo las escaramuzas con el ejército sursudanés y los miembros de la otra tribu. Como se puede
entrever, detrás de este conflicto solo está el ansia de poder y enriquecimiento personal que
llevaría el ser el gobernador de uno de los estados más ricos en petróleo.
Como siempre que hay problemas en Sudán del Sur, flota la sospecha de que el gobierno de Jartum
estuviera armando y dando apoyo logístico al grupo rebelde.
Este conflicto es anterior al actual que se inició el 15 de diciembre de 2013 cuando un grupo de
seguidores del ex Vicepresidente Riek Machar se enfrentó a los seguidores del actual Presidente. Desde
entonces, miles de hombres, mujeres y niños han tenido que abandonar sus hogares y refugiarse en países
vecinos o en los campos de desplazados de la capital y otras zonas del país que en la actualidad
acogen, según las Naciones Unidas, a más de 1.4 millones de personas. Además, cientos de personas han

3. muerto, decenas de mujeres han sufrido violencia sexual y gran número de menores han sido forzados a
luchar como soldados en las filas rebeldes, principalmente.
El 19 de diciembre de 2011, George Athor fue interceptado y asesinado, en el estado de Equatoria, por
tropas sursudanesas. Tras la muerte del líder poco se había oído hablar de las actividades del SSDM,
aunque los choques y disputas entre Nuer y Murle en Jonglei y Upper Nile seguían produciéndose.
Como la mayoría de los grupos armados, este también había reclutado gran cantidad de niños
y niñas, muchas veces con la excusa de defender al propio grupo tribal.
Ahora, en lo que va a ser una de los mayores ejercicios de desmovilización del país en los últimos años,
serán liberados los niños que estaban en poder de la Cobra Faction del SSDA, grupo dirigido por David
Yau Yau, que posiblemente lideraba el SSDA desde la muerte del fundador.
Poco se sabe de Yau Yau: estudió teología en un seminario anglicano entre 2004 y 2006 y todos pensaban
que terminaría siendo un pastor, pero no fue así. En 2010 se presentó a las elecciones por uno de los
distritos de Jonglei, Gumuruk Boma, para la asamblea del Estado. Perdió a favor del candidato del partido
del gobierno (SLPM). No queda claro si se presentaba como candidato independiente o por un partido de
la oposición.
Tras las elecciones acusó al SLPM de fraude y reunió un pequeño ejército compuestos por miembros de
su grupo étnico: los Murle, con el que se enfrentó a los partidarios del ganador, produciendo algunos
muertos. Tras ello, se unió a Geroge Athor que también, como hemos visto antes, fue derrotado en las
mismas elecciones.
Acogiéndose a una campaña de desarme lanzada por el gobierno de Juba, Yau Yau firmó un acuerdo de
alto el fuego en junio de 2011 por el que él y sus seguidores se integraban en el ejército sursudanés. A
pesar de ser un civil cuando comenzó su rebelión, se le concedió el grado de coronel. Desertó en abril de
2012 y volvió a reunir a su grupo, tras lo cual la violencia en su área de procedencia, Pibor County en
Jonglei, aumentó. El ejército suspendió el desarme para centrarse en controlar la rebelión. Poco se ha oído
de él desde entonces, salvo la sospecha de que estaba detrás de muchos de los ataques a grupos Nuer.
Ahora, Yau Yau ha dado un nuevo paso y se ha comprometido a liberara a todos los menores que estaban
con él, en distintas oleadas que seguirán a la primera ceremonia. UNICEF cree que en este grupo no ha
habido niñas que portasen fusiles y entrasen directamente en combate, pero no puede afirmar que no
hayan sido utilizadas para otras funciones, como esclavas sexuales. Los menores no parece que fueran
secuestrados o forzados a unirse a punta de pistola, como ocurre en tantas otras partes, sino que se les
reclutó con el pretexto de defender a sus comunidades, siguiendo la tradición tribal. Como los conflictos
en los que han participado han sido de baja intensidad tampoco se piensa que hayan sido sometidos o
forzados a cometer grandes atrocidades.
Un niño no deja de ser un niño y nunca se unirá voluntariamente a un grupo
armado, si no es forzado será manipulado con diversos argumentos, incluso apelando a la tradición, y
luego utilizado para los fines que los comandantes dispongan. Además, no podemos graduar la guerra.
Esta es siempre igual de atroz y cualquier violencia vivida o cometida por un menor, por mucho que
queramos decir que es de baja intensidad, dejará una huella en él que le acompañará el resto de su vida.
Habrá que ver ahora si UNICEF, con el apoyo de la comunidad internacional, estará en condiciones de
prestar el apoyo social y psicológico que estos niños y niñas necesitan para poder rehacer sus vidas, antes
de ser reunificados con sus familias. En los últimos años, la falta de financiación ha obligado a las ONG
trabajando en este campo a acelerar la reunificación familiar, lo que, en muchas ocasiones, ha provocado
la huida de los menores y su integración en nuevos grupos armados al no haber superado totalmente la
experiencia vivida dentro del grupo armado.
Los fondos donados para la rehabilitación y reinserción de menores soldados son cada vez más escasos y,
por esta razón, los programas dedicados a ellos afrontan muchas dificultades. Según UNICEF, se necesita
un mínimo de 2.330 dólares al año por cada niño que se desmoviliza y se rehabilita. La organización ha
hecho un llamamiento a los donantes para que aporten los fondos necesarios para no dejar en la estacada a
estos niños y niñas.

4. En Sudán del Sur todavía quedan muchos menores que están siendo utilizados como soldados. En octubre
de 2014, se hablaba de unos 12.000; el 70 % de ellos en manos de los rebeldes.
Ahora, la liberación de estos niños y niñas es una buena noticia y se añade a la que compartíamos el
pasado mes de noviembre cuando en estas mismas páginas contábamos que Sudán del Sur se había
adherido a la campaña Children, not soldiers, de Naciones Unidas para erradicar el uso de menores
soldados en su ejército.
La educación es un antídoto contra la
desigualdad
Creado el 17 febrero 2015 por CiJ
Valeria Méndez de Vigo. La educación es el gran motor del desarrollo personal. Es a través de la
educación que la hija de un campesino puede llegar a ser médico, que el hijo de un minero puede llegar a
ser el jefe de la mina y que el descendiente de unos labriegos puede llegar a ser el presidente de una gran
nación. Nelson Mandela
Las palabras de Mandela son hoy más actuales que nunca. Y es que la función decisiva que tiene la
educación en el desarrollo individual y colectivo de las personas y los pueblos está ampliamente
demostrada y es especialmente relevante en un momento como el presente, en el que el debate sobre la
desigualdad ha entrado de lleno en las agendas públicas. El 8% de la población más rica del mundo posee
el 50% de los ingresos a nivel mundial, mientras que el 92% comparte el restante 50%[1]. 1200 millones
de personas viven con menos de 1,25 dólar al día, y 175 millones de jóvenes de países de ingresos bajos y
medio bajos son incapaces de leer una oración o parte de ella.
Si bien la desigualdad ha existido siempre, sobre todo en los países más empobrecidos, en los últimos
años se ha acrecentado de manera notable en Europa y Estados Unidos, también como consecuencia de la
crisis económica y financiera. Tal y como denuncian numerosas instituciones, en la mayoría de los países
desarrollados, la brecha entre ricos y pobres es la más alta de los últimos 30 años. Hoy la
desigualdad es un grave problema en casi todos los países del mundo.
La desigualdad genera inequidad en el acceso a la educación, pero también sucede al contrario: la
ausencia de educación o una educación de baja calidad es generadora de pobreza y
desigualdad. Los niños y niñas que no pueden desarrollar su potencial a través de la educación ven
condicionado su futuro, viéndose condenados a una situación crónica de pobreza y exclusión. Son niños,
y sobre todo niñas, de familias pobres, en zonas rurales, en países en conflicto, en situación de refugio o
desplazamiento, con necesidades educativas especiales, entre otros colectivos.
En septiembre de 2015, la comunidad internacional deberá ponerse de acuerdo para establecer la nueva
agenda de desarrollo para los próximos 15 años. La nueva agenda deberá estar protagonizada por la lucha
contra la desigualdad, con la educación como uno de los pilares fundamentales para combatirla.
Porque, efectivamente, además de un derecho, la educación es la herramienta fundamental para promover
la movilidad social y multiplicar las oportunidades de desarrollo, de forma equitativa, de todas las
personas.
Pero para que esto sea así, es necesario que la educación sea de calidad, inclusiva y
equitativa, dado que, en caso contrario, lo que hace es reproducir las desigualdades sociales existentes.
¿Qué se puede hacer en educación para afrontar la desigualdad? Algunas de las
políticas y estrategias de una educación de calidad inclusiva que afronte la desigualdad se centran en
afrontar la diversidad en el aula y huir de la estandarización que perjudica a aquellos que está en situación
de desventaja. Resulta fundamental asegurar la gratuidad de la enseñanza, incluyendo matrículas y costes
indirectos (libros, transportes, materiales, uniformes), que suponen muchas veces obstáculos insuperables
para las familias más pobres; y aplicar becas o incentivos para estudiantes pertenecientes a colectivos
desfavorecidos. En muchos países de América Latina, de hecho, los sistemas de protección social han
vinculado las prestaciones a familias pobres con la asistencia a la escuela de sus hijas e hijos.
Otro aspecto importante es ampliar la cobertura de la educación preescolar, que favorece la posterior
educación integral de los niños y niñas más desfavorecidos y previene el fracaso escolar. Asimismo, hay
que apostar por el profesorado, mediante formación, motivación y remuneración adecuadas, y conceder

5. incentivos para que docentes con más experiencia enseñen en niveles preescolares y primarios y en zonas
y regiones más pobres. Hay que derribar los obstáculos a la inclusión, con escuelas accesibles y seguras,
cultural y lingüísticamente sensibles o con currículos flexibles y adecuados. La implicación de la
comunidad y del propio alumnado en la escuela posibilita mayor compromiso, detección y participación
en la solución de problemas y adecuación de la escuela a sus necesidades, entre otras cosas.
Finalmente, es fundamental contar con financiación adecuada. Tal y como señala UNESCO, hay
actualmente un déficit anual de 26.000 millones de dólares para la educación básica de los países menos
desarrollados. Los Estados deben asignar el 20% de sus presupuestos nacionales o el 6% de su Producto
Interior Bruto a educación básica, y distribuirlos de manera equitativa, asignando más presupuestos a
aquellas regiones y estudiantes con menos recursos.
Además, debe aumentarse la Ayuda oficial al desarrollo internacional en educación básica y
complementarse con la puesta en marcha de una tasa sobre transacciones financieras, de la que un
porcentaje se destine a educación. Urge, en consecuencia, la reconsideración de la educación no como
gasto, sino como inversión. No hay mejor inversión que una educación de calidad, inclusiva, equitativa,
transformadora, que posibilita sociedades más equitativas, justas y prósperas. Porque, como también
señalaba Nelson Mandela, “la educación es el arma más poderosa para cambiar el
mundo”.
Más información: Enlace a la separata e informe Inclusión y Equidad.
Enlace a las firmas.
[1] Clark, H: “Humanity Divided: Confronting Inequality in Developing Countries” Discurso en el
lanzamiento del Informe del PNUD, 29/01/2014
#ContralapobrezaMU: ¡Apúntate a
nuestra nueva convocatoria de formación
online!
Miércoles, 18 febrero, 2015
Manos Unidas presenta 14 cursos de formación online que permitirán conocer tanto las múltiples causas
de la pobreza y el hambre en el mundo como las posibles soluciones. Los cursos podrán seguirse del 2 al
29 de marzo en la plataforma de formación online de Manos Unidas.
Desde el Área de Educación para el Desarrollo de Manos Unidas se fomenta la formación y la
participación de toda la sociedad, para crear conciencia crítica sobre las verdaderas causas de la pobreza,
el hambre y el subdesarrollo. Porque todos somos corresponsables de las enormes desigualdades que
existen en el mundo, conocer las causas de estas desigualdades es el primer paso para lograr la justicia
social. La pobreza se puede erradicar, está en nuestra mano.
Manos Unidas amplía su compromiso de crear una ciudadanía comprometida con el desarrollo humano
con sus cursos de formación online, que desde 2010 han seguido numerosas personas, a los que nuestra
organización considera nuestros aliados en nuestra lucha para erradicar la pobreza, el hambre y el
subdesarrollo. ¿Te apuntas? ¡Matricúlate!
En esta nueva CONVOCATORIA PROGRAMADA de formación on-line te puedes matricular en los
siguientes cursos:
CAMBIO CLIMATICO, POBREZA Y DESARROLLO
CINCO VÍAS HACIA EL CONSUMO RESPONSABLE
INCIDENCIA POLÍTICA EN LAS ONGD
INTRODUCCIÓN A LA COOPERACIÓN AL DESARROLLO
INTRODUCCIÓN A LA EDUCACIÓN PARA EL DESARROLLO
INTRODUCCIÓN A LOS FACTORES ECONÓMICOS DEL DESARROLLO
INTRODUCCIÓN AL DESARROLLO HUMANO
LA COOPERACIÓN AL DESARROLLO DESDE UNA CONCIENCIA CRÍTICA
LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA
LOS OBJETIVOS DE DESARROLLO DEL MILENIO
LOS PROYECTOS DE DESARROLLO
POBREZA Y COOPERACIÓN AL DESARROLLO. UNA MIRADA GLOBAL
SEGURIDAD Y SOBERANÍA ALIMENTARIA Y NUTRICIONAL

6. EL VOLUNTARIADO. UNA REALIDAD DEL TERCER SECTOR
Servir a Dios y no a quien nos ofrece
cosas sin valor, pidió el Papa
2015-02-19 Radio Vaticana
(RV).- En cada circunstancia de la vida, el cristiano debe elegir a Dios y no dejarse desviar por
hábitos que lo llevan lejos de Él. Lo afirmó el Papa Francisco al comentar las lecturas del día durante la
Misa matutina celebrada en la capilla de la Casa de Santa Marta.
Elegir a Dios, elegir el bien, para no ser un fracasado con éxito. Elogiado sí, por la masa pero al final sólo
un adorador de “pequeñas cositas que pasan”. En el centro de la liturgia y, por tanto, de la reflexión del
Papa, se destaca el pasaje de la Biblia en que Dios dice a Moisés: “Mira, yo pongo hoy ante ti la vida y el
bien, la muerte y el mal. Hoy, por tanto, yo te mando que ames al Señor, tu Dios, que camines por sus
caminos”.
Seguidores de dioses que no cuentan
La elección de Moisés – afirmó Francisco – es la que el cristiano debe hacer cada día. Y es una elección
difícil. “Es más fácil – reconoció el Papa – vivir dejándose llevar por la inercia de la vida, de las
situaciones, de las costumbres”. Es más fácil, en el fondo, convertirse en servidor de “otros dioses”:
“Elegir entre Dios y los otros dioses, aquellos que no tienen el poder de darnos nada, sólo pequeñas
cositas que pasan. Y no es fácil elegir, nosotros tenemos siempre esta costumbre de ir un poco donde va la
gente, un poco como todos. Como todos. Todos y nadie. Y hoy la Iglesia nos dice: ‘Pero, ¡detente!
Detente y elige’. Es un buen consejo. Y hoy nos hará bien detenernos y durante la jornada pensar un
poco: ¿cómo es mi estilo de vida? ¿Por cuáles calles camino?”.
Monumento a los fracasados
Y junto a esta pregunta, excavar más a fondo – prosiguió diciendo el Papa Bergoglio – y
preguntarnos también cuál es nuestra relación con Dios, con Jesús. La relación con los padres, los
hermanos, la esposa o el marido, los hijos. A continuación, el Santo Padre pasó a considerar el Evangelio
del día, cuando Jesús explica a los discípulos que un hombre “que gana el mundo entero, pero pierde o se
arruina a sí mismo” no obtiene ninguna “ventaja”:
“Un camino equivocado es el de buscar siempre el propio éxito, los propios bienes, sin pensar en el
Señor, sin pensar en la familia. Estas dos preguntas: ¿cómo es mi relación con Dios, cómo es mi relación
con la familia? Y uno puede ganar todo, pero al final, convertirse en un fracasado. Ha fracasado. Esa vida
es un fracaso. ‘Pero no, le han hecho un monumento, le han pintado un cuadro…”. Pero has fracasado: no
has sabido elegir bien entre la vida y la muerte”.
No elegimos solos
Preguntémonos – insistió el Papa – cuál es “la velocidad de mi vida”, si “reflexiono sobre las cosas que
hago”. Y pidamos a Dios la gracia de tener ese “pequeño valor” necesario para elegirlo cada vez. Nos
ayudará – concluyó Francisco – el “consejo tan bello” del Salmo 1:
“Bienaventurado el hombre que confía en el Señor”. Cuando el Señor nos da este consejo – ‘¡Detente!
Elige hoy, elige – no nos deja solos. Está con nosotros y quiere ayudarnos. Sólo nosotros debemos
confiar, tener confianza en Él. ‘Bienaventurado el hombre que confía en el Señor’. Hoy, en el momento
en que nosotros nos detenemos a pensar en estas cosas y tomar decisiones, elegir algo, sabemos que el
Señor está con nosotros, está junto a nosotros, para ayudarnos. Jamás nos deja ir solos, jamás. Está
siempre con nosotros. También en el momento de la elección está con nosotros”.
(María Fernanda Bernasconi - RV).
El Papa con los sacerdotes de Roma: que
la homilía no sea ni sofisticada ni «show»

7. El Papa durante un encuentro con algunos sacerdotes
Dos horas dedicadas al “ars celebrandi” y a la
predicación. «Acompañar al pueblo en la sorpresa del
encuentro de Dios». Muchas preguntas espontáneas:
los sacerdotes casados, los desequilibrios psíquicos en
los seminarios, los fieles migrantes
iacopo scaramuzzi
Ciudad del vaticano
Celebrar la Misa es «entrar y hacer entrar en el misterio». Lo dijo Papa Francisco, que, como siempre al
inicio de la Cuaresma, se reunió esta mañana con los sacerdotes de su diócesis, Roma, en una audiencia, a
puerta cerrada, dedicada al “ars celebrandi” y, en particular, a la homilía. El momento central de la
celebración, la homilía, no debe ser ni «sofisticada» ni un «show», sino, indicaron diferentes sacerdotes al
salir del encuentro que se llevó a cabo en el Aula de las audiencias, debe estar arraigada en la vida, en la
oración y en la capacidad del ministro de entrar en comunión con el «pueblo de Dios», hasta el punto de
llorar con él. Durante las dos horas del encuentro, las preguntas de los sacerdotes (algunas preparadas y
muchas, por voluntad del Pontífice, espontáneas) tuvieron un gran espacio. Al responder, Jorge Mario
Bergoglio, con la claridad que lo distingue, afrontó temas como los sacerdotes que han dejado el
sacerdocio porque se han casado, los fieles migrantes y el peligro (que debe ser evitado) de hacer entrar a
los seminarios a personas con desequilibrios psíquicos.
Después del saludo inicial del cardenal Vicario Agostino Vallino, vicario del Papa para la diócesis de
Roma, Papa Francisco «introdujo el encuentro –según indicó la Sala de prensa vaticana– refiriéndose a
una intervención que hizo el primero de marzo de 2005 ante la Congregación para el Culto Divino y la
Disciplina de los Sacramentos sobre el tema del “Ars celebrandi”», cuyo texto fue distribuido a todos los
que participaron hoy en el encuentro y publicado por “L’Osservatore Romano”. Con este texto, indicó el
mismo Jorge Mario Bergoglio, se ganó un “jalón de orejas” del cardenal alemán Joachim Meisner «y
también del entonces cardenal Ratzinger, que me dijo que faltaba una cosa importante del “ars
celebrandi”, que era sentirse frente a Dios: y tenía razón, yo no había hablado de esto».
En su discurso introductivo, el Papa reflexionó sobre dos temas: la homilética («para cada sacerdote la
homilía es un desafío») y el “ars celebrandi”, es decir el arte de celebrar, cuyo núcleo es «recuperar la
fascinación de la belleza» y «la sorpresa, esa que se siente en el encuentro con Dios», un sentimiento que
«atrae y te deja en contemplación». En este sentido, «celebrar es entrar y hacer entrar en el misterio: es
simple, pero es así». El Papa después comparó la oración y la celebración: «Cuando encontramos al Señor

8. en la oración sentimos este estupor, cuando rezamos formalmente o formalísticamente, no». De la misma
manera, en el “ars celebrandi” «hay que rezar frente a Dios con la comunidad, pero normalmente como se
reza». Al contrario, «cuando encontramos a sacerdotes que celebran de manera sofisticada, artificial, o
que abusan un poco de los gestos –subrayó el Papa–, no es fácil que se dé el estupor», y así, «si yo soy
excesivamente rígido, no hago entrar en el misterio», y, «si soy un “showman”, protagonista de la
celebración, no hago entrar en el misterio». Jorge Mario Bergoglio también citó ejemplos negativos para
explicarse mejor: el papá de un sacerdote que se alegra porque encontró con sus amigos una Iglesia en la
que «se celebraba la Misa sin predicar la homilía», y la misma sobrina del Papa, que se quejaba porque en
lugar de la homilía había soportado «una lección de 40 minutos sobre la “Summa” de Santo Tomás».
El sacerdote, por el contrario, debe provocar a los fieles si él mismo vive, en la oración y en la
contemplación, una relación con Dios. En este sentido, el “ars celebrandi” no es «“ars restaurandi”», sino
propone a los fieles lo que el sacerdote mismo ha vivido. Para subrayar que la homilía tiene tanto un valor
litúrgico intrínseco como un contributo del sacerdote que la pronuncia, el Papa explicó que no es, como
pensaba Lutero, solo «“ex opere operatur”» (cuando la gracia es transmitida por el simple hecho de hacer
la acción), ni «“ex oper operantis”» (cuando la disposición del sujeto que celebra determina la
transmisión de la gracia), sino «mitad y mitad». Jorge Mario Bergoglio, que puso el ejemplo de los
sacerdotes que se preparan para la homilía dominical desde el lunes anterior, para que «madure» dentro,
también sugirió la lectura de dos libros sobre la predicación: uno de Domenico Grasso y otro de Ugo
Rahner («No Karl Rahner: Ugo –bromeó–; se distingue de su hermano porque escribe claro»). El Papa,
que citó el directorio homelético publicado recientemente por el Vaticano, también subrayó la necesidad
de una «pastoral litúrgica de formación», tanto para el pueblo de Dios como para los sacerdotes y
seminaristas, e insistió en el magisterio de los Papas sobre la homilía en la Misa.
Después del discurso introductivo del Papa, el encuentro prosiguió con las preguntas de los sacerdotes y
las respuestas del Pontífice. Fue Francisco quien, después de las primeras cino o seis preguntas
“prefabricadas”, animó a los sacerdotes a hacer preguntas espontáneamente. Y se animaron unos siete u
ocho. Los argumentos afrontados fueron diferentes. Se volvió a la invitación que hizo ayer el Papa en la
ceremonia del Aventino, para el Miércoles de Ceniza: «llorar con el pueblo de Dios» para no ser
«hipócritas». El Papa subrayó la necesidad de que un sacerdote llore con los fieles, en comunión con la
comunidad que se le ha encomendado. También afrontó el tema de la formación de los sacerdotes, y el
Papa subrayó que, debido a la carencia de vocaciones, un obispo tiene que tener mucho cuidado para que
no entren al seminario personas que eligen el camino sacerdotal para esconder «desequilibrios» de
naturaleza psíquica. Francisco también subrayó que si la homilía está «bien hecha», incluso los fieles más
no tan constantes o distraídos, como los que solo van a misa cuando hay un funeral o un matrimonio,
pueden ser atraídos por la Palabra de Dios, en lugar de quedarse afuera de la Iglesia fumando un cigarro.
Un sacerdote preguntó al Papa por qué había dicho una vez que la homilía era un «acto de justicia», y el
Papa le explicó, citanto a San Pablo, que la homilía nos justifica, es decir nos vuelve justos, porque
representa el momento en el que la gracia de Dios entra en nosotros, el momento en el que su Palabra
desciende hacia nosotros, y recordó que en la celebración es el Señor quien celebra en nosotros: es Él «el
altar del pueblo».
Tomó la palabra, de entre los sacerdotes, Giovanni Cereti, que fue dispensado después de haberse casado,
y preguntó si la Iglesia puede readmitirle al sacerdocio; el Papa, según indicaron los presentes, explicó
que se trata de un problema cuya solución no es fácil, y recordó que lo está estudiando la Congregación
para el Clero, pues es una cuestión importante para la Iglesia. Otro sacerdote indicó que asisten a Misa
fieles de diferentes culturas y orígenes (chinos, africanos, convertidos del islam…), y preguntó cuál era la
actitud que había que asumir. El Papa respondió afirmando que no tenía soluciones, pero que considera
que el sacerdote debe «entrar en la historia», «sumergirse en la historia» y encontrar soluciones en el
Espíritu.
Documento Final del VII Congreso
Mundial de la Pastoral de las
Migraciones
2015-02-19 Radio Vaticana

9. (RV).- “Cooperación y desarrollo en la pastoral de las migraciones” fue el tema del Congreso
organizado por el Pontificio Consejo de la Pastoral de los Migrantes e Itinerantes que se desarrolló
en Vaticano del 17 al 21 de noviembre de 2014. El documento final hecho público en estos días se
subdivide en tres secciones: la primera con un breve sumario de lo sucedido durante el Congreso, la
segunda presenta una serie de conclusiones, mientras que la parte final recoge catorce recomendaciones
con las cuales los cerca de 300 participantes han querido afirmar su compromiso en el ministerio para los
migrantes en los próximos años.
DOCUMENTO FINAL
I. EL EVENTO
1. El VII Congreso Mundial de la Pastoral de Migrantes se celebró, del lunes 17 de noviembre al viernes
21 de noviembre de 2014, en el Aula Magna de la Universidad Pontificia Urbaniana, en Via Urbano VIII
n. 16, Ciudad del Vaticano. El lema del Congreso fue: “Cooperación y Desarrollo en la Pastoral de las
Migraciones”.
2. El Congreso reunió a 284 participantes procedentes de los cinco continentes y de más de 90 países de
todo el mundo. Entre los delegados se encontraban, además del Patriarca Maronita de Antioquía,
cardenales, arzobispos, obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas, miembros de Institutos Seculares,
agentes seglares de pastoral, así como numerosos representantes de diferentes asociaciones o
movimientos católicos, eclesiales y laicos. Entre los participantes se encontraban seis delegados fraternos
del Patriarcado Ecuménico, del Patriarcado Ortodoxo de Rumanía, de la Iglesia Ortodoxa de Grecia, de la
Comunión Anglicana, de la Federación Luterana Mundial y del Consejo Mundial de Iglesias.
3. El Congreso fue inaugurado solemnemente por Su Eminencia el Cardenal Antonio Maria Vegliò,
presidente del Pontificio Consejo para la Pastoral de los Migrantes e Itinerantes, en presencia de Angelino
Alfano, ministro del Interior del gobierno italiano, de embajadores y representantes de las misiones
diplomáticas acreditadas ante la Santa Sede en Roma, de Dña. Francesca Di Giovanni en representación
de la Segunda Sección para las Relaciones con los Estados de la Secretaría de Estado, quien pronunció un
discurso, de los miembros de las organizaciones internacionales y no gubernamentales, entre los cuales
cabe citar al orador invitado, Su Excelencia el Embajador William Lacy Swing, director general de la
Organización Internacional para las Migraciones, expertos y representantes de organizaciones implicadas
de manera directa o indirecta en el bienestar material y espiritual de los migrantes.
4. El Congreso se concibió de tal manera que cada día se pudo abordar un tema diferente en el contexto
más amplio del lema de este Evento. La metodología aplicada en cada jornada de trabajo se estructuró de
modo que, a través de varias conferencias y ulteriores debates que se ceñían a las cuestiones abordadas
durante las principales conferencias (por ej. mesas redondas), se abordase un intercambio personal y una
puesta en común de ideas y reflexiones concretas durante los grupos de trabajo de la tarde.
5. El primer día del Congreso, martes 18 de noviembre de 2014, se inauguró con la celebración de la
Santa Misa ante el Altar de la Cátedra en la Basílica de San Pedro, presidida por Su Eminencia el
Cardenal Antonio Maria Vegliò, presidente del Pontificio Consejo. Las sesiones de trabajo de la jornada
estuvieron dedicadas al tema de la diáspora, en particular a la migración laboral de trabajadores, un
fenómeno característico de muchas naciones del mundo. Su Eminencia el Cardenal Luis Antonio Tagle,
arzobispo de Manila y miembro del Pontificio Consejo para la Pastoral de los Migrantes e Itinerantes, fue
el orador principal de la jornada e intervino sobre el tema: “Diáspora y Cooperación al desarrollo del
mundo y de la Iglesia”. En el contexto de esta conferencia principal sobre el tema de la diáspora surgió
una importante cuestión que, a menudo, suele verse afectada por la migración laboral, es decir, la de la
familia. En ella se centró la primera mesa redonda del Congreso bajo el título: “La familia migrante en el
contexto de la diáspora”. Fueron tres los oradores invitados a debatir e intercambiar sus opiniones sobre
dicho tema durante la mesa redonda, todos ellos procedentes de tres diferentes contextos culturales: Su
Excelencia Mons. John Charles Wester, obispo de Salt Lake City (EE.UU.), Su Excelencia Mons. Lucio
Andrice Muandula, obispo de Xai-Xai (Mozambique) y Su Excelencia Mons. Mario Toso, secretario del
Pontificio Consejo para la Justicia y Paz (Santa Sede). El moderador de la mesa redonda fue Mons.
Domenico Pompili, subsecretario de la Conferencia Episcopal Italiana (Italia).
6. Continuando la reflexión sobre la cooperación y el desarrollo en la pastoral de las migraciones, la
palabra clave para la segunda jornada del Congreso (miércoles, 19 de noviembre de 2014) fue “partner”.
El Dr. Johan Ketelers, secretario general de la Comisión Católica Internacional para las Migraciones
(Suiza) y consultor del Pontificio Consejo, fue el encargado de pronunciar la conferencia principal: “Los
migrantes en calidad de partner en el desarrollo de los Países de origen, de tránsito y de destino”. El
concepto de “partner” se desarrolló en los debates que se llevaron a cabo durante la segunda mesa
redonda del Congreso, que analizó “El papel de las mujeres migrantes entre cooperación y desarrollo”.
Tres oradoras, la Hna. Patricia Ebegbulem de Lagos (Nigeria), coordinadora de African Network Against
Human Trafficking, la Dra. Martina Liebsch, directora de Políticas de Caritas Internationalis (Santa Sede)

10. y la Hna. Rosita Milesi de Brasilia (Brasil), directora del Instituto de Migraciones y Derechos Humanos
(Instituto Migrações e Direitos Humanos), participaron en el debate que fue moderado por Dña. Angela
Ambrogetti, periodista y directora de www.korazym.org (Italia).
7. La tercera jornada del Congreso, jueves 20 de noviembre de 2014, se centró en el tema de la dignidad
de los migrantes. El orador de la conferencia principal, bajo el título: “La dignidad del migrante, creado a
imagen y semejanza de Dios, hijo de Dios, que lleva impresa la imagen de Cristo migrante”, fue Su
Excelencia el arzobispo Silvano M. Tomasi, observador permanente de la Santa Sede ante las Naciones
Unidas (Suiza). Durante la tercera mesa redonda se prestó atención a la cuestión de los jóvenes migrantes
y su papel en la sociedad y en la Iglesia. Los tres oradores invitados, encargados de desarrollar y debatir
sobre el tema de los “Jóvenes migrantes: potencialidad para la construcción de puentes de cooperación
entre sociedades hacia el desarrollo”, fueron: Su Excelencia Mons. José Domingo Ulloa Mendieta,
arzobispo de Panamá y presidente de la SEDAC, Su Excelencia Mons. Barthélémy Adoukonou,
secretario del Pontificio Consejo para la Cultura (Santa Sede) y el Reverendo Padre Maurizio Pettenà,
director nacional del Australian Catholic Migrant & Refugee Office en Canberra (Australia) y consultor
de este Pontificio Consejo.
8. Durante el Congreso, los participantes tuvieron la oportunidad de escuchar y ver breves presentaciones
elaboradas por once Conferencias Episcopales de todo el mundo. Asimismo, pudieron escuchar el
testimonio de una periodista caboverdiana que reside en Roma, Dña. Maria De Lourdes Jesus, quien
compartió su historia y experiencia personal de migración de la República de Cabo Verde y su
integración en la sociedad italiana. Estos momentos brindaron la oportunidad de experimentar y ser
testigos, al menos en pequeña medida, de la riqueza y de la variedad que la Iglesia católica ofrece en su
pastoral de migrantes.
9. El Congreso concluyó el viernes 21 de noviembre de 2014, con la Audiencia de Su Santidad el Papa
Francisco. Después de la presentación del comunicado de prensa en su versión final y el discurso de
clausura de Su Eminencia, el Cardenal Antonio Maria Vegliò, presidente del Pontificio Consejo, en el
Aula Magna de la Pontificia Universidad Urbaniana, los participantes se trasladaron al Palacio Apostólico
donde fueron recibidos por el Santo Padre a las 12 del mediodía. Dirigiéndose a los participantes en el
Congreso, el Papa Francisco señaló que aquellos que emigran aspiran a un futuro mejor para sus familias,
arriesgándose incluso a la decepción y al fracaso. Los migrantes son capaces de hacer realidad el deseo de
un futuro mejor para sí mismos y para sus familias, pero al mismo tiempo se enfrentan también a
problemas que se derivan de estos beneficios. La Iglesia debe seguir siendo una fuente de esperanza para
los migrantes, que en numerosas ocasiones experimentan la desilusión, la angustia y la soledad.
Invocando la intercesión de la Sagrada Familia, que experimentó el exilio en Egipto, el Santo Padre
impartió su Bendición Apostólica a todos los presentes.
II. CONCLUSIONES
El objetivo del VII Congreso Mundial de la Pastoral de Migrantes fue analizar el fenómeno de la
migración, prestando particular atención a los inmigrantes económicos. Sin embargo, los participantes
desean mencionar la existencia de flujos migratorios mixtos, que también pueden estar formados por
grupos de refugiados, de desplazados internos, de migrantes por motivos climáticos, etc., así como la
dificultad para efectuar, a veces, una clara distinción entre estos movimientos.
No obstante, a la luz del propósito del Evento, los participantes en el VII Congreso Mundial afirman que:
1. La migración sigue siendo un signo de los tiempos, en el que la centralidad de la persona humana y la
dignidad humana adquieren una importancia cada vez mayor.
2. El desarrollo representa un proceso dinámico que implica crecimiento, avance, empoderamiento y
progreso, y cuyo objetivo final es el de incrementar las capacidades humanas, ampliar el ámbito de las
decisiones humanas y crear un entorno seguro y estable en el que todos los habitantes de un mismo País
puedan vivir, trabajar y profesar su fe con dignidad e igualdad, tanto en el ámbito civil como en el
eclesial.
3. La dignidad humana de todos y cada uno de los migrantes es de suma importancia. Las variables
religiosas, étnicas, sociales o culturales, la ciudadanía o la falta de ella, no cambian este hecho que otorga
a cada persona un valor inherente e inconmensurable, y una dignidad por la que toda vida humana es y
debe ser considerada sagrada.
4. Los beneficios que pueden aportar la presencia de migrantes superan con creces los factores
exclusivamente económicos, beneficios de los que se favorecen no solo los Países receptores, sino los
Países de origen y, en algunos casos, también las comunidades de tránsito.
5. El tránsito de los migrantes reviste especial importancia. Es mucho más que la simple relación entre la
partida y la llegada de migrantes, es fuente de algunas de las dificultades que experimentan los migrantes.
6. Existe una lamentable tendencia por parte de las comunidades eclesiales y de las organizaciones a
trabajar de manera aislada, creando así un vacío que puede exponer al migrante vulnerable a la violación
de sus derechos y ser una fuente continua de dificultades a la hora de crear programas pastorales

11. adecuados en la Iglesia de llegada (incluidos la proclamación del Evangelio, la formación para la
recepción de los sacramentos, la evangelización y la interiorización de los valores y de los conceptos
cristianos).
7. La fe personal y la piedad popular de los migrantes son una expresión de su experiencia personal de la
fe cristiana y representan un vínculo entre la Iglesia de origen y la de destino. La integración no implica
ni una separación artificial ni una asimilación, sino que brinda más bien la oportunidad de identificar el
patrimonio cultural del migrante y reconocer sus dones y sus talentos para el bien común de toda la
comunidad eclesial.
8. Las políticas migratorias modernas tienden a hacer hincapié en la dimensión individual de la decisión
de una persona de migrar, centrándose en el aspecto laboral de la migración en vez de tomar en
consideración la familia migrante. De hecho, la política nacional en materia de migración a menudo suele
ser una de las causas de separación familiar y de la ruptura de las relaciones familiares que pueden
derivarse.
9. A menudo, la familia migrante se encuentra dividida entre la experiencia del desarraigo del lugar de
origen, por una parte, y la falta de integración en la nueva sociedad, por otra. Esto genera una especie de
tensión que tiene una fuerza destructiva que afecta tanto al individuo como a toda la familia.
10. La cuestión de la separación de la familia, causada por sistemas de migración imperfectos, es motivo
de gran preocupación y reviste la máxima importancia para la pastoral de migrantes, en particular para
aquellos Países con una fuerte diáspora.
11. La pastoral de migrantes debe tener en cuenta la distinción entre la primera, la segunda y la tercera
generación, puesto que cada una posee características y dificultades específicas y propias.
12. Hoy día, a las mujeres migrantes no se las reconoce únicamente como dependientes o parte del
proceso de reunificación familiar, sino como agentes independientes, sostén de la familia y/o artífices de
su proyecto migratorio. La migración puede ser un importante instrumento y oportunidad de
empoderamiento para las mujeres.
13. Los jóvenes migrantes necesitan un ambiente social que permita y favorezca su desarrollo físico,
cultural, espiritual y moral.
14. Existen tres áreas en las que los jóvenes migrantes pueden tender puentes entre las sociedades, a la
vez que se comprometen con las personas con las que viven y trabajan: a través de sus relaciones con
otros, su educación y su vida laboral.
15. Las sectas siguen creciendo y representan un reto concreto para la pastoral de migrantes,
especialmente con respecto a las jóvenes generaciones.
16. En el contexto más amplio de la migración, en el que actualmente una gran mayoría de migrantes
modernos no son ni católicos ni cristianos, la cooperación ecuménica y el diálogo interreligioso revisten
una enorme importancia.
III. RECOMENDACIONES
Los participantes, teniendo en cuenta las conclusiones derivadas del VII Congreso Mundial, desean
declarar su compromiso de llevar a la práctica las siguientes recomendaciones:
1. Las comunidades eclesiales locales deben trabajar juntas para establecer un enfoque común y humano a
los problemas y a las dificultades inherentes a la migración (por ejemplo, colaborando con las
Conferencias Episcopales, los gobiernos, las organizaciones no gubernamentales y las organizaciones de
carácter religioso), para proteger los derechos de los migrantes y prevenir la trata de seres humanos, la
explotación y otros crímenes semejantes. Insistiendo en el trabajo dentro de un sistema de redes sociales
(que nace de un simple intercambio de datos de contacto, como direcciones de correo electrónico,
números de teléfono, datos de Skype y direcciones de los agentes de pastoral para los migrantes) se puede
fortalecer una pastoral más generalizada.
2. Aquellos que, en la Iglesia, tienen la responsabilidad de la misión de la enseñanza se esforzarán por
ampliar su conocimiento y comprensión del Magisterio de la Iglesia con respecto a la migración que, a su
vez, tiene la capacidad de transformar la teoría en práctica a nivel local.
3. Los pastores de la Iglesia deben pronunciarse con una sola voz en materia de migración. La Iglesia es
una voz profética para la correcta integración de los migrantes en las comunidades receptoras, teniendo
presente la universalidad de la comunidad eclesial católica. Esto conlleva un enfoque pastoral más
amplio, que va más allá del aspecto meramente caritativo.
4. La Iglesia puede hacer un mejor uso de los medios de comunicación para incrementar los derechos de
los migrantes. La sensibilización a nivel de parroquia local, la animación a votar en favor de la justicia y
la igualdad, la creación de centros de estudios y las publicaciones tienen la capacidad de transformar la
narrativa sobre la migración. Es necesario informar adecuadamente a la opinión pública sobre la
verdadera situación de los migrantes, no solo en el País de destino sino también en su País de origen.
5. Puesto que el fenómeno de la migración irregular es una de las causas de la explotación del trabajador
migrante y de su familia, los fieles deben defender políticas de inmigración más justas e inclusivas por

12. parte de los gobiernos, que ayudarán al migrante en su búsqueda de oportunidades de empleo y de
mejores condiciones de vida, salvaguardando el papel de la familia y de la mujer y, al mismo tiempo,
previniendo la explotación y/o el tráfico de trabajadores migrantes y otras formas de abuso.
6. La Iglesia es, a todos los niveles, una comunidad de esperanza y de acción que se expresa a través de la
solidaridad con las personas migrantes, las actividades de promoción en su nombre (especialmente de los
niños y de los menores no acompañados), la sensibilización de los fieles que lleva a un compromiso
práctico, los esfuerzos destinados a afrontar las principales causas de la migración forzada y a través de la
asistencia en la provisión de alimentos, de alojamiento, de atención médica y de asistencia jurídica a los
migrantes, sin importar su estatus.
7. La Iglesia en el País de origen, la Iglesia en el País de tránsito y la Iglesia en el País de destino deberán
mejorar la comunicación y la comunión, y trabajar juntas para crear programas de prevención,
organizados por sus respectivas Conferencias Episcopales.
8. La colaboración entre la Iglesia de origen y la Iglesia de acogida debe intensificarse, sobre todo con
respecto a las dos primeras generaciones de migrantes. A través de la formación de agentes de pastoral y
agentes sociales capaces de tender puentes entre las dos realidades, esta colaboración requiere un diálogo
entre las dos culturas y tiene en cuenta los problemas específicos de cada generación.
9. Todos los agentes de pastoral que asisten a los migrantes deben garantizar que se escuche la voz de los
migrantes, hecho que a su vez facilita las actividades de defensa en su nombre. La Iglesia tiene que
asegurarse de que se reconozcan y se aprecien sus historias.
10. Los programas pastorales diocesanos y las iniciativas relativas a los jóvenes migrantes deberían
centrarse en su formación integral, que incluya la formación para convertirse en colaboradores activos
entre su cultura de origen y la del País en el que residen actualmente. Para un mayor entendimiento
mutuo, es necesario hacer hincapié en el respeto de la cultura ajena.
11. Los programas pastorales diocesanos pueden considerar la posibilidad de colaborar con las escuelas
locales de formación profesional, para poner en marcha programas de certificación que pudieran
reconocer y dar la acreditación necesaria a jóvenes migrantes, por lo que la aportación de sus habilidades
y talentos pueda, a su vez, ser una oportunidad para contribuir al desarrollo de su País de origen, en el
caso de que regresen a él.
12. Los programas de formación para sacerdotes, religiosos y agentes de pastoral deben tener en cuenta
las dimensiones teológicas y pastorales de la migración. La formación del clero y de los laicos exige, por
tanto, una formación intercultural, conocimientos, una formación para el diálogo y la valorización del
potencial de los migrantes, que incluya su papel en la Nueva Evangelización. A nivel local, esto se
expresa a través de la necesidad de formar a los mediadores culturales, que sepan hablar el idioma y
entiendan la cultura de los migrantes y la expresión de fe que traen consigo.
13. Es necesario fortalecer e intensificar la presencia y el papel de los Movimientos y de las Asociaciones
eclesiales laicas, cuyas estructuras tienen la ventaja de operar en un contexto diferente (y a veces más
flexible) con respecto a las estructuras eclesiales formales para la pastoral de migrantes.
14. Cada Conferencia Episcopal o correspondiente estructura eclesial jerárquica de las Iglesias Orientales
se compromete a establecer un determinado órgano (oficina, comisión, subcomisión) específicamente
comprometido con la pastoral de migrantes. Este podría ser un paso hacia la construcción de una mejor
red entre las Iglesias. El Pontificio Consejo para la Pastoral de los Migrantes e Itinerantes, a su vez,
podría ser el punto de referencia común o el punto de coordinación de esta pastoral específica.
Compasión silenciosa, de Richard Rohr

13. Compasión silenciosa. Buscar a Dios en la contemplación
Richard Rohr
Herder
12,90 euros
En este libro, el autor nos propone un viaje para encontrar a Dios en las profundidades del silencio. El
silencio divino nos ofrece paz y nos invita a la compasión hacia los demás. La experiencia del silencio es
la experiencia del vacío y, a la vez, de la unidad del Ser. Según él, «el silencio no es solo lo que rodea las
palabras, sino aquello de lo que procede todo ser y a lo que retornan todas las cosas, el fundamento
mismo de la realidad».
La enseñanza de Rohr está basada en la contemplación y la kénosis (autovaciamiento), que se expresan
mediante una compasión radical, en especial respecto a personas socialmente marginadas. Su visión de la
mística cristiana se inscribe en el marco de la tradición perenne y un espíritu ecuménico que busca
puentes con las otras tradiciones religiosas.
Richard Rohr, O.F.M., entró en la orden de los franciscanos en 1961 y se ordenó como sacerdote en
1970. Un año después, fundó la comunidad Nueva Jerusalén en Cincinnati (Ohio), y en 1986 el Centro de
Acción y Contemplación (CAC) en Albuquerque (Nuevo México), donde ejerce actualmente como
director. Vive en una ermita y divide su tiempo entre los trabajos de la comunidad y la predicación y la
enseñanza por los cinco continentes. Es autor de numerosos libros.
ALMEIDA, Antonio José de
Nuevos ministerios
Vocación, carisma y servicio en la comunidad

14. ¿Qué dice el magisterio de la Iglesia acerca de los nuevos ministerios a nivel mundial? ¿Podemos soñar
con ver, en algún momento no muy lejano, a ministros no ordenados, solteros o casados, mujeres o
varones, formados en la propia comunidad, llamados a la ordenación presbiteral?
Antonio José de Almeida combina en esta obra su profundo conocimiento eclesiológico con un celo
apasionado por la vida de las comunidades y la fidelidad al Espíritu. Evalúa textos del magisterio de la
Iglesia con serenidad y objetividad, al tiempo que con la libertad y el ejercicio crítico que requiere un
quehacer teológico responsable para confrontarlos con los retos del presente.
Este libro, concebido para un público diverso, con interés en el tema de los ministerios y servicios en las
comunidades, ofrece nuevas perspectivas en el horizonte de una Iglesia comprometida con la
evangelización en el siglo XXI. Propone un paso decisivo en la renovación ministerial globalmente
considerada, subrayando que las necesidades y demandas sin cubrir de muchas comunidades exigen una
nueva conformación del ministerio ordenado, especialmente del ministerio presbiteral.
Giner de los Ríos, el hombre que trajo la
modernidad
Se cumplen 100 años de la muerte del pedagogo y
fundador de la Institución Libre de Enseñanza
ELCULTURAL.es | 19/02/2015

15. En gran medida, España le debe a Francisco Giner de los Ríos (Ronda, Málaga, 1839 - Madrid, 1915) su
entrada en la modernidad. Se acaban de cumplir cien años de la muerte del pedagogo y fundador de la
hoy profundamente admirada Institución Libre de Enseñanza, un proyecto que tuvo que
enfrentarse en a la cerrazón de una sociedad oprimida por los prejuicios y los
dogmas y que fue la puerta de entrada a las más modernas teorías pedagógicas y científicas extranjeras.
Giner de los Ríos la fundó en 1876 junto a otros catedráticos que habían sido apartados de la Universidad
Central de Madrid por defender la libertad de cátedra, como Gumersindo de Azcárate, Teodoro Sainz
Rueda y Nicolás Salmerón, y ejerció su labor iluminadora hasta que la Guerra Civil acabó con ella y el
franquismo silenció su legado, que no se recuperó “oficialmente” hasta la década de 1980.
El espíritu de la ILE se sustentó sobre el ideario krausista, que defendía la tolerancia
académica, la libertad de cátedra y una nueva moral social basada en el cultivo de la ciencia. Giner fue un
importante divulgador de estas teorías desarrolladas por el alemán Karl Christian Friedrich Krause,
aunque su introductor en España fue su maestro Julián Sanz del Río, que murió antes de ver el
nacimiento de la ILE.
Giner también impulsó otros proyectos claves de la España del 14, como la Junta para
la Ampliación de Estudios y la Residencia de Estudiantes, que dieron sus frutos visibles en
la intelectualidad española varias décadas después de la fundación de la ILE.
“Cuando murió Giner de los Ríos, en 1915, dejó un proyecto consolidado y España ya estaba plenamente
conectada”, explicaba a El Cultural hace dos meses José García-Velasco, secretario de la
Fundación Giner de los Ríos y miembro del comité científico organizador de la exposición Redes
internacionales de la cultura española 1914-1939 en la Residencia de Estudiantes. La ILE y la
figura de Giner de los Ríos tienen un gran peso en la muestra, ya que fueron determinantes para establecer
lazos académicos e intelectuales entre España y el exterior.
Las teorías pedagógicas de Giner de los Ríos quedaron ampliamente expuestas en sus obras
esenciales, entre las que figuran Estudios sobre educación (1886), Educación y enseñanza (1889),
Estudios sobre artes industriales (1892), Resumen de Filosofía del Derecho (1889) y Estudios y
fragmentos sobre la teoría de la persona social (1899).
Los siguientes libros ofrecen un interesante y completo acercamiento a la figura de Giner
de los Ríos y su legado:
- Francisco Giner de los Ríos, de J.M. Vázquez-Romero
- Giner de los Ríos y los krausistas alemanes, de E.M. Ureña y J.M. Vázquez-Romero

16. - Francisco Giner de los Ríos. Pedagogía y poder, de José María Marco
- El Arte y las Letras y otros ensayos, recopilación de textos de Giner de los Ríos, editados por Adolfo
Sotelo Vázquez en la Fundación José Manuel Lara.
Religión, razón y esperanza. El
pensamiento de Ernst Bloch Alicia
Montesdeoca
Ficha Técnica
Título: Religión, razón y esperanza. El pensamiento de Ernst Bloch
Autor: Juan José Tamayo
Edita: Tirant Humanidades . Valencia. 1ª edición, enero de 2015
Materia: Ciencias de las Religiones
Colección: Diáspora
Encuadernación: Rústica con solapas
Número de páginas: 325 págs.
ISBN: 978-84-16062-43-0
PVP: 22€
Libro electrónico: 13,20 €
La edición revisada y actualizada de esta obra, que fue publicada en 1992, tiene para su autor, Juan
José Tamayo, dos razones fundamentales. En primer lugar, la “resurrección” de Ernst Bloch en
España.
“Durante los diez últimos años, argumenta Tamayo, se ha reeditado varias obras suyas, agotadas desde
hace tiempo, con una excelente acogida en el mundo académico e intelectual, entre las que destacan El
principio esperanza, Derecho natural y dignidad humana, Huellas, etc. […] Junto a numerosos estudios
de su pensamiento que descubren o re-descubren aportaciones nuevas que iluminan los contextos desde
los que se lee e interpreta, y dimensiones a veces contradictorias de su personalidad y de su filosofía.”
[…] “Como cultivador de la filosofía (Ernst Bloch 1885-1977) recibe los calificativos de filósofo de la
esperanza, de la utopía, de la subjetividad, de la imaginación creadora (Sádaba y Tamayo), de la praxis
(Marzocchi), del expresionismo (F. Serra), de la soberanía del sueño (Meneses Ramírez), de la docta
spes, metafísico de la utopía (Marzocchi). Incluso se vincula su trabajo filosófico con la función profética,
y se le llama profeta filósofo (Dutsche) y profeta de la razón utópica (Caffarena).
En segundo lugar, otro de los motivos de la reedición de esta obra es la necesidad de recuperar el
pensamiento utópico, que vive horas bajas y es objeto de un descrédito tan generalizado como
injustificado.
"La utopía tiende a ser excluida, dice el autor, de los diferentes campos del saber y del quehacer humano,
de las ciencias y de las letras, de la economía y de la ética, de la filosofía y de la teología, de la política y
de las relaciones humanas, del quehacer cotidiano y de la vida social, de las religiones y de los
movimientos espirituales. Filosóficamente es considerada una desviación de la racionalidad;
religiosamente, una herejía; socialmente, un sueño infundado; científicamente, una transgresión de las
leyes de la naturaleza; políticamente, una incorrección; culturalmente, un desvarío, jurídicamente, una
desviación de la norma; estéticamente, un mal ejemplo; económicamente, heterodoxa e improductiva."
Por todo ello, “la vida itinerante y la obra del filósofo alemán Ernst Bloch son el mejor ejemplo de la

17. necesidad de rehabilitar la imaginación creadora y de recuperar la utopía. Bloch relee la historia con la
intención de descubrir en ella las huellas de la libertad y de futuro, y el excedente utópico presente en los
diferentes movimientos de emancipación y en las distintas tradiciones filosóficas y religiosas grávidas de
potencialidad y de posibilidades históricas. Dos de esas tradiciones que estudia críticamente son el
judaísmo y el cristianismo, que constituyen la matriz de la conciencia histórica y la fuente de la
esperanza, al tiempo que son momentos importantes para la reconstrucción de la razón práctica y de la
utopía concreta. Este libro desea contribuir a un mejor conocimiento de la filosofía utópica de Bloch,
peregrino de la esperanza, especialmente hoy cuando, por una parte, la utopía vive un largo destierro y un
maltrato semántico, y, por otra, están surgiendo movimientos sociales a los que Bloch puede acompañar e
iluminar en su lucha por otro mundo posible. El libro pretende, a su vez, activar las utopías ínsitas en las
religiones, sobre todo en sus tradiciones heterodoxas, que con frecuencia están en el origen de las grandes
transformaciones de la humanidad.”
Índice
Siglas
Prólogo a la segunda edición: Ernst Bloch, peregrino de la esperanza
Introducción
1. Itinerario intelectual de Bloch y principales influencias en su pensamiento
2. Filosofía de la esperanza
3. Crítica y herencia de la religión
4. Lectura herética de la Biblia
5. Imágenes de la utopía en el Antiguo Testamento
6. Jesús de Nazaret, Hijo del hombre. Hacia una cristología antiteocrática
7. Perversión e hilo rojo de la escatología en la historia del cristianismo
8. Thomas Müntzer: irrupción de la escatología en la praxis
9. La muerte como anti-utopía y las fuentes del coraje de vivir
10. Influencia de Bloch para la recuperación del horizonte escatológico en la teología de la esperanza
11. Conclusiones y valoración crítica
Bibliografía
Datos del autor
Juan José Tamayo nació en Amusco (Palencia, España). Es doctor en Teología y en Filosofía.
Dirige la Cátedra de Teología Ciencuias de las Religiones “Ignacio Ellacuría”, de la Universidad Carlos
III de Madrid, de la que es también profesor en el Departamento de Humanidades y en los Másteres
Derechos Fundamentales”, “Acción Solidaria en Europa” y “Herencia Cultural”. Pertenece al Comité
Científico del Instituto Universitario de Investigaciones de Género de la misma Universidad, es miembro
de la Sociedad Española de Ciencias de las Religiones, del Comité Internacional del Foro Mundial de
Teología y Liberación y secretario general de la Asociación Teológica Juan XXIII. Es autor y director de
más de 70 libros y uno de los más destacados especialistas y cultivadores de la filosofía y teología de la
esperanza, la teología de la liberación, la teología feminista y la teología intercultural e interreligiosa
La filosofía en brazos del nazismo
Los filósofos alemanes, salvo honrosas excepciones,
aclamaron a Hitler, expulsaron a los judíos de las

18. universidades y las transformaron en escuelas
paramilitares
Luis Fernando Moreno Claros 17 FEB 2015 - 20:25 CET
El título de este libro —Hitler’s Philosophers—puede prestarse a confusión, puesto que Walter Benjamin,
Hannah Arendt, Theodor W. Adorno o el resistente Kurt Huber, filósofos a los que Sherratt dedica
páginas brillantes, no fueron “filósofos de Hitler”; al contrario, hay que contarlos entre las víctimas del
dictador; además, constituyeron el blanco de la malevolencia de otros filósofos, los de Hitlerde verdad.
Alfred Rosenberg, su tocayo Bäumler y Ernst Krieck destacan entre los más fanáticos; también Martin
Heidegger estuvo entre los que apuntalaron la nueva ideología desde la cátedra, pero no sólo los
mencionados, sino un enjambre de profesores de filosofía alemanes, secuaces de Hitler a su modo.
Yvonne Sherratt, docente en Oxford en la actualidad, repasa en la primera parte del volumen las
biografías de los “intelectuales” de Hitler, todos del gremio filosófico a excepción del zorruno Carl
Schmitt, el famoso jurista que supo otorgar carta de ley a las locuras de Hitler contra los judíos. Constata
así que profesar la filosofía ni garantiza ser buena persona ni predispone a la defensa de lo mejor; los
filósofos alemanes, salvo honrosas excepciones, aclamaron a Hitler, expulsaron a los judíos de las
universidades y las transformaron en escuelas paramilitares.
Sherratt revela cómo el propio Hitler se creyó a sí mismo un “líder filósofo” —y cómo nadie se lo
discutió—. Reitera el tópico de la gran influencia que Kant, Schopenhauer y Nietzsche ejercieron en su
formación ideológica, aunque también explica que el dictador era un “genial coctelero” que dejaba los
libros a medias, cogía ideas de acá y de allá y las agitaba para que sirviesen a sus ominosos intereses.
¿Hitler, “filósofo”? ¿Capaz de desentrañar la gnoseología de Kant y Schopenhauer? Da risa. Quienes de
verdad le influyeron fueron los antisemitas Chamberlain y Gobineau, paladines del racismo y el
darwinismo social. El autócrata se nutrió de sus ideas pseudocientíficas para su Mein Kampf; este libro y
el infumable El mito del siglo XX, de Rosenberg —un delirio pseudofilosófico—, cimentaron los pilares
teóricos del nazismo.
Hitler no se ocupó de la filosofía, la dejó en manos de los profesores Rosenberg, Krieck y Bäumler, a
quienes Sherratt pinta ávidos de poder y sedientos de notoriedad. Éstos implantaron el nazismo en la
enseñanza y hasta ningunearon a Heidegger, nazi medular que aspiró a ser “el superhombre de Hitler”
(Sherratt).
La segunda parte del libro trata de los “oponentes a Hitler”. Y aquí el lector se reconcilia con la filosofía,
porque las biografías de Arendt, Benjamin y Adorno ilustran cuánto sufrieron los filósofos judíos. Arendt
abandonó Alemania aterrorizada al ver cómo “la patria de los pensadores y poetas” se arrojaba
entusiasmada en brazos de los nazis; Benjamin, un filósofo ecléctico, se suicidó en Portbou camino de un
exilio imposible; Adorno fue un intelectual vivaracho que, tras regresar del exilio, terminó sus días en
Fráncfort rodeado de antiguos profesores nazis rehabilitados. Pero no sólo sufrieron los filósofos judíos;
Sherratt recuerda también al profesor Huber, experto en Leibniz, muniqués y “ario”, crítico de Hitler e
inspirador de los jóvenes antinazis de La Rosa Blanca; su arriesgado amor a la libertad le costó la cabeza
en 1943.
Lo estremecedor de este libro no es sólo la visión que aporta de la filosofía alemana en tiempos de Hitler,
sino también de la posguerra. Muchos de los filósofos nazis recuperaron sus cátedras o vivieron sin rendir
cuentas; los aliados ahorcaron a Rosenberg, pero Schmitt y Heidegger llegaron a ser respetados y
famosos; en cambio, a otros que se mantuvieron fieles a Sócrates y Erasmo apenas se les reconoció su
valía o se los condenó al silencio.
Los filósofos de Hitler. Yvonne Sherratt. Traducción de Manuel Garrido y Rodrigo Neira Castaño.
Cátedra. Madrid, 2014. 334 páginas. 20 euros (digital: 16,99)
Santa Teresa de Jesús llega a Tierra
Santa

19. Escrito en: feb 19, 2015
El bastón que ayudó a la Santa abulense en sus largos caminos fundacionales ya recorre los lugares por
los que según las Sagradas Escrituras anduvo Jesucristo, el gran inspirador de sus versos y de su obras.
Desde temprana edad, Santa Teresa quiso volver a vivir la fe tal y como lo habían hecho los ermitaños
que en el siglo XII, siguiendo las enseñanzas del profeta Elías, habían fundado en el Monte Carmelo de
Israel, la Orden de Nuestra Señora del Carmelo.
Una vez en la Orden, Teresa de Jesús se sintió llamada a emprender la Reforma de la Orden y retornar a
la vida centrada en Dios con toda sencillez y pobreza. Su obra se extendió rápidamente y hoy existen en
el mundo más de 800 monasterios con aproximadamente 12.000 carmelitas descalzas.
Por todo ello, la llegada de Camino de Luz a Israel en el día en el que se inicia la Cuaresma, tiene un
especial significado para la Orden y para los seguidores del mensaje teresiano.
En Tierra Santa la peregrinación se dirigirá al Monasterio de las Hermanas en Jerusalén, cercano al
Huerto de los Olivos, donde viven 17 hermanas de 8 nacionalidades diferentes: Francia, Corea, Brasil,
Ruanda, Líbano, Madagascar, Estados Unidos y Palestina. Un segundo monasterio que se visitará se
encuentra en Belén. Actualmente esta comunidad está compuesta por 15 hermanas de Francia,
Madagascar, Chile, USA, Belén, Filipinas y Polonia. El monasterio situado en la cima del Monte Carmelo
es por razones históricas, uno de los más especiales: denominado Stella Maris (Estrella de los Mares).
Esta comunidad está compuesta por 22 hermanas de 14 naciones: Israel, Italia, Egipto, Francia, Corea,
Japón, Croacia, Chile, Brasil, Madagascar, Jordania, Eslovaquia, Austria y Perú. Finalmente, Nazaret es
desde el inicios del siglo XX otro de los Santos Lugares en el que la Orden está presente con una
comunidad de 15 hermanas de 13 naciones diferentes.
La comunidad internacional refleja la situación de la Iglesia en Tierra Santa: su riqueza y armonía en la
diversidad, como también el hecho de ser una minoría.
Más información sobre Camino de Luz pinchando aquí.
La foto es en la Gruta de San Jerónimo, en Belén, y el bastón se encuentra sobre el Sepulcro de San
Jerónimo, en la basílica de la Natividad.
Gotarrendura, posible cuna de Teresa de
Jesús
Por José Antonio Sierra Lumbreras /
Mª Luz González Canales*
La celebración del V Centenario del Nacimiento de Teresa de Jesús ha puesto de actualidad el debate
nunca resuelto entre Ávila y Gotarrendura acerca del lugar de nacimiento de la santa. La controversia
encuentra su razón de ser en que, hoy por hoy, no existe ninguna prueba documental que demuestre de
manera concluyente cual fue la cuna de Teresa de Ahumada.
Gotarrendura reivindica el nacimiento de Teresa de Jesús en la casa que su abuela tenía en el municipio.
La pugna callada pero permanente entre Ávila y Gotarrendura recuerda la lucha de David contra Goliat,
en la que este pequeño pueblo de 160 habitantes siempre ha llevado las de perder, viendo su
reivindicación sistemáticamente ninguneada. Sin embargo, los gotarrendurenses en ningún momento han
renunciado a sostener sus argumentos, avalados por el que posiblemente sea el mejor biógrafo de Santa
Teresa, el padre carmelita Efrén de la Madre de Dios, quien afirmó en 1951: “El lugar feliz de su
nacimiento hubo de ser, según parece, la riente aldea de Gotarrendura, adonde sus padres solían
invernar”.
Desde tiempos inmemoriales, los vecinos de Gotarrendura han conservado la tradición de que Santa
Teresa nació en la casa-palacio que su abuela poseía en el pueblo, donde —al decir del padre Efrén —
“sus padres solían invernar y celebrar los sucesos íntimos de la familia”, corroborado por el hecho de que

20. todos los hermanos de la santa nacieron y se criaron en Gotarrendura e incluso que su propia madre
falleció en el pueblo, donde también celebró su boda. Y es cuando menos curioso que en el de Libro de
nacimientos de Gotarrendura falten 30 hojas correspondientes a la fecha natal de Teresa, lo que pudiera
ser significativo del interés por eliminar la prueba que avalaría a este municipio como el lugar del
nacimiento de la santa.
Más aún: En el Pleito testamentario de don Alonso, padre de Teresa, el rentero de la finca y hombre de
confianza de la familia, declara en 1544 que “este testigo vio nascer dos (hijos) de ellos por vista de ojos,
y estando este testigo con los sobredichos, nascieron todos los demás”, de donde el padre Efrén conjetura
que sólo pudo haberlos visto nacer “donde él estaba, que era la casa de Gotarrendura”.
La controversia entre Ávila y Gotarrendura tiene en el fondo un carácter de marcado interés social e
incluso económico. Como escribe el padre carmelita Daniel de Pablo Maroto acerca de su importancia
social: ”Es ahí donde creo que se plantea el posible debate en torno al “lugar” material del nacimiento de
una personalidad que mueve masas de turistas, peregrinos y devotos con las secuelas económicas
adjuntas. En ese sentido, cualquiera descubre que el hecho tiene mucha importancia”.
La polémica abierta por el padre Efrén, cuestionando la hasta entonces indiscutida hegemonía de Ávila en
este tema, motivó que su entonces alcalde solicitase un dictamen al Ministerio de Gobernación, con un
informe adjunto de la Corporación destinado al Director de la Real Academia de la Historia, acerca de “si
históricamente puede y debe considerarse como cuna indiscutible del nacimiento de Santa Teresa esta
ciudad de Ávila.” Podemos imaginar el peso de la responsabilidad que sintieron las autoridades
académicas, que con solo abrir la puerta a la duda, hubieran desencadenado una hecatombe en la diócesis
de Ávila, cuando menos. En consecuencia, las conclusiones de Dª Mercedes Gaibrois de Ballesteros,
aprobadas en Junta académica el 24 de Junio de 1955, dicen así: “Una vez expuesto el punto de vista del
autor carmelitano, Fray Efrén de la Madre de Dios en su citada obra, reputamos que su hipótesis sobre el
lugar de nacimiento de Santa Teresa no se apoya en pruebas; por tanto, mientras éstas no se aporten,
permanece firme la tradición histórica documentada de que Santa Teresa de Jesús nació en Ávila”. En
definitiva, que, a falta de pruebas fehacientes, se optaba por dejar las cosas como estaban. Una resolución
que sería refutada por el padre Efrén años más tarde, persistiendo en su hipótesis, aunque algo más
matizada, hasta la última edición de su obra: “(El lugar de nacimiento de la Madre) oscila históricamente
entre el caserón de la ciudad y la finca señorial de Gotarrendura, aldea de Ávila, donde sus padres solían
invernar y celebrar los sucesos íntimos de la familia, residencia también de la abuela, Dª Teresa de las
Cuevas, que le daría su nombre, cuyas fincas, desde la conquista de Navarra, administraba D. Alonso”
(Tiempo y Vida de Santa Teresa. Efrén de la Madre de Dios y Otger Steggink, 1996).
A pesar del esfuerzo de Ávila y la influencia carmelitana por solemnizar la versión favorable al
nacimiento de Santa Teresa en Ávila, no han podido solaparse voces relevantes que dan credibilidad a la
hipótesis de Gotarrendura, tales como la enciclopedia Larousse, los manuales de bachillerato del Plan de
Estudios de 1955 o la biografía teresiana del reciente premio de Asturias de Ciencias Sociales, el
historiador e hispanista Joseph Pérez, quien afirma: “Durante mucho tiempo se pensó que sólo podía
tratarse de Ávila, pero existe la posibilidad de que el acontecimiento tuviese lugar en la casa de campo de
Gotarrendura…”.
José Gómez Centurión (Relaciones Biográficas Inéditas de Santa Teresa de Jesús, 1917) remonta las
dudas sobre el lugar natal de Teresa a un debate entre los eruditos prolongado desde fines del siglo XVI
hasta la sesión pública celebrada por la Real Academia de la Historia durante su IV Centenario. En torno
a esta fecha surgieron obras claves presentadas a un concurso abierto de la Biblioteca Nacional en el que
se instaba al estudio de las lagunas biográficas de la Madre Teresa. El propio Centurión lo plantea así:
“La triste y rara casualidad de haber sufrido extravío el libro de bautismos correspondiente al año 1515 en
la parroquia de San Juan (donde fue bautizada Teresa), y las frecuentes estancias que hacían sus padres en
pueblos donde radicaban sus bienes o tenían parientes, debió ser el motivo ocasional de aquellas dudas y
de las respectivas esperanzas de poder gozar de tan singular honor otras ciudades, villas y lugares, y sin
alegar ulteriores títulos, las sostuvieron con especial y tenaz empeño Alba de Tormes, Gotarrendura y
Papatrigo”.
La incertidumbre ya provenía de los autos canónicos de beatificación (1617), en donde las declaraciones
de los testigos y las solicitudes dirigidas al Papa Clemente VIII estaban plagadas de términos genéricos
tales como “nacida en las Españas”,” hija de los reinos de Castilla”, “natural de tierra de Ávila de los
Caballeros”, “originaria de aquella diócesis”…, etc.; sin que faltaran las de cuantos apuntaban
convencidos a la ciudad de Ávila como su lugar de origen. El empeño de cuantos intentaron hacer a la
santa natural y nacida de Ávila capital, contrasta sin embargo con los primeros documentos Vaticanos,
donde se alude solamente de un modo ambiguo a “aquella diócesis u obispado”.
Finalmente, será la bula canónica de Gregorio XV en 1622 (más de un siglo después del nacimiento de
Santa Teresa) la que declare a Ávila como su lugar de su nacimiento, en base a millares de informaciones
llevadas a cabo ante el Tribunal de la Curia Vaticana, fundamentadas en el sentir general de la opinión

21. pública.
Es natural pensar que las numerosas Informaciones de testigos obtenidas en los Procesos de beatificación
y canonización se resentirían de la presión directa o ambiental, procedente de todo tipo de estamentos
civiles y eclesiásticos, tendente a dotar a la santa de un marco natal tan digno como fuera posible, así
como del beneficio material que llevaba consigo convertir a Ávila en el centro de devotas
peregrinaciones.
En 1587 Ávila había perdido el pleito motivado por el derecho a rescatar las reliquias de la Madre Teresa
para el monasterio de San José, que quedarían en la sepultura en Alba de Tormes. Un duro golpe para el
Carmelo y para Ávila. Había que salvar la honrilla, y consecuentemente, en las informaciones posteriores
de los procesos para elevarla a los altares, tuvo lugar un extenso interrogatorio oficial, celebrado entre
1591 y 1610, en el que los testigos de una veintena de ciudades españolas declararon de forma casi
unánime y rutinaria que la Santa era natural y nacida en Ávila. Pero hubo algunas excepciones, las
suficientes para sembrar la duda. Es el caso de Isabel de Santo Domingo (“ que sabe que se crió en dicha
ciudad de Ávila, pero no sabe dónde nació, ni jamás ha tenido curiosidad por saberlo”, Proceso de
Zaragoza, 1596); Jerónima de la Encarnación (“… o de un lugar de allí cerca (de Ávila)”); sor María de
Jesús (“natural de Ávila o de tierra de ella, por haberlo ansí oído decir”) o fray Diego Granero (“ y sabe
que tenía deudos en Ávila, aunque no se acuerda este testigo si ella era natural de allí”). Todo lo cual,
sumado al significado que por aquel entonces tenía la expresión “ser natural de”, equivalente a haber
nacido o vivido en una ciudad donde se tenían los deudos o familiares, no permite en absoluto interpretar
que la Madre hubiese nacido en Ávila. Como bien dice el padre Efrén, por esta misma razón los
informantes consideraban naturales de Ávila a los padres de Teresa, aun siendo oriundos de Toledo y
Olmedo; y lo mismo sucedía con los vecinos de Gotarrendura, naturales de Ávila también puesto que en
el Libro de Bautizos del pueblo, que abarca de 1610 a 1618, aún se llamaba este lugar “de la jurisdicción
eclesiástica y civil de la cibdad de Ávila”.
En la actualidad, la celebración del V Centenario del Nacimiento de Teresa de Jesús ha pasado por alto a
Gotarrendura, y asimismo la hipótesis enarbolada por esta pequeña población de la Moraña ha adquirido
para ciertos estamentos un carácter importuno. Pero, hoy por hoy, a falta de documentos y pruebas
fehacientes que avalen el lugar natal de Santa Teresa, parece que la duda sigue siendo la opción más
razonable.
 Mª Luz González Canales es escritora y filóloga
Christopher Hitchens contra la religión
Fue uno de los ateos que, en nuestro tiempo, ha
alcanzado más amplia difusión e influencia
El periodista y escritor inglés Christopher Hitchens mantuvo desde
siempre una posición en extremo crítica para con la religión y el
cristianismo. Se convirtió, de hecho, en uno de los ateos de nuestro tiempo
cuyo pensamiento ha alcanzado una más amplia difusión e influencia.
Hitchens denunciaba la incompatibilidad de la idea de un Dios bueno con
el Mal sin control; y la incompatibilidad de Dios con la perversión del
mundo de las religiones. Sin embargo, sus argumentos no estuvieron
exentos de odio, agresividad y desprecio a la mayoría de los seres
humanos. Por Javier Monserrat.
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Christopher Hitchens en 2007. Imagen: ensceptico. Fuente: Wikipedia.
El ateísmo de Christopher Hitchens (Reino Unido, 1949–Texas, EEUU, 2011) responde al mismo estilo
del de Sam Harris, al que dediqué un estudio anterior en Tendencias21 de las Religiones. Vinculado al

22. periodismo durante años, intervino en informaciones, polémicas y discusiones políticas de todo tipo.
Muchos de sus libros se refieren a temáticas sociales y políticas relacionadas con el periodismo. Destacó
como un decidido leftist, de orientación socialista, pero acabó siendo definido como un intelectual
esencialmente anti-totalitario. A lo largo de los años, colaboró en numerosas publicaciones y revistas de
prestigio como periodista.
Desde siempre su posición fue en extremo crítica para con la religión y el cristianismo. Sin embargo, la
explosión anti-teísta no se produjo hasta después del atentado del 11 de septiembre de 2001. Hitchens,
junto con Dennett, Harris y Dawkins (de todos he hablado previamente en Tendencias21 de las
Religiones), es considerado uno de los ateos de nuestro tiempo cuyo pensamiento ha alcanzado una más
amplia difusión e influencia.
Para Hitchens es contradictorio con la idea de Dios que el universo pueda ser explicado sin Dios. Si Dios
crea el universo, ¿por qué el universo nos separa racionalmente de Dios? Esto no tiene sentido. Es además
contradictorio con la idea de Dios la existencia del Mal producido por una naturaleza ciega. ¿Tiene
sentido creer que existe un Dios cruel autor de una creación que impone el sufrimiento de los individuos y
de los pueblos? ¿Acaso el universo no es un universo mal hecho, incompatible con una pretendida bondad
divina?
Es, por último, contradictorio con la idea de Dios la inmensa perversión moral de las religiones y los
daños producidos por estas a la sociedad humana a lo largo de la historia por el atraso, la superstición, la
represión moral, el dominio y control teocrático, la represión por torturas y violencia, así como por haber
sido germen de la violencia y de las guerras. En efecto, ¿tiene sentido pensar que existe un Dios que, si
existiera y estuviera presente en las religiones, debería haberlas impulsado hacia el bien de acuerdo con la
dignidad humana?
Coincidencias y diferencias con respecto a Harris
Como Harris, también Hitchens está persuadido de que la religión no sólo es irracional sino que
representa un inmenso peligro para la humanidad, y también para la felicidad natural del hombre bien
entendida. Es conocida su evolución hacia posiciones más de derecha política, incluso llegando a apoyar
la defensa militar decidida contra el mundo irracional del islam (en la línea de Bush).
Por ello, no se puede ser neutral en la consideración de lo religioso. No basta con ser ateo, puesto que se
debe mantener un decidido compromiso anti-teísta que contribuya a que la humanidad se libere
finalmente de las religiones. Sin embargo, aunque la agresividad de Hitchens contra lo religioso es
extrema, yo diría que su posición es algo más suave que la de Sam Harris.
Creemos que es más moderado, y matizado, Hitchens que Harris. Basta atender al hecho de que el eje de
la crítica intelectual de Harris es la postulación del fin de la fe, sin embargo, Hitchens cree que la fe
difícilmente será erradicada porque nace de fantasmas ancestrales de la mente que difícilmente se
erradicarán. Pero, a pesar de que la religión vaya a pervivir, debe ser combatida y anulada al máximo su
influencia. Por ello, Hitchens, al igual que Harris, es pasionalmente anti-teísta y denuncia que la religión
está ejerciendo sobre la humanidad una influencia nefasta que debe ser neutralizada en cuanto de nosotros
dependa.
Tanto el teísmo y la religión como el ateísmo y la increencia se entienden siempre en función del silencio-
de-Dios. Traduciendo la posición ateísta en forma de argumentos el fundamento es siempre científico-
filosófico: es el primer argumento de que la razón humana, en la ciencia y en la filosofía, no permite
justificar que exista algo así como lo que se denomina Dios.
Estamos en el universo y es un hecho que nuestro conocimiento del universo excluye la existencia de
Dios. El ateísmo se funda en lo cosmológico (incluyendo la biología, la neurología y la antropología).
Hitchens, al igual que Harris, es periodista y su formación lo mantiene alejado de la discusión de
aportaciones científicas, o de finos argumentos científicos o filosóficos sobre el universo, la vida, o el
hombre, para justificar el ateísmo. Que Dios es irracional para la ciencia se establece como supuesto. Lo
da por supuesto y argumentado por otros. Pero, dada la objetividad de los argumentos cosmológicos
contra Dios, yendo más allá, incluso la misma idea de Dios, en el supuesto de que Dios existiera, es
contradictoria con la realidad de experiencia inmediata en sus aspectos humanos y sociales.

23. a) Es contradictorio con la idea de Dios que el universo pueda ser explicado sin Dios (si Dios crea el
universo, ¿por qué el universo separa racionalmente de Dios?). Esto no tiene sentido. b) Es además
contradictoria con la idea de Dios la existencia del Mal producido por una naturaleza ciega (¿tiene sentido
creer que existe un Dios cruel autor de una creación que impone el sufrimiento de los individuos y de los
pueblos? ¿Acaso el universo no es un universo mal hecho, incompatible con una pretendida bondad
divina?). c) Es, por último, contradictoria con la idea de Dios la inmensa perversión moral de las
religiones y los daños producidos por estas a la sociedad humana a lo largo de la historia por el atraso, la
superstición, la represión moral, el dominio y control teocrático, la represión por torturas y violencia, así
como por haber sido germen de la violencia y las guerras. En efecto, ¿tiene sentido pensar que existe un
Dios que, si existiera y estuviera presente en las religiones, debería haberlas impulsado hacia el bien de
acuerdo con la dignidad humana?
¿Dónde situar el ateísmo de Hitchens?
¿Dónde situar el ateísmo de Hitchens y su crítica a la religión? Me atrevería a decir que se sitúa
claramente en el segundo y tercer punto del párrafo anterior. Principalmente en el tercero. Hitchens no es
un científico ni un filósofo. Hitchens denuncia la incompatibilidad de la idea de un Dios bueno con el Mal
sin control e indiscriminado de una naturaleza ciega y, sobre todo, denuncia la incompatibilidad de Dios
con la perversión del mundo de las religiones.
Tras el 11 de septiembre de 2001 aparecen en 2007 las dos obras principales de Hitchens sobre el
ateísmo: God is not Great y The Portable Atheist, esta última una antología de textos ateos de toda la
historia, que se han traducido al español respectivamente con los títulos de Dios no es bueno y Dios no
existe. Los títulos en español han buscado radicalizar el radicalismo de Hitchens, pero en alguna manera
lo traicionan.
God is not Great, a mi entender, no quiere decir que Dios no es bueno (cosa que no se excluye), sino que
Dios no es el conductor cualificado y grande (Great) que debería haber llevado las religiones al bien,
porque éstas muestran en la historia, a juicio de Hitchens, una inmensa perversión de todo tipo. Es lo que
describe a lo largo de los capítulos de su libro.
La agresividad de Hitchens contra la religión es enorme. No sólo por recordar y describir hechos que, al
fin y al cabo, son ciertos, aunque redunden en bochorno de las religiones, al menos desde nuestra
perspectiva actual. Es que, además, Hitchens no se reprime en espetar todo tipo de insultos y
generalizaciones injustificadas, poco matizadas, que no sólo son ofensivas, sino crueles y despreciativas
para la casi totalidad del género humano, que ha sido religioso.
No obstante, como decíamos, su posición parece más moderada que la de Harris, y debemos decirlo en
honor a la verdad. A veces hay asomos de que parece reconocer cosas que Harris ignora por completo.
Así, Hitchens, aunque defiende que la religión es irracional, parece a veces reconocer que, en último
término, no se puede demostrar que Dios exista o no exista, dejando entonces, al menos a nuestro
entender, una puerta abierta a la incertidumbre metafísica de fondo.
Además, reconoce también que la religión no podrá ser erradicada porque representa instintos muy fuertes
insertos en la naturaleza humana. Reconoce incluso que las religiones hayan podido tener una función
personal y social de consuelo, y aunque hayan sido un error han producido algún tipo de beneficios que
no excusan que hoy deba mantenerse una militancia anti-teísta.
La estructura de los argumentos
“Los argumentos a favor del ateísmo –nos dice Hitchens– pueden dividirse en dos categorías principales:
los que ponen en duda la existencia de Dios y los que demuestran los efectos perniciosos de la religión.
Quizá sea mejor ampliarlo un poco diciendo que lo que se pone en duda es la existencia de un Dios que
interviene. A fin de cuentas, la religión es más que la fe en un ser supremo. Es el culto de ese ser
supremo, y la creencia en que se han dado a conocer sus deseos, o es posible determinarlos” (Dios no
existe, p. 28-29).
Creer simplemente en la existencia en un Ser Supremo, como hacían los masones Jefferson y Paine,
próceres de la independencia americana, sería sólo un deísmo ilustrado (propio del siglo XVIII). Pero la

24. religión cree que Dios interviene en la historia del mundo y que ha diseñado la creación para un proyecto
de relación con el hombre. Esta pretensión interventiva de Dios en la historia hace a las religiones mucho
más irracionales porque la realidad no es compatible con la intervención divina, por el absurdo ciego del
Mal natural y por la perversidad humana y de las religiones.
Se argumenta, por tanto, que Dios no existe a) porque la razón que estudia el cosmos no tiene argumentos
para pensar que sea real y b) porque los efectos perniciosos de la religión dejan sin argumentos la
pretensión de que Dios intervenga en la historia.
“Sigue habiendo cuatro objeciones irreductibles a la fe religiosa: que representa de forma absolutamente
incorrecta los orígenes del ser humano y del cosmos; que debido a este error inicial consigue aunar el
máximo de servilismo con el máximo de solipsismo; que es causa y consecuencia al mismo tiempo de una
peligrosa represión sexual; y que, en última instancia, se basa en ilusiones” (Dios no es bueno, p. 18-19).
El error esencial de las religiones es, pues, creer que Dios es el fundamento creador del universo y del
hombre. Pero de esa creencia se deriva entender que todo tiene una finalidad que va orientada a solo el
hombre (solipsismo), sin darse cuenta de que el universo es un proceso universal en que el hombre apenas
es una anécdota.
“Todo ello satisface nuestra estupidez innata, así como nuestra disposición a dejarnos convencer, pese a
todas las pruebas en contra, de que sí somos el centro del universo, y de que todo está dispuesto pensando
en nosotros. Este penoso solipsismo se puede rastrear en todos los argumentos que rechazan (cada vez
más desesperadamente) las interpretaciones propuestas por las escuelas de Darwin y Einstein. Ahora
disponemos de explicaciones mejores y más sencillas del origen de las especies y del universo. (´Más
sencillas´ sólo porque son comprobables y coherentes, no porque no sean muchísimo más complejas).
Bueno, vale, objeta el creyente; supongamos (¡ya era hora!) que son ciertos los registros de la evolución
natural, y los datos del Hubble acerca del big bang. ¿No es la demostración de que el creador de todo lo
que existe aún era más ingenioso de lo que pensábamos? Trataré de poner fin a la triste vida de este
argumento con la ayuda de otras personas que serán citadas in extenso a lo largo del libro (los autores de
la antología atea). Supongamos que es cierta la premisa de los religiosos, la de que alguien, o algo, estuvo
´presente en la creación´, y que dio la orden para que explotase la materia, y para que más tarde
comenzase el proceso evolutivo sobre nuestro planeta. No entienden por qué esta premisa es imposible de
demostrar. Reconozcámosla de todos modos. A fin de cuentas, tampoco se puede refutar con
contundencia; ni esa, ni ninguna otra premisa que no se apoye en pruebas” (Dios no existe, p. 21).
Hitchens, por tanto, entiende que la ciencia moderna explica el universo sin Dios y que los supuestos del
teísmo religioso son innecesarios, a saber, la existencia de un ser supremo presente en el nacimiento del
universo como creador y diseñador de su proceso evolutivo. Hitchens, sin embargo, aunque establece con
dogmatismo que la ciencia moderna ha dejado sin fundamento al teísmo clásico, parece abrir una puerta a
la incertidumbre. En realidad nosotros sabemos, al menos esta es mi tesis, que el enigma del universo
abierto por la ciencia moderna es mucho más serio y profundo que las concesiones arrogantes y perdona-
vidas de Hitchens.
El universo presenta el enigma de su consistencia y estabilidad, del origen causal que ha producido su
orden evolutivo interno con una inequívoca orientación antrópica, y del origen de la sensibilidad y de la
conciencia. Hoy en día, sólo desde un trasnochado dogmatismo, fuera ya de su tiempo, de la
epistemología moderna, y de la valoración de los resultados reales de la ciencia, puede negarse el enigma
profundo que el universo y el proceso evolutivo imponen a la ciencia y a la filosofía.
“No hay equivalencia moral o intelectual sobre los distintos grados de incertidumbre. Lo que suelen decir
los ateos (aunque Victor Stenger tenga la audacia de ir un poco más lejos) es que no se puede probar la
existencia de una deidad. Sólo se puede constatar la carencia de pruebas que la respalden. El teísta tiene la
opción de ser un simple deísta, y decir que la magnificencia del orden natural apunta con fuerza a la
existencia de una fuerza ordenadora. (Fue el planteamiento que adoptaron, por lo menos en público,
enemigos de la religión como Thomas Jefferson o Thomas Paine.) En cambio, la persona religiosa debe ir
forzosamente más allá, diciendo que la fuerza creadora en cuestión también es una fuerza que interviene,
a la que le importan nuestros asuntos humanos y a la que le interesa qué comemos, con quienes tenemos
relaciones sexuales y cuál es el desenlace de nuestras guerras y batallas. Afirmarlo equivale lisa y
llanamente a afirmar más de lo que puede pretender saber cualquier ser humano; de ese pie cojea y por
eso habría que rechazarlo; por eso hace tiempo que tendría que haberse rechazado” (Dios no existe, p.

25. 22).
Por consiguiente, la pretensión de las religiones de conocer el hecho, la forma y el sentido, de una
intervención de Dios en la historia del mundo se constituye en el argumento complementario esencial en
contra de la religión. El mundo real como escenario de la historia humana es tan absurdo que, en relación
con la divinidad, lo único que hace es constituirse en argumento de su no existencia. Las religiones han
sido inventadas por el hombre y ha sido éste el que las ha diseñado como un instrumento de represión.
Pero, ¿por qué existen las religiones? La única respuesta es la que dio Freud: porque constituyen una
ilusión y un sueño evasivo de la realidad molesta de la vida humana.
Portada del libro de Hitchens, "Dios no es bueno", publicado en España por la editorial Debate en 2008.
Fuente: Wikipedia.
Incredibilidad y antihumanismo de las creencias religiosas
Ahora bien, las religiones no sólo son inaceptables para Hitchens porque el universo objetivo no permite
argumentar su existencia y porque es injustificable tratar de hallar las huellas de una intervención divina
en la historia del mundo, que sería absurda por el Mal y por la perversidad religiosa, sino porque el
estudio racional de las afirmaciones contenidas en la fe religiosa son totalmente irracionales e
inaceptables en sí mismas. Son historias, mitos, narraciones, que son inverosímiles y desbordan para
Hitchens toda credibilidad.
“Hay cosas que se pueden creer, y otras que ni por asomo. Por mi parte, puedo elegir creer que Jesús de
Nazaret fue engendrado en Belén por una virgen, y que más tarde murió y no murió, ya que fue visto por
seres humanos tras su aparente defunción. Más tarde uno ha dicho que la propia inverosimilitud de la
historia la hace un poquito más probable. Supongamos, pues, que admito el nacimiento virginal y la
resurrección. Los religiosos siguen teniendo todo el trabajo por delante. Aunque se confirmaran estos
hechos, no demostrarían que Jesús era hijo de dios. Tampoco probaría que sus enseñanzas fueran ciertas o
morales. Tampoco que haya un más allá o un juicio final. Del mismo modo, si se verificasen sus
milagros, quedaría como uno de tantos chamanes y magos (muchos presentes en el Antiguo Testamento)
que al parecer eran capaces de obrar prodigios por arte de hechicería” (Dios no existe, p. 22-23).
“He aquí, sin embargo, algo en lo que no puede creer nadie. La especie humana lleva existiendo como
Homo sapiens al menos ciento cincuenta mil años (no discutamos el número exacto): un solo instante en
términos evolutivos, pero una larga historia desde el punto de vista de los primates con cerebros [e
imaginaciones] de un tamaño como el que podemos aducir nosotros. Para suscribir una religión
monoteísta hay que creer que durante todo ese tiempo nacieron, vivieron y murieron seres humanos,
muchos de ellos durante el parto, o por falta de alimentos básicos, y con una esperanza de vida de cómo
máximo tres décadas. Añádanse a estos factores las guerras intestinas entre grupos y tribus discrepantes,
epidemias de una magnitud alarmante sin ninguna teoría de gérmenes que pudiera, no ya paliarlas, sino
explicarlas, y toda una serie de desastres naturales, con un reguero de tragedias humanas. Pues bien,
durante todos esos milenios el cielo observaba con indiferencia, hasta que (como máximo en los últimos
seis mil años) decidió que era hora de intervenir, y redimir. ¡Y el cielo sólo quiso intervenir y redimir en
zonas apartadas de Oriente Próximo, haciendo así que apareciesen muchas más generaciones antes de que
pudiese difundirse la nueva! Voy a dar voces por el Sinaí, y a hacer un pacto con una sola tribu de paletos
tozudos y codiciosos… Voy a pedirle al ángel Gabriel que haga emprender vuelos retóricos a un
mercader analfabeto e inculto. ¡Por fin se disipará la oscuridad que impuse! Estar dispuesto ni que sea a
plantearse unas ideas de tan laboriosa insensatez comporta mucho más que la suspensión de la
incredulidad, o que la credulidad tonta que provocan los trucos de magia” (Dios no existe, p. 23-24).
El contenido, pues, de las afirmaciones que constituyen las creencias religiosas es, para Hitchens,
completamente inverosímil. En estos textos se refiere a las creencias cristianas, que refiere con
comentarios irónicos desde una arrogancia instalada en el dogmatismo, sin duda ingenuo, pero lo mismo
podría decir de las otras religiones. En descargo de Hitchens cabe observar que no es responsable de la
idea del cristianismo a que le ha inducido un tipo de cristianismo muy simple, ingenuo, anclado en el
pasado y en una vivencia de creencias no armonizadas con el logos de nuestro tiempo. Hitchens habla del
cristianismo a partir de las cuatro o cinco cosas que conoce desde pequeño y que observa en el
cristianismo popular.
Sin embargo, cuando un autor serio emprende una descalificación del cristianismo como la suya, parece