FILOSOFIA Y PENSAMIENTO DE   GRANDES SABIOS BUDDHA Lao Tse –   KOUNG- FU- TSEN
Lao Tse  H ombre sabio, no tiene principios fijos .   Sobre Lao Tse no existe una biografía única, ya que en esos tiempos ...
FILOSOFIA Y PENSAMIENTO <ul><li>El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una terc...
El Tao es simplemente algo que no puede ser alcanzado por ninguna forma de pensamiento humano.  Para este algo no existe n...
El Tao del No-Ser es la fuerza que mueve todo lo que hay en el mundo de los fenómenos, la función, el efecto de todo lo qu...
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KOUNG- FU- TSEN   (LLAMADO CONFUCIO  ) <ul><li>Moralista y político  partiendo de las enseñanzas del taoísmo logró interpr...
FILOSOFIA <ul><li>La esencia de sus enseñanzas son la buena conducta en la vida, el buen gobierno del estado (caridad, jus...
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LA FILOSOFÍA CONFUCIANA La filosofía de Confucio es muy especial. Fundador de un sistema moral que exalta la fidelidad y l...
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EL PENSAMIENTO PROFUNDO DE CONFUCIO <ul><li>Grande fue el pensamiento de este hombre que para algunos fue K'ung Ch'iu, par...
La Regla de Oro <ul><li>Reconocido como el más grande pensador y sabio chino, K'ung Ch'iu, ese es su nombre en chino, Conf...
BUDDHA <ul><li>es un concepto  budista  que significa todo aquel que ha logrado  despertar  espiritualmente a la naturalez...
<ul><li>Generalmente, los budistas no consideran que  Buda  Gautama  haya sido el único buda. El canon pāḷi se referiere ...
ENSEÑANZA <ul><li>El budismo enseña que cualquiera tiene el potencial innato para llegar a experimentar el despertar y el ...
“ Pensamiento y Filosofía Budista&quot; <ul><li>Ueshiba Morihei, como saben fundador del Aikido, es uno de tantos maestros...
<ul><li>En la tradición japonesa autóctona, anterior a la llegada de la cultura continental, al confucianismo y al budismo...
 
 
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3 Sabios Modulo 2

  1. 1. FILOSOFIA Y PENSAMIENTO DE GRANDES SABIOS BUDDHA Lao Tse – KOUNG- FU- TSEN
  2. 2. Lao Tse H ombre sabio, no tiene principios fijos . Sobre Lao Tse no existe una biografía única, ya que en esos tiempos la información se transmitía principalmete por vía oral, lo que producía constantes cambios en los relatos que hablaban de la vida y obra del sabio chino. Por lo mismo nosotros pusimos una de las tantas que existen, siendo ésta la más mítica que comienza de una forma poco creíble, y termina con el autodestierro en donde nunca más se supo de su existencia. Político y sabio que predicó el taoísmo, doctrina que recomendaba el quietismo, la vida serena y tranquilidad del alma. Para el Tao los dioses eran el cielo y la tierra, lo que revela el fondo cósmico que posee esta religión.
  3. 3. FILOSOFIA Y PENSAMIENTO <ul><li>El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí. Son el yin (fuerza negativa, femenina, húmeda...) y el yang (fuerza positiva, masculina, seca...). La tercera fuerza es el Tao, o fuerza superior que las contiene. La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraña la igualdad de sus manifestaciones consideradas en abstracto. Por ello el taoísta no considera superior la vida sobre la muerte, no otorga supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación. </li></ul>
  4. 4. El Tao es simplemente algo que no puede ser alcanzado por ninguna forma de pensamiento humano. Para este algo no existe nombre, dado que los nombres derivan de experiencias; finalmente y por necesidad de ser descrito o expresado, se lo denominó Tao, que significa &quot;camino&quot; o &quot;sendero&quot; (recto o virtuoso) que conduce a la meta. Cuando Lao Tse habla del Tao procura alejarlo de todo aquello que pueda dar una idea de algo concreto. Prefiere encuadrarlo en un plano distinto a todo lo que pertenece al mundo. <ul><li>&quot;Existía antes del Cielo y de la Tierra&quot;, dice, y efectivamente no es posible decir de dónde proviene. Es madre de la creación y fuente de todos los seres. El Tao tampoco es temporal o limitado; al intentar observarlo, no se lo ve, no se lo oye ni se lo siente. Es la fuente primaria cósmica de la que proviene la Creación. Es el principio de todos, la raíz del Cielo y de la Tierra, la madre de todas las cosas. Mas, si intentamos definirlo, mirarlo u oírlo, no sería posible: el Tao regresa al No-Ser, ahí donde inasible, inalcanzable y eterno. Todas las cosas bajo el Cielo gozan de lo que es, lo que es surge de lo que no es y retorna al No-Ser, con el que nunca deja de estar ligado. </li></ul>
  5. 5. El Tao del No-Ser es la fuerza que mueve todo lo que hay en el mundo de los fenómenos, la función, el efecto de todo lo que es: se basa en el No-Ser. El mundo de los seres puede ser nombrado con el nombre de No-Ser y el mundo de los fenómenos con el nombre de Ser. Las diferencias recaen en los nombres, pues el nombre de uno es Ser y el del otro, No-Ser, pero aunque los nombres son distintos, se trata de un solo hecho: el misterio desde cuyas profundidades surgen todos los prodigios. Al encontrar el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, estamos en el camino del Tao. A principios del siglo IV a.C., los filósofos chinos escribían sobre el yin y el yang en términos relacionados con la naturaleza.
  6. 6. se ve cómo todas las cosas se elevan, se vuelven grandes y luego retornan a su raíz. Vivir y morir es simplemente entrar y salir. Las fuerzas de la mente no tienen poder sobre quien sigue el Tao. El camino del No-Ser lleva a la quietud y la observación y conduce de lo múltiple al Uno. Para poder recorrer ese camino hace falta preparación interna. Mediante la práctica espiritual, la perseverancia, el recogimiento y el silencio se llega a un estado de relajación que debe ser tan sereno que posibilita la contemplación del Ser interior, el alma, y así se logra ver lo invisible, escuchar lo inaudible, sentir lo inalcanzable. Observando de la perspectiva del Tao Cuando avanza este camino, Lao Tse ve y conoce el mecanismo del obrar mágico, mas no le interesa sacar provecho de estos conocimientos. Para él, como para el taoísmo, lo más elevado es llegar a penetrar la Unidad donde no existen los opuestos. Cuando en este camino se logra la unión con lo cósmico, se llega a la posibilidad de contemplar el Ser. Así, sin salir de la casa, se puede conocer el mundo, sin mirar por la ventana se puede apreciar el Tao del cielo. Quien mantiene ese objetivo no precisa viajar. Alcanza sus metas. No mira nada, lo tiene todo claro. No obra y, sin embargo, logra contemplarlo todo.
  7. 7. KOUNG- FU- TSEN (LLAMADO CONFUCIO ) <ul><li>Moralista y político partiendo de las enseñanzas del taoísmo logró interpretar sabiamente el sentir del pueblo chino, su cultura y su religión basada en el culto a los ancestros y en la adoración de la naturaleza, del espacio celestial, el agua, las plantas. Así creó un sistema de moral que exaltaba los sentimientos de la tradición y el culto a los muertos, afirmando que la virtud podía enseñarse. De acuerdo a sus principios, el hombre se relacionaba con la naturaleza a través de las leyes morales. </li></ul><ul><li>A Confucio se debe la redacción y compendio de las ideas religiosas y morales de su </li></ul><ul><li>pueblo. Compuso nueve libros, los cinco Kings y los cuatro Shu, utilizados durante siglos para educar a los niños y jóvenes chinos. </li></ul>
  8. 8. FILOSOFIA <ul><li>La esencia de sus enseñanzas son la buena conducta en la vida, el buen gobierno del estado (caridad, justicia, y respeto a la jerarquía), el cuidado de la tradición, el estudio y la meditación.. Las máximas virtudes son: la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados. Si el príncipe es virtuoso, los súbditos imitarán su ejemplo. gobernante/súbdito, marido/mujer; padre/hijo. Una sociedad próspera sólo se conseguirá si se mantienen estas relaciones en plena armonía. La base de la doctrina confuciana es recuperar a los antiguos sabios de la cultura china e influir en </li></ul>
  9. 9.  <ul><li> </li></ul><ul><li> </li></ul><ul><li> </li></ul><ul><li>“” </li></ul><ul><li> </li></ul><ul><li> </li></ul><ul><li> </li></ul>
  10. 10. En el poco legado escrito que dejó, las Analectas, una colección de conversaciones con sus discípulos, basaba toda su filosofía moral en una enseñanza central: el ren (jen) que es la virtud de la humanidad y a su vez está basada en la benevolencia, la lealtad, el respeto y la reciprocidad. Estos valores son imprescindibles en las relaciones humanas, que Confucio describió: <ul><li>Entre gobernador y ministro. </li></ul><ul><li>Entre padre e hijo. </li></ul><ul><li>Entre marido y mujer. </li></ul><ul><li>Entre hermano mayor y hermano menor. </li></ul><ul><li>Entre amigos. </li></ul><ul><li>Estas relaciones tienen, además, una característica principal: el superior tiene la obligación de protección y el inferior, de lealtad y respeto. En último término, todas las personas están sujetas a la voluntad del Cielo (tiamchi; t’ien-chih), que es la realidad primera, la fuente máxima de moralidad y de orden (¿logos griego?). No es el tema de especulación, pero en cierto modo está relacionado mediante el ritual . </li></ul>
  11. 11. También, se atribuyen a Confucio los “Cinco Clásicos”, que aparecieron con posterioridad a la muerte del maestro. Tras ésta, su obra y su vida se convirtieron en objeto de culto y generaron toda una “escolástica” en torno a sus enseñanzas, la cuales, alcanzan nuestros día <ul><li>Máximas </li></ul><ul><li>&quot;Cuando veas a un hombre bueno, trata de imitarlo; cuando veas a un hombre malo, examínate a ti mismo&quot; </li></ul><ul><li>“ Leer sin meditar es una ocupación inútil&quot; </li></ul><ul><li>&quot;El hombre superior gusta de ser lento en palabras, pero rápido en obras&quot; </li></ul><ul><li>“ El hombre más noble es digno, pero no orgulloso; el inferior es orgulloso pero no es digno” </li></ul><ul><li>“ Transporta un puñado de tierra todos los días y construirás una montaña” </li></ul><ul><li>&quot;Nuestra mayor gloria no está en no caer jamás, sino en levantarnos cada vez que caemos&quot; </li></ul>
  12. 12. CONFUCIO DIJO:   Si, de todos los bienes del mundo, sólo te quedan dos panes, vende uno, y compra jazmines, para nutrir tu alma.     <ul><li>&quot;Los que respetan a los padres no se atreven a odiar a los demás&quot; </li></ul><ul><li>&quot;Las atenciones a los padres son en vida porque después sólo queda el culto&quot; </li></ul><ul><li>Esperar lo inesperado&quot; &quot;Aceptar lo inaceptable&quot; </li></ul><ul><li>&quot;Una casa será fuerte e indestructible cuando esté sostenida por estas cuatro columnas: padre valiente, madre prudente, hijo obediente, hermano complaciente.&quot; </li></ul><ul><li>&quot;Exígete mucho a ti mismo y espera poco de los demás. Así te ahorrarás disgustos&quot; </li></ul><ul><li>Virtudes </li></ul><ul><li>Amor y respeto a la naturaleza. </li></ul><ul><li>Amor y respeto a los padres. </li></ul><ul><li>Respeto a los ancianos. </li></ul><ul><li>Respeto al orden político. </li></ul><ul><li>Respeto al orden social. </li></ul><ul><li>Respeto al orden religioso. </li></ul>
  13. 13. LA FILOSOFÍA CONFUCIANA La filosofía de Confucio es muy especial. Fundador de un sistema moral que exalta la fidelidad y lealtad hacia la tradición nacional y familiar, es lógico pensar que muchos de los intentos de cambio suscitados en China tengan también su explicación filosófico-cultural y no simplemente de carácter político con visos o intentos de democracia. Para Confucio el tiempo y el espacio eran simplemente un &quot;anteayer histórico&quot;. De ahí su inmensa seguridad, serenidad y aplomo en sus observaciones y aplicaciones de su doctrina; el tono de inviolable paz y tranquilidad con que invoca a los reyes del pasado; y el clima cerrado de sus enseñanzas.
  14. 14. ¿Que pidiera haber de nuevo? <ul><li>La filosofía o manera de pensar de este eminente hombre chino era sumamente clara. ¿Qué pudiera haber de nuevo? -se diría Confucio. Sus enseñanzas nunca aluden a algo nuevo, difícil o complicado, sino que, con toda sencillez, se reducen a poner de nuevo en marcha los eternos pilares de la perfección humana: recto pensar, recto sentir y recto obrar. No obstante, la filosofía de Confucio no fue tampoco meramente moralista. Tomando muchas cosas y principios de Lao-tse, Confucio integra estrechamente, con entera unidad estos tres principios antes mencionados. Fue él quien diera a los chinos un sistema de moral práctica que se transformó en la religión del cumplimiento estricto del deber con respecto a la patria, al emperador, a los superiores y a los pobres. </li></ul>
  15. 15. EL PENSAMIENTO PROFUNDO DE CONFUCIO <ul><li>Grande fue el pensamiento de este hombre que para algunos fue K'ung Ch'iu, para otros Kung-Fu-Tse y para otros, simplemente Confucio. Sus frase, máximas y pensamientos son conocidos en todo el mundo. Entre ellas la famosa &quot;Regla de Oro&quot; que ya mencionamos a mediación de este artículo: &quot;No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a tí&quot;. Confucio hablaba acerca de esto y decía: &quot;Tener suficiente dominio de sí mismo para juzgar a los demás en comparación con nosotros, y obrar respecto de ellos como quisiéramos que obraran con nosotros, esto se puede llamar la doctrina de la humanidad; nada hay más allá&quot;. Nuestro personaje, este magnífico pensador chino decía: &quot;Yo explico las obras antiguas, no compongo otras nuevas; tengo fe en los antiguos y los amo&quot;. También decía: &quot;Desde los que ocupan las más altas dignidades hasta los hombres más humildes, el deber es para todos el mismo: mejorar y ennoblecer su persona; la perfección es la base de todo progreso y de todo desenvolvimiento y desarrollo moral&quot;. </li></ul>
  16. 16. La Regla de Oro <ul><li>Reconocido como el más grande pensador y sabio chino, K'ung Ch'iu, ese es su nombre en chino, Confucio desarrolló un sistema de principios éticos o reglas de conducta basadas en el respeto mutuo entre vecinos y semejantes; el respeto hacia el prójimo y hacia los padres. La famosa &quot;Regla de Oro&quot; de Confucio era: &quot;No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a tí&quot;. Confucio enseñó e infundió a su gente y seguidores el pensamiento e idea acerca del respeto hacia sus líderes del pasado, lo mismo que hacia sus ancestros y familiares, al grado o al punto que estos llegaban a ser casi vistos como dioses o personas sujetas a adoración. </li></ul>
  17. 17. BUDDHA <ul><li>es un concepto budista que significa todo aquel que ha logrado despertar espiritualmente a la naturaleza bodhi . Este despertar da una plena tranquilidad mental y felicidad pura libre del sufrimiento. Sucede al haber superado de manera permanente el anhelo ansioso (lobha), la aversión (dosha) y la confusión (moha) sobre la auténtica naturaleza de toda la realidad y, por lo tanto, haberse liberado definitivamente de todo sufrimiento o insatisfacción. </li></ul>
  18. 18. <ul><li>Generalmente, los budistas no consideran que Buda Gautama haya sido el único buda. El canon pāḷi se referiere al menos una vez al buda Gautama como el 28.º buda (véase la Lista de los 28 Budas ). Una profecía budista común es que el próximo Buda será llamado Maitreya (Pāḷi: Metteyya). </li></ul>En el canon pāḷi , del theravāda , el término buda se refiere específicamente a aquellos que hayan despertado a la verdad ( dharma , deber religioso) por sus propios medios, en una época en la que las enseñanza de las « Cuatro Nobles Verdades » o del « Noble Camino Polifacético » no fueran conocidas en el mundo, [ cita requerida ] y por lo tanto sin la ayuda de un maestro que le hubiese indicado el camino.
  19. 19. ENSEÑANZA <ul><li>El budismo enseña que cualquiera tiene el potencial innato para llegar a experimentar el despertar y el nirvān ̣a . El budismo theravāda por su parte señala que no se necesita llegar ser un buda para despertar y alcanzar el nirvāṇa , pues un arhat también posee dichas cualidades, mientras que ciertos textos del budismo mahāyāna (por ejemplo, el Sutra del loto ) implican que todos los seres llegarán a ser budas en algún momento del futuro. </li></ul>
  20. 20. “ Pensamiento y Filosofía Budista&quot; <ul><li>Ueshiba Morihei, como saben fundador del Aikido, es uno de tantos maestros japoneses que desde antiguo entienden las montañas como lugares de purificación. Como él mismo dice, Santos y sabios han reverenciado siempre la sacralidad del cielo y de la tierra, de las montañas , los ríos, los árboles y las hierbas. Siempre fueron conscientes de las grandes bendiciones de la naturaleza. Comprendieron que el propósito divino respecto a la vida es recrear el mundo continuamente, crear cada día como nuevo. Quien entiende los principios del Aikido estará contento de estar vivo y le dará la bienvenida a cada día con gran gozo. </li></ul>
  21. 21. <ul><li>En la tradición japonesa autóctona, anterior a la llegada de la cultura continental, al confucianismo y al budismo, que tomó forma en el s. VI con el nombre de shinto o camino de los kami , el universo que habitamos no es un universo hecho, acabado. Por el contrario, está en continua creación. Vive como el ser humano por latidos del corazón cósmico o “latidos de creación”. Por eso Ueshiba en sus últimos años ponía tanto énfasis en la técnica que él llamaba chinkon kishin o “retorno a la divinidad mediante el apaciguamiento del alma”. Esta técnica está profundamente enraizada en la cultura de los kami , si bien para entender su contexto completo habría que hacer referencia al budismo y su conciencia de unidad última indiferenciada. </li></ul><ul><li>Stevens nos cuenta que en sus últimos años Ueshiba practicaba chinkon kishin fuera del dojo y antes de cada entrenamiento. El entendía al parecer esta técnica como parte de su filosofía de la purificación de cuerpo exterior, órganos interiores y mente-corazón, que llamaba misogi o ablución, término que también pertenece a la tradición shintoísta. La idea de “retorno” y la idea de “purificación” están íntimamente ligadas en el pensamiento de Ueshiba, como lo están en toda la tradición shintoísta. </li></ul>
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