¿Qué es el asesoramiento filosófico?

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¿Qué es el asesoramiento filosófico?

  1. 1.     El  Asesoramiento  Filosófico         Josep  Antoni  Garcia  Rami     Gestalt,  Curso  Superior  II  -­‐      Abril  2011    
  2. 2. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“         ÍNDICE    1. ¿Qué  es  el  Asesoramiento  Filosófico?  ………………………..  ………………………..      2  2. El    Asesoramiento  Filosófico  y  las  terapias  psicológicas  y  psiquiátricas.    4  3. Métodos  y  procedimientos  del  Asesoramiento  Filosófico……………………..    8   3.1.    Escucha  hermenéutica  y  comprensiva………………………………………  9   3.2.    Reinterpretación  o  resignificación………………………  …………………..10   3.3.    Descubrimiento  de  visiones  del  mundo  latentes  ………………  …….  11   3.4.    La  Mayéutica  …………………………………………………………………………...  11   3.5.    La  eléntica  o  el  arte  de  refutar  …………………………………………………  13   3.6.    Clarificación  de  valores  y  de  objetivos……………………………………..  15   3.7.    Análisis  de  creencias  ……………………………………………………………….  15   3.8.    Análisis  de  conceptos  ………………………………………………………………  16   3.9.    Examen  de  los  argumentos  mediante  el  uso  de  la  lógica  ………….  17   3.10.  Fundamentación  de  las  opiniones  verdaderas  ……………………….  17   3.11.    Reelaboración  de  la  nueva  cosmovisión  ………………………………..  17   3.12.    Traer  ideas  filosóficas  a  las  sesiones  ……………………………………..  17   3.13.    Tecnologías  del  yo  …………………………………………………………………  17   3.14.    Experimentos  del  pensamiento:  exploración  mental  de   posibilidades.  ………………………………………………………………………………….  18   3.15.  Prácticas  filosóficas  ………………………………………………………………..  18   3.16.  Procedimiento  fenomenológico  ……………………………………………..  18   3.17.  Contemplación  y  escucha  interior  ………………………………………….  18    4. A  quiénes  y  a  qué  situaciones  se  dirige  ………………………………………………    20  5. Conclusión  …………………………………………………………………………………………..  21  6. BIBLIOGRAFÍA  …………………………………………………………………………………….  22    NOTA  PREVIA:    Este  trabajo  es,  en  su  mayor  parte,    un  resumen  del  capítulo  1  (Diálogos  para  una   vida   filosófica)   del   libro   “Arte   de   vivir,   Arte   de   pensar:   Iniciación   al  asesoramiento   filosófico”   de   Mónica   Cavalle   y   Julián   D.Navarro,   aderezado   y  salpicado   convenientemente   con   alguno   de   los   contenidos,   reflexiones,  explicaciones   y   citas   entresacadas   del   resto   de   lecturas   que   se   reseñan   en   la  Bibliografía.             Josep  Antoni  Garcia  Rami     1    
  3. 3. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“      1.  ¿Qué  es  el  asesoramiento  filosófico?    Se  trata  de  una  nueva  forma  de  relación  de  ayuda  basada  en  la  reflexión  dialogada  entre   un   filósofo   y   su   consultante   para,   desde   la   perspectiva   filosófica,   clarificar  preguntas,  inquietudes  o  conflictos  existenciales.1    Se   enmarca   en   la   Práctica   Filosófica,   movimiento   intelectual   de   alcance  internacional  que  pretende  que  la  filosofía  salga  de  su  circuito  cerrado  académico  y  recupere  su  relevancia  para  la  vida  individual  y  social.    Esto  es  así  porque  en  origen  la  filosofía  nació  como  una  guía  en  el  “arte  de  vivir”,  que  incumbía  a  una  comprensión  profunda  de  la  realidad  y  de  nosotros  mismos  y  a  nuestra  transformación  interior.         “El  discurso  filosófico  no  esculpe  estatuas  inmóviles,  sino  que  todo  lo  que   toca  desea  volverlo  activo,  eficaz  y  vivo.  Inspira  impulsos  motores,  juicios   generadores  de  actos  útiles,  elecciones  a  favor  del  bien”.  (Plutarco)    Pierre Hadot, en su libro La  philosophie  comme  manière  de  vivre,   nos explica que lafilosofía era un modo de vivir que debía practicarse en cada momento y debíatransformar la vida del individuo. Con el paso del tiempo, este carácter vivencial de lafilosofía se fue olvidando, y se creó una diferenciación entre la idea de filosofía y laidea de discurso filosófico. Hadot expone diversas razones para justificar este cambio.Como lo explica Montse Martí: Una sería la satisfacción que proporciona el discurso, ya que es lo que permanece. Pero, sobre todo, hay una razón sociológica: la llegada de la enseñanza de la filosofía a la Universidad. Los profesores universitarios forman a otros profesores que serán especialistas, profesionales, y la filosofía se transforma en eso, una especialidad.2Oficialmente   se   considera   que   el   inicio   de   este   movimiento   es   el   año   1981,   cuando  el  filósofo  Gerd  B.  Achenbach  abrió  su  consulta  privada  para  ofrecer  un  servicio  de  facilitación   de   la   reflexión   filosófica   sobre   la   propia   vida.     Llamó   a   su   actividad  “Práctica   y   consulta   filosófica”,   y   es   lo   que   actualmente   conocemos   como  “asesoramiento   filosófico”   o   “consultoría   filosófica”   u   “orientación   filosófica”.     El  asesoramiento   filosófico   es   una   de   las   formas   en   que   se   concreta   la   práctica  filosófica.    Para   Achenbach   “aquel   que   ha   estudiado   filosofía   ha   de   poder   conciliar elpensamiento filosófico con la práctica y la experiencia de la vida”. No se limita a“suministrar una determinada filosofía”, sino que ha de dar “un paso adelante, pormedio de la confrontación con los problemas reales que llevan a la gente a laconsulta”. Según él, “un filósofo al que le falte una rica experiencia de la vida es ciego,pero al que tiene sólo experiencia de la vida le falta el conocimiento”. AfirmaAchenbach que “la filosofía que se aprende en las universidades es - usando las                                                                                                                1  Cavallé,  M./Machado,  J.D:  Arte  de  vivir,  arte  de  pensar,  Iniciación  al  asesoramiento  filosófico,  prólogo  p.13  2  Martí  Linares,  Montse:  LOS  ANTIGUOS  MÉDICOS  DEL  ALMA     Josep  Antoni  Garcia  Rami     2    
  4. 4. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“      palabras de Hegel - un "en sí", algo teórico que para poder ser aplicado tiene quedevenir un "para nosotros", es decir tiene que devenir nuestra verdad”. El hecho es que del asesoramiento filosófico la gente espera una comprensión filosófica y no una comprensión de la filosofía. Esto significa: en el asesoramiento filosófico no se pide que seamos profesores de filosofía, sino filósofos. Puede parecer una paradoja el hecho de que adquirimos el reconocimiento que esta expectativa implica con la ofensa a nuestro narcisismo filosófico. La gente espera nuestro interés por el otro y no el intento de hacer nacer en el otro un interés por nosotros y nuestras cosas. La filosofía pierde su (de todas formas ficticio) monopolio de formular pretensiones, en el momento en que ella misma es pretendida. De hecho en el asesoramiento el filósofo debe hacer lo que ha pretendido del otro: prescindir de sí mismo, para llegar a sí mismo en lo que es distinto de sí. La finalidad del asesoramiento didáctico es por tanto “hacer bajar” al filósofo desde las alturas filosóficas de las teorías abstractas y de los problemas “especializados” de la filosofía, para llevarlo a los “bajos fondos” de los problemas cotidianos de la gente. Solo así él puede ser capaz de dirigir un diálogo filosófico y ser de ayuda a quien lo reclame como asesor.3  El   filósofo   asesor   debe   confiar   en   la   capacidad   transformadora   de   la   filosofía   y  haberla   verificado   en   si   mismo,   y   debe   sentirse   capacitado   para   proporcionar   a  personas  o  grupos  con  dudas  o  retos  una  ayuda  humana  efectiva.    Su  función  es  la  de  facilitar  la  reflexión,  sin  paternalismos  y  huyendo  de  la  relación  jerárquica,  ya  que   se   debe   respetar   y   fomentar   la   autonomía   y   la   auto-­‐responsabilidad     del  consultante.  El  fin  no  es  utilitario,  sino  ayudar  a  vivir  con  más  conciencia,  claridad  y  profundidad.    Afirma   Achenbach   que   la clarificación (Aufklärung) es “uno de los conceptos másimportantes del asesoramiento filosófico –: no es preciso decir al consultante lo quedebe hacer, sino explicarle exactamente lo que está haciendo, cómo se está moviendo,cuál es su comportamiento”4. Es decir, el objeto del A.F es evidenciar cuál es laconcepción que uno tiene sobre sí mismo y sobre la realidad, “hacer evidente o visiblepara el consultante cuál es su propia filosofía personal”.  Debe  ayudar  a  tomar  conciencia  de  las  creencias  y  actitudes  básicas  y  a  reflexionar  críticamente   sobre   ellas.     Esto   es   así   porque   el   mundo   de   cada   persona   es   una  interpretación  individual,  es  un  mundo  mental.  Lo  que  pensamos  o  creemos  sobre  la  realidad  y  sobre  nosotros  mismos,  el  significado  que  otorgamos  a  las  cosas,  a  las  personas   o   a   las   situaciones   es   el   punto   de   partida   para   configurar   e   interpretar  nuestra  experiencia  personal.    El  filósofo  asesor  va  más  allá  de  lo  que  decimos  creer  o  pensar:  intenta  sacar  a  la  luz  nuestra  filosofía  real,  operativa,  aquello  que  está  detrás  de  nuestras  emociones,  actitudes   y   conductas.   Para   conseguirlo   ha   de   existir   una   reflexión   atenta   y  comprometida   sobre   nuestra   filosofía   personal   que   permita   dilucidar   las  contradicciones  o  desarmonías  que  hay  en  nuestra  vida,  entre  nuestras  creencias  y  valores  y  lo  que  hacemos,  decimos  o  somos.                                                                                                                    3  Entrevista  a  Achenbach, revista Phronesis –semestrale di filosofia, consulenza e pratiche filosofiche- Anno II, numero 2, Aprile2004. Pag. 127-142. Traducción de Saverio Navarino  4  Entrevista  a  Achenbach,  revista  Phronesis.     Josep  Antoni  Garcia  Rami     3    
  5. 5. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“      El   objetivo   del   asesoramiento   filosófico   es   favorecer   la   coherencia   interna,   la  madurez  y  la  armonía  con  la  realidad.    Pretende  que  el  consultante  comprenda  y  “se  comprenda”,  y  que  viva  con  más  conciencia  y  autenticidad…  el  horizonte  de  esta  indagación  abierta,  libre  y  desinteresada  es  la  verdad.    Decimos   que   es   abierta   porque   es   impredecible,     puede   llegar   a   satisfacer   nuestras  necesidades  más  genuinas  pero  es  muy  posible  que  estas  no  sean  las  que  creemos  tener   en   el   momento   de   iniciar   el   proceso,   porque   lo   que   creemos   ser   y   lo   que  pensamos  que  nos  beneficia  puede  estar  basado  sobre  un  error.    La   filosofía   es,   esencialmente,   amor   a   la   verdad.   No   una   verdad   única,   absoluta   o  estática,   sino   la   verdad   vivida:   es   la   unidad   o   congruencia   entre   nuestro   ser,  nuestras   convicciones   más   profundas   y   nuestras   palabras   y   acciones.     Para  reflexionar   filosóficamente   hay   que   estar   dispuesto   a   desenmascarar   toda   forma  de  autoengaño,  y  mantener  una  actitud  de  respeto  activo  hacia  la  realidad.    En  comparación  con  el  coaching,  que  se  orienta  al  logro  de  objetivos  especificados  por   el   cliente,   para   conseguir   lo   que   éste   considera   su   “éxito”,   el   asesoramiento  filosófico   no   se   pone   al   servicio   del   objetivo   o   deseo   del   consultante,   sino   que   le  invita  a  cuestionarse  incluso  sus  objetivos,  a  reflexionar  sobre  si  son  genuinos  o  no,  si   son   auténticos   o   no,   si   son   propios   o   producto   de   una   sugestión.     Hay   una  posibilidad   muy   real   de   que   un   asesorado   acabe   cuestionando   o   rechazando   las  metas  u  objetivos  que  creía  prioritarias  inicialmente.    El  objetivo  es  ayudar  a  vivir  con  más  conciencia,  profundidad  y  autenticidad.      2.  El    Asesoramiento  Filosófico  y  las  terapias  psicológicas  y  psiquiátricas.    La   filosofía,   a   diferencia   de   las   terapias,   no   es   un   “medio   para”,   sino   un   fin   en   si  misma,   puesto   que   la   comprensión   profunda   transforma   y   libera   al   ser   humano   de  mucho  sufrimiento  inútil.    Achenbach dice, al respecto: (…) si en un tiempo dominaba la interpretación religiosa (por ejemplo: quien está enfermo, lo está porque ha pecado), hoy domina el paradigma psicológico. La filosofía no se identifica ni con una interpretación ni con la otra. Ella es, por el contrario, una manera de comprender y de tomar conciencia del hecho de que normalmente interpretamos nuestra vida con categorías psicológicas5.En  cuanto  a  las  psicoterapias  (biomédica,  conductismo,  cognitivismo,  psicoanálisis,  psicología   sistémica   familiar,   psicología   humanista   y   existencial,   la   psicología  transpersonal   y   la   antipsiquiatría)   hoy   en   día   domina   el   paradigma   cognitivo-­‐conductual  complementado  con  el  modelo  biomédico,    monopolizando  el  campo  de  la  formación  académica  psicológica  y  psiquiátrica  en  España.    El  psicoanálisis  se  ha  constituido  en  la  alternativa  más  usual  a  la  práctica  psicológica  dominante.                                                                                                                      5  Revista  Phronesis   Josep  Antoni  Garcia  Rami     4    
  6. 6. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“      El   asesoramiento   filosófico   no   tiene   una   perspectiva   psicológica   ni   médica:   es  existencial   y   filosófica.   No   se   acude   al   modelo   clínico   ni   a   los   paradigmas  “salud/enfermedad”   o   “normalidad/anormalidad”,   ni   tampoco   se   basa   en   las  categorizaciones   tipo   “síntoma”,   “diagnóstico”,   “tratamiento”,   “curación”,   etc.     Es  decir,   no   diagnostica   ni   etiqueta.     Dice   Achenbach:   “El   filósofo   no   trata   con   las  enfermedades,  sino  con  el  enfermo”6.  Por   lo   tanto,   no   pretende   curar   o   tratar   enfermedades.   No   busca   disfunciones   o  trastornos   en   la   raiz   de   las   dificultades   de   un   cliente,   sino   que   ve   en   estas   los  desafíos  que  se  derivan  de  la  trayectoria  vital  de  la  persona,  como  crisis,  reajustes  o   desafíos   “lógicos”   o   normales   a   los   que   se   enfrenta   un   ser   humano   en   su   proceso  de   desarrollo.         Esto   es   lo   que   los   hace   abordables   desde   la   perspectiva   de   la  filosofía.    En   el   A.F   no   se   produce   una   relación   jerárquica   ni   directiva,   sino   que   se   busca   la  mayor   autonomía   del   cliente,   a   diferencia   de   los   modelos   biomédico,   cognitivo-­‐conductual   y   sistémico,   más   directivos   y   que   establecen   una   jerarquía   en   la  relación,  de  modo  que  el  paciente  ha  de  seguir  unas  determinadas  indicaciones  del  terapeuta.    El   A.F   no   condiciona   conductas   (como   sí   hace   el   conductismo   o   el   modelo  cognitivo-­‐conductual),  ni  rastrea  el  inconsciente  o  la  trayectoria  vital  del  paciente  para  hallar  causas  biográficas  (como  sí  hace  el  psicoanálisis),  sino  que  se  centra  en  la   dimensión   consciente   y   racional   del   sujeto,   analizando   sus   ideas   y   creencias,  bajo  un  enfoque  filosófico  y  existencial.    No   es,   por   tanto,   una   terapia   que   acuda   a   la   filosofía   ni   una   mezcla   entre   filosofía   y  psicología,  ni  es  una  nueva  modalidad  de  psicoterapia.  El  filósofo  asesor  no  es  un  terapeuta   ni   un   profesional   de   la   salud   mental.   Su   formación   y   sus   prácticas  marcan  diferencias  con  respecto  a  las  psicoterapias.      Más   que   una   ciencia   exacta,   el   A.F.   es   un   arte,   y   centra   su   atención   en   analizar   la  visión  del  mundo  del  individuo,  para  hallar  la  sabiduría  y  el  crecimiento  personal.    Más  que  el  bienestar  o  la  utilidad  se  busca  la  verdad,  aunque  ambos  extremos  no  son  necesariamente  incompatibles.    Ello   no   es   óbice   para   que   el   asesoramiento   filosófico   tenga   efectos   terapéuticos,  puesto  que  su  objetivo  es  la  transformación  y  la  erradicación  del  sufrimiento  inútil,  lo  cual  permitiría  que  se  hable  de  él  como  “terapia”  siempre  metafóricamente,  en  línea   a   como   los   antiguos   calificaban   a   la   filosofía   como   “garante   de   la   salud   del  alma”.    También  lo  podemos  considerar  terapéutico  en  base  a  la  etimología  de  la  palabra  (therapeúein,  que  significa  servir,  cuidar).    La  tradición  griega  distinguía  tres  esferas  en  la  filosofía:     1. La   epistemología,   cuyo   objetivo   es   establecer   el   criterio   que   permite   alcanzar  el  verdadero  conocimiento  (episteme),  en  contraposición  a  la  mera   opinión  (doxa).                                                                                                                    6  Revista  Phronesis   Josep  Antoni  Garcia  Rami     5    
  7. 7. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“       2. La   ontología,   que   se   pregunta   cómo   es   la   realidad   que   quiere   alcanzar   el   verdadero   conocimiento.     Por   tanto,   se   plantea   qué   cosas   o   qué   seres   habitan  esa  realidad,  incluidos  nosotros.       3. La  ética,  cuya  pregunta  fundamental  es  “¿Qué  he  de  hacer?,  y  así  discernir   cuál   es   la   esencia   de   las   acciones   justas,   correctas   o   debidas     y   cuál   es   la   naturaleza  de  las  acciones  que  se  encaminan  a  hallar  la  felicidad,  el  objetivo   supremo  de  la  filosofía.    Así  pues,  la  filosofía  se  plantea  como  objetivo  la  vida  buena  y  la  felicidad,  algo  que  también   se   plantea   la   terapia.     Platón,   Aristóteles,   Epicuro   o   los   estoicos  consideraban  que  la  enfermedad  era  el  sufrimiento  causado  por  la  ignorancia  o  por  el  vicio  y  que  para  curarla  era  preciso  adquirir  conocimiento  y  alcanzar  la  virtud.    Es  decir,  la  filosofía  era  vista  como  una  cura  o  medicina  para  el  alma.    Es   cierto   que   no   todas   las   psicoterapias   se   basan   en   los   paradigmas   clínicos   o  médicos,  ni  a  los  reduccionismos  psicologistas,  porque  algunas  han  advertido  que  estos   son   limitadores,   y   por   ello   han   acudido   a   la   filosofía   en   sus   métodos   y  enfoques:   es   el   caso   de   las   psicoterapias   humanistas   y   existenciales7,   la  logoterapia,   la   psicología   transpersonal,   la   antipsiquiatría   y   la   terapia   racional  emotiva-­‐conductual  de  Albert  Ellis.    Este  último  afirma:     “A   la   edad   de   16   años   estudié   Filosofía   como   afición,   mucho   antes   de   que   se   me   hubiera   ocurrido   hacerme   psicoterapeuta.   Estaba   especialmente   interesado  en  la  filosofía  de  la  felicidad  humana.  Así  que  empecé  a  imaginar   maneras   para   que   la   gente   –   ¡en   especial,   yo   mismo!-­   pudiera   reducir   sus   trastornos  emocionales  y  aumentar  su  sentido  de  realización  vital.  Después  de                                                                                                                  7   La   Psicoterapia   Existencial   es   un   enfoque   terapéutico   que   fundamenta   su   aproximación   al   ser   humano   en   la   Filosofía  Existencial.   Consiste   en   una   profundización   y   sensibilización   en   la   visión   del   terapeuta   hacia   los   temas   existenciales;   así  como  en  el  desarrollo  de  una  práctica  terapéutica  especialmente  relacional  e  intersubjetiva,  con  lo  que  se  inscribe  dentro  de  los   enfoques   posmodernos   y   de   vanguardia.   Es   un   enfoque   filosófico   que   mira   los   problemas   o   asuntos   que   emergen   y  provocan  estrés  como  la  consecuencia  de  las  dificultades  encontradas  por  el  hecho  de  vivir,  en  vez  de  cómo  indicadores  de  una  enfermedad  o  salud  mental.  Algunas  de  las  metas  del  enfoque  son:   • Construir  herramientas  para  sostener  y  atravesar  las  experiencias  que  la  existencia  nos  ofrezca,  aumentando  la   conciencia  de  las  posibilidades.   • Ampliar  la  perspectiva  de  sí  mismos  y  del  mundo  que  nos  rodea;  facilitando  encontrar  claridad  sobre  como   proceder  en  el  futuro,  tratando  de  aprender  las  lecciones  del  pasado  y  creando  algo  valioso  para  vivir  en  el  presente   (van  Deurzen,  1990).   • Ofrecer  un  espacio  para  examinar,  confrontar  y  clarificar  las  formas  como  entendemos  la  vida,  los  problemas   encontrados  a  través  de  existir  y  los  límites  impuestos  a  las  posibilidades  inherentes  del  ser-­‐en-­‐el-­‐mundo  (Spinelli,   1989).   • Clarificar  las  diversas  maneras  de  enfrentarnos  a  los  hechos  dados  simplemente  por  existir:  como  la  inevitabilidad   de  la  muerte  propia  o  de  nuestros  seres  queridos,  la  libertad  de  construir  la  vida  que  deseamos,  nuestra  soledad   existencial,  y  la  ausencia  de  cualquier  sentido  obvio  de  la  vida  (Yalom,  1989).  La  Terapia  Existencial  considera  a  la  persona  como  fundamentalmente  en  relación  con  los  diferentes  factores  de  la  existencia.  Utiliza  el  método  fenomenológico  y  el  diálogo  terapéutico  directo,  basado  en  una  relación  personal  y  real  entre  cliente  y  terapeuta.   Josep  Antoni  Garcia  Rami     6    
  8. 8. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“       aplicar   esas   sensatas   filosofías   a   mi   propia   vida,   raramente   me   sentía   desdichado   por   algo.   Y   cuando   empecé   a   practicar   terapia   en   1943,   empecé   a   enseñar  a  mis  cliente  parte  de  la  sabiduría  había  aprendido.  (…)  A  los  40  años   reemprendí  los  estudios  que  había  empezado  en  la  adolescencia,  pero  esta  vez   no  como  afición,  sino  para  desarrollar  una  teoría  que  ayudara  a  las  personas   a  trabajar  con  sus  problemas  emocionales.  Volví  a  las  obras  de  varios  filósofos   antiguos,  entre  ellos  los  orientales:  Confucio,  Buda  y  Lao-­Tse;  a  los  griegos  y   romanos,   especialmente   Epicuro,   Epicteto   y   Marco   Aurelio.   También   releí   a   varios   filósofos   modernos,   como   Spinoza,   Kant,   Dewey,   Santayana   y   Russell,   para   ver   qué   decían   sobre   la   desdicha   y   la   felicidad.   ¡Y   decían   mucho!   Basándome  en  algunas  de  estas  filosofías,  fundé  la  terapia  racional  emotiva-­ conductual  (TREC)  en  enero  de  1955.”  Erich  Fromm  dice  también:     “La   mayoría   de   los   hombres   piensan   que   la   Psicología   es   una   ciencia   relativamente  moderna.  Opinan  eso  porque  la  palabra  psicología  se  difundió   en  general  en  los  últimos  100  o  150  años.  Olvidan,  sin  embargo,  que  hay  una   psicología  anterior  a  ésta,  que  se  extendió  más  o  menos  desde  el  año  500  a  d  C   hasta   el   siglo   XVII,   aunque   no   se   le   haya   llamado   psicología,   sino   ética,   y   también,  más  frecuentemente,  filosofía;  pero  no  era  otra  cosa  que  psicología.   ¿Cuáles   eran   entonces   la   naturaleza   y   los   fines   de   esta   psicología   premoderna?   A   esto   se   puede   responder   muy   sucintamente:   era   el   conocimiento   del   alma   del   hombre   con   el   fin   de   convertirlo   en   un   hombre   mejor”.    (FROMM,  p.114)  Como  el  A.F.  estos  modelos  de  psicoterapia  prefieren  no  hablar  de  enfermedades  o  transtornos,   sino   de   malestar,   problemas,   conflictos   o   crisis   vitales   o   personales.    También   evitan   las   categorías   diagnósticas   clínicas   y   el   consiguiente  etiquetamiento   social   que   pretende   “normalizar”   o   “adaptar”   según   los   criterios  sociales.    Coincide  también  su  enfoque  no  jerarquizado.    Y  además,  en  las  terapias  humanistas   o   existenciales   también   hay   lugar   para   centrarse   en   la   dimensión  racional   y   consciente   del   individuo,   para   analizar   sus   ideas   y   creencias,   y   re-­‐alimentarlo  en  un  marco  filosófico-­‐existencial.      El   método   del   diálogo   también   es   utilizado   por   estas   nuevas   psicoterapias,   así  como   la   perspectiva   social   y   holística,   y   estas   también   buscan   y   compatibilizan  verdad  y  utilidad,  y  por  supuesto,  comparten  la  idea  de  que  la  verdad  buscada  es  contextual,   personal   y   que   no   debe   ser   impuesta   ni   directa   ni   indirectamente   al  individuo.    No  deja  de  ser  recomendable  que  un  asesor  filosófico  enriquezca  su  bagaje  con  la  herencia   que   la   psicología   moderna   y   las   psicoterapias   han   aportado   al  conocimiento  del  ser  humano  y  a  las  dinámicas  de  relación  de  ayuda.    También  es  recomendable  que  el  asesor  sepa  reconocer  el  perfil  de  las  principales  patologías  psiquiátricas8,  para  descartar  los  casos  en  los  que  hay  dificultades  cognitivas  que                                                                                                                  8  Achenbach,  revista  Phronesis:  “En lo que respecta a las herramientas de la psicología, es necesario que el asesor tenga un“sensor” para las enfermedades psíquicas. Tiene que ser capaz de reconocer si la persona está afectada por malestares psíquicos.En ese caso se le aconsejaría ir a un psiquiatra”.   Josep  Antoni  Garcia  Rami     7    
  9. 9. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“      impedirían  o  dificultarían  su  metodología  y  para,  en  definitiva,  mejorar  la  calidad  de   su   ayuda.     Como   dice   Achenbach:   “El   filósofo   asesor   es   ya   por   esa   razón   un  conocedor  de  la  psicología,  porque,  repito,  las  personas  tienden  a  interpretarse  a  sí  mismas  y  a  los  demás  psicológicamente”9.  En  lugar  de  adjudicar  el  papel  de  “psicoterapia”  al  Asesoramiento  Filosófico,  quizás  sería  mejor  decir  que  algunas  perspectivas  de  la  psicoterapia  tienen  una  esencia  o  naturaleza   filosófica,   quizás   porque   durante   el   siglo   XX   las   diferentes   escuelas   de  psicología   han   ocupado   el   vacío   que   la   filosofía   dejó   en   los   últimos   siglos   de   la  historia  occidental.      3.  Métodos  y  procedimientos  del  asesoramiento  filosófico.    En  el  primer  apartado  se  ha  explicado  que  el  objeto  del  asesoramiento  filosófico  es  filosófico,  es  decir,  se  centra  en  la  filosofía  personal  del  asesorado  para  que  pueda  comprender  y  comprenderse.    Precisa  de  una  actitud  filosófica  y  de  métodos  filosóficos.    La  actitud  es  filosófica  cuando:     -­‐ se   sustenta   en   un   compromiso   con   la   verdad.   Su   finalidad   no   es   el   mero   bienestar,   al   precio   que   sea,   si   no   la   serenidad   lúcida   y   la   libertad   interior   que  se  alcanza  cuando  la  veracidad  es  el  eje  que  otorga  unidad  y  coherencia   a  la  propia  vida.     -­‐ el   asesor   plantea   preguntas   radicales   y   fundamentales,   no   sólo   las   referidas   a   los   aspectos   particulares   de   la   vida   del   consultante,   sino   lo   que   le   proporciona  dirección,  unidad  y  sentido.     -­‐ las   situaciones   o   problemas   planteados   se   dilucidan   a   la   luz   de   la   vida   del   consultante,   como   algo   unitario,   propio   de   la   idiosincrasia   del   individuo   e   indivisible.    Los   métodos,   técnicas   o   procedimientos   son   filosóficos   porque   están   dirigidos   a  propiciar   comprensiones   filosóficas,   mediante   la   toma   de   conciencia   y   el   diálogo  racional.      Estos   métodos   han   de   ser   abiertos,   sin   objetivos   prefijados,   permitiendo   que   la  conversación   permita   una   penetración   creativa   en   lo   desconocido,   aceptando   la  incertidumbre   que   ello   conlleva.     Es   posible,   incluso,   discutir   o   cuestionar   los  mismos  procedimientos  utilizados  en  el  A.F,  como  afirma  la  filósofa  asesora  Anette  Prins-­‐Bakker.    Esto  último  ha  llevado  a  algunos  filósofos  asesores  a  afirmar  que  el  asesoramiento   filosófico   no   tiene   método.     Afirma   Achenbach:   “El   pensamiento  filosófico   no   se   mueve   por   senderos   trillados,   sino   que   busca   en   cada   momento   el                                                                                                                  9  Revista  Phronesis   Josep  Antoni  Garcia  Rami     8    
  10. 10. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“      “camino   correcto”,   cada   vez   uno   nuevo;   no   se   sirve   de   procesos   rutinarios,   sino   que  los  sabotea  para  iluminarlos  mejor”.10    Los  procedimientos  o  métodos  filosóficos  más  comunes  són:     3.1. Escucha  hermenéutica  o  comprensiva.     La   palabra   “hermenéutica”   significa   descifrar,   interpretar   y/o   comprender   un   mensaje   o   un   texto.     Por   tanto,   la   escucha   del   asesor   filosófico   será   hermenéutica  cuando  pretenda  interpretar  o  comprender  el  “texto”,    es  decir,  la   persona  que  busca  su  asesoramiento.     No  se  trata  simplemente  de  atender  a  lo  que  dice  el  consultante,  sino  tambien   “escuchar”   su   lenguaje   corporal   (y   si   este   es   congruente   o   no   con   lo   que   está   diciendo  verbalmente),  el  tipo  de  expresiones  que  utiliza,    aquello  que  prioriza   u   obvía,   las   reiteraciones   o   fijaciones   de   su   discurso,   aquello   que   supone,   etc.     Es   decir,   su   filosofía   personal:   lo   que   piensa   sobre   sí   mismo   y   sobre   la   realidad,   sus   creencias   y   actitudes   básicas   sobre   la   vida,   su   jerarquía   de   valores,   objetivos,  etc.     Ha   de   ser   una   escucha   empática,   atenta,   multidimensional   y   carente   de   categorías   previas.     Su   objetivo   es   “ver”   y   facilitar   que   el   asesorado   “vea”.     Según   Achenbach   “el   filósofo   ve   más   que   los   demás”,   y   ha   de   poner   esta   capacidad  al  servicio  del  asesorado.     Es   cuando   el   asesorado   corrobora   y   comparte   esa   visión   no   solo   intelectualmente,  sino  como  un  reconocimiento  íntimo,  que  el  asesor  sabrá  que   no  está  “interpretando”  sino  “viendo”.     Se   puede   traducir   la   expresión   “escucha   hermenéutica”   como   “escucha   comprensiva”,  porque  el  asesor  filosófico  no  pretende  construir  explicaciones,   sino  simplemente  comprender,  tener  una  visión  simple  y  directa  de  lo  que  es.     Dice Achenbach: Si interpreto a alguien, creo entenderlo mejor de como él se entiende a sí mismo. En el asesoramiento filosófico no se va más allá, o mejor dicho, detrás del discurso efectivo, o sea del discurso que nos viene presentado por quien nos cuenta un problema, sino que se da peso e importancia precisamente a lo que es dicho, evitando así atacar al huésped con preguntas de este tipo: "¿por qué ha dicho esto?", o: "¿qué quería decir con eso?, etc. Hay una regla: toda interpretación que cree comprender mejor al otro tiene un criterio de evaluación.11   Comprender,   para   el   asesor,   significa   no   solo   entender   más   que   el   asesorado   sino  entender  “lo  que  entiende”  el  asesorado.    Según  Kierkegaard,  “ser  maestro                                                                                                                  10  Achenbach,  Gerd:  ¿Qué  es  la  Orientación  Filosófica?”  11  Revista  Phronesis   Josep  Antoni  Garcia  Rami     9    
  11. 11. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“       no   significa   simplemente   afirmar   que   una   cosa   es   así…   No,   ser   maestro   en   el   sentido   justo   es   ser   aprendiz.   La   instrucción   empieza   cuando   tú,   el   maestro,   aprendes  del  aprendiz,  te  pones  en  su  lugar  de  modo  que  puedas  entender  lo  que   él  entiende  y  de  la  forma  en  que  él  lo  entiende”.     “Entender   lo   que   el   asesorado   entiende   y   la   forma   en   que   lo   entiende”   equivale   a  captar  la  filosofía  personal  del  consultante.     La  comprensión  real  requiere  descubrir  la  filosofía  operativa  que  subyace  a  la   situación   personal   que   deseamos   comprender,     es   decir,   su   razón   de   ser,   orientada  a  conseguir  algo  que  dicha  persona  percibe  como  un  beneficio.     El  filósofo  asesor  ha  de  recordar  que:     -­‐ las  concepciones  sobre  la  realidad  no  siempre  equivalen  a  lo  que  uno  dice  o   cree  que  piensa.     -­‐ Casi  todos  los  impulsos,  conductas  y  emociones  ocultan  concepciones  sobre   la  realidad.     -­‐ No   hay   impulsos   o   conductas   “intrínsecamente”   autodestructivas.   Aunque   nos   destruyan,   dichas   conductas   son   percibidas   subjetivamente   como   un   bien.     -­‐ Todo  comportamiento  humano  es  comprensible,  porque  tiene  un  sentido  y   una  razón  de  ser,  a  la  luz  de  la  filosofía  personal  de  cada  uno.     -­‐ El   hecho   de   que   sea   comprensible   no   implica   que   sea   justificable   ni   moralmente   aceptable,   ni   implica   negar   la   responsabilidad   individual   sobre   las  propias  acciones.     Cuando  el  asesorado  se  siente  comprendido  podrá  entender  que  toda  conducta   es   comprensible   y   por   tanto   estará   más   capacitado   para   comprender   a   los   demás  en  sus  propios  términos,  lo  cual  le  permitirá  liberarse  de  los  vínculos  de   ira  o  de  resentimiento.  Simplemente,  decidirá  alejarse  de  los  que  no  le  apoyan,   pero   tras   liberarlos   de   sus   propias   expectativas   y   exigencias,   lo   que   conlleva,   también,  su  propia  liberación.     No   hay   verdadera   liberación   ni   transformación   sin   comprensión   filosófica…   para  un  filósofo  asesor  “nada  humano  le  ha  de  resultar  ajeno”.       3.2. Reinterpretación  o  resignificación.     Otro  objetivo  del  asesor  es  favorecer  que  el  asesorado  perciba  su  situación  bajo   un  nuevo  enfoque  o  perspectiva,  que  vea  lo  mismo  bajo  una  nueva  luz,  es  decir,   que  reinterprete  o  dote  de  un  nuevo  significado  el  problema.     Reinterpretar   o   resignificar   no   es   un   truco   ni   una   estrategia   terapéutica,   sino   que  se  basa  en  una  convicción  filosófica:     -­‐ En   todo   lo   que   hacemos   buscamos   lo   que   subjetivamente   percibimos   como  un  bien.     -­‐ Los   defectos   no   son   más   que   la   ausencia   o   expresión   limitada   de   una   cualidad,  es  decir,  son  cualidades  poco  desarrolladas.     Josep  Antoni  Garcia  Rami     10    
  12. 12. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“       -­‐ El  mal  tiene  realidad  privativa,  no  sustantiva  o  positiva.  Es  decir,  el  mal   es  la  ausencia  del  bien.        Ya  en  el  pensamiento  socrático  aparece  esta  intuición,  cuando  afirma  que  la  raiz  última  del  mal  no  es  la  pura  mala  voluntad,  sino  la  ignorancia.     “¿No  es  acaso  evidente  que  los  que  ignoran  el  mal  no  lo  desean  y  que  el  objeto   de  sus  deseos  es  una  cosa  que  ellos  creían  buena,  aun  cuando  fuera  mala,  de   manera  que,  deseando  ese  mal  que  desconocen  y  que  creen  que  es  un  bien,  lo   que   en   realidad   desean   es   un   bien?   (…)   ¿Hay,   pues,   un   solo   hombre   que   apetezca   sufrir   y   ser   desdichado?   (…)   Por   consiguiente,   Menón,   nadie   puede   apetecer  el  mal”.    (PLATÓN,  Menón,  77  d-­‐e)       3.3. Descubrimiento  de  visiones  del  mundo  latentes.     La  escucha  comprensiva  permite  sacar  a  la  luz  los  modelos  del  yo-­‐en-­‐el-­‐mundo   del  consultante.    El  asesorado  toma  conciencia  de  su  filosofía  personal  y  de  la   íntima  vinculación  de  ésta  y  sus  actitudes  cotidianas.     Afirma  Achenbach:     “El  filósofo  se  toma  en  serio  a  su  consultante:  no  lo  comprende  mediante  teorías  –esto   es,  de  forma  esquemática-­  ni  como  si  fuese  “un  caso  particular”,  sino  más  bien  como   lo   que   verdaderamente   es,   como   un   ser   único.   No   utiliza,   pues,   ningún   tipo   de   “medida”  (como  por  ejemplo,  la  categoría  de  “salud”),  puesto  que  la  cuestión  esencial   es  si  el  consultante  vive  conforme  a  sí  mismo,  o  como  diría  Nietzsche:  si  ha  llegado  a   ser  lo  que  es.”12   3.4. La  Mayéutica.     Según   el   Diccionario   de   la   Lengua   Española,   mayéutica   significa   “arte   de   partear”.     Se   usa   para   nombrar   el   arte   de   provocar,   mediante   la   palabra,   el   alumbramiento  en  el  alma  del  discípulo  de  nociones  que  éste  tenía  en  sí,  sin  él   saberlo.     Sócrates   es   el   inspirador   de   esta   práctica,   basada   en   indagaciones   dialogadas   que   favorecen   que   el   interlocutor   examine   su   propia   vida,   respetando   su   autonomía  y  sin  imponerle  qué  o  cómo  ha  de  pensar  o  vivir.     Sócrates   cuestionaba   hábilmente   a   sus   interlocutores   para   que   tomaran   conciencia  de  sus  creencias  erróneas  y  alumbrara  sus  propias  comprensiones.       Esto  es  su  conocido  “Arte  mayéutica”,  diálogo  orientador  mediante  preguntas,   para  sacar  la  sabiduría  interna  latente  del  interlocutor.    Dice  Sócrates,  según  las   palabras  que  Platón  le  atribuye  en  el  diálogo  Teeteto:    “Mi  arte  mayéutica  tiene   seguramente   el   mismo   alcance   que   el   de   las   comadronas,   aunque   (…)   tiende   a   provocar  el  parto  en  las  almas  y  no  en  los  cuerpos.  (…)”                                                                                                                  12  Achenbach,  Gerd:  “¿Qué  es  el  Asesoramiento  Filosófico?”   Josep  Antoni  Garcia  Rami     11    
  13. 13. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“       El   asesoramiento   filosófico   no   propone   un   modo   de   vida   específico   como   panacea,   sino   que   ayuda   a   que   cada   cual   encuentre   y   encarne   su   particular   filosofía   de   vida.     Así,   como   Sócrates   expresa   en   el   diálogo   Menón,   aquél   que   se   somete   a   su   mayéutica   “sabrá   sin   haber   tenido   maestro,   gracias   a   simples   preguntas,   habiendo   vuelto   a   encontrar   en   si   mismo   y   por   si   mismo   su   ciencia”(Menón,   85   d),   por   lo   que   “hay   que   admitir,   por   tanto,   que   estas   comprensiones  se  encontraban  ya  en  él”  (Menón,  85  c)     Así  pues,  según  la  mayéutica  no  hay  maestro,  “porque  la  investigación  y  el  saber   no   son   más   que   reminiscencias”   (Menón,   81   d),   es   decir,   recuerdos   de   un   conocimiento  anterior  olvidado.     Mediante   este   método,   el   filósofo   asesor   pretende   que   el   asesorado   descubra   que  sabe  de  forma  latente  mucho  más  de  lo  que  imaginaba  y  que  dentro  de  él   están  los  elementos  necesarios  para  constituirse  en  su  propio  y  más  cualificado   maestro.     Si   unimos   este   concepto   de   “reminiscencia”   con   la   “comprensión”,   el   asesorado   no   incorpora   un   saber   que   le   viene   del   exterior,   sino   que   siente   que   el   conocimiento   brota   de   su   interior,   y   por   eso   esto   va   acompañado   de   una   sensación   de   re-­‐conocimiento,   de   “despertar”   (¡Ah,   claro…   era   esto!),   ante   el     recuerdo   de   una   realidad   más   originaria   que   habíamos   olvidado.   Esto   le   da   a   la   comprensión  un  inconfundible  sabor  a  certeza.     A   este   respecto,   puede   ser   ejemplificador   la   siguiente   anécdota   que   el   psiquiatra,   novelista   y   terapeuta   existencial   Irvin   D.Yalom,   reseña   en   su   libro   “Mirar  al  Sol  –  La  superación  del  miedo  a  la  muerte”:       “Jill,  una  paciente  a  la  que  la  ansiedad  ante  la  muerte  atormetaba  hacía  ya   mucho   tiempo,   solía   equiparar   la   muerte   a   la   ausencia   de   sentido.   Le   pedí   que   me   contara   cómo   había   llegado   a   desarrollar   ese   pensamiento.   Recordaba   con   nitidez   la   primera  ocasión  en  que  surgió.  Cerrando  los  ojos,  describió  una  escena  en  la  que,  a   los  nueve  años,  estaba  sentada  en  el  columpio  del  porche  de  su  casa,  lamentándose   por  la  muerte  del  perro  de  la  familia.     -­‐ En   ese   preciso   momento   –dijo-­   me   di   cuenta   que   todos   debemos   morir.   Nada   tenía   sentido,   ni   mis   clases   de   piano,   ni   tender   mi   cama   a   la   perfección,   ni   las   estrellas   doradas   que   la   escuela   concedía   por   asistencia   perfecta.   ¿Qué   sentido   tienen  las  estrellas  doradas  si  todo  desaparecerá?     -­‐ Jill   –   le   dije-­   ,   tienes   una   hija   de   unos   nueve   años   de   edad.   Imagina   que   te   preguntara:   “Si   vamos   a   morir,   ¿cómo   o   por   qué   deberíamos   vivir?”   ¿Qué   le   responderías?     Sin  vacilar,    contestó:     -­‐ Le   hablaría   de   los   muchos   gozos   de   la   vida,   de   la   belleza   de   los   bosques,   del   placer  de  estar  con  amigos  y  familiares,  la  felicidad  de  darles  el  amor  a  los  demás   y  hacer  del  mundo  un  lugar  mejor.     Cuando   terminó,   se   reclinó   en   un   sillón   y   abrió   mucho   los   ojos,   atónita   ante   sus   propias  palabras,  como  si  dijese:  “¿De  dónde  salió  eso?”   Josep  Antoni  Garcia  Rami     12    
  14. 14. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“       -­  Buena  respuesta,  Jill.  Hay  mucha  sabiduría  dentro  de  ti.  Esta  no  es  la  primera  vez   que  dices  una  gran  verdad  cuando  imaginas  que  aconsejas  a  tu  hija  acerca  de  la  vida.   Ahora,  debes  aprender  a  ser  tu  propia  madre”.13   El  diálogo  mayéutico  está  formado  por  los  siguientes  elementos:     -­‐ Un  diálogo  reflexivo  de  este  tipo  implica  un  compromiso  explícito  con  la   verdad:  “La  ley  de  mi  verdadera  naturaleza  me  impide  todo  trato  con  la   mentira  y  el  encubrimiento  a  ultranza  de  la  verdad”  (Teeteto,  151  d).     Es  un  diálogo  cooperativo  y  requiere  un  clima  de  confianza  y  amistad.     -­‐ El   facilitador   del   diálogo   ha   de   tomar   como   punto   de   partida   lo   que   el   otro   reconoce   saber   y   avanzar   al   hilo   de   lo   que   el   asesorado   va   reconociendo  progresivamente  por  si  mismo.     -­‐ Diálogo   significa   “a   través   del   logos”   (razón   o   palabra).   Por   eso,   se   centra   en   la   fuerza   de   las   comprensiones   y   argumentos   que   tienen   autoridad  en  si  mismos.       Sócrates  no  refutaba  a  las  personas,  sino  a  su  logos,  que  para  él  no  eran   solo   razones   o   palabras   individuales,   sino   una   realidad   superior   a   los   individuos  que  se  canaliza  en  virtud  de  ellos  y  que  guía  a  la  mente  y  la   impulsa:   “Iremos   allí   donde   nos   lleve   el   viento   de   nuestra   argumentación”  (PLATÓN,  República,  394  d).     Para   Sócrates   el   diálogo   es   una   experiencia   de   contacto   pleno   con   el   logos,  de  escucha  y  obediencia  al  logos.    Esto  implica  también  amor  a  la   verdad,   a   la   realidad.     El   filósofo   dirige   el   diálogo   mediante   sus   preguntas   y   aportaciones,   pero   la   autoridad   no   radica   en   él,   sino   en   el   logos,   en   el   propio   diálogo,   en   los   razonamientos   que   emergen   luminosamente  de  él.     Esto  es,  pues,  una  reflexión  dialogada  no  jerárquica.     -­‐ Sócrates   no   sólo   hace   preguntas,   aporta   sugerencias,   introduce   digresiones,   decide   qué   procedimientos   o   métodos   pueden   ser   útiles.   Todo   esto   no   contradice   el   espíritu   mayéutico,   porque   sus   contribuciones  también  están  sujetas  a  debate  y  orientadas  a  propiciar   un   clima   que   permita   alumbrar   y   madurar   las   propias   comprensiones   del   interlocutor.     La   mayéutica   no   es   únicamente   un   método,   es   un   talante.       3.5. La  eléntica  o  el  arte  de  refutar   La   eléntica   (elenchos=objeción)   es   un   procedimiento   negativo   que   se   basa   en  la  refutación    de  un  argumento  mediante  preguntas  y  respuestas.                                                                                                                    13  Yalom,  Irvin  D.  Mirar  al  Sol,  ed.emecé,  abril  2008,  pp.123     Josep  Antoni  Garcia  Rami     13    
  15. 15. EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:                                                                  “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“       Puede   preceder   o   no   a   la   mayéutica,   a   la   reminiscencia   o   alumbramiento   de   una  verdad.    Sócrates,  en  los  primeros  diálogos  platónicos,  acostumbraba  a   retomar   una   afirmación   de   su   interlocutor   y   hacerle   preguntas   para   comprobar  la  validez  de  la  misma.  Esas  preguntas  permitían  sacar  a  la  luz   las   creencias   latentes   del   interrogado   y   evidenciar   las   contradicciones   en   ellas  existentes.     “Contesta   ahora   a   mis   preguntas   con   el   mejor   celo   y   disposición   y,   si   al   examinar   alguna   de   las   cosas   que   tú   dices   me   parece   encontrar   algo   ficticio   y   no  verdadero,  ten  por  seguro  que  lo  apartaré  y  lo  rechazaré”.  (Teeteto,  151  c)     Al   ir   refutando   lo   falso   o   insatisfactorio,   se   termina   alcanzando   la   definición   adecuada  o,  más  a  menudo,  el  diálogo  se  detiene  en  la  aporía,  que  consiste   en   que   el   interlocutor   no   ha   alcanzado   un   conocimiento   positivo,   pero   al   menos  sabe  que  lo  que  creía  saber  no  es  verdad.     “Si   después   de   lo   que   queda   dicho,   Teeteto,   tratas   de   concebir   o   concibes   realmente  algo  mejor,  no  cabe  duda  de  que  habrás  alcanzado  la  plenitud  de  la   ciencia  a  través  de  este  examen.  Pero  si,  en  cambio,  permaneces  vacío  de  todo,   entonces  serás  menos  pesado  para  los  que  frecuentan  tu  trato,    e  incluso  más   humano,  porque  ya  no  pensarás  que  sabes  lo  que  realmente  no  sabes.  Este  es   todo  el  poder  de  mi  arte”.    (Teeteto,  210  b-­‐c)   La   aporía,   para   Sócrates,   ya   supone   un   avance   en   el   conocimiento:   el   reconocimiento   de   la   propia   ignorancia,   un   estado   que   aviva   el   deseo   de   saber  y  que  proporciona  el  asombro  y  la  curiosidad  necesarios  para  buscar   la  sabiduría.       Mediante  la  refutación  “le  hemos  ayudado  en  gran  manera  a  descubrir  en  qué   lugar  se  encuentra  él  en  relación  con  la  verdad.  Pues  ahora,  puesto  que  sabe   que  ignora,  tendrá  gusto  en  investigar”.  (Menón,  84  b).     Sócrates   daba   mucha   importancia   a   este   estado   de   apertura   creativa   originado   por   la   conciencia   de   la   propia   ignorancia.     Es   interesante,   a   este   respecto,  recordar  la  anécdota  siguiente:  cuando  Critón  informó  a  Sócrates   de   que   el   oráculo   de   Delfos   había   dicho   que   él   era   el   más   sabio   de   los   hombres,   se   quedó   perplejo   porque   no   se   sentía   sabio,   pero   creía   que   el   oráculo  no  podía  mentir.  Preguntó  a  los  considerados  sabios  para  probar  su   sabiduría   y   acabó   concluyendo   que   su   superioridad   radicaba   en   que   él   al   menos  sabía  que  no  sabía,  mientras  los  supuestos  sabios  sólo  creían  saber.     La  incertidumbre  es  dinámica  y  creativa,  ya  que  “el  orígen  del  pensamiento   se  encuentra  en  una  perplejidad,  una  confusión,  una  duda”  (DEWEY,  pp.30)   La   eléntica   genera   la   apertura   necesaria   para   que   el   asesorado   pueda   aceptar  la  reminiscencia  y  experimente  el  despertar  de  la  virtud  del  alma.     Aunque  no  proporcione  un  conocimiento  positivo,  la  refutación  permite  que   el  asesorado  discierna  y  comprenda  la €

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