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El Shabbat fiesta judía

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  • 1. Este artículo ha sido elaborado a partir de varias fuentes, principalmente “Cómo Celebrar el Shabat”, de la Congregación B’Nai Jeshurun de Broadway, Nueva York; y “Guía para el Desarrollo de una Práctica Espiritual del Shabat” del Rabino Burt Jacobson; he adaptado los textos e introducido reflexiones personales; el epígrafe “El Shabat en las Familias Mixtas” lo he elaborado enteramente yo y los materiales de liturgia para el viernes a la noche pensados para estas familias también los he elaborado yo y son totalmente inéditos Vivir el Shabat “Recuerda el día de Shabat y santifícalo. Seis días harás tus labores y todo tu trabajo, pero el séptimo día es Shabat del Eterno tu Dios: no harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo ni tu hija, ni tu siervo ni tu sierva, ni tu ganado, ni el extranjero que reside contigo. Pues en seis días el Eterno creó el cielo y la tierra y el mar, y cuanto contienen, pero descansó el séptimo día; por ello, el Eterno bendijo el séptimo día y lo santificó.” Éx. 20:8-11 El impulso está presente dentro del corazón, y los sereshumanos aspiran a alcanzar la felicidad, a transformar susvidas, a acompañarse de gente compasiva y amable, ytrascender, con ellos, estas vidas mundanas y santificarmomentos de ellas para que así sean significativas. El 1
  • 2. Judaísmo enseña sobre esa lucha interior en cada persona,entre la inclinación hacia el bien y la inclinación hacia el mal:en medio de esa lucha interna, tratamos de comportarnoscomo mejor podemos, y aún así muchas veces nosequivocamos, y tenemos que volver hacia Dios, y pedirperdón, y prometer que mejoraremos la conducta, queseguiremos luchando por ser mejores personas. La religión esesa lucha, una lucha encaminada a liberar lo más importantede la tiranía de las cosas que importan menos: las fuentestradicionales sirven para que alcancemos la naturalidad en laética, y para ello están los rituales: para que la ética seconvierta en rutina, y el rito en una parte integrante de la vidacomo comer o beber o pensar o hablar .. Celebramos elShabat para aprender a santificar la vida. Separando un díacada siete días, creando durante 25 horas y media unescenario deseable, una expresión concentrada de nuestrosmejores deseos y nuestros mejores proyectos: un día para elespíritu, para el alma. Kedushat Shabat, la “Santidad delShabat”, enseña a luchar para que lo que creemos quedebería ser se haga realidad, y sea efectivamente cierto. La mejor forma de empezar el Shabat o incluso el mejorprólogo al Shabat, aún antes de encender las velas, es llamara familiares, amigos y seres queridos y desearles un felizShabat, diciéndoles “Shabat Shalom”. Si sabemos decir“Shabat Shalom” con absoluta sinceridad y kavaná estaremospreparados para llenar de kavaná las demás ceremonias yrituales del Shabat, y para vivir no solamente un Shabat haciafuera, sino también, lo cual es también muy importante, unShabat hacia dentro, hacia el interior. Empezamos pues estaaventura didáctica a través del Shabat. El Shabat en la Torá El precepto de honrar y guardar el Shabat es uno de los“Diez Mandamientos”. Es el día más sagrado del calendariojudío. Es ocasión de descanso y refresco, físico y espiritual.¿Qué lección aprendemos con estos versos de Éxodo? Ellenguaje que la Torá usa para enseñarnos el Shabat indica el 2
  • 3. significado de este día y cómo lo observamos. “Recuerda eldía de Shabat y santifícalo”. Zajor – “Recuerda” ¿Y quésignifica “recordar” un día? ¿qué debemos recordar ese día?La Torá nos remite a la Creación de este día: “Los cielos y la tierra, y todo cuanto contienen, fueron finalizados. En el séptimo día, Dios terminó Su obra. Dios cesó el séptimo día de todo el trabajo que había hecho. Luego Dios bendijo el séptimo día y lo llamó “santo”, porque en él, Dios finalizara la obra de la Creación”. Gén. 2:1-3 Zajor (“Recuerda”). La Torá nos pide que recordemos queDios creó los cielos y la tierra y el mar y las órbitas celestes ylas criaturas que viven por doquier. Después de esta labor,descansó, y ese descanso en el séptimo día ha de servir comoun ejemplo para nosotros. Porque, ¿acaso no tenemostambién que trabajar para sostener un hogar, una familia,algunos incluso hijos, nietos,..? ¿acaso no son estas laboresuna colaboración en la obra de la Creación iniciada por Dios?¿acaso no está en la propia labor de las manos en que nosimplicamos semana tras semana, el impulso divino? Tambiéncreamos, construimos, trabajamos, maduramos .. Pero en elShabat, paramos, nos detenemos para admirar la obra de lasmanos, para regenerar el cuerpo y la mente, meditar sobre laobra de la Creación y las fuerzas invisibles que obran en ellael milagro de la vida; rejuvenecemos con el descanso,reflexionamos sobre quiénes somos. Como dijo una vezAbraham Joshua Heschel, en el Shabat no pensamos en quétenemos, sino en quiénes somos. Es interesante que la mitsvá de “recordar el día de Shabat ysantificarlo” sigue con una lista de aquellos a quienes seextiende el descanso. No solamente a la persona que asumeel precepto, sino también a aquellos que nos rodean, inclusoaquellas personas que trabajan en la casa, en las fábricas denuestra propiedad .. también ellas deben descansar. Shabatno es solamente descansar del trabajo, sino también no hacer 3
  • 4. trabajar a otros para favorecer nuestro propio descanso. ElShabat es, pues, un descanso comunitario. En el Shabat,todos son iguales a los ojos del Eterno. “Recuerda el día de Shabat y santifícalo”. ¿Y qué significa“santificar” el Shabat? La Torá nos pide que honremos elShabat y lo santifiquemos, es decir, que lo separemos de losseis días de trabajo. Aunque la Torá no nos dice cómo se haceesa separación. Tendremos que buscar en otros lugares .. El Shabat en la Mishná Más tarde, alrededor del año 200 E.C., se finaliza esa obrade interpretación de la Torá que es la Mishná y que forma elnúcleo de lo que llamamos “tradición oral”. Los rabinos sepreguntan, ¿qué es exactamente “trabajo”? Para ellosinterpretan de manera sistemática el siguiente versículo: “Tú debes guardar Mis Shabatot y venerar Mi santuario: Yo soy el Eterno.” Lev. 19:30 En este versículo se hace una asociación entre el santuarioy el Shabat, de manera que los rabinos entendieron que lasactividades requeridas para la construcción del mismo fueronprecisamente las actividades prohibidas en el Shabat. De estamanera, la Mishná lista 39 tipos de trabajo ( relacionados conla construcción del tabernáculo ) y por lo tanto prohibidos enel Shabat. Estas actividades son: “Sembrar, arar, cosechar, hacer gavillas, trillar, aventar, seleccionar, tamizar, moler, amasar, hacer pan, trasquilar la lana, lavar la lana, golpear la lana, teñir, tejer / hilar, entretejer, hacer dos lazadas, entretejer dos hilos, separar dos hilos, hacer un nudo, 4
  • 5. deshacer un nudo, coser dos rotos, rasgar, cazar, sacrificar, desollar, despellejar, salar, curtir el cuero, cortar el cuero, escribir, borrar, construir, demoler, encender un fuego, extinguir un fuego, “dar el último martillazo” (finalizar una actividad previamente iniciada en la víspera del Shabat), y transportar un objeto desde un lugar privado a uno público y viceversa”. Tratado de Shabat 7:2 Estas 39 actividades se convirtieron en la base de quéestaba permitido y qué no en la práctica tradicional delShabat. En el Talmud y el desarrollo halájico por los poskim, seha expandido el significado de estas actividades. Sin embargo, la interpretación que sigue como base alpropio desarrollo talmúdico no es la única posible del versículoen el libro de Levítico. El versículo puede entenderse de otrasformas. Efectivamente debemos descansar el séptimo día ysantificar el Shabat, y venerar el santuario. Debemos cesardel trabajo que nos sirve para el sustento, y santificar ( esdecir, separar ) el Shabat de los seis días de la semana ( através del encendido de las velas, el Kidush, la Havdalá, .. ),acudir a la sinagoga ( “venerar Mi santuario” ) y también vivirel Shabat en la casa, porque la casa es mishkán m’at “unpequeño templo”. Los símbolos y bendiciones del Shabat ¿Cómo se santifica el Shabat? ¿Cómo se separa el séptimodía de los seis días de trabajo? El Shabat es un día especial.Separamos algo más que un día: 25 horas y media, desde quese pone el sol el viernes a la tarde hasta que aparecen tresestrellas en el cielo el sábado a la noche ( normalmente 72minutos después de la puesta de sol ). Vivir el Shabat es vivirla Edad Mesiánica, condensada en un día; es saborear el OlamHaBa, el “Mundo por Venir”. En ese momento, todos los díasserán Shabat, llenos de paz y descanso y honor para todos losseres humanos. 5
  • 6. Tres son los símbolos del Shabat: las velas ( nerot ), el vino( yain ) y el pan ( jalá ). Encendemos las velas y tan pronto lohacemos, estamos recibiendo el Shabat, y más aún,asumiendo ante el Eterno que hemos procedido a laseparación del séptimo día, y nos comprometemos a no hacertrabajo, a descansar y santificar, a dedicar el día al espíritu yal estudio de las Escrituras. Antes del encendido de las velas, debemos separar unasmonedas o el dinero que tengamos en la cartera para elShabat. Es preferible no usar dinero en Shabat, o al menos nohacerlo en actividades que vulneren lo que llamaremos“Shabat-conciencia” y que explicaré más adelante. Al separarestas monedas las metemos en una cajita de tsedakah“caridad” y hacemos la siguiente bendición: “Bendito eres Tú, Dios Eterno, Soberano del Universo: Tú nos santificas a través de los preceptos, y nos has pedido que hagamos tsedakah.” ¿Cuándo encender las velas del Shabat? La prácticatradicional es encenderlas 18 minutos antes de la puesta desol ( solemos poner las horas de comienzo y de fin del Shabaten este blog, para cada semana y para la ciudad de ACoruña ). Esos 18 minutos reciben el nombre de toséfetShabat. La práctica reformada y la liberal es encender lasvelas antes de la cena del viernes a la noche, con las lucesapagadas que luego se encienden cuando las velas han sidoprendidas. ¿Cómo se hace el encendido de las velas? Ponemos almenos dos velas, las encendemos y atrapamos la luz con lasmanos, tapamos los ojos con esa luz atrapada, y hacemos labendición: “Bendito eres Tú, Dios Eterno, Soberano del Universo: Tú nos santificas a través de los preceptos, y nos has pedido que hagamos el encendido de las velas del Shabat.” 6
  • 7. Podemos hacer la bendición de otras maneras. Otrasposibles fórmulas de esta bendición serían las siguientes: “Bendecimos a la Fuente de Toda Vida, y encendemos estas luces de Shabat para descansar y separar el séptimo día de los seis días de la semana, un día para el descanso y la paz, para la tranquilidad y la espiritualidad, para compartir con la familia y con la comunidad ( un destello de la Edad Mesiánica en la que todos los días serán Shabat ).” .. o bien .. “Bendita eres Tú, Presencia Divina ( Shejiná ): a través de las mitsvot santificamos nuestras vidas, y entre ellas está la mitsvá de las candelas del Shabat.” Después de las velas del Shabat, procedemos a hacer unaoración por la familia. Puedes encontrar en el libro de oraciónesta clase de plegaria, sin embargo es buena ocasión para elintercambio de oraciones espontáneas entre los miembros dela familia o los amigos reunidos para la celebración delShabat. Antes de empezar la cena se hace la ceremonia de Kidush.Se hace primero la bendición del vino y luego la bendición delShabat. Se llena la copa de Kidush con vino kásher o tambiéncon otra clase de vino, puedes hacerlo también con mostopensando en los niños. Los sefaradim suelen añadir unasgotas de agua: ( la liturgia para el Kidush que aparece acontinuación está basada en el libro de oración “Gates ofPrayer” ) “El día séptimo está consagrado al Eterno nuestro Dios. Con vino, señal de alegría, celebramos este día y su santidad. Damos gracias por todas estas bendiciones, por la 7
  • 8. vida y la salud, por el trabajo y el reposo, por el hogar y el amor y la amistad. En el Shabat, símbolo eterno de la creación, recordamos que fuimos creados a imagen y semejanza divina. Por lo tanto alzamos esta copa en acción de gracias. Bendito eres Tú, Dios Eterno, Soberano del Universo, Creador del fruto de la vid.” Luego añades: “Bendito eres Tú, Dios Eterno, Soberano del Universo: Tú nos santificas a través de los preceptos para añadir espiritualidad a nuestras vidas, alegrándola con el regalo de Tu Shabat Santo, regalo de amor, recuerdo de la Creación. El Shabat fue la primera de las sagradas asambleas en el Éxodo desde Egipto. Te hemos elegido, y nos has dado la paz y la tranquilidad, separándonos de los demás pueblos a través de Tu Shabat Santo. Bendito eres Tú, Dios Eterno, que santificas el Shabat.” Antes de empezar a comer debemos llevar nuestraservilleta de tela ( la mesa fue previamente colocada antesdel Shabat, con doble mantel siempre, para que al sacudir elde arriba después de comer, no quede la mesa sin mantelporque es Shabat y las mesas deben tener un mantel por serdía de fiesta y regocijo ) . Lavamos ritualmente las manos,echando agua sobre cada mano tres veces: en la derechaprimero y luego en la izquierda, luego, con las manos secas,decimos: “Bendito eres Tú, Dios Eterno, Soberano del Universo: Tú nos santificas a través de los preceptos, y nos has pedido que hagamos el lavado ritual de las manos”. 8
  • 9. Es costumbre no hablar hasta que se hace la bendición delpan desde que se hizo esta bendición del lavado de lasmanos. Cuando llegamos de nuevo a la mesa, cogemos con lamano un poco de jalá ( pan ), digo con la mano ya quedebemos evitar cortar la jalá con cuchillo o similar por serseñal de violencia. Sumergimos la jalá en la sal ( si es quepreviamente no hemos echado un poco de sal sobre la jalá ), yluego se dice antes de comer el trocito: “Bendito eres Tú, Dios Eterno, Soberano del Universo, porque la tierra nos ha proveído con este pan.” Es costumbre cubrir las jalot con un mantelillo bonito todoel rato hasta después del Kidush. Hacemos así con las dosjalot (algunas familias ponen dos jalot, esa es la prácticatradicional ) y se juntan por la parte de abajo para hacer labendición. También podéis hacer la bendición cuando ya hancogido su trozo cada uno y lo han sumergido en la sal, y asíhacerla antes de que coman el pan. Es una buena costumbre hacer la jalá en la casa el viernesa la mañana, un kilo de harina te da para cuatro barras ypuedes congelar dos para la semana siguiente ( es comosuelo hacer yo ). La práctica reformada y la liberal no exigenque sean dos, ni siquiera que sea jalá, basta con que sea panleudado, ya que son recordación de los dos panes leudadosque se ofrecían en la época del Templo de Jerusalén. A labendición del pan se la llama hamotsi, porque Dios hamotsiléjem min haárets, “saca el pan de la tierra”. Si no tienes vino o mosto, haz el Kidush sustituyendo labendición del vino por la bendición del pan y comer pan enlugar de beber vino. Un Shabat con Kavaná El Judaísmo liberal tiene especial afecto por lainterpretación que Abraham Joshua Heschel ha hecho de lapráctica sabática en su libro “El Shabat”. Una de las palabras 9
  • 10. más importantes de toda la Biblia es kadosh “santo”. Estapalabra resume el misterio y la majestuosidad de lo Divino.Pero, ¿cuál fue la primera cosa “santa” que tuvo el mundo?¿fue una montaña, o un altar? No. La primera vez que la Bibliamenciona algo “santo” es para referirse en el libro de Génesisal final de la Creación. “Y Dios bendijo el séptimo día y losantificó”. No es algo espacial o físico lo que es “santo”, sinouna ocasión, un momento: algo temporal, espiritual. En elJudaísmo, los lugares no siempre son lo importante, sino queen muchas ocasiones lo importante es la ocasión misma ycómo experimentamos ese momento, cómo presenciamos enese instante a la Presencia por antonomasia que es Dios. Dioscreó un espacio sagrado en medio del tiempo, el Shabat, paraenseñarnos que cada uno de nuestros días tiene infinito valor.Nuestras acciones y nuestras vidas están compuestas poresos momentos sagrados. Traemos a Dios a nuestras vidas,haciéndolas “santas”. El Shabat es un día dedicado total yúnicamente a eso, a lo “santo”, es pues “una catedral en eltiempo”. Para Heschel esta idea es central en el Judaísmo. ElJudaísmo nos ayuda a que construyamos nuestras vidas demodo “significativo”. Celebrar el Shabat es la más santa delas opciones que hemos de tomar. Shabat-conciencia Una de las cosas más importantes con respecto al Shabat,es “vivir el Shabat”, y vivir el Shabat quiere decir observarloen las formas ( los rituales ) y observarlo en el corazón ( en laclase de pensamientos y sensaciones que producimos esedía ). No basta con practicar el Shabat, hay que “vivir” elShabat: desarrollar el amor por el Shabat o la “Shabat-conciencia”. Durante el Shabat descansamos y separamos la vidadurante 25 horas y media de nuestra vida común, hacemosuna excepción en el tiempo, un paréntesis: pero ese séptimodía debe ser santificado, no solamente a través de lossímbolos, sino también espiritualmente. El Shabat ha de estaren la sinagoga, y en el hogar, pero también en la familia y en 10
  • 11. lo más interior del alma: debemos exteriorizar e interiorizar elShabat, solamente así será un Shabat vivo. La observancia tradicional del Shabat implica abstenerse dedeterminadas prácticas, cientos y cientos de detalles legales,que tienen como intención crear Shabat-conciencia. Si nosfijamos en la lista de la Mishná, no solamente es unainterpretación de la construcción del Mishkán. Más allá de eso,es la interpretación de una sociedad principalmente agrícola yganadera de la construcción del Mishkán. Si te fijas en ellistado de la Mishná, es el listado destinado a las actividadescotidianas de una sociedad agrícola y ganadera. Sin embargo,el Talmud aumenta ese listado de actividades y vainterpretando esos términos de manera que se adecuen a unavida que poco a poco ha comenzado a ser urbana. Por eso nonecesariamente son útiles para el judío moderno en plenosiglo veintiuno. Debemos buscar nuevas formas de santificar el Shabat. ElJudaísmo liberal es Judaísmo post-halájico. Para nosotros,halajá no es el conjunto de regulaciones legales que se cierranen el Shulján Aruj y la Mishná Berurá; halajá es halijat,“camino”, es decir, la manera en la que la Torá “camina” en( se adapta a ) la historia. Ello no supone derogar la regulaciónde la Mishná ni del Talmud de la Halajá tradicional, sino cogeresos preceptos y ver cuáles de ellos pueden tener un lugar enel modo en que sentimos que debemos santificar nuestrasvidas. He aquí algunos ejemplos de lo que quiero decir. Tengouna amiga que considera que lavar los platos no es adecuadopara el Shabat. Los ortodoxos no prohíben hacerlo en Shabat,sin embargo lavar los platos es algo que para ella restaespiritualidad al Shabat; su Shabat es un Shabat sin lavar losplatos, porque lavar los platos choca con su Shabat-conciencia. Cocinar está prohibido en Shabat en la regulacióndel Shulján Aruj. No suelo cocinar en Shabat excepto si voy atener invitados el Shabat al mediodía. Cocinar esa mañanacosas típicas de Shabat para mis invitados para tener unaauténtica seudá ( “comida” llena de oraciones, de estudio dela Torá, de debate sobre versículos, .. ) de Shabat, es mi modode santificar ese día el Shabat. Otras veces en cambio nococino el Shabat sino el día anterior, sobre todo si quiero 11
  • 12. dedicar mi Shabat plenamente a la meditación y al estudio delas fuentes sagradas. ¿Cómo puedes desarrollar tu Shabat-conciencia? 1) Haz una lista con el tipo de sensaciones que asocias a una práctica correcta del Shabat. 2) Piensa en qué actividades te producen esas sensaciones, y en qué cosas interfieren negativamente en ellas. 3) Experimenta con distintas actividades para ver cuáles promueven tu Shabat-conciencia. Para mí estos son los aspectos que considero que debenformar parte de mi Shabat-conciencia: conciencia de Dios,santidad, re-creación o renovación interior, descanso, acciónde gracias, alegría, libertad, amor, paz / armonía, y unidad.Para experimentar esa Shabat-conciencia necesito procedercon determinadas actividades y abstenerme de otras. Porejemplo, estas sensaciones me ayudan a tener Shabat-conciencia: admirar el misterio de la Creación y la naturaleza (a través de los paseos por el campo o un parque, o de lameditación ), ejercicios de aceptación ( eliminar laspreocupaciones ), no centrarme en las metas sino en lo queya tengo, sentir el presente, vivir en la Presencia ( que es Dios), relajarme y descansar, buscar la simplicidad y noimplicarme en actividades que me provoquen estrés,actividades lúdicas, espontaneidad, naturalidad ( no forzar lassituaciones ), eliminar la ansiedad, la depresión y lucharcontra el enfado, mirar en el interior, reconciliarme conmigomismo y con los demás, perdonar, amar, no juzgar, aceptar alos demás tal y como son, no manipular, no destruir el mundoni añadirle algo innecesario, actividades artísticas. ¿Y qué tipode actividades realizo para fomentar estas sensaciones? Noatender a relojes o agendas, santificar cada acto mediante lasbendiciones, los rituales de la mesa del Shabat el viernes a lanoche y el sábado al mediodía y a la tarde, los serviciosreligiosos en casa o la sinagoga, pasar tiempo en contacto conla naturaleza, meditación solitaria, yoga, estudiar las fuentessagradas ( la porción de lecturas de esa semana y de lasiguiente, el Talmud, .. ), leer poesía religiosa o la nueva lírica 12
  • 13. israelí ( que es fenomenal ), estar con la familia y amigos,escuchar música, bailar, cantar, ( a mí me da corte delante delos demás, pero me encanta cantar cuando nadie escucha, aveces me paso el Shabat cantando solo ), telefonear a familiay amigos si no están cerca ( suelo hacerlo antes de encenderlas velas el viernes a la tarde ), jugar con los niños, hacer elamor con la pareja, comer bien, beber poco, no fumar, notomar drogas ( aunque nunca se debería fumar ni tomardrogas ni beber en exceso, no creo que sea kásher ), dormiralgo ( la genial siesta española ), ir a museos, ver películas ovideos con temática judía, practicar deporte y hacer ( porsupuesto ) la Havdalá el sábado a la noche. Sin embargo,también es importante evitar aquellas actividades queinterrumpan tu Shabat-conciencia. Por ejemplo, yo trato deevitar lo siguiente: viajar ( si no es para ver amigos o familia ycelebrar con ellos una buena comida de Shabat ), usar elteléfono o el ordenador ( si no es estrictamente necesario ), latelevisión ( a no ser para programas o películas con unatemática adecuada para la espiritualidad del Shabat ), a vecesprefiero dejar algo cocinado el viernes a la tarde para nococinar en Shabat, no portar objetos innecesarios para elShabat, no usar dinero a no ser que sea para una de lasactividades del Shabat ( como un museo o el cine o eltransporte público ); evitar los restaurantes llenos de gente olos aparcamientos caóticos y estresantes o en las zonas de laciudad demasiado concurridas o en las que el bullicio de unaciudad que no descansa y en la que las tiendas están abiertasy la gente hace compras interrumpa la espiritualidad delShabat. Sin embargo, es bueno que tú mismo hagas esta operación.Muchos de vosotros preferiréis una práctica tradicional delShabat. Eso también es posible en el Judaísmo liberal. Lo quenos caracteriza no es que hemos abandonado las prácticasreligiosas, sino que las adaptamos a nuestras circunstancias ya la mejor expresión de nuestra espiritualidad. Un judío liberalpuede practicar el Shabat como lo hace uno ortodoxo, noporque tenga a la ortodoxia como fuente de inspiración, sinoporque siente que las prácticas que están en las fuentes delTalmud y el Shulján Aruj incluso en la modernidad tienen un 13
  • 14. sentido para él: su Shabat-conciencia consiste en cumplir esasreglas, lo cual es respetable. Otros judíos preferimosdesarrollar una Shabat-conciencia diferente, mediante unalectura diferente de las fuentes sagradas. Por ejemplo, paramí la Biblia es muy importante, más importante que la Mishnáy el Talmud pues éstos solamente constituyen una lectura dela Biblia para una época determinada. En cada época el judíoha vuelto sobre la Biblia y la ha adaptado a sucorrespondiente época y sociedad. Como judío “bíblicamente-centrado”, me gusta volver siempre sobre la Torá y ver quéme ofrece la literalidad de la Torá: para mí el Shabat es nohacer lo que hago para ganarme la vida, que es ser jurista,para mí el Shabat es no ser jurista por un día sinosimplemente un ser humano que descansa y reza y santificasu séptimo día. Para mí el Shabat es ser-Yo, y no ser-Así que escomo soy el resto de la semana. En Shabat Yo-soy, sin más, yexperimento mi Ser y santifico mi séptimo día en presenciadel Tú-Eterno que es Dios. Tú has de elegir cuáles son las prácticas que enriquecen tuShabat y tratar de evitar aquellas actividades que restenespiritualidad a tu Shabat. Pero, ante todo, ¡vive el Shabat! El Shabat en las Familias Mixtas Los matrimonios mixtos son una realidad en la comunidadjudía. También ellos deben poner las bases de una práctica delShabat. Para nosotros es muy importante que los niños seancriados en el Judaísmo, sin embargo entendemos que lascelebraciones tradicionales del Judaísmo pueden resultardemasiado ajenas al cónyuge que no es judío. Una buenaforma de que estas familias también practiquen el Judaísmo ytambién observen el Shabat consiste en que descansen elséptimo día, el sábado, y que marquen al menos el comienzodel Shabat con una mínima práctica religiosa, que puede sercomo sigue: encender las velas en la cena del viernes, ybendecir el vino y el pan. Los siguientes textos han sidoelaborados expresamente por mí pensando en aquellasfamilias en las que un cónyuge no es judío, para así facilitar 14
  • 15. que incluso en esos hogares brille la luz del Judaísmo y paraque los niños vean la luz del Judaísmo en la mesa el viernes ala noche. Empezad encendiendo las velas y bendecid: “El viernes finaliza, el sol se pone, y marcamos un día santo cada semana encendiendo estas velas. Dos velas ardiendo no son suficientes para sembrar o cocinar o pintar la casa .. el Shabat es una lección de vida: ¡qué pocas cosas creamos en la vida! ¡cuánto está ya elaborado, por cuántas cosas hemos de dar gracias a Dios! Fuera las farolas de la calle permanecen encendidas, simbolizando lo artificial en nuestras vidas, mientras que sobre esta mesa hemos encendido las velas del Shabat, en silencio, los rostros alrededor descubriéndose después de una semana de trabajo en la que pasamos tan poco tiempo con amigos, familiares y seres queridos; entre las luces un espacio oscuro, al igual que hay un espacio oscuro entre nosotros, y luz en medio que nos permite mirarnos, y desarrollar amor y compasión por el prójimo; fuera el azul deja paso al gris oscuro, y las estrellas empiezan a brillar, millones de ellas, constelaciones. Y una luz brilla en el interior, en lo más íntimo del alma, y esa luz crece y brilla más fuerte en el Shabat. Baruj Atá Adonai Eloheinu Mélej haOlam, asher kideshanu bemitsvotav, vetsivanu lehadlik ner shel Shabat.” Seguid con la bendición del vino: 15
  • 16. “El vino llena la copa, como la memoria. Pero, ¿hemos pensado en cómo ha llegado este vino hasta esta mesa? ¿en aquellos que plantaron la vid, recogieron la uva? ¿acaso hemos creado nosotros las fuerzas misteriosas que hicieron fermentar el vino? ¿acaso hemos creado nosotros las que nos hacen sonreír y disfrutar felizmente de la paz y el descanso del Shabat? Juntos, aquí, bebemos de esta misma copa de Kidush recordando la obra de la Creación, no como algo excepcional: ¡qué excepcional es que ocurra simplemente, en su sencillez! ¡la naturaleza es el milagro constante y Dios es la fuerza que impulsa a la semilla de la vid, y al ser humano que aprieta la uva, y la fuerza que los reúne alrededor de la mesa del Shabat. Baruj Atá Adonai Eloheinu Mélej haOlam, Boré pri hagáfen.” Y finalmente bendecid el pan y también la mesa llena decomida: “Mira cómo la tierra sigue su rumbo, incluso durante el Shabat, mientras el hombre no la impulsa ni ejerce sobre ella su influencia; mira su ritmo, mira cómo saca el trigo de la tierra y el pan de la harina, recuerda cómo se dibujaban las líneas de la mano en las arrugas de la masa, mira cómo fluye el agua en los ríos y mares sin que tengas que llamarla. No creemos en la magia, pero la fuerza de Dios impulsa las fuerzas de la naturaleza, ¡ese es el auténtico milagro! Señor, no permitas que usemos estas manos para destruir o para hacer daño a los demás, guíalas hacia el 16
  • 17. bien y no hacia el mal, hacia la creación y no hacia la destrucción, hacia el amor y no hacia el odio, hacia la unidad y no hacia la separación, hacia la paz y no hacia la guerra. Baruj Atá Adonai Eloheinu Mélej haOlam, Hamotsi léjem min haárets. Dentro de un rato empezaremos a comer. Te damos gracias, Señor, por estos alimentos que vamos a recibir, por el sustento que garantizas a lo largo de los seis días de trabajo, y por la paz del Shabat. Aquí reunidos, nos miramos y nos aceptamos tal y como somos: diferentes, y aún así tan parecidos, creados por Ti a Tu imagen y semejanza, llenos de un alma que Tú nos diste al nacer, y que se parece íntimamente a Ti. Dejaste en nuestro interior una chispa de Ti mismo, que nos conduce a Ti, y que nos conduce al amor y a la reparación del mundo. Somos Tus hijos, todos nosotros, iguales ante Ti. Y por eso, juntos decimos: Shemá Israel vejol benei adam, Kedushat shebanu Ejad. Veahavtá et Adonai Eloheja, bejol levavejá uvejol nafshejá uvejol meodeja. Veahavtá lereajá kamoja. Anajnu modim laj al hamijiá veal hakalkalá veal hakol she noten lanu.” Espero que este artículo os haya gustado y que os hayaenriquecido de alguna manera. Si tenéis alguna duda concretau os apetece conversar sobre el Shabat, escribidme y hacedpreguntas. ¡Nos enriqueceremos juntos compartiendo nuestravisión del Shabat! 17
  • 18. ¡Yom Yom Yom! Es imposible una práctica plena del Shabat sin las comidasdel Shabat. La alegría física y el confort y placer de una buenacomida, y ante todo de una comida sana ( consulta el artículo“Vivir la Kashrut” ), también son precepto a observar en elShabat. “Moisés dijo: “Comed eso hoy, que es día de Shabat en honor del Eterno, y hoy no lo hallaréis en el campo”.” Éx. 16:25 Haciendo una interpretación alegórica de este versículo, losrabinos concluyeron que la repetición tres veces de la palabrayom (“día” o también “hoy” ) quiere decir que se han dehacer tres comidas en el Shabat, y no dos como los díasnormales. Una primera comida el viernes a la noche, que es lacentral ( Seudat l’leil Shabat ). Una comida el sábado almediodía ( o Seudá Shenit ). Y una merienda el sábado a latarde ( Seudá Shelishit ). Esta última es la que diferencia alShabat de los demás días por eso se la llama también “trescomidas”, es decir, Shalosh Seudot. En cada una de las comidas el ritual es siempre el mismo.Debes lavarte ritualmente las manos antes de comer ( si vas acomer pan, entonces lavas ritualmente las manos, las secas ydices la bendición ; no es necesario hacer la bendición dellavado de las manos si lo que vas a comer es otra cosadistinta de pan; en esos casos las lavas porque vas a hacer lascorrespondientes bendiciones por cada uno de los alimentosque vas a ingerir ). Luego la bendición: la del pan ( hamotsi )si es una comida en la que va a haber pan, esta bendiciónagrupa a todas las demás, de manera que si la haces sobre elpan se extiende al resto de la comida; las demás veces, si novas a comer con pan, harás la bendición que correspondasobre cada uno de los distintos tipos de alimento. La mejor forma de aprender las bendiciones es recordarque todas ellas tienen una estructura común: 18
  • 19. “Baruj Atá Adonai Eloheinu Mélej haOlam, ..” A partir de ahí debes construir la bendición añadiendo: “.. boré pri hagáfen” ( para las uvas, o el vino o el mosto ) “.. boré pri besamim” ( para los frutos que emiten un fuerte perfume ) “.. boré minei besamim” ( para las especias de olor ) “.. boré pri haets” ( para los frutos que crecen del árbol ) “.. boré pri ha-adamá” ( para los frutos que vienen de la tierra: hortalizas, plátano, .. ) “.. boré minei mezonot” ( para todo aquello que sea masa: pasteles, galletas, cereal,.. ) “.. shehakol nihié bidvaró” ( para lo demás ) Ahora ya hemos dicho la bendición que corresponde.Podemos empezar a comer. Al terminar cada una de las trescomidas, se mojan las puntas de los dedos en un cuenco conagua. Antiguamente creían que las sales de la comida podíandejarles ciegos si posteriormente tocaban los ojos sin darsecuenta. Por eso se hace esto, que se llama “últimas aguas” omaim ajronim. Luego, se hace la oración de gracias por lascomidas ( o birkat hamazón ), de la que hay múltiplesversiones, la más breve de todas es la que sigue: “Baruj Eloheinu she’ajalnu misheló, uveTuvó jayinu. Baruj Hu uVaruj Shemó.” Algunas comidas, como la primera ( el viernes a la noche )y la segunda ( el sábado al mediodía ) empiezan con labendición sobre el vino y por el Shabat. A esta oración lallamamos Kidush el viernes a la noche ( la hemos visto ya ) yKidushá el sábado al mediodía. Se hace de igual manera que 19
  • 20. el viernes a la noche. Llenamos la copa con el vino, alzamos lacopa y recitamos la oración antes de comer, si bien el texto esligeramente distinto: “El pueblo de Israel guardará el Shabat, observándolo en toda generación como un pacto eterno. Es una señal para siempre entre Mí y el pueblo de Israel, pues durante seis días el Eterno hizo el cielo y la tierra, y en el séptimo día descansó de todas Sus labores. Por eso el Eterno bendijo el séptimo día y lo llamó “santo” .. Bendito eres Tú, Dios Eterno, Soberano del Universo, Creador del fruto de la vid.” Como dijimos para la noche del viernes, en caso de notener vino o mosto, podemos sustituir la bendición del vinopor la del pan, y comer pan en lugar de beber vino y seguiríasiendo Kidushá. No se hace ningún tipo de Kidush o Kidushá para la terceracomida, aunque en algunas familias es tradición leer antes decomer el Salmo 23. Los primeros reformadores tenían una profunda concienciasocial, y veían que muchas familias pobres estaban sometidasa duros trabajos en las fábricas que les impedían unacelebración entera del Shabat. Muchas de esas familias seveían obligadas a trabajar el sábado a la mañana o inclusotambién a la tarde, no pudiendo descansar. Por eso dieronmayor importancia a la celebración de la víspera del Shabat,es decir, los rituales de la noche del viernes. Así, el primerlibro de oraciones liberal eliminó la Kidushá pues no era unapráctica común en sus congregaciones ni miembros.Recientemente, la Kidushá se ha reintegrado a la prácticareligiosa liberal. La Música del Shabat 20
  • 21. Otra cosa que se hace después de comer, cuando ya se haterminado el café o el té pero no se ha hecho maim ajronim nitampoco la hodaiá ( acción de gracias por las comidas ) es ..¡cantar! Estas canciones típicas fueron compuestas porautores medievales, místicos y poetas de las tradicionessefaradí y ashkenazí, y se llaman pizmonim y zemirotrespectivamente por los sefaradim y los ashkenazim. Esa es lapráctica tradicional, sin instrumentos musicales pues paraellos no está permitido tocarlos en Shabat ( pues dichapráctica los ortodoxos la reservan para la reconstrucción delTemplo de Jerusalén ). Sin embargo, a finales del S. XVIII, la concesión de laciudadanía a los judíos europeos puso a estos en contacto conla genialidad de la música clásica de la época. Los judíosvieron lo bellas que eran las celebraciones en los hogaresprotestantes y en sus iglesias, y quedaron profundamenteimpactados por el órgano y los himnos, y el piano en la casapara las canciones en familia, y por la majestuosidad de loscoros y las orquestas filarmónicas. Así fue como empezó lareforma de la liturgia judía, incorporando a la práctica en lasinagoga y en el hogar esas influencias venidas del exterior.Las sinagogas, ahora llamadas “templos”, produjeron suspropias corales y orquestas, tocando en los servicios el órganomientras la congregación entonaba las oraciones ahora llenasde musicalidad y convertidas en preciosos himnos. Elcompositor Louis Lewandowski aportó su genialidad y losservicios reformados se llenaron de sus obras y sus melodías. 21
  • 22. Sin embargo, esta revolución musical no solamente alcanzóa la sinagoga sino también a los hogares. Y pronto los zemiroto pizmonim fueron sustituidos en el Shabat por hermosas ynuevas melodías sobre versículos extraídos de los salmos,entonados con el piano en las casas acomodadas de clasemedia, o por la flauta o el violín en los hogares másdesfavorecidos. El himno que más apreciamos los judíosreformados es Hodú l’Adonai: “Hodú l’Adonai ki Tov, ki leOlam Jasdó.” Pero las modas pasan. Y lo bello para unas generaciones nolo es necesariamente para las siguientes. En los años sesentay setenta del siglo veinte, llegó la época del ecologismo, elfeminismo, la rebelión sexual, el movimiento comunitario (hippie ), la new age, el pacifismo .. En los Estados Unidos yCanadá, estas corrientes jóvenes impactaron sobremanera enla comunidad judía, y pronto grupos de jóvenes, cansados delformalismo de la estructura sinagogal, formaron las primerasjavurot, es decir, “grupos de amigos”, que se dedicabanigualmente a la oración y al estudio de la Torá. Con las javurotllegaron aires frescos: por un lado, el excesivo racionalismo dela Reforma había desechado durante décadas expresionesmás espirituales, que ahora reclamaban su sitio; por el otro,las oraciones tradicionales empezaron a reclamar el lugar delque habían sido arrebatadas, y estos grupos juvenilesempezaron a celebrar servicios más tradicionales pero másparticipativos: con guitarras y melodías actuales. Esoscambios también han entrado en la casa, y ahora es raro elhogar en el que al terminar la cena del viernes a la nochealguien se levante de la mesa, abra el piano, y entone el“Hodú l’Adonai”. Sin embargo, son muchas las sinagogasdonde ése sigue siendo el estilo habitual. El primer sábado decada mes, la West Central Liberal Synagogue de Londrescelebra un servicio especial a las tres de la tarde, con elórgano y la coral y con los himnos de siempre, es decir, unclásico servicio reformado. También en Londres la BelsizeSquare Synagogue, fundada por supervivientes alemanes dela Shoá, celebra esta clase de servicios. Las sinagogas 22
  • 23. liberales suelen tener órgano y coro, que se usan en lasocasiones más solemnes. También en los Estados Unidos seconservan aún servicios clásicos: por ejemplo, en laCongregación Sinaí de Chicago. La música ha sido uno de los aspectos más abiertos delJudaísmo, y la comunidad judía se ha ido adaptando a lo largode la historia a los gustos musicales venidos del exterior. Lacultura circundante raras veces influye en la religión, en elritual, en la lengua, .. sin embargo sí lo hace a través de lamúsica, y las múltiples músicas judías son un crisol variadoque merece atención y estudio. Incluso en la sinagoga,distintas comunidades judías desarrollaron múltiples sistemasde cantilación de la Parashá y de la Haftará. ¿Qué nos esperaen el futuro? ¿Cómo serán las melodías de los servicios dentrode 10 ó 20 años? Habrá que esperar y ver, pero seguramenteseguirán teniendo la misma función: añadir alegría al Shabatigual que lo ha hecho durante miles de años. Neshamá Yeterá – Despedida Durante el Shabat, el judío cuenta con un alma adicional (neshamá yeterá ), fruto de la alegría y el reposo queprotagonizan el día. Para confortarse por la pérdida de estaalma cuando el Shabat termina, es costumbre oler unasespecias. Cuando el sábado a la noche se termina el Shabat al saliren el cielo tres estrellas, tenemos que proceder a laseparación. Decíamos al principio que el Shabat era “santo”, yque santificar era separar. Separábamos los seis días detrabajo y el Shabat, al principio, con el Kidush. Ahora debemoscerrar esa separación en la despedida, con la Havdalá, quesignifica, “diferenciación”. En el blog suelo publicar la hora definalización del Shabat para A Coruña, suelen ser 72 minutosdespués de la puesta de sol. El servicio de Havdalá que se ofrece a continuación es unatraducción del servicio alternativo que aparece en el libro deoración “Gates of Prayer”. Es un servicio extendido de 23
  • 24. Havdalá, pensado con una finalidad didáctica sobre lasignificación del Shabat. “El Eterno habló a Aarón: “Tú debes diferenciar lo sagrado de lo profano, lo impuro de lo puro”. Igual que Aarón, el primero de los sacerdotes, nosotros, a quienes en Sinaí se nos pidió que fuésemos un reino de sacerdotes, debemos también hacer la Havdalá, es decir, distinguir lo sagrado de lo profano, o mejor aún, lo santo de lo que es común. Para ello fue establecido el Shabat, el más precioso de los días, un día para la santidad, para descansar del trabajo, y disfrutar la libertad. Nuestros antepasados usaron el Shabat como refugio de las angustias que llenaban el mundo, como refugio de la brutalidad de la competición. Por eso esperaban el Yom shekuló Shabat, el día en que todos los días serán Shabat. Pero aquí, en este día, también lo hemos disfrutado, y ahora debemos dejarlo marchar hasta dentro de seis días. Dios Eterno, ayúdanos a afrontar la semana que comienza con esperanza y alegría, y conquistar, incluso en medio de las horas de trabajo, algún minuto de sosiego. Y que el recuerdo del Shabat que ha pasado y el deseo por el Shabat que va a llegar, nos dé fuerza para afrontar los desafíos de la rutina. Dios nos salva y sujeta durante la semana. Procedemos pues, tal y como nos has pedido, a la separación: ( llenamos una copa de vino sobre un plato, llena hasta que desborde sobre el plato, puede usarse otra bebida excepto leche o 24
  • 25. agua; encendemos la vela de la Havdalá que sujetará la persona más joven, y se canta .. ) Hiné El Yishuatí, evtaj veló efjad.Ki Azí veZimrat Yá Adonai, vayehí li lishuá.Ushe’avtem maim besason mima’ainei ha- ishuá.L’Adonai ha-ishuá, al Ameja Birjateja Séla! Adonai Tsevaot imanu, Misgav lanu Elohei Yaakov Séla! Adonai Tsevaot, ashrei adam botéaj baj! Adonai hoshía, haMélej ya’anenu veyom karenu. ( después de cada palabra separada dicha confuerza, los demás la repiten con fuerza, cada una de ellas ) LaYehudim.. .. haitá .. .. orá .. .. vesimjá .. .. vesasón .. .. veyikar .. ( y seguimos leyendo ) .. ken tihié lanu. Kos yeshout esá, uveShem Adonai ekrá. ( alzamos la copa de vino )Bendito eres Tú, Dios Eterno, Soberano delUniverso, Creador del fruto de la vid. ( no bebas, coged la caja de especias e id pasándola .. oliendo la fragancia ) 25
  • 26. Bendito eres Tú, Dios Eterno, Soberano del Universo, Creador de todas las especias. ( alzamos la vela ) Bendito eres Tú, Dios Eterno, Soberano del Universo, Creador de la luz del fuego. Bendito eres Tú, Dios Eterno, Soberano del Universo, que distingues entre lo santo y lo común, entre la luz y la oscuridad, entre el día séptimo y los seis días de trabajo. Bendito eres Tú, que distingues entre lo santo y lo común. ( bebes un poco de vino y apagas la vela en el vino que quedó en el plato ) La gente se saluda deseándose una ¡buena semana! ¡Shavúa Tov! ¡A Gutte Voj! Havdalá no es solamente el final del Shabat. También significa que nos debemos separarnos de lo que no es santo, que debemos buscar siempre lo que es santo, por encima y entre las cosas comunes. Separarse de la explotación y del engaño, de la indiferencia por los más pobres, de la indiferencia por los enfermos y los mayores, separarse de la soledad y del sufrimiento, del odio y de la violencia, y promover siempre la paz entre los seres humanos y entre las naciones.” En algunas comunidades se hace, después de Havdalá, unacuarta comida ( que se llama Seudá Reviit ) también festiva, yse entonan canciones. 26
  • 27. Los límites del Judaísmo ¿Qué ocurre si no puedes descansar en sábado y en tupuesto de trabajo te obligan a descansar el domingo? Puedesdescansar el domingo sin problemas. Pero aún así, seríabueno que celebraseis la noche del viernes de la manera enque hemos explicado. No siempre es fácil, pero una mínimapráctica religiosa os ayudará no solamente a enriquecervuestra espiritualidad sino también servir como ejemploeducativo para vuestros hijos, que así crecerán en la prácticay vivencia del Shabat. Personalmente, creo que celebrar el Shabat en el domingoestá fuera de los límites de lo que es Judaísmo. El Shabattiene una dimensión comunitaria o colectiva: los judíosdebemos celebrar el Shabat en el séptimo día, que es elsábado. Bibliografía RecomendadaEn español: - “Una invitación al Shabat”, Comunidad Israelita de Santiago de Chile - “Sidur”, del Rabino Ariel Edery, Comunitat Jueva ATID de Barcelona - “Sobre el Shabat”, es un artículo que publiqué hace meses en el blog, lo encontrarás en la sección “Observancia Religiosa”In English: - “Siddur Lev Chadash”, Rabbi A. Goldstein, Liberal Judaism - “Forms to Celebrate Sabbath Eve at Home”, Lillian Helen Montagu - “On the Doorposts of Your House”, Rabbi Chaim Stern, CCAR 27
  • 28. - “Around the Family Table”, Rabbi Shlomo Riskin, Urim Publications ¡Shalom veKol Tov! 28