OTRAS OBRAS DE GEORGES BATAILLE

GEORGES" BATAILLE

editadas por

TAURUS EDICIONES

• Sobre Nietzsche (Col. «Ensayistas», ...
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Título original: L' expérience intérieure

© 1954, EDITIONS

GALLIMARD,

París

1

LA EXPERIENCIA INTERIOR

Prime...
PREFACIO

¡Cuánto me gustaría decir de mi libro lo mismo que Nietzsche
dijo de su Gaya ciencia: «Casi en cada una de sus f...
Las únicas partes de este libro escritas necesariamente -que
responden ajustadamente a mi vida- son la segunda} el Suplici...
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PRIMERA PARTE

ESBOZO DE UNA INTRODUCCION
A LA EXPERIENCIA INTERIOR

1
CRÍTI...
cual he seguido, con un rigor más áspero, un método en el que
destacaron los cristianos (se adentraron por esta vía tan le...
II
LA EXPERIENCIA COMO ÚNICA AUTORIDAD Y ÚNICO VALOR

La opostcwn a la idea de proyecto -que ocupa en erte libro
una parte...
proyecto de una introducción. Vi entonces que ponía fin a todo
el debate de la existencia religiosa, que incluso tenía el ...
(pero no de momento un desfallecimiento total). Esta comunicación de largo alcance, esta fusión que ella realizaba hasta e...
Llego a lo más importante: hay que rechazar los medios exteriores.. Lo dramático no reside en estar en estas condiciones o...
La deficiencia del método dramáti co es que fuerza a ir siempre más allá de lo que se siente natural mente. Pero esa defic...
costumbre, pero que nos aparten de esos objetos cuyo conjunto
nos tiene atraillados; objetos que nos hagan deslizar desde ...
Tendencia de los hindúes ~mezclada de desprecio~ a halagar al occidental, a su religión, su ciencia, su moral, a justifica...
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diga, a no tiene por am más interés que por k, vive con ligereza
en la perspectiva del infierno. Un cristiano culto no ...
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Contra la ascética.
Que una partícula de vida exangüe) no risueña) refunfuñando
ante los excesos de gozo) falta de libe...
leza humana, por el desprecio que siente por la suya propia). No
zmagzna nmguna manera de vivir fuera de la forma de un pr...
-

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Ahora la su. erte está echada} la partida perdida mil veces} el hombre defznltzvamente solo -sin poder decir nada (...
.....

por vislumbres poniendo en juego fuerzas en todos los sentidos,
no estando ligado a nada, recomenzando, no edifican...
•
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SEGUNDA PARTE

EL SUPLICIO

1
Hay en las cosas divinas una transparencia tan grande que uno
resbala hacia el fondo il...
.....

profiero en mi fuero interno: ¿Qué es e,to?) cuando permanezco
ahí sin respuesta concebible, creo que en mí mismo, ...
o conocer cosa alguna sin imaginada vivida o conocida por Dios.
Nosotros retrocedemos de posibilidad en posibilidad, en no...
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F

sin forzarse nunca, sin violar las últimas corazas: es hacerse cómplice de la inercia. Lo r~ro es que, hurtándose...
p

pnro de la inteligencia sin angustia. La angustia es no menos
que la inteligencia un medio de conocimiento y el punto e...
F

Continuación de la discusión en ferrocarril.-Los que no
saben que el suelto falta, que se atengar: a sabias má:,imas, m...
F

Incluso imagino que elaboraba el sistema para escapar (cada especie de conquista, sin duda, es obra de un hombre que hu...
Bataille, georges   la experiencia interior (taurus)
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  1. 1. OTRAS OBRAS DE GEORGES BATAILLE GEORGES" BATAILLE editadas por TAURUS EDICIONES • Sobre Nietzsche (Col. «Ensayistas», n° 84) • El culpable (CoL «Ensayistas», n° 117) LA EXPERIENCIA INTERIOR • Teoría de la religión (CoL «Ensayistas», nO 136) seguida de • La literatura y el Mal (Col. «Persiles», n.O 42) METODO DE MEDITACION y de POST-SCRIPTUM 1953 Versión castellana de FERNANDO SAVATER taurus T
  2. 2. ., r - Título original: L' expérience intérieure © 1954, EDITIONS GALLIMARD, París 1 LA EXPERIENCIA INTERIOR Primera edición: 1973 Reimpresiones: 198,1, 1984, 1986 La noche es también un sol ZARATUSTRA © 1973, TAURUS EDICIONES, S A. Príncipe de Vergara, 81, 1..0 - 28006 MADRID ISBN: 84-306-1092-8 Depósito Legal: M. 10.305-1986 PRINTED IN SPAIN
  3. 3. PREFACIO ¡Cuánto me gustaría decir de mi libro lo mismo que Nietzsche dijo de su Gaya ciencia: «Casi en cada una de sus frases, profundidad y júbilo van tiernamente unidas de la mano»l Nietzsche escribió en Ecce homo: «Un ideal distinto corre delante de nosotros, un ideal prodigioso, seductor, lleno de peligros, hacia el cual no quisiéremos persuadir a nadie, pues a nadie concedemos fácilmente el derecho a él: el ideal de un espíritu que juega ingenuamente, es decir, sin quererlo y por una plenitud y potencialidad exuberantes, con todo lo que hasta ahora fue llamado santo, bueno, intocable, divino; un espíritu para quien lo supremo, aquello en que el pueblo encuentra con razón su medida de valor, no signfiica ya más que peligro, decadencia, rebajamiento o, al menos, distracción, ceguera, olvido temporal de sí mismo; el ideal de un bienestar y de un bienestar a la vez humanos y sobrehumanos, ideal que parecerá inhumano con mucha frecuencia, por ejemplo cuando se sitúa al lado de toda la seriedad terrena habida hasta ahora, al lado de toda la anterior solemnidad en gestos, palabras, sonidos, miradas, moral y deber, como su viviente parodia involuntaria -y sólo con el cual, a pesar de todo esto, se inicia quizá la gran seriedad, se pone por primera vez el auténtico signo de interrogación, da un giro el destino del alma, avanza la a[!,uja, comienza la tra[!,edia.. »( trad. castellana en Alianza Editorial, pp. 96-97) . Cito aún estas pocas palabras (nota fechada en el 82-83)' «Ver hundirse a las naturalezas trágicas y poderse reír de ello, pese a la profunda comprensión, la emoción y la simpatía que se experimenta, es al[!,o divino.» 9
  4. 4. Las únicas partes de este libro escritas necesariamente -que responden ajustadamente a mi vida- son la segunda} el Suplicio, y la última. Escribí las otras con el loable propósito de componer un libro. Preguntarse ante cualquier otro: ¿por qué medio apa~igua en sí mismo el deseo de serlo todo?} ¿sacrificio} conformzsmo} trapicheo} poesía} moral} esnobismo} heroísmo} religión} rebelión} vanidad} dinero} o por varios medios a la vez?} ¿o por todos a la vez? Un guiño de ojo en el que brilla la malicia}. u'!a sonr~s~ melancólica} una mueca de fatiga} descubren el sufrzmzento dzszmulada que nos da el asombro de no serlo todo} de tener incluso límites angostos. Un sufrimiento tan poco confesable conduce a la hipocresía interior} a exigencias lejanas} solemnes (tales como la moral de Kant). Por el contrario. No querer serlo todo es ponerlo todo en cuestión. Cualquiera} subrepticiamente} queriendo evitar sufrir} se confunde con el todo del universo} juzga de cada cosa como si la fuese} del mismo modo que imagina} en el fondo} rJ.ue jamás morirá Estas ilusiones nubosas las recibimos con la vzda como un narcótico necesario para soportarla. Pero ¿qué es de nosotros cuando} desintoxicados} nos enteramos de lo que somos?} perdidos entre charlatanes} en una noche en la que no podemos sino odiar la apariencia de luz que proviene de los parloteos. El sufrimiento} que se confiesa tal} del desintoxicado es el objeto de este libro. No lo somos todo} incluso no tenemos más que dos certezas en este mundo ésa y la de morir.. Si tenemos conciencia de no serlo todo com~ la tenemos de ser mortal} no pasa nada.. Pero si carecemos de narcótico} se revela un vacío irrespirable. Quise serlo todo.. Si desfalleciendo en ese vacío} pero reuniendo valor} me digo.: «Me avergüenzo de haber querido serlo} pues} ahora lo veo} eso era dormir»} a partir de entonces comienza una experiencia sin[!,ular.. El espíritu se mueve en un mundo extraño en el que coexisten la angustia y el éxtasis.. Una tal experiencia no es inefable} pero la comunico a quien la ignora: su tradición es difícil (la escrit~ no es síno la. introducción de la oral); exige en el otro angustza y deseo preVlOS. cido} es que nunca aporta nada de apaciguador. Una vez acabado mi libro} veo sus aspectos odiosos} su insuficiencia} y} aún peor} en mí} el empeño de suficiencía que le he añadido} que le añado aún} y del que odio juntamente la impotencía y una parte de la intención. Este libro es el relato de una desesperación Este mundo se le da al hombre como un enigma a resolver. Toda mi vida -sus momentos extraños, desordenados} no menos que mis pesadas meditaciones- se me ha pasado en resolver el eni[!,ma.. Llegué} efectivamente} hasta el final de problemas cuya novedad y extensión me exaltaron. Habiendo entrado en re[!,iones insospechadas} vi lo que ningún ojo vio jamás. Nada más embriagador: la risa y la razón} el horror y la luz siendo al fin penetrables..} no había nada que yo no supiera, que no fuera accesible a mi fiebre. Como una maravillosa insensata, la muerte abría o cerraba sin cesar las puertas de lo posible En este dédalo, yo podía perderme a voluntad} entregarme al arrobo} pero podía a voluntad discernir las vías} habilitar al decurso intelectual un paso preciso. El análisis de la risa me había abierto un campo de coincidencias entre los datos de un conocimiento emocional común y riguroso y los del conocimiento discursivo. Los contenidos perdiéndose unos en otros, las diversas formas de derroche (risa) heroísmo, éxtasis} sacrificio, poesía, erotismo u otros) definían por sí mismas una ley de comunicación que regulase los juegos del aislamiento y de la pérdida de los seres. La posibilidad de unir en un punto preciso dos clases de conocimiento hasta ahora extrañas la una para la otra o confundidas groseramente} daba a esta ontología su inesperada consistencia.' el movimiento del pensamiento se per. día por entero} pero por entero se reencontraba, en un punto donde ríe el unánime gentío . Experimenté un sentimiento de triunfo: ¿puede que ilegítimo} prematuro? ... , me parece que no. Padecí pronto lo que me sucedía como un peso. Lo que me desquició los nervios fue haber acabado la tarea.: ¡mi ignorancia se refería a puntos insignificantes} ya no había enigmas que resolver.' ¡Todo se derrumbaba' Me desperté ante un enigma nuevo y éste supe en seguida que era insoluble: este enigma llegaba a ser tan amargo} me dejó en una impotencia tan abrumadora que lo experimenté como Dios} si existe, lo experimentaría Lo que caracteriza a tal experiencia} que no procede de una revelación, en la que tampoco se revela nada} salvo lo descono- Acabada en sus tres cuartas partes, abandoné la obra en que debía resolverse el enigma. Escribí El suplicio} donde el hombre alcanza el límite de lo posible 10 11
  5. 5. ~-----------------=------------------------¡ PRIMERA PARTE ESBOZO DE UNA INTRODUCCION A LA EXPERIENCIA INTERIOR 1 CRÍTICA DE LA SERVIDUMBRE DOGMÁTICA (y DEL MISTICISMO) Entiendo por experiencia interior lo que habitualmente se llama experiencia mística: los estados de éxtasis, de arrobamiento, cuando menos de emoción meditada. Pero pienso menos en la experiencia confesional, a la que ha habido que atenerse hasta ahora, que en una experiencia desnuda, libre de ligaduras, incluso de origen, con cualquier confesión. Por esta razón no me gusta la palabra místico. No me gustan tampoco las definiciones estrechas. La experiencia interior responde a la necesidad en la que me encuentro -y conmigo, la existencia humana- de ponerlo todo en tela de juicio (en cuestión) sin reposo admisible. Esta necesidad funcionaba pese a las creencias religiosas; pero tiene consecuencias tanto más completas cuando no se tienen tales creencias. Las presuposiciones dogmáticas han dado límites indebidos a la experiencia: el que sabe ya, no puede ir más allá de un horizonte conocido. He querido que la experiencia condujese a donde ella misma llevase, no llevarla a algún fin dado de antemano. Y adelanto que no lleva a ningún puerto (sino a un lugar de perdición, de sinsentido). He querido que el no-saber fuese su principio -en lo 13
  6. 6. cual he seguido, con un rigor más áspero, un método en el que destacaron los cristianos (se adentraron por esta vía tan lejos corno el dogma lo permitió). Pero esta experiencia nacida del nosaber permanece en él decididamente. No es inefable, no se le traiciona si se habla de ella, pero, a las preguntas del saber, hurta al espíritu incluso las respuestas que aún tenía. La experiencia no revela nada, y no puede ni fundar la creencia ni partir de ella. La experiencia es la puesta en cuestión (puesta a prueba), en la fiebre y la angustia, de lo que un hombre sabe por el hecho de existir. Aunque en esta fiebre haya algún tipo de aprehensión, no puede decir: «He visto esto, lo que he visto es tal»; no puede decir: «He visto a Dios, el absoluto o el fondo de los mundos»; no puede más que decir: «Lo que he visto escapa al entendimiento», y Dios, el absoluto, el fondo de los mundos, no son nada si no son categorías del entendimiento. Si yo dijese decididamente: «He visto a Dios», lo que veo cambiaría. En lugar de lo desconocido inconcebible --salvajemente libre ante mí, dejándome ante él salvaje y libre- habría un objeto muerto y la cosa del teólogo --a lo que lo desconocido estaría sometido, pues, bajo la especie de Dios, lo desconocido oscuro que el éxtasis revela está esclavizado a esclavizarme (el hecho de que un teólogo haga saltar después el marco establecido significa simplemente que el marco es inútil; éste no es, para la experiencia, sino una presuposición a rechazar). De cualquier modo, Dios está unido a la salvación del alma -al mismo tiempo que a las otras relaciones de lo imperfecto con lo perfecto-o Pero, en la experiencia, el sentimiento que tengo de lo desconocido es inquietamente hostil a la idea de perfección (la servidumbre misma, el «deber ser»). más que negando, Dionisia escribe (ibíd., 1, 7): «Posee sobre la creación un imperio absoluto .. , todas las cosas se refieran a El corno a su centro, le reconocen corno su causa, su principio y su fin ... » Respecto a las «vlslOnes», a las «palabras», y otros «consuelos» comunes en el éxtasis, San Juan de la Cruz da muestras, si no de hostilidad, al menos reserva. La experiencia no tiene sentido para él más que en la aprehensión de un Dios sin forma y sin modo. La misma Santa Teresa no daba en última instancia valor más que a la «visión intelectual». Del mismo modo, tengo a la aprehensión de Dios, aunque fuese sin forma ni modo (su visión «intelectual» y no «sensible»), por un alto en el movimiento que nos lleva a la aprehensión más oscura de lo desconocido: de una presencia que no es distinta en nada de una ausencia. Dios difiere de lo desconocido en que una emoción profunda, que proviene de las profundidades de la infancia, se une primeramente en nosotros a su evocación. Lo desconocido nos deja por el contrario fríos, no se hace amar antes de haber derruido en nosotros toda cosa, como un viento violento. Igualmente, conmovedoras y los términos medios a los que recurre la emoción poética nos afectan sin dificultad . Si la poesía introduce lo extraño, lo hace por la vía de lo familiar. Lo poético es lo familiar, disolviéndose en lo extraño y nosotros con éL No nos desprovee nunca de todo en todos los aspectos, pues las palabras, las imágenes disueltas, están cargadas de emociones ya experimentadas, fijas a objetos que las unen a lo conocido. Leo en Dionisia Areopagita (Los nombres divinos, 1, 5): «Los que por el cese íntimo de toda operación intelectual entran en unión íntima con la inefable luz .. no hablan de Dios más que por negación.» Así sucede desde el momento en que es la experiencia la que revela y no la presuposición (a tal punto que, a los ojos del mismo, la luz es «rayo de tinieblas»; llegará a decir, según Eckhart: «Dios es la nada»). Pero la teología positiva -fundada sobre la revelación de las Escrituras- no está de acuerdo con esta experiencia negativa. Unas cuantas páginas después de haber evocado ese Dios que el discurso no aprehende La aprehensión divina o poética está en el mismo plano que las vanas apariciones de los santos en el aspecto de que podemos todavía, por medio de ella, apropiarnos de lo que nos supera, y, sin captarlo como un bien propio, al menos religarlo a nosotros, a lo que ya nos había afectado antes. De esta manera, no morimos del todo: un hilo, tenue sin duda, pero un hilo, une lo aprehendido al yo (aunque hubiera ya roto su noción ingenua, Dios sigue siendo el ser cuyo papel ha expuesto la Iglesia). No nos desnudamos totalmente más que yendo sin hacer trampas a lo desconocido. Es la parte de lo desconocido lo que da a la experiencia de Dios - o de lo poético- su gran autoridad. Pero lo desconocido exige en último término un imperio no compartido. 14 15
  7. 7. II LA EXPERIENCIA COMO ÚNICA AUTORIDAD Y ÚNICO VALOR La opostcwn a la idea de proyecto -que ocupa en erte libro una parte esencial- me es tan necesaria que, tras haber ncrito el plan detallado de esta introducción, no puedo atenerme a él. Habiendo abandonado por un tiempo ru redacción y habiendo parado por un tiempo su redacción y habiendo pasado al post-scriptum (que no estaba previsto), no puedo por menor de cambiarlo. Me atengo al proyecto en las casar recundarias: en lo que me importa se me prerenta pronto como lo que es.' contrario a mí mismo por ser proyecto. Me interesa explicarme sobre este punto, interrumpiendo la exposición' debo hacerlo, al no poder asegurar la homogeneidad del conjunto Quizá erto rea dejadez. Sin embargo, y quiero decirlo, no opongo en abmluto al proyecto un humor negativo (una apatía enfermiza), rino el espíritu de decisión. La exprerión de la experiencia interior debe, de alguna manera, responder a )U movimiento; no puede ser una seca traducción verbal, ejecutable ordenadamente. Doy los títulos de los capítulor del plan que había fijado, que eran.: - crítica de la rervidumbre dogmática (el único escrito); crítica de la actitud científica; crítica de una actitud experimental; posición de la experiencia misma como valor y autoridad; principio de un método; principio de una comunidad. Intentaré ahora extraer un movimiento que debía provenir del conjunto. La experiencia interior, no pudiendo tener su prinClp10 ni en un dogma (actitud moral), ni en la ciencia (el saber no puede ser ni su fin ni su origen), ni en una búsqueda de estados enriquecedores (actitud estética, experimental), no puede tener otra preocupación ni otro fin que ella misma. Abriéndome a la experiencia interior, he planteado de este modo su valor, su autoridad. De 16 ahora en adelante, no puedo tener otro valor ni otra auto.ridad. 1• Valor, autoridad, implican el rigor de un método, la eXIstenCla de una comunidad. Llamo experiencia a un V1aJe hasta el límit~ ~e lo pos~ble para el hombre. Cada cual puede no hacer ese V1aJe, pero,. Sl lo hace esto supone que niega las autoridades y los valores eX1stentes, que limitan lo posible. Por el hech? d~ ser ne~ación d.e otr~s valores, de otras autorida~es, la expenenCla que ~lene2 eXIstenc1a positiva llega a ser ella ffilsma el valor y la autondad . Siempre la experiencia interior tuvo otros fines que ella misma, en los que se colocaba el valor .Y la, a.utoridad.. Dios er: el Islam o la Iglesia cristiana; en la Igles1a budica, este fm negat1VO: la supresión del dolor (fue posible también subordinarla al conocimiento, como hace la ontología de Heidegger) 3. Pero ~n el caso de que Dios, el conocimiento, la supresión del dolor, deJen de ser a mis ojos fines convincentes, si el placer, que ~aco ~e un arrobo me importuna, incluso me lacera, ¿debera de mm~diato parecerme vacía la experiencia interior, imposible a partll· de ahora al carecer de razón de ser? La pregunta no es absoluto ociosa. La ausencia de una respuesta forma (de la que yo me había pas.ado. hast.a ahora) aca~a por dejarme un gran malestar. La expenenCla m1sma me hab1~ hecho jirones, yesos jirones acaban de ser desgarrados por m1 impotencia para responder. Recibí la respuesta de ot;-o: la .respuesta exige una solidez que en ese momento yo habla perd1do: Planteé la pregunta ante varios amigos, dejando ver er: ~a~te m1 zozobra' uno de ellos 4 enunció simplemente este prmC1plO: la experie~cia misma es la autoridad (pero la autoridad se expía). Desde ese momento, esta respuesta me apaciguó, dejándome apenas (como la cicatriz de una herida que tarda en cerrarse), un residuo de angustia. Medí su alcance el día en que elabore el I Se entiende que en el dominio del espíritu COl!IO cuando se habJa de la autoridad de la ciencia, de la Iglesia o d.e la. Escntura. 2 Paradoja en la autoridad de la expenenCla: fun?ada en la puesta en tela de juicio, es puesta en tela de juicio de l~ autondad; puesta en c~~s­ tión positiva, autoridad del hombre que se defme como puesta en cuestlon de sí mismo. . 3 Al menos la manera en que ha expuesto su pensamIento, ante una comunidad de hombres, sobre el conocimiento,. . 4 Maurice Blanchot. Más adelante me refIero en dos ocasiones a esta conversación.. 17
  8. 8. proyecto de una introducción. Vi entonces que ponía fin a todo el debate de la existencia religiosa, que incluso tenía el alcance galileico de un giro en el ejercicio del pensamiento, que sustituía juntamente a la tradición de las iglesias y a la filosofía. Desde hace ya cierto tiempo, la única filosofía que vive, la de la escuela alemana, tendió a hacer del conocimiento último la extensión de la experiencia interior. Pero esta fenomenología da al conocimiento el valor de un fin al que se llega por la experiencia. Es una alianza irlestable: la parte concedida a la experiencia es juntamente demasiado y no lo suficientemente grande. Los que le conceden tal parte deben sentir que desborda, por una inmensidad de posibilidades, el uso al que ellos se limitan. Lo que preserva en apariencia la filosofía es la escasa ac.uidad de las experiencias de las que parten los fenomenólogos. Esta ausencia de equilibrio no sobrevive a la puesta en juego de la experiencia que va hasta el límite de lo posible. Cuando ir hasta el límite significa por lo menos esto: que el límite que es el conocimiento como fin sea franqueado. Por el lado de la filosofía, se trata de acabar con la división analítica de las operaciones, escapando de esta manera a la sensación de vacío de los interrogantes inteligente. Por el lado de la religión, el problema resuelto es más grave. Las autoridades, los valores tradicionales, desde hace ya mucho tiempo no tienen sentido para gran número de personas. Y la crítica a la que ha sucumbido la tradición no puede ser indiferente a aquellos cuyo interés es el punto extremo de lo posible. Se une a movimientos de la inteligencia que quieren hacer retroceder sus límites. Pero ----es innegable- el avance de la inteligencia tuvo como efecto secundario disminuir lo posible en un dominio que pareció ajeno a la inteligencia: el de la experiencia interior. Decir disminuir es aún poco . El deesarrollo de la inteligencia lleva a un resecamiento de la vida que, de rebote, ha zapado la inteligencia. Solamente si yo enuncio este principio: «La experiencia interior es en sí misma la autoridad», logro salir de esta impotencia. La inteligencia había destruido la autoridad necesaria para la experiencia: merced a esta manera de atajar, el hombre dispone de nuevo de sus posibiliddes y ya no es lo viejo, lo limitado, sino el punto extremo de lo posible. la experiencia, no es accesible fácilmente e incluso, conside~ada desde fuera por la inteligencia, sería preciso ver en ella un con}unto de operaciones distintas, unas intelectuales, otras estétlCas, otras finalmente morales, y se haría preciso retomar de nuevo todo el problema. Sólo desde dentro, vivida hasta el trance, aparece uniendo lo que el pensamiento discursivo debe separar. Pero une no menos que estas formas -estéticas, intelectuales, mO~'a­ les- los contenidos diversos de la experiencia pasada (como DIOS y su Pasión) en una fusión que no deja fuera más que el discurso por el que se intentó separar esos objetos (haciendo de ellos respuestas a las dificultades de la moral). La experiencia alcanza finalmente la fusión del objeto y sujeto, siendo, en cuanto sujeto, no saber y, en cuan~o ~~jeto, desconocido. Puede dejar romperse contra ella la agltaclOn de inteligencia: los fracasos reiterados no la sirven menos que docilidad última que puede uno esperar. el lo la la Alcanzado esto corno un punto extremo de lo posible, ni que decir tiene que la filosofía propiamente dicha es absorbida, que separada ya del simple intento de cohesión de conocimientos que es la filosofía de las ciencias, se disuelve. Y disolviéndose en esta nueva forma de pensar, se encuentra siendo tan sólo heredera de una teología mística fabulosa, pero mutilada de su Dios y que hace tabla rasa. La separación del trance de los dominios del saber, del sentimiento, de la moral, obliga a construir valores que reúnan fuera los elementos de esos dominios bajo formas de entidades autoritarias; cuando no hacía falta buscar muy lejos, bastaba entrar en uno mismo, por el contrario, para encontrar ahí lo que faltó desde el día en que se refutaron las construcciones. El «sí mismo» no es el sujeto que se aísla del mundo, sino un lugar de comunicación, de fusión del sujeto y el objeto. III PRINCIPIOS DE UN MÉTODO Y DE UNA COMUNIDAD Estos enunciados tienen una oscura apariencia teórica y no le veo ningún remedio más que decir: «Es preciso captar el sentido desde dentro.» No son demostrables lógicamente Es preciso vivir Cuando los zarpazos de la inteligencia hubieron demolido los edificios de los que hablé, la vida humana experimentó una falta 18 19
  9. 9. (pero no de momento un desfallecimiento total). Esta comunicación de largo alcance, esta fusión que ella realizaba hasta entonces por una meditación sobre objetos con una historia (patética y dramática) como Dios, pareció que no podía ya ser alcanzada. Era preciso, pues, elegir ---{) permanecer fieles, obstinadamente, a dogmas caídos en un dominio de crítica- o renunciar a la única forma de vida ardiente, a la fusión. El amor, la poesía, bajo una forma romántica, fueron las vías por las que intentarnos escapar al aislamiento, al aplastamiento de una vida privada de su salida más visible. Pero aun cuando esas nuevas salidas fuesen de tal género que no hiciesen echar de menos en nada a la antigua, la antigua se hizo inaccesible, o creíada tal, para los afectados por la crítica: de tal modo, su vida fue privada de una parte de sus posibilidades. En otros términos, no se alcanzan estados de éxtasis o de arrobamiento más que dramatizando la existencia en general. La creencia en un Dios traicionado que nos ama (hasta el punto de que muere por nosotros), nos rescata y nos salva, desempeñó largo tiempo este papeL Pero no puede decirse que, faltando esta creencia, la dramatización sea imposible: en efecto, otros pueblos la han conocido -y, por ella, el éxtasis- sin estar informados del Evangelio. Puede decirse tan sólo esto: que la dramatización tiene necesariamente una llave, bajo forma de elemento incontestado (decisorio), de valor sin el que no puede existir drama, sino sólo indiferencia. Así, desde el momento en que el drama nos alcanza y al menos si es sentido como afectando en nosotros al hombre en general, alcanzamos la autoridad, lo que causa el drama. (Del mismo modo si existe en nosotros una autoridad, un valor, hay un drama, p~es, si es tal, que hay que tomarlo en serio, totalmente.) En toda religión la dramatización es esencial, pero si es puramente exterior y mítica puede tener varias formas independientes al mismo tiempo. Sacrificios con intenciones y orígenes diferentes se conjugan. Pero cada uno de ellos, en el momento en que la víctima es inmolada, marca el punto más intenso de una dramatización. Si no supiésemos dramatizar, no sabríamos salir de nosotros mismos. Viviríamos aislados y aplastados. Pero una especie de ruptura -en la angustia- nos deja al límite de las lágrimas: entonces nos perdemos, nos olvidamos de nosotros mismos y nos comunicamos con un más allá inaprehensible 20 De esta manera de dramatizar -a menudo forzada- surge un elemento de comedia, de tontería, que hace reír. Si no hubiésemos sabido dramatizar no sabríamos reír, pero en nosotros la risa está siempre lista a hacernos volver a arrojarnos a una fu~ión renovada, de nuevo rompiéndonos al azar de los errores cometidos al querer rompernos, pero ya sin autoridad esta vez. La dramatización no llegó a ser completamente general más que haciéndose interior, pero no puede pasarse sin medio~ a .la medida de aspiraciones ingenuas -como la de no monr jamás-o Cuando llegó a ser así interior y general, cayó en una autoridad exclusiva, celosa (ya no venía al caso reírse entonces, se hizo tanto más forzada). Todo esto para que el ser no se repliegue demasiado sobre sí mismo, no acabe en mercader avaro, en viejo verde. Entre el mercader el libertino rico y el devoto acurrucado a la espera de la salvación hay muchas afinidades, incluso la posibilidad de estar unidos en una sola persona. Otro equívoco: referente al compromiso entre la autoridad positiva de Dios y la negativa de la supresi¿n del dolor .. ,En la voluntad de suprimir el dolor somos conducIdos a la aCClOn, e~l lugar de limitarnos a dramatizar. La acción ejercida par~ ~~pn­ mil' el dolor va, finalmente, en sentido contrario de la posIbilidad de dramatizar en su nombre: no tendemos ya al punto extremo de lo posible, remediamos el mal (sin gran efecto), pero lo posible entretanto no tiene ya sentido, vivimos de proyectos, formando un mundo bastante unido (so capa de inexpirables hostilidades) con el libertino, el mercader y el devoto egoísta. En estas maneras de dramatizar hasta el extremo, en el interior de las tradiciones podemos apartarnos de ellas. El recurso al deseo de no morir,' e incluso, salvo la humillación ante Dios, los medios habituales faltan casi completamente en San Juan de la Cruz, quien, cayendo en la noche del no-saber, toca el pun.to extremo de lo posible: en otros de una manera menos notarla, quizá menos profunda. Kierkegaard, a fuerza de llevar hasta el límite de lo posible, y, en cierta manera, hasta el absurdo, cada elemento del drama cuya autoridad recibió por tradición, se desplaza por un ~un~o en el que se hace imposible apoyarse sobre nada, donde la Irorua es libre. 21
  10. 10. Llego a lo más importante: hay que rechazar los medios exteriores.. Lo dramático no reside en estar en estas condiciones o en aquéllas, que son condiciones positivas (como estar medio perdido, poder ser salvado). Reside simplemente en ser. Darse cuenta es sin más refutar con bastante coherencia los subterfugios por lo~ que no~ escapamos habitualmente. No más salvación: es e! más odioso de los subterfugios. La dificultad -que la refutación debe hacerse en nombre de una autoridad- se resuelve así: refuto en nombre de la refutación, que es la experiencia misma (la voluntad de ir hasta e! límite de lo posible). La experiencia, su autoridad, su método no se distingue de la refutación 5. de los conocimientos, están reducidas ellas mismas a la condición ele subterfugios Tal es en nosotros el trabajo de! discurso. Y esta dificultad se expresa así: la palabra silencio es también un ruido, hablar es en sí mismo imaginar conocer, y para no conocer haría falta no hablar ya. Aunque la arena hubiera permitido abrirse a mis ojos, he hablado: las palabras, que no sirven más que para huir, cuando he dejado de huir me reenvían de nuevo a la huida. Mis ojos se han abierto, es cierto, pero hubiera sido preciso no decirlo, permaneciendo fijo como un animal. He querido hablar, y como si las palabras llevasen e! peso de mil sueños, suavemente, como fingiendo no ver, mis ojos se han cerrado. Habría podido decirme: e! valor, la autoridad, es e! éxtasis; la experiencia interior es e! éxtasis; e! éxtasis es, según parece, la comunicación, oponiéndose al replcgamiento en sí mismo de que he hablado. De este modo, habría sabido y encontrado (hubo un tiempo en el que creí saber, haber encontrado). Pero llegamos al éxtasis por una refutación de! saber. Si me detengo en el éxtasis y me hago con él, finalmente acabaré por definirlo. Pero nada resiste a la refutación de! saber y he visto en último extremo que la misma idea de comunicación deja desnudo, sin saber nada. Sea lo que fuere, a falta de una revelación positiva presente en mí en extremo, no puedo darle ni razón de ser ni fin. Permanezco en e! intolerable no saber, que no tiene otra salida que e! éxtasis mismo. El espíritu se pone al desnudo por un «íntimo cese de toda operación intelectua1» . En caso contrario, el discurm le mantiene en su pequeño doblegamiento. El discurso puede soplar tempestuosamente, si quiere, que por mucho que yo haga, al amor de la lumbre el viento no puede helar . La diferencia entre experiencia interior y filosofía reside principalmente en que, en la experiencia, el enunciado no es nada más que un medio, e incluso, tanto como un medio, un obstáculo; 10 que cuenta no es ya el enunciado del viento, sino e! viento. 5 Como digo en la cuarta parte, el principio de refutación * es uno de ésos sobre los que insiste Maurice Blanchot como sobre un fundamento. * rContestación en contextos discursivos, lo traduzco por refutación; en otros casos, por rechazo. recusación (N del T)l En este punto vemos el segundo sentido de la palabra dramatizar: es la voluntad. que se añade al discurso, de no atenerse al enunciado, de obligarse a sentir lo helado del viento, a estar desnudo . De aquí e! arte dramático que utiliza la sensación, no discursiva, esforzándose en conmover, imitando para ello e! ruido del viento e intentando helar ---como por contagio: hace temblar en escena un personaje (antes que recurrir a estos medios groseros, la filosofía se rodea de signos narcóticos)-. A este respecto, es un error clásico asignar Jos Ejercicios de San Ignacio al método discursivo: se inscriben en un discurso que lo regula todo pero de modo dramático . El discurso exhorta: represéntate, dice, el lugar, los personajes del drama, y mantente ahí como uno de ellos; disipa -tensando para ello tu voluntad- el torpor, la ausencia a las que las palabras inclinan. La verdad es que los Ejercicios, horror en su totalidad del discurso (de la ausencia), intentan remediarlo por medio de la tensión del discurso, y que a menudo e! artificio fracasa (por otra parte, e! objeto de con· templación que proponen es sin duda el drama, pero comprometido en las categorías históricas del discurso, lejos del Dios sin forma y sin modo del Carmelo, más sedientos que los jesuitas de experiencia interior). 22 23 Estado de desnudez, de súplica sin respuesta en el que, sin embargo, advierto esto: que se aferra a la evitación de todo subterfugio. De tal suerte que, permaneciendo tales los conocimientos particulares, menos el suelo, su fundamento, que les falta, me apercibo al hundirme que la única verdad del hombre, finalmente entrevista, es ser una súplica sin respuesta. Aquejada de sencillez tardía, e! avestruz, finalmente, deja un ojo, fuera de la arena, chocantemente abierto Pero por mucho que se me lea, con la mejor voluntad del mundo, con la mayor atención, llegando al último grado de convicción, no por eso se estará más desnudo Pues desnudez, hundirse, súplica, son en primer lugar nociones añadidas a otras. Aunque unidas a la evitación de todo subterfugio, en tanto que extienden el dominio
  11. 11. La deficiencia del método dramáti co es que fuerza a ir siempre más allá de lo que se siente natural mente. Pero esa deficiencia es menos del método que nuestra . Y no es el lado voluntario del proceso (al que se añade aquí el sarcasmo: lo cómico aparece no como obra de la autorid ad, síno de quien, deseánd ola, es no alcanza pese a sus esfuerz os a sufrirla ) lo que me detiene : su impoten cia. La refutac ión perman ecería en verdad impote nte en nosotro s si se limitase al discurs o y a la exhorta ción dramáti ca. Esa arena y en la que nos hundim os para no ver está formad a de palabra s la refutaci ón, debiend o tambié n servirse de ellas, hace pensar o, -si paso de una imagen a otra difere nte- en el hombre hundid que sus esfuerz os entierra n con mayor prestez a: debatié ndose, al ra y es cierto que las palabra s, sus dédalos, la inmens idad agotado traicion ero, en último término , de sus posibili dades, su carácte r tienen algo de arenas movedi zas. De esas arenas no saldríam os sin que se nos tendies e alguna la cuerda. Pese a que esas palabra s drenan en nosotro s casi toda --de esa vida, apenas hay alguna brizna que no haya cogido, vida arrastra do, acumul ado, la multitu d sin reposo, ataread a, de esas hormig as (las palabr as)-, subsiste en nosotro s una parte muda, del escamo teada, inapreh ensible . En la región de las palabra s, se nos escapa habitua lmendiscurso, se ignora esta parte. Por ello te. No podemo s alcanzarla o dispone r de ella más que en ciertas en condiciones. Son vagos movim ientos ínterior es, que no depend n, estados que, a semejanza de ningún objeto y no tienen íntenció de otros ligados a la pureza del cielo, al perfum e de una habitación, no son motivad os por nada defirúble, hasta tal punto que el lenguaj e, que tiene respect o a los otros el cielo o la habitac ión, para referirs e a ellos ---y que dirige en tal caso la atenció n hacia se lo que capta- se encuen tra desprov sito, no puede decir nada, la atenció n (aprove chándo se limita a escamo tear tales estados a de su escasa acuidad , atrae inmedi atamen te la atenció n hacia otra parte). Si vivimos sin repulsa bajo la ley del lenguaje, estos estados están en nosotro s como si no existies en. Pero si chocamos contra de tal ley, podemo s, de pasada, detener la conciencia sobre uno callar en nosotro s el discurs o, detener nos en la ellos y, haciend o sorpres a que nos proporc iona. Más vale en ese caso encerra rse, apagar las luces, perman ecer en ese silencio suspend ido en el que sorpren demos el sueño de un niño. Con un poco de suerte, ad- 24 a vertimo s lo que favorece el retorno de tal estado, lo que aument y sin duda no es demasia do para tal empeño la su !~tensidad. paSlOn enferm a por la que, durante un largo momen to de noche, una madre es retenid a cerca de una cuna. Pero la dificult ad es que no se llega fácilme nte ni por completo a callarse, que es preciso luchar contra sí mismo con, precisamen te, una paciencia de madre: buscam os aprehen der en nosotros lo que subsiste al abrigo de las servidu mbres divagan do, enhebra ndo frases, quizá respect o a nuestro esfuerzo (y después sobre su fracaso), pero frases al fin y al cabo, y en la impoten cia os de aprehen der algo más. Debem os obstina rnos, familiarizándon tontería , habitua lmente escamocruelm ente con una impote nte teada, pero puesta a plena luz: la intensid ad de los estados aumenta bastant e rápidam ente y, a partir de ahí, absorbe n e incluso de arroban . Llega el momen to en que podemo s reflexio nar, dejar ensarta r palabra s: esta vez, al desgaire (hacia el nuevo de callar, trasfon do) y, despreo cupada mente, dejamos perders e su rumor. Esta maestrí a de nuestro s movim ientos más íntimos , que poel demos adquiri r a la larga, es bien conocida: es el yoga. Pero recetas, salpime ntadas de yoga se nos da bajo forma de burdas sí pedante ría y enuncia dos chocant es. Y el yoga, practica do por no va más lejos que una estética o una higiene. Mientra s mismo, la que yo recurro a los mismos método s (puesto al desnud o) en desesperación. . ~os cristian os no se servían de estos medios, pero la expenenCla no era para ellos más que la última etapa de una larga su ascética (los hindúes se entrega n al ascetismo, que procura a o que les falta). Pero experie ncia un equival ente del drama religios no pudiend o ni querien do recurrir a la ascética, debo unir la refu. tación a la liberación del poder de las palabras que es dominio reducid o estos medios y si, muy al contrar io de los hindúes , he a lo que son y después he afirmad o de ellos que es preciso dar no su parte a la inspirac ión, tampoc o puedo dejar de decir que da de tradició n es el se les puede reinven tar. Su práctica abruma no análogo de la cultura vulgar, de la que los poetas más libres pasarse (no hay ningún gran poeta que no haya curhan podido sado estudio s secunda rios). Lo que he asimilado tanto como he podido es la atmósfe ra de escolar idad del yoga. Los medios de los que se trata son dola bles; es preciso encontr ar: palabras que sirvan de aliment o a 25
  12. 12. costumbre, pero que nos aparten de esos objetos cuyo conjunto nos tiene atraillados; objetos que nos hagan deslizar desde el plano exterior (objetivo) a la interioridad del sujeto. No daré más que un ejemplo de palabra deslizante. Digo palabra: podría ser igualmente la frase en que se inserta la palabra, p~ro me lim~t?, a la pala?ra silencio . Tal palabra es ya, antes lo dIJe, la abo1JclOn del nudo que es la palabra; entre todas las palabras es la más perversa o la más poética: ella misma es prenda de su muerte. El silencio está dado en la predilección morbosa del corazón. Cuando un perfume de flor está cargado de reminiscencias nos demoramos en respirar la flor, en interrogarla, en la angusti~ del secreto que su dulzura nos entregará dentro de un instante: tal secreto no es más que la presencia interior, silenciosa, insondable y desnuda, que una atención siempre entregada a las palabras (a los objetos) nos hurta, que nos devuelve a lo sumo sí la entregamos a tal de los más transparentes de entre los objetos. Pero no la devuelve plenamente más que si sabemos separarla en último térimno, incluso de esos objetos discretos: lo que pod~mos hacer eligiendo para ellos una a modo de custodia donde acabarán de disiparse en el silencio que ya no es nada. La custodia que los hindúes eligieron no es menos interior: es el aliento. Y lo mismo que una palabra deslizante tiene la virtu:! de capt.ar la atención dada de antemano a las palabras, lo rmsmo el alIento, la atención de la que disponen los gestos, los movimientos dirigidos hacia los objetos: pero de tales movimientos sólo el aliento no conduce más que a la interioridad Hasta t~l p~nto, que los hindúes, respirando suavemente _y quizá en sIlenclO- profundamente, no erróneamente han concedido al aliento un poder que no es el que ellos creyeron, pero que no por ello abre menos los secretos del corazón. El silencio es una palabra que no es una palabra y el aliento un objeto que no es un objeto . Intcrrumpo de nuevo cl curso de la cxposición No doy la, razoner (que son varias, coincidentes) Me limito ahora a unas notas de las quc re dc,prende lo eIencial y bajo una forma que respondc meior a la intención que lo trabado Los hindúes tienen otro, medios; que rólo tienen a mis ojos un valor, mostrar que ,ólo los medios pobres (los má, pobrer) 26 tienen la virtud de operar la ruptura (los medio, ricos tienen dema,iado ,entido se interponen entre nowtros y lo de,conoczdo, como objetos b~,cado, por ,í mi,mos) Solamente la intensidad importa. A,í pues, . . ApenaI hemos dirigido la atención hacia una pre,encza znterior, lo que hasta entonce, ,e no, había escamoteado. alcanza la amplitud, no de una tormenta -se trata de mOVlml.ento, len: tos-, sino de una crecida invawra.. Ahora la senHbzlldad e,ta exaltada. ha ba,tado que la separá,emos de los objetos neutro, a los' que la entregábamos habitualmente. Una ,ensiiblidad llegada a ser por desligamiento de lo que afecta a los ,entidos tan interior que. todo'. los retorr:or de lo exterior, el caer de una aguja, un cru¡ldo, tlenen una znmenw. y lejana rewnancia. . Los hindúe, han advertido ~l"ta p~rado¡a Imagino que sucede como con la. visión, q~e una dzlataczon de la pupila vuelve aguda en la oscurzdad Aqul la o,curzdad. no es la aurencia de luz (o de ruido), l"ino la ab mrClón al exterzor En la simple noche, nueItra atención ntá entregada por completo ~l mundo de los objeto> por la vía dc laI palabraI, que pcrmte. El verdadero lilencio tiene lugar en la aurencia de lar palabra" que caiga una aguja entonccs y me mbresalto como ,i huble,c sldo un martillazo . En eJe silencio hecho dede dentro, no ey ya un órgano, es la sensibilidad entera, e, el corazón, lo que se ha dilatado . Diverwr mcdios de lar hindúes Pronuncian de forma cavernora, prolongada como en una rewnancia dc catedral la ,ílaba ÓM . Consideranwgrada e,ta sílaha Se proporcionan así un sopor religiow, l~~no de turbla dlvinidad, majeItuoso incluso y cuya prolongaczon es puram~nt~ interior. Pero ey precisa o la ingenuidad -la pureza- del hzndu o el enfermizo gesto del europeo por lo exótico Otros, llegado el caw, se sirven de tóxicos.. . Los tántricos recurren al placer sexual- no re ablsman en él, lo utilizan como trampolín. Juegos de virtuoso y delincuencia rc confunden y nada está már lejor de la voluntad de derpojamiento. Pero sé que pocas casar, en el fondo, dc la. India ... Los pocor juiciol" a laY que me atengo -más de ale¡amlento que de recepción- se uncn a mi ignorancia.. No tengo dudas sokre dos puntaL laY libror de lar hindúe, son, si no pewdos, deslguales, ewr hindúes tienen en Europa amigaY que no me gustan 27
  13. 13. Tendencia de los hindúes ~mezclada de desprecio~ a halagar al occidental, a su religión, su ciencia, su moral, a justificarse por su apariencia atrasadai se está en presencia de un sistema en sí mismo notable, que se mide y no gana por este comienzo de mala concie~cia; la pretensión intelectual hace resurgir ingenuidades que sm ella serían conmovedoras o indiferentes; en cuanto a la moral, los modernos hindúes atenúan en su detrimento una audacia que quizá han conservado (tradición del «advaitismo» de los Vedanta, en los que Nietzsche vio precursores), no se desembarazan de una cierta preocupación envarada de reverencia a los principios. Son lo que son y no dudo en absoluto que en todos los respectos se eleven lo suficiente como para ver desde lo alto; pero se explican a la occidental, de aquí su reducción a la medida común. No dudo q,ue los hindúes lleguen lejos en lo imposible, pero en el grado mas alto les falta, y es lo que cuenta para mí, la facultad de expresarse. Por lo poco que .sé, creo poder sacar la conclusión de que la ascética juega un papel decisivo entre ellos.. (Los desórdenes contrarios ~erotismo, tóxicos~ parecen más raros, son rechazados por un gran número. Los desórdenes mismos no son excluyentes de la ascética, incluso la exigen en virtud de un principio de equilibrio) La clave es la búsqueda de salvación. La miseria de estas gentes es que se preocupan de una salpor o.tra parte diferente de la del cristiano. Es sabido que zmagman senes de renacimientos ~hasta la liberación: no volver a renacer.. ~ación, Lo que me choca a este respecto, que me parece convincente (pese a que la convicción no proviene del razonamiento, sino solamente de los sentimientos que precisa): Sea x muerto, que yo era (en otra vida) a vivo y z, que seré Puedo en a vivo discernir ah que yo era ayer y ad que seré mañana (en esta n:isma vida). A sabe que ah era ayer él mismo, lo que no era nzngún otro Puede incluso aislar ad de entre todos los hombres que serán mañana. Pero a no puedo hacerlo con x muerto. Ignora quien fuera éste, no guarda ninguna memoria de él Del mismo modo, x no ha podido imaginar nada de a. Del mis~o m.0do, a nada de z, que no guardará de a ninguna memor.ta. St entre x, a y z no existe ninguna de las relaciones que advterto entre ah, a y ad, no pueden introducirse entre ellas más que relaciones inconcebibles y que son como si no existiesen. ln- 28 duso aunque fuera cierto desde algún punto de vista ininteligible que x, a y z sólo son uno, esta verdad deberá serme indiferente, desde el punto en que, por definición, x, a y z son indiferentes necesanamente unos de otros.. Es cómico por parte de a el ocuparse de z, por siempre ignorado de él, quien por siempre le ignorará, tan cómico como ocuparse en particular de lo que mañana podría sucederle a tal entre otros de los individuos de las antípodas.. Sea k ese individuo de las antípodas, entre a, x y z hay, habrá siempre la misma ausencia de relaciones del tipo ah a ad (es decir, relaciones aprehensibles) que entre a y k " A partir de esto.: si se prueba que tengo un alma, que es inmortal, puedo suponer relaciones del tipo a, ah entre este alma después· de mi muerte y yo (acordándose mi alma de mí como a se acuerda de ah). Nada más fácil, pero si introduzco entre los mismos elementos relaciones del tipo a, ad, estas relaciones se mantienen como arbitrarias, no tendrán la clara consistencia de las que caracterizan a a, ad. Sea am mi alma tras de la muerte, yo puedo estar respecto a esa am en la misma indiferencia que con respecto a k, lo que me es imposible respecto a ad (si digo yo puedo, imposible, hablo estrictamente de mí, pero la misma reacción podría obtenerse de cada hombre recto y lúcido). La verdad ~de las más cómicas~ es que nunca se presta atención a estos problemas. Se discutirá lo bien o mal fundado de las creencias, sin advertir una insignificancia que vuelve inútil la discusión. No hago sin embargo, más que dar una forma precisa al sentimiento de cada persona no intelectualmente nula, creyente o no. Hubo un tiempo en que las relaciones a am existían efectivamente (en espíritus incultos) en el tipo a: ad, en que se tuvo por el más allá de la muerte una preocupación verdadera, inevitable: los hombres imaginaron en un principio una supervivencia espantosa, no forzosamente larga, pero grávida de todo lo nefasto y cruel de la muerte. Entonces, los lazos entre el yo y el alma eran irrazonados (como lo son las relaciones a, ad). Pero e~al" relaciones entre a y am, aún irrazonadas, han sido a la larga dHueltas por el ejercicio de la razón (en lo que diferían, en todo caso, de lal" relaciones entre a y ad, a veces de apariencia frágil, pero que a largo plazo han resistido bien la prueba) Estas relaciones provenientes del sueño fueron sustituidas a la larga por relaciones razonadas, unidas a ideal" morale.s más y mál" -elevadas En la confusión, los hombres pueden continuar diciéndose.· «me preocupo de am (o de z) tanto como de ad»; siguen diciéndoselo, pero no se preocupan verdaderamente. Disipadas las imágenes incultas, se desprende lentamente la verdad cómicai diga lo que 29
  14. 14. / diga, a no tiene por am más interés que por k, vive con ligereza en la perspectiva del infierno. Un cristiano culto no ignora ya en el fondo que am es otro y le trae tan sin cuidado como k, manteniendo solamente, en sobreimpresión, el principio: «debo ocuparme de am, no de ad» . En el momento de la muerte se unen al piadoso deseo de los familiares el terror del moribundo al que le es tan difícil imaginarse irremisiblemente muerto como sobreviviendo en amo «No me mueve, mi Dios, para quererte / el cielo que me tienes prometido / ni me mueve el infierno tan temido / me mueve [.. J que aunque no hubiera cielo yo te amara / y aunque no hubiera infierno te temiera» (SANTA TERESA DE AVILA) 6. En la fe cristiana, el resto es pura comodidad.. Cuando yo era cristiano, tenía tan poco interés por am, me parecía tan vano preocuparme más de él que de k, que en las Escrituras ninguna frase era más de mi agrado que estas palabras de! salmo XXXVIII. «.ut refrigercr priusquam abeam et amplius non ero» (que sea yo aliviado antes de que muera y no sea más). Hoy, aunque me dieran por algún absurdo medio la prueba de que am se cocerá en el infierno, no me preocuparía, diciendo .' «No importa, qué más da él que cualquier otro». Lo que me afectaría -y me haría cocerme en vida- sería que el infierno existiese.. Pero nadie ha creído en él jamás Cierto día, Cristo habló del crujir de dientes de los condenados, era Dios y los exigía, era él mismo esa exigencia, sin embargo, no se rompió en dos y sus desdichados pedazos no se arrojaron e! uno contra el otro: no pensó en lo que decía, sino en la impresión que quería causar los momentos de un ser alterándose, alienándose de hora en hora) La mu.erte rompe el hilo: no podemos captar una continuidad más que a falta de un umbral que la interrumpa. Pero basta un movimiento de libertad, rebullir bruscamente y am y k parecen equivalentes Este inmenso interés por k a través de los tiempos no es, por otro lado, ni puramente cómico ni puramente sórdico. ¡-Interesarse tanto por k, sin saber que era él! «Todo mi laborioso ardor y toda mi indiferencia, todo mi dominio de mí mismo y toda mi inclinación natural, todo mi coraje y todo mi temblor, mi sol y mi rayo que surge de un cielo tenebroso, toda mi alma y todo mi espíritu, todo el granito pesado y grave de mi 'Yo', todo esto tiene el derecho de repetirse sin cesar.' ',Qué importa lo que yo soy"» (NIETZSCHE, fragmento del . 80-81). Imaginarse, borrado el yo, abolido por la muerte, qué le faltaría al universo ... Muy por el contrario, si yo subsistiese, y conmigo la muchedumhre de los otros muertos, e! universo envejecería y todos esos muertos le pondrían la boca pastosa ... No puedo soportar el peso del porvenir más que con una condición.: que otros, otros siempre, vivan en él -y que la muerte nos haya lavado, y después lave a esos otros, infinitamente. 6 Son los conocidos vcrsos atribuidos a Teresa de Jesús (se atribuyen con más certeza al agustino Miguel de Guevara), que Bataille cita incompletos: No me mueve, mi Dios, para quererte I el cielo que me tienes prometido, I ni. me mueve el infierno tan temido I para dejar por eso de ofenderte.. I Tú me mueves, Señor; muéveme el verte I clavado en una cruz y ee,carnecido, I Muéveme ver tu cuerpo tan herido I muévenme tus afrentas y tu muerte.. I Muéveme, al fin, tu amor, y en tal manera I que aunque no hubiera cielo yo te amara, I y aunque no hubiera infierno te temiera.. I No me tiene, que dar porque te quiera;· I pues aunque lo que espero no esperara I lo mismo que te quiero te quisiera. (N. del T.) Lo más hostil en la moral de la salvación: supone una verdad y una multitud que, por no verla, vive en el error. Ser juvenil, generoso, risueño -y, lo que va parejo, amante de lo que seduce, de las chicas, del baile, de las flores, es errar. si no fuese tonta, la chica guapa se querría repulsiva (rólo cuenta la salvación) Lo peor, rin duda el juhiloso derafío a la muerte, e! sentimiento de gloria que emhriaga y hace vivificador el aire que re respira, ron otrar tantar vanidader que hacen decir al sabio, entre dientes: «Si rupieren .. . ». EXÍlte, por el contrario, una afinidad entre por una parte, la ausencia de cuidador, la generoridad, la necesidad de retar a la muerte, el amor tumultuoso, la ingenuidad amenazadora; por otra parte, la voluntad de llegar a rer presa de lo desconocido En ambor casar, la mÍlma neceridad de aventura ilimitada, el mÍlmo horror por el cálculo, por e! proyecto (rortros arrugador, prematuramente envejecidos, de los «burgueses» y su prudencia) 30 31 En este punto muchos cristianos se me parecen (pero hay que contar con la comodidad de un proyecto en el que no es forzoso creer verdaderamente) Entra ya mucho artificio en la preocupación de a por ad (la identidad a, ah, ad se reduce al hilo que une
  15. 15. - Contra la ascética. Que una partícula de vida exangüe) no risueña) refunfuñando ante los excesos de gozo) falta de libertad, alcance --o pretenda haber alcanzado- el punto extremo) es un error. Se alcanza el punto extremo con la plenitud de los n,zedio~: es. p~e~iso hallarse rebosantes) sin ignorar ninguna audacza Mz prznezpzo contra la ascética es que el punto extremo es accesible por exceso) no por defecto. Incluso la ascética de seres logrados cobra a mis ojos el sentido de un pecado) de una pobreza impotente. No niego que la ascética sea favorable a la experienci~ Incluso insisto en ello. La ascética es un medio seguro de deslzgarse de los objetos: es matar el deseo que une al objeto! Pero es juntamente hacer de la experiencia un objeto (no se ha matado el deseo de los objetos más que proponiendo al deseo un nuevo objeto) . Por la ascética) la experiencia se condena a tomar un valor de objeto positivo. La ascética postula la liberación) la sa~v~ión) la toma de posesión del objeto más deseable En. la ascetzca, el valor no puede ser la sola experiencia) independze~te d~l, placer o del sufrimiento) es siempre una beatitud, una lzberaczon, que trabajamos para procurarnos La experiencia en el punto extremo de lo posible exige, sin embargo, una renuncia: dejar de querer serlo todo Cuand~ la ascética entendida en el sentido ordinario es justamente el szgno de la pretensión de llegar a serlo todo, por posesión de. Dios, etc El mismo San Juan de la Cruz escribe «Para venzr a serlo todo .. . » Es dudoso en cada caso si la salvación es objeto de una fe verdadera o si no es más que una comodidad que permite dar a la vida «espiritual» la forma de un proyecto (el éxta~is no. ,es buscado por la prueba en sí misma, es un camino de lzberaczo n , un medio) La salvación no es forzosamente el valor que, para el budista, es el final del sufriminto, Dios para los c~istianos, los musulmanes los hindúes no budistas. Es la perspectwa del valor visto desde )la vida personal Por otra parte, el valor es totalidad, completitud, y la salvación para el fi~l es «!lez:a~ a s,!rlo todo», divinidad directamente para la mayorza, no-zndwzdualzdad de los budi,tas (el sufrimiento e" según Buda, lo individual). Una vez formado el proyecto de salvación, la ascética es pmible 32 Imagínese ahora una voluntad diferente e incluso opuesta, en la que l~ voluntad de «transformane en todo» fuese mirada como un ~b,taculo para la de perdene (la de escapar al aislamiento al replzegue . del individuo) ¡En la que «tran,formarse en todo» fune tenzdo por el pecado no sólo del hombre, sino de todo lo po51ble e znclum de Dios mismo! Perderse, en tal caso sería perdene y no salvarse en modo (Mas adelante se verá la pasión que pone un hombre en repudzar cada dCIliz en dirección al todo, a la salvación, a la posibtlzdad de un proyecto.) Pero) entonce,) ¡dnaparece la posibilzdad de la ascética l algun~. En,zpero) la experiencia interior es proyecto) se quiera lo que se quzera. Lo es) puesto. que el ho"}bre lo es por entero por el lenguaje, el cual por e,eneza, excepczon hecha de su pervenión poética, es p:~yecto: Pero el proyecto no es en este cam el de salvación) po· sztwo) 51no el negativo de abolir el poder de las palabra, y, por tanto, del proyecto. El pr~blen:a es entonces el siguiente. La ascética está fuera cuestzon, szn funto de apoyo, sin razón de ser que la haga poszble; Sz.la ascétzca es z:n Iacrificio, lo es solamente de una parte de. 51 mzsmo que se pzerde con vistas a ganar la otra.. Pero que quze~a uno perderse por entero.' eso puede lograne a partir de un movzmzento de bacanal,. d~ ninguna manera en frío En frío es, por el contrarzo, la condzczon necesaria para la ascética.. E, preciso elegzr d~ . G!oseramente, puedo mo,trar que los medios son en principto szempre doblCI. Por una parte, se apela al exceso de fuerzas, a movzmzentos de embriaguez, de deseo Y por otra parte, a fin de dzsponer de fuerzas en cantidad, ,e mutila uno (por la a,cé· tzca, como una planta, sin ver que la experiencia e,tá a,í domesticada ---.como la flor- y de e,te modo deja de re,ponder a la exzg~neza oculta. Sz se trata de salvación, que se mutilen. Pero el viaJe al punto extremo de lo posible quiere la libertad de humor, la de un caballo que no ha sido montado nunca). La .ascética en sí misma tiene, para muchos, algo de atractivo, ,satzsfactorzo, como una maestría consumada, pero lo má, dzfzczl, el dominio de sí mismo, de todm sus instinto, El asceta puede mirar por encima del hombro (por lo pronto, a la natura- d~
  16. 16. leza humana, por el desprecio que siente por la suya propia). No zmagzna nmguna manera de vivir fuera de la forma de un proyecto . (No mzro a nadze por enczma del hombro, sino a los ascetas y a los gozadores riendo, como el niño) Se dice con naturalidad. no hay otra salida. Todos concuer::' dan .en un punto .· nada de excesos sexuales.. Y casi todos.· absoluta castzdad. Me atrevo a apartar tales pretensiones Y si la castidad como toda as~ética, es ~n un sentido facilidad, el desenfreno, qu~ a~u.mula las czrcunstanczas contrarias, es más favorable que la ascetzca en el sentzdo de que devuelve a la solterona-ya quien se le parece- a su pobreza doméstica. El hombre que ignora el erotismo no es menos extraño al ~unto ~xtremo de lo p?sible que lo sería sin experiencia interior Es preuso elegzr la uta ardua, controvertida -la del «hombre completo», no mutilado.. . ~lego a decir con precisión· el hindú es extraño al drama el crzstzano no puede alcanzar en él el silencio desnudo. Uno l' (;tro recurren a !a ascética. Sólo los dos primeros medios son ,nLfien. tes .(no ex:gen proyecto). nadie los ha puesto nunca a los dos en Jue~o szmultáneamente, sino solamente al uno o al otro con la ascetz~a. Sz hubiere dispuesto de uno sólo de los dos, a falta d~ un eJerczczo t~nso, como la ascética, no hubiera tenido expenencza zntenor Hno tan sólo la de todos, ligada a la exterioridad de .los obJetos (en un tranquilo ejercicio de los movimientos intenores se hace de la interioridad múma un objeto, se busca un «re~ultado»). P;ro el acceso al mundo del interior, del silencio, umendose en mz a la extrema znterrogación, me permitió escapar de la huzda verbal juntamente que de la vacía y apacible curioHdad de los es~ados:..La interrogación reencontraba la respuesta que dC,operaczon logzca la transformaba en vértigo (como una excztaczon cobra cuerpo en la aprehenrión de la desnudez) Hay algo wberanamente atractivo en el hecho de ser tanto c~mo el occzdental más árido el discurm mismo y, .in embargo, dzsponer de un medzo expedztzvo de silencio se hace un silencio de tumba y la existencia se abisma en el pleno movimiento de su fuerza. diantes, está determinada por el conocimiento.» Indudablemente tropieza de esta manera una filosofía cuyo sentido debería unirse a una realidad-humana determinada por la experiencia interior (estando la vida más allá de las operaciones separadas) . Esto menos para señalar el límite de mi interés por Heidegger que para introducir un principio .· no puede haber conocimiento sin una comunidad de investigadores, ni experiencia interior sin comunidad de los que la viven. Comunidad se entiende en un sentido diferente de Iglesia f) de orden. Los sanyasin de la India tienen entre ellos menos lazos formales que los «investigadores» de JI eidegger. La realidad humana que el yoga determina en ellos no por eso deja de ser la de una comunidad, la comunicación es un hecho que no se mbreaííade en modo alguno a la realidad-humana, sino que la constituye.. Me es preciso ahora desplazar el interés. La comunicación de una «realidad-humana» dada supone entre loy que ye comunican, no lazoy formales, yino condiciones generaleL Condiciones históricas, actualey, pero actuando en un cierto sentido. Digo eNo en un intento de alcanzar lo decisivo.. Cuando, por otra parte, he inferido la herida y después he abierto la llaga. En el punto extremo del saber, lo que falta para siempre es lo que sólo daba la revelación· una respuesta arbitraria que dijese: «sabes ahora lo que debes saber, lo que ignoras ey lo que no tienes ninguna necesidad de yaber basta con que otro lo sepa y tú dependes de él, puedes unirte a él». Sin eyta reypueyta, el hombre está desposeído de loy medios de yerlo todo, es un loco que desvaría, una pregunta sin respuesta. Lo que no se ha captado al dudar de la revelación es que, no habiéndonos hablado nunca nadie, nadie nos hablará ya jamás:· estamoy soloy de ahora en adelante, el sol se ha puerto para siempre jamá.L Se han creído las reypueytay de la razón sin advertir que no se sostienen máy que dándoye una autoridad como divina, remedando la revelación (por una tonta pretensión de decirlo todo) Una frase. de Was ist Metaphysík? me ha impresionado «Nuestra realzdad~humana.(unseles Dasein) -dice Heiddeger-en nuestra comumdad de znvertzgadores, de profesores y de estu- Lo que no podía yaberse: que yólo la revelación permite al hombre serlo todo, lo que no ocurre con la razón, pero se tenía la costumbre de serlo todo, de donde proviene el vano empeño de la razón por reyponder como lo hacía Dioy, y dar satisfacción. 34 35
  17. 17. - .- Ahora la su. erte está echada} la partida perdida mil veces} el hombre defznltzvamente solo -sin poder decir nada (a menos que actúe: que decida). La gran irrisiów una multitud de pequeños «todos» contradictorios} la inteligencia que se sobrepasa desembocando en la idiotez multívoca} discordante} indiscreta Lo más extraño. no desear ya serlo todo es para el hombre la ambición más alta} es querer ser hombre (o) si se prefiere} superar al hombre -ser lo que él sería libre de la necesidad de que se le vayan los ojos hacia lo perfecto} haciendo lo contrario). y ahora ante un enunciado de moral kantiana (actúa como si....)} un reproche formulado en nombre del enunciado} o incluso un acto, o} a falta de un acto} un deseo, una mala conciencia, podemos} lejos de venerar, observar al ratón en las garras del gato' «Queríais serlo todo, pero} una vez descubierta la superchería} nos serviréis de juguete» En mi opinión} la noche del no-saber a la que sigue la decisión. «No querer ya serlo todo} luego ser el hombre que supera la neceszdad que tuvo de apartarse de sí mismo», no añade ni quita nada a la enseñanza de Nietzsche Toda la moral de la risa} del riesgo, de la exaltación de las virtudes y de las fuerzas es espíritu de decisión. El hombre que cesa -en el límite de la risa-- de querer serlo todo y se quiere fir:.almente tal como es} imperfecto} inacabado, bueno -si tal cosa pur:de ,er, incluso en los momentos de crueldad, y lúcido ... hasta el punto de morir ciego Un paradójico caminar exige que yo introduzca en las con- di~iones de una comunidad lo que rechazaba en los principios mlsmos de la expenencla interior. Pero en los principios, apartaba yo los dogmas posibles y ahora no he hecho más que enunciar los datos, por lo menos los que yo veo. Sin la noche} nadie tendría que decidir, sino, en una luz falsa, que padecer La decisión ey lo que nace ante lo peor y lo supera Es la esencia del coraje, del corazón, del ser mismo Y ey lo inverso el proyecto (quiere que se renuncie al aplazamiento, que .le declda de inmediato, jugándoyelo todo lay consecuencias importan secundariamente) 4 36 Hay un secreto en la decisión} el más íntimo} que se enc.u~~­ tra a lo último} en la noche} en la angustia (a la que la declSlon pone fin) Pero ni la noch~ ni la decisi?,!, son medios; e~ forma alguna la noche es un medw de la declSlon .· la noche exzste por sí misma o no existe. Lo que digo de la decisión en la que el destino del hombre futuro está en juego está incluid~ en cada de~i:~ón. verdadera} cada vez que un trágico desorden eXlge una declSlon znaplazable. Esto me compromete al máximo de modestia (despreocu?adamente) en contra del romanticismo cómico (yen qué medlda me alejo de este modo ----decididamente- de apariencias románticas ~-que he debido timar- es algo que la per~za no facdlta ver .. ) El sentido profundo de Ecce horno: no deJar nada en la sombra} descomponer el orgullo en la luz. . He hablado de la comunidad como existente: Nletzsche refirió a ella sus afirmaciones, pero permaneció solo. Ardo respecto a él, como por una túnica de Neso, con u,n sentimiento de ansiosa fidelidad El que no avanzase por la Ola de la experiencia interior más que como inspirado, indeclso} no me arredra' si es cierto que} en tanto que filósofo} tuvo co.mo fin no el conocimiento} sino, sin separar las .ope:aciones} la ~lda, su punto extremo, en una palabra, la expeneneza mlsma, DlOnysos philosophos. Es de un sentimiento de comunidad que me une a Nietzsche de donde nace en mí el deseo de comumcarme, no de una originalidad aislada.. Sin duda, me he inclinado más que Nietzsche hacia la noche del no-saber El no se entretiene en estos tremedales donde} como hundido, paso mi tiempo . Pero ya no vacilo.' no se comprendería ni al mismo Nietzsche si no se llegase a esta profundldad De hecho, no ha tenido hasta aquí más que consecuencias superficiales, por imponentes que sean. Fiel -no sin la lucidez y estupor que} hasta en mí mismo, me hace encontrarme como ausente--. Sobre el eterno retorno, imagino que Nietzsche tuvo experiencia de él de una for~a mís~i­ ca propiamente hablando, en confusión con representaczones d:scursivas Nietzsche no fue más que un hombre ardlente, solltarzo} sin un derivativo demasiado fuerte} con un raro equilibrio entre la inteligencia y la vida irracional El equilibrio es poco favorabl~ al ejercicio desarrollado de las facultades zntelectuales (que eXl~ gen calma, como en la existencia de Kant o de Hegel). El avanzo 37
  18. 18. ..... por vislumbres poniendo en juego fuerzas en todos los sentidos, no estando ligado a nada, recomenzando, no edificando piedra tras piedra Hablando al final de una catástrofe de la inteligencia (si uno quiere verlo así), Tomando conciencia el primero Sin preocuparse de las contradicciones, Apasionado solamente por la libertad Accediendo antes que nadie al abismo y sucumbiendo por haberlo dominado" «Nietzsche no fue más que un hombre.. ,,» Como contrapartida No figurarse a Nietzsche exactamente como un «hombre» Decía" «Pero, ¿dónde afluyen finalmente los caudales de todo lo que hay de grande y de sublime en el hombre? ,¿No hay un océano y ya habrá uno?» (fragmento del 80-81). Mejor aún que la imagen de Dionysos philosophos, la perdición de ese océano y esta exigencia deynuda,: «Sé tú ese océano» designan la experiencia y el punto extremo al que tiende. En la experiencia, no hay ya existencia limitada. Un hombre no se distingue en nada de los otros,: en él se pierde lo que en otros es torrenciar Ese mandamiento tan sencillo, «Sé tú ese océano». que une con el punto extremo, hace juntamente de un hombre una multitud y un desierto Es una expresión que resume y precisa el sentido de una comunidad Sé que respondo al deseo de Nietzsche hablando de una comunidad sin otro objeto que la experiencia (pero al designar esa comunidad, hablo de «desierto» ) Para marcar la distancia que separa al hombre actual del «desierto», del hombre de las mil estupideces cacofónicas (más o menos científico, ideología, broma afortunada, progreso, sentimentalismo conmDvedor, creencia en las máquinas, en las grandes palabras y, para acabar, discordancia y total ignorancia de lo desconocido) diría yo del «desierto» que es el más completo abandono de los cuidados del «hombre actual», siendo más bien progenie del «hombre antiguo», que regulaba la ordenación de las fiestas. No se trata de un retorno al pasado: ha sufrido la podredumbre del «hombre actual» y nada ocupa más lugar en él que los el'tragos que deja ---dan al «desierto» su verdad «desértica», tras de él se extienden como campos de cenizas el recuerdo de Platón, del crútzonÍlmo y, sobre todo y es lo máy espantoso, de lay ideal' moderna y Pero entre lo deyconocido y él ye ha callado el piar de lay ideal' y el' por aquí por donde se asemeja al 38 «hombre antiguo», no el' ya el dominio racional (pretendido) del universo, Yino su YUeño. Alacridad del «deyierto» y del sueño que hace el <:~eYierto», «Qué maravillosa y nueva situación, pero tambzen e,!pan,. , , 7 toya Je irónica, me crea el'te conocz':zzento mlO) en preyencza de la totalidad de la existencia' Por mz parte he des~ubzerto que .a humanidad animal máy remota) el período prehzytorzco y el paya· do tode continúan en mí imaginando poemay) amando) odzando, sacando concluYioney:, Me he deypertado bruycamente de eye sueñe, pero sólo para advertir que yueño y que debo. c0n.tmuar wñando so pena de perecer» (NIETZSCHE, La gaya ClenCla). Hay entre el mundo y el «desierto» un acuerdo de t,odo~ los instintOY) de las numermas poyibilidadey de don de sz mumo irrazonado, una vitalidad de danza La idea de ser el sueño de lo desconocido (de Dios) del. universo) es) yegún parece) el punto extremo. alcanzado por Nzetzyche 7 En ella ye aunan la felicidad de exzytzr) de afzrmar, la negativa a yerlo todo) la crueldad) la fecundzdad naturales' el hombre, filówfo bacante, . , l . E, difícil entender hasta qué punto el «deszerto» esta el?s) dónde mi voz llegaría al fin, con ese pace de sentzdo un sentzdo de sueño Una continua puesta en cuestwn de todo priva del poder ~e proceder por operaciones separadas, obliga expreYarse por. ';le~z~ de rápidm relámpagos) a separar en lo P?sibl~ la expreslOn e propio pensamiento de un proyect~, a zncluzrlo todo ~~ una,s cuantas frayes,: la angustia) la deczslOn, y hasta la perverslOn ?~e­ tica de las palabras sin la cual parecena que se sufre un dommlO" La poesía es) pese a todo, la parte restringida ~unida al dominio de las palabras. El dominio de la ,expenencza .es todo lo Posible, Y en la expresión que ella es de sz mZIma, a fm de cuentay neceyariamente no ey meno, Iilenczo que lengua,e" No por impotencia Todo el lengu.aje le e, dado y le fuerza :z c0':zprometerle Pero silencio quendo, no para ocultar, ma, bzen. pa~a expresar con un grado más de deyprendimie:zto La expenencza no puede ser comunicada sin lazo, de denczo, 4e ocultamzento, de dútancia, no transforma loy que ella pone en luego. 7 Como ha dicho FRIEDERICH de La Voluntad de poder "RBAZCH WU 39 en el prefacio de su edición
  19. 19. • / SEGUNDA PARTE EL SUPLICIO 1 Hay en las cosas divinas una transparencia tan grande que uno resbala hacia el fondo iluminado del reír a partir incluso de intenciones opacas. Vivo la experiencia sensible y no la explicación lógica. Tengo de lo divino una experiencia tan loca que se reirán de mí si hablo de ella. Entro en un callejón sin salida. Ahí toda posibilidad se agota, lo posible se hurta y lo imposible causa estragos. Estar frente a lo imposible ~exorbitante, indudable~- cuando ya nada es posible es, a mi modo de ver, hacer una experiencia de lo divino; es lo análogo de un suplicio. Hay horas en que se rompe el hilo de Ariadna: no soy más que enervamiento vacío, no sé lo que soy, tengo hambre, frío y sed . En tales momentos recurrir a la voluntad c?recería de sentido. Lo que cuenta es el asco por la actitúd viable, el asco de lo que he podido decir, escribir, que podría atarme: experimento mi fidelidad como una sosería. No hav salida en las veleidades contradictorias que me agitan y es lo q~e me satisface de ellas. Dudo: no veo en mí más que grietas, impotencia, vana agitación. Me siento podrido, cada cosa que toco está podrida. Se precisa un coraje singular para no sucumbir a la tentación y continuar -¿en nombre de qué?-. Empero yo continúo, en mi oscuridad: el hombre continúa en mí y pasa por ello. Cuando 41
  20. 20. ..... profiero en mi fuero interno: ¿Qué es e,to?) cuando permanezco ahí sin respuesta concebible, creo que en mí mismo, fjnalm~nte, ese hombre debería matar lo que soy, llegar a ser hasta tal punto él mismo que mi estupidez deje de hacerme risible. En lo tocante a... (escasos y furtivos testigos quizá me adivinen) les pido que vacilen: pues estando condenado a llegar a ser hombre (o más) me es preciso morir ahora (para mí mismo), darme a luz a mí mismo. Las cosas no podrían seguir siendo lo que son por más tiempo. Las posibilidades del hombre no podrían limitarse .a ese constante asco de sí mismo, a ese repetido reniego de monbundo. No podemos ser indefinidamente lo que somos: palabras que se anulan las unas a las otras y, juntamente, basamentos indestructibles, que nos creemos el fundamento del mundo. ¿Estoy despierto? Lo dudo y sería capaz de llorar ¿ Seré el primero sobre la tierra en sentir que la impotencia humana me vuelve loco ? Aspectos en los que vislumbro el camino recorrido.-Hace de esto quince años (puede que un poco más), volvía yo de no sé donde por la noche, tarde. La calle de Rennes estaba desierta. Viniendo de Saint-Gennain atravesé la calle de Four (por el lado de Correos). Tenía en mi mano un paraguas abierto y creo que no llovía. (Pero yo no había bebido: lo digo y estoy seguro de ello.) Tenía ese paraguas abierto sin necesidad (excepto una de la que hablo mils adelante). Entonces era yo muy joven, caótico y lleno de embriagueces vacías: una ronda de ideas inconvenientes, vertiginosas, pero llenas ya de preocupaciones, de rigor y crucificantes, tenían libre curso . En ese naufragio de la razón, la angustia, la decadencia solitaria, la cobardía, la mala ley, encontraban su sitío: la fiesta empezaba de nuevo un poco más tarde. Lo cierto es que esta exuberancia, junto con el choque con 10 «imposible», estallaron en mi cabeza. Un espacio constelado de risas abrió su abismo oscuro ante mí Al cruzar la calle de Four, adiviné a esa <<nada» desconocida, repentinamente. negué esos muros grises que me encerraban, me abalancé en una especie de arrobo Rcfa divinamente: el paraguas se había cerrado sobre mi cabeza y me cubría (me cubrí a propósito con este sudario negro) . Reí como quizá no se había rciclo nunca, el fondo mismo de cada cosa se abría, puesto al desnudo, como si yo estuviese muerto. No sé si me detuve, en medio dela calle, enmascarando mi delirio con un paraguas. Quizá di saltos (esto es ilusorio, sin duda): estaba convulsivamente iluminado, me reía, según pienso, mientras corría . 42 La duda me angustia sin tregua. ¿Qué significa la iluminación? ¿Sea de la naturaleza que fuere? ¿ Incluso si el brillo del sol me cegase interiormente y me abrasase? Un poco más o un poco menos de luz no cambian nada; de todos modos, solar o no, el hombre no es más que el hombre: no ser más que el hombre, no salir de ahí; es el ahogo, la pesada ignorancia, lo intolerable. «Enseño el arte de convertir la angustia en delicia», «glorificar»: todo el sentido de este libro. La aspereza en mí, la «desdicha», no es más que la condición. Pero la angustia que se transforma en delicia sigue siendo la angustia: no es la delicia, ni la esperanza, es la angustia, que hace daño y quizá descompone. Quien no «muere» por no ser más que un hombre, no será nunca más que un hombre . La angustia, evidentemente, no se aprende. ¿Se la provocará?, es posible, pero no creo. Se pueden agitar las heces. Si alguien se confiesa angustiado, es preciso mostrale la nulidad de sus razones. Imagina una salida para sus tormentos: si tuviese más dinero, una mujer, otra vida ... La ingenuidad de la angustia es infinita. En lugar de ir a la profundidad de su angustia, el ansioso parlotea, se degrada y huye. Sin embargo, la aGgustia era su oportunidad: fue elegido en la medida de sus presentimientoL Pero qué fracaso si la elude: no sufre menos y se humilla, se hace bruto, falso, superficial. La angustia eludida hace del hombre un jesuita agitado, pero en el vado . Temblando. Permanecer inmóvil, de pie, en una oscuridad solitaria, en una actitud sin gesto de suplicante: súplica, pero sin gesto y, sobre todo, sin esperanza . Perdido y suplicante, ciego, medio muerto. Como Job en su muladar, pero no imaginándose nada, caída va la noche, desarmado, sabiendo que se está perelido. Sentido de súplica.-Lo expreso así, en forma de oraClon: -«¡Oh, Dios Padre, Tú, que, en una noche de desesperación, crucificaste a Tu hijo, que, en esa noche de carnicería, a medida que la agonía llegaba a ser imposible --de gritar- te hiciste 10 Imposible Tú mismo y experimentaste la imposibilidad hasta el horror, Dios de la desesperación, dame ese corazón. Tu corazón, que desfallece, que se exaspera y que no tolera ya que Tú seas!». No se capta de qué forma debemos hablar a Dios. Mi desesperación no es nada, pero ¡la de Dios, en cambio! No puedo vivir 43
  21. 21. o conocer cosa alguna sin imaginada vivida o conocida por Dios. Nosotros retrocedemos de posibilidad en posibilidad, en nosotros todo recomienza y nada se juega irreversiblemente, por el contrario en Dios: ¿en ese «salto» del ser que El es, en su «de una vez por todas»? Nadie llegará hasta el límite de la súplica sin situarse en la extenuante soledad de Dios Pero en mí todo recomienza, nada se juzga irreversiblemente. Me destruyo en la infinita posibilidad de mis semejantes, que aniquila el sentido de ese «mí». Si alcanzo, por un instante, el mundo extremo de lo posible, poco después habré huido, estaré en otra parte. Y ¿qué sentido tiene el más extremo absurdo: añadir a Dios la repetición ilimitada de los posibles y ese suplicio del ser caído, gota a gota, en la multitud de las desdichas del hombre? ¡como un rebaño perseguido por un pastor infinito, el borreguerío balador que somos huiría, huiría inacabablemente del horror de una reducción del Ser a la totalidad! A mí, al idiota, Dios le habla al oído: una voz como de fuego viene de la oscuridad v habla -llama fría, ardiente tristezaaL ... hombre del parag(¡as A la súplica, cuando desfallezco, responde Dios (¿ cómo?, ¿de quién reír en mi cuarto? .). Yo estoy en pie, sobre cumbres diversas, tan tristemente ascendidas, se entrechocan mis diferente" noches de espanto, se duplican, se ayuntan y esas cumbres, esas noches i gozo indecible!... me detengo ¿Acaso soy .. ? un grito -derribado boca arriba, desfa· llezco . La filosofía nunca es súplica, pero sin súplica no hay respuesta concebible: ninguna respuesta precederá jamás a la pregunta; y qué significa la pregunta sin angustia, sin suplicio. En ~l momento de volverse loco, acaece la respuesta: ¿cómo podríamos oírla de otro modo? Lo esencial es el punto extremo de lo posible, donde Dios mismo ya no cabe, desespera y mata. su voz. Ignor~tla. Dios última palabra que quiere decir que toda valabra faltara, un poco más adelante: advertir su propia elocuenCla (no hay forma de evitarla), reírse de ella hasta el alelamiento ignorante (1a risa no tiene necesidad de reírse ni el sollozo de S?~OZa1). ~ás allá, la cabeza estalla: el hombre' no es contemplaClan (solo tlene paz huyendo), es súplica, guerra, angustia, locura. . .La voz d; ~os bu~nos apóstoles: tienen respuesta para todo, mdlCan los hnlltes, dIscretamente, la marcha a seguir, como el maestro de ceremonias en el entierro. Sentimiento de complicidad en: la desesperación, la locura el amor, la súplica. Alegría inhumana, desenfrenada de la com~ni­ cación" pue; desesperación, locura, amor, no ha; un punto del e~paCl~ v.aclO q~e no s?a ?esesper,ación, locura, amor y aún más: nsa, vertlgo, nausea, perdIda de SI hasta la muerte. II i~rrisión!, que me llamen panteísta, ateo, teísta! ... Pero yo 1to le W al CIelO: «no sé nada». Y repito con voz cómica (le grito al Clelo, a veces, de este modo): <mada, absolutamente». El punto extremo de lo posible. Ya estamos aquí finalmente. Pero, ¿tan tarde? . ¿Cómo se llega aquí sin saberlo? (En realida~, nada ha cambiado) por un desvío: el uno ríe (a mandíbula batlent~), otro se vuelve contra sí mismo y le pega a su mujer, hay qUlen se e~?orracha como una cuba, quien hace. perecer a otros entre SUpliClOS. Olvido de todo. Profundo descenso en la noche de la existencia.. Súplica infinita de la ignorancia, ahogarse de angustia. Deslizarse por encima del abismo y, en la obscuridad impenetrable, experimentar su horror. Temblar, desesperar, en el frío de la soledad, en el silencio eterno del hombre (estupidez de toda frase, ilusorias respuestas de las frases, sólo el silencio sin sentido de la noche responde). Haberse servido de la palabra Dios para alcanzar el fondo de la soledad, pero no saber ya nada, escuchar Absurdo de leer lo que debería desgarrar hasta el punto de P;Jner a las puer~as de la muerte y, para empezar, preparar la lampara, una bebIda, la cama, darle cuerda al reloj. Me río de esto, pero. qué decir. de los poetas que se imaginan por encima de las actItudes prefrguradas sin confesarse que tienen la cabeza tan vacía como yo: demostrarlo un día; con rigor -en fríoha~ta el m.omento en que se rompe uno, suplicante, en que se deja de dIsimular, de estar ausente. ¿Se trata de ejercicios?, ¿concertados?, ¿queridos? Se trata en efecto de ejercicios de constricciones. Vanidad de querer ser hombre al borde del ;gua, 44 45
  22. 22. r- . F sin forzarse nunca, sin violar las últimas corazas: es hacerse cómplice de la inercia. Lo r~ro es que, hurtándose, n~ ve uno la responsabilidad asumida: ll1nguna puede. a?:umar mas, es el pecado inexpiable; una vez entrevista l~ posibilidad. ~e. abandonarla po~ las lentejas de una vida cualqUIera. ~a poslbih.dad es r,nuda, amenaza ni maldice, pero quien, temIendo monr, la deja monr, es como una nube que decepciona la espera del sol. :u Ya no imagino al hombre riendo, riendo incluso de la posibilidad última dando la espalda, sin discursos, para entregarse al encanto de la vida, sin nunca, ni una sola vez siquiera, escabullirse de ella. Pero que un desfallecimiento, cierto .día, se apode~e de él, que se rehúse, desfalleciente, a ir hasta el fmal (por la Vla del desfaecimiento, la posibilidad misma le reclama, le ha~e saber que le espera), se escabulle y se acabó su inocencia: ~0r,nlenza en él el inaprehensible juego del pecado, de los remordImIentos, de la simulación de remordimientos, después del olvido total y prosaICO Finalmente, mírese la historia de los hombres, a la larga, hombre por hombre, por completo como una huida, en primer lugar ante la vida, lo que es el pecado; después ante el pecado, y es la larga noche atravesada por risas estúpidas, con un trasfondo de angustia solamente. Cada uno, para acabar, ha conquistado el derecho a l~ ausen- 'a la certeza, cada calle es el rostro limitado de esta conqUIsta. Yo fracaso, escriba lo que escriba, en que debería unir, a la precisión del sentido, la riqueza infinita -insensata~- de los posibles . A esta tarea de Danaida me veo constreñido -¿alegremente?-- quizá, pues no puedo concebir mi vida de ahora en adelante sino clavada en el punto extremo de lo posible. (Esto supone en primer término una inteligencia sobrehumana, cuando he debido, a menudo, recurrir a la inteligencia de otro, más hábil... Pero ¿qué hacer?, ¿olvidar? de inmediato, 10 presiento, me volveré loco; se comprende mal todavía la miseria de un espíritu desvestido). Sin duda, al punto extremo basta que llegue uno sólo: aun así, es preciso que guarde un lazo entre él y los otros -que lo evitan-. Sin esto no sería más que una rareza, pero no el punto extremo de lo posible. Los ruidos de todas clases, gritos, charlas, risas, es preciso que todo se pierda en él, que se vacíe de sentido en su desesperación. Inteligencia, comunicación, miseria suplicante, sacrificio (el más duro es, sin duda, abrirse a una estuI,idez i"finita: para escapar de ella -el extremo es el punto por el que el hombre escapa a su cegata estupidez- pero, al mismo tiempo, para hundirse en ella), todo debe darse cita allí. Lo más extraño es la desesperación, que paraliza el resto y lo absorbe en sí mismo. ¿ Y «mi todo»? «Mi todo» no es más que un ser ingenuo, hostil a las bromas: cuando está ahí, mi noche se hace más fria, el desierto en que estoy más vacío, ya no hay límite: más allá de las posibilidades conocidas, una angustia inmensa habita el gris del cielo, como un monje la oscuridad de una tumba. De la firmeza de la desesperación, experimentar su placer lento, su rigor decisivo, ser duro y más bien garante que víctima de la muerte. La dificultad, en la desesperación, es estar por entero en ella: sin embargo, las palabras, a medida que escribo, me faltan ... El egoísmo inherente a la desesperación: en él nace l~ indiferencia ante la comunicación. «Nace» al menos, pues.. escnbo. Por otra parte, las palabras designan mal lo que vive el ser humano; digo «la desesperación», es preciso entenderme: heme aquí deshecho, en el fondo del frío, respirando un olor de muerte, al mismo tiempo pesado, devoto a mi destino, amándole -como una fiera a sus crías- no desando nada más. El colmo de la alegría no es la alegría, pues, en la alegría, siento. ~enir el. momento en que acabará, mientras que, en la deseperaclOn, no s~ento venir más que la muerte: sólo tengo de ella un deseo angustlado, pero un deseo y ningún deseo más. La desesperación es sencilla: es la ausencia de esperanza, de toda engañifa. Es el estado de las extensiones desiertas y -puedo imaginármelo-- del sol. Mi esfuerzo será vano si no fuerza la convicción. Pero ¡se rompe en mí mismo a cada momento! De el extremo, desciendo al estado más embrutecido, admitiendo que en raros momentos haya alcanzado el punto extremo En tales condiciones, ¿cómo creer que el punto extremo sea un día una posibilidad para el hombre, que un día el hombre (aunque sea en un número ínfimo) tenga acceso al punto extremo? Y, sin embargo, sin tal extremo, la vida no es más que un largo trampear, una serie de derrotas sin combate seguidas de una desb'll1dada impotente es la decadencia. ' 46 47 Por definición, el extremo de lo posible es ese punto en el que, pese a la posición, ininteligible para él, que tiene en el ser, un hombre, tras haberse desprendido de espejismos y terrores, avanza tan lejos que no se puede concebir una posibilidad de ir m,ís lejos Inútil es decir hasta qué punto es vano (pese a que la filosofía se encierre en este callejón sin salida) imaginar un juego
  23. 23. p pnro de la inteligencia sin angustia. La angustia es no menos que la inteligencia un medio de conocimiento y el punto extremo de lo posible; por otra parte, es vida no menos que conocimiento. La comunicación también es, como la angustia, vivir y conocer. El punto extremo de lo posible supone risa, éxtasis, proximidad aterrorizada de la muerte; supone error, náusea, agitación incesante de lo posible y de lo imposible, y, para acabar, roto ya, en cualquier caso, por grados, lentamente querido, el estado de súplica, su absorción en la desesperación. Nada de lo que un hombre puede conocer, a este fin, podría ser eludido sin la decadencia, sin pecado (pienso, para agravarlo, siendo la apuesta más arriesgada, en la peor de las desgracias, en la deserción: para quien se ha sentido llamado una vez, ya no hay razón ni excusa, no le cabe más que aguantar a pie firme). Cada ser humano que no va hasta el punto extremo es el servidor o el enemigo del hombre.. En la medida en que no provee, por cualquier tarea servil, a la subsistencia común, su deserción colabora a dar al hombre un destino despreciable. El conocimiento vulgar o el conocimiento hallado en la risa, la angustia o cualquier otra experiencia análoga, se hallan subordinados por igual ----esto se desprende de las reglas que siguenal punto extremo de lo posible. Cada conocimiento vale dentro de sus límites, pero queda por saber lo que vale si el punto extremo se da, lo que una experiencia última le añade. En primer lugar, en el punto extremo de lo posible todo se derrumba: incluso el edificio mismo de la razón, tras un instante de valor insensato, ve disiparse su majestad; lo que subsiste, pese a todo, como un lienzo de pared resquebrajado, acrecienta, no calma el sentimiento vertiginoso.. Vana impudicia de las recriminaciones: era preciso, nada resiste a la necesidad de ir más lejos. Si fuese necesario, la demencia sería el precio. Un destino despreciable ... Todo es solidario en el hombre. Hubo siempre en algunos la feroz voluntad -aunque fuese de un modo difuso-- de ir lo más lejos que el hombre podía . Pero, ¿y si el hombre dejase de quererse a sí mismo con tal ferocidad?; esto iría acompañado del debilitamiento de todo querer ----en cualquier sentido que tal querer se ejerza (encantamiento, combate, conquista). que decide: es la decadencia literaria (el pesimismo bello). La c?~denación de Rimbaud, que hubo de dar la espalda a la posibIlrdad que alcanzaba, para reencontrar una fuerza de decisión intacta en él. El acceso al punto extremo tiene por condición el odio no de la poesía, sino del afeminamiento poético (ausencia de decisión el poet~ es mujer: la .invención, las palabras, le violan) Opongo ~ la poesla la expenenCIa de lo posible. No se trata tanto de coritempl~ei.ón como de desgarramiento Es, empero, de la «experiencia mlstl~a» de lo que yo hablo (Rimbaud la practicó, pero sin la t~naCld~d qu~ puso más tarde en intentar fortuna. A su experienCla le ~1O saltd.a poética; en general, ignoró la sencillez que afirma -vel~l~ades sm futuro en las letras-o, eligió la elusión ferm:nina, la estetlca, la expresión incierta, in-voluntaria) Un sentimiento de impotencia: tengo la llave del desorden aparente de mis ideas, pero no tengo tiempo de abrir. Desdicha cerrada, s.o~itaria, la ambición que he formado es tan grande que .... qmsIera yo también acostarme, llorar, dormirme. Permanezco ahí, unos pocos instantes más, queriendo forzar la suerte, y roto . Ultimo coraje: olvidar, volver a la inocencia, al júbilo de la desesperación Oración al acostarme: «Dios que ves mis esfuerzos, dame la noche de tus ojos de ciego» Prov~)C~ldo, Dios responde, me distiendo hasta el límite del desfallecllmento y Le veo, y después le olvido. Tanto desorden corno en sueños. III Para ir hasta el límite del hombre, es necesario en un cierto punto no ya soportar, sino forzar la suerte. Lo contrario es la dejadez poética, la actitud pasiva, el asco por una reacción viril, . Relajamiento .He cruzado la ig1csia de San Roque. Ante la ¡m,agen del sol, gIgante, dorada, nubosa, un movimiento de alegna, de humor infantil y de arrobo. Más lejos, observé una balaustrada de madera y vi que la limpieza estaba mal hecha Toqué, por capricho, uno de los barandales: el dedo dejó una marca en el polvo. 48 49
  24. 24. F Continuación de la discusión en ferrocarril.-Los que no saben que el suelto falta, que se atengar: a sabias má:,imas, mientras que se verían reducidos, si lo sup1esen, ~epentmamen.te, al absurdo, a suplicar. Pierdo mi tiempo p~eten?:endo adv~rt1r La tranquilidad, la campechanía, la amable d1~c~slOn, como SI .la gt.I erra .... y aun decir la guerra es poco. DeCld1damente, nad/le mna las cosas de frente: el ojo humano huye del sol. el naneo de Dios estalla .. y nadie escucha. Mis amiaos me evitan Doy miedo, no por mis gritos, sino porque no ;uedo dejar a nadie en paz. -Simplificado: ¿no he dado a menudo buenos pretextos? Mi conducta con mis amigos tiene motivos: cada ser es, según creo, incapaz por sí solo de ir hasta el límite del ser. Si lo intenta, se ahoga en una «particularidad» que sólo tiene sentido para él. Pero no hay sentido para uno solo: el ser solo rechazaría de sí mismo la «particularidad» si la viese como tal (si quiero que mi vida tenga un sentido para mí, es preciso que lo tenga para otro; nadie se atrevería a dar a la vida un sentido que él sólo advirtiese, al que la vida toda, salvo en él mismo, escaparía). En el punto extremo de lo posible, cierto es, está el sinsentido... , pero solamente de lo que hasta ahí tenía un sentido, pues la Sú' plica --que nace de la ausencia de sentido-- fija en definitiva un sentido, un sentido íntimo: es fulguración, «apoteosis» incluso, del sinsentido.. Pero yo solo nunca alcanzo el punto extremo y realmente no puedo (Ieer alcanzado el extremo, pues nunca permanezco en él. Si yo debiese ser el único en haberlo alcanzado (admitiendo esto ... ), sería como si no se hubiese alcanzado. Pues si subsistiese una satisfacción, por pequeña que la imagine, me alejaría igualmente del extremo. No puedo cesar ID) instante de provocarme a mí mismo hacia el punto extremo y no puedo hacer diferencias entre mí mismo y los otros con los que deseo comunicarme. Para captar el alcance del conocimiento, me remonto al origen. En un principio era niño, semejan.te/ en todo a los locos (ausente) con los que juego hoy. Los mmusculos «ausentes» no mantienen contacto con el mundo más que por conducto de las personas mayores' el resultado de una ~ntervención de las p~rsonas mayores es el infantilismo, cosa fabncada Al ser que vIene al mundo, que somos en primer término, las personas may~res lo reducen evidentemente a una chuchería. Esto me parece 1mportante: que el paso del estado de naturaleza (el de nacimiento) ,a nuestro estado de razón tenga lugar necesariamente por v1a del infantilismo. Es extraño por nuestra parte el atribuir al propio niño la responsabilidad del infantilis.mo, ~~e sería la expresión del carácter propio de los niños. El mfant1hsmo es el estado en que nosotros ponemos al ser ingeml~, por el hecho ~e que debemos encaminarle, de que incluso sm voluntad preCIsa, le encaminamos hacia el punto en que estamos. Cuando nos reímos de los absurdos infantiles, la risa disfraza la vergüenza que tenemos, al ver a qué reducimos la vida al salir de la nada. Pongamos: el universo engendra las estr~llas, las ~~trellas a la tierra ... , la tierra a los animales y a los 1l1ños, los mnos a los hombres . El error de los niños: tener verdades de personas mayores . Cada verdad posee una fuerza convincent~, que no hay por qué poner en duda, pero tiene por consecuenCIa una cont1'~par­ tida de errores. Es un hecho que nuestras verdades, en pr:rmer luaar introducen al niño en una serie de errores que const1t~ye er"'infantilismo. Pero se habla de infantilismo cuand~ es ~l:lble comúnmente: nadie se ríe de un sabio, pues ver su mfan~:lismo exigiría que se le superase --cal?o la pel:sona may?~ al mno (1~ cual nunca es completametne Clerto-s1 no es ndlCulo por Sl mismo- y, para decirlo todo, no sucede prácticamente nunca). Pequeña recapitulación cómica.-Me imagino que Hegel alcanzó el punto extremo. Era aún joven y creyó volverse loco. 50 51 No puedo, así lo supongo, alcanzar el punto extremo más que en la repetición, dado que nunca estoy seguro de haberlo alcanzado, que nunca estaré seguro. E incluso suponiendo el extremo alcanzado ya, no sería aún el extremo si yo me durmiese en éL El extremo implica «no hay que dormir durante ese tiempo» (hasta el momento de morir), pero Pascal aceptaba no dormir en vista de la beatitud venidera (ésta era la razón que se daba, al menos). Me rehúso a ser feliz (a ser salvado). Lo que significa el deseo de ser feliz: el sufrimiento y el deseo de escapar. Cuando sufro (por ejemplo: ayer, reumatismo, frío y, sobre todo, angustia tras haber leído unos pasajes de las Ciento veinte jornadas), me aferro a pequeñas dichas. La nostalgia de salvación responde quizá al acrecentamiento del sufrimiento (o más bien a la incapacidad para soportarlo). La idea de salvación, según creo, adviene a aquel a quien desagrega el sufrimiento. Quien lo domina, por el contrario, necesita ser roto, internarse en el desgarrón
  25. 25. F Incluso imagino que elaboraba el sistema para escapar (cada especie de conquista, sin duda, es obra de un hombre que huía de una amenaza) Para acabar, Hegel llega a la satisfacá(5n, da la espalda al punto extremo La súplica ha muerto en él Que se busque la salvación, aún puede pasar, se continúa viviendo, no se puede estar seguro, es preciso continuar suplicando. IIegel ganó, en vida, la salvación, mató la súplica, se mutiló. No quedó de él más que un mango de pala, un hombre moderno . Pero antes de mutilarse, sin duda, ha tocado el punto extremo, conoció la súplica: su memoria le trae de nuevo al abismo vislumbrado, ¡para anularlo! El sistema es la anulación Continuación de la recapitulación.-El hombre moderno, el anulado (pero sin gasto), goza de la salvación sobre la tierra. Kierkegaard es el punto extremo del cristiano. Dostoiewski (en las M e~orias del subsuelo) lo es de la vergüenza En las Ciento veinte jornadas alcanzamos la cumbre del espanto voluptuoso. En Dosto;ewski, el punto extremo es el resultado de la desagregación; pero es una desagregación corno una crecida de invierno: se desborda Ya nada es doloroso, enfermizo, pálida complicación religiosa. Las Memorias del mbsuelo cargan el punto extremo a cuenta de la miseria. Una trampa, como en Hegel, pero de la que Dostoiewski sale de distinta manera En el cristianismo puede no contar envilecer la súplica, hundir al hombre entero en la vergüenza . Se dice: «por eso, que no quede .. », pero no, pues se trata (salvo la ambigüedad) de humillar, de privar de valoL Por lo demás, no he gemido: que el punto extremo pase por la vergüenza no está mal, pero i limi tarlo a la vergüenza! Deslumbrado en el fondo, arrojar el punto extremo en lo demoníaco -a cualquier preci(}--- es traicionarlo Mis medíos: la expresión, mi torpeza. La condición ordinaria de la vida: rivalidad entre diversos seres, por ser quién será más. César: « ... antes que el segundo en Roma». Los hombres son tales --tan pobres- que todo parece nulo, excepto lo que supera. Estoy a menudo, tan triste que medir mi insuficiencia de medios, sin desesperarme, me cansa. Los problemas que mel:e~:n la pena de ser afrontados carecen de sentido excepto a comhclOn de que, al plantearlos, se llegue a la cumbre: loco orgullo necesario para ser desgarrado. Y a veces -nuestra naturaleza se desliza hacia la disolución, por nada-- uno se desgarra con el único fin de satisfacer ese orgullo: todo se abisma en una vanidad 52 pegajosa . Más valdría no ser más que mercera de pueblo, mirara! sol con ojos canijos, antes que ... ;Reenvío del punto extremo a la vanidad, y después de la vamdad al punto extremo. El infantilismo, sabiéndose tal es la liberación, pero cuando se toma por lo serio es el hundi~iento. La búsqueda del punto extremo puede convertirse a su vez en una costumbre, dependiente del infantilismo: es preciso reírse de ella, a menos que, afortunadamente, se tenga estrangulado el corazón: en tal caso, el éxtasis y la locura están cercanos. Una vez más, el infantilismo admitido como tal es la gloria, y no la vergüenza del hombre . Por el contrario, quien diga, con Hobbes, que la risa de,grada, toca el fondo de la decadencia: nada es más pueril, ni está tan lejos de saberse tal. Toda seriedad que elude el punto extremo es la decadencia del hombre: por ahí su naturaleza de. esclavo se hace sensible. Una vez más, hago una llamada al infantilismo, a la gloria; el punto extremo es finalmente, y sólo finalmente, como la muerte En la extremidad huidiza de mí mismo, estoy ya muerto y yo, en tal estado naciente de mi muerte, hablo a los vivos: de la muerte, del punto extremo. Los más serios me parecen niños que ignoran que lo son: me separan de los verdaderos, que l~ saben'y se .ríen de serlo. Pero, para ser niño, es preciso saber que lo seno eXiste --en 'otra parte y poco importa- si no el niño ya no podría reír ni conocer la angustia. Es el punto extremo, la loca tragedia y no la seriedad de estadística, lo que los niños necesitan para jugar y darse miedo. El punto extremo es una ventana: el temor al extremo interna en la oscuridad de una prisión, con una vacía voluntad de «administración penitenciaria». IV En el horror infinito de la guerra el hombre accede multitudinariamente al punto extremo que le espanta. Pero el hombre está lejos de querer el horror (y el extremo): sI} suerte es, por 53
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