PENSAMIENTO FILOSOFICO

  • 6,557 views
Uploaded on

COMPRENDER LA NATURALEZA DEL PENSAMIENTO HUMANO ES MUY IMPORTANTE.

COMPRENDER LA NATURALEZA DEL PENSAMIENTO HUMANO ES MUY IMPORTANTE.

  • Full Name Full Name Comment goes here.
    Are you sure you want to
    Your message goes here
    Be the first to comment
    Be the first to like this
No Downloads

Views

Total Views
6,557
On Slideshare
0
From Embeds
0
Number of Embeds
6

Actions

Shares
Downloads
64
Comments
0
Likes
0

Embeds 0

No embeds

Report content

Flagged as inappropriate Flag as inappropriate
Flag as inappropriate

Select your reason for flagging this presentation as inappropriate.

Cancel
    No notes for slide

Transcript

  • 1. ESTUDIO DE LA NATURALEZA HUMANA Y EL PENSAMIENTO.John Locke nació en Wrington (cerca de Bristol), Inglaterra, el 29 deagosto de 1632. Se educó en la Westminster School y en la ChristChurch de Oxford. En 1658 se convirtió en tutor y profesor de Griego yRetórica. Más tarde volvió a Oxford y estudió medicina.La fama de Locke era mayor como filósofo que como pedagogo.Prácticamente todo el pensamiento posterior fue influenciado por suempirismo, hasta desembocar en el escepticismo de Hume. En lopedagógico, Locke no pretendió crear un sistema educativo, sinoexplicar los lineamientos de la educación para los hijos de la nobleza,por consiguiente sus ideas representan tanto un reflejo de lapercepción pedagógica de su tiempo como una reflexión profundasobre sus bondades, defectos y alcances.Influyó de forma determinante en las ideas de la Revolución Gloriosa yla Declaración de Derechos Británica de 1689. 1
  • 2. Tras algunas vicisitudes en el mundo de la política internacional, quele valieron no pocos problemas, Locke volcó la experiencia de su vidaintelectual en dos obras cumbre: Ensayo sobre el entendimientohumano (1690) y Pensamientos sobre educación (1692). La últimaparte de su vida fue dedicada a tareas administrativas y económicas,murió en Oates, el 28 de octubre de 1704.Bases del pensamiento de John LockeSu epistemología (teoría del conocimiento) no cree en la existenciadel innatismo y el determinismo, considerando el conocimiento deorigen sensorial, por lo que rechaza la idea absoluta en favor de laprobabilística matemática. Para Locke, el conocimiento solamentealcanza a las relaciones entre los hechos, al cómo, no al por qué. Porotra parte cree percibir una armonía global, apoyado en creencias ysupuestos evidentes por sí mismos, por lo que sus pensamientostambién contienen elementos propios del racionalismo yel mecanicismo.Cree en un Dios creador cercano a la concepción calvinista del granrelojero, basando su argumentación en nuestra propia existencia y laimposibilidad de la nada de producir el ser, un Dios tal cual como lodescribe el pensador del racionalismo Descartes en el Discurso delmétodo, en la tercera parte del mismo. De la esencia divina solamentepueden ser conocidos los accidentes y sus designios solamentepueden ser advertidos a través de las leyes naturales. 2
  • 3. Trata la religión como un asunto privado e individual, que afectasolamente a la relación del hombre con Dios, no a las relacioneshumanas. En virtud de esta privatización el hombre se libera de sudependencia de la disciplina e imposiciones eclesiásticas y sustrae lalegitimidad confesional a la autoridad política, puesto que consideraque no hay base bíblica para un estado cristiano.Considera la ley natural un decreto divino que impone la armoníaglobal a través de una disposición mental (reverencia, temor de Dios,afecto filial natural, amor al prójimo), concretada en accionesprohibidas (robar, matar y en definitiva toda violación de libertadajena), que obligan en favor de la convivencia.Ensayo sobre el entendimiento humanoJohn Locke, acabó su redacción en 1666, pero no fue publicada hasta1690, año en que vio la luz bajo el título original inglés de An EssayConcerning Human Understanding.En este tratado, Locke planteó los fundamentos del conocimientohumano y advirtió su intención de realizar una «obra moralmente útil».Concebida en la época de los grandes descubrimientos científicos(especialmente palpables en los trabajos de Christiaan Huygens, IsaacNewton), Locke pensaba que la filosofía tenía que participar en estosimportantes avances, eliminando, por ejemplo, todas las invenciones ylos conceptos inútiles acumulados durante los siglos anteriores. Segúnél, las analogías y las relaciones entre los contenidos delconocimiento, son los elementos que permiten la elaboración deinstrumentos críticos capaces de eliminar los conocimientos erróneos. 3
  • 4. Debido a su característico empirismo analítico, se opuso a lasconcepciones puramente mecanicistas y sistemáticas cartesianas y,pese a ser cuestionado por Gottfried Wilhelm Leibniz, su influenciasobre los filósofos de la Ilustración fue considerable. En el primer libro del Ensayo, Locke insistía en la necesidad de prescindir de consideraciones a priori y, en oposición a René Descartes, afirmaba que no existen conocimientos innatos y que sólo debe ser tenida en cuenta la experiencia. En el segundo libro propuso que la sensación (o ideas de la sensación, las «impresiones hechas en nuestros sentidos por los objetos exteriores») y la reflexión (o ideas de la reflexión, «reflexión del espíritu sobre sus propias operaciones a partir de ideas de sensación»), se fundamentan en la experiencia y en las ideas simples creadas por medio de la percepción inmediata derivada de las excitaciones que provienen de los objetos. Los individuos tienen la capacidad de representar los objetos, así como una voluntad libre para determinarlos. La razón presenta las ideas simples en tres grupos:  conjunción  abstracción  combinación. La mente, además, tiene la capacidad de asociar y combinar estas ideas simples, produciendo así las ideas complejas que pueden ser:  de substancia, cosas individuales que existen 4
  • 5.  de modo, las que no existen en sí mismo sino en una substancia  de relaciones, que describen asociaciones de ideas. En el tercer libro se interesaba por las relaciones entre el lenguaje y el pensamiento, en la formación intersubjetiva del conocimiento. Las palabras remiten a ideas generales que son evidenciadas por sustracciones sucesivas de sus particularidades circunstanciales. Distinguía entre las esencias nominales (que son complejas, y establecidas para servir a la selección y clasificación de las ideas) y las esencias reales (para uso de la metafísica, inaccesibles a la razón, la cual no puede tener acceso a su conocimiento). En el cuarto libro trataba de averiguar lo que se establece a partir del acuerdo o desacuerdo entre dos ideas, ya fuera por intuición, por demostración racional o por conocimiento sensible. La confrontación práctica permite despejar la duda. No son conexiones entre las ideas nacidas de cualidades sensibles lo que percibimos. De hecho, el conocimiento humano se basa en las definiciones que da a las cosas llamadas «reales». El saber humano es, pues, limitado. Sólo el conocimiento proporcionado por los sentidos puede indicar lo que de realidad hay en los objetos del mundo. La verdad es cuestión sólo de palabras, mientras que la realidad interesa a los sentidos. A falta de algo mejor, para paliar la limitación de las posibilidades cognoscitivas de la realidad se puede intentar utilizar en un discurso la noción de cosas «probables». Para Locke, Dios 5
  • 6. es el resultado de una inferencia y las enseñanzas resultantes de la fe deben estar de acuerdo con la razón. Ateísmo y escepticismo están pues muy presentes en John Locke, como en la mayor parte de los empiristas ingleses.En resumen la principal idea que subyace en el Ensayo es queúnicamente la sensación permite la comprensión de la realidad y quela verdad pertenece sólo al discurso.PolíticaEn política, John Locke es considerado el padredel liberalismo moderno. Propone que la soberanía emana del pueblo;que la propiedad, la vida, la libertad y el derecho a la felicidad sonderechos naturales de los hombres, anteriores a la constitución de lasociedad. El Estado tiene como misión principal proteger esosderechos, así como las libertades individuales de los ciudadanos.También sostiene que el gobierno debe estar constituido por un rey yun parlamento. El parlamento es donde se expresa la soberaníapopular y donde se hacen las leyes que deben cumplir tanto el reycomo el pueblo. Anticipándose a Montesquieu, a quien Locke influyó,describe la separación del poder legislativo y el ejecutivo. La autoridaddel Estado se sostiene en los principios de soberanía popular ylegalidad. El poder no es absoluto sino que ha de respetarlos derechos humanos. 6
  • 7. Al Estado le confiere funciones de decisión en controversias entre losindividuos, en el contexto de la pluralidad y la tolerancia, puesto quese dan diversidad de opiniones e intereses entre los hombres, fruto delas distintas vías individuales de búsqueda de la felicidad, por lo que eldesacuerdo y los conflictos son inevitables.Postula que los hombres viven en el estado de naturaleza en unasituación de paz y sometidos a leyes naturales que surgen de la razón.Los hombres salen a través del pacto social del estado de naturalezaporque no existe allí justicia imparcial que asegure los derechosnaturales.El ingreso a la sociedad civil es a través del contrato. Si es violado porla autoridad pública que resultó de la voluntad de los ciudadanos, sevuelve al estado de naturaleza. La autoridad se sostiene en tantoasegure los derechos naturales que el individuo buscó proteger alentrar en la sociedad. 7
  • 8. Immanuel Kant m nue l k nt) (Königsberg, Prusia, 22 deabril de 1724 – ibídem, 12 de febrero de 1804) fueun filósofo alemán de la Ilustración. Es el primero y más importanterepresentante del idealismo alemán y está considerado como uno delos pensadores más influyentes de la Europa moderna y de la filosofíauniversal.Entre sus escritos más destacados se encuentra la Crítica de la razónpura (Kritik der reinen Vernunft), calificada generalmente como unpunto de inflexión en la historia de la filosofía y el inicio de la filosofíamoderna. En ella se investiga la estructura misma de la razón. Asímismo se propone que la metafísica tradicional puede serreinterpretada a través de la epistemología, ya que podemos encararproblemas metafísicos al entender la fuente y los límites delconocimiento. Sus otras obras principales son la Crítica de la razónpráctica, centrada en la ética; la Crítica del juicio, en la que investigaacerca de la estética y la teleología y La metafísica de lascostumbresque indaga en la filosofía del Derecho y del Estado. 8
  • 9. Kant adelantó importantes trabajos en los campos de la ciencia, elderecho, la moral, la religión y la historia, inclusive creía haber logradoun compromiso entre el empirismo y el racionalismo. Planteando laprimera que todo se adquiere a través de la experiencia mientras quela segunda mantiene que la razón juega un papel importante. Kantargumentaba que la experiencia, los valores y el significado mismo dela vida serán completamente subjetivos sin haber sido primerosubsumidos a la razón pura, y que usar la razón sin aplicarla a laexperiencia, nos llevará inevitablemente a ilusiones teóricas.El pensamiento kantiano fue muy influyente en la Alemania de sutiempo, llevando la filosofía más allá del debate entre el empirismo y elracionalismo. Fichte, Schelling, Hegel y Schopenhauer se vieron a símismos expandiendo y complementando el sistema kantiano demanera que justificaban el idealismo alemán. Hoy en día, Kantcontinúa teniendo una gran influencia en la filosofía analítica ycontinental.Immanuel Kant fue bautizado como Emanuel pero cambió su nombrea Immanuel tras aprender hebreo.1 Nacióen 1724 en Königsberg(desde 1945, Kaliningrado, Rusia).Era el cuarto de nueve hermanos, de los cuales sólo cinco alcanzaronla adolescencia. Pasó toda su vida dentro o en los alrededores de suciudad natal, la capital de Prusia Oriental en esa época, sin viajarjamás más allá de 150 km de Königsberg.2 Su padre Johann GeorgKant (1682–1746) era un artesano alemán de Memel, en aquel tiempola ciudad más al nordeste de Prusia (ahora Kl ipėd , Lituania). 9
  • 10. Su madre Anna Regina Reuter (1697–1737), nacida en Núremberg,era la hija de un fabricante escocés de sillas de montar. En sujuventud, Kant fue un estudiante constante, aunque no espectacular.Creció en un hogar pietista que ponía énfasis en una intensa devociónreligiosa, la humildad personal y una interpretación literal de la Biblia.Por consiguiente, Kant recibió una educación severa —estricta,punitiva y disciplinaria— que favorecía la enseñanza del latín y lareligión por encima de las matemáticas y las ciencias.3El joven estudianteDesde el inicio de sus estudios, Kant mostró gran aplicación en susinvestigaciones. Primero fue enviado al Collegium Fridericianum ydespués se matriculó en la Universidad de Königsberg en 1740, a laedad de 16 años.4 Estudió la filosofía de Leibniz y Wolff con el profesorMartin Knutzen, un racionalista que también estaba familiarizado conlos desarrollos de la filosofía y la ciencia británica y que introdujo aKant en la nueva física matemática de Newton. También previno aljoven alumno respecto del idealismo, visto negativamente por toda lafilosofía del siglo XVIII, e, incluso después de la creación de la teoríadel idealismo trascendental, Kant refutó el idealismo en la segundaedición de su obra principal: la Crítica de la razón pura.El infarto de su padre y su posterior muerte en 1746 interrumpió susestudios. Kant se convirtió en un profesor particular en los pequeñospueblos alrededor de Königsberg, pero continuó su investigaciónacadémica. 10
  • 11. En 1749 publicó su primera obra filosófica, Gedanken von der wahrenSchätzung der lebendigen Kräfte (Meditaciones sobre la verdaderaestimación de las fuerzas vivas). Kant publicó muchas más obrassobre temas científicos, y llegó a ser profesor universitario en 1755. Eltema de sus lecciones era la metafísica, la cual enseñó durante casicuarenta años, incluso después de su ruptura con ésta. El manualpara el curso estaba escrito por Alexander Gottlieb Baumgarten, autordel término «Estética» en su sentido moderno.En Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels (Historiageneral de la naturaleza y teoría del cielo, 1755), Kant diseñó lahipótesis de la nebulosa protosolar, en donde dedujo correctamenteque el Sistema Solar se formó de una gran nube de gas, unanebulosa. De este modo intentaba explicar el orden del Sistema Solar,anteriormente visto por Newton como impuesto por Dios desde elcomienzo. Kant en su libro también dedujo correctamente que la VíaLáctea era un gran disco de estrellas, formada asimismo a partir deuna nube giratoria. Además, sugirió la posibilidad de que otrasnebulosas podían ser igualmente grandes discos de estrellasdistantes, similares a la Vía Láctea, lo que dio origen a ladenominación de Universos Isla para las galaxias, término en usohasta bien entrado el siglo XX.Desde este momento, Kant se concentró en temas cada vez másfilosóficos, aunque continuaría escribiendo sobre las ciencias a lo largode su vida. 11
  • 12. En los inicios de los años 1760, Kant concibió una serie deimportantes obras de filosofía: Die falsche Spitzfindigkeit der viersyllogistischen Figuren erwiesen (La falsa sutileza de las cuatro figurasdel silogismo), una obra sobre lógica, publicada en 1762. Aparecierondos libros más al año siguiente: Versuch, den Begriff der negativenGrößen in der Weltweisheit einzuführen (Ensayo para introducir elconcepto de magnitudes negativas en la filosofía) y Der einzigmögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes (Elúnico fundamento posible de una demostración de la existencia deDios).En 1764, Kant escribió Beobachtungen über das Gefühl des Schönenund Erhabenen (Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y losublime) y quedó segundo tras Moses Mendelssohn en un concursode la Academia de Berlín con su Untersuchung über die Deutlichkeitder Grundsätze der natürlichen Theologie und Moral (Sobre la nitidezde los principios de la teología natural y de la moral). En 1770, a laedad de 45 años, Kant fue nombrado finalmente Profesor de Lógica yMetafísica en la Universidad de Königsberg. Kant escribiósuDisertación inaugural (De mundi sensibilis atque intelligibilis forma etprincipiis) en defensa de este nombramiento. Esta obra vio la apariciónde muchos temas centrales de su obra madura, incluyendo ladistinción entre las facultades del pensamiento intelectual y lareceptividad sensible. Ignorar esta distinción significaría cometer elerror de la subrepción y, como dice en el último capítulo de ladisertación, la Metafísica tan sólo progresará evitando dicho error. 12
  • 13. Giro hacia la críticaA la edad de 46 años, Kant era un conocido erudito y un filósofo cadavez más influyente. Se esperaba mucho de él. Como respuesta a unacarta de su alumno Markus Herz, Kant llegó a reconocer que enla Disertación inaugural no había logrado dar cuenta de la relación yconexión entre nuestras facultades intelectuales y sensibles. Tambiénreconoció que David Hume le despertó del «sueño dogmático»(alrededor de 1770). Kant no publicó ningún trabajo de filosofía en losonce años siguientes.Kant dedicó su década silenciosa a trabajar en una solución para losproblemas planteados. Aunque amante de la compañía y laconversación, Kant se aisló, pese a los intentos de sus amigos desacarle de su aislamiento. En 1778, en respuesta a una de esaspeticiones de un antiguo alumno, Kant escribió:Cualquier cambio me hace aprensivo, aunque ofrezca la mejorpromesa de mejorar mi estado, y estoy convencido, por este instintonatural mío, de que debo llevar cuidado si deseo que los hilos que lasParcas tejen tan finos y débiles en mi caso sean tejidos con ciertalongitud. Mi sincero agradecimiento a mis admiradores y amigos, quepiensan tan bondadosamente de mí hasta comprometerse con mibienestar, pero, al mismo tiempo, pido, del modo más humilde,protección en mi actual estado frente a cualquier alteración.5 13
  • 14. Cuando Kant salió de su silencio en 1781, el resultado fue la Crítica dela razón pura (Kritik der reinen Vernunft). Aunque hoy sea reconocidaunánimemente como una de las más importantes obras en la historiade la filosofía, fue ignorada en el momento de su publicación inicial.El libro era largo, más de 800 páginas en la edición original en alemán,y escrito en un estilo seco y académico. Fue objeto de pocas reseñas,las cuales, además, no concedían importancia a la obra. Su densidadhacía de ella un «hueso duro de roer», oscurecida por «...toda estapesada telaraña», según la describió Johann Gottfried Herder en unacarta a Johann Georg Hamann.6Esto contrasta intensamente con el elogio que Kant había recibido porobras anteriores, como la citada memoria de 1764 y otros opúsculosque precedieron a la primera Crítica. Estos tratados bien recibidos ylegibles incluyen uno sobre el terremoto de Lisboa, que fue tan popularque se vendía por páginas.7 Antes de su giro hacia la crítica, sus librosse vendían bien, y para cuando publicó Observaciones sobre elsentimiento de lo bello y lo sublime en 1764, se había convertido en unautor popular de cierto renombre.8 Kant se decepcionó con larecepción de la primera Crítica. Reconociendo la necesidad declarificar el tratado original, Kant escribió los Prolegómenos a todametafísica futura (Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik,die als Wissenschaft wird auftreten können) en 1783, como unresumen de sus principales puntos de vista. También animó a suamigo Johann Schultz, a publicar un breve comentario sobre la Críticade la razón pura. 14
  • 15. La reputación de Kant aumentó gradualmente durante la década de1780, gracias a una serie de obras importantes: el ensayo Respuestaa la pregunta: ¿Qué es Ilustración? (Beantwortung der Frage: Was istAufklärung?) de 1784; la Fundamentación de la metafísica de lascostumbres (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten), de 1785 (suprimera obra sobre filosofía moral), y Principios metafísicos de laciencia natural (Metaphysische Anfangsgründe derNaturwissenschaft), de 1786. Pero el reconocimiento final de Kantllegó desde una fuente inesperada. En 1786, Karl LeonhardReinhold comenzó a publicar una serie de cartas públicas sobre lafilosofía kantiana. En estas cartas, Reinhold enmarcaba la filosofía deKant como una respuesta a la principal controversia intelectual de laépoca: la Disputa sobre el Panteísmo. Friedrich Heinrich Jacobi habíaacusado al recientemente fallecido Gotthold EphraimLessing (distinguido dramaturgo y ensayista filosófico) de spinozismo.Esa acusación, equivalente a la de ateísmo, fue desmentidarotundamente por Moses Mendelssohn, amigo de Lessing, y surgióuna amarga disputa pública entre ellos. La controversia gradualmenteescaló hasta convertirse en un debate general sobre los valores dela Ilustración y de la razón en sí misma. Reinhold mantenía en suscartas que la Crítica de la razón pura de Kant podía resolver estadisputa defendiendo la autoridad y los límites de la razón. Las cartasde Reinhold fueron ampliamente leídas e hicieron a Kant el filósofomás famoso de su época. 15
  • 16. Últimas obras de KantKant publicó una segunda edición de la Crítica de la razón pura en1787, revisando en profundidad las primeras partes del libro. Lamayoría de sus posteriores obras se centraron en otras áreas de lafilosofía. Continuó desarrollando su filosofía moral, especialmente enla Crítica de la razón práctica (Kritik der praktischen Vernunft, conocidacomo la segunda Crítica) de 1788 y la Metafísica de lascostumbres (Metaphysik der Sitten) de 1797. La Crítica del juicio (Kritikder Urteilskraft, la tercera Crítica) de 1790 aplicaba el sistema kantianoa la Estética y lateleología. También escribió varios ensayos algopopulares sobre historia, religión, política y otros temas. Estas obrasfueron bien recibidas por los contemporáneos de Kant y confirmaronsu posición preeminente en la filosofía del siglo XVIII. Había variasrevistas dedicadas únicamente a defender y criticar la filosofíakantiana. Pero, a pesar de su éxito, las tendencias filosóficas semovían en otra dirección. Muchos de los discípulos más importantesde Kant (incluyendo a Reinhold, Beck y Fichte) transformaron laposición kantiana en formas de idealismo cada vez más radicales.Esto marcó la aparición del Idealismo alemán. Kant se opuso a estosdesarrollos y denunció públicamente a Fichte en una carta abierta9 en1799. Fue uno de sus últimos actos filosóficos. La salud de Kant, maladesde hacía mucho tiempo, empeoró, y murió en Königsberg el 12 defebrero de 1804, murmurando la palabra «Genug» («suficiente»,«basta») antes de expirar.10 Su inacabada obra final, elfragmentario Opus postumum, fue (como su título sugiere) publicadapóstumamente. 16
  • 17. Han surgido una variedad de creencias populares con respecto a lavida de Kant. A menudo se sostiene, por ejemplo, que Kant madurótardíamente, que sólo se convirtió en un filósofo importante a suscincuenta y tantos años después de rechazar sus anteriores puntos devista. Aunque es cierto que Kant escribió sus mejores obrasrelativamente tarde en su vida, hay una tendencia a infravalorar elvalor de sus obras anteriores.Los estudios recientes sobre Kant han dedicado más atención a estosescritos «precríticos» y se ha reconocido una cierta continuidad consus obras maduras.Muchos de los mitos comunes acerca de las peculiaridadespersonales de Kant se enumeran, explican y refutan en la introduccióndel traductor inglés Goldthwait de las Observaciones sobre elsentimiento de lo bello y lo sublime.11 A menudo se sostiene que Kantvivió una vida muy estricta y previsible, lo que lleva a la historia amenudo repetida de que sus vecinos ponían los relojes en horacuando daba sus paseos diarios.12 De nuevo, esto es cierto sólo enparte. Mientras fue joven, Kant fue una persona muy sociable y unapasionado de los convites durante la mayor parte de su vida. No secasó nunca. Únicamente en una época más avanzada de su vida, lainfluencia de su amigo, el comerciante inglés Joseph Green, hizo queKant adoptara un estilo de vida más regular.13 17
  • 18. TumbaPlaca en una pared en Kaliningrado, en alemán y en ruso, con las palabras tomadas de la conclusión de la Crítica dela Razón Práctica de Kant.De 1879 a 1881 se recolectó dinero para construir una capilla a modode monumento. La tumba de Kant se encuentra fuera de la Catedralde Königsberg —actual Kaliningrado— en el río Pregolya y es uno delos pocos monumentos alemanes conservados porlos soviéticos después de que conquistaran y anexionaran la ciudaden 1945. La tumba original de Kant fue demolida por las bombas rusasa comienzos de aquel año. Una réplica de una estatua de Kant,ubicada en frente de la Universidad, fue donada por una entidadalemana en 1991. Los recién casados llevan flores a la capilla, comohicieron antes para el monumento de Lenin. 18
  • 19. Cerca de la tumba se halla una placa con la siguiente inscripciónen alemán y ruso, tomada de la «Conclusión» de Crítica de la razónpráctica: «Dos cosas me llenan la mente con un siempre renovado yacrecentado asombro y admiración por mucho que continuamentereflexione sobre ellas: el firmamento estrellado sobre mí y la ley moraldentro de mí».Todo aquel que se ocupe de filosofía moderna no puede dejar de ladoa Kant; tal vez haya que decir lo mismo de todo aquel que se ocupe defilosofía. Su obra es típicamente alemana, muy elaborada y un tantonebulosa. Encerrado en su gabinete, donde pasó su larga vida de casi80 años, cuidaba poco el filósofo del mundo banal, aun cuando lofrecuentaba con placer.Encasillado en su subjetividad, a la manera de Descartes, da a susteorías una dirección muy distinta a la del filósofo francés. Descartesse adentra en su yo, pero ha de encontrar el camino para elevarsea Dios, y un tiempo, p r d r «certidumbre╗ l mundo físico o dela res extensa. Kant, encerrado en un mundo fenoménico, ha dedescalificar la posibilidad de contactar a las cosas en sí mismas. Seanlas del mundo, la de Dios, la del alma.La filosofía de Kant no niega la existencia de Dios, ni un orden moral,ni la realidad pensable de un mundo físico. Lo que niega —salvo en lomoral— es que la razón humana pueda trascender y llegar a esosentes en sí mismos: sean el «mundo», «Dios» o el «alma». 19
  • 20. Además Kant constituyó la idea de que el mundo, el sol y todos losplanetas son complementarios unos con otros.Kant parte de la conciencia, de las representaciones fenoménicas delyo. Sean provenientes del mundo externo o interno. Y se aboca, desdeun principio, a la estética trascendental.Kant entiende por sensación el efecto de un objeto sobre la facultadrepresentativa, en cuanto somos afectados por él. Se entiende que seprescinde por completo de la naturaleza del objeto afectante y quesolamente se presta atención al efecto que se produce en nosotros, enlo puramente subjetivo.La intuición empírica es una percepción cualquiera que refleja a unobjeto, y así el conocimiento es considerado como un medio. Laintuición empírica es la que se refiere a un objeto, pero por medio de lasensación. El fenómeno es el objeto indeterminado de la intuiciónempírica. El árbol puede afectarnos y de él tenemos unarepresentación fenoménica. Nada podemos saber del árbol en sí. Larealidad de la cosa, en ella misma, es un noúmeno no alcanzable.Estética trascendentalEn la Crítica de la razón pura se parte, asumiendo los resultadosdel empirismo, afirmando el valor primordial que se le da ala experiencia, en tanto esta permite presentar y conocer a los objetos,desde la percepción sensible o intuición (Anschauung). La capacidadde recibir representaciones se llama sensibilidad, y esuna receptividad, pues los objetos vienen dados por esta. 20
  • 21. La capacidad que tenemos de pensar los objetos dados por lasensibilidad se llama entendimiento. Las intuiciones que se refieren aun objeto dado por las sensaciones se llaman intuiciones empíricas yel objeto sensible es llamado fenómeno (término de origen griego quesignifica «aquello que aparece»). Asimismo a las representaciones enlas que no se encuentra nada perteneciente a la sensación se lasllama puras. Se sigue que la ciencia de la sensibilidad esllamada Estética trascendental, que forma parte de la DoctrinaTrascendental de los Elementos en la Crítica de la razón pura.El empleo del término «Estética» en Kant difiere del uso quehizo Alexander Gottlieb Baumgarten del mismo término, en cuantociencia de lo bello. El uso de Kant es en realidad más fiel a laetimologí αισθητική, aisthetike, viene de αἴσθησις, aisthesis, quesignifica sensación, sensibilidad) pero el de Baumgarten tuvo mejorfortuna.La Estética trascendental muestra que, a pesar de la naturalezareceptiva de la sensibilidad, existen en ella unas condiciones apriori que nos permiten conocer, mediante el entendimiento, losobjetos dados por el sentido externo (intuición). Estas condiciones sonel espacio y el tiempo.Para que las sensaciones sean referidas a objetos externos, o algunacosa que ocupe un lugar distinto del nuestro, y, asimismo, para poderentender los objetos como exteriores los unos a los otros, comosituados en lugares diversos, es necesario que tengamos «antes» larepresentación del espacio, que servirá de base a las intuiciones. 21
  • 22. De lo que se infiere que la representación del espacio no puedederivar de la relación de los fenómenos ofrecidos por la experiencia.Todo lo contrario: es absolutamente necesario dar por sentado demanera a prioriesta representación de espacio como dada para que laexperiencia fenoménica sea posible. El espacio, argumenta Kant, nopuede ser un concepto del entendimiento puesto que los conceptosempíricos se elaboran sobre los objetos ya intuidosde forma sensible en el espacio y el tiempo; el espacio, como intuición,es anterior a cualquier intuición de objeto, anterior a cualquierexperiencia; por eso, dice Kant, es una intuición pura.La representación del espacio no es un producto de la experiencia; esuna condición de posibilidad necesaria que sirve de base a todas lasintuiciones externas. El espacio es la condición de posibilidad deexistencia de todos los fenómenos.14Es importante comprender que el espacio es la forma en la cual todoslos fenómenos externos se dan, o dicho de otro modo, en el espaciose da la intuición sensible. De lo anterior se sigue que el espaciotendrá una doble cualidad: en tanto condición formal en la que se danlos fenómenos, el espacio posee una idealidad trascendental en lacual se prescinde de la sensibilidad, y una realidad empírica en la cualse validan objetivamente los fenómenos intuidos. 22
  • 23. Por su lado, el tiempo es también una forma pura de la intuiciónsensible y es presupuesto desde el sujeto cognoscente (de manera apriori) El tiempo es una condición formal a priori de todos losfenómenos y posee validez objetiva en relación solo con losfenómenos. El tiempo, al igual que el espacio, tampoco es unconcepto discursivo, sino una forma pura de la intuición sensible.Pero en este caso, el tiempo es además la forma del sentido interno.Kant se refiere a la capacidad que los sujetos tienen de intuirse a símismos, en la «apercepción», es decir la percepción de la propiaidentidad empírica, en una sucesión de momentos, que constituyen eltiempo.El espacio da validez objetiva a los fenómenos en tanto estos existenen la sensibilidad (sentido externo) que pone en relación al sujeto conel objeto que es percibido como fuera.El tiempo da validez objetiva a los fenómenos en tanto que estos sonpercibidos no solo en el espacio exterior, sino desdela apercepciónque se percibe a sí misma y en relación con suexperiencia externa según un antes y un después, es decir, enun momento de esa intuición pura que es el tiempo. Se sigue de loanterior que es posible pensar objetos que no estén dados en elespacio, pero no es posible pensar objetos que no estén dados en eltiempo. El tiempo es en consecuencia la forma de la intuición pura dela sensibilidad interna y tiene en sí mismo realidad subjetiva en tantopermite al sujeto pensarse a sí mismo como objeto en el tiempo. 23
  • 24. Finalmente el tiempo es asimismo forma de la intuición externa en lacual devienen todos los fenómenos intuidos en un espaciodeterminado.De lo anterior Kant deduce que es imposible que los fenómenosexistan por sí mismos, pues toda la realidad empírica se valida comoalgo real en tanto es intuida por el sujeto. En consecuencia, espacio ytiempo, al ser formas puras de la intuición sensible, son tambiéncondiciones inherentes al sujeto que intuye y sin estas al sujeto se leharía imposible recibir representaciones. Es así como la EstéticaTrascendental constituye el primer estadio de conocimiento del sujeto,y que tiene directa relación con la percepción sensible de objetos de laexperiencia.Cuando proyectamos hacia el exterior lo que denominamos extensión,estamos aplicando o sobreponiendo a los datos sensibles algo que noviene dado por ellos, algo puramente subjetivo, una forma, unacondición previa de nuestra sensibilidad.Todo lo que llamamos corporal no va más allá de la representacióninterna, aunque lo consideremos como externo.En la primera edición de la Crítica de la razón pura Kant dice: «Elconcepto trascendental de los fenómenos en el espacio es unaadvertencia crítica de que en general nada de lo percibido en elespacio es una cosa en sí, que el espacio es además una forma de lascosas; los objetos en sí nos son completamente desconocidos y lo quellamamos cosas exteriores no son más que representaciones denuestra sensibilidad».15 24
  • 25. Podemos resumir la Estética Trascendental de la siguiente forma: 1. Que son las impresiones (elemento material del conocimiento) las que ponen en marcha la mente humana. 2. Que las impresiones son condición necesaria, pero no suficiente, para que se produzca el conocimiento sensible, o sea, para que podamos ver, oír, tocar... Hace falta algo más. 3. Ese algo más que falta es aportado por el sujeto que conoce, por dos formas a priori de la sensibilidad: el espacio y el tiempo; con lo que cualquier acceso a las cosas en sí mismas sería en principio imposible para una mente receptivamente sensible como es la humana. Lo en-sí hay que suponer que existe, independientemente de que un sujeto lo conozca o no. Además, es causa de las impresiones que afectan nuestra sensibilidad, pero cualquier afirmación sobre ellas carece de sentido. 4. Cuando, gracias al espacio y al tiempo ordenamos las impresiones, se produce el conocimiento o representación sensible, es decir, podemos ver, oír, tocar... Se ha realizado entonces la síntesis de aprehensión. 25
  • 26. De esto Kant extrae dos conclusiones adicionales: 1. Existe un límite, una demarcación clara entre lo que puede ser conocido de un modo objetivo y lo que no puede serlo, es decir, una demarcación clara entre ciencia y metafísica. Ese límite es la experiencia. 2. Los matemáticos —por ej. en geometría— pueden llegar a establecer verdades a priori sobre el espacio y aplicar esas verdades al mundo físico en la medida en que su ciencia tiene como objeto un espacio que es a priori.Analítica trascendentalAdemás de espacio y tiempo como formas puras de la sensibilidad, elhombre dispone de las categorías como funciones del entendimiento,tema que se aborda en la «Analítica trascendental». La sensibilidad esreceptiva, aunque no quiere decir esto que sea pasiva, puespresupone la actividad corporal. El entendimiento es también activo ysu función es la de producir (hervorbringen) los conceptos. En estesentido, como ha mostrado Eugenio Moya en su reciente libro: Kant ylas ciencias de la vida (Madrid, Biblioteca Nueva, 2008), la mentehumana se comporta como cualquier ente vivo. En efecto, de igualmanera que éstos organizan y se autoorganizan a sí mismos a partirde las diferentes materias que les servían de alimento, de respiración,etc.; es decir, son autopoyéticos. La mente tiene la capacidad parahacer emerger desde sí misma (selbstgebären), determinadas formascognitivas a priori que organizan el material múltiple que leproporcionan los sentidos. 26
  • 27. «En este sentido —dice Kant en la Crítica de la razón pura—, lasimpresiones dan el impulso inicial para abrir toda la facultadcognoscitiva en relación con ellos y para realizar la experiencia. Éstaincluye dos elementos muy heterogéneos: una materia deconocimiento, extraída de los sentidos, y cierta forma de ordenarlos,extraída de la fuente interior de la pura intuición y del pensar, loscuales, impulsados por la materia, entran en acción y producenconceptos». El a priori del entendimiento hay que concebirlo así, másque un conocimiento sustantivo, como una capacidad de producirconocimientos ajustando a ciertas reglas los materiales de laexperiencia. Ahora bien, en la medida en que sólo podemos aprendera partir de esas reglas, no podemos decir que todo conocimiento debajustificarse a partir de aquellos materiales.Recapitulando: 1. El origen de todos nuestros conocimientos está en los sentidos. El espacio es la forma que aportamos para las representaciones externas. El tiempo es la forma pura que previamente aportamos tanto para lo externo como para lo interno. 2. Aparte de estas formas puras, la razón humana dispone de la facultad del entendimiento, conformadora espontánea con su bagaje decategorías. 3. Las intuiciones sensibles por sí mismas y solas no engendran conocimiento: son ciegas. 27
  • 28. 4. Las intuiciones sensibles constituyen materia de conocimiento en tanto se someten a la conceptualización del entendimiento. Y a partir de allí opera nuestro aparato discursivo.La razón humana tiene en el conjunto de categorías su fuerza paraconcebir los objetos, pero siempre que haya un aflujo de fenómenossobre los cuales ellas puedan actuar. Cuando tal cosa no ocurre, en elcaso de los objetos denominados «metafísicos», como Dios, el alma,el mundo, tal función del entendimiento deriva sin mucho sentido y caeen las llamadas antinomias, en que tanto puede demostrarse comoverdadera una posición como la contraria.ÉticaLa ética kantiana está contenida en lo que se ha denominado comosus tres obras éticas: Fundamentación de la Metafísica de lascostumbres, Crítica de la razón práctica y Metafísica de lascostumbres. Kant se caracterizó por la búsqueda de una ética oprincipios con el carácter de universalidad que posee la ciencia. Parala consecución de dichos principios Kant separó las éticas en: éticasempíricas (todas las anteriores a él) y éticas formales (ética de Kant).Este nuevo planteamiento acerca de la ética hace de Kant el padre dela filosofía moderna.La razón teórica formula juicios frente a la razón práctica que formulaimperativos. Estos serán los pilares en los que se fundamenta la éticaformal kantiana. La ética debe ser universal y, por tanto, vacía decontenido empírico, pues de la experiencia no se puede extraerconocimiento universal. 28
  • 29. Debe, además, ser a priori, es decir, anterior a la experiencia yautónoma, esto es, que la ley le viene dada desde dentro del propioindividuo y no desde fuera. Los imperativos de esta ley deben sercategóricos y no hipotéticos que son del tipo «Si quieres A, haz B».En contraposición a la ética a Kant se encuentra la ética de SantoTomás de Aquino.El imperativo categórico tiene tres formulaciones: 1. «Obra sólo según una máxima tal, que puedas querer al mismo tiempo que se torne en ley universal».16 2. «Obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin y nunca solamente como un medio».17 3. «Obra como si por medio de tus máximas fueras siempre un miembro legislador en un reino universal de los fines».18Kant sintetiza su pensamiento, y en general «el campo de la filosofíaen sentido cosmopolita», en tres preguntas: ¿Qué debo hacer?, ¿Quépuedo saber?, ¿Qué me está permitido esperar?, que puedenresumirse en una sola: ¿Qué es el hombre?19A la primera interrogante trata de dar respuesta la moral. A lasegunda, el análisis de la Crítica de la razón pura en torno de lasposibilidades y límites del conocimiento humano. A la tercera trata deresponder la religión. 29
  • 30. Kant concluye su estudio epistemológico haciendo especial hincapiéen la importancia del deber, que es donde reside la virtud de todaacción. Al hacer coincidir la máxima de cualquier acción con la leypráctica, el ser humano habrá encontrado el principio objetivo yuniversal del obrar.Filosofía de la historiaLos escritos de Kant sobre filosofía de la historia forman tan sólo unaparte menor de su amplia producción. Sin embargo, su impacto seráimportante, especialmente por su influencia sobre las filosofías de lahistoria de pensadores posteriores de gran importancia como Marx yHegel. El aporte decisivo de Kant a la filosofía de la historia es su Ideapara una historia universal en clave cosmopolita (Idee zu einerallgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht) de 1784.La concepción histórica de Kant está inspirada por la idea aristotélicade la fisis, es decir, por la concepción de una naturaleza de las cosas,una esencia que se despliega y que contiene en sí tanto la necesidadcomo las leyes básicas del desarrollo. Se trata de la idea de unapotencialidad (potentia) que a través de su propio proceso natural dedesarrollo (fisis) llega a hacerse realidad o actualidad (actus). De estamanera se alcanza la entelequia o fin del desarrollo. Kant transformaráesta idea en la base de una visión progresiva de la historia totalmenteajena al pensamiento griego clásico. Según Kant, una ley inmanentedel progreso, dictada por la necesidad de la naturaleza de alcanzarsus fines, rige la historia aparentemente absurda y antojadiza de laespecie hum n , elevándol sucesiv mente ―desde el nivel inferior de 30
  • 31. la animalidad hasta el nivel supremo de la humanidad.‖20 La tarea delfilósofo es, just mente, ―descubrir en ese bsurdo decurso de l scosas humanas una intención de la Naturaleza, a partir de la cual seaposible una historia de criaturas tales que, sin conducirse con arreglo aun plan propio, sí lo hagan conforme a un determinado plan de laNaturaleza.‖21Según Kant, el hombre comparte, como especie, el destino teleológicoo determinado por su fin que Aristóteles vio como la ley de desarrollode todo lo n tur l: ―Tod s l s disposiciones n tur les de un cri turestán destinadas a desarrollarse alguna vez completamente y con rreglo un fin […] En el hombre aquellas disposiciones naturales,que tienden al uso de la razón, deben desarrollarse por completo en laespecie, mas no en el individuo.‖22 Esta es la fuerza que actúa entrebastidores con el fin de desplegar todas las potencialidades humanasy los individuos o los pueblos no son más que sus instrumentosinconscientes: ―Poco im gin n los hombres en t nto que individuos eincluso como pueblos) que, al perseguir cada cual su propia intenciónsegún su parecer y a menudo en contra de los otros, siguen sinadvertirlo, como un hilo conductor, la intención de la Naturaleza, queles es desconocida, y trabajan en pro de la misma.‖23Esta idea de un fuerz ocult que ctú como motor e ―hiloconductor‖ de un histori cuyo verd dero sentido no es comprendidopor sus prot gonist s directos no es sino un ―n tur liz ción ristotélic ‖ de l ide de l Providenci y será centr l t nto en lvisión de la historia de Hegel como en la de Marx. 31
  • 32. Hegel reemplazará las leyes de la naturaleza de Kant por las de lalógica o razón y Marx pondrá a las fuerzas productivas en su lugar,pero la estructura mental diseñada por Kant permanecerá, en suesencia, intacta. Ahora bien, el parentesco entre estos trespensadores va mucho más allá de esto. Kant concibe también lahistoria como un proceso triádico o dividido en tres fases, que vadesde el estado de animalidad, pasando por un largo desarrollo llenode dolor, conflictos y luchas hasta llegar al fin de la historia, que seráun estado de perfección que el mismo Kant define como quiliasmo,que no es sino el sinónimo de raíz griega de milenio (el Reino deCristo sobre la Tierra que, según el Apocalipsis bíblico, durará mil ños): ―Se puede consider r la historia de la especie humana en suconjunto como la ejecución de un plan oculto de la Naturaleza parallevar a cabo una constitución interior y –a tal fin– exteriormenteperfecta, como el único estado en el que puede desarrollarplenamente todas sus disposiciones en la humanidad […] Como se ve,la filosofía también puede tener su quiliasmo‖.24 En un pasaje de otraobra, Kant se expresa de una forma aún más cargada de simbolismomilen rist : ―Cuando la especie humana haya alcanzado su plenodestino y su perfección más alta posible, se constituirá el Reino deDios sobre la tierra‖.25De lo hasta aquí dicho sería, sin embargo, un serio error sacar laconclusión de que el gran filósofo de Königsberg hubiese sido unpensador milenarista en el verdadero sentido militante y revolucionariode la palabra. 32
  • 33. Para ello le faltan muchos de los elementos más esenciales ydinámicos del pensamiento milenarista tal como se estructuraba en elpensamiento medioeval o se estructurará en el marxismo venidero. Elanuncio del milenio es algo distante en Kant, casi teórico. Siempre queproclama su fe en un estado venidero de perfección o quiliasmo greg fr ses como l siguiente: ―si bien sólo c be esper rlo tr s eltranscurso de muchos siglos‖. L dhesión lo que el mismo K nt enotro escrito c r cteriz como ―l concepción quiliástic de lhistoria‖26 va unida a una sobria y a veces sombría descripción de lasituación y posibilidades actuales de hombre y, más importante aún,sobre su naturaleza esencialmente imperfecta tal como nos lorecuerda su famosa frase sobre el madero torcido del cual está hecholo humano y del cual nada recto puede tallarse. El de Kant no es, port nto, sino un ―utopismo light‖, su ve y lej no, un premismetodológica más que otra cosa, y por ello incapaz de despertar lasesperanzas y energías revolucionarias de sus contemporáneos. Sinembargo, su herencia no tardaría en evolucionar hacia la actualización(con Hegel) y el intento de realización revolucionaria (con Marx) delsueño de una realización plena de las potencialidades humanas enuna sociedad sin conflictos ni contradicciones.En el mismo sentido faltan en Kant los componentes esenciales de losmitos movilizadores centrales del milenarismo y las utopíasrevolucion ri s en torno un ―Ed d de Oro‖ perdid y un especiede paraíso venidero. A la famosa Edad de Oro le dedica todo unensayo en 1786 titulado Probable inicio de la historiahumana (Muthmaßlicher Anfang der Menschengeschichte), 33
  • 34. c lificándol llí de un ―espectro‖ que sólo sirve p r lent r el ―v no nhelo‖ de su rest ur ción. El comienzo de l histori es p r K ntalgo tan alejado de toda quimera como lo es la pura y brutaanimalidad. La verdadera historia –la historia de la lenta y difícilhumanización del hombre, es decir, de su auto constitución en un sermoral y libre– comienza con el primer paso desde esta animalidadhacia la moralidad o, lo que es lo mismo, con la irrupción de la libertad,que saca al hombre de la existencia meramente instintiva propia delestado puro de naturaleza. Pero con la libertad llega no sólo el biensino también el mal27 y, según l enumer ción de K nt, ―l discordi ‖,―l propied d del suelo‖, ―l desigu ld d entre los hombres, el―const nte peligro de guerr ‖, ―l más byect escl vitud‖ y ―losvicios‖.Tan desolador es este panorama que Kant, en el mismo ensayo, debeh cer gr ndes esfuerzos p r comb tir quel ―descontento con laProvidenci ‖ y l desesper nz que tod est evidenci puedellev r. Fin lmente está, si bien ―en un horizonte muy lej no‖, el ―finfin l‖ de l histori y de l n tur lez hum n , el est do de perfeccióno el Reino de Dios sobre la tierra, pero la descripción de Kant delmismo es un verdadero anticlímax: se trata de la moralidad y lalegalidad, del hombre que vive de acuerdo al imperativo categórico yata definitivamente su animalidad con las cadenas de una conductamoral voluntariamente asumida. Esto está, obviamente, a años luz delos sueños mesiánicos de la mayoría de los partidarios más utópicosde la idea del progreso acerca del advenimiento de una sociedad detotal libertad, hermandad y comunidad. Nada hay en Kant que de 34
  • 35. manera alguna se acerque l delirio de los ―espíritus libres‖ delmilen rismo mediev l, l ―hombre nuevo‖ del comunismo venidero o lsueño nazi del Tercer Reich como una comunidad superior en base aun ―r z superior‖. 35
  • 36. George Berkeley (Inglés británico:/ bɑ .kli/; Inglés irlandés: / bɑɹ.kli/)(Dysert, Irlanda, 12 de marzode 1685 - Cloyne, id., 14 deenero de 1753), también conocido como el obispo Berkeley, fueunfilósofo irlandés muy influyente cuyo principal logro fue el desarrollode la filosofía conocida como idealismo subjetivo, resumido en lafrase esse est percipi («ser es ser percibido»). Esta teoría propone quelos seres humanos sólo pueden conocer directamente sensaciones eideas de objetos, pero no abstracciones como la materia extensa y elser. Escribió un gran número de obras, entre las que se puedendestacar el Tratado sobre los principios del conocimientohumano (1710) y Los tres diálogos entre Hylas y Philonus (1713)(Philonus, el «amante de la mente», representa a Berkeley, e Hylas,que toma su nombre de la antigua palabra griega para designar a lamateria, representa el pensamiento de Locke). En 1734 publicó Elanalista, una crítica a los fundamentos de la ciencia, que fue muyinfluyente en el desarrollo de la matemática. 36
  • 37. La ciudad de Berkeley, California toma su nombre de este filósofo, encuyo honor fue denominada la universidad en torno a la que creció,pero la pronunciación del topónimo ha evolucionado adaptándoseal inglés estadounidense.También han tomado su nombre una residencia universitaria dela Universidad de Yale y la biblioteca del Trinity College de Dublín.Berkeley nació en Dysert, cerca de Thomastown, Irlanda. Fue el hijomayor de William Berkeley, miembro de la familia nobiliaria deBerkeley. Recibió su educación en el Kilkenny College, y asistió a lasclases del Trinity College de Dublín, donde acabó sus estudiosen1707. Permaneció en el Trinity College hasta lograr un título deprofesor de Griego. Su primera publicación fue de caráctermatemático, pero la primera que le ganó notoriedad fue su Ensayohacia una nueva teoría de la visión, publicado en 1709. Aunquelevantó mucha polémica en su momento, sus conclusiones formanparte en la actualidad de la óptica. En 1710 publicó el Tratado sobrelos principios del conocimiento humano y en 1713 los Tres diálogosentre Hylas y Philonus, en los que desarrolló su sistema filosófico,cuyo principio fundamental es que el mundo que se representa ennuestros sentidos sólo existe si es percibido. El Tratado es unaexposición, mientras que los diálogosconstituyen su defensa. Uno desus objetivos principales fue combatir el materialismo, teoríadominante en su época. Aunque sus teorías fueron ridiculizadas,algunos, como S. Clarke, le consideraron un genio. Poco despuésvisitó Inglaterra donde fue recibido por Addison, Popey Steele. 37
  • 38. En el periodo entre 1714 y 1720 alternó sus trabajos académicos conviajes por Europa. En 1721 recibió un doctorado en teología, y decidiópermanecer en el Trinity College de Dublín dando clases de Teología yHebreo. En 1724 se le hizo deán de Derry.Berkeley (a la derecha) y su familia en las Bermudas (retrato realizado en1731 por John Smibert).En 1725 se embarcó en un proyecto de fundar una escuela en lasislas Bermudas para los misioneros de las colonias, dejando eldeanato que le reportaba unos ingresos de 1100£ por un salario de100£. Desembarcó cerca de Newport (Rhode Island), donde compróuna plantación. El 4 de octubre de 1730, Berkeley compró «un negrollamado Philip de aproximadamente catorce años». El11 dejunio de 1731, «el deán Berkeley bautizó a tres de sus negros comoPhilip, Anthony y Agnes Berkeley»1Los sermones de Berkeley explicaban a los colonizadores queelcristianismo apoyaba la esclavitud, y en consecuencia los esclavosdebían ser bautizados: «sería una ventaja para sus negocios (de los 38
  • 39. patrones) tener esclavos que deban "obedecer en todo a sus patronesdesde las entrañas, no sólo cuando les observan, sino de todocorazón, temerosos de Dios"; que la libertad del evangelio concuerdacon la servidumbre temporal, y que todos sus esclavos sólo seránmejores esclavos siendo cristianos».2Vivió en la plantación mientras aguardaba a que llegaran los fondospara su escuela. Sin embargo, estos fondos no parecían ir a llegarpronto, así que en 1732 volvió a Londres. En 1734 fue designadoobispo de Cloyne. Poco después publicó Alciphron, o el filósofoinsignificante, contra Shaftesbury, y en 1734-1737 The Querist. Susúltimas publicaciones fueron Siris, un tratado sobre las virtudesmedicinales de la infusión de resina de pino, y Further thoughts on tar-water (más pensamientos acerca de la infusión de resina de pino).Permaneció en Cloyne hasta 1752, fecha en la que se retiró y se fuevivir con su hijo a Oxford.ContribucionesLa filosofía de Berkeley es el empirismo llevado al extremo. Si JohnLocke había dudado sobre el conocimiento de los cuerpos, Berkeleyva más allá. En su juventud, Berkeley propuso que no se puede sabersi un objeto es, sólo puede saberse un objeto siendo percibido por unamente. Declaró que los seres humanos no pueden conocer losobjetos reales o la materia que causa sus percepciones, sino queincluso las propiedades matemáticas son ideas semejantes a lascualidades sensoriales. Por tanto, concluyó que todo lo que puedeconocerse de un objeto es su percepción del mismo, y resulta gratuito 39
  • 40. suponer la existencia de una sustancia real que sustente laspropiedades de los cuerpos. Los conceptos abstractos de Locke noexisten para Berkeley, ni en la naturaleza ni en el espíritu, es unaficción. Las ideas siempre conservan su particularidad. No es laabstracción, sino el lenguaje, lo que hace posible extenderobservaciones particulares a lo general.En consecuencia, los objetos percibidos son los únicos acerca de losque se puede conocer. Cuando se habla de un objeto real en realidadse habla de la percepción del objeto. Los cuerpos no son más quehaces de percepciones.Esto plantea la cuestión de si los objetos son objetivos en el sentido deser el mismo para diferentes personas, y, de hecho, si tiene sentido elconcepto de existencia de otros seres humanos más allá de lapercepción de los mismos. Berkeley argumenta que dado queexperimentamos a otros humanos cuando nos hablan—algo que noestá originado por ninguna actividad que emprenda el individuo quepercibe—y dado que sus visiones del mundo son consistentes, sepuede creer en su existencia y que el mundo es idéntico o similar paratodos. 40
  • 41. En consecuencia: 1. Todo conocimiento del mundo empírico se obtiene a través de la percepción directa. 2. El error proviene de considerar en detalle las percepciones. 3. El conocimiento del mundo empírico puede purificarse y perfeccionarse eliminando todo el pensamiento y quedándose sólo con las percepciones puras.De esto se sigue que: 1. La forma ideal del conocimiento científico se obtiene persiguiendo las percepciones puras, sin intervención del intelecto. 2. Si los individuos actuaran de esta forma, seríamos capaces de conocer los secretos más profundos del mundo natural y del mundo humano. 3. La meta de la ciencia, por tanto, es desintelectualizar las percepciones humanas, purificándolas.Berkeley es metafísico por cuanto afirma la existencia de unarealidad trascendente y la considera objeto de conocimiento. Larealidad de los cuerpos es su condición de ser percibidos y el que laspercibe debe por tanto de existir. Hay un espíritu que percibe y piensa,pero es la única clase de sustancia, no hay una sustancia exterior alespíritu, como en la metafísica tradicional. Algunas de las ideas quetiene este espíritu implican la influencia de Dios para que seproduzcan de forma coherente. 41
  • 42. Es decir, el mundo material son las percepciones que Dios noshace tener. Pero como Dios no puede ser objeto de conocimiento,sólo las apariencias lo serán. Dios no sería entonces el distanteingeniero de los mecanismos newtonianos que a lo largo del tiempocausan el crecimiento de un árbol en el jardín de la universidad. Enlugar de esto, la percepción del árbol es una idea en Dios, y el árbolsigue existiendo cuando aparentemente nadie lo percibe simplementeporque Dios lo observa constantemente. Dios es, para Berkeley, elgarante del orden que se halla entre todas las ideas.La filosofía de David Hume acerca de la causalidad y la objetividad esuna elaboración de otro aspecto de la filosofía de Berkeley. A medidaque progresó el pensamiento de Berkeley, pudo haber asimilado lasteorías de Platón, aunque no se sabe con seguridad. Luce, elconsiderado más eminente estudioso de la filosofía de Berkeley delsiglo XX, enfatizó con frecuencia la continuidad de su filosofía en lamadurez. Esto indica una continuidad entre los Principios, Alciphron yel resto de las obras filosóficas de Berkeley. Además, el panenteísmoinquebrantable de Berkeley es una evidencia que contradice unacompleta asimilación del platonismo, y Alciphron es un desarrollo enlugar de una revisión de cualquier trabajo previo. También contradiceesta interpretación el hecho de que Berkeley volviese a publicar suslibros pocos años antes de su muerte sin realizar cambios importantes.En relación a la física newtoniana, Berkeley le concedió un carácterúnicamente utilitarista. Para él, las herramientas matemáticasempleadas en la elaboración de la física de su tiempo son otra clasede ideas no-generales. 42
  • 43. Ejemplificó este extremo señalando que al pensar un triángulo no seopera sobre una idea abstracta y general del triángulo, sino que la ideapensada viene siempre aparejada de un triángulo cualquiera,sosteniendo por lo tanto su realización particular en la mente. Enconsecuencia, las tesis científicas son construccionesmatemáticas que predicen resultados más o menos adecuados alo percibido, no obstante careciendo de una aprehensión de laesencia de tales cosas. Por otro lado, Berkeley rechazó los conceptosabsolutos en la física, presintiendo una visión relativista de la realidadque llegaría más recientemente con Ernst Mach.Refiriéndose a la filosofía de Berkeley, Samuel Johnson le propinó unapatada a una roca exclamando Lo refuto así. Un empirista podríareplicar que la única cosa que Johnson conoció de la piedra fue lo quevio con sus ojos, oyó con sus oídos y sintió con su pie. Así que laexistencia de la piedra consistía únicamente en las percepciones deJohnson. Podría ser que Johnson hubiera pateado en realidad untocón inusualmente gris, o puede que le diera un ataque súbito deartritis justo cuando iba a darle una patada a un trozo de hierba conuna roca pintada. Lo que la piedra realmente era, aparte de lassensaciones que pudo experimentar o las representaciones mentalesque se hiciera, le sería, de esta forma, completamente desconocido.La roca existiría, en última instancia, como una idea de su mente.El Tratado de Berkeley se publicó tres años antes de la aparicióndel Clavis Universalis de Arthur Collier, que desarrollaba ideassemejantes. Sin embargo, al parecer ninguno de los dos influyó al otro. 43
  • 44. El filósofo alemán Arthur Schopenhauer escribió una vez: "Berkeleyfue, por tanto, el primero en tratar el punto de partida subjetivorealmente en serio y en demostrar irrefutablemente su absolutanecesidad. Es el padre del idealismo...." 3 44
  • 45. David Hume (Edimburgo, 7 de mayo de 1711 – ibídem, 25 deagosto de 1776)1 fue un filósofo, economista e historiador escocés yconstituye una de las figuras más importantes de la filosofía occidentaly de la Ilustración escocesa.Los historiadores consideran que la filosofía de Hume no es válida,como una profundización en el escepticismo, aunque esta visión hasido discutida, argumentando que el naturalismo tiene un pesocomparable en su pensamiento. El estudio de Hume ha oscilado entrelos que enfatizan la vertiente escéptica de Hume (como es el casodel positivismo lógico), y los que, en cambio, consideran másimportante la vertiente naturalista (como Don Garret, Norman KempSmith, Kerry Skinner, Barry Stroud y Galen Strawson). 45
  • 46. Hume estuvo fuertemente influido por los empiristas JohnLocke y George Berkeley, así como por variosescritores franceses como Pierre Bayle, y algunas figuras delpanorama intelectualanglófono como Isaac Newton, SamuelClarke, Francis Hutcheson y Joseph Butler.Hume afirma que todo conocimiento deriva en última instancia de laexperiencia sensible, siendo esta la única fuente de conocimiento y sinella no se lograría saber alguno. 46
  • 47. Arthur Schopenhauer [ʔatʰu:ɐ ʃo:pnhaʊɐ] (Danzig, 22 defebrero de 1788 — Fráncfort del Meno,Alemania, 21 deseptiembre de 1860) fue un filósofo alemán.Su filosofía, concebida esencialmente como un "pensar hasta el final"la filosofía de Kant, se siente también deudora de Platón y Spinoza,sirviendo además como puente con la filosofía oriental, en especialcon el budismo, taoísmo y vedanta. En su obra tardía, a partir de 1836,presenta su filosofía, además, en abierta polémica contra losdesarrollos metafísicos postkantianos de sus contemporáneos, yespecialmente contra Hegel, lo que contribuyó en no escasa medida ala consideración de su pensamiento como una filosofía "antihegeliana".Su trabajo más famoso, Die Welt als Wille und Vorstellung (El mundocomo voluntad y representación), constituye desde el punto de vistaliterario una obra maestra de la lengua alemana de todas lasépocas.1 Supone además una de las cumbresdel idealismo occidental, y el pesimismoprofundo (que no profundo 47
  • 48. pesimismo) que perdura en la obra de escritores y pensadores de lossiglos XIX y XX, de la talla de Sigmund Freud, FriedrichNietzsche, Thomas Mann, Ludwig Wittgenstein, Émile Cioran, CarlGustav Jung, León Tolstoi, Albert Einstein, o Jorge Luis Borges, entreotros muchos.Arthur Schopenhauer nació el 22 de febrero de 1788 en el seno deuna acomodada familia de Danzig. El padre de Arthur, Heinrich FlorisSchopenhauer, fue un próspero comerciante que inició a su hijo en elmundo de los negocios, haciéndole emprender largos viajesporFrancia e Inglaterra. Su madre, Johanna Henriette Trosenier, fueuna escritora que alcanzó cierta notoriedad alorganizar soirées (veladas) literarias en la ciudad de Weimar. Talesreuniones le brindaron al joven Arthur la oportunidad de entrar encontacto con grandes personalidades del mundo cultural de su tiempocomo Goethe y Wieland. Por lo demás, el carácter extrovertido y jovialde Johanna contrastaba con la hosquedad y misantropía de su hijo.De ahí que la relación entre ambos fuera bastante conflictiva. Esterasgo de la personalidad de Schopenhauer condicionó también el tratocon su única hermana, Adele, nueve años menor que él.En 1793, poco antes de que Danzig fuera anexionada a Prusia, lafamilia se trasladó a Hamburgo. Por expreso mandato paterno y acontramano de su propia vocación, Schopenhauer inició en 1805 lacarrera de comercio en calidad de aprendiz. Ese mismo año murió supadre, presumiblemente por suicidio. 48
  • 49. No obstante, Arthur siempre llevó una buena relación con él, estimaque aparece en sus escritos al agradecer que su independenciaeconómica heredada de su progenitor le hubiera permitido llevar acabo su verdadera vocación. Al morir Heinrich Floris, el resto de lafamilia se trasladó a Weimar. Es allí donde su madre decidió iniciar lasya mencionadas tertulias literarias. Arthur, sin embargo, permanecióen Hamburgo con el fin de ejercer la profesión de comerciante.Pero, poco antes de cumplir los veinte años de edad, Schopenhauerdecidió abandonar definitivamente el comercio para emprenderestudios universitarios. De este modo, en 1809, se matriculó comoestudiante de Medicina en la Universidad de Gotinga, donde asistió avarios cursos. Allí conoció a Gottlob Schulze, un profesor de filosofíaque le aconsejó emprender el estudio pormenorizado de Platón y Kant,para que luego lo complementara con la lectura de las obrasde Aristóteles y Spinoza.La lectura de estos autores despertó en Schopenhauer su vocaciónfilosófica y en 1811 se trasladó a Berlín, donde estudió durante dosaños, para seguir los cursos de Fichte y Schleiermacher. Sin embargo,ambos filósofos —muy en boga por aquel entonces— sóloconsiguieron decepcionarlo. Algo parecido puede decirse de Schelling,a quien Schopenhauer leyó intensamente, como también a Fichte, ensus años de estudiante en Berlín. A pesar de haberse pasado a lafacultad de filosofía, Schopenhauer también se matriculó en cursosdefilología clásica y de Historia y asistió también a un buen número decursos de ciencias naturales, pues consideraba que estosconocimientos ampliaban y reforzaban su formación filosófica.2 49
  • 50. Ante la inminencia de los combates en contra de laocupación napoleónica, Schopenhauer abandonó Berlín y, tras unabreve estancia junto a su familia en Weimar, decidió retirarsea Rudolstadt. Allí terminó de redactar su tesis titulada Über dievierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde (Sobre lacuádruple raíz del principio de razón suficiente), escrito éste quepresentó en noviembre de 1813 y que le valió el título de Doctor porla Universidad de Jena.Poco tiempo después regresó a la casa materna en Weimar, dondetuvo ocasión de vincularse con Goethe y de conoceral orientalistaFriedrich Majer, quien lo introdujo en la antigua filosofíahindú.3 Las conversaciones con Goethe en torno a temas relacionadoscon la Teoría de los colores del poeta condujo a Schopenhauer aelaborar una teoría propia al respecto, que plasmó en su segundaobra, Sobre la visión y los colores, de 1816. Schopenhauer mostraríatoda su vida una gran admiración por Goethe juntopor Homero, Shakespeare y escritores delSiglo de Oro español,especialmente Baltasar Gracián, a quien tradujo al alemán y a quienleía y citaba siempre en español.De la fusión de las doctrinas brahmánicas y búdicas con lasenseñanzas de Platón y Kant, habría de surgir el núcleo del propiosistema schopenhaueriano, sistema éste que quedó definitivamenteplasmado en su «obra capital» (Hauptwerk, denominada así por elmismo Schopenhauer) intitulada El mundo como voluntad yrepresentación (título original: Die Welt als Wille und Vorstellung).Schopenhauer escribió su obra capital durante los cuatro años que 50
  • 51. residió en Dresde, concluyendo la redacción del manuscrito en 1818.Aunque la primera edición apareció de hecho en diciembre de 1818,se imprimió con la fecha de 1819, razón por la que generalmente laobra se data según la fecha que apareció impresa.A pesar de las grandes expectativas que Schopenhauer había cifradoen su obra, ésta resultó un rotundo fracaso. Tanto fue así que, nueveaños después de su aparición, todavía quedaban en los depósitos dela editorial Brockhaus ciento cincuenta ejemplares de una tirada deochocientos, muchos de los cuales, a su vez, habían sido recicladosen lugar de venderse.Entre los años 1818 y 1819, Schopenhauer viajó por Italia y visitó lasciudades de Florencia, Roma, Nápoles y Venecia.En el verano de 1819, a raíz de una crisis financiera sin mayoresconsecuencias, se vio obligado a volver a Alemania. Una vez allí,decidió entrar en la docencia. Fue admitido como profesor enla Universidad de Berlín, donde comenzó a dictar clases en marzo de1820 comoPrivatdozent. Según una anécdota relatada por el propioSchopenhauer, su examen de habilitación estuvo marcado por suconfrontación conHegel, quien se hallaba en el tribunal. 51
  • 52. Lápida de la tumba de Schopenhauer (Cementerio mayor, Fráncfort del Meno).Con la expresa intención de competir con Hegel, que a la sazón seestaba convirtiendo a todo efecto el filósofo oficial de la nación ygozaba de una creciente popularidad, Schopenhauer hizo coincidir elhorario de sus cursos con los de aquél, aunque sin éxito alguno. Sufugaz paso por los claustros duró sólo seis meses.Schopenhauer emprendió, en 1822, un nuevo viaje a Italia. Más tarde,en 1825, regresó a Berlín, donde intentó infructuosamente regresar ala docencia.En 1831, huyendo de una epidemia de cólera —que ese mismo añohabía de cobrarse la vida deHegel—, Schopenhauer se radicóen Fráncfort, donde llevó una vida apacible y recluida durante losúltimos 28 años de su vida.Después de una década y media sin nuevas publicaciones, en 1836 sedecidió de nuevo a llevar un escrito a las prensas: Sobre la voluntaden la naturaleza, donde se esforzaba por mostrar las coincidencias delos resultados recientes de diversas ciencias con las doctrinas de sufilosofía. El año siguiente, presentó la memoria Sobre la libertad de lavoluntad a un concurso abierto por la Real Sociedad Noruega de lasCiencias, siendo premiada en enero de 1839. No tuvo la misma suertesu memoria Sobre el fundamento de la moral, ya que la Real SociedadDanesa de las Ciencias, indignada por las invectivas contra Hegel yFichte que se hallaban en la obra, prefirió dejar desierto el premio. Lasdos memorias fueron reunidas y publicadas en 1841 bajo el títulocomún Los dos problemas fundamentales de la Ética. 52
  • 53. En 1844 vio la luz la segunda edición de su obra capital,considerablemente aumentada con diversas adiciones y con unsegundo tomo con cincuenta nuevos capítulos. La publicación diolugar a algunas reseñas y a que comenzaran a aparecer seguidores,de entre los cuales cabe destacar a Julius Frauenstädt. Dado que latesis doctoral, considerada por Schopenhauer la «introducción» ideal asu sistema, no se hallaba disponible, emprendió su segunda edición(1847), sometiendo la obra a severos cambios.Más tarde, en 1851, apareció una colección de ensayos y aforismospublicada bajo el nombre de Parerga y paralipómena. Esta obra lepermitió a Schopenhauer alcanzar finalmente la repercusión y elrenombre que por tanto tiempo le habían sido negados. En 1854 sereeditaron el escrito de 1816 sobre los colores y Sobre la voluntad enla naturaleza, ambos con abundantes adiciones y cambios. La terceray última edición de El mundo como voluntad y representación tuvolugar, en fin, en 1859. Otras reediciones (Parerga yParalipómena, Sobre la cuádruple raíz del principio de razónsuficiente) fueron realizadas póstumamente de la mano de J.Frauenstädt, siguiendo indicaciones de Schopenhauer.Schopenhauer murió como consecuencia de un parocardiorrespiratorio el 21 de septiembre de 1860. 53
  • 54. Pensamiento Denn da der ganze Mensch nur die Erscheinung seines Willens ist; so kann nichts verkehrter sein, als, von der Reflexion ausgehend, etwas Anderes sein zu wollen, als man ist <...> [Puesto que el hombre en su totalidad es sólo el fenómeno de su voluntad, nada puede resultar más absurdo que, partiendo de la reflexión, querer ser algo distinto de lo que se es <...>] 4Schopenhauer, poco dado en principio a laslicencias especulativas del idealismo alemán, tomó como base de supropio sistema el criticismo de Kant. Sin embargo, mientras el Kant dela primera crítica negaba radicalmente la posibilidad de conocerel noúmeno o cosa en sí (Ding an sich), Schopenhauer sostuvo quemediante la introspección era posible acceder alconocimiento esencial del yo. Identificó a este con unprincipio metafísico al que denominó "voluntad" o "voluntad de vivir"(Wille zum Leben). Por otra parte, redujo los doce conceptos puros apriori del entendimiento (categorías) del sistema kantiano a uno sólo:el principio de razón suficiente o de causalidad.El concepto de voluntad, en el estricto sentido schopenhaueriano, noalude a la mera facultad psíquica de querer sino que, antes bien, serefiere a un ser o esencia (Wesen) de carácter metafísico cuyocorrelato sensible es el mundo fenoménico. En efecto: el mundo de losfenómenos —que a diferencia de la Voluntad está sujetoindefectiblemente a las coordenadas espacio-temporalesdeterminadas por el principio de individuación (principiumindividuationis) y a la ley de causalidad—, no es más que la Voluntad 54
  • 55. misma "objetivada" que, en cuanto tal, debe ser entendida en términosde lo que Schopenhauer llama "representación" (Vorstellung).Según Schopenhauer, la voluntad —en su modo de ser objetivado—se manifiesta en todos los estratos del mundo natural, desde la simplepiedra hasta el hombre, en quien alcanza su grado máximo al adquirirla forma del deseo consciente —en cuyo único caso pasa aidentificarse con la noción corriente de voluntad—. En sí misma, sinembargo, la Voluntad no es otra cosa que "un ciego afán (Drang), unimpulso o pulsión (Trieb) carente por completo de fundamento ymotivos" (El mundo como voluntad y representación, II. ii, 28). En otraspalabras:Bajo tales aspectos, entonces, resulta evidente que yo, con razón,haya puesto a la Voluntad de vivir como lo ulteriormente inexplicable, omás bien, como fundamento y base de toda explicación y que esta —muy lejos de ser un palabrerío vacío como lo absoluto, lo infinito, laidea y demás expresiones similares— sea lo más real (dasAllerrealste) que conocemos; más aún: el núcleo de la realidad misma(der Kern der Realität selbst). (Ibid.)Ahora bien, en la medida en que la voluntad se expresa en la vidaanímica del hombre bajo la forma de un continuo deseo siempreinsatisfecho, Schopenhauer concluye que "toda vida es esencialmentesufrimiento (Leiden)" (Op. cit., IV, § 56). Y aun cuando el hombre, trasmúltiples esfuerzos, consigue mitigar o escapar momentáneamentedel sufrimiento, termina por caer, de manera inexorable, en elinsoportable vacío del aburrimiento. 55
  • 56. De ahí que la existencia humana sea un constante pendular entrela Escila del dolor (Schmerz) y la Caribdis del tedio (Langeweile),periplo éste que la inteligencia sólo puede anular a través de una seriede fases que conducen, progresivamente, a una negación conscientede la Voluntad de vivir.Es por ello por lo que Schopenhauer propone una huida del mundo.Con todo, no aprueba el suicidio como camino, ya que el suicida norenuncia a la vida en sí misma, sino a la que le ha tocado vivir encondiciones desfavorables. Por lo tanto, el filósofo reconocerá comoválidas sólo tres alternativas, que jerarquiza según el grado deaniquilación de la Voluntad implicado en cada una de ellas:Billete de Danzig con la efigie de Schopenhauer (1923). Nótese elvalor nominal del billete, consecuencia de la hiperinflación: 500millones de marcos. la contemplación de la obra de arte como acto desinteresado, fundamento de su estética; la práctica de la compasión, piedra angular de su ética; la autonegación del yo (asimilable a una suerte de nirvana) mediante una vida ascética. 56
  • 57. Por lo demás, Schopenhauer fue el primer gran filósofo occidental quepuso en contacto los pensamientos de su época con los de Oriente5 yuno de los primeros en manifestarse abiertamente ateo.6En este sentido, cabe destacar la acérrima defensa que propugnó porlos derechos animales, seguramente motivada por sus influencias deOriente, de tal suerte que en su obra pueden verse numerosospasajes a este respecto:La compasión hacia los animales está tan estrechamente ligada a labondad de carácter que se puede afirmar con seguridad que quien escruel con los animales no puede ser una buena persona.7Una compasión sin límites por todos los seres vivos es la prueba másfirme y segura de la buena conducta moral.8Ni el mundo es una chapuza (Machwerk) para nuestro uso ni losanimales son un producto de fábrica para nuestra utilidad.9El hombre no debe compasión (Erbarmen) a los animales, sinojusticia.10El hombre ha hecho de la Tierra un infierno para losanimales[cita requerida] 57
  • 58. La originalidad y el carácter anticipativo del pensamientoschopenhaueriano dejó su fuerte e insoslayable impronta en autoresde la talla de Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, ThomasMann, Ludwig Wittgenstein, Eduard von Hartmann, HansVaihinger, Marcel Proust, Henri Bergson, Émile Cioran, Jorge LuisBorges y Michel Houellebecq, entre otros.El concepto de Schopenhauer de impulso ("Trieb") sin objeto,presumiblemente a través de la obra de Nietzsche, se situaría en labase de la doctrina psicoanalítica del inconsciente de Sigmund Freud,otro pesimista.FUENTES DE CONSULTAhttp://es.wikipedia.org/wiki/Arthur_Schopenhauer 58