PENSAMIENTO SOCIAL DE LA IGLESIA

1. PENSAMIENTO
SOCIAL DE LA
IGLESIA
Génesis Arellano Jiménez
5301

2. OBJETIVO
• Al finalizar la unidad el estudiante tendrá una
visión global del sentido de la Doctrina Social
de la Iglesia y de su desarrollo en América
Latina.

3. INTRODUCCION
Un primer acercamiento al Pensamiento Social de la Iglesia
(PSI) nos invita a considerar de forma panorámica la
trayectoria de crecimiento y desarrollo del encuentro
permanente de la Iglesia con las realidades sociales a lo largo
de la historia y de forma más explícita en estos últimos
tiempos.. En este asomarnos al PSI consideraremos algunos
principios fundamentales para entender la dinámica interna
del estudio social y sus dimensiones de aproximación
Sumario
1.1. Naturaleza del PSI.
1.2. Principios fundamentales del PSI
1.3. Breve historia
1.4. Pensamiento Social en América Latina.

4. La Iglesia católica fue fundada como tal por Jesucristo para que, en el
transcurso de los siglos, los hombres encontraran salvación, en la
búsqueda de una vida más excelente; nada, pues, tiene de extraño que
la Iglesia católica, siguiendo el ejemplo y cumpliendo el mandato de
Cristo, haya mantenido constantemente en alto la antorcha de la
caridad durante dos milenios. La enseñanza social de la Iglesia se origina
del encuentro del mensaje evangélico y de sus exigencias éticas con los
problemas que surgen en la vida de la sociedad. Las cuestiones que de
este modo se ponen en evidencia llegan a ser materia para la reflexión
moral que madura en la Iglesia a través de la búsqueda científica e
incluso a través de las experiencias de la comunidad cristiana, que debe
confrontarse todos los días con diversas situaciones de miseria y, sobre
todo, con los problemas determinados por la aparición y desarrollo del
fenómeno de la industrialización y de los sistemas socio- económicos
relativos.
1.1. Naturaleza del PSI.

5. 1.1.1. Definición
• Al abordar los términos hay quienes pretenden distinguir entre doctrina,
enseñanza y pensamiento. Pero en estos momentos los tres nombres se utilizan
como equivalentes, el término más utilizado para tratar de esta dimensión social
de la Iglesia es ‗Doctrina‘, que no ha gozado de buena prensa, al menos durante
los últimos veinte años.
• Dos son las definiciones que se han dado sobre la Doctrina Social de la Iglesia: La
más clásica afirma que es el conjunto de enseñanzas de la Iglesia sobre los
problemas de orden social o el conjunto de conceptos que el Magisterio escoge
de la ley natural y de la revelación y que adapta a los problemas sociales de su
tiempo con la finalidad de ayudar a los pueblos y a los gobiernos a organizar una
sociedad humana y más conforme con los designios de Dios sobre el mundo4.
• Acogiendo las propuestas podemos concluir que la Doctrina Social de la Iglesia es
"el conjunto sistemático de principios de reflexión, criterios de juicio y directrices
de acción, que el Magisterio de la Iglesia Católica establece, fundándose en el
Evangelio y en la recta razón, a partir del análisis de los problemas de cada
época, a fin de ayudar a las personas, comunida- des y gobernantes a construir
una sociedad más conforme a la manifestación del Reino de Dios, y, por tanto,
más auténticamente humana"5

6. 1.1.2. Fuentes
• Las fuentes de la Doctrina Social se encuentran en el derecho natural y en la
revelación. Así lo recuerda los papas Pío XII y Juan XXIII. También los Santos
Padres y los concilios. El derecho natural es el lugar de encuentro de todos los
hombres. Todo hombre es persona, y de esa naturaleza personal nacen los
derechos y deberes que son a su vez universales, inviolables e inalienables. El
derecho natural podría entenderse «como el conjunto de instancias
fundamentales de las personas que crean una plataforma de encuentro entre
todos los hombres.
• En el orden de la moralidad, la Iglesia ejerce una misión distinta de la que ejercen
las autoridades políticas: ella se ocupa de los aspectos temporales del bien
común a causa de su ordenación al supremo Bien, nuestro último fin. Se esfuerza
por inspirar las actitudes justas en el uso de los bienes terrenos y en las
relaciones socioeconómicas.

7. 1.1.3. Sujetos
• El primer sujeto activo de la Doctrina Social de la Iglesia es el Espíritu Santo. Su
acción se concreta en el momento del discernimiento de la fe, pues la Doctrina
Social es una experiencia de fe que luego se proyecta en la acción social. En
segundo lugar actúa la jerarquía de la Iglesia en su papel de indagar las
realidades de la vida y de pastorear al pueblo de Dios. En tercer lugar, el diálogo
con los demás cristianos y con los hombres de buena voluntad se convierte en
sujeto agente. En resumen, sujeto activo de la Doctrina Social es toda la Iglesia,
iluminada por Dios.
• El papa con la autoridad universal que le viene de Cristo interviene en la fijación
de la Doctrina Social con sus proclamaciones en las encíclicas sociales y en otros
documentos de diverso rango. Todos los cristianos, guiados por sus pastores,
están implicados en la tarea de discernir y proclamar la enseñanza social, pero
son los papas los responsables directos de la Doctrina Social.

8. 1.1.4.
Destinatarios
• Los documentos oficiales por los que se exhibe de manera oficial la Doctrina
Social van dirigidos a los Pastores de la Iglesia y a todos los fieles del orbe
católico. Sin embargo, desde la Pacem in terris es habitual dirigir estos
documentos a ―todos los hombres de buena voluntad‖, porque se tiene el
convencimiento de que el compendio de Doctrina Social es eminentemente
razonable y pertenece al mundo de la verdad humana. Así pues, la Doctrina
Social de la Iglesia se ha hecho también ecuménica. La dimensión antropológica
que Juan Pablo II ha impregnado en la Doctrina Social se ha centrado en la
búsqueda de la dignidad de la persona humana, imagen de Dios. Por esto, la
Solicitudo rei socialis dirá en su comienzo que «la preocupación social de la
iglesia se orienta al desarrollo auténtico del hombre y de la sociedad, que se
respete y promueva en toda su dimensión la persona humana».

9. 1.2 PRINCIPIOS DEL PENSAMIENTO
SOCIAL DE LA IGLESIA

10. ¿QUE SON LOS PRINCIPIOS?
Los principios se refieren a las proposiciones o criterios
doctrinales que orientan toda la moral social desde una
visión cristiana del hombre y de la sociedad. Tienen
carácter teórico, práctico y validez universal.

11. 1. EL PRINCIPIO DE LA DIGNIDAD DE LA
PERSONA HUMANA

12. • Este principio lo hemos tratado largamente en Ética
de la persona. Todo ser humano por haber sido
creado a imagen de Dios y rescatado por Jesucristo,
no tiene precio y es digno de respeto, como
miembro de la familia humana.
• Cada persona, cualesquiera que sean su raza, su
sexo, edad, su nacionalidad de origen, su religión, su
estatus con relación al empleo, su nivel económico,
su salud, su inteligencia, sus logros o cualquier otra
característica que sea causa de diferencias, es digna
de respeto.
• La dignidad de la persona humana se expresa en los
derechos fundamentales del hombre y en su
reconocimiento social.

13. 2. EL PRINCIPIO DEL RESPETO A LA
VIDA HUMANA

14. • Toda persona, desde el momento de su concepción
hasta su muerte natural, tiene una dignidad
inherente y un derecho a la vida en conformidad
con esta dignidad.
• La vida humana, en cada etapa de su desarrollo y
de su declinar, es valiosa y, por tanto, digna de
protección y de respeto. Siempre es culpable atacar
directamente una vida humana inocente.
• La tradición católica ve el carácter sagrado de la vida
humana como algo que forma parte de toda la
visión moral de una sociedad justa y buena.

15. 3. El principio de asociación

16. • Nuestra tradición proclama que la persona no
solamente es sagrada sino social.
• La familia es el punto central de la sociedad;
se debe proteger siempre la estabilidad
familiar y jamás ha de ser devaluada. Al
asociarse con otros – en familia y en otras
instituciones sociales que favorezcan el
crecimiento, protejan la dignidad y
promuevan el bien común – las personas
humanas alcanzan su plenitud.

17. 4. EL PRINCIPIO DE
PARTICIPACIÓN

18. • Creemos que las personas tienen el derecho y el
deber de participar en la sociedad, buscando juntas
el bien común y el bienestar de todos,
especialmente de los pobres y de las personas
vulnerables.
• EI trabajo es más que una manera de ganarse la
vida; es una forma de participación continua en la
creación de Dios. Si debe protegerse la dignidad del
trabajo, deben respetarse también los derechos
fundamentales que son el privilegio de los
trabajadores – el derecho a un trabajo productivo, a
un salario conveniente y justo, el derecho a
organizar sindicatos y a adherirse a ellos, el derecho
a la propiedad privada y a la iniciativa económica.

19. 5. ) EL PRINCIPIO DE LA PROTECCIÓN
PREFERENCIAL DE LOS POBRES Y DE
LAS PERSONAS VULNERABLES

20. • Creemos que encontramos a Cristo cuando lo
encontramos en las personas necesitadas. La
parábola del Juicio final juega un papel
importante en la tradición de la Fe católica.
• Desde sus orígenes, la Iglesia ha enseñado
que seremos juzgados por lo que hayamos
escogido hacer o no hacer ante los
hambrientos, los sedientos, los enfermos, las
personas sin techo, los presos... Hoy la Iglesia
expresa esta enseñanza mediante los
términos: opción preferencial por los pobres.

21. 6. EL PRINCIPIO DE
ADMINISTRACIÓN.

22. • “La tradición católica insiste en que demostremos
nuestro respeto por el Creador mediante la
administración de la creación.”
• El administrador es un gerente, no un propietario.
En una época de creciente conciencia respecto a
nuestro entorno físico, nuestra tradición nos está
llamando a un sentido moral de responsabilidad en
relación con la protección del medio ambiente –
campos de cultivo, praderas, bosques, aire, agua,
minerales y otras reservas naturales.
• Las responsabilidades de administración se refieren
también al uso personal de nuestros talentos, al
cuidado de nuestra salud personal y al uso de
nuestras pertenencias.

23. 7. EL PRINCIPIO DE LA
IGUALDAD HUMANA

24. • La igualdad de todas las personas viene de su
dignidad esencial... Si las diferencias de talentos
forman parte del plan de Dios, la discriminación
social y cultural frente a los derechos
fundamentales no es compatible con el designio de
Dios.
• Tratar a los demás con igualdad es una manera de
definir la justicia, que de manera clásica se ha
comprendido, el hecho de dar a cada uno el respeto
que le corresponde.
• De aquí parten los principios de Solidaridad, como
subsidiaridad y bien común.

25. 8. Principio de solidaridad

26. • La solidaridad nace del ser humano y se
dirige esencialmente al ser humano. La
verdadera solidaridad, aquella que está
llamada a impulsar los verdaderos vientos
de cambio que favorezcan el desarrollo de
los individuos y las naciones.
• Solidaridad, porque es lo justo, porque
todos vivimos en una sociedad, porque
todos necesitamos de todos, porque todos
estamos juntos en este barco de la
civilización; porque somos seres humanos,
iguales en dignidad y derechos.

27. 9- PRINCIPIO DE SUBSIDIARIEDAD

28. • Según la doctrina social de la iglesia, es el principio
en virtud del cual el Estado ejecuta una labor
orientada al bien común cuando advierte que los
particulares no la realizan adecuadamente, sea por
imposibilidad sea por cualquier otra razón.
• El principio de subsidiariedad es aplicable en los
campos del gobierno, la ciencia política, la
cibernética y la gestión de toda índole.
• La subsidiariedad es, idealmente o en principio,
una de las características del federalismo .
• En conclusión significa que todo lo que puede
hacer un municipio no lo ha de hacer la Comunidad
Autónoma, y todo lo que puede hacer las
Comunidad Autónoma no lo ha de hacer el Estado.

29. 10. PRINCIPIO DEL BIEN
COMÚN

30. • Es el conjunto de condiciones de la vida social que hacen
posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros el
logro más pleno y más fácil de la propia perfección.
• EI bien común es comprendido como el conjunto de
condiciones sociales que permiten a las personas alcanzar
su plena potencialidad y realizar su dignidad humana. Las
condiciones sociales en las que piensa la Iglesia,
presuponen el respeto a las personas, el bienestar y el
desarrollo social del grupo y el mantenimiento de la paz y
de la seguridad por parte de la autoridad pública. Hoy, en
una época de interdependencia global, el principio del bien
común conduce a la necesidad de estructuras
internacionales que pueden promover el justo desarrollo de
las personas y de las familias, por encima de las fronteras
regionales y nacionales

31. 1.3. Breve historia del Pensamiento
Social de la Iglesia.
El PSI es tan antiguo como el mismo mensaje evangélico. Pero ese
pensamiento, como "corpus" doctrinal específico, es reciente.

32. 1.3.1. Desarrollo del PSI en la
historia.
1.3.1.1. Dos etapas históricas
diferenciadas.
• En los documentos oficiales del Pensamiento Social de la Iglesia hay una intuición
funda- mental y común a todos ellos: que la misión religiosa de la Iglesia pasa
necesariamente por su intervención en la vida social, partiendo siempre de los
principios religiosos y morales del cristianismo.
• En la primera etapa el PSI forma un todo homogéneo: lo social es más cuestión
moral que política, económica o técnica. La Iglesia ilumina la conciencia de los
fieles y evita que se des- víen. La Revelación para los creyentes y los principios de
derecho natural para todos los hombres, proporcionan a la Iglesia la solución.
• Una segunda etapa, a partir de Mater et Magistra, introduce puntos que afectan
al fondo y a la forma del pensamiento anterior. Evoluciona la eclesiología
contextual, el método de abordar los problemas sociales y económicos, la
traducción práctica de los principios, sus preocupaciones dominantes e incluso a
su propia auto comprensión (MM., 231-232).

33. • Finalmente, Juan Pablo II añade algunos aspectos nuevos: la cristificación
(Orientaciones..., 13. Cfr. RH., 7, 11, 13 y 18, en relación con GS., 10). En los
discursos de Puebla y en la encí- clica Redemptor Hominis intensifica la
fundamentación antropológica y eclesiológica que venía de atrás. Otro tanto
hace con la fundamentación bíblica (LE., 3).
• El PSI se ha visto enriquecido por los aspectos de la justicia, como concepto
donde se originan o encuentran los problema de distribución de los bienes de la
tierra: materiales, culturales, personales, sociales...; de la paz y seguridad porque
el peligro armamentista ha sido permanente amenaza a la vida social y es
necesario el cambio de la economía militar por inversiones a favor del desarrollo;
la supervivencia del planeta ya que se puede agotar el pan de los pueblos pobres
y del futuro de todos los pueblos; finalmente, la democracia puesto un desarrollo
global sólo puede darse con democracia, participación y respeto institucional.

34. 1.3.1.2. Principales documentos.
Contexto histórico
• La locución doctrina social se remonta a Pío XI y designa el ―corpus‖ doctrinal
relativo a temas de relevancia social que, a partir de la encíclica ―Rerum
novarum de León XIII, se ha desarrollado en la Iglesia a través del Magisterio de
los Romanos Pontífices y de los Obispos en comunión con ellos. La solicitud social
no ha tenido ciertamente inicio con ese documento, porque la Iglesia no se ha
desinteresado jamás de la sociedad; sin embargo, la encíclica ―Rerum novarum
da inicio a un nuevo camino: injertándose en una tradición plurisecular, marca un
nuevo inicio y un desarrollo sustancial de la enseñanza en campo social.18.}
• Los eventos de naturaleza económica que se produjeron en el siglo XIX tuvieron
consecuencias sociales, políticas y culturales devastadoras. Los acontecimientos
vinculados a la revolución industrial trastornaron estructuras sociales seculares,
ocasionando graves problemas de justicia y dando lugar a la primera gran
cuestión social, la cuestión obrera, causada por el conflicto entre capital y
trabajo. Ante un cuadro semejante la Iglesia advirtió la necesidad de intervenir
en modo nuevo: las ―res novae‖, constituidas por aquellos eventos,
representaban un desafío para su enseñanza y motivaban una especial solicitud
pastoral hacia ingentes masas de hombres y mujeres.

35. De la « Rerum novarum »
hasta nuestros días
• De la « Rerum novarum » hasta nuestros días
• Como respuesta a la primera gran cuestión social, León XIII promulga la primera
encíclica social, la Rerum novarum. Esta examina la condición de los trabajadores
asalariados, especialmente penosa para los obreros de la industria, afligidos por
una indigna miseria. La cuestión obrera es tratada de acuerdo con su amplitud
real: es estudiada en todas sus articulaciones sociales y políticas, para ser
evaluada adecuadamente a la luz de los principios doctrinales fundados en la
Revelación, en la ley y en la moral natural.
• La Rerum novarum enumera los errores que provocan el mal social, excluye el
socialismo como remedio y expone, precisándola y actualizándola, ―la doctrina
social sobre el trabajo, sobre el derecho de propiedad, sobre el principio de
colaboración contrapuesto a la lucha de clases como medio fundamental para el
cambio social, sobre el derecho de los débiles, sobre la dignidad de los pobres y
sobre las obligaciones de los ricos, sobre el perfeccionamiento de la justicia por
la caridad, sobre el derecho a tener asociaciones profesionales.

36. • A comienzos de los años Treinta, a breve distancia de la grave crisis económica de
1929, Pío XI publica la encíclica Quadragesimo anno, para conmemorar los
cuarenta años de la Rerum novarum. El Papa relee el pasado a la luz de una
situación económico-social en la que a la industrialización se había unido la
expansión del poder de los grupos financieros, en ámbito nacional e
internacional. Era el período posbélico, en el que estaban afirmándose en Europa
los regímenes totalitarios, mientras se exasperaba la lucha de clases.
• La Quadragesimo anno confirma el principio que el salario debe ser
proporcionado no sólo a las necesidades del trabajador, sino también a las de su
familia. El Estado, en las relaciones con el sector privado, debe aplicar el principio
de subsidiaridad, principio que se convertirá en un elemento permanente de la
doctrina social. La Encíclica rechaza el liberalismo entendido como ilimitada
competencia entre las fuerzas económicas, a la vez que reafirma el valor de la
propiedad privada, insistiendo en su función social. En una sociedad que debía
reconstruirse desde su base económica, convertida toda ella en la ―cuestión‖
que se debía afrontar, ―Pío XI sintió el deber y la responsabilidad de promover
un mayor conocimiento, una más exacta interpretación y una urgente aplicación
de la ley moral reguladora de las relaciones humanas..., con el fin de superar el
conflicto de clases y llegar a un nuevo orden social basado en la justicia y en la
caridad

37. • Con la encíclica Divini Redemptoris, sobre el comunismo ateo y sobre la doctrina
social cristiana, Pío XI criticó de modo sistemático el comunismo, definido
intrínsecamente malo,26 e indicó como medios principales para poner remedio a
los males producidos por éste, la renovación de la vida cristiana, el ejercicio de la
caridad evangélica, el cumplimiento de los deberes de justicia a nivel
interpersonal y social en orden al bien común, la institucionalización de cuerpos
profesionales e interprofesionales.
• Los Radiomensajes navideños de Pío XII, junto a otras de sus importantes
intervenciones en materia social, profundizan la reflexión magisterial sobre un
nuevo orden social, gobernado por la moral y el derecho, y centrado en la justicia
y en la paz. Durante su Pontificado, Pío XII atravesó los años terribles de la
Segunda Guerra Mundial y los difíciles de la reconstrucción. No publicó encíclicas
sociales, sin embargo manifestó constantemente, en numerosos contextos, su
preocupación por el orden internacional trastornado: ―En los años de la guerra
y de la posguerra el Magisterio social de Pío XII representó para muchos pueblos
de todos los continentes y para millones de creyentes y no creyentes la voz de la
conciencia universal, interpretada y proclamada en íntima conexión con la
Palabra de Dios. Con su autoridad moral y su prestigio, Pío XII llevó la luz de la
sabiduría cristiana a un número incontable de hombres de toda categoría y nivel
social.

38. • En el centenario de la Rerum novarum, Juan Pablo II promulga su tercera
encíclica social, la Centesimus annus, que muestra la continuidad doctrinal de
cien años de Magisterio social de la Iglesia. Retomando uno de los principios
básicos de la concepción cristiana de la organización social y política, que había
sido el tema central de la encíclica precedente, el Papa escribe: « el principio que
hoy llamamos de solidaridad ... León XIII lo enuncia varias veces con el nombre
de ―amistad‖...; por Pío XI es designado con la expresión no menos significativa
de ―caridad social‖, mientras que Pablo VI, ampliando el concepto, en
conformidad con las actuales y múltiples dimensiones de la cuestión social,
hablaba de ―civilización del amor.
• Benedicto XVI, retoma el aspecto social desde la perspectiva del amor, visto
como justicia, en la encíclica Deus Caritas est, Dios es amor.

39. 1.4. Pensamiento
Social en América
Latina.
• A partir del siglo XVI se fue superando la visión estática del universo y de
la vida y comenzó a gestarse un cambio social45.
• La revisión histórica que se viene haciendo desde principios de siglo, ha
despejado en parte el panorama. Es cierto que hubo sectores eclesiales
cómplices de los dominadores, pero también es cierto que la iglesia
templó la violencia de los conquistadores, previno la comisión de
crímenes contra la humanidad y promovió la autodeterminación y el
derecho de autodefensa de los oprimidos.
• En América latina entró, juntamente con la conquista, la cristiandad
colonial: una cultura donde el cristianismo era ―parte integral.
• Aquí también el cristianismo se identificó con la totalidad de la
estructura social, con todas las ventajas y todos los defectos que significa
esa actitud.

40. • Desde principios del siglo pasado comienzan los movimientos de independencia:
el clero, especialmente el ―bajo clero‖ – criollo en su totalidad – también se
juega a favor de la ruptura con España, pesando en forma decisiva en el
movimiento emancipador46. En casi todos nuestros países, la iglesia, a través de
los sacerdotes y religiosos (no siempre de los obispos) patrocinó y consagró el
acto primero de la independencia. Pero había mucha división. El patronato, que
por inercia histórica heredaron los gobiernos independientes, dificulto el
nombramiento de obispos, se clausuraron los seminarios y declinó
sensiblemente el número y la calidad de los sacerdotes. Cundió el
anticlericalismo, entró en crisis la cristiandad y a finales de siglo la Iglesia oficial
estaba debilitada y exhausta. La teología vigente seguía siendo conservadora,
tradicional, despreocupada de las tareas temporales, aunque sustentada por
gente fuertemente instalada en el ―más – acá‖; una teología que reflejaba la
mentalidad de los terratenientes y dueños de las minas, una teología cuyo
enemigo era el liberalismo burgués, el comunismo, el protestantismo y los
―tiempos modernos‖.
• La pastoral oficial, a su vez, hacía causa común con los partidos conservadores y
se enfrentaba con los partidos liberales y con grupos de izquierda.

41. a- Defensa del
derechos de los
indios
• En la reelección De Indis prior rechaza la usurpación como título justificativo de
dominio y afirma que los indios eran los verdaderos dueños, antes de la llegada
de los españoles. Tam- bién considera títulos ilegítimos para justificar la
soberanía castellana la autoridad universal del emperador, la temporal del papa,
el descubrimiento, el no recibir los indios el Evangelio, los pecados de estos, la
adquisición por enajenación contractual y la ordenación divina.
• P. Francisco de Suárez (Granada 1548. Lisboa 1617). Es profesor jesuita en Lisboa.
En su obra de filosofía del derecho afirma que "la potestad civil, en cuanto se
encuentra en un hombre o príncipe por derecho legítimo y ordinario, emana del
pueblo y de la comunidad, próxima o remotamente, y no puede tenerse de otro
modo para que sea justa.
• Para Suárez, el Estado es quien vigila el bien de la comunidad y el bien común de
todos los hombres. Su tesis limita el poder, establece barreras morales y atribuye
soberanía al pueblo, pero sólo desde la teoría, pues su obra se conforma con el
orden establecido.

42. b- Inquietud por el
problema social
• Y así, llegamos hasta el SIGLO XX. En América latina el despegue hacia la
industrialización comienza en la época del 30. En esa época va perdiendo poder
la clase liberal anticatólica y el catolicismo cobra un nuevo aliento.
• La Iglesia se va retirando de la vida política y se va centrando siempre más en los
problemas de la ética
• Ciertos sectores cristianos comenzaron a abrirse a lo que se llamó ―el problema
social‖, pero con un análisis socioeconómico muy deficiente: se contentaban con
afirmaciones doctrinales, principistas y ahistóricas, divorciadas en general del
compromiso concreto.
• Los militantes obreros de la JOC hicieron posible incluso cierta presencia de la
Iglesia en el mundo del trabajo.
• En Río de Janeiro, en 1955, se realiza la ―Primera Conferencia General del
Episcopado Latinoamericano‖, cuyo tema fue la formación del clero.

43. c- La Iglesia
Latinoamericana con los
signos de los tiempos
• Sin embargo, poco a poco entramos en una nueva época. Desde 1962, comienzo
del Concilio Vaticano II, hasta Medellín (1968) irá cambiando la actitud de la
Iglesia; la Iglesia, declarada ―servidora de la humanidad‖ por Pablo VI en
196549, comenzará ahora a intervenir en lo social no para salvaguardar sus
convicciones o posiciones, sino para defender y liberar al hombre
latinoamericano oprimido. Esta es la gran novedad de Medellín y el secreto de
su éxito: el hombre aceptará en la Iglesia una ―actitud política‖, si esta actitud
no defiende sus intereses sino los del hombre oprimido. Era una época en que,
bajo la inspiración de la ―Populorum Progressio‖, se pensaba desarrollar
nuestras naciones según el modelo de las naciones desarrolladas y con la ayuda
de éstas (en concreto de Estados Unidos y Europa). Es el mismo Dios quien, en la
plenitud de los tiempos, envía a su Hijo para que hecho carne, venga a liberar a
todos los hombres de todas las esclavitudes a que los tiene sujetos el pecado, la
ignorancia, el hambre, la miseria, la opresión, en una palabra, la injusticia y el
odio que tienen su origen en el egoísmo humano.

44. d- La Teología de
la Liberación
• La reflexión teológica siguió un camino paralelo: desde 1968 a 1972, encabezada
por Gustavo Gutiérrez, se fue formulando la teología de la liberación, cuya
historia puede remontarse hasta Bartolomé de las Casas (s. XVI), pero cuyo
estímulo inmediato fueron los movimientos de liberación presentes aquí y allí en
nuestro continente.
• Hay que empezar por una ruptura de la dependencia. Los países que comen
mucho, dejan hambrientos a los demás. El Tercer Mundo se desangra para que
viva el mundo desarrollado. Por las venas abiertas de América Latina se escapan
el petróleo, el oro, el estaño, el uranio, el hierro, el carbón, los plátanos, el café,
el azúcar, el cacao... dejando a la comunidad anémica.
• Los problemas económicos y políticos se traducen de inmediato en problemas
teológicos. Todo puede ser reflexionado teológicamente. Lo que caracteriza a la
ciencia teológica más que el objeto de su estudio es su perspectiva: la
perspectiva teológica es la de la fe55. Y justamente Medellín señala el pasaje de
una teología del desarrollo a una teología de la liberación

45. e- Documento
de Puebla
• Diez años después de Medellín, a principios de 1979, los Obispos de
Latinoamérica, reunidos en su III Conferencia Episcopal en la ciudad de PUEBLA
DE LOS ANGELES (México), ejerciendo su magisterio extraordinario nos
entregaron un precioso documento.
• Al referirse al tema de la ―Evangelización, liberadora y promoción humana‖
Puebla comienza reconociendo los esfuerzos de muchos cristianos de América
Latina para iluminar las situaciones conflictivas con la Palabra de Dios.
• Los obispos de Puebla no podían olvidar que casi la tercera parte de los
habitantes de América Latina viven en extrema pobreza56. Al hacer una
radiografía pastoral del contexto sociocultural del continente enumeran las
infinitas angustias que tienen su origen en la pobreza (nº 15-71); y acaban por
hacer una ―clara y profética opción preferencial y solidaria por los pobres.