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con la restauración y reparación de los ecosistemas afectados. Ambas justiciasdeben ser aplicadas, la ambiental para las p...
La necesidad de buscar una alternativa al fracasado “modelo” de desarrollopara los pueblos ha hecho urgente la elaboración...
al del desarrollo tantas veces promocionado y anhelado”. Así mismo Torosa(2011) cuando indica, “Si el desarrollo (como val...
En ese sentido, no podemos sino celebrar haber encontrado el saber ancestralcon la racionalidad de nuestros tiempos abrien...
BIBLIOGRAFIAAcosta, Alberto. “El Buen Vivir, una oportunidad por construir”, en la RevistaEcuador Debate N° 75, CAAP, Quit...
Macas, Luis. “Sumak Kawsay: La vida en plenitud”. América Latina enMovimiento. ALAI, 2010.Miranda Luizaga, Jorge; Del Carp...
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El “Sumak Kawsay o Buen Vivir” y “Suma Qamaña o Vivir Bien” en los proyectos emancipatorios de Nuestra América.

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  1. 1. El “Sumak Kawsay o Buen Vivir” y “Suma Qamaña o Vivir Bien”en los proyectos emancipatorios de Nuestra América.Publicado en la Revista Cubana de Ciencias Sociales, N° 43, del Instituto de Filosofía de Cuba,La Habana, 2012.Por Gabriela Quezada Calderón.Asambleísta Constituyente del Ecuador (2007-2008), Psicóloga,Máster en Política y Sociales, Universidad de la Habana.gabrielaquezadacalderon@gmail.com
  2. 2. La Constitución del Ecuador (2008) inicia con un preámbulo quemanifiesta: “NOSOTRAS Y NOSOTROS, el pueblo soberano del Ecuador (…)Decidimos construir… Una nueva forma de convivencia ciudadana, endiversidad y armonía con la naturaleza, para alcanzar el buen vivir, el SumakKawsay; (…). Junto con la Constitución Boliviana que se gestó con anterioridad(y entró en vigencia el 2009), particularizan la senda de cambios soberanosque han coloreado nuestro continente en un tiempo reciente y se hanreconocido como proyectos con profundo sentido emancipatorio. Lo singularcon respecto a ambos textos constitucionales es que comparten un tinteidentitario inomitible al momento de aproximarnos a ellos, analizarlos o, almenos, caracterizarlos así sea brevemente. Este ingrediente endógenocorresponde al legado que ha encontrado diálogo con el pensamientoeuroccidental que, por siempre, los ha subyugado ante tal visión dominante. Esel legado indígena formalizado en las conceptualizaciones de Buen Vivir oSumak Kawsay y Vivir Bien o Suma Qamaña.El hecho de que estas expresiones sobre nuevas nociones para el logro de unaconvivencia social satisfactoria, entendida como la relación recíproca entre losseres humanos en/con la naturaleza, sea reconocido en diversas culturasindígenas de los Andes1, nos lleva a interrogarnos sobre los antecedentes queexplicarían su promulgación a nivel Constitucional.El altísimo porcentaje de población indígena existente según el censo realizadosobre la Real Audiencia de Quito por orden de los Borbones, antes de laindependencia, estimaba que de un total de 439.000 personas, 63% eranindígenas, 26% criollos peninsulares y mestizos, y un 11% de castas y negros.Durante el siglo XIX el mestizaje se incrementó notablemente y el decaimiento1Indica el intelectual ecuatoriano, Acosta (2011) que el anclaje del Buen vivir no se encuentraúnicamente en estas culturas, sino que incorpora principios filosóficos aristotélicos, marxistas,ecológicos, feministas, humanistas, entre otros. Con lo cual coincide Torosa (2011).
  3. 3. de la identidad indígena también, al punto de que personas con ascendenciaindígena directa se reconocían como mestizos no como indígenas. En parte, larecuperación de la conciencia de la identidad indígena, aquel sentimiento deuna suerte de “derecho de existencia”, guarda relación con el surgimiento deorganizaciones indígenas que promovieron su agrupamiento y alentaron luchaspor reivindicaciones, notando un cambio en la auto-percepción negativa quetenían de sí, así como en la que les atribuía la sociedad. Durante el siglo XX sedieron importantes pasos de estrechamiento de la población indígena, comopoblación activa, en la sociedad ecuatoriana por medio de la escolarización,derecho al voto, exigencia de respeto en los espacios públicos, aprobación dela educación bilingüe intercultural2(Bottasso, 2011). La construcción de tejidosorganizativos puede inscribirse a partir de la segunda mitad del siglo XX con elsurgimiento de la FEI (Federación Ecuatoriana de Indios), ECUARUNARI(Confederación de pueblos de nacionalidad kichwa del Ecuador), laCONFENAIE (Confederación de nacionalidades indígenas de la Amazoníaecuatoriana), la CONACNIE (Consejo de coordinación de las nacionalidadesindígenas del Ecuador) que a finales de la década de los ochenta sedenominará CONAIE (Confederación de nacionalidades indígenas delEcuador).La consolidación de la organización indígena se produce a partir de la décadade los noventa, representando la primera fuerza de lucha social que en aquelentonces demandaba la recuperación de tierras. Las organizaciones proletariasno lograron identificar con sus vindicaciones a los distintos sectores socialesque, en cambio, vieron en el movimiento indígena la articulación de un discursoglobal, plural, cuyo eje no era ni etnocentrista ni monocultural, sino integrador ypolítico. A finales de este siglo, el cuestionamiento de la lucha social atacaba al“modelo” de democracia, de desarrollo y de Estado, configurándose lademanda del Estado Plurinacional; fue la fuerza indígena la que abanderó y seaglutinó como oposición a las medidas de corte neoliberal condicionados porlos organismos financieros internacionales. La referencia del movimientoindígena como principal fuerza de lucha que proclamaba “nada sólo para los2El educación intercultural bilingüe fue aprobada durante el gobierno de Rodrigo Borja, en elaño 1989 y extendida a todo el país (Bottasso, 2011).
  4. 4. indios”3se mantuvo hasta realizada la alianza política con Lucio Gutiérrez,pacto que los debilitó considerablemente. Es manifiesto que este tercerderrocamiento presidencial en el año 2005, a diferencia de los anteriores, nofue protagonizado por el movimiento indígena sino por sectores ciudadanosheterogéneos.4La recapitulación de las demandas que tomaron fuerza durante los noventa enEcuador, se organizó en la figura del reciente líder Rafael Correa, quien en uncontexto de agotamiento del movimiento indígena surgió animando lasexpectativas de un desarticulado sentir ciudadano cuyo eje en comúnreaccionó contra la crisis económica, pero sobretodo, democrática einstitucional que se había agudizado en los últimos años. La victoria de RafaelCorrea debe leerse a la luz de los acontecimientos en naciones hermanas enlas que ya habían triunfado gobiernos de carácter progresista. Los gobiernosde izquierda identificados con causas populares históricas, invisibilizadas ynegadas por regímenes anteriores de tipo populista y de derecha dieron salidaal vacío político fomentado por los anquilosados partidos políticos y unainstitucionalidad altamente deslegitimados.Los gobiernos en ascenso (Venezuela-Hugo, Bolivia-Evo, Ecuador-Rafael)abrieron la oportunidad de consolidar prácticas de debates nacionales conrepresentación de las bases en los espacios de decisión de los proyectospolíticos que el país seguiría para dar solución a las problemáticas de maneraprofunda. Con este fin se celebraron las Asambleas Constituyentes a cargo dela fundación de un nuevo pacto social enfocado en los sectores humildes yexcluidos, entre un todo social enormemente fragmentado a causa de unacumulado de inequidades e injusticias históricas.Los aspectos señalados, en un contexto mundial impactado por la crisis delsistema capitalista neoliberal, crisis multisistémica, establecieron lascondiciones de posibilidad para la elaboración de textos constitucionalesinnovadores, con un marcado carácter soberano, que fueron aprobadas con unaltísimo respaldo popular.3Ver Varios autores “Nada solo para los indios: el levantamiento indígena del 2001: análisis,crónicas y documentos”, Ed. Abya-Yala, Quito, 2001.4Ver a Ramírez Gallegos, Franklin 2010.
  5. 5. Entendemos, entonces, cómo a partir de estos acontecimientos de tamañarelevancia para la acumulación de fuerza social de cambio, contamos en laactualidad con Constituciones de incuestionable ruptura epistémica con elparadigma capitalista neoliberal que, esencialmente, se significan comoproyectos con sentidos de vida común distinta.Desde un primer momento, la elaboración de la Constitución, al menos en elcaso ecuatoriano, originó controversias en el campo doctrinario del Derecho, dealguna manera resultó un “cortocircuito” en la lógica de la tradición occidental yhabría que analizar, también, los impactos para las culturas indígenas cuyoprincipio de vida, hoy institucionalizado, se encuentra hace cientos de añosafianzado en sus saberes ancestrales cuya presencia vive en cada una de susexistencias y se ratifica en sus prácticas permanentes. El hecho es que elejercicio consuetudinario de la tradición ancestral ha permeado en la mayor delas expresiones políticas de los dos países -Ecuador y Bolivia- para llevarlas adefinirse como sociedades que dirigirán sus esfuerzos en la consecución delBuen vivir o Sumak Kawsay (Ecuador) y el Vivir Bien o Suma Qamaña (Bolivia).La referencia a ambas conceptualizaciones en los respectivos textosconstitucionales refleja diferencias. En el caso de Ecuador, la Constituciónincorpora varios artículos con implicación directa al Sumak Kawsay, lo cual nosucede en la Constitución del Estado Plurinacional de Bolivia, donde consta unúnico artículo que lo define como principio ético-moral, término que esexpresado en varias lenguas.5Así, la Constitución de Ecuador, proclama:Se reconoce el derecho de la población a vivir en un ambiente sano yecológicamente equilibrado, que garantice la sostenibilidad y el buenvivir, Sumak Kawsay (art.14).El territorio de las provincias amazónicas forma parte de un ecosistemanecesario para el equilibrio ambiental del planeta. Este territorioconstituirá una circunscripción territorial especial para la que existiráuna planificación integral recogida en una ley que incluirá aspectossociales, económicos, ambientales y culturales, con un ordenamiento5Realizan un análisis sobre estas diferencias Gudynas y Acosta (2011).
  6. 6. territorial que garantice la conservación y protección de susecosistemas y el principio del Sumak Kawsay (art. 250).El régimen de desarrollo es el conjunto organizado, sostenible ydinámico de los sistemas económicos, políticos, socio-culturales yambientales, que garantizan la realización del buen vivir, del Sumakkawsay (art. 275).Será responsabilidad del Estado:2. Promover la generación y producción de conocimiento, fomentar lainvestigación científica y tecnológica, y potenciar los saberesancestrales, para así contribuir a la realización del buen vivir, al SumakKawsay (art.387).La Constitución de Bolivia, señala:El Estado asume y promueve como principios ético-morales de lasociedad plural: ama qhilla, ama llulla, ama suwa (no seas flojo, noseas mentiroso ni seas ladrón), suma qamaña (vivir bien), ñandereko(vida armoniosa), teko kavi (vida buena), ivi maraei (tierra sin mal) yqhapaj ñan (camino o vida noble). (art. 8.I).Aun cuando las diferencias son notorias6, al estudiar ambas cartas magnas, laimpresión certera que se deriva es que poseen, en esencia, una filosofía devida compartida; incluso cuando se reconocen las diversidades existentes entrelas comunidades indígenas (pueblos y nacionalidades), parece posible laidentificación de una cosmovisión común.¿Qué entender por Sumak Kawsay y Suma Qamaña? Algunos textos sobreesta temática brindan luces a partir del estudio de su procedencia etimológica.Desde el kichwa en Ecuador se significa el SUMAK como la plenitud, losublime, magnífico, hermoso(a), y el KAWSAY como la vida, la existenciadinámica, cambiante. Sumak Kawsay es, por tanto, la vida en plenitud, la vidaen armonía, la magnificencia y lo sublime, el equilibrio integral.6En la examinación que realizan Gudynas y Acosta (2011) resaltan que la Constitución delEcuador formaliza el Sumak Kawsay no sólo como una declaración de principio de orden éticosino que aparece en un alto nivel de jerarquía y desde éste se derivan muchos derechos; pero,además, se vincula con la organización y ejecución de esos derechos.
  7. 7. Al Vivir Bien o Suma Qamaña, al igual que el buen vivir se lo entiende como unvivir bien y convivir bien, en tanto plenitud de vida, bienestar social en todas lasfacetas de la vida. Ésta en cierta medida corresponde a su comprensión dedesarrollo de los pueblos (Choque, s/f). Suma Qamaña entraña un sentido queva más allá del mundo del saber, extendiéndose a un amor a la vida y todas lasformas de vida a los que hay que conservar y con los que debemos dialogar.La vida en plenitud está estrechamente asociada con la satisfacción de laalimentación y el control de la producción, y con el trabajo. El trabajo es un todoque incluye criar la vida biológica, humana y espiritual. El trabajo posibilita elintercambio con las comunidades de los espíritus, humanos, animales y plantas(Miranda y Del Carpio, s/f).El cuidado, la seguridad, el calor de hogar de la convivencia, de la vida sonsignificados de esta expresión ético-filosófica. Plantea un estado integral devida que procura un “criar y dejarse criar”, objetivo que rebasa al Estado y a laConstitución pues tiene que ver con la capacidad de movilización humanitaria,social y ética de la gente (Cáceres, 2010).Sumak Kawsay y Suma Qamaña van mucho más allá del aspecto materialcomo garante de la satisfacción, más allá del valor de la abundancia comomedida de realización. Otorga valor, en cambio, a las relaciones sociales quecontribuyen con crear ese ambiente de cuidados mutuos para la preservaciónde la vida7, para la consecución de la vida en paz.“Ir más allá de…” es lo que más intriga de las lecturas que podemos encontrarrespecto a esta materia, al punto que surge la sensación de tener “laracionalidad moderna/occidental”, sólo la capacidad de hacer una lecturanocontactada y, quizás, meramente descriptiva de lo que entraña su sentido,pues claramente obedece a otra cosmología, otra forma de aprehender elmundo, de comprendernos en-con-él.… La Pachamama, así como recibe agua para humedecerse porencima, para refrescarse por encima… También la Pachamama tienesu propia agua adentro…, buena agua es, por eso el agua de los7Qamaña es „habitar, vivir, morar, radicar‟, se relaciona con qamawi „morada‟ y está tambiénemparentado con qamasa que es „el carácter, el modo de ser, el valor, la audacia, la energía‟.Qamaña es también el nombre que se da al lugar abrigado y protegido de los vientos,construido con un semicírculo de piedras, desde el que los pastores, mientras descansan,cuidan a sus ganados (Albó,s/f).
  8. 8. pozos, en los ojos de agua, dulce agüita sale… Así mismo somos comola Pachamama también, por encima necesitamos agua, para lavarnos,para refrescarnos, para peinar nuestras trenzas, así también adentrotenemos aguas, agua blanca, agua roja…. El agua blanca cuando eswawa y cuando es muy mayor “chuymani jaqi u chuymani warmi”(mujer y hombre maduro/a)…cuando se juntan esas aguas de adentro,de la mujer y del hombre…, entonces brotan los hijos…8“Entender lo que significa el Buen vivir implica alejarnos de la concepción de“bienestar occidental” y recuperar la cosmovisión de los pueblos ynacionalidades indígenas”, indica Acosta (2008).Esa recuperación empieza por aceptar la invitación a conducirnos hacia unaCultura de la Vida. ¿Cómo se entiende la vida desde esta filosofía?9Asumiendo la complejidad de teorizar acerca de nociones que son ajenas a laexperiencia guiada por la cosmovisión occidental, una aproximación a loscontenidos de expresiones como Buen Vivir o Sumak Kawsay (kichwa), VivirBien o Suma Qamaña (aymara) permite identificar ciertos elementosdeterminantes: La búsqueda de una convivencia pacífica y en armonía con lanaturaleza, cuya vinculación no sea de tipo extractivista depredadora. La ruptura con concepciones de progreso y desarrollo ancladas en lacultura capitalista y eurocéntrica. En ese sentido, un análisis crítico delas implicaciones de la modernidad y clara voluntad de transformarciertos patrones que le son propios. El reconocimiento y efectividad de los derechos de “los sectoresminorías”, de grupos étnicos, de los pueblos y nacionalidades indígenas,8Fragmento de un relato de una mujer aymara, cabeza de Ayllu. En Jiménez, 1995.9Se recomienda el artículo de Huanacuni, 2010. Señala este autor que los saberes ancestralessuponen la existencia de dos fuerzas en el cosmos, una fuerza es la cósmica que proviene delcielo y otra es la fuerza telúrica, la de la tierra. Ambas fuerzas generan las diferentes formas deexistencia que se relacionan complementariamente. Así, “todas las formas de existencia,vienen a ser la síntesis de ambas energías, el puente, el centro de las fuerzas cósmicas ytelúricas… Ambas fuerzas interactúan y expresan lo que llamamos vida, como una totalidad delo visible (Pachamama) y lo invisible (Pachakama)”.
  9. 9. la interculturalidad y la plurinacionalidad10, en miras de alcanzar laauténtica integración social en el marco de la “igualdad en la diversidad”. La idea de construirse permanentemente como resultado de un ejercicioconstante de actualización y debate.Los valores y sentidos que se cuestionan y rechazan e incluso refundancorresponden a los motores de funcionamiento de nuestras sociedades,podemos identificarlos relativos a su epistemología: Modernidad, Progreso,Desarrollo (economía, mercado, crecimiento) y, de fondo, a su ontología:Humanidad, Naturaleza.La idea de que el Buen vivir o Sumak Kawsay se establece como unaalternativa a las nociones predominantes de progreso y desarrollo, tieneimplicación directa con la forma acumulativa de la riqueza que constituye elindicador principal de crecimiento-desarrollo de los países. Ello se relacionatambién con desentenderse de la idea de la interminable capacidad paraextraer riqueza a partir de la explotación de la naturaleza, que es quizás elnodo problémico fundamental del choque cultural en el que nos imbuimos alatender al Buen Vivir.La noción de DESARROLLO se encuentra casi en desuso porque en la filosofíaandina deviene incompatible con su comprensión del tiempo y la vida plena. Eldesarrollo en las culturas preponderantes se relaciona con (Acosta, 2008,2010, 2011) un proceso lineal donde se ubica un estadio de subdesarrollo yotro estadio de desarrollo a ser alcanzado y cuyo indicador se encuentra en lacomprensión de la riqueza y pobreza asociada a la posesión o no de bienesmateriales. Lo anterior es también compartido por la noción que se tiene dePROGRESO en tanto reemplazo de un estadio de carencia por la adquisición10Las luchas indígenas no siempre tuvieron una propuesta política entendida desde el punto devista de ejes u objetivos programáticos, sin embargo, como señalábamos en páginasprecedentes, al menos ya en el década de los noventa en Ecuador esto se modifica y se vuelveclara la demanda por el reconocimiento de un Estado Plurinacional que dé garantía a losderechos que los asiste como pueblos y nacionalidades y al ejercicio de su autonomíainvolucrada en tal exigencia. Pero lejos nos encontramos de comprender este logro si sólopensamos que se trata de un eslogan que visibiliza a estas minorías para responsabilizar alEstado por ellas y los vuelve sujetos de particulares derechos por ser pueblos ynacionalidades, el camino es tan largo y complejo como puede ser la transformación de lahomogeneidad cultural por la interculturalidad donde la diversidad tenga vida y presencia entodas las esferas y niveles de las sociedades.
  10. 10. de otros medios, generalmente, de producción que permite la superación haciaotro estadio11.El CRECIMIENTO de la economía que en la tradición hegemónica es el medioy fin de toda la actividad productiva de un país, es también el ancla queeterniza el establecimiento del régimen económico y social en función de esteobjetivo ya que se asume como el único capaz de resolver las desigualdades,la pobreza, las inestabilidades, en fin, el subdesarrollo de las sociedades.Indica Dávalos (2009) al respecto: “El desarrollo basado en la noción neoliberaldel crecimiento económico, es un discurso mentiroso y encubridor de lasrelaciones de poder que genera la acumulación del capital en su momentoespeculativo. El crecimiento económico como teleología (o como finalidad)social y fetichismo de la historia es un dispositivo simbólico y epistémico quetiene una función política: aquella de generar los consensos necesarios paraposibilitar la acumulación del capital en su momento especulativo y neoliberal.Tiene también una función histórica: aquella de cerrar los espacios de posibleshumanos en las coordenadas de la economía y del mercado”.Dicho crecimiento desde el enfoque del Buen Vivir o Vivir Bien es refutado alpunto de plantear la superación del estilo de vida basado en la acumulación deriquezas, el consumo desmedido y desentendido de los otros ciclos de vida,entonces, “hay que salir de la visión productivista y entrar en un proceso deDECRECIMIENTO de la producción de cosas para entrar en un proceso decrecimiento humano medido no en términos de cosas, sino en términoshumanos” (Chuji, 2009).Importante es aclarar con énfasis que las conceptualizaciones de los saberesindígenas expresadas en el Buen Vivir y el Vivir bien, no pretenden unainvolución en el sentido de volver al pasado por una suerte de idealización sinsentido de realidad (y actualidad) de aquellas condiciones de comunidad quehemos distanciado con las prácticas modernas. Decrecimiento no es sinónimode involución y precarización, por supuesto, en las propuestas hay unpensamiento crítico sobre los patrones de vida vigentes, pero tienen en cuentaque como humanidad organizada en múltiples y complejas relaciones sociales11Ver además a Torosa, (2011), Ramírez, René (2010), Dávalos (2009), Chuji (2009), Gudynas(2004).
  11. 11. de producción, nos sería inaceptable abandonar ciertos esquemas decomportamiento que contribuyen de manera sustancial en la satisfacción yfuncionamiento de las sociedades en el presente12.De acuerdo con lo anterior, para el tránsito hacia el nuevo estado se requiereescapar de la matriz lógica que impiden cuantificar lo trascendente, que lo esporque permite incrementar la existencia o producción de relaciones quefomentan el ejercicio de valores que son los anti-valores en nuestrassociedades. Se vuelve necesario, entonces, contar con parámetros13quepermitan evaluar este desarrollo que no serán ya los cuantitativos, propiciadospor los organismos internacionales y los mismos gobiernos cómplices alequiparar el desarrollo al crecimiento sólo como una dinámica del PIB(Dávalos, 2009; Ramírez, R. 2010).El concepto relativo a desarrollo en esta filosofía se corresponde más bien conel de “mejoramiento social” (se plantea entonces, el Buen Vivir no como unaalternativa de desarrollo sino al desarrollo) donde los bienes materiales no sonlo determinante, sino valores como: el conocimiento, los distintos saberes, elreconocimiento social y cultural, los códigos de conductas éticas y espiritualesen la relación con la sociedad y la naturaleza. Por ende, es contrario a lacentralidad del mercado, de la economía, a la acumulación material, laexplotación de los recursos naturales de manera desmedida, al “utilitarismoantropocéntrico sobre la Naturaleza” (Gudynas, E. 2004).Imprescindible es atender a la forma en que la NATURALEZA se concibe en elpensamiento del Buen vivir y Vivir Bien porque es errada la conformación queha encontrado a veces en las propuestas de capital verde o desarrollosustentable. Ambas valoraciones continúan otorgando a la humanidad unaexistencia disgregada de la Naturaleza, ésta en tanto capital externo o fuentede recursos continúa cosificada a fin de responder a las necesidades humanas12Expone esta intención en lo económico, Amartya Sen (Premio Nacional de Economía 1997)quien señaló que el crecimiento es un medio para fines y no como se lo ha entendido, fin en símismo y, en ese entendido, el crecimiento de la economía no es lo más importante, puedeinclusive resultar poco eficiente para determinados fines (Acosta, 2010).13Tortosa (2011) hace referencia a instrumentos alternativos de evaluación de lasnecesidades humanas que critican el reduccionismo economicistas, entre ellas, menciona: Ellistado de Max-Neef (1986) y las 4 grandes necesidades humanas, de Johan Galtung-proyectoGPID (1980).
  12. 12. que deben satisfacerse por medio de su depredación. El desarrollo sustentableno ataca la lógica del desarrollo exclusivamente rentista.La sustentabilidad y/o sostenibilidad de la alternativa económica debe sujetarsea la responsabilidad generacional y con las otras especies vivas y entidades novivas de nuestro entorno, debe diseñarse el desarrollo en torno a laconsecución de una calidad de vida que rescate la idea de comunidad, detiempo compartido, de disfrute y contemplación de nuestro entorno, de lanaturaleza, para la construcción societal.Entonces, ese desarrollo debe fundarse sobre una ética del desarrollo dondelos objetivos económicos de progreso estén subordinados a las leyes defuncionamiento de los sistemas naturales y a los criterios de respeto a ladignidad humana y de mejoría de la calidad de vida de las personas (RobertoGuimaraes). Ello involucra respetar los procesos naturales, la integralidad desus ciclos, según Enrique Leff nos acercaríamos a una economíapostcrecimiento. La Naturaleza, en el desarrollo sustentable, debe poderregenerarse, no consumirse irreversiblemente (Acosta 2008, 2010).El reconocimiento de los “Derechos de la Naturaleza” consagrados en laConstitución del Ecuador (no ocurre lo mismo con la Boliviana14), luegopromovidos en el seno de la ONU por el presidente Evo Morales15, si bienestablece con rigor una transformación de las formas de producción yacumulación de capitales y riqueza, extraída de forma exorbitante desde lanaturaleza, no debe asumirse con la ligereza que invita a temer lapauperización de la vida. La defensa de la naturaleza al punto de reconocerlacomo sujeto y proclamar principios de cuidado y responsabilidad con lossistemas de vida, como señalan Acosta y Gudynas (2011), “no implica unanaturaleza intocada, sino que es posible seguir aprovechando los recursosnaturales, pero mientras se mantengan los sistemas de vida”.14No obstante, la Asamblea Legislativa Plurinacional de Bolivia aprobó en diciembre del año2010 la “Ley de Derechos de la Madre Tierra”, que entre otras obligaciones, contempla laGarantía de regeneración de la Madre Tierra, el respeto y defensa de los Derechos de la MadreTierra. Para efectos jurídicos la Madre Tierra se considera sujeto colectivo de interés público.15Por iniciativa de Evo Morales, el año 2009 fue aprobado por la ONU, la celebración del 22 deabril como día Internacional de la Madre Tierra; en 2010 fue presentado a la ONU un proyectode Declaración de los Derechos de la Madre Tierra, propuesta por la Primera ConferenciaMundial de los pueblos sobre el cambio climático y los Derechos de la Madre Tierra, realizadoen Cochabamba del 20 al 22 de abril de 2010.
  13. 13. Comprender lo expuesto y aceptarlo, involucra abandonar el antropocentrismo,para valorar la vida universal aceptando de suyo que la Madre Tierra es másimportante que nuestra existencia humana16.El mejoramiento social del que estamos hablando plantea que es necesarioampliar las capacidades de las personas para que sean capaces de lograr suAUTORREALIZACIÓN17mucho más allá del goce fruto de la satisfacción de lasnecesidades humanas, materiales, es decir, sin tener a las cosas como metafinal (Sen). Nos preguntaremos cómo lograrlo y quizás la fórmula puedenutrirse empezando por (Acosta, 2008): construir nuevos patrones de consumocoincidentes con la satisfacción de las necesidades fundamentales (axiológicasy existenciales).Las personas debemos tener la posibilidad de elegir el autodesarrollo, laspotencialidades a descubrir y fomentar y es aquí notable la figura del Estadocomo ente garante de permitir el abanico de dichas posibilidades para laautorrealización en sociedad.Caemos, así, en otra escisión relativa a la problematización de la relación conel ESTADO. El concepto de desarrollo sobre el que se sostiene y despliega elEstado (en sociedades con un historial de regímenes neo-liberales como laecuatoriana o boliviana) aplicado a las comunidades indígenas, se reduce aintroducir códigos de modernidad para la vida que no responden al estilo deprácticas de estas comunidades, los que suponen que salir de la pobrezaconsiste en el acceso al mercado y a los beneficios de la modernidad, es decir,a su asimilación por parte de las comunidades indígenas. El fundamento de laspolíticas es el concepto del desarrollo como el “vivir mejor teniendo más”,distinto al buen vivir o vivir bien; esa integración en el mercado se representacomo una amenaza a las costumbres y a la forma de organización en tantodistanciaría a las personas de la comunidad, de la producción para su entornoy de la capacidad de autodeterminación, para pasar a formar parte de la fuerzade trabajo de las grandes organizaciones/empresas. Entonces se entroniza laDEPENDENCIA como forma de subsistencia, dependencia ya del Estado ya de16Conocida es la frase atribuida a un jede indígena de Seattle: “La humanidad no hizo el tejidode la vida, es solo una hebra…y lo que hace con la trama o el tejido se lo hace a sí mismo”.17Expresión empleado en extenso en el “Plan Nacional para el Buen Vivir, 2009-2013” delEcuador (SENPLADES, 2009); ver además, Ramírez, René (2010), ponencia denominada “ElSocialismo del Sumak kawsay”.
  14. 14. los privados, alejando el sentido de señorío de sí mismo y, por eso,promoviendo la enajenación de los pueblos indígenas para tributar a la culturadel maldesarrollo.18Señala Macas (2010) que “muchos de los jóvenes con talde ganar un sueldo, dejan la vida comunitaria para tornarse agentes del“desarrollo”. Casi todos nosotros en la Amazonía producimos para la economíade mercado y negociamos directamente con ella, sea a través de la venta deproductos nuestros o externa. Esto ha quebrado el sistema de reciprocidad –producción, distribución y consumo -ha alterado el uso de los recursosnaturales y la forma de movilidad social y sobre todo el cambio en los patronesalimenticios”.La reformulación del rol del Estado es otro de los pendientes que plantea elSumak Kawsay y Suma Qamaña en tanto no sólo se resuelve a partir de sufortalecimiento (del Estado) con miras a redistribuir la riqueza, no se tratallanamente de recuperar la capacidad decisoria del Estado en la economía. Ladeconstrucción es tan profunda como las raíces de un ancestral árbol, inclusode vuelve cuestionable el sólo hecho de querer construir por medio de laimplementación de un Estado participativo, promotor de consultas y otrasinstancias de comunicación con la sociedad civil dado el carácter instrumentalque estas acciones pueden adquirir (como ocurre cuando se emplean con finesnetamente electorales). La tarea de desaprender es imprescindible y así mismotremendamente difícil.En ambos casos la salida -en parte- viene redactada en las Constituciones conla declaración de “Estados Plurinacionales” como sello identitario de su formaorganizativa estructural, lo cual de alguna manera es también la voluntad derescatar los saberes y prácticas de ese tejido plural y superar la monoculturaeuro-y antropo-céntrica19. En este ejercicio parece ser medular que antes de18Tortosa (2011) denomina a su obra “Maldesarrollo y Mal vivir. Pobreza y violencia a escalamundial” y ofrece una conceptualización sobre el Maldesarrollo a partir de la noción de lucha declases de “los de arriba” contra “los de abajo”. El Maldesarrollo es el efecto estable, es decir,estructural de aquella lucha de clases… El concepto de Maldesarrollo, indica, debe suintroducción en las ciencias sociales a Sugata Dasgupta a partir del artículo “Peacelessnessand Maldevelopment”, de 1968.19El objetivo es la transformación de la homogeneidad cultural por la interculturalidad donde ladiversidad tenga vida y presencia en todas las esferas y niveles de las sociedades. Hayelementos que permiten diseñar caminos para efectuar el arduo proceso de transición queBoaventura de Santos Souza (2010) califica como uno de las dos transiciones coexistentes: ladel capitalismo al socialismo y, la del colonialismo a la autodeterminación, que es la quegestaron originalmente los pueblos indígenas.
  15. 15. diseñar las acciones o políticas reformulemos los valores que éstas han depromover y en torno a ello, también se rediseñen los caminos que comomedios para fines axiológicos existenciales, deben corresponderse con elfomento de:La IDENTIDAD20, un valor muy preponderante en estas culturas indígenas porconstituir el fundamento de la dignidad. Personas que sólo tienen dignidad escomo una planta sin raíces. Por lo que en el mundo de Cultura de la Vida seconservan y respetan las identidades, se respeta al individuo, a los animales, alas plantas, al entorno, sin sentido de dominación.La VIDA PLENA, la vida sencilla, la vida sin opulencia no un “vivir mejor”porque ese vivir mejor acepta que unos vivan peor a costa de otros, por lo queesta comprensión está en riña con el consumismo y con la imperante lógica deltrabajo que nos consume, el mismo consumismo nos consume; no se trata deabandonar los avances fruto del progreso tecnológico sino de direccionar lasformas de vida hacia un equilibrio dado por las coordinadas de salud denuestro medio y nuestra humanidad, y la realización de nuestro ser gregario, esdecir, nuestro desempeño en la comunidad, restableciendo el flujo social.La LIBERTAD que cuestiona y rechaza su culto a la individualidad y alhedonismo inmediatista e irreverente. Se estima que nadie es libre porquetodos nos complementamos, nadie puede decir que se va a cuidar solo, esabsurdo, existimos en comunidad y así, el hombre se complementa con lamujer y ambos con la naturaleza: “un chachawarmi en interacción y armoníacon la pacha en comunidad… El ser humano libre es quien contamina elmundo por medio de los gases de efecto invernadero, el que ha depredado lanaturaleza… (Choquehuanca, 2010).René Ramírez (2010), ministro de Planificación de Ecuador, entiende el BuenVivir como “la consecución del florecimiento de todos y todas, en paz y armoníacon la naturaleza y la prolongación indefinida de las culturas humanas”,presuponiendo que las “libertades, oportunidades, capacidades y20Un conjunto de ensayos resultan recomendables en esta temática, preparados por Bottasso(2011) en su obra “Las identidades de un mundo globalizado”. Por otro lado, según lapropuesta de Galtung (1980) sobre las 4 necesidades humanas básicas para “hacer la vidahumana” la Identidad califica como la cuarta, tras el Bienestar, la Seguridad y la Libertad.Torosa (2011) considera que son útiles para definir el Buen vivir y para diagnosticar el Mal vivir.
  16. 16. potencialidades reales de los individuos se amplíen y florezcan de modo quepermitan lograr simultáneamente aquello que la sociedad, los territorios, lasdiversas identidades colectivas y cada uno –visto como un ser humanouniversal y particular a la vez– valora como objetivo de vida deseable (tantomaterial como subjetivamente y sin producir ningún tipo de dominación a unotro)”. En esta definición encontramos implícita la necesidad de consensuarsobre cuál es el objetivo de vida común deseable (tanto material comosubjetivo) que debe expresarse en un pacto colectivo ampliamente anhelado.Porque esa posibilidad “de realización del ser humano” solo puede alcanzarseen una convivencia social cuyas relaciones sociales, económicas, culturales,ecológicas, mantengan el hilo conductor no diluido en la sensación delibertades ilimitadas en que cada uno es feliz porque puede hacer lo que leviene en gana, sino, por el contrario, en la aceptación de ejercer libertadeslimitadas cuyo resultado es la armónica complementariedad constructora decondiciones de posibilidad y oportunidad para la realización, satisfacción y, endefinitiva, la felicidad conjunta21.La DEMOCRACIA es sin lugar a dudas, una deconstrucción que nos permitirátejer el Buen vivir o Vivir bien en todos los niveles una vez que la desarrollemosasumiendo la cultura del diálogo, debate, pluralismo y tolerancia22. A juicio dela Cultura de la Vida, la democracia occidental admite que las mayorías hagancaso omiso de las minorías por medio del voto, y así las someten. En su lugar,esta otra proyección sobre la democracia vindica el DEBATE PLENO (casiinagotable) como el medio para tomar las decisiones y llegar a acuerdos trastener cada cual la posibilidad de ser escuchados, se aboga por la decisiónconsensuada entre todos, no a la supremacía del voto. El sistema defuncionamiento de toma de decisiones más generales o nacionales se basaríaen la deliberación organizada desde las comunidades, ascendiendo por medio21Al respecto es clara la ley de Derechos de la Madre Tierra, en Bolivia, que en su art. 6.,indica: “Todas las bolivianas y bolivianos, al formar parte de la comunidad de seres quecomponen la Madre Tierra, ejercen los derechos establecidos en la presente Ley, de formacompatible con sus derechos individuales y colectivos. El ejercicio de los derechos individualesestán limitados por el ejercicio de los derechos colectivos en los sistemas de vida de la MadreTierra, cualquier conflicto entre derechos debe resolverse de manera que no se afecteirreversiblemente la funcionalidad de los sistemas de vida”.22El verdadero pluralismo debería presuponer tolerancia, pero no son sinónimosintercambiables. La tolerancia respeta los valores ajenos mientras que el pluralismo exigerespeto para los propios (Bottasso, 2011).
  17. 17. de las estructuras de distintos niveles desde el colectivo de menor organizaciónque en caso de Bolivia son los ayllus23, de manera de garantizar las decisionessoberanas.Es manifiesto que los sistemas que plantean un compromiso con la ampliaparticipación de los diversos actores sociales, se preocupan por diseñar unaestructura que fundamente la toma de decisiones en la soberanía popular.Sean cuales sean los mecanismos de la democracia en construcción, debeguiarnos la convicción de que más democracia nunca es ni será suficiente.La JUSTICIA no se ha de sustentar como un valor exclusivo de la humanidad.Pero esto no sólo se trata de una observación relativa a la naturaleza, sino alsentido mismo de la justicia. En el caso de la justicia indígena existenmecanismos de tratamiento de los conflictos que en la tradición indígena seentiende con el objetivo más de reconstruir que de resolver. Lo que persigueesta justicia es el restablecimiento de la armonía de las relaciones humanas yde las personas con la naturaleza. Cobijados con este conocimiento es que sereconocieron los Derechos de la Naturaleza o Madre Tierra; se ha logradodeclarar al agua como un derecho humano fundamental en el seno de laONU24; y se propone construir un Tribunal de Justicia Climática y Ambiental,como un primer paso hacia una Corte Internacional sobre delitos ambientales,para que juzgue a quienes vulneren los derechos de la Naturaleza.Lo que los nuevos compromisos constitucionales y los procesos sociales que losustentan demandan de la justicia es tremendamente desafiante e innovadorpuesto que exigen superar la anquilosada dicotomía de ser objeto y ser sujetoque ubicaba a la Naturaleza en la primera categoría. Las discusiones surgidasde manera pública y masiva a partir de la década del setenta sobre asuntosambientales, sus frutos y evoluciones, permiten llegar a cierto consenso queadmite que los derechos propios de la Naturaleza no son los ambientales (detercera generación) sino los ecológicos. Mientras los primeros aspiran laindemnización a los humanos por el daño ambiental, los ecológicos se vinculan23Elemento fundamental de la estructura social de los pueblos quechuas y aymaras, se estimaque ya en el siglo IX la civilización que giraba en torno a la ciudad de Tiahuanaco tenía en elayllu la institución socioeconómica indispensable.24La propuesta fue presentada por Evo Morales en marzo de 2010 a la ONU, el 28 de julio laAsamblea General de este Organismo aprobó el proyecto con 122 votos a favor y 41abstenciones. Reconoce el agua potable y el acceso a servicios sanitarios como derechoshumanos fundamentales. El documento no es de obligatorio cumplimiento.
  18. 18. con la restauración y reparación de los ecosistemas afectados. Ambas justiciasdeben ser aplicadas, la ambiental para las personas, y la ecológica para laNaturaleza25.En buena medida a las Constituciones aludidas podemos leerlas como unesquema de comunicación, donde se congregan, por una parte, los principios ypreceptos y, por otra, los mecanismos para alcanzar objetivos que se necesitanpara construir esta nueva convivencia social que hemos calificado como SumakKawsay, en el caso ecuatoriano. Tienen estrecha dependencia con el ejegravitacional del poder, el poder nacional, el poder internacional y precisamentepor esto, advertimos el peso que poseen las soberanías en tanto representanla recuperación de dignidades, el incremento de libertades y la tributación haciael ideal de justicia (s) y otros tantos valores esenciales para la conformación delnuevo ordenamiento social.Puede ser que mucho de lo expuesto tenga sentido para la/el lector/a por habersido manifestadas por pensadores y tendencias de otros lugares y tiempos, yciertamente, estos planteamientos gozan de gran coincidencia con vertientespolíticas26y culturales de nutrida diversidad. Lo anterior no es más que unaseñal irrevocable de las grandes capacidades que poseen estos enjambres desueños enraizados para desarrollarse en otras realidades con postuladosautóctonos que se legitimen en función de sus luchas locales. Lo importante esrecoger la tarea de impulsar las discusiones y conjugar acciones por un VIVIRalternativo adherido a una vocación ética ecologista. Que pueda devolver unanueva ética a la convivencia social, entre nosotros-en-el entorno, una ética másque “bio”, ecocéntrica27.25Sobre la temática conviene profundizar conocimientos acudiendo al autor uruguayo EduardoGudynas, varios de sus libros se encuentran disponibles en formato virtual en el sitiowww.gudynas.com26Si bien el Sumak kawsay se adscribe en la teoría política del socialismo, no deja decuestionarse respecto al socialismo real, su base antropocéntrica. Ese biocentrismo es parte decambio transicional y contrasta con las tesis originalmente marxistas en cuanto alreconocimiento de una naturaleza que tiene límites, vida para sí y derechos. René Ramírez(2010) introduce el concepto de biosocialismo republicano para denominar al socialismo delBuen Vivir.27A diferencia del enfoque biocéntrico, el ecocentrismo enriquece la valía de los seres vivoscon la de las cosas y procesos no vivos, complejizando la concepción de naturaleza desde una
  19. 19. La necesidad de buscar una alternativa al fracasado “modelo” de desarrollopara los pueblos ha hecho urgente la elaboración de propuestas que seencuentran en práctica, desde un hacer y rehacer como modus operandi. Esteesfuerzo concentrado en la propuesta del Sumak Kawsay o Suma Qamañacomo el resultado de la negación del “modelo maldesarrollador”, representa lasenda definitiva para alcanzar el verdadero descoloniaje del que hemos sidovíctimas y/o cómplices aún en la actualidad. Este objetivo se ilumina en laconsciencia cuando advertimos, tras un breve repaso histórico, que es porprimera vez que los grupos humanos que pueblan nuestros territorios desdehace miles de años aparecen en la palestra del poder político de manera tanimpactante, por medio de su(s) filosofía(s), su(s) cosmovisión(es), ya no deforma folklórica. El sometimiento propio del coloniaje que se ha prolongadohasta nuestro días, de modo importante por medio de la educación, lacatequesis y la visión occidental impresa en el ejercicio del poder de lasrepúblicas, hoy ha emprendido una reversión permitiéndonos tomar concienciade nosotros mismos, a partir de la revitalización de nuestro legado. Si es queaceptamos la vocación de retorno que entraña esta propuesta de Buen vivir,ésta consistiría en el retornar en busca de recuperar los valores perdidosen/por la modernidad.Este entendimiento supone la trascendencia de estas propuestas a un planoideológico-político que en la medida que crece y cobra vida, va conformándosecomo una propuesta teórica cuyo reto es lograr integrar las diversas demandasque surgen del estudio de la sociedad y la política. Dígase la esfera económica,social, ambiental, cultural, la propiamente política, de relacionesinternacionales. Como máxima ético-filosófica su utilidad aflora de lascapacidades que demuestre para orientar y desencadenar planesprogramáticos y comportamientos que permitan su realización.Acosta (2010) nos brinda ciertas luces cuando comenta, “Si aceptamos que elsistema mundial vigente es maldesarrollador, tenemos que concluir, como lohace el mismo Tortosa (2008), que éste nos conduce a un Mal Vivir. Por lotanto, la búsqueda de una buena vida debe basarse en un proceso muy distintodesconcentración de la vida que posee derecho al cuidado por su ser viviente. El desarrollo deestos conceptos pueden encontrarse en el artículo de Edward Berton (1999).
  20. 20. al del desarrollo tantas veces promocionado y anhelado”. Así mismo Torosa(2011) cuando indica, “Si el desarrollo (como valor, como objetivo) lo que tieneque pretender, básicamente, es una reducción de la pobreza con equidad o, entérminos más generales, una superación de Maldesarrollo o una reducción delMal Vivir, la construcción teórica necesaria para ello no está hecha. Es un retopara los académicos y para los políticos, con independencia de cómo de llamela cosa que, evidentemente, no tiene por qué seguir llamándose desarrollo ytiene muchas ventajas llamarla Buen Vivir”.No podemos perder de vista que si bien la consecución del Buen vivir o VivirBien implica una serie de cambios profundos en las esferas del desarrollo, laeconomía, la materialización de derechos, no es [sólo] esta defensa ycompromisos lo que otorga el carácter vanguardista a la propuesta28. Lo quepermite plantearla no como una alternativa más para el desarrollo y progreso,sino como un punto y aparte de esa trayectoria de reproducción social son suscontenidos ético-filosóficos, la exaltación (recuperación) de las subjetividades ydel deber moral (como un deseo de orden imperativo) que en éstas debe brotarpor construir sociedades que impulsen el florecimiento no sólo del nuevo serhumano sino de todo lo que integra la vida, sus procesos, sus ciclos.Se trata de una sabiduría que nos impulsa a revalorizarlo todo y, quizás, elesfuerzo primero que debemos realizar es convertir al Sumak Kawsay o SumaQamaña en la inspiración misma del ser social para la vida plena. Estableceruna filosofía de vida distinta involucra una suerte de rehabilitaciónantropológica hacia un ecocentrismo, de manera que logremos reformularnuestro desempeño como especie humana, entre nosotros y con la demásexistencia planetaria. El reto más complejo de la comprensión de este nuevoprograma vital es entender las dimensiones de existencialidad que contiene(escapar del yoísmo) y de las cuales es necesario enamorarse y enamorar a lasociedad.28Noción que sostienen Acosta y Gudynas (2010). Señalan: “De esta manera, en el casoecuatoriano queda en claro que la conquista del Buen Vivir está directamente vinculada con elconjunto de derechos, y que éstos necesitan de cambios sustanciales en las estrategias dedesarrollo. Es, a no dudarlo, una propuesta de vanguardia que tensiona el concepto dedesarrollo con una propuesta a ser construida: el Buen Vivir”.
  21. 21. En ese sentido, no podemos sino celebrar haber encontrado el saber ancestralcon la racionalidad de nuestros tiempos abriendo la oportunidad para lacreación de nuevas formas de vida como una alternativa cierta, real a la crisisde nuestra Pachamama. Hoy sabemos qué rumbo está tomando eso nuevoque no es, pero que ya nació y está creciendo.
  22. 22. BIBLIOGRAFIAAcosta, Alberto. “El Buen Vivir, una oportunidad por construir”, en la RevistaEcuador Debate N° 75, CAAP, Quito, 2008.Acosta, Alberto. “El Buen Vivir, una utopía por (re)construir”, en Revista Casade las Américas, Nº 257, La Habana, 2010.Acosta, Alberto. “El Buen Vivir en el camino del post-desarrollo. Una lecturadesde la Constitución de Montecristi”. Fundación Friedrich Ebert, FES-ILDIS,Quito, 2010.Acosta, Alberto y Gudynas, Eduardo. “El buen vivir o la disolución de la idea delprogreso”, en La medición de progreso y del bienestar. Propuestas desdeAmérica latina, Foro consultivo científico y tecnológico, AC, México, 2011.Albó, Xavier. “Bien vivir = convivir bien”. Centro de Investigación y Promocióndel Campesinado de Bolivia, s/f.Berton, Edward. “El enverdecimiento del socialismo: ¿un nuevo concepto del<<progreso>>?, en Cuba Verde. En busca de un modelo de sustentatibilidadpara el siglo XXI, Ed. José Martí, La Habana, Cuba.Bottasso, Juan. Las identidades de un mundo globalizado, Ed. Abya- Yala,Quito, 2011.Cáceres Vásquez, Miton. “La Constituyente y los derechos de la naturaleza”, enRevista La Jornada del Campo, # 22, 2009.Choque Quispe, María Eugenia. Centro de Estudios Multidisciplinarios Aymara,Bolivia, publicado con el auspicio de la ONU, s/f.Chuji G, Mónica. Modernidad, desarrollo, interculturalidad y Sumak Kawsay oBuen vivir. Ponencia Foro Internacional sobre Intercutluralidad y Desarrollo.Colombia, 2009.Choquehuanca C, David. “Hacia la reconstrucción del Vivir Bien”. Extracto de laponencia en el Encuentro Latinoamericano Pachamama, Pueblos, Liberación ySumak Kawsay, Quito, 2010.Dávalos, Pablo. “El “Sumak Kawsay” (“Buen vivir”) y las cesuras del desarrollo”.http://alainet.org/active/23920, 2009De Santos Souza, Boaventura. “Hablamos de Socialismo de Buen Vivir”.América Latina en Movimiento, ALAI, 2010.Gudynas, Eduardo. Ecología, economía y ética del desarrollo sostenible,disponible en www.ecologiapolitica.net/gudynas/GudynasDS5.pdf, Montevideo,2004.Huanacuni, Fernando. “Paradigma Occidental y Paradigma IndígenaOriginario”. América Latina en Movimiento. ALAI, 2010.
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