Ceremonias y-caminos-de-eshu-eleguara-tomo-i
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  • CompiladoporErnestoValdésJane Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.org DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Teamhasmade great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba. This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.
  • CompiladoporErnestoValdésJane Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.org DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation. “Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: <www.proyecto-orunmila.org> eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org> Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí Translator: Julio Valdés Jane
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Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Shiguidi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Añanki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 Elewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Eshu Faraye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Eshu Akate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Eshu Moto Oye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 Eshu Akashe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 Ekubikegan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 Fabricación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 Comida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 Lavatorio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 Eshu Laye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 Eshu Laye. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Eshu Laye. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Eshu Laguana. Esclavo de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Eshu Alawana. Otro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Eshu Lawana, Otro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Eshu Laguana. El esclavo de Yemayá. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Eshu Laroye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Eshu Laroye. Otro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Eshu Laroye. Ala-Roye. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 Eshu Laroye. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 Eshu Malé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 Eshu de bolsillo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 Elewá de defensa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 Inshe Osain de Elewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 Eshu Oriyelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Eshu Osika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Eshu Labodi (Anagui) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Eshu Ajueleyo. odun Baba Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Eshu Obasin Laye. Baba Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 Eshu Agbanukue. Baba Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 Eshu Emere. Ogbe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 Eshu Aelakete. Ogbe Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 Eshu Wonke. Ogbe Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 Eshu Elegua de Ogbe Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 Eshu Obiwe. Ogbe Wale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 Eshu Arerebi Oke. Ogbe Wale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 Eshu Agelo. Ogbe Yono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 Elegua de Obge Yono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 Eshu Shiki. Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
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Ogbetua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 Eshu Beleke. Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 Eshu Alamirabao. Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 Eshu Laroye Obaranke. Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 Eshu de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 Eshu Bole. Oyekun Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 Eshu Itoki. Oyekun Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 Eshu Lona. Oyeku Bika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Eshu Alabona. Oyekun Bika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Eshu Mermaye. Oyekun Batrupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Eshu Elegua de Oyekun Trupon. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Eshu Añagui Elufe. Oyeku Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Consagración de Añagui Elufé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Eshu Larufa. Oyekun Bedura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 Eshu la meta. Iwori Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Eshu Bebelakenu. Iwori Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Eshu Niki Niki. Iwori Wosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Eshu Elegua de Iwori Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Eshu Idena. Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Eshu Alufama. Oddi Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Eshu Jokoki. Oddi Ogunda. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Eshu Atasho. Odi Trupo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Eshu de Odi Fumbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Elewá del Iroso Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Eshu Alayiki, Iroso Umbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 Eshu Kaika, Iroso Yekun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 Eshu Unyolo. Iroso Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 Eshu de Iroso Tolda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 Eshu Ashikuelu. Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 Eshu Alugbele. Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 Eshu Eleguá de Ojuani Meyi y Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 Eshu de Ojuani Chogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 Eshu Mawani Lorun. Ojuani Tanshela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 Eshu Adawa. Ojuani Tanshela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 Eshu Arufin. Ojuani Bosa. El criminal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 Eshu Barabo. Ojuani Bosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 Eshu Alakentu. Ojuani Alakentu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 Eshu Alaketu. Ojuani Alakentú. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 Bastón de Eshu Alakentu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 Eshu Alakentu. Ojuani Alakentu. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 Eshu Fete. Ojuani Irete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 Eshu Oro Igu. Ojuani Enigbo. Ojuani She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 Eshu Lalu Okirioko. Ojuani She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 Eshu Afra Mi. Obara Koso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 Eshu Baraña. Obara Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 Eshu Agbo Baba Meleke. Obara Trupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 Eshu Awó Ikogusi. Obara Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 Eshu Eluasama. Okana Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 Eshu Elupe [Elufe] . Okana Logbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 Eshu Kekite. Okana Sodde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 Eshu Okubara Keriñe Oluo. Okana Gio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
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Okana Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 Eshu Olorun Geyimbo. Ogunda Bede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 Eshu Iyelu. Ogunda Biode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 Eshu Ariwo. Ogunda Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 Eshu Agoweye. Ogunda Leni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 Eshu Wasankio. Ogunda Leni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 Eshu Bibakikeño. Ogunda Leni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 Eshu Lonkoyiki. Ogunda Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 Eshu Oka. Ogunda Masa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 Eshu Labolarinde. Ogunda Masa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 Eshu Aleta. Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 Eshu Alejan. Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 Eshu Ibanla. Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 Eshu Irola. Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 Eshu Iyelu. Ogunda She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 Eshu Oyu Osa. Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 Eshu Ashiyelu. Osalofogbeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 Eshu Agriyelu. Osalofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 Forma de montarlo para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 Eshu Zanbeto. Osalofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 Eshu Griyelu (otro). Osa Lofogbeyó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 Eshu Yelu. Osa Loforbeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 Eshu Yelu. Osa Lofogbeyo. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 Eshu Okuande. Osa Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 Eshu Deke. Osa Juani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 Eshu Bankeo. Osa Kuleya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 Eshu Koima Koima. Osa Ure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 Eshu Alimu. Osa Rete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 Eshu Bi. Ika Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 Eshu Otrupon Bekongua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 Eshu Ayankolo. Otrupon Ñao . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 Eshu Akesa. Otrupon Ñao . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 Eshu de cabecera de Otrupon Sa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 Eshu Layibori. Otrupon Birete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 Eshu Otrupon Fun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 Eshu Acoco. Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 Eshu Awala Boma. Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 Eshu Aronika. Otura Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 Eshu Lode. Otura Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 Eshu Abarikoko. Otura Juani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 Eshu Soyikini. Otura Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 Eshu Oloyo. Otura Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 Eshu Alawanulese. Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 Eshu Ejo Kusile. Otura Rete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 Otro Eshu de Otura Rete. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 Eshu Obina. Otura Fun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 Eshu Efisa. Otura Adakoy . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 Eshu Ogoego. Irete Untelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 Eshu Akogelebiyu. Irete Untelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 Eshu Akere mewe. Irete Yero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 Eshu Lade Akongo Riye. Irete Lazo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
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Irete Unfa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 Eshu Afra Loli. Irete File . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 Eshu Akadere. Irete File . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 Elewá De Oshe Nilogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 Elegua de Oshe Nilogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 Eshu Kereno. Oshe Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 Eshu Yejen y Elede. Oshe Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 Eshu Alomana. Oshe Paure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 Eshu Nanque. Oshe lezo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 Eshu Ilare. Oshe Niwo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 Eshu Ajatoriniyo. Oshe Niwo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 Eshu Ajamu. Oshe Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 Eshu Ayentolu. Oshe Omolu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 Eshu Arudan. Oshe Omolu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 Eshu Zuio. Oshe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 Eshu Agbiri. Oshe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 Eshu Lashe. Oshe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 Eshu Alaye. Oshe Bile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 Eshu Agbabe. Oshe Fun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 Eshu Burule Aye. Madre de los Eshu. Oragun. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 Eshu Burule Aye. Madre de los Eshu. Oragun. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 Eshu Laboni. El esclavo de Oshún. Ofun Nalbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 Eshu Laborni. El esclavo de Oshún. Ofun Nalbe. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 Eshu Laboni. Ofun Nalbe. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 Eshu Jakiwa. Ofun Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 Eshu Añagui Olokun. Ofun Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 Eshu Karugwo. Ofun Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 Eshu Alawata. Ofun Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 Aye Yelu. Padre de los Eshu. Ofun Juani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 Eshu Aye Yelu. Ofun Juani. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 Aye Layu. Padre de los Elewáses. Ofun Juani. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 Eshu Odubule. Ofun Funda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 Eshu Elegua de Ofun Funda, Ofun ekó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 Eshu Atilu. Ofun Che . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 Alarono es el espíritu de Oggún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 Ceremonia de Abó a Oggún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 Tratado de las comidas de Elegbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 Tratado de la eyelé y la etú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 Eyelé a Elegbara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 Eyelé a Elegbá. Versión. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 Etú a Elegba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 Adié a Elegba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 Curiel a Elegba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 Biajaca a Elegbara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 Eledé a Eshu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 Ekuekueye a Elegbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 Abó a Elegbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 Ayapa a Elegbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 Tolo Tolo a Elegba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 Awasa a Elegbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 Ceremonia del monte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
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A.R. y E. P. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 Para conseguir trabajo de Eleguá. A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 Patakin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 Para que una persona venga (de Eleguá) A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 Para dominar lo que uno quiera atraer (de Eleguá) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 Para dominar, amarrar de (Eleguá y Obatalá) A.T.C. (Y para que no se peleen ni se separen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 Para dominar y tranquilizar (de Eleguá y Ogún) M.F. y A.T.C. . . . . . . . . . . . . 77 Lámparas para atraer (de Eleguá) A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 Otro para amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 Otro para conseguir trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 Para atraer (de Eleguá) A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 Para que Eleguá trabaje (funcione) A.T.C. M.F. y A.R. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 Para atraer (de Eleguá y Obatalá) A.T.C. y M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 Para pedir cuando es difícil (de Eleguá) A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 Para pedir y que no se lo nieguen (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 Para bueno (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 Para que Eleguá camine, esto se hace porque se achanta o no quiere trabajar. A.T.C. y M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 Para pedirle a Eleguá desenvolvimiento. A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 Para suerte de Eleguá A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 Para arrear a Eleguá porque se achanta M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 Para atraer (de Eleguá y Shangó) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 Para levantar Arayé (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 Para atraer (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 Para que la suerte venga (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 Para hacer peticiones (de Eleguá) y también para que una persona le devuelva lo de uno M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 Para abrir caminos (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 Para atraer la armonía en la casa (de Eleguá, Ogún y Ochosi) M.F. riego. . . . . 80 Para bueno (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 Para que okuní no golpée a la obiní (de Eleguá) A.T.C. y M.F. . . . . . . . . . . . . 80 Carta para atraer (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 Para que lo cambie, para bueno (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 Para colocación (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 Inshe Odara de Eleguá A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 Para reponer a la persona (de Eleguá) A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 Para quitar Arayé (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 Para disolver todos los rencores. Para evitar que el amante se vaya (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 Para abrir caminos (de Eleguá) A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 Para que trabaje Eleguá (Andullo) M.F. y A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 Vocabulario. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
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  • CompiladoporErnestoValdésJane Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.org DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS 8 51.- Eshu Akere. - Vive en al sabana. 52.- Eshu Alaloilu [Alalombe]. - Muy viejo, lleva barba de chivo. 53.- Eshu Afradi. - Arará, cazuela vacía que se prepara sólo cuando va a comer. 54.- Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun]. - Es un Elewá que vive a la orilla de okún. 55.- Eshu Obakokero [Obakekero]. - Lleva corona de piel de chivo y 41 caracoles. 56.- Eshu Baraña [Baraiña]. - Es tambolero. 57.- Eshu Oniburu [Onibure]. - Acompaña a Orishaoko. 58.- Eshu Arufin. - Es el que sacrifica. 59.- Eshu Aruda [Arugda] - Es el que crea. 60.- Eshu Ebelukeño [Abelugueño]. - Anda con Elewá. 61.- Eshu Kotero. 62.- Eshu Akerebioke [Arerebieke]. - Vive en la loma junto con Oggún. 63.- Eshu Agogo [Agoto]. - Preside el cambio de las horas. 64.- Eshu Eluasama. - Es maligno, vive debajo de la horna de azúcar. 65.- Eshu Bode [Bogde]. - Guardiero de Oggún. 66.- Eshu Laroke [Larowe]. - Vive en la loma. Se viste de azul. 67.- Eshu Obasinlayé [Abasinlaye]. - Aye que acompaña a Oduduwa. 68.- Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu]. - Acompaña a Shangó. 69.- Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko]. - Vive en Araba. 70.- Eshu Barabé [Baragbo]. 71.- Eshu Alufama. - Se le pone curujey. 72.- Eshu Nikiniki [Miwi Miwi]. - Es el pájaro Mayito. 73.- Eshu Deke. - Vive en canasta. Se le pone piel de venado. 74.- Eshu Lameta [Lamota]. 75.- Eshu Ibamalá [Imbalá]. - Se cubre con jícara. 76.- Eshu Aropiu [Aropin]. - Vive con Olokun. 77.- Eshu Obayila [Abatila]. 78.- Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki]. - Este Elewá es el que preside la erección sexual del hombre, es indecente y acostumbra cuando baja a los toques de batá a mostrar sus partes y masturbarse. 79.- Eshu Okuande [Okuando]. - Vive en tinaja a la orilla del río. 80.- Eshu Alimu. - Es Arará, trabaja con Oyá. 81.- Eshu Abarikoko [Aberekoko]. - Lleva un tubo con distintos secretos en la carga, el tubo es de bambú. 82.- Eshu Kakesa. - Tiene dos caras y le gusta que lo limpien con empella de cerdo. 83.- Eshu Lodo [Londelo]. 84.- Eshu Arinika [Arimika]. - Es de Tierra Yebú, muñeco de cedro, se utiliza para malo. 85.- Eshu Koima Koima [Koiña Koiña]. 86.- Eshu Aletan. - Se cubre con palo blanco, es muy fino. No le puede dar el sol. 87.- Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi]. - Come sobre una calabaza. 88.- Eshu Keneno [Kekeno]. - Es Arará. 89.- Eshu Ayentelú [Ajetola]. 90.- Eshu Nanke. - Lleva nueve erú en su carga. Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara
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  • CompiladoporErnestoValdésJane Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.org DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA 15 afoshé de hojas de ortiguilla, pica pica, cardo santo, pata de gallina, prodigiosa, ítamo real, escoba amarga, ilekán, afoshé de tarro de malú, lerí de ounkó, inlé de bibijagua, obí kolá, erú, siete dilogún, que se le ponen con la abertura natural de Ayé junto con el lagarto y la lerí de la eyelé okuní. Cuando esta masa se prepara se le da una eyelé okuní y tres jio jio, un eñí con clara y yema y se cogen los okán y las elese que van a la carga. Eshu Laye. Otro Este Elewára se hace con un caracol, se lava con omiero y se hace con eyelé macho, un camaleón, lerí de akuaro, tierra del basurero, cáscara de huevo de adié y eyelé que hayan sacado, tres ikines de Orula, cuentas de todas las clases, ekú, eyá, epó, veintiuna ataré. Raíces de eweriyeyé, de atiponlá, de aragbá, de ewé dundun, de almácigo, de yanten, de algodón, de bledo blanco, de caña brava, de curujey, de ikines. Palos de Amansa-guapo, de cambia voz, de vence batalla, de paramí, de cedro, ewé iná, cardo santo, pata de gallina, siempre viva, itamórreal, escoba amarga, pica pica, inlé de ilekan, de bibijagua, de oké, erán malú y akukó, eyelé obiní, erú, obí, kolá, siete dilogún, que se meten por la abertura del caracol junto con él lagarto y la lerí de eyelé obiní. Cuando la masa esta preparada se le dan tres jio jio y se utiliza de los mismos los okán y elese de todos también se le echa un eñí adié. Eshu Laye. Otro Este Elewá se hace de un caracol que se prepara como es sabido, se lava con omiero, lleva un eyelé okuní, un camaleón, lerí de akuaro, inlé de basurero, afoshé de huevo de adié y eyelé sacado, tres ikin, bogbo Ileke, ekú, eyá, owó, veintiún awadó, veintiuna ataré, raíz de iwereyeye, atiponla, ceiba, álamo, siempre viva, almácigo, polvo de yanten, oú, bledo blanco, caña brava, curujey, afoshé de iguí, amansaguapo, cambia-voz, vence-batalla, cocuyo, ramón, paramí, cedro. afoshé de hojas de ortiguilla, pica pica, cardo santo, pata de gallina, prodigiosa, ítamo real, escoba amarga. ilé de okán, afoshé de tarro de malú, lerí de ounkó, inlé de bibijagua, obí kolá, erú, veintiuna ataré, siete dilogún que se le ponen en la abertura natural del Aye junto con el lagarto y lerí de eyelé obiní, cuando esta masa se prepara, se le da una eyelé okuní y tres jio jio, aprovechando los okán y las elese, también y se le echa eñí adié. Eshu Laguana. Esclavo de Yemayá Lleva un otá que hay que ir a buscarla al ilé de Olokun, se lleva una igba, obí preparado, maíz fino, siete centavos, se llama y se le da obí diciéndole para quien lo quiera, si se dice que si, se lleva la otá para la tierra y allí mismo se le da jio jio meta, se le pone la juju de gunugún encima y se le da ekú, eyá, awadó y se lleva para la casa con un poco de arena de mar. Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
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  • CompiladoporErnestoValdésJane Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.org DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS 18 A la hora de montarlo se le echa bastante epó y la cabeza del pollo echa polvo. Se le da una jicotea y un gallo prieto en un cuarto oscuro alumbrado por una o tres velas después de las nueve de la noche estando uno desnudo. Se canta tres cantos de Elegbaras; la cabeza de la jicotea y del pollo van dentro del mismo. Una vez terminado se saca a la esquina y se le da un pollito. Eshu Laroye. Ala-Roye. Otro Es la puerta de la calle del ilé. Vive detrás de la puerta delantera de la casa, en su propia casita con sus atributos es el que hay que saludar primero que a nadie, es íntimo amigo de Eshu el de la esquina, del Eshu de la sábana y de todos los Eshu. Se comunica con ellos en cadenas de chiflidos de uno para otro hasta que todos se enteran. A este comilón de chucherías, bebedor y fumador hay que tenerlo siempre contento, nadie debe tocarle su dinero, solamente pueden cogerle los niños sus caramelos y eso es bueno porque él se contenta. Hay quienes afirman que es un Eshu de la calle, otros dicen que es el de la esquina y otros que es el de la casa. Anda con Oggún y Oshosi. Carga de Eshu Laroye: Tierra de remolino, de cangrejos, tierra de las cuatro esquinas, yerba fina, yerba garro, tres centavos, trece ataré, ashé, una piedra china, una cuchilla, una juju aikordié, etc. Eshu Laroye. Otro Es un otá que se va a buscar a la esquina, se llevará, ekú, eyá, epó, ataré, oñí, cuatro pedazos de obí con los que se pregunta si esa otá es Laroye, si dice que sí, se le dan los ingredientes más un osiadié; para preparar el Elewá se utiliza afoshé de veintiún iguí y siete raíces diferentes, siete ramas de pica pica y veintiuna ataré y veintiún granos de aguadó. Eshu Malé Olofin le pidió a Orunmila Eshu Malé; este Elewá le enseñó a Orunmila donde estaban las esquinas. Este Elewá vive en el monte y lleva todo lo de Orunmila. Eshu de bolsillo Se amasa con chapapote, yeso, cemento, se le pone en medio limallas de plata, semillas de ají picante, ekú, eyá, awadó, epó, oú dundun y funfún, una ataré; se apagan tres brazas de iná y se amasan con ashé. Se le pone una cuchilla, ileke y todos los odun de Eshu. Elewá de defensa Se prepara con todos los huesos de gunugún, se mete en un barrilito y va al fondo del patio donde haya matas. Inshe Osain de Elewá Para fabricarlo se coge un güirito, tierra de distintas partes de la ciudad, lino de mar, de río, achibata, flor de agua, ekú, eyá, tres granos de awadó, siete ataré, siete Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara
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  • CompiladoporErnestoValdésJane Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.org DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba CAMINOS DE IFÁ: ODI Y OMOLUOS 84 tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor yla música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres ydentro de éstos para personas que no caen entrance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu. Añaí: Cucaracha. Añarí: Arena. Apá: Alas. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Apó: Bolso de cuero. Apotí: Silla. Ará: El cuerpo. Tierra. Aragbá: La ceiba. Título. Arará: Nación. Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul. Arolodo: Color azul. Arun: La enfermedad. Ashá: Águila. Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Ashelú: Policía. Asheré: Maraca. Ashibata: La hierba paragüita. Ashó: Ropa, tela. Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento. Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. Atoka: Sijú. Aun: La jicotea macho. Aunyapa: Tortuga. Awadó: Maíz tostado. Awadolu: Maíz salcochado. Awán: Canasta. Awasá: Jutía macho. Awato: Papel de china. Awé: Güiro. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula. Ayá: Perro. de un grupo inseparable conceptualmente junto Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante. Ayapa: Jicotea. Ayé: Caracol. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún. B Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo. Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara
  • CompiladoporErnestoValdésJane Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.org DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA 85 D Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón. Dundún: Color negro. E Ebbomisi: Baño. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos. Edun: Mono. Efá: Maní. Efún: Cascarilla. Color blanco. Egun: Espíritu. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Eiyé: Pájaro. Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano. Ekú: Jutía ahumada. Ekukueye: Pato. Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza. Elese: Los pies. Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas. Enigbe: El monte. Eñí: Huevo. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Epó: Manteca de corojo. Erán: Carne. Eré: Granos vegetales. Frijoles. Erín: Elefante. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle. Erita meta: Tres esquinas de la calle. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Erume: Gorro. Eruru: Ceniza. Eshín: Caballo. Eshishí, eshinshín: Bichos. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa. Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
  • CompiladoporErnestoValdésJane Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.org DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba CAMINOS DE IFÁ: ODI Y OMOLUOS 86 Ewé alufa: Ítamo real. Ewé alukerese: La hiedra. Ewé anate kekere: Pata de gallina. Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Ewé arukó: Canutillo azul. Ewé asana: La salvia. Ewé ate obá: Caoba. Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Ewé ayé: Romero de costa. Ewé áyo: Guacalote. Ewé bagunda: Hoja de yuca. Ewé baiayekú: Yagruma. Ewé bana: Jaboncillo. Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada. Ewé daguno: Jobo. Ewé ejese: Pica pica. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor. Ewé gbogbe: Copal. Ewé gbure: Cerraja. Ewé ibayú: paraíso. Ewé iná: Amor seco. Ewé iwereiyeye: Peonía. Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Ewé karode: Canutillo. Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo. Ewé odan: Canutillo. Ewé oju: Orégano. Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo. Ewé opé: Palma real. Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado. Ewé tomodé: Guanina. Ewé yenyeko: Coralillo. Ewé yenyoko: Bejuco pereira. Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá. Ewefin: Botón de oro. Eweyuko: Monte. Ewiri: Fuelle. Ewó: Cadena. Eyá: Pescado. Pescado ahumado. Eyá eyó: Anguila. Eyá iñirú: Rabirrubia. Eyabó: Pargo. Eyaoro: Guabina. Eyé: Sangre. Eyelé: Paloma. Eyerbale: Sangre. Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún. Eyó: Tragedia. Majá. Eyolá: Majá grande. F Fifeshu: Que es para Eshu. Fila: Gorro, gorra. Filani: Chino. File file: Pica pica. Fiti ladi: Lámpara. Fore: Favorable. Fotofó: borracho, indecente. Funfún: Color blanco. G Gungún: Hueso. Gunugún: Aura tiñosa. I Ibañalu: Cogollo de coco Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños. Ibú: El río. Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara
  • CompiladoporErnestoValdésJane Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.org DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA 87 Ibú losa: El río. Iddé: Manilla o pulsera. Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Idí: El ano. Idú: Carbón Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifú: Tripas. Igba: Jícara. Igbín: Babosa. Igbodun: Cuartodelas consagraciones en Osha- Ifá. Igón: Botella. Igón omí: Botella de agua. Iguí: Palo. Iguí ata oro: Algarrobo. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño. Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza. Ilé ibú odó: El río. Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Ilé Yewá: Cementerio. Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar. Ilú: Tambor. Pueblo. Iná: Candela. Pelea. Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Inle tobakikán: Tierra podrida. Inle Oguere: La madre tierra. Inlewá: Cárcel. Inshe: Resguardo, amuleto. Inso: Pelo. Intori: A través. Iña: Chismes, pelea, riña. Iñafá: Collar de Ifá Iñó: Coral. Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. Iroko: Orisha que vive en la ceiba. Iroro: Almohada. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. Irun: Hierro. Irún eshín: Rabo de caballo. Isherí: Clavo. Ishu: Ñame. Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor. Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo. Iyó: Sal. Iyobo: Azúcar. Iyoyé: Ceremonia de Ifá. J Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar. Jujú: Plumas. K Kaferefún: Alabado. Kan: Uno, alguno. Kana kana: Gavilán. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo. Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
  • CompiladoporErnestoValdésJane Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.org DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba CAMINOS DE IFÁ: ODI Y OMOLUOS 88 Keke: Chiquito. Keneún: León. Kenku: León. Koborí: Rogación de cabeza. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Koidé: Loro, pluma de loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial. L Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua. Lerí: La cabeza. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza. Lukumí: Nación. M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6). Meni: Número cuatro (4). Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4). Mesan: Número nueve (9). Meta: Número tres (3). Mewa: Número diez (10). Meye: Número siete (7). Meyi: Número dos (2). Meyilá: Número doce (12). Meyo: Número ocho (8). Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas. Modun modun: Cerebro. Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun. N Nigbe: Monte. Nlá: Grande. O Obá: Dignatario. Obarabiosun: Estrella. Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Obé: Cuchillo. Obí: Coco. Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino. Oboñú: Embarazada, preñada. Oborí: Rogación. Rogación de cabeza. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara
  • CompiladoporErnestoValdésJane Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.org DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA 89 Odara: Bien,bueno,fuerte,condesenvolvimiento. Odó: Río, arroyo. Ododo: Flor. Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo. Odua, Oduduwa: Divinidad. Odubule: Dormir. Odun: Signo del oráculo de Ifá. Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia. Ofá: Flecha. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Ofo: Desgracia, tragedia. Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se a s i e n t a p e r o q u e s e r e c i b e indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo. Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo. Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar. Okikán: Jobo. Oko: Campo. Okó: Órganos sexuales masculinos. Okó tuntun: La guataca. Okokán: Corazón, de corazón. Okotó: Babosa. Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. Okún: El mar. Okuni: Hombre. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. Olé: Robo. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá yestá relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud,prosperidadyevoluciónmaterial.Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha. Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha. Omí: Agua. Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado. Omodé: Hijos. Omofa: Hijos de Ifá. Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
  • CompiladoporErnestoValdésJane Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.org DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba CAMINOS DE IFÁ: ODI Y OMOLUOS 90 Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas,incluidos los Oshas yOrishas.Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi yOsun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos.Es el pensamientoque es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso. Osí: Izquierda. Osiadié: Pollito mediano. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte. Osorde: Consulta. Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara
  • CompiladoporErnestoValdésJane Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.org DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA 91 Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas yOsha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella.Juntocon Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra. Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración. Oyuoro: Flor de agua. P Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado. S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidordel sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo. Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
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