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ESTRUCTURA DEL DOCUMENTO PEC PROPUESTOPresentaciónIntroducciónCAPITULO I COMPONENTE CONCEPTUAL / POLITICO ORGANIZATIVO1.1....
2.2. Organización Académica2.2.1. Definición de la Calidad Educativa2.2.2- Definición del Modelo Educativo del resguardo e...
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Este PEC está concebido desde nuestro pensamiento y sentir Sikuani, que nuestropropósito es fortalecer nuestro plan de vid...
Para realizar esta tarea, se inicia con la comunidad de aterrizar esta propuesta mediantela orientación conceptual y pedag...
CAPITULO I                     COMPONENTE CONCEPTUALEste componente, abarca dos ejes temáticos: La parte conceptual de la ...
pervivencia cultural y la supervivencia con dignidad en las construcciones de sus Planesde Vida y en sus proyectos educati...
mantenido al margen de ella, hay pueblos que han permanecido en la selva con susmalocas, en las sabanas y montes, en las r...
que marca su identidad, lo cual debe ser cumplida para poder vivir con tranquilidad y enequilibrio social, ambiental, econ...
y concertación del orden nacional e internacional. Como también defienden y promuevenlos derechos de los pueblos indígenas...
mediante la observación, imitación y juego, se aprende jugando a flechar lagartijos,pajaritos y palomas y pequeños peces c...
Son los conceptos propios que tenemos con el contexto sociocultural, que rigen la visióndel SER indígena como un miembro d...
bienes familiares y el compartir queda en el contexto de un pasado y empieza lamezquindad y el individualismo en las comun...
El Respeto. En la cultura Sikuani maneja tres tipos de respeto ”el Sikuani maneja unconcepto de familia extensa y para las...
Que se entiende por Educación, en el contexto Indígena?“Es un proceso de construcción y recreación permanente de las estra...
Desarrolla procesos curriculares, orientados desde los fundamentos y principios de cadapueblo y de la selección de saberes...
El PEC, del resguardo Domo Planas se fundamenta en cuatro pilares del Plan de vida,para garantizar la pervivencia de las c...
La historia de Poblamiento actual del pueblo Sikuani en el territorio colombiano, hay unapoblación aproximada de 32.096 pe...
parte, en relación con las zonas urbanas; están en el casco urbano de Cumaribo y enPuerto Carreño.En el departamento del M...
Ancestralmente el concepto de propiedad del territorio, se estableció por las leyes deorigen que por clanes le pertenecía ...
Luego brotó y reventó el segundo huevo, nació el universo de las aguas y sus seresanimados y no animados. Es en este espac...
Mapa No 1. El territorio ancestral del pueblo sikuani,-Fuente, ETNOLLANO, 2010.En el mapa se puede observar, que en Venezu...
No se consideraba dueño del territorio porque lo comprará o se emitía una escritura o unaresolución de INCORA, este concep...
Concepto de Territorio Tradicional Comunitario9.Este es el otro concepto de tenencia de tierras que tenemos las comunidade...
ambientales, porque la casa ya está en mal estado, el suelo no se acomoda, los mangosya están demasiado grandes y le fasti...
Desde este punto de vista, el concepto territorial del resguardo Domo Planas, habitadopor comunidades indígenas Sikuani de...
histórico que se dio en las políticas del estado y gobierno colombiano en los procesos deliquidación, exterminio e integra...
Croquis elaborado por José del Carmen Kamuda,2010, de la comunidad de San Pablo13En el croquis anterior No1. Se observa qu...
Mapa No 2. . Resguardo Domo Planas en la actualidad, aspecto físico.El resguardo se constituyó mediante la Resolución No 0...
HISTORIA DE POBLAMIENTO DEL RESGUARDOSegún cuentan los abuelos, relato de José del Carmen, en la historia de poblamiento d...
están las plantas medicinales, ya sea en montes y sabanas.         Ahora han pensado elespacio o lugar donde van a tener c...
segundo son los parámetros de complementariedad de este sistema que va en la líneade articulación de elementos externos ne...
barbasquear15, recolección de plantas y bejucos para barbasquear, organizaba lasactividades culturales como el rito del it...
instituciones, se ha venido adaptándose otra forma de organización social y política y deesa manera la forma de organizaci...
antes eran excluyentes hoy son incluyentes y con reconocimiento de los derechosfundamentales y colectivos.Esta nueva forma...
viola una norma que vaya en contra de los principios de las leyes de origen y de laarmonía comunitaria, el cual les permit...
de todas las frutas)18. Este fue la norma y principio de armonía y convivencia que haregido la forma de organización inter...
docente: “Según la ideología de los Jiwi-Sikuani el cosmos está formado por            tresmundos,El mundo terrestre (verd...
El mundo superior celeste (Resplandeciente.                    Es el mundo de arriba, del espaciogaláctico, que está fuera...
La vida de los Sikuani, está marcada por una serie de acontecimientos ceremoniales,desde antes de su nacimiento, a lo larg...
en su cuarto, los jóvenes le tiran piedritas, le hablan, le hacen bromas, ella debepermanecer seria y no poner cuidado, si...
Documento pec avance versión 1
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  1. 1. CONTRATO NÚMERO 603 DE 2011 SUSCRITO ENTRE EL MINISTERIO DE EDUCACIÓN NACIONAL Y LA FUNDACION IMPACTO. DOCUMENTO PROYECTO EDUCATIVO COMUNITARIORESGUARDO DOMOPLANAS, MUNICIPIO DE PUERTO GAITÁN, DEPARTAMENTO DEL META VERSION 1. AVANCE. Puerto Gaitán, Diciembre de 2011
  2. 2. ESTRUCTURA DEL DOCUMENTO PEC PROPUESTOPresentaciónIntroducciónCAPITULO I COMPONENTE CONCEPTUAL / POLITICO ORGANIZATIVO1.1. Preámbulo Conceptual del enfoque diferencial de los pueblos indígenas1.2.. Concepto de Educación Propia del pueblo Sikuani1.3...Conceptos de Proyecto Educativo Comunitaria1.4. Fundamentación política del PEC /Plan de Vida1.4.1. Territorialidad1.4.1.1. Territorio y Población Sikuani1.4.1.2. Concepto de Territorio y ley de origen Sikuani1.4.1.3. Territorio del resguardo Domo Planas1.4.1.4. Territorio y Población del resguardo1.4.2. Autonomía y gobernabilidad1.4.2.1. La organización política y social1.4.3. Cultura y Cosmovisión Sikuani (Principios, cosmovisión y ritualidad)1.4.4. Sostenibilidad y Soberanía Alimentara1.4.5. La economía ancestral y la transformación en los intercambios1.5. Referentes conceptuales para la formulación del PEC1.5.1. Análisis DOFA del autodiagnóstico Integral Comunitario de las comunidades delresguardo Domo Planas.1.5.2. Análisis de las reflexiones y propuestas comunitariasCAPITULO II COMPONENTE PEDAGOGICO2.1. Organización Pedagógica2.1.1. Definición de la prospectiva de la Educación2. 1.1.1. Visión2. 1.1.2 Misión2. 1.1.3. Principios2.1.1. 4 Fines de la Educación Propia e intercultural2.1.1.5. Objetivos del PEC2.1.6. Definición de Perfiles2.1.6.1. Hombre y Sociedad2.1.6.2. Egresado2.1.6.3.Etnoeducador2.1.6.4. Escuela2.1.7. Enseñanza y aprendizajes2. 1.7.1. Pedagogías propias2.1.7.2. Espacios de aprendizajes y los Proyectos pedagógicos2.1.7.2. Textos y materiales didácticos
  3. 3. 2.2. Organización Académica2.2.1. Definición de la Calidad Educativa2.2.2- Definición del Modelo Educativo del resguardo en articulación con el UNUMA2.2.2.1. Concepto de Educación Propia Sikuani2.2.3. 2. Concepto de Interculturalidad2.2.3.3. Definición de Competencias y estándares de calidad2.3. Organización curricular.2.3.1. Fundamentos del currículo Intercultural (cosmovisión Sikuani).2.3.2. Plan de estudios intercultural2.3.2.1.. Definición de la Ruta Etnoeducativa y los ejes de Formación2.3.2.2. Definición de niveles y grados de formación2.3..2.3. Definición y recomendaciones para la construcción de la malla curricular.CAPITULO III/ COMPONENTE ADMINISTRATIVO3.1. Definición de un sistema de administración de la Educación Propia en el resguardo3.2. Propuesta de creación de un Centro Educativo de Educación Básica Primaria ySecundaria en el resguardo3.3.. Organización administrativa de las escuelas del resguardo y el Centro Educativo3.3.1. Estrategia administrativa-3.3.2. Manual de Convivencia InterculturalCAPITULO IV COMPONENTE OPERATIVO Y METODOLOGICO4.1. Estrategias Integrales de Implementación del PEC4.2. Líneas de Acción Estratégica por cada eje o ruta de formación.4.3.. Programas y proyectos identificados y priorizados por cada eje de formación4.4. Definición de una matriz de inversión anual del proceso de implementación.4.4 Recomendaciones metodológicas para el diseño y elaboración de mallas curricularespor cada nivel de educación desde la Educación inicial, Educación Básica Primaria ySecundaria4.5. Recomendaciones técnicas y metodológicas para la elaboración de materialespedagógicos y guías didácticas4.6.. Aplicación pedagógica y pilotaje de la aplicación del modelo en forma integral4.7. Definición de un modelo de evaluación y seguimiento del proceso.
  4. 4. PresentaciónEl presente documento se ha estructurado en 5 grandes capítulos en el marco de lapolítica del SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio), de los cuales, se ha venidorecogiendo información desde el inicio del proceso, que a medida que se avanza, se vallenado los espacios correspondientes.El primer capítulo es el introductorio, permite visualizar el contexto por el cual se haformulado este PEC. El segundo capítulo, corresponde a lo conceptual, hace referencia alnorte político del PEC, que se enmarca dentro del contexto del SEIP, es la guíaorientadora del Proceso educativo. El tercer Capítulo, es el componente pedagógico, esen sí el cuerpo del proyecto, donde se materializa los contenidos para la aplicación de laEducación Pertinente de Carácter diferencial, y por último tenemos el capitulo quecorresponde a lo administrativo y operativo y metodológico, son los que definen el Hacer ycómo hacer posible la EducaciónEl proceso de análisis y sistematización de la información y validación de la misma con lascomunidades ha sido un factor muy importante, porque de esa manera ha permitidopresentar esta estructura, que está muy elaborada y recoge muchos elementos prioritariosy fundamentales para la construcción del Proyecto Educativo Comunitario. Se presentacomo documento preliminar, porque falta sistematizar y organizar más datos de primera ysegunda fuente. Además la población que habita en el resguardo es perteneciente alpueblo sikuani, y este vive en un amplio territorio, que se verá en la parte decaracterización.Este documento recoge dos niveles de información, una general que corresponde alcontexto de pueblo Sikuani y otra específica del resguardo Domo Planas como unaunidad territorial de 26 comunidades con autonomía interna de Gobierno Propio, pero estea la vez está articulado a la organización UNUMA, que es un referente muy importantepara la formulación de este documento de PEC. Por otro lado, hay que resaltar que elPlan de vida, está en proceso de formulación, ya se tiene un Autodiagnóstico IntegralComunitario, realizado en el año 2010, con el apoyo de la empresa Maurel & Prom, comoparte de los acuerdos de la Consulta Previa. Precisamente como fin de este trabajo fue,contar con este insumo para la formulación del PEC y del Plan de vida. Por tanto en estedocumento se ha incluido ya las líneas del PLAN DE VIDA, que fueron definidas por lascomunidades en los talleres realizados en el marco de la ejecución de este proyecto
  5. 5. . .INTRODUCCION.Para los pueblos indígenas, el sentido de la educación se viene desarrollando desde lasluchas de reivindicación, ha sido procurar por un fortalecimiento de la Identidad Cultural yla autodeterminación como pueblos diferenciados en el contexto de la interculturalidad,esto se ve reflejada en las normas especiales y en los procesos etnoeducativosdesarrollados a través de los procesos que lideran las organizaciones del cual hayexperiencias pedagógicas significativas.En este proceso lo que se busca es recrear y materializar las concepciones y teorías quese ha avanzado en las investigaciones de las diferentes disciplinas del conocimiento entorno a lo indígena como un sujeto político capaz de decidir su futuro generacional,tenemos los aportes de la Etnolingüística, la antropología cultural, las pedagogías propias,las matemáticas, todas aquellas que han sido objeto de estudio en la construccióncurricular.Desde esta perspectiva los pueblos indígenas planteamos el Proyecto EducativoComunitario en el marco del SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio), como unaestrategia de resistencia, de defensa de nuestra autonomía y de posibilidad de estructurardesde esa autonomía, una educación que garantice nuestra permanencia como pueblosdiferentes. Es por eso que el PEC se fundamenta en el Plan de Vida de maneraconcertada y elaborado por las mismas comunidades, realizando un diagnóstico juiciososobre sus necesidades, problemáticas y expectativas que deben y pueden ser abordadasdesde la educación.En este contexto hemos revisado y analizado el documento del “Autodiagnóstico IntegralComunitario para la formulación del Plan de Vida de las comunidades del resguardo.”Elaborado con la participación colectiva de las comunidades del resguardo y orientadouna profesional indígena Sikuani con conocimiento y experiencia en el tema.El Plan de vida tiene como propósito fundamental el fortalecimiento del espacio territorial,social, cultural económica y política de las comunidades. Por eso no le apostamos a undesarrollo concebido desde occidente de acuerdo a una economía de mercado, sino queplanteamos desde un horizonte cultural diferente, con otras maneras de organizar la vidaen todos sus aspectos y con otras concepciones de bienestar y de deseo de mantenernoscomo culturas diferentes.
  6. 6. En este sentido los pueblos indígenas del resguardo de Domo Planas, apoyados por lasinstituciones y empresas, hemos emprendido la tarea de formular una Educación Propiaacorde con nuestro Plan de Vida, apoyados en principio por la Empresa Maurel & Prominiciamos en el año 2010 el trabajo de construcción del PEC en la fase de sensibilizacióny el Autodiagnóstico Integral comunitario del cual se tiene un documento consolidado conla situación del Territorio, apropiación, manejo y uso de los recursos naturales, pautas decrianza y tradición oral, la salud y la medicina tradicional, la educación escolar, laslenguas maternas y el bilingüismo..En el proceso de autodiagnóstico comunitario, se identificó una debilidad cultural, en latrasmisión de conocimientos y saberes propios, las prácticas culturales, fue tema dereflexión para la formulación del PEC la comunidad reflexionó en este tema por ser degran importancia para toda la comunidad por el sentido comunitario y social, porque elladefine la identidad de cualquier pueblo indígena y esto hace que sea una necesidad delas comunidades el tener una Educación Propia Intercultural Bilingüe donde se proyectencon identidad.A partir del análisis de la situación diagnóstica, sirvió de insumo para el análisiscomunitario, que además con otros insumos de investigación de segunda fuente y delequipo de apoyo, se formula este documento de “El Proyecto Educativo Comunitario”.La comunidad tiene claro que es la Educación Propia que se proyecta, como estrategiadel fortalecimiento de la Identidad cultural y como mecanismo de pervivencia frente a losdesafíos externos del acelerado proceso de aculturación y civilización en la modernidadpor el permanente contacto que tienen con la sociedad occidental.En este sentido las comunidades indígenas sujetos activos en la construcción de estePEC, manifiestan que: “es una condición trazar los caminos de un modelo educativopropio que nos permita, tener capacidad para enfrentar los desafíos del futuro, pero sindejar de ser lo que somos, nuestro reto es tener una Educación Propia, InterculturalBilingüe, por eso estamos abriendo espacios en la educación, preparando a nuestroslíderes, docentes, aunque por ahora no tenemos recurso humano preparado para quepuedan afrontar los desafíos del de las futuras generaciones de indígenas que irán apermanecer en este resguardo.” Con esta perspectiva se ha construido una propuestaeducativa desde las comunidades indígenas, que tienen sus esperanzas y sueños en laimplementación de esta propuesta.
  7. 7. Este PEC está concebido desde nuestro pensamiento y sentir Sikuani, que nuestropropósito es fortalecer nuestro plan de vida y por eso se fundamenta en la EducaciónPropia, con los principios de la dignidad Sikuani y desarrolla los valores personales ycolectivos que orientan la vida cotidiana de la comunidad. en la dimensión de pervivenciay supervivencia de nuestro plan de vida desde los orígenes de nuestra cultura, porque enella se irá materializando los sueños y horizontes de vida, en las futuras generaciones quetravés del desarrollo de las estrategias y los proyectos, pedagógicos, curricularesadministrativos y académicos que logramos identificar y definirlos en el proceso deconstrucción comunitaria.Somos conscientes que nuestro entorno ha cambiado, nuestra economía fue la depreservación y conservación de los recursos de la oferta ambiental y del entorno natural,pero las influencias externas ha cambiado y transformado nuestro entorno territorial,ambiental, cultural económico, social y político. Los indígenas del resguardo estamosfrente a esta realidad, al igual que otros pueblos, estamos intervenidos e inmersos en unaeconomía monetaria de una sociedad de consumo aunque en menor grado, estamosahora frente a la economía de la industria petrolera dentro de nuestro territorio deresguardo..Por todo lo anterior consideramos que para ser realidad nuestro sueño y un futuro dignode nuestros hijos, se hace necesario, la creación de un Centro Educativo de educaciónBásica Primaría y secundaría en el resguardo, donde se fusionarán las escuelascomunitarias entorno a este PEC. En este Centro educativo nos permitirá promover yfortalecer la identidad cultural Sikuani mediante la implementación de estrategiaspedagógicas que den respuesta a la realidad, necesidades y expectativas de lascomunidades, frente al contexto multicultural de los demás resguardos del municipio dePuerto Gaitán donde hay 7 resguardos más que son de población Sikuani.A nivel metodológico, fue un proceso de construcción colectiva de la comunidad, con unaorientación de visión intercultural Sikuani, de sabedores y lideres interculturales, que seconstruye por la necesidad de la comunidad de fortalecer la identidad y la EducaciónPropia, para lograr las compensaciones que demandan los cambios del entorno y lasdinámicas de las interrelaciones en el mundo de intercambios sin perder la esencia ycondición cultural de la diferencia
  8. 8. Para realizar esta tarea, se inicia con la comunidad de aterrizar esta propuesta mediantela orientación conceptual y pedagógica de la lingüista Sikuani, Rosalba Jiménez,acompañada de un equipo de apoyo al PEC, que fueron el apoyo a este proceso. Se llevoa cabo varios talleres en la comunidad en cada uno de los cuales se trabajaron demanera participativa con representantes de docentes, alumnos, líderes comunitarios, loscapitanes, los representantes del Cabildo y de la Asociación y con los ancianos(as)sabedores y sabedoras.También analizamos el aspecto económico, en este aspecto como resguardo estamospercibiendo recursos económicos del Estado, nos hemos constituido como entidad públicael resguardo, estamos aceptando manejar recursos del gobierno en el desarrollo de losproyectos, por lo tanto nos estamos enfrentando al desafío de la gobernabilidad desdenuestra perspectiva indígena y de las políticas públicas, que implica manejo de recursospúblicos y de tener conocimiento de administración y planeación de estos presupuestos,entre otros, por eso pensamos en este modelo educativo con enfoque intercultural, debedar respuesta a las futuras generaciones en este contexto de cambio.Este proceso en esta fase de formulación se ha hecho con el apoyo del Ministerio deEducación Nacional con recursos económicos, y para la ejecución del ismo se hizomediante una fundación avalado por el Capitán mayor. Por tanto se agradece a laInstitucionalidad por el apoyo y colaboración y la manifestación de su voluntad política enhacer realidad este derecho que tenemos los pueblos indígenas en construir nuestromodelo educativo de carácter especial, al equipo de apoyo del PEC de la comunidadparticipante proceso, a los ancianos sabedores, entre otros, que sin la colaboraciónmutua no hubiéramos terminado con éxito este proceso.Con este trabajo, los indígenas estamos demostrando que podemos construir nuestrosprocesos, con apoyo y facilitación técnica y política, así vamos caminado entre todos porlos horizontes de nuestro proyecto y Plan de vida, para la pervivencia de nuestras futurasgeneraciones.
  9. 9. CAPITULO I COMPONENTE CONCEPTUALEste componente, abarca dos ejes temáticos: La parte conceptual de la educación y lafundamentación del PEC. 1.1. PREAMBULO CONCEPTUAL DEL ENFOQUE DIFERENCIAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS,1Este derecho de enfoque diferencial en Colombia se ha reconocido en los instrumentosjurídicos, como en la Constitución Política de 1991, ley 21 de 1991 (convenio 169 de laOIT) y la Declaración de las Naciones Unidas de 2007. En estos instrumentos sereconoce la Autodeterminación de los pueblos indígenas y su libre determinación comoculturas diferentes en los Estados Nación. Esta diferenciación está muy claro en elconvenio 169 de la OIT, dice claramente el término “que los distinga de la sociedadnacional”. Precisamente esa distinción, es lo que marca las diferenciaciones de lospueblos en el aspecto de la cultura material e inmaterial que hacen ejercicio de ella en sumanera de pensar, sentir, actuar y se da en un ámbito territorial, en la vivencia cotidiana,el sentido de pertinencia cultural y territorial, el sentir y pensamiento propio ligado a susleyes de origen del ser indígena en las circunstancias donde esté.El contexto anterior, conlleva al desarrollo de unas políticas públicas de enfoquediferencial, que les permita a los pueblos indígenas, plantear sus estrategias de1 Esta conceptualización es elaborada por experiencia de vida de Rosalba Jiménez Amaya, documento
  10. 10. pervivencia cultural y la supervivencia con dignidad en las construcciones de sus Planesde Vida y en sus proyectos educativos. Los derechos humanos de los pueblos indígenas,son de enfoque diferencial en los diferentes ámbitos de la vida, en lo económico, cultural,político, social, territorial y ambiental. Pero hay que tener en cuenta, que como culturasdinámicas han sufrido transformaciones y cambios culturales, por eso, todos los pueblosindígenas no tienen el mismo nivel de desarrollo interno, un aspecto primordial comocondicionante de cambios y transformaciones culturales es el proceso histórico decontacto con la cultura occidental. En este sentido la diversidad de culturas ydiferenciación se da en su forma y sus ámbitos de vida, por eso se identifican en culturasde resistencia, pueblos en riesgo de extinción, amenazados y en aislamiento.Un elemento primordial de la diferenciación es “el territorio y su ambiente integral” Portanto el desarrollo diferencial es el ámbito territorial ligado a su concepto ancestral yprincipio de vida como suelen decirlo: “es nuestro espacio y recreación de la vida en unambiente sano donde hemos permanecido y vivido sin dañar la naturaleza” Por tal razónen muchos territorios ancestrales donde habitan comunidades indígenas aún se conservael agua, el aire, los recursos naturales; precisamente esta conservación y protección sedebe al conocimiento que les ha permitido mantenerlo bien, porque todavía manejan unacosmología propia diferente.Para los pueblos indígenas el territorio es un espacio de vida, no es un espacio paraexplotar como piensa el hombre de la cultura occidental. Este concepto ha marcado ladiferencia desde el primer encuentro que tuvieron las culturas indígenas en la época de laconquista, el colonialismo, la independencia y en el proceso democrático de laconstitución de las repúblicas de Estados-Nación. De igual manera el sentido depertinencia territorial marca la diferencia cultural entre los pueblos el ámbito de región-territorio y clima, la oferta ambiental, entre otros aspectos, en este aspecto se identifica,pueblos de la región andina, de la selva, de los llanos, de las costas, ahora tenemos en elcontexto rural y urbano. Por eso, el territorio se ha constituido en el gran desafío hasta elmomento, es la lucha por existir como cultura diferente, su relación armónica con elterritorio, como su espacio y recreación de la vida, porque allí están las huellas de susancestrosDesde este concepto de territorio se enfoca el desarrollo propio de cada pueblo indígena,tiene que ver con una “economía de conservación y preservación del medioambiente”. Por tanto, mucho tiempo han vivido de la oferta ambiental y la cultura se ha
  11. 11. mantenido al margen de ella, hay pueblos que han permanecido en la selva con susmalocas, en las sabanas y montes, en las riveras de los ríos y con toda su movilidadrotativa. Por tanto el sentido de este desarrollo propio se enfoca en la espiritualidaddesde el concepto que se tiene de la naturaleza, ella es Madre y los seres espirituales sonlos dueños de los recursos naturales y los seres, el agua, los vientos, el rayo, suelo,subsuelo y los minerales que existen.Este sentir y pensar ha hecho que aún muchos pueblos conserven y preserven susambientes sanos y los recursos naturales, a pesar de la intervención que tienen delhombre blanco en la colonización de sus territorios y de su mente a través de la políticasde los gobiernos de turno que implantaron políticas de exterminio e integración cultural,por medio de la evangelización, castellanización, la monetarización e intercambios delavance se la industrialización y la tecnología del mundo occidental, desde esosmomentos de cambios y transformaciones culturales comenzó la debilidad cultural yexterminio de muchos pueblos indígenas y la pérdida de sus territorios ancestralesOtra diferenciación es “la cultura y la identidad de cada pueblo” su esencia y el sentidodel ser indígena, que está en los principios éticos y morales, la convivencia del sentido“del ser espiritual y colectivo” que tiene que ver con los comportamientos y actitudesque tiene todo ser humano de acuerdo a sus creencias. Esta esencia está dada en elpensamiento y conocimiento, marcada por la cosmovisión, las leyes de origen, sus usos,costumbres, creencias y la espiritualidad. Cuando miembros de comunidades y pueblosque no viven, ni sienten su sentido de ser indígena, es decir no se identifican con esasdiferencias, se asemejan a la cultura campesina de enfoque occidental, se dice que vanperdiendo su derecho como cultura diferente, aunque humanamente siguen siendoiguales” Por eso, para la reafirmar esa autodeterminación del ser indígena los pueblosindígenas reclaman el sentido de espiritualidad, que es la esencia de la persona, quetiene el sentido del respeto de los valores, a la autoridad parentesco y de la Madre Tierra.En este sentido, los pueblos indígenas siempre han sido espirituales, por eso su deberser frente al respeto a la Madre Tierra y los recursos ambientales que en ella existe, suconcepción de una naturaleza viva y humanizada, que todo tiene dueño y el hombre comohumano debe respetarla y para ello tiene sus guías espirituales (chamanes,werjayas,entre otros) que tienen una función de ser los mediadores de esas relacionesarmónicas. Cada cultura indígena de acuerdo a su cosmovisión tiene sus normas y leyes
  12. 12. que marca su identidad, lo cual debe ser cumplida para poder vivir con tranquilidad y enequilibrio social, ambiental, económico, político y cultural.De igual manera el sentido del ser diferente, lo ha marcado la cultura material, lo quecomúnmente se ha investigado desde la antropología, los usos y costumbres, en lagastronomía, en el vestir, vivienda, formas de trabajo, el arte del tejido, la cerámica, entreotros. Pero este referente es el que más se ha transformado y cambiado, por lasrelaciones dinámicas con la cultura occidental y está dado más en el sentido del tener.Se considera un elemento diferencial, “la lengua nativa y el conocimiento ancestral”todo ser humano tiene su código de comunicación por el cual manifiesta su conocimientoy se comunica con los demás seres humanos. En este sentido todos los pueblosindígenas originarios cuentan con una lengua nativa de tradición lingüística propia;algunos pueblos la conservan con mucha fortaleza, otros están debilitados, unos pocosestán amenazados en proceso de extinción, como otros ya no la tienen. El desarrollolingüístico ha sido un proceso de mucha importancia porque es la manifestación de lasculturas, donde se comunican sus sueños, sentimientos y conocimientos, la práctica derituales, cantos, historias de tradición oral que ha sido el fuerte de todas las culturasamerindias, el proceso de escritura, ha tenido poco desarrollo e importancia por la funciónsocial que ha jugado frente a la lengua castellana De igual manera el conocimientotradicional, como la medicina propia tiene su fortaleza a medida que se fortalece lalengua, por tanto este es un elemento que actualmente se está revitalizando en elcontexto de la educación propia en los modelos de una Educación Bilingüe.Otro elemento de importante en esta diferencia es “el sistema de gobierno propio” quese enfoca en la autonomía y la gobernabilidad, los principios de la justicia propia, que sefundamenta en las leyes de origen o el derecho mayor y el concepto de poder ligado alconocimiento. Frente a la Justicia ancestral, quien cobra las cuentas es la Madre Tierracuando no cumple con las normas dejadas, son de sentido espiritual. “Por eso decimosque los esquemas externos nos afectan, porque nuestros principios de vida es un derechohumanizado”.Pero como las culturas son dinámicas los pueblos indígenas, también han venido creandosus mecanismos de gobernabilidad de acuerdo a las coyunturas políticas, tales como:organizaciones indígenas, cabildos y asociaciones indígenas. Quienes acompañan,apoyan y asesoran a las autoridades tradicionales y cabildos en los procesos de consulta
  13. 13. y concertación del orden nacional e internacional. Como también defienden y promuevenlos derechos de los pueblos indígenas.Todos los conceptos planteados, la diferencia la marca en forma integral el concepto dedesarrollo propio con identidad, que frente al concepto de desarrollo del mundooccidental hay grandes brechas entre el ser y el tener, razón por lo cual los pueblos dicen,que este paradigma de concepto diferencial, es el gran desafío que tienen hoy y hacia elfuturo, para mantenerse como culturas diferentes ante las nuevas situaciones deldesarrollo en los intercambios económicos con las multinacionales que tienen otroenfoque de desarrollo, “de explotar los recursos naturales y transformar el mundo”, pero ala vez hay corrientes que plantean el otro enfoque de preservación ambiental ante lassituaciones del cambio climático, argumentan desde su visión, que estos hechos se daporque no hay un control del territorio en relación con los espíritus, por eso hay quebuscar puntos de encuentro entre las visiones de desarrollo, entre el equilibrio económico,ambiental y social. En este sentido como contribución al equilibrio ambiental, social yeconómico, los pueblos indígenas han planteado su resistencia y mantener la pervivencia,mediante estrategias de desarrollo propio con identidad, que en Colombia lo denominadosnuestros Planes de vida. Además este es un planteamiento contemporáneolatinoamericano de los pueblos indígenas en desarrollo de esa autodeterminacióndiferencial dada en su cosmovisión y leyes de origen. .1.2. CONCEPTO DE EDUCACIÓN PROPIA DEL PUEBLO SIKUANI2La Educación Propia Sikuani. está enfocada en la enseñanza y aprendizaje deconocimientos, habilidades y destrezas, para defenderse y aprender a vivir en su territorio,social, cultural y ambiental aprovechando los recursos naturales y compartirlos enfamilia. Por tanto, en la competencia del conocer y saber, se aprende a cazar, pescar, larecolección de frutos, el trabajo del conuco y de las artes, entre otros. “Los varonesaprenden a pescar y a cazar acompañando a sus padres. Cuando niños su papá lesenseña a elaborar arcos y flechas, con los que se inicia en el conocimiento, lasdestrezas y las habilidades para la cacería “La pedagogía propia” (aprender haciendo)2 Este es un concepto elaborado por Rosalba Jiménez, documento inédito, y se ha plasmado en eldocumento, autodiagnostico Integral comunitario del resguardo Domo Planas ,2010.
  14. 14. mediante la observación, imitación y juego, se aprende jugando a flechar lagartijos,pajaritos y palomas y pequeños peces como las sardinas; estas acciones las realizan losniños en los conucos cuando acompañan a sus padres, hasta que aprenden a flechar unanimal más grande, como un picure, un cachicamo; entonces ya se tienen que cumplirciertas reglas, porque además ya son personas adultas, tienen familia y ayudan a suspadres”El otro aprendizaje fundamental es el trabajo del conuco, el niño desde pequeñoacompaña a sus padres y poco a poco va aprendiendo, primero a limpiar y ya en sujuventud va aprendiendo a tumbar monte para sembrar. También aprende a conocer elbosque, a descifrar los sonidos de la naturaleza, a conocer donde están los peces y lacacería en las diferentes épocas del año. Cuando ya tiene conocimientos suficientes paraproducir sus alimentos, para construir la casa y para tejer las guapas y el sebucán, ya sepuede casar, porque puede proveer a su esposa de lo necesario para la elaboración delos alimentos de la familia, sin depender de otros. Sin embargo, hoy en día los jóvenes noestán aprendiendo esos conocimientos. Mientras, las niñas aprenden su rol de madrescuidando a sus hermanitos pequeños y acompañando a sus mamás y tías en susdiferentes labores, en el conuco, en la preparación de alimentos y especialmente en laelaboración del mañoco, el casabe y demás derivados de la yuca.En la Educación Propia, la competencia del SER, hay aprendizaje, principios, valores yde reglas de comportamiento que garantizan la convivencia armónica y el respeto entrelas familias y hacia los seres de la naturaleza y las reglas que garantizan la salud.También, en medio de las actividades cotidianas los padres, tíos y abuelos estánorientando a los niños para que se comporten de acuerdo con sus roles culturales demasculino y femenino. Generalmente estas enseñanzas se dan mediante consejos, laenseñanza de valores y principios se da mediante la “Pedagogía del Consejo” que sehace a través de las historias de origen y transformación de ciertos animales. Por ejemplo,la historia de los niños que se convierten en dantas. En esta historia se enseña el Respetoentre hermanos que en sikuani se conoce como EL AURA. Para evitar el incesto, se narrala historia de dos hermanitos que se lo pasaban todo el día jugando y haciéndosecosquillas y fueron convertidos en dantos por la propia mamá. Con esa pequeña historiase enseña que los hermanos de sexos diferentes no deben andar juntos solos, ni jugar PRINCIPIOS, VALORES Y NORMAS DE CONTROL SOCIAL SIKUANI
  15. 15. Son los conceptos propios que tenemos con el contexto sociocultural, que rigen la visióndel SER indígena como un miembro de una sociedad colectiva identificada en una granfamilia extensa, con parentescos generacionales y de clanes (momowi).El principio de la Solidaridad. :Es la norma fundamental de convivencia colectiva, deayuda a los demás, que se conoce con el término “itaxutotsoniatane” que significa,ayudar al que necesita en las relaciones familiares y comunitarias, de trabajo, vivienda,acompañamiento, de atención en la salud física y espiritual, en la enfermedad, estadosnostálgicos de dolor, en los huérfanos y viudas, madres solteras, entre otros. También lasolidaridad se manifiesta en la acción de “wakena”, que es la acción de pedir y que leden algo a cambio de nada, es decir se le da a quien necesita y pide, por ejemplo, setrajo carne de casería, generalmente vienen los niños o las ancianas y hacen presenciacuando están despresando la presa, el dueño de esta carne les deben dar algo, aunquesea para la prueba, ellos se alegran y sienten que se les tiene en cuenta. Este principio seinterrelaciona con el principio de compartirEste principio actualmente está latente en algunas comunidades, aunque la influenciaexterna ha sido fuerte, sobre todo el uso y manejo del dinero, que ya todo se compra y nole ven sentido de dar al necesitado y al que pide, excepto que sea un miembro de sufamilia que generalmente son los miembros de una misma comunidad, más no se ve quesea extensiva a otras comunidades.El principio del Compartir: Es la norma social de convivencia colectiva del mundoSikuani, se basa en la redistribución equitativa de los recursos naturales de ofertaambiental para la seguridad alimentaria, como los de la casería, recolección de frutos,trabajos del conuco, entre otros. Porque existe un concepto que el territorio es depropiedad colectiva y de herencia de los abuelos, lo que existe en ella es de beneficiospara todos. Por tanto, en esta sociedad el mezquinar es un antivalor.Este es el principio que está más debilitado en las comunidades del resguardo DomoPlanas, ya no se comparte como antes, porque todo lo que consiguen para vivir, ya nodepende de la oferta ambiental sino del trabajo que cada uno realiza, ya sea de obrero,jornalero en la finca de los colonos vecinos, o se van al trabajo de la coca o lo que salga,ahora tiene la esperanza de ser trabajadores de la empresa petrolera aunque seatemporalmente. Porque el dinero que se consigue es para comprar cosas personales y de
  16. 16. bienes familiares y el compartir queda en el contexto de un pasado y empieza lamezquindad y el individualismo en las comunidades inclusive dentro de una misma familiacomunitaria cuando ya se vuelve muy grande, porque cualquier cosa que consiguen ya noalcanza si esta es comprada, solo es para el núcleo familiar o para los que viven en unamisma vivenda.El principio de la reciprocidad: :Es la norma social, que se conoce como la acción dedar y recibir, por ejemplo alguien visita a una determinada familia, le lleva algo comoregalar una camisa, la persona regalada debe darle algo a esa persona comomanifestación de agradecimiento, por ejemplo le da una torta de casabe, La reciprocidadtambién se da a la madre tierra, a los seres espirituales, nos da buena cosecha yalimentos, se agradece con rezos, antes se hacía con la fiesta del kulima, que era unafiesta de compartir frutos de recolección, se hacía las chichas y bailaban de alegría. ,En las comunidades del resguardo, este principio todavía se manifiesta frente a las cosaspero no frente a la Madre Tierra, este sentido de reciprocidad espiritual ya se perdióEl principio de la comunitariedad.: No existe la noción de propiedad privada delterritorio, de los recursos ambientales y de biodiversidad, es de todos y todos debemoscuidarlo, protegerlo para que no se acabe; excepto esta la propiedad privada de la familianuclear de los terrenos trabajados de los conucos o de uso para el trabajo, viviendas. Enlo económico nadie debe tener más que el otro, sobre todo en los elementos de lujo o delblanco, en eso hay que ser medidos, por lo tanto lo económico con visión individualista decapitalización no funciona en esta cultura.Frente a este principio, es el que está latente, porque es un principio de control socialfrente al tener en el individualismo. Precisamente esto ha generado envidias y divisionesinternas “netsu itsi” este es el término en el idioma que refleja estos comportamientos,que significa, “el otro hace tal cosa y yo no”. Esto quiere decir además que la acción detener en colectivo no puede ir más allá del bien comunitario. Por eso no se ve en lascomunidades el que más tiene, sino todos tienen igualdad de condiciones.Los valores sociales sikuani
  17. 17. El Respeto. En la cultura Sikuani maneja tres tipos de respeto ”el Sikuani maneja unconcepto de familia extensa y para las relaciones interfamiliares hay dos tipos de respeto:“El Uratane”Es el respeto que se da entre los hijos de dos hermanos o hermanas delmismo sexo, porque ellos se consideran hermanos, más no primos, ellos no se debencasar y deben mantener distancias, mientras que los hijos de dos hermanos o hermanasde sexo opuesto no se consideran hermanos, son pekotiwa, o primos cruzados, ellos si sepueden casar. De igual manera aplica en las relaciones que debe mantener distancia,entre tíos y sobrinos, entre suegros y nueras, suegras y yernos. Este tipo de respeto semanifiesta en mantener distancias corporales, no andar solos, no comer juntos en unmismo plato, no bromear ni manosearse. También esta norma se refleja en lasactividades del trabajo de ayuda y colaboración, el yerno y la nuera debe colaborar a lossuegros en sus trabajos diarios; los tíos deben asumir el papel casi de padre de los hijosde sus hermanos, así mismo los sobrinos deben obedecer a los tíos. No se debe llamar alparentesco por el nombre de pila sino por su relación de parentesco, así: owa se le dice ala hermana mayor, axu al suegro, ame a la suegra, porque llamar por el nombre es faltade respeto.Este valor del respeto, se identificó que todavía está fortalecido en la mayoría de lascomunidades, por eso se ha visto un poco de armonía en cada comunidad internamente,el l problema está en las relaciones que tienen con otra comunidad.El respeto “Nayaiyatane”. Es el que se da a las autoridades, familiares, al papá, a lamamá, abuelos, personas mayores, al médico tradicional, a las tías y tíos de loshermanos del mismo sexo. A ellos deben obedecer y atender consejos, estos eran losque dirigían y daban consejos a los niños y jóvenes de la comunidad, daban lasenseñanzas. También el respeto del Yaiyatene, Se da a la Madre Tierra, es decir, a losseres espirituales porque son los dueños de los recursos naturales del medio ambiente yla Biodiversidad. Para los Sikuani, son los ainawi, los yajewi y los seres protectorescelestiales, por eso se dice que hay espacios y lugares sagrados. Se manifiesta en unarelación mágico- religioso del hombre o mujer indígena, su deber ser frente alaprovechamiento en forma equilibrada; que se hace por medio de los ritos y normas deprotección y respeto.CONCEPTOS. DE PROYECTO EDUCATIVO COMUNITARIO
  18. 18. Que se entiende por Educación, en el contexto Indígena?“Es un proceso de construcción y recreación permanente de las estrategias de losproyectos y Planes de Vida, que permiten fortalecer la identidad cultural, los principioscolectivos de interacción, como la comunitariedad, la interculturalidad y la reciprocidad.* Es un proceso histórico y ancestral. Por lo mismo los pueblos indígenas tienen unsistema educativo propio que les ha permitido ser lo que son, las culturas construyendesde su dinámica interna y la relación con el entorno, establecen pautas y normas decomportamiento con un sentido de identidad y en colectivo. Ha formado sus miembros ensus roles tradicionales y los de relacionamiento externo, con capacidad de responder aldesafío de lo externo, a los problemas y amenazas a su cultura y a sus vidas”Una definición técnica “PEC: Es un instrumento de creación colectiva, orientador de lasacciones escolares en el establecimiento educativo, en cuanto recoge el sentido de laeducación para la comunidad participante, contextúa en las diferentes dimensiones vitalesde la comunidad los procesos Etnoeducativos y por ende establece los principalesreferentes y componentes de la educación, establece criterios organizativos para elfuncionamiento administrativo, pedagógico y comunitario, y finalmente vehiculiza lasdiferentes acciones educativas. Se debe entender como un proceso de construcción yactualización permanente”.Conceptos dados desde la experiencia y mirada de los diferentes pueblos indígenasDe acuerdo a los avances educativos de otros pueblos indígenas en la definición de losPEC, de la experiencia del CRIC, la ONIC y de los diplomados de Gestión Etnoeducativay de experiencias de investigación, se materializaron en la política del SEIP:“Es una estrategia que contribuye al desarrollo del plan de vida de cada pueblo, definidounas rutas etnoeducativas y sus ejes de formación. Que permite dar respuesta a largoplazo a las futuras generaciones, porque recoge y propone alternativas a lasproblemáticas productivas, eco-ambientales, sociales, políticas, económicas y culturales.Esta centrado en su territorialidad, producción, identidad cultural, organización y gobiernoPropio;Dinamiza los procesos de construcción de las políticas educativas de los pueblos; en losespacios de aprendizajes tanto propios como los escolarizados
  19. 19. Desarrolla procesos curriculares, orientados desde los fundamentos y principios de cadapueblo y de la selección de saberes, conocimientos, valores, actitudes, sentimientos ypotencialidades de la realidad propia y del entorno.Armoniza y fortalece los procesos educativos de los pueblos indígenas, los procesoseducativos cotidianos y permanentes con la educación escolarizada como parte delSistema Educativo Indígena Propio”En el taller de docentes del resguardo domo Planas. El profesor Florez3, dice El ProyectoEducativo Comunitario PEC es una estrategia formativa que permite desde la educacióndinamizar el plan de vida con la participación de todos los entes o componentesorganizativos de una comunidad. Se realiza para implementar en la educación los saberesy valores comunitarios e incluir las alternativas tradicionales para que los jóvenes nopierdan su identidad cultural por el continuo cambio de una sociedad mayoritaria en la quenos encontramos.El PEC se realiza con la participación de padres de familia, profesores, estudiantes yautoridades indígenas, es un proceso colectivo de formación. Busca responder desde laeducación a los problemas y necesidades de la comunidad para dar respuesta al plan devida, es decir, el PEC es un componente formativo del plan de vida, idealmente deberíaser el motor del mismo.Es un proyecto: porque sueña un futuro, niños, niñas y jóvenes capaces y dispuestos adesarrollar nuestro plan de vida.Es educativo: porque enseña a querer y comprender nuestras raíces y las alimenta conotras ideas.Es comunitario: porque se hace entre la escuela, la familia, la comunidad y lasautoridades tradicionales indígenas. Es una estrategia de las comunidades, el cabildo ylas organizaciones para fortalecer la educación propia, porque la falta de apropiación enlos procesos educativos por parte de las comunidades muchas veces ocasionan la grandecadencia en la responsabilidad de asumir o responder la educación a que se proyectaen la formulación y el desarrollo del mismo.1.4. FUNDAMENTACION POLITICA DEL PEC3 Es un docente sikuani que está terminando su licenciatura en Etnoeducación en la UNAD.
  20. 20. El PEC, del resguardo Domo Planas se fundamenta en cuatro pilares del Plan de vida,para garantizar la pervivencia de las comunidades como pueblo Sikuani a través de laimplementación de un modelo educativo de “Educación Propia Intercultural Bilingüe”.1.4.1. FUNDAMENTO DE LA TERRITORIALIDADLa Territorialidad: Es el derecho fundamental que tenemos sobre nuestro territorio ydeterminante de la vida de las comunidades que está marcado por nuestra ley de origen yde la creación del mundo. Por eso mismo el Territorio es el fundamento de nuestra vida,es la base de proyección de la cultura, de la salud, de la alimentación, de la vivienda, delas relaciones con la naturaleza, está el sustento de la vida. Es el lugar de celebraciónritual de todas las etapas de la vida del ser humano. Exige conocimiento, respeto ycumplimiento de las leyes de origen, autonomía para ejercer control en un manejoconveniente del medio y de los recursos naturales existentes.1.4.1. 1. LA TERRITORIALIDAD DEL PUEBLO SIKUANIEsta territorialidad, se enfoca en la parte de ubicación territorial y poblamiento, elconcepto se territorio que se tiene y se vive y las relaciones de intercambios actualesImagen No1. Lugar donde está el Arbol Kaliawirinae (Hna Marta, Sarrapia, pueblo piaroa,2010) A) TERRITORIO Y POBLACIÓN SIKUANI,44 Los datos que aquí se relaciona, son los que se recogió en el Ministerio de Cultura, autodiagnósticosociolingúiestico del pueblo Sikuani, 2010. Rosalba Jiménez. Autora.
  21. 21. La historia de Poblamiento actual del pueblo Sikuani en el territorio colombiano, hay unapoblación aproximada de 32.096 personas,5 y su localización es diversa, puesto que seencuentran asentados en cuencas hidrográficas, llanuras y zonas selváticas. Por otraparte, los Sikuani han compartido el territorio con otros pueblos indígenas, como losAchaguas, Piapocos, Sálibas, Amoruas, Piaroas, Puinaves, Kurripakos, entre otrosminoritarios, de igual manera hoy se comparte con la población blanca-mestiza con loscuales ha creando una nueva forma de relacionamiento social, económica y de poderlocal y gobierno. MAPA No 2.: POBLACIÒN SIKUANI REGION ORINOQUIA Fuente, documento preliminar del autodiagnóstico sociolingüistico sikuani, Ministerio de Cultura, 2010En el mapa anterior se puede observar, el espacio de ocupación territorial del pueblosikuani. Se encuentra en dos países, Colombia y Venezuela. En Colombia, se encuentranubicados en seis departamentos, en el departamento del Vichada se encuentra cerca del70% de la población Sikuani, en la zona rural están agrupados en grandes resguardos lagran mayoría en el Municipio de Cumaribo, como, Selva Mataven, Santa Teresita delTuparro, Tomo Wewewri, Muco Guarrojo, entre otros. De igual manera hay una pequeñapoblación en el Municipio de Puerto Carreño, La Primavera y Santa Rosalía. Por otra5 Son datos consolidados que se recogió para definir el tamaño de la Muestra, para la aplicación de laencuesta sociolingüística, fueron suministrados por los coordinadores locales y de fuentes, archivo PPDEMinisterio de Cultura 2008
  22. 22. parte, en relación con las zonas urbanas; están en el casco urbano de Cumaribo y enPuerto Carreño.En el departamento del Meta, se encuentra el 12% de población Sikuani en el Municipiode Puerto Gaitán, así como en los ocho resguardos. También se encuentra poblaciónSikuani en el Municipio de Mapiripán..En el departamento de Casanare, se encuentra el 3% de la población, en la comunidadSikuani de Getsemani, ubicada en el resguardo de Caño Mochuelo.En el departamento del Guaviare, hay un 3% de la población, ubicada en la zona delMunicipio de San José del Guaviare, en los resguardos de Caño Negro y Cachiveras delNare, en esta fase no se encuestó a estas comunidades.En el departamento de Arauca, se encuentra el 5% de la población Sikuani, ubicada en lacomunidad Cananama en Cravo Norte y otras cuatro comunidades de Sikuani playerosobre las riveras del río Arauca. El sikuani playero se refiere a una variante dialectal de lalengua Sikuani.En el departamento del Guainía, se encuentra el 7% de la población Sikuani, estánubicados en las riveras del río Guaviare, en la comunidad de Carpintero y Siare, enPaloma, frontera con el Vichada, en el brazo del caño Amanaven y en el Casco urbano dePuerto Inírida. B) CONCEPTO DE TERRITORIO Y LEY DE ORIGEN SIKUANIEl pueblo Sikuani tiene un concepto de la propiedad de la tierra en tres elementos: elterritorio ancestral, el territorio tradicional y el territorio de resguardo, que debe serabordada en los momentos actuales, en el momento de hacer la reglamentación internadel resguardo. EL TERRITORIO ANCESTRAL SIKUANI.En este contexto es importante hacer el análisis de la vida de las comunidades que vivenen el resguardo, como parte de un pueblo ancestral que tiene sus raíces y vivencias en elconocimiento tradicional que aún perviven con su visión ancestral y ver los cambiosculturales y económicos de la oferta ambiental y la monetaria para la supervivencia actual,factores determinantes que han influido en ella.
  23. 23. Ancestralmente el concepto de propiedad del territorio, se estableció por las leyes deorigen que por clanes le pertenecía las diferentes cuencas hidrográficas del llano y suespacio de movilidad en ella que rotaron de generación en generaciones de oriente aoccidente. Este territorio ancestral comprendía los llanos del Meta, Vichada, Arauca,Casanare, ocupada por grandes familias clánicas, llamadas en sikuani (momowi) Esteconcepto tradicional de marcación territorial, está dada en las leyes de origen, como puntode partida y referencial es el árbol KALIWIRINAE. LEY DE ORIGEN DEL KALIAWIRINAE. El árbol de la vida”6.Cuando apareció o nació el mundo (pakujinae nakua naitajuta). Solo existía la tierra como espacio sin ningún ser viviente y en ese espacio permanecían tres grandes masas en forma de huevos que en procesos evolutivos, desde ese centro la tierra encubó los tres huevos. Un día fue brotando y reventando el primer huevo, apareció los microorganismos, y sustancias invisibles que se esparcieron y se introdujeron dentro y fuera de mundo del subsuelo y el suelo, fueron cubriendo la tierra como la primera capa de vida en el planeta, además salieron de ese primerhuevo dos seres con apariencia humana, una mujer anciana y un niño, ellos irían ser elsol y la luna, que determinaron el día y la noche. Pero todo se dio en un proceso detransformación y así se dio origen a la vida del Planeta Tierra. Cuando la mujer bañaba alniño, el agua que botaba, formaba una especie de almidón y en ese lugar, frotó de latierra un gran árbol “KALIAWIRINAE” Que tenía todos los frutos y semilla, para laespecie humana, en torno a ella se organizó la sociedad del pueblo Sikuani-jiwi, de ahínació la forma de organización UNUMA.6 fotografía del historiador José del Carmen, de la comunidad de San Pablo, autor del génesis Sikuani, deltexto Entre Cantos y Llantos, versión 2010, dinamizador del equipo local del PEC 2011..
  24. 24. Luego brotó y reventó el segundo huevo, nació el universo de las aguas y sus seresanimados y no animados. Es en este espacio que aparecen las especies de peces y seresdel agua, chicos y grandes de mar y de ríos, los microbios, entre otros.Del tercer huevo que brotó de la tierra, apareció los seres del mundo verde azul todaespecie del mundo vegetal, las plantas y todas las especies de animales. Que en suproceso evolutivo fueron dando cambios de maduración y transformación con elcrecimiento y vivencia en las relaciones de los animales y el ser humano, desde ellossalieron dos seres, que serían los sabios que recrearían el mundo, dotados depensamiento e inteligencia ellos fueron Tsamani y Furnaminali”.7.En esta concepción de génesis, todos los seres nacen de la tierra, de ahí el concepto deMadre Tierra hay una relación de dependencia de unos a otros, los animales con loshumanos en una relación de hermandad y familiaridad como se puede apreciar en lasiguiente frase en lengua Sikuani.“Wamo raja kajena ponü ofaebü, merawipeponaponaenü”(él es nuestro abuelo lapa el que anda en la noche)Desde la visión del génesis el universo indígena Sikuani es una integralidad, entre losseres humanos y no humanos y el medio ambiente como hábitat. Por tanto El medioambiente, la biodiversidad y sus especificidades no existe como algo externo a su vida y asu cosmología, luego el pueblo Sikuani ha permanecido y desarrollado su vida en esteentorno natural de sabanas, ríos y esteros, lo ha hecho sin someter, empobrecer odestruir su medio ambiente natural antes de la llegada del hombre blanco con el conceptode civilización y progreso. La vida de muchos pueblos indígenas, entre ellos los Sikuani sedesarrolló en el aprovechamiento sustentable de la diversidad biológica de su medio, losmontes y la selva fue siempre su gran despensa y nevera natural donde encontraban losalimentos variados de origen animal y vegetal, frescos y sanos sin contaminación alguna,que además mantuvieron su salud y a la vez preservaban y conservaban el medioambiente y en el espacio del conuco donde se ha cultivado siempre la yuca brava, elsustento diario de este pueblo y otros de la región amazorinoquia.7 Es una traducción resumida del texto original en lengua Sikuani, wajaliwaisianü, texto pakujinae nakuanaitajuta (Génesis, página 20- 30 autor José del Carmen de la comunidad de San pablo), traductora RosalbaJiménez.
  25. 25. Mapa No 1. El territorio ancestral del pueblo sikuani,-Fuente, ETNOLLANO, 2010.En el mapa se puede observar, que en Venezuela se encuentra el tronco del árbolkaliawirinae, y que hoy en día es un espacio sagrado, se visualiza en una montaña debosques y una gran roca con la figura de árbol.El territorio ancestral, es el espacio que tuvieron varios pueblos indígenas antes delproceso de la conquista y la colonización de sus tierras, cuando aún prevalecía su vidanómada y rotativa del ambiente natural, en ese entonces para los Sikuani, comprendíatodo el espacio de la llanura en la confluencia de los ríos, Manacacias, Meta, Yucao, loque hoy corresponde al municipio de Puerto Gaitán, los llanos de San Martín y el ríoAriari, río vichada, Tuparro, Tomo y Venezuela en el río Orinoco. Eran dueños territorialespor cuencas hidrográficas que ocupaban por familias clanicas, y se movían en ladireccionalidad de oriente a occidente por toda la cuenca desde su nacimiento hasta sudesembocadura, por tal razón se denominaba así: Metapijiwi, los habitantes del río meta,manacacíapijiwi, los habitantes del río manacacias.
  26. 26. No se consideraba dueño del territorio porque lo comprará o se emitía una escritura o unaresolución de INCORA, este concepto de propiedad del territorio se dio en su recorrido demovilidad en su vida nómada, era dueño de los lugares vividos y donde han quedadoenterrados los abuelos al pie de un chaparro u otro lugar cerca de la casa queabandonaba, se evidenciaba con la siembra de una mata de yopo, mango y los rastrojosde sus conucos temporales, donde además sembraban las raíces de barbasco y otrasplantas. Según cuentan los abuelos el proceso de nomadismo era una forma de controlarel territorio y se ocupaba por el tiempo dado en el calendario ecológico, porque de esamanera aprovechaban los recursos del medio, se vivía de la caza y de la pesca y frutosde recolección. No se vivía en un lugar el tiempo necesario, se hacía rotación pero dentrodel mismo territorio, por eso no fabricaban casas duraderas, se dice que una generacióniba subiendo y la otra bajaba. Este proceso se interrumpió en la sedentarización, lohicieron desde hace aproximadamente 50 a 60 años.Para el caso del resguardo Domo Planas,8 de acuerdo a los relatos y de cartografíarealizada durante el proceso, la familia de la descendencia del gran cacique del llanoRamón Gaitán y su familia clanica, fueron los dueños territoriales del río Meta, desde delrío Manacacias, la parte media del río Meta, donde están los poblados de San Pedro deArimena, Matanegra, lo que hoy comprende el territorio de Carimagua, entre el ríoGuarrojo y el río Muco, hasta el río vichada donde está la misión de Sunape donde estánsus restos, fue el último recorrido que hizo hasta que llegó la colonización del llano, estosterritorios tienen su nombre tradicional y su croquis de las rutas de movilización quehacían en ese territorio durante mucho tiempo que fue reconstruida en la memoriacolectiva durante este proceso.Hoy en día gran parte de este territorio ya no le pertenece, porque está titulada comopropiedad privada de personas no indígenas, que desde hace 5 décadas se hanadueñado de ellas. Los Sikuani solo se han quedado con pequeños reductos de tierrasreconocidos como resguardo, las juventudes como sujetos de historia deben conocer lashuellas territoriales de sus ancestros, como parte de su plan de vida, saber ¿quiénessomos? de dónde venimos?, dónde hemos vivido? Y dónde estamos ahora? Y que será elfuturo territorial de nuestra generación de nietos?8 Relato de tradición oral contado por el capitán Abraham Miranda, de la comunidad de San Rafael 1.
  27. 27. Concepto de Territorio Tradicional Comunitario9.Este es el otro concepto de tenencia de tierras que tenemos las comunidades indígenasdel pueblo Sikuani, el espacio territorial que ha vivido una comunidad durante muchotiempo, de generación en generación en su proceso de sedentarización y es dueño de elladesde su época de fundación, que no tiene título ni escritura del Estado, pero que dealguna manera se reconoció como “Reservas Indígenas”, el gobierno nacional, les dabamediante una resolución, pero no se consideraban dueños de ella sino que era delgobierno y por tanto podía disponer de ella y así lo hizo, fue en ese momento que muchosterritorios ancestrales quedaron por fuera de la reserva y se consideraron tierras baldías,porque no había ocupación y fueron objeto de la política de la Reforma Agraria de losaños 60-80, que se repartieron las tierras los grandes terratenientes del llano con eldesarrollo ganadero 10 Concepto de “ Espacio Territorial Comunitario”En el proceso de sedentarización, inicialmente fue temporal, en ese entonces cada familiadesde su momento de fundación, delimitaba su espacio que iba ocupar con su familiadefinía su espacio territorial dándole una función, social, cultural, ambiental, económica.Por tanto, este espacio territorial comunitario lo han definido desde hace tiempo, desde eltiempo en que han ocupado el territorio varios pueblos indígenas de la región en suproceso de sedentarización.Se puede entender como un Espacio Territorial Comunitario dentro del concepto deterritorialidad es un derecho de las familias que en ella viven, porque es fundado yheredado de sus abuelos desde el momento de su sedentarización, lo que determina elespacio de la vida de las familias que viven en esa comunidad de manera colectiva,tienen derecho a gozar de los que les provee ese territorio que está demarcado por loscaños o lugar donde se provee del agua ya sea nacederos o caños, los montes de galeríadonde trabajan el conuco que lo rotan por años, el lugar de casería y pesca, el lugardonde tienen enterrados los abuelos. También es importante los sitios donde hanconstruido su casa, porque el Sikuani aún acostumbra rotar el sitio de su casa, por variasrazones, ya sea culturales, porque murió algún familiar en ese lugar o por situaciones9 Este es un concepto profundizado en el contexto sikuani, Autotodiagnóstico Integral comunitario de DomoPlanas 2010,10 Este es un concepto que ha venido elaborando desde la investigación realizada en este proceso y elanálisis histórico del poblamiento territorial (Rosalba Jiménez 2010)
  28. 28. ambientales, porque la casa ya está en mal estado, el suelo no se acomoda, los mangosya están demasiado grandes y le fastidia,11 son como las razones por el cual cambia delugar, pero deja indicios que ese hace parte de su hábitat. Transformación y cambios del concepto ancestral y tradicional en el Resguardo.El pueblo Sikuani ha contribuido a un verdadero desarrollo sostenible en el tiempo con suvisión holística de aprovechamiento de los recursos biológicos y genéticos que hacenparte de su vida de generaciones en generaciones sin destruirla, hasta que llegó elhombre blanco al territorio y las políticas económicas de los gobiernos, cambió esteconcepto y transformó los paisajes naturales. Desde ese entonces cada día estamosenfrentados ante un dilema desafiante que hoy nos presenta la globalización económicael concepto de desarrollo con relación al aprovechamiento de los recursos debiodiversidad y ambientales, por las estrategias de explotación masiva con la tecnologíade punta y la aplicación de las ciencias de innovaciones de ciertos cambios en el medio,viene transformando el entorno natural con la visión de la modernidad, con el auge delurbanismo y los diferentes megaproyectos de exploración y explotación petrolera, deagroindustria forestal entre otros.Esta situación de influencias de economías externas, ha generado en las comunidadeslocales un proceso acelerado de cambio y de visón frente a la tradición ancestral, dondeel significado económico y cultural de supervivencia va perdiendo valor y vigencia en lasnuevas generaciones donde prevalece las visiones sociales y políticas de individualismoen la competencia por la tenencia y ocupación de la tierra y por el control territorial.Por otro lado, ha influido el poder anárquico y radical en las esferas de los gobiernos y porlevantar la autoestima muchas comunidades al ver el auge de la civilización occidental,han estado al lado de este proceso, para salir del concepto de una sociedad atrasada,ignorante y carente de capacidad para gobernar y dirigir los destinos de una sociedad y eldesarrollo territorial y han sido intervenidos y se han impuesto otros patrones de gobiernohasta en lo local.11 Así lo manifestaron los habitantes de la comunidad de las Delicias, la Morenita y demás comunidadesdurante la visita comunitaria, Octubre- Noviembre de 2010.
  29. 29. Desde este punto de vista, el concepto territorial del resguardo Domo Planas, habitadopor comunidades indígenas Sikuani de arraigo tradicional, está en medio de dos visiones,entre lo propio y lo ajeno, entre el tener en colectivo y el tener individual. Por ahora lopreocupante, es el concepto de propiedad colectiva frente a la propiedad privada de lastierras. Hoy en día estos conceptos son de controversia en el plano de la discusión entrelo jurídico y la macroeconómica, porque es en los territorios indígenas donde seencuentran estas fuentes de riquezas: Petróleo, agua, bosques, plantas medicinales,flora, minerales, entre otras. El concepto de territorio como Resguardo.Este es el concepto que hoy prevalece en todos los pueblos indígenas, aunquejurídicamente se menciona los ancestrales y tradicionales, pero a la hora de la verdad noaplica frente a la polpitica económica.El resguardo, es un concepto de propiedad colectiva, según las normas especiales, esun espacio territorial donde conviven varias comunidades de familia extensa y de diversosorígenes clánicos, en algunas partes comparten el territorio de resguardo con variospueblos indígenas. Este espacio territorial amplio fue reconocido y creado por el gobiernonacional de acuerdo a ley 89 de 1890, posteriormente con las normas especiales y laConstitución de 1991. Que en su artículo 63 dice, que los resguardos son inalienables(no se puede vender la tierra, ni regalarla, cambiarla o alquilarla), se dice que el territoriodel resguardo es imprescriptible (un comunero indígena que siempre ha vivido en esteterritorio que le pertenece por tradición, se puede ir a otro lugar y luego regresar despuésde varios años éste no pierde su derecho territorial), el territorio de resguardo esinembargable (que bajo ningún modo, se puede ofrecer como garantía de crédito la tierradel resguardo, porque esta no se puede embargar cuanto no se cumple con la obligación).Estos tres aspectos se deben reglamentar en el resguardo de acuerdo a sus usos ycostumbres y proyecciones del Plan de vida de las comunidades”12.Cabe mencionar que esta figura de resguardo fue dada por la lucha de reivindicación delos pueblos indígenas, como medida de protección y salvaguarda, fue dada por lasituación de invasión y pérdida de sus territorios ancestrales y tradicionales en el proceso12 Este es un aparte de la orientación y capacitación que se dio en la actividad de visitas comunitarias,realizada por la abogada María Elizabeth Apolinar Jiménez, Resguardo Domo Planas octubre-noviembre2010.
  30. 30. histórico que se dio en las políticas del estado y gobierno colombiano en los procesos deliquidación, exterminio e integración de los pueblos indígenas a la sociedad nacional, en elproceso que muchos pueblos y familias perdieron sus tierras, por engaño, invasiones yesto hizo que emigraran a otras tierras como hacía Venezuela o se quedaran aquí enlugares reducidos.Por tanto, la tenencia de las tierras de los resguardos indígenas implicó otra forma degobierno de propiedad colectiva, que aún no se han podido adaptar, sobre todo con eltema de los recursos naturales y el usufructo que hacen de ellas.Los resguardos además hoy tienen un sistema de gobierno que cumplen funcionespolíticas y administrativas desde las relaciones de la institucionalidad con el Estado y losgobiernos locales, nacionales e internacionales y con los diferentes actores sociales yesto hace que sea más compleja la situación de gobernabilidad interna, entre lo quesignifica territorio y gobierno (autoridad y poder), que aún las comunidades no han podidodefinir mecanismos de control interno y de una gobernabilidad de visón colectiva de variasfamilias en la representatividad democrática, situación que se analizará más adelante enel tema de gobierno propio..C) TERRITORIO DEL RESGUARDO DOMO PLANASEn el marco de este concepto de “Territorio Ancestral y Tradicional”, en el resguardoDomo Planas, se constituyó una reserva con los territorios tradicionales, pero luego en elmomento de la constitución del resguardo gran parte de este territorio quedó por fuera yhoy está en manos de los colonos.Croquis No 1. Espacio de reserva y actual territorio del resguardo Domo Planas.
  31. 31. Croquis elaborado por José del Carmen Kamuda,2010, de la comunidad de San Pablo13En el croquis anterior No1. Se observa que hay una demarcación interna de color rosadoy es el actual territorio reconocido como resguardo, Lo que está por fuera es el antiguoterritorio que fue reconocido como “Reserva” que pertenece a su territorio tradicional, queen su momento de constitución del resguardo no sé reconoció, quedando por fueramuchos hábitat de gran importancia y hoy son fincas y hacienda de los colonos. (verificardatos en la resolución de la reserva)13 Es un anciano saber e historiador tradicional autor del texto Génesis Sikuani del libro “Entre Cantos yLlantos”
  32. 32. Mapa No 2. . Resguardo Domo Planas en la actualidad, aspecto físico.El resguardo se constituyó mediante la Resolución No 03 de 1991 expedido por elINCORA, actualmente lo conforman 26 comunidadesCroquis No1. Relación de las comunidades y el contexto administrativoElaborado por los capitanes, en el taller de administración, diciembre 2011.
  33. 33. HISTORIA DE POBLAMIENTO DEL RESGUARDOSegún cuentan los abuelos, relato de José del Carmen, en la historia de poblamiento delresguardo Domo Planas, se dio en las siguientes rutas: La ruta de poblamiento delresguardo se dio desde los años 40, que varias familias venían desde la ruta del ríoManacacias hoy Puerto Gaitán, los abuelos de esta generación vivieron en este territorio,que por la influencia externa migraron a estos lugares buscando refugio. La familia deAntonio Piroco, emigró de Manacacias, hasta ubicarse en la zona Central de San Rafael,la familia de José del Carmén.La familia de Otilia, que venían de Casibare también de la zona de Manacacias, ella diceque aquí en esa época no estaba poblado, había algún colono y pocos indígenas por estelugar. La familia de Abraham Miranda vino desde las riveras del río Meta, por una ruta queatravesó el río Muco donde vivieron un tiempo, luego se dispersaron unos vinieron haciael río Guarrojo hasta llegar al río planas. Otras familias migraron hacia el oriente por laruta hacia el rio vichada, donde se fundó la misión de Sunape (familia Gaitán) hicieron elpoblamiento de lo que hoy es el territorio del resguardo Muco –Guarrojo en el Vichada.Realidad situacional del territorio resguardo Domo PlanasLo que se ha podido observar es que dentro del resguardo hay una visión tradicional detenencia de tierra de propiedad familiar extensa (espacio territorial comunitario) que tieneuna demarcación virtual, internamente ellos reconocen y respetan sus linderos virtuales,no utilizan las cercas sino cuando ya tienen ganado por necesidad, hacen las cercas. .En este aspecto en el resguardo Domo planas se encontró con este concepto depropiedad comunitaria y además el 70% de las comunidades presentan una característicade movilidad de habitad de una comunidad a otra o fundan nuevas comunidades dentrodel mismo espacio territorial. Por tanto cada día estos espacios comunitarios se estánreduciendo y presentan una pobreza en recursos de la oferta ambiental, escases demontes, fauna y frutos de recolección, entre otros, (Ver anexo de cartografía social yambiental de las comunidades)En algunas comunidades sobre todo las que están en la zona del río Guarrojo y cerca alrío Planas, aún tienen los espacios de conservación de la naturaleza como las fuentes deagua, como los nacederos, las lagunas, los caños, lagunas, bañaderos, el espacio donde
  34. 34. están las plantas medicinales, ya sea en montes y sabanas. Ahora han pensado elespacio o lugar donde van a tener cultivos y para el ganado.En los espacios comunitarios tradicionales, en el resguardo de Domo Planas, en ladécada de los años 40, en esos espacio como una sola unidad territorial y por losproblemas externos, se juntaron varias comunidades y se creó primero la reservaindígena y luego el resguardo. En el momento de la constitución del resguardo había soloocho comunidades, posteriormente se fundaron otras comunidades definiendo su espacioterritorial comunitario.Por las razones anteriores varias comunidades reclaman su legitimidad, sí no se regulaesta tenencia de tierras dentro del resguardo, hacía el futuro puede haber conflictosinternos entre comunidades como ya está sucediendo en la parte de la zona central,porque ya hay más poblamiento y el territorio no se amplia y se reduce el sitio del trabajode los conucos.1.4.2-FUNDAMENTO DE AUTONOMÍA Y GOBERNABILIDADEste fundamento se soporta en dos temáticos: Organización y Justicia Propia. La organización del pueblo SikuaniComo definición del Gobierno Propio se puede decir “que este comprende las normas oformas de comportamiento que organizan la vida de los pueblos indígenas en los ámbitosde la familia, la comunidad y en la relación con otras sociedades”. Para los pueblosindígenas se enfatiza desde el conocimiento propio, historia, ley de origen que establecelas normas de convivencia de una sociedad colectiva y de sentido espiritual, lo cual marcala diferencia. Por eso se habla de un gobierno propio y de una justicia como un sistema degobierno que obedece a una forma de organización. Para ejercer el ejercicio de estegobierno requiere de un territorio que hoy es denominado resguardo, tener una población,esta población tiene una cultura diferencial y además requiere tener unas normas paragobernarse. Para los pueblos indígenas todo está garantizado jurídicamente.Para las comunidades indígenas Sikuani del resguardo, implica articular el sistema degobierno propio en dos líneas de ideas que marque la diferencia cultural. Así en primeralínea va lo relacionado con la visión propia de organización sustentado por los principiosde la cultura, que es la base fundamental que sostiene y fortaleces este sistema. Lo
  35. 35. segundo son los parámetros de complementariedad de este sistema que va en la líneade articulación de elementos externos necesarios para la vivencia en el mundo deintercambios interculturales que demandan nuevas dinámicas y conocimientos. La organización ancestralLas formas de organización social comunitaria del Gobierno Propio Ancestral Sikuani. Secaracterizó porque este se dio en el contexto del estado de nomadismo y movilidadrotativa, cada familia extensa tenía un gobierno conformado por unas autoridades, confunciones políticas y sociales determinadas así:En el Trabajo Comunitario del UNUMA el sistema de organización social del puebloSikuani se da desde la ley de origen del UNUMA14, que consistió con el principio deltrabajo de interés colectivo y de convivencia armónica que abarca todos los aspectos dela vida. “esta forma de organización UNUMA es el origen de cómo se organizaronnuestros antepasados desde el más chico hasta el más grande, de acuerdo a su funciónnatural se determinaron tareas, en ese entonces, esta ley se determinó por el estado deanimamos que presentó esta sociedad de clanes.En la organización ancestral, en el sistema de organización comunitaria UNUMA, habíaalguien que organizaba y dirigia las actividades sociales, que es la Autoridad. En lostiempos de la vida nómada cuando las familias sikuani se movían rotativamente en elterritorio ancestral determinado, en ese entonces cada familia o grupo de momowi (clán)tenían la figura de autoridad llamado capitán / Pematakaponaenü (el que guía y dirigeandando) era la autoridad política de respeto y obediencia, éste era el encargado deorientar y conducir las actividades dentro de un espacio territorial y clan familiar. Sufunción en ese entonces, era ser guía orientador y coordinador del trabajo UNUMA en eltrabajo de los conucos, en las faenas de las cacerías, en la recolección de frutos, en lahechura de las casas, en la cercada de los caños para la pesca colectiva de14 Es un término en la lengua Sikuani, que significa, la forma de organizar el trabajo colectivo y comunitarioen la sociedad Sikuani, que consiste en trabajar todos juntos sin cobrar y pagar el trabajo, es de ayudamutua y de reciprocidad. Se comparte la comida en el trabajo.
  36. 36. barbasquear15, recolección de plantas y bejucos para barbasquear, organizaba lasactividades culturales como el rito del itomo,16entre otras actividades.En este sistema de organización los médicos o sabedores ancestrales, jugaron unpapel muy importante, eran quienes acompañaban al capitán, era la mano derecha, deacuerdo a los saberes, el que cura mediante el uso del yopo, llamado Penajorobinü, elrezandero, el kuwainü (el visionario y del poder bien). Todos ellos eran autoridades porque tenían el poder del conocimiento ancestral de controlar el territorio mediante lasprácticas espirituales, hacer el control social de prevención y de castigo de acuerdo a lasnormas ancestrales. - Organización del trabajo familiar (Nakaebanamonae pakuenia banaxaina).De igual manera, jugó un papel muy importante la organización y cohesión familiar, quegiró en torno al trabajo. Fuera del trabajo colectivo del UNUMA se tenía una forma detrabajo familiar, que consistía en que cada familia se repartía el trabajo de acuerdo a losroles de hombre y mujer, los hijos, el yerno y la nuera, así: en el trabajo de las artesaníasen el tejido de fibras, utensilios de hacer el casabe y el mañoco, hacían sus chinchorros,canoas, las flechas para la casería.El Sikuani en la etapa antes de la colonización y sedentarización estuvo organizado porclanes y con pertinencia territorial. Tenía definido su forma de contraer matrimonio, el rolde la mujer, como la esposa del capitán, el papel de la mujer en la organización familiar ycomunitaria. Una forma de cohesión familiar y de relaciones comunitarias en la granfamilia extensa, se infundía una educación en valores familiares y de colectividad, asícomo el compartir y de solidaridad, denominado “wakena,17” .El trabajo de la elaboracióndel casabe y el mañoco. El trabajo de hacer la harina del pescado “Jiope”. Los ritos de lafamilia, del rezo del pescado que aún se práctica en la etapa de la menarquía de niña.De igual manera se dio cambios en la organización social comunitaria, se fueron dandodesde el proceso de sedentarización y en las relaciones externas con los colonos e15 Era una actividad de pescar en los caños y lagunas en las épocas de verano, con bejucos venenosos, setenía prácticas y dietas para hacerlo, cualquiera no lo hacía.16 Es el rito que identifica al Sikuani, que consiste en el segundo enterramiento, se danza, y se baila, seencuentra en el texto anexo.17 Es una acción de solidaridad y compartir, que consiste en, cuando alguien de la comunidad trae un animalde casería, cuando lo están despresando o a la casa del cazador llegan las ancianas o niños a mirar yobservar de cerca, esa actitud significa que están pidiendo y se le debe dar su parte, de lo contrario es unaconducta indeseable por la cultura, que demuestra su mezquindad.
  37. 37. instituciones, se ha venido adaptándose otra forma de organización social y política y deesa manera la forma de organización social del UNUMA se ha venido debilitando. Aunqueen esta nueva forma de organización social, la autoridad familiar y comunitaria al nivelinterno sigue siendo el CAPITÁN, pero con otras funciones, porque siempre debe haberalguien que dirija y ordene una comunidad. Ahora el capitán se le denomina en la lenguaSikuani Pematakanukaenü(el que tiene el mando estático) que es la figura yfuncionalidad actual. En este contexto transformador en el resguardo Domo Planas encada comunidad existe la figura del Capitán con doble funcionalidad o dos caras,internamente es quien orienta, controla, acompaña a todos los miembros de lacomunidad, vela por la cohesión familiar y por el bienestar de todos. La gran mayoría delos capitanes son respetados por todos los miembros de la comunidad, de igual manera elcontrol social y comunitario lo hace de acuerdo a los usos y costumbres sikuaniEn algunas comunidades el capitán es una persona mayor y es designado por consensofamiliar, es decir se hace por herencia o delegación de la autoridad mayor quien elige sureemplazo, lo prepara y apoya desde adentro. Por tanto estas comunidades manifiestanno tener problemas internos, porque además cada comunidad está conformada pormiembros de una familia extensa de uno o varios núcleos familiares en las más grandes.A nivel externo su función es coordinar acciones con el Capitán Mayor del resguardo,asiste a las reuniones que convocan el Cabildo, las instituciones y la empresa petrolera.Tiene que recibir y controlar los programas institucionales que llegan a la comunidad yvelar para que la educación funcione bien. Esto implica que el capitán hable el castellanoy tenga unas actitudes de relaciones armónicas con los agentes externos como son loscolonos, las instituciones, ONG y ahora la Empresa Petrolera. Son esas instancias que losconvocan para asistir a reuniones de toma de decisiones, talleres de capacitación, entreotras. Esos nuevos retos han hecho que en algunas comunidades se haga la delegaciónpor la democracia representativa y por elección, se han nombrado algunos jóvenes.La Autoridad de Cabildo del Resguardo.Un cambio fundamental es la creación de una forma de autoridad de visión colectiva enun espacio territorial amplio que ha desplazado el poder tradicional. Esta nueva forma degobierno es la que demanda el territorio denominado RESGUARDO, quien manda es lafigura de CABILDO de acuerdo a la ley 89 de 1889, y otras leyes y normas nacionales que
  38. 38. antes eran excluyentes hoy son incluyentes y con reconocimiento de los derechosfundamentales y colectivos.Esta nueva forma de gobierno se introdujo en las relaciones de intercambio con la culturaoccidental. En este sentido la estructura orgánica actual del resguardo obedece a unaestructura de acuerdo a la ley 89, que corresponde a la figura de Cabildos. Esta forma degobierno del territorio colectivo comprende: el gobernador, secretario, fiscal, tesorero,aguaciles. En varios pueblos indígenas lo han venido transformando.En el resguardo funciona esta figura de Cabildo desde el momento en que fue creado elresguardo por INCORA con la expedición de resolución No.03 en el 2001/1991. Estafigura de Cabildo es de origen colonial y se dio en la zona andina, mientras que en lospueblos indígenas del llano la figura de autoridad se regía por capitanías. Este cambiobrusco se dio sin ninguna orientación y preparación en su momento, porque se respondióa una coyuntura del gobierno nacional en su momento, en ese entonces no se dieronestudios de factibilidad, se aplicó una política de imposición.Pero hoy ha cambiado a partir de las conquistas jurídicas de la Constitución Nacional de1991, demandan que los pueblos tengan posiciones propositivas en desarrollo de lasconquistas de los derechos y el reconocimiento en la diversidad cultural. Por tanto, ahoralos pueblos indígenas para el cumplimiento de los derechos, han asumido nuevasresponsabilidades, como las administrativas. Una función que muchos pueblos no se hanpreparado, para este reto unos pueblos han adecuado sus organizaciones enasociaciones mediante el decreto 1088 de 1993 y han avanzado en el planteamiento desu desarrollo propio y la planificación de sus recursos de transferencias, mediante laelaboración de sus Plan de Vida y sus planes o proyectos educativos, sistemas de saludpropia, entre otras.En este sentido, por problemas internos de entendimiento y tolerancia, se ha creadodentro del resguardo una Asociación de autoridades mediante el decreto 1088de 1993.Hoy hay dos figuras de autoridad sectorizadas. La justicia PropiaSe entiende por justicia propia, el ejercicio de control social que ejercen las autoridadesindígenas dentro de su territorio, la forma aplicar las leyes o castigos propios cuando se
  39. 39. viola una norma que vaya en contra de los principios de las leyes de origen y de laarmonía comunitaria, el cual les permite mantener un orden social.Para este ejercicio las comunidades deben elaborar su “reglamento interno o una rutajurídica” como un marco orientador de las relaciones sociales y comunitarias internas,como una sociedad colectiva , para vivir en armonía y tener un control social, cultural,territorial de los habitantes del resguardo. Para la implementación de una EducaciónPropia e intercultural es importante contar con este instrumento jurídico, porque será labase fundamental para la elaboración del “Manual de convivencia intercultural” que serequiere para la aplicación del control social y disciplinario en las escuelas sectoriales yen el Centro Educativo y en las Instituciones educativas que se proyectan. Además deelaborará con la participación comunitaria de los dos sistemas de gobierno.En este aspecto, en el resguardo Domo Planas no se cuenta con este instrumento, se hainiciado un proceso de sensibilización para la construcción de este instrumento.1.4.3. FUNDAMENTO CULTURAL Y COSMOVISIÓN SIKUANI PRINCIPIOS CULTURALESLa Educación Propia, se fundamenta en los principios culturales, porque una formacióndel ser indígena Sikuani, en su competencia especifica está en tener claro, la valoración,conocimiento y vivencia del conocimiento ancestral del pueblo Sikuani, que es nuestropatrimonio y proyecto de vida. Todo es posible en el ámbito territorial, donde actualmenteestamos viviendo. Las comunidades indígenas del resguardo Domo Planas, todavíatenemos este sentimiento y pensamiento de pertinencia cultural, nuestro referente de viviry organizar nuestra vida está enmarcada en nuestras leyes de origen.Principio del UNUMA. Es la norma y principio rector de la vida comunitaria, deorganización, de relaciones sociales de respeto y equilibrio social de la sociedad colectiva,la ayuda mutua con responsabilidad y respeto entre todos, son las relacioneshumanizadas, desde el mandato de la creación del mundo Sikuani en el árbolKaliawirinae. Por tanto este debe estar en la aplicación de la Educación Propia. Esteprincipio tuvo su origen en el trabajo de la tumbada del árbol Kaliawirinae (árbol de la vida,
  40. 40. de todas las frutas)18. Este fue la norma y principio de armonía y convivencia que haregido la forma de organización interna de las comunidades indígenas del pueblo sikuaniEl principio de Espiritualidad. En la cosmovisión del pueblo Sikuani, la espiritualidad semanifiesta en la relación horizontal del hombre con el medio ambiente, con los seres de lanaturaleza y dueños de ella, que son los seres sobrenaturales en los tres mundos. Estasrelaciones son de respeto, protección, cuidado de todos los seres de la naturaleza,animados e inanimados, mediatizado con elementos e instrumentos de mediaciónespiritual, tales como: el yopo y el capi. Además se hacen rituales, de limpieza, depurificación y de prevención, con rezos, conjuros, baños de esencias de plantas,alimentación con dietas y restricciones, no solo se hace al ser humano sino que rezatodos los elementos de consumo y uso, como el agua, el pescado, ciertos alimentos deanimales y vegetales, sitios de movilización, en otros tiempos se rezaban los instrumentosy medios terapéuticos, para recrear la armonía en el territorio y la sociedad indígena.Por tanto el conocimiento tradicional es la base fundamental de esta espiritualidad,Medicina tradicional indígena que hablar de ella es un campo amplio de la cienciaindígena, del saber espiritual, el manejo equilibrado del mundo y del ambiente, esprincipio de regulación y armonización del hombre con el cosmos. Lo anterior se sustentaen las leyes de origen que tiene la cultura Sikuani,19 su razón de ser y existir, que debecumplir una misión como humano en la vida, está sujeto a obedecer y regirse por esasleyes. Así por ejemplo en la Cultura Sikuani toda su concepción filosófica está dada en sugénesis“ Chamanismo y cosmovisión Jiwi-Sikuani20La cosmovisión del pueblo jiwi-sikuani, esta concebida por mundos y espacios conectadosdonde hay seres en cada uno de ellos y tienen una función específica, así narra un18 .Esta parte del conocimiento fue socializado en los talleres de sensibilización comunitaria de los núcleosuno y dos que se realizó en el marco de este estudio de autodiagnóstico, el maestro de historia ycosmovisión el sabedor José del Carmen, fue quien desarrollo este tema, del cual es autor del textogénesis en el libro “Entre Cantos y Llantos” Editado segunda versión por Etnollano en junio 2010.19 Muchas de estas leyes de origen de tradición oral están escritas en el texto, “Entre Cantos y llantos” deQueixalox, Rosalba Jiménez, fundación Etnollano 2010.20 Algunas ideas dadas por Isaías Gaitán Chipiaje, Profesor Comunidad de Carpintero, río Guaviare,texto, micros jiwi docubase,Etnollano,2005, elaborado y complementado por Rosalba Jiménez,documento inédito, 2010.
  41. 41. docente: “Según la ideología de los Jiwi-Sikuani el cosmos está formado por tresmundos,El mundo terrestre (verde azul) Es el mundo de todos los seres vivos, entre ellos elhombre, vivimos todos los seres visibles, nos enfermamos, envejecemos y morimos, esdecir todos los seres del mundo terrestre son mortales, es el mundo que palpamos através de los sentidos. Y para existir, requerimos de unos elementos vitales que seencuentran en este mundo dejados por el dios creadorEl mundo subterráneo (Oscuro). Viven los seres inmortales llamados ainawi. Ellos sonlos dueños de la naturaleza, los cuales intervienen en el comportamiento de las personasde acuerdo a sus actitudes. Generalmente los dueños de la naturaleza son unos seresinvisibles que habitan por debajo de la tierra y del agua. Todos esos seres se les conocecon el nombre de “ainawi”, que por lo general son los abuelos de los seres queconocemos sobre la superficie terrestre en forma de animales y de personas.Muchas veces los ainawi intervienen en el comportamiento de las personas y estánpendientes especialmente de las acciones de los padres del recién nacido, de las mujeresa las que les llega la menstruación y del mismo recién nacido. También están pendientesde toda la naturaleza. Existen ainawi especiales para intervenir en diferentes situaciones,por lo tanto existen también rezos para cada uno de estos seres. En sí, los ainawi seclasifican de acuerdo al medio en que viven. Seres SUBTERRANEOS:TAPANIMARRU: Tiene la apariencia de un niño, muchas veces se deja ver sobre lasuperficie terrestre. Es el dueño de todos los organismos terrestres.YAJE: Tiene la forma de un tigre y vive en el monte.KUSUBOWA: (abuelo de los chulos). Tiene la apariencia de una mujer, es propiamentesubterránea.JINOKO: Dueña de todos los peces, es subterráneaDentro de los ainawi que viven debajo del agua, tenemos la mayor parte los abuelos y lasabuelas de los peces, así como:BAKATSOLOWA: Abuela de todas las especies de pecesKUETANI: Abuela de las canoasMENEYAKALI: Cernidor acuáticoMENE BUMAKA: Guindo acuáticoMENE WOBOTO: Cebucán acuático, etc.
  42. 42. El mundo superior celeste (Resplandeciente. Es el mundo de arriba, del espaciogaláctico, que está fuera de la tierra, y, según los Jiwi se subdivide en varios espacios: Elde los muninetos es donde están los muertos, el espacio de los dioses: los Tsamanis,Makabalis, Libeni y Lekonai, que es la dueña de todas clases de comidas, el espacio delas aves grandes del mundo terrestre, como el rey zamuro, el tábano, el abejorro, etc., sonprocedentes de ese mundo celeste. Por eso, cuando un animal se muere en la tierra, elprimero que llega es el abejorro o la mosca y le lleva la noticia al rey zamuro para quevaya a donde el cuerpo descompuesto y así lleguen los demás animales necrófagos. Elotro espacio es el del señor Rayo, conformado por un batallón con sus poderosas armas.Según los jiwi, esos señores son calvos y malgeniosos”.Como se relacionan estos mundos?. Hay comunicación, mediante una mediaciónespiritual, que lo hace una persona desde el mundo del centro hacia los demás mundos,este personaje es llamado chamán o penajorobinú, Kuwainü. Para la comunicación sehace mediante plantas alucinógenas, existe variedad de plantas que utilizan loschamanes y que producen efectos mentales para alcanzar a ver el mundo irreal, fuera delo que percibimos y palpamos a través de nuestros sentidos, entre esas plantas tenemos:el capi y el Yopo, otros tiene poder de agarrar un yopo blanco del poder de los dioses lollaman Dana y “yunu”. Estos dos son captadas por el mismo chamán en el momento dela borrachera, que es como una especie de cristal de color amarillento. Ritualidad Sikuani21“Los saberes y su visión de desarrollo sostenible, están relacionados desde sucosmovisión con los espíritus de los lugares sagrados, con lo cuales mantiene unarelación de respeto y cuidado. Además, en su cotidianidad maneja una complejaconcepción acerca de los seres sobrenaturales denominados los “Ainawi y Yajewi”22.Estos conocimientos son vitales para la continuidad en el uso de la Medicina TradicionalChamánica.21 Este es un fragmento tomado, del texto, auto diagnóstico sociolingüístico Sikuani, Ministerio de Cultura,2910, por la autora Rosalba Jiménez22 Son seres sobrenaturales desde la visión Siluani, ellos son espíritus malignos, que causan daño al hombresi no cumple con las normas tradicionales, y además ellos son los dueños de los seres de la naturaleza delmundo de las aguas (ainawi) y de los montes (yajewi)
  43. 43. La vida de los Sikuani, está marcada por una serie de acontecimientos ceremoniales,desde antes de su nacimiento, a lo largo de las etapas evolutivas, su muerte y más allá deella. Estas etapas de la vida tienen que ver con las relaciones armónicas e integrales queel ser humano Sikuani-jiwi tiene con la naturaleza, los seres sobrenaturales y el cosmos.Desde el embarazo la madre tiene que guardar dieta que le indica el médico tradicional deacuerdo a las normas ancestrales 23. No andar por lugares donde están los espíritus comolos “ainawi y yajewi” (cementerios, lagunas sagradas, montañas), tampoco pueden comerciertos animales que puedan causar daño al bebé. Cuando nace el niño debe cuidarse delos ainawi, los espíritus de la naturaleza que quisieran llevarse el niño a su mundo bajo elagua. Así la mamá y el papá ambos deben guardar dieta, no deben salir al monte y debencuidarse del contacto directo con los peces o los animales de cacería para que no seenferme el niño, sobre todo antes de que se le caiga e ombligo. Para prevenir el mal deainawi, se deben rezar todos los elementos e instrumentos que usan el hombre y lamujer. Cuando el niño va a empezar a comer carne o pescado, después de los seismeses, se hace la ceremonia del “rezo de pescado dujuaiwaji.24 .La otra etapa de la vida que tiene ritualidad es la menarquía “Najapata” es la etapa de laeducación de niña a mujer, además de los cuidados espirituales, se le da una educaciónbasada en los consejos de experiencias de vida de su abuela, tía, esos consejos son lainteriorización de los valores y principios de la cultura Sikuani, en su rol de ser madre,mujer, hermana, cuñada y compañera del hombre. Para ello, ella debe pasar un tiemporecluida en una casita especial llamada tulimabo;25 casa de esterillas. Allí permanece unaluna, se mantiene ocupada hilando, torciendo cabuya para hacer los chinchorros, tejiendoredes de pescar y se pone en dieta solo puede comer la yucuta,26 que le prepara lamamá, tía o abuela. Esta educación en valores se hace mediante las pruebas, que se lepractica a la niña durante el tiempo que dura el encierro, hasta el día que se le reza elpescado. Hay varias pruebas, solo se menciona una de ellas a manera de ilustración: Laprueba de la fidelidad, que consiste en el coqueteo, que se le hace a la niña mientras está23 El siguiente relato es parte de mi autoría, de mi experiencia de vida, como madre y en mi época dejuventud, el cual recibí ese proceso ritual del rezo del pescado, es extenso y significativo para explicarlo.(Rosalba Jiménez,56 años, 2010) .24 Es una recitación o canto larguísimo en el que se nombran todos los peces y seres del agua desde el máspequeño hasta el más grande se nombra además los espacios donde lo habitan. Esto lo hace un experto elpematawajibinü(el rezandero)25 En la casa, se encierra un cuarto con paredes de esterillas hechas con la palma de cucurita, que es lamanera de protegerse de los ainawi.26 Es una bebida de agua con mañoco, se toma como bebida de sobre mesa en las comidas Sikuani,
  44. 44. en su cuarto, los jóvenes le tiran piedritas, le hablan, le hacen bromas, ella debepermanecer seria y no poner cuidado, si así lo hace, será una mujer sería y responsablede su hogar y respetuosa de su compañero (esposo)”27..Cuando termina con ciertas pruebas, consejos y trabajos, se suspende el encierro con larealización de una ceremonia especial, llamada la “fiesta del reza el pescado”. Este rezoes uno de los rituales más importantes en todo tiempo, porque hace parte integral de lavida del ser Sikuani: quien se considere Sikuani ha de profesar estas creencias yparticipar activamente en todas las ceremonias, estas manifestaciones se hace evidente através de la lengua nativa, este rezo no tiene traducción al castellano, porque además esun lenguaje sagrado. Por tal razón, la lengua nativa es un factor importante para elfortalecimiento cultural.En la ceremonia del rezo del pescado, los padres de la niña son los anfitriones y realizantodos los preparativos, se busca el pescado y se cocina para todos los participantes de lafiesta. En esta fiesta además de rezar el pescado, también se reza todas las pertenenciasdel maquillaje de la muchacha como la peinilla, el espejo, coloretes, que se dejan en unaguapa con pinta especial, de igual manera durante el rezo ella debe permanecer sentadaen el chichorro y con los pies apoyados en un banquito especial llamado Tapi que laseparan del suelo y de los espíritus (ainawi) que están por debajo de la tierra. Mientrastanto todas las personas de la comunidad permanecen despiertas escuchando el rezo yconversando, este es el momento donde los jóvenes o los futuros rezanderos aprenden laoración, porque es de pura memorización. Hoy en día se combina con los bailes notradicionales y se toman bebidas (licores) Al amanecer, cuando sale el Lucero de lamañana, se consagra la muchacha a los espíritus celestiales. Luego se reza el aguadonde se irá a bañarse que generalmente es un caño o pozo, para ello la niña debe correrhasta el caño, sin que la alcancen los demás jóvenes de la comunidad y sin caerse.Después que se cambia y se arregla se enfrenta a su nueva vida, con la última pruebaque es la de compartir. Consiste, en la repartición del pescado rezado, antes ella es laprimera que debe comer, una mujer de gran ejemplo y autoridad es la que le da el primerbocado, se le limpia la lengua con una hierba especial y le da su último consejo, para noser mezquina. Luego ella reparte el pescado a todos los participantes, si no le alcanza esuna señal que será una mujer mezquina, de esa manera se termina esta ceremonia.27 No utilizo la palabra esposo, porque para nosotras (os) los sikuani, en nuestro caso para las mujeres, esnuestro compañero en la lengua nativa se dice, Tanebarüponaponaenü, el hombre que anda conmigo. Igualsucede con el hombre frente a la mujer, Tabarüponaponaewa, La mujer con la que ando

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