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  • 1. CONTRATO NÚMERO 603 DE 2011 SUSCRITO ENTRE EL MINISTERIO DE EDUCACIÓN NACIONAL Y LA FUNDACION IMPACTO. DOCUMENTO PROYECTO EDUCATIVO COMUNITARIORESGUARDO DOMOPLANAS, MUNICIPIO DE PUERTO GAITÁN, DEPARTAMENTO DEL META VERSION 1. AVANCE. Puerto Gaitán, Diciembre de 2011
  • 2. ESTRUCTURA DEL DOCUMENTO PEC PROPUESTOPresentaciónIntroducciónCAPITULO I COMPONENTE CONCEPTUAL / POLITICO ORGANIZATIVO1.1. Preámbulo Conceptual del enfoque diferencial de los pueblos indígenas1.2.. Concepto de Educación Propia del pueblo Sikuani1.3...Conceptos de Proyecto Educativo Comunitaria1.4. Fundamentación política del PEC /Plan de Vida1.4.1. Territorialidad1.4.1.1. Territorio y Población Sikuani1.4.1.2. Concepto de Territorio y ley de origen Sikuani1.4.1.3. Territorio del resguardo Domo Planas1.4.1.4. Territorio y Población del resguardo1.4.2. Autonomía y gobernabilidad1.4.2.1. La organización política y social1.4.3. Cultura y Cosmovisión Sikuani (Principios, cosmovisión y ritualidad)1.4.4. Sostenibilidad y Soberanía Alimentara1.4.5. La economía ancestral y la transformación en los intercambios1.5. Referentes conceptuales para la formulación del PEC1.5.1. Análisis DOFA del autodiagnóstico Integral Comunitario de las comunidades delresguardo Domo Planas.1.5.2. Análisis de las reflexiones y propuestas comunitariasCAPITULO II COMPONENTE PEDAGOGICO2.1. Organización Pedagógica2.1.1. Definición de la prospectiva de la Educación2. 1.1.1. Visión2. 1.1.2 Misión2. 1.1.3. Principios2.1.1. 4 Fines de la Educación Propia e intercultural2.1.1.5. Objetivos del PEC2.1.6. Definición de Perfiles2.1.6.1. Hombre y Sociedad2.1.6.2. Egresado2.1.6.3.Etnoeducador2.1.6.4. Escuela2.1.7. Enseñanza y aprendizajes2. 1.7.1. Pedagogías propias2.1.7.2. Espacios de aprendizajes y los Proyectos pedagógicos2.1.7.2. Textos y materiales didácticos
  • 3. 2.2. Organización Académica2.2.1. Definición de la Calidad Educativa2.2.2- Definición del Modelo Educativo del resguardo en articulación con el UNUMA2.2.2.1. Concepto de Educación Propia Sikuani2.2.3. 2. Concepto de Interculturalidad2.2.3.3. Definición de Competencias y estándares de calidad2.3. Organización curricular.2.3.1. Fundamentos del currículo Intercultural (cosmovisión Sikuani).2.3.2. Plan de estudios intercultural2.3.2.1.. Definición de la Ruta Etnoeducativa y los ejes de Formación2.3.2.2. Definición de niveles y grados de formación2.3..2.3. Definición y recomendaciones para la construcción de la malla curricular.CAPITULO III/ COMPONENTE ADMINISTRATIVO3.1. Definición de un sistema de administración de la Educación Propia en el resguardo3.2. Propuesta de creación de un Centro Educativo de Educación Básica Primaria ySecundaria en el resguardo3.3.. Organización administrativa de las escuelas del resguardo y el Centro Educativo3.3.1. Estrategia administrativa-3.3.2. Manual de Convivencia InterculturalCAPITULO IV COMPONENTE OPERATIVO Y METODOLOGICO4.1. Estrategias Integrales de Implementación del PEC4.2. Líneas de Acción Estratégica por cada eje o ruta de formación.4.3.. Programas y proyectos identificados y priorizados por cada eje de formación4.4. Definición de una matriz de inversión anual del proceso de implementación.4.4 Recomendaciones metodológicas para el diseño y elaboración de mallas curricularespor cada nivel de educación desde la Educación inicial, Educación Básica Primaria ySecundaria4.5. Recomendaciones técnicas y metodológicas para la elaboración de materialespedagógicos y guías didácticas4.6.. Aplicación pedagógica y pilotaje de la aplicación del modelo en forma integral4.7. Definición de un modelo de evaluación y seguimiento del proceso.
  • 4. PresentaciónEl presente documento se ha estructurado en 5 grandes capítulos en el marco de lapolítica del SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio), de los cuales, se ha venidorecogiendo información desde el inicio del proceso, que a medida que se avanza, se vallenado los espacios correspondientes.El primer capítulo es el introductorio, permite visualizar el contexto por el cual se haformulado este PEC. El segundo capítulo, corresponde a lo conceptual, hace referencia alnorte político del PEC, que se enmarca dentro del contexto del SEIP, es la guíaorientadora del Proceso educativo. El tercer Capítulo, es el componente pedagógico, esen sí el cuerpo del proyecto, donde se materializa los contenidos para la aplicación de laEducación Pertinente de Carácter diferencial, y por último tenemos el capitulo quecorresponde a lo administrativo y operativo y metodológico, son los que definen el Hacer ycómo hacer posible la EducaciónEl proceso de análisis y sistematización de la información y validación de la misma con lascomunidades ha sido un factor muy importante, porque de esa manera ha permitidopresentar esta estructura, que está muy elaborada y recoge muchos elementos prioritariosy fundamentales para la construcción del Proyecto Educativo Comunitario. Se presentacomo documento preliminar, porque falta sistematizar y organizar más datos de primera ysegunda fuente. Además la población que habita en el resguardo es perteneciente alpueblo sikuani, y este vive en un amplio territorio, que se verá en la parte decaracterización.Este documento recoge dos niveles de información, una general que corresponde alcontexto de pueblo Sikuani y otra específica del resguardo Domo Planas como unaunidad territorial de 26 comunidades con autonomía interna de Gobierno Propio, pero estea la vez está articulado a la organización UNUMA, que es un referente muy importantepara la formulación de este documento de PEC. Por otro lado, hay que resaltar que elPlan de vida, está en proceso de formulación, ya se tiene un Autodiagnóstico IntegralComunitario, realizado en el año 2010, con el apoyo de la empresa Maurel & Prom, comoparte de los acuerdos de la Consulta Previa. Precisamente como fin de este trabajo fue,contar con este insumo para la formulación del PEC y del Plan de vida. Por tanto en estedocumento se ha incluido ya las líneas del PLAN DE VIDA, que fueron definidas por lascomunidades en los talleres realizados en el marco de la ejecución de este proyecto
  • 5. . .INTRODUCCION.Para los pueblos indígenas, el sentido de la educación se viene desarrollando desde lasluchas de reivindicación, ha sido procurar por un fortalecimiento de la Identidad Cultural yla autodeterminación como pueblos diferenciados en el contexto de la interculturalidad,esto se ve reflejada en las normas especiales y en los procesos etnoeducativosdesarrollados a través de los procesos que lideran las organizaciones del cual hayexperiencias pedagógicas significativas.En este proceso lo que se busca es recrear y materializar las concepciones y teorías quese ha avanzado en las investigaciones de las diferentes disciplinas del conocimiento entorno a lo indígena como un sujeto político capaz de decidir su futuro generacional,tenemos los aportes de la Etnolingüística, la antropología cultural, las pedagogías propias,las matemáticas, todas aquellas que han sido objeto de estudio en la construccióncurricular.Desde esta perspectiva los pueblos indígenas planteamos el Proyecto EducativoComunitario en el marco del SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio), como unaestrategia de resistencia, de defensa de nuestra autonomía y de posibilidad de estructurardesde esa autonomía, una educación que garantice nuestra permanencia como pueblosdiferentes. Es por eso que el PEC se fundamenta en el Plan de Vida de maneraconcertada y elaborado por las mismas comunidades, realizando un diagnóstico juiciososobre sus necesidades, problemáticas y expectativas que deben y pueden ser abordadasdesde la educación.En este contexto hemos revisado y analizado el documento del “Autodiagnóstico IntegralComunitario para la formulación del Plan de Vida de las comunidades del resguardo.”Elaborado con la participación colectiva de las comunidades del resguardo y orientadouna profesional indígena Sikuani con conocimiento y experiencia en el tema.El Plan de vida tiene como propósito fundamental el fortalecimiento del espacio territorial,social, cultural económica y política de las comunidades. Por eso no le apostamos a undesarrollo concebido desde occidente de acuerdo a una economía de mercado, sino queplanteamos desde un horizonte cultural diferente, con otras maneras de organizar la vidaen todos sus aspectos y con otras concepciones de bienestar y de deseo de mantenernoscomo culturas diferentes.
  • 6. En este sentido los pueblos indígenas del resguardo de Domo Planas, apoyados por lasinstituciones y empresas, hemos emprendido la tarea de formular una Educación Propiaacorde con nuestro Plan de Vida, apoyados en principio por la Empresa Maurel & Prominiciamos en el año 2010 el trabajo de construcción del PEC en la fase de sensibilizacióny el Autodiagnóstico Integral comunitario del cual se tiene un documento consolidado conla situación del Territorio, apropiación, manejo y uso de los recursos naturales, pautas decrianza y tradición oral, la salud y la medicina tradicional, la educación escolar, laslenguas maternas y el bilingüismo..En el proceso de autodiagnóstico comunitario, se identificó una debilidad cultural, en latrasmisión de conocimientos y saberes propios, las prácticas culturales, fue tema dereflexión para la formulación del PEC la comunidad reflexionó en este tema por ser degran importancia para toda la comunidad por el sentido comunitario y social, porque elladefine la identidad de cualquier pueblo indígena y esto hace que sea una necesidad delas comunidades el tener una Educación Propia Intercultural Bilingüe donde se proyectencon identidad.A partir del análisis de la situación diagnóstica, sirvió de insumo para el análisiscomunitario, que además con otros insumos de investigación de segunda fuente y delequipo de apoyo, se formula este documento de “El Proyecto Educativo Comunitario”.La comunidad tiene claro que es la Educación Propia que se proyecta, como estrategiadel fortalecimiento de la Identidad cultural y como mecanismo de pervivencia frente a losdesafíos externos del acelerado proceso de aculturación y civilización en la modernidadpor el permanente contacto que tienen con la sociedad occidental.En este sentido las comunidades indígenas sujetos activos en la construcción de estePEC, manifiestan que: “es una condición trazar los caminos de un modelo educativopropio que nos permita, tener capacidad para enfrentar los desafíos del futuro, pero sindejar de ser lo que somos, nuestro reto es tener una Educación Propia, InterculturalBilingüe, por eso estamos abriendo espacios en la educación, preparando a nuestroslíderes, docentes, aunque por ahora no tenemos recurso humano preparado para quepuedan afrontar los desafíos del de las futuras generaciones de indígenas que irán apermanecer en este resguardo.” Con esta perspectiva se ha construido una propuestaeducativa desde las comunidades indígenas, que tienen sus esperanzas y sueños en laimplementación de esta propuesta.
  • 7. Este PEC está concebido desde nuestro pensamiento y sentir Sikuani, que nuestropropósito es fortalecer nuestro plan de vida y por eso se fundamenta en la EducaciónPropia, con los principios de la dignidad Sikuani y desarrolla los valores personales ycolectivos que orientan la vida cotidiana de la comunidad. en la dimensión de pervivenciay supervivencia de nuestro plan de vida desde los orígenes de nuestra cultura, porque enella se irá materializando los sueños y horizontes de vida, en las futuras generaciones quetravés del desarrollo de las estrategias y los proyectos, pedagógicos, curricularesadministrativos y académicos que logramos identificar y definirlos en el proceso deconstrucción comunitaria.Somos conscientes que nuestro entorno ha cambiado, nuestra economía fue la depreservación y conservación de los recursos de la oferta ambiental y del entorno natural,pero las influencias externas ha cambiado y transformado nuestro entorno territorial,ambiental, cultural económico, social y político. Los indígenas del resguardo estamosfrente a esta realidad, al igual que otros pueblos, estamos intervenidos e inmersos en unaeconomía monetaria de una sociedad de consumo aunque en menor grado, estamosahora frente a la economía de la industria petrolera dentro de nuestro territorio deresguardo..Por todo lo anterior consideramos que para ser realidad nuestro sueño y un futuro dignode nuestros hijos, se hace necesario, la creación de un Centro Educativo de educaciónBásica Primaría y secundaría en el resguardo, donde se fusionarán las escuelascomunitarias entorno a este PEC. En este Centro educativo nos permitirá promover yfortalecer la identidad cultural Sikuani mediante la implementación de estrategiaspedagógicas que den respuesta a la realidad, necesidades y expectativas de lascomunidades, frente al contexto multicultural de los demás resguardos del municipio dePuerto Gaitán donde hay 7 resguardos más que son de población Sikuani.A nivel metodológico, fue un proceso de construcción colectiva de la comunidad, con unaorientación de visión intercultural Sikuani, de sabedores y lideres interculturales, que seconstruye por la necesidad de la comunidad de fortalecer la identidad y la EducaciónPropia, para lograr las compensaciones que demandan los cambios del entorno y lasdinámicas de las interrelaciones en el mundo de intercambios sin perder la esencia ycondición cultural de la diferencia
  • 8. Para realizar esta tarea, se inicia con la comunidad de aterrizar esta propuesta mediantela orientación conceptual y pedagógica de la lingüista Sikuani, Rosalba Jiménez,acompañada de un equipo de apoyo al PEC, que fueron el apoyo a este proceso. Se llevoa cabo varios talleres en la comunidad en cada uno de los cuales se trabajaron demanera participativa con representantes de docentes, alumnos, líderes comunitarios, loscapitanes, los representantes del Cabildo y de la Asociación y con los ancianos(as)sabedores y sabedoras.También analizamos el aspecto económico, en este aspecto como resguardo estamospercibiendo recursos económicos del Estado, nos hemos constituido como entidad públicael resguardo, estamos aceptando manejar recursos del gobierno en el desarrollo de losproyectos, por lo tanto nos estamos enfrentando al desafío de la gobernabilidad desdenuestra perspectiva indígena y de las políticas públicas, que implica manejo de recursospúblicos y de tener conocimiento de administración y planeación de estos presupuestos,entre otros, por eso pensamos en este modelo educativo con enfoque intercultural, debedar respuesta a las futuras generaciones en este contexto de cambio.Este proceso en esta fase de formulación se ha hecho con el apoyo del Ministerio deEducación Nacional con recursos económicos, y para la ejecución del ismo se hizomediante una fundación avalado por el Capitán mayor. Por tanto se agradece a laInstitucionalidad por el apoyo y colaboración y la manifestación de su voluntad política enhacer realidad este derecho que tenemos los pueblos indígenas en construir nuestromodelo educativo de carácter especial, al equipo de apoyo del PEC de la comunidadparticipante proceso, a los ancianos sabedores, entre otros, que sin la colaboraciónmutua no hubiéramos terminado con éxito este proceso.Con este trabajo, los indígenas estamos demostrando que podemos construir nuestrosprocesos, con apoyo y facilitación técnica y política, así vamos caminado entre todos porlos horizontes de nuestro proyecto y Plan de vida, para la pervivencia de nuestras futurasgeneraciones.
  • 9. CAPITULO I COMPONENTE CONCEPTUALEste componente, abarca dos ejes temáticos: La parte conceptual de la educación y lafundamentación del PEC. 1.1. PREAMBULO CONCEPTUAL DEL ENFOQUE DIFERENCIAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS,1Este derecho de enfoque diferencial en Colombia se ha reconocido en los instrumentosjurídicos, como en la Constitución Política de 1991, ley 21 de 1991 (convenio 169 de laOIT) y la Declaración de las Naciones Unidas de 2007. En estos instrumentos sereconoce la Autodeterminación de los pueblos indígenas y su libre determinación comoculturas diferentes en los Estados Nación. Esta diferenciación está muy claro en elconvenio 169 de la OIT, dice claramente el término “que los distinga de la sociedadnacional”. Precisamente esa distinción, es lo que marca las diferenciaciones de lospueblos en el aspecto de la cultura material e inmaterial que hacen ejercicio de ella en sumanera de pensar, sentir, actuar y se da en un ámbito territorial, en la vivencia cotidiana,el sentido de pertinencia cultural y territorial, el sentir y pensamiento propio ligado a susleyes de origen del ser indígena en las circunstancias donde esté.El contexto anterior, conlleva al desarrollo de unas políticas públicas de enfoquediferencial, que les permita a los pueblos indígenas, plantear sus estrategias de1 Esta conceptualización es elaborada por experiencia de vida de Rosalba Jiménez Amaya, documento
  • 10. pervivencia cultural y la supervivencia con dignidad en las construcciones de sus Planesde Vida y en sus proyectos educativos. Los derechos humanos de los pueblos indígenas,son de enfoque diferencial en los diferentes ámbitos de la vida, en lo económico, cultural,político, social, territorial y ambiental. Pero hay que tener en cuenta, que como culturasdinámicas han sufrido transformaciones y cambios culturales, por eso, todos los pueblosindígenas no tienen el mismo nivel de desarrollo interno, un aspecto primordial comocondicionante de cambios y transformaciones culturales es el proceso histórico decontacto con la cultura occidental. En este sentido la diversidad de culturas ydiferenciación se da en su forma y sus ámbitos de vida, por eso se identifican en culturasde resistencia, pueblos en riesgo de extinción, amenazados y en aislamiento.Un elemento primordial de la diferenciación es “el territorio y su ambiente integral” Portanto el desarrollo diferencial es el ámbito territorial ligado a su concepto ancestral yprincipio de vida como suelen decirlo: “es nuestro espacio y recreación de la vida en unambiente sano donde hemos permanecido y vivido sin dañar la naturaleza” Por tal razónen muchos territorios ancestrales donde habitan comunidades indígenas aún se conservael agua, el aire, los recursos naturales; precisamente esta conservación y protección sedebe al conocimiento que les ha permitido mantenerlo bien, porque todavía manejan unacosmología propia diferente.Para los pueblos indígenas el territorio es un espacio de vida, no es un espacio paraexplotar como piensa el hombre de la cultura occidental. Este concepto ha marcado ladiferencia desde el primer encuentro que tuvieron las culturas indígenas en la época de laconquista, el colonialismo, la independencia y en el proceso democrático de laconstitución de las repúblicas de Estados-Nación. De igual manera el sentido depertinencia territorial marca la diferencia cultural entre los pueblos el ámbito de región-territorio y clima, la oferta ambiental, entre otros aspectos, en este aspecto se identifica,pueblos de la región andina, de la selva, de los llanos, de las costas, ahora tenemos en elcontexto rural y urbano. Por eso, el territorio se ha constituido en el gran desafío hasta elmomento, es la lucha por existir como cultura diferente, su relación armónica con elterritorio, como su espacio y recreación de la vida, porque allí están las huellas de susancestrosDesde este concepto de territorio se enfoca el desarrollo propio de cada pueblo indígena,tiene que ver con una “economía de conservación y preservación del medioambiente”. Por tanto, mucho tiempo han vivido de la oferta ambiental y la cultura se ha
  • 11. mantenido al margen de ella, hay pueblos que han permanecido en la selva con susmalocas, en las sabanas y montes, en las riveras de los ríos y con toda su movilidadrotativa. Por tanto el sentido de este desarrollo propio se enfoca en la espiritualidaddesde el concepto que se tiene de la naturaleza, ella es Madre y los seres espirituales sonlos dueños de los recursos naturales y los seres, el agua, los vientos, el rayo, suelo,subsuelo y los minerales que existen.Este sentir y pensar ha hecho que aún muchos pueblos conserven y preserven susambientes sanos y los recursos naturales, a pesar de la intervención que tienen delhombre blanco en la colonización de sus territorios y de su mente a través de la políticasde los gobiernos de turno que implantaron políticas de exterminio e integración cultural,por medio de la evangelización, castellanización, la monetarización e intercambios delavance se la industrialización y la tecnología del mundo occidental, desde esosmomentos de cambios y transformaciones culturales comenzó la debilidad cultural yexterminio de muchos pueblos indígenas y la pérdida de sus territorios ancestralesOtra diferenciación es “la cultura y la identidad de cada pueblo” su esencia y el sentidodel ser indígena, que está en los principios éticos y morales, la convivencia del sentido“del ser espiritual y colectivo” que tiene que ver con los comportamientos y actitudesque tiene todo ser humano de acuerdo a sus creencias. Esta esencia está dada en elpensamiento y conocimiento, marcada por la cosmovisión, las leyes de origen, sus usos,costumbres, creencias y la espiritualidad. Cuando miembros de comunidades y pueblosque no viven, ni sienten su sentido de ser indígena, es decir no se identifican con esasdiferencias, se asemejan a la cultura campesina de enfoque occidental, se dice que vanperdiendo su derecho como cultura diferente, aunque humanamente siguen siendoiguales” Por eso, para la reafirmar esa autodeterminación del ser indígena los pueblosindígenas reclaman el sentido de espiritualidad, que es la esencia de la persona, quetiene el sentido del respeto de los valores, a la autoridad parentesco y de la Madre Tierra.En este sentido, los pueblos indígenas siempre han sido espirituales, por eso su deberser frente al respeto a la Madre Tierra y los recursos ambientales que en ella existe, suconcepción de una naturaleza viva y humanizada, que todo tiene dueño y el hombre comohumano debe respetarla y para ello tiene sus guías espirituales (chamanes,werjayas,entre otros) que tienen una función de ser los mediadores de esas relacionesarmónicas. Cada cultura indígena de acuerdo a su cosmovisión tiene sus normas y leyes
  • 12. que marca su identidad, lo cual debe ser cumplida para poder vivir con tranquilidad y enequilibrio social, ambiental, económico, político y cultural.De igual manera el sentido del ser diferente, lo ha marcado la cultura material, lo quecomúnmente se ha investigado desde la antropología, los usos y costumbres, en lagastronomía, en el vestir, vivienda, formas de trabajo, el arte del tejido, la cerámica, entreotros. Pero este referente es el que más se ha transformado y cambiado, por lasrelaciones dinámicas con la cultura occidental y está dado más en el sentido del tener.Se considera un elemento diferencial, “la lengua nativa y el conocimiento ancestral”todo ser humano tiene su código de comunicación por el cual manifiesta su conocimientoy se comunica con los demás seres humanos. En este sentido todos los pueblosindígenas originarios cuentan con una lengua nativa de tradición lingüística propia;algunos pueblos la conservan con mucha fortaleza, otros están debilitados, unos pocosestán amenazados en proceso de extinción, como otros ya no la tienen. El desarrollolingüístico ha sido un proceso de mucha importancia porque es la manifestación de lasculturas, donde se comunican sus sueños, sentimientos y conocimientos, la práctica derituales, cantos, historias de tradición oral que ha sido el fuerte de todas las culturasamerindias, el proceso de escritura, ha tenido poco desarrollo e importancia por la funciónsocial que ha jugado frente a la lengua castellana De igual manera el conocimientotradicional, como la medicina propia tiene su fortaleza a medida que se fortalece lalengua, por tanto este es un elemento que actualmente se está revitalizando en elcontexto de la educación propia en los modelos de una Educación Bilingüe.Otro elemento de importante en esta diferencia es “el sistema de gobierno propio” quese enfoca en la autonomía y la gobernabilidad, los principios de la justicia propia, que sefundamenta en las leyes de origen o el derecho mayor y el concepto de poder ligado alconocimiento. Frente a la Justicia ancestral, quien cobra las cuentas es la Madre Tierracuando no cumple con las normas dejadas, son de sentido espiritual. “Por eso decimosque los esquemas externos nos afectan, porque nuestros principios de vida es un derechohumanizado”.Pero como las culturas son dinámicas los pueblos indígenas, también han venido creandosus mecanismos de gobernabilidad de acuerdo a las coyunturas políticas, tales como:organizaciones indígenas, cabildos y asociaciones indígenas. Quienes acompañan,apoyan y asesoran a las autoridades tradicionales y cabildos en los procesos de consulta
  • 13. y concertación del orden nacional e internacional. Como también defienden y promuevenlos derechos de los pueblos indígenas.Todos los conceptos planteados, la diferencia la marca en forma integral el concepto dedesarrollo propio con identidad, que frente al concepto de desarrollo del mundooccidental hay grandes brechas entre el ser y el tener, razón por lo cual los pueblos dicen,que este paradigma de concepto diferencial, es el gran desafío que tienen hoy y hacia elfuturo, para mantenerse como culturas diferentes ante las nuevas situaciones deldesarrollo en los intercambios económicos con las multinacionales que tienen otroenfoque de desarrollo, “de explotar los recursos naturales y transformar el mundo”, pero ala vez hay corrientes que plantean el otro enfoque de preservación ambiental ante lassituaciones del cambio climático, argumentan desde su visión, que estos hechos se daporque no hay un control del territorio en relación con los espíritus, por eso hay quebuscar puntos de encuentro entre las visiones de desarrollo, entre el equilibrio económico,ambiental y social. En este sentido como contribución al equilibrio ambiental, social yeconómico, los pueblos indígenas han planteado su resistencia y mantener la pervivencia,mediante estrategias de desarrollo propio con identidad, que en Colombia lo denominadosnuestros Planes de vida. Además este es un planteamiento contemporáneolatinoamericano de los pueblos indígenas en desarrollo de esa autodeterminacióndiferencial dada en su cosmovisión y leyes de origen. .1.2. CONCEPTO DE EDUCACIÓN PROPIA DEL PUEBLO SIKUANI2La Educación Propia Sikuani. está enfocada en la enseñanza y aprendizaje deconocimientos, habilidades y destrezas, para defenderse y aprender a vivir en su territorio,social, cultural y ambiental aprovechando los recursos naturales y compartirlos enfamilia. Por tanto, en la competencia del conocer y saber, se aprende a cazar, pescar, larecolección de frutos, el trabajo del conuco y de las artes, entre otros. “Los varonesaprenden a pescar y a cazar acompañando a sus padres. Cuando niños su papá lesenseña a elaborar arcos y flechas, con los que se inicia en el conocimiento, lasdestrezas y las habilidades para la cacería “La pedagogía propia” (aprender haciendo)2 Este es un concepto elaborado por Rosalba Jiménez, documento inédito, y se ha plasmado en eldocumento, autodiagnostico Integral comunitario del resguardo Domo Planas ,2010.
  • 14. mediante la observación, imitación y juego, se aprende jugando a flechar lagartijos,pajaritos y palomas y pequeños peces como las sardinas; estas acciones las realizan losniños en los conucos cuando acompañan a sus padres, hasta que aprenden a flechar unanimal más grande, como un picure, un cachicamo; entonces ya se tienen que cumplirciertas reglas, porque además ya son personas adultas, tienen familia y ayudan a suspadres”El otro aprendizaje fundamental es el trabajo del conuco, el niño desde pequeñoacompaña a sus padres y poco a poco va aprendiendo, primero a limpiar y ya en sujuventud va aprendiendo a tumbar monte para sembrar. También aprende a conocer elbosque, a descifrar los sonidos de la naturaleza, a conocer donde están los peces y lacacería en las diferentes épocas del año. Cuando ya tiene conocimientos suficientes paraproducir sus alimentos, para construir la casa y para tejer las guapas y el sebucán, ya sepuede casar, porque puede proveer a su esposa de lo necesario para la elaboración delos alimentos de la familia, sin depender de otros. Sin embargo, hoy en día los jóvenes noestán aprendiendo esos conocimientos. Mientras, las niñas aprenden su rol de madrescuidando a sus hermanitos pequeños y acompañando a sus mamás y tías en susdiferentes labores, en el conuco, en la preparación de alimentos y especialmente en laelaboración del mañoco, el casabe y demás derivados de la yuca.En la Educación Propia, la competencia del SER, hay aprendizaje, principios, valores yde reglas de comportamiento que garantizan la convivencia armónica y el respeto entrelas familias y hacia los seres de la naturaleza y las reglas que garantizan la salud.También, en medio de las actividades cotidianas los padres, tíos y abuelos estánorientando a los niños para que se comporten de acuerdo con sus roles culturales demasculino y femenino. Generalmente estas enseñanzas se dan mediante consejos, laenseñanza de valores y principios se da mediante la “Pedagogía del Consejo” que sehace a través de las historias de origen y transformación de ciertos animales. Por ejemplo,la historia de los niños que se convierten en dantas. En esta historia se enseña el Respetoentre hermanos que en sikuani se conoce como EL AURA. Para evitar el incesto, se narrala historia de dos hermanitos que se lo pasaban todo el día jugando y haciéndosecosquillas y fueron convertidos en dantos por la propia mamá. Con esa pequeña historiase enseña que los hermanos de sexos diferentes no deben andar juntos solos, ni jugar PRINCIPIOS, VALORES Y NORMAS DE CONTROL SOCIAL SIKUANI
  • 15. Son los conceptos propios que tenemos con el contexto sociocultural, que rigen la visióndel SER indígena como un miembro de una sociedad colectiva identificada en una granfamilia extensa, con parentescos generacionales y de clanes (momowi).El principio de la Solidaridad. :Es la norma fundamental de convivencia colectiva, deayuda a los demás, que se conoce con el término “itaxutotsoniatane” que significa,ayudar al que necesita en las relaciones familiares y comunitarias, de trabajo, vivienda,acompañamiento, de atención en la salud física y espiritual, en la enfermedad, estadosnostálgicos de dolor, en los huérfanos y viudas, madres solteras, entre otros. También lasolidaridad se manifiesta en la acción de “wakena”, que es la acción de pedir y que leden algo a cambio de nada, es decir se le da a quien necesita y pide, por ejemplo, setrajo carne de casería, generalmente vienen los niños o las ancianas y hacen presenciacuando están despresando la presa, el dueño de esta carne les deben dar algo, aunquesea para la prueba, ellos se alegran y sienten que se les tiene en cuenta. Este principio seinterrelaciona con el principio de compartirEste principio actualmente está latente en algunas comunidades, aunque la influenciaexterna ha sido fuerte, sobre todo el uso y manejo del dinero, que ya todo se compra y nole ven sentido de dar al necesitado y al que pide, excepto que sea un miembro de sufamilia que generalmente son los miembros de una misma comunidad, más no se ve quesea extensiva a otras comunidades.El principio del Compartir: Es la norma social de convivencia colectiva del mundoSikuani, se basa en la redistribución equitativa de los recursos naturales de ofertaambiental para la seguridad alimentaria, como los de la casería, recolección de frutos,trabajos del conuco, entre otros. Porque existe un concepto que el territorio es depropiedad colectiva y de herencia de los abuelos, lo que existe en ella es de beneficiospara todos. Por tanto, en esta sociedad el mezquinar es un antivalor.Este es el principio que está más debilitado en las comunidades del resguardo DomoPlanas, ya no se comparte como antes, porque todo lo que consiguen para vivir, ya nodepende de la oferta ambiental sino del trabajo que cada uno realiza, ya sea de obrero,jornalero en la finca de los colonos vecinos, o se van al trabajo de la coca o lo que salga,ahora tiene la esperanza de ser trabajadores de la empresa petrolera aunque seatemporalmente. Porque el dinero que se consigue es para comprar cosas personales y de
  • 16. bienes familiares y el compartir queda en el contexto de un pasado y empieza lamezquindad y el individualismo en las comunidades inclusive dentro de una misma familiacomunitaria cuando ya se vuelve muy grande, porque cualquier cosa que consiguen ya noalcanza si esta es comprada, solo es para el núcleo familiar o para los que viven en unamisma vivenda.El principio de la reciprocidad: :Es la norma social, que se conoce como la acción dedar y recibir, por ejemplo alguien visita a una determinada familia, le lleva algo comoregalar una camisa, la persona regalada debe darle algo a esa persona comomanifestación de agradecimiento, por ejemplo le da una torta de casabe, La reciprocidadtambién se da a la madre tierra, a los seres espirituales, nos da buena cosecha yalimentos, se agradece con rezos, antes se hacía con la fiesta del kulima, que era unafiesta de compartir frutos de recolección, se hacía las chichas y bailaban de alegría. ,En las comunidades del resguardo, este principio todavía se manifiesta frente a las cosaspero no frente a la Madre Tierra, este sentido de reciprocidad espiritual ya se perdióEl principio de la comunitariedad.: No existe la noción de propiedad privada delterritorio, de los recursos ambientales y de biodiversidad, es de todos y todos debemoscuidarlo, protegerlo para que no se acabe; excepto esta la propiedad privada de la familianuclear de los terrenos trabajados de los conucos o de uso para el trabajo, viviendas. Enlo económico nadie debe tener más que el otro, sobre todo en los elementos de lujo o delblanco, en eso hay que ser medidos, por lo tanto lo económico con visión individualista decapitalización no funciona en esta cultura.Frente a este principio, es el que está latente, porque es un principio de control socialfrente al tener en el individualismo. Precisamente esto ha generado envidias y divisionesinternas “netsu itsi” este es el término en el idioma que refleja estos comportamientos,que significa, “el otro hace tal cosa y yo no”. Esto quiere decir además que la acción detener en colectivo no puede ir más allá del bien comunitario. Por eso no se ve en lascomunidades el que más tiene, sino todos tienen igualdad de condiciones.Los valores sociales sikuani
  • 17. El Respeto. En la cultura Sikuani maneja tres tipos de respeto ”el Sikuani maneja unconcepto de familia extensa y para las relaciones interfamiliares hay dos tipos de respeto:“El Uratane”Es el respeto que se da entre los hijos de dos hermanos o hermanas delmismo sexo, porque ellos se consideran hermanos, más no primos, ellos no se debencasar y deben mantener distancias, mientras que los hijos de dos hermanos o hermanasde sexo opuesto no se consideran hermanos, son pekotiwa, o primos cruzados, ellos si sepueden casar. De igual manera aplica en las relaciones que debe mantener distancia,entre tíos y sobrinos, entre suegros y nueras, suegras y yernos. Este tipo de respeto semanifiesta en mantener distancias corporales, no andar solos, no comer juntos en unmismo plato, no bromear ni manosearse. También esta norma se refleja en lasactividades del trabajo de ayuda y colaboración, el yerno y la nuera debe colaborar a lossuegros en sus trabajos diarios; los tíos deben asumir el papel casi de padre de los hijosde sus hermanos, así mismo los sobrinos deben obedecer a los tíos. No se debe llamar alparentesco por el nombre de pila sino por su relación de parentesco, así: owa se le dice ala hermana mayor, axu al suegro, ame a la suegra, porque llamar por el nombre es faltade respeto.Este valor del respeto, se identificó que todavía está fortalecido en la mayoría de lascomunidades, por eso se ha visto un poco de armonía en cada comunidad internamente,el l problema está en las relaciones que tienen con otra comunidad.El respeto “Nayaiyatane”. Es el que se da a las autoridades, familiares, al papá, a lamamá, abuelos, personas mayores, al médico tradicional, a las tías y tíos de loshermanos del mismo sexo. A ellos deben obedecer y atender consejos, estos eran losque dirigían y daban consejos a los niños y jóvenes de la comunidad, daban lasenseñanzas. También el respeto del Yaiyatene, Se da a la Madre Tierra, es decir, a losseres espirituales porque son los dueños de los recursos naturales del medio ambiente yla Biodiversidad. Para los Sikuani, son los ainawi, los yajewi y los seres protectorescelestiales, por eso se dice que hay espacios y lugares sagrados. Se manifiesta en unarelación mágico- religioso del hombre o mujer indígena, su deber ser frente alaprovechamiento en forma equilibrada; que se hace por medio de los ritos y normas deprotección y respeto.CONCEPTOS. DE PROYECTO EDUCATIVO COMUNITARIO
  • 18. Que se entiende por Educación, en el contexto Indígena?“Es un proceso de construcción y recreación permanente de las estrategias de losproyectos y Planes de Vida, que permiten fortalecer la identidad cultural, los principioscolectivos de interacción, como la comunitariedad, la interculturalidad y la reciprocidad.* Es un proceso histórico y ancestral. Por lo mismo los pueblos indígenas tienen unsistema educativo propio que les ha permitido ser lo que son, las culturas construyendesde su dinámica interna y la relación con el entorno, establecen pautas y normas decomportamiento con un sentido de identidad y en colectivo. Ha formado sus miembros ensus roles tradicionales y los de relacionamiento externo, con capacidad de responder aldesafío de lo externo, a los problemas y amenazas a su cultura y a sus vidas”Una definición técnica “PEC: Es un instrumento de creación colectiva, orientador de lasacciones escolares en el establecimiento educativo, en cuanto recoge el sentido de laeducación para la comunidad participante, contextúa en las diferentes dimensiones vitalesde la comunidad los procesos Etnoeducativos y por ende establece los principalesreferentes y componentes de la educación, establece criterios organizativos para elfuncionamiento administrativo, pedagógico y comunitario, y finalmente vehiculiza lasdiferentes acciones educativas. Se debe entender como un proceso de construcción yactualización permanente”.Conceptos dados desde la experiencia y mirada de los diferentes pueblos indígenasDe acuerdo a los avances educativos de otros pueblos indígenas en la definición de losPEC, de la experiencia del CRIC, la ONIC y de los diplomados de Gestión Etnoeducativay de experiencias de investigación, se materializaron en la política del SEIP:“Es una estrategia que contribuye al desarrollo del plan de vida de cada pueblo, definidounas rutas etnoeducativas y sus ejes de formación. Que permite dar respuesta a largoplazo a las futuras generaciones, porque recoge y propone alternativas a lasproblemáticas productivas, eco-ambientales, sociales, políticas, económicas y culturales.Esta centrado en su territorialidad, producción, identidad cultural, organización y gobiernoPropio;Dinamiza los procesos de construcción de las políticas educativas de los pueblos; en losespacios de aprendizajes tanto propios como los escolarizados
  • 19. Desarrolla procesos curriculares, orientados desde los fundamentos y principios de cadapueblo y de la selección de saberes, conocimientos, valores, actitudes, sentimientos ypotencialidades de la realidad propia y del entorno.Armoniza y fortalece los procesos educativos de los pueblos indígenas, los procesoseducativos cotidianos y permanentes con la educación escolarizada como parte delSistema Educativo Indígena Propio”En el taller de docentes del resguardo domo Planas. El profesor Florez3, dice El ProyectoEducativo Comunitario PEC es una estrategia formativa que permite desde la educacióndinamizar el plan de vida con la participación de todos los entes o componentesorganizativos de una comunidad. Se realiza para implementar en la educación los saberesy valores comunitarios e incluir las alternativas tradicionales para que los jóvenes nopierdan su identidad cultural por el continuo cambio de una sociedad mayoritaria en la quenos encontramos.El PEC se realiza con la participación de padres de familia, profesores, estudiantes yautoridades indígenas, es un proceso colectivo de formación. Busca responder desde laeducación a los problemas y necesidades de la comunidad para dar respuesta al plan devida, es decir, el PEC es un componente formativo del plan de vida, idealmente deberíaser el motor del mismo.Es un proyecto: porque sueña un futuro, niños, niñas y jóvenes capaces y dispuestos adesarrollar nuestro plan de vida.Es educativo: porque enseña a querer y comprender nuestras raíces y las alimenta conotras ideas.Es comunitario: porque se hace entre la escuela, la familia, la comunidad y lasautoridades tradicionales indígenas. Es una estrategia de las comunidades, el cabildo ylas organizaciones para fortalecer la educación propia, porque la falta de apropiación enlos procesos educativos por parte de las comunidades muchas veces ocasionan la grandecadencia en la responsabilidad de asumir o responder la educación a que se proyectaen la formulación y el desarrollo del mismo.1.4. FUNDAMENTACION POLITICA DEL PEC3 Es un docente sikuani que está terminando su licenciatura en Etnoeducación en la UNAD.
  • 20. El PEC, del resguardo Domo Planas se fundamenta en cuatro pilares del Plan de vida,para garantizar la pervivencia de las comunidades como pueblo Sikuani a través de laimplementación de un modelo educativo de “Educación Propia Intercultural Bilingüe”.1.4.1. FUNDAMENTO DE LA TERRITORIALIDADLa Territorialidad: Es el derecho fundamental que tenemos sobre nuestro territorio ydeterminante de la vida de las comunidades que está marcado por nuestra ley de origen yde la creación del mundo. Por eso mismo el Territorio es el fundamento de nuestra vida,es la base de proyección de la cultura, de la salud, de la alimentación, de la vivienda, delas relaciones con la naturaleza, está el sustento de la vida. Es el lugar de celebraciónritual de todas las etapas de la vida del ser humano. Exige conocimiento, respeto ycumplimiento de las leyes de origen, autonomía para ejercer control en un manejoconveniente del medio y de los recursos naturales existentes.1.4.1. 1. LA TERRITORIALIDAD DEL PUEBLO SIKUANIEsta territorialidad, se enfoca en la parte de ubicación territorial y poblamiento, elconcepto se territorio que se tiene y se vive y las relaciones de intercambios actualesImagen No1. Lugar donde está el Arbol Kaliawirinae (Hna Marta, Sarrapia, pueblo piaroa,2010) A) TERRITORIO Y POBLACIÓN SIKUANI,44 Los datos que aquí se relaciona, son los que se recogió en el Ministerio de Cultura, autodiagnósticosociolingúiestico del pueblo Sikuani, 2010. Rosalba Jiménez. Autora.
  • 21. La historia de Poblamiento actual del pueblo Sikuani en el territorio colombiano, hay unapoblación aproximada de 32.096 personas,5 y su localización es diversa, puesto que seencuentran asentados en cuencas hidrográficas, llanuras y zonas selváticas. Por otraparte, los Sikuani han compartido el territorio con otros pueblos indígenas, como losAchaguas, Piapocos, Sálibas, Amoruas, Piaroas, Puinaves, Kurripakos, entre otrosminoritarios, de igual manera hoy se comparte con la población blanca-mestiza con loscuales ha creando una nueva forma de relacionamiento social, económica y de poderlocal y gobierno. MAPA No 2.: POBLACIÒN SIKUANI REGION ORINOQUIA Fuente, documento preliminar del autodiagnóstico sociolingüistico sikuani, Ministerio de Cultura, 2010En el mapa anterior se puede observar, el espacio de ocupación territorial del pueblosikuani. Se encuentra en dos países, Colombia y Venezuela. En Colombia, se encuentranubicados en seis departamentos, en el departamento del Vichada se encuentra cerca del70% de la población Sikuani, en la zona rural están agrupados en grandes resguardos lagran mayoría en el Municipio de Cumaribo, como, Selva Mataven, Santa Teresita delTuparro, Tomo Wewewri, Muco Guarrojo, entre otros. De igual manera hay una pequeñapoblación en el Municipio de Puerto Carreño, La Primavera y Santa Rosalía. Por otra5 Son datos consolidados que se recogió para definir el tamaño de la Muestra, para la aplicación de laencuesta sociolingüística, fueron suministrados por los coordinadores locales y de fuentes, archivo PPDEMinisterio de Cultura 2008
  • 22. parte, en relación con las zonas urbanas; están en el casco urbano de Cumaribo y enPuerto Carreño.En el departamento del Meta, se encuentra el 12% de población Sikuani en el Municipiode Puerto Gaitán, así como en los ocho resguardos. También se encuentra poblaciónSikuani en el Municipio de Mapiripán..En el departamento de Casanare, se encuentra el 3% de la población, en la comunidadSikuani de Getsemani, ubicada en el resguardo de Caño Mochuelo.En el departamento del Guaviare, hay un 3% de la población, ubicada en la zona delMunicipio de San José del Guaviare, en los resguardos de Caño Negro y Cachiveras delNare, en esta fase no se encuestó a estas comunidades.En el departamento de Arauca, se encuentra el 5% de la población Sikuani, ubicada en lacomunidad Cananama en Cravo Norte y otras cuatro comunidades de Sikuani playerosobre las riveras del río Arauca. El sikuani playero se refiere a una variante dialectal de lalengua Sikuani.En el departamento del Guainía, se encuentra el 7% de la población Sikuani, estánubicados en las riveras del río Guaviare, en la comunidad de Carpintero y Siare, enPaloma, frontera con el Vichada, en el brazo del caño Amanaven y en el Casco urbano dePuerto Inírida. B) CONCEPTO DE TERRITORIO Y LEY DE ORIGEN SIKUANIEl pueblo Sikuani tiene un concepto de la propiedad de la tierra en tres elementos: elterritorio ancestral, el territorio tradicional y el territorio de resguardo, que debe serabordada en los momentos actuales, en el momento de hacer la reglamentación internadel resguardo. EL TERRITORIO ANCESTRAL SIKUANI.En este contexto es importante hacer el análisis de la vida de las comunidades que vivenen el resguardo, como parte de un pueblo ancestral que tiene sus raíces y vivencias en elconocimiento tradicional que aún perviven con su visión ancestral y ver los cambiosculturales y económicos de la oferta ambiental y la monetaria para la supervivencia actual,factores determinantes que han influido en ella.
  • 23. Ancestralmente el concepto de propiedad del territorio, se estableció por las leyes deorigen que por clanes le pertenecía las diferentes cuencas hidrográficas del llano y suespacio de movilidad en ella que rotaron de generación en generaciones de oriente aoccidente. Este territorio ancestral comprendía los llanos del Meta, Vichada, Arauca,Casanare, ocupada por grandes familias clánicas, llamadas en sikuani (momowi) Esteconcepto tradicional de marcación territorial, está dada en las leyes de origen, como puntode partida y referencial es el árbol KALIWIRINAE. LEY DE ORIGEN DEL KALIAWIRINAE. El árbol de la vida”6.Cuando apareció o nació el mundo (pakujinae nakua naitajuta). Solo existía la tierra como espacio sin ningún ser viviente y en ese espacio permanecían tres grandes masas en forma de huevos que en procesos evolutivos, desde ese centro la tierra encubó los tres huevos. Un día fue brotando y reventando el primer huevo, apareció los microorganismos, y sustancias invisibles que se esparcieron y se introdujeron dentro y fuera de mundo del subsuelo y el suelo, fueron cubriendo la tierra como la primera capa de vida en el planeta, además salieron de ese primerhuevo dos seres con apariencia humana, una mujer anciana y un niño, ellos irían ser elsol y la luna, que determinaron el día y la noche. Pero todo se dio en un proceso detransformación y así se dio origen a la vida del Planeta Tierra. Cuando la mujer bañaba alniño, el agua que botaba, formaba una especie de almidón y en ese lugar, frotó de latierra un gran árbol “KALIAWIRINAE” Que tenía todos los frutos y semilla, para laespecie humana, en torno a ella se organizó la sociedad del pueblo Sikuani-jiwi, de ahínació la forma de organización UNUMA.6 fotografía del historiador José del Carmen, de la comunidad de San Pablo, autor del génesis Sikuani, deltexto Entre Cantos y Llantos, versión 2010, dinamizador del equipo local del PEC 2011..
  • 24. Luego brotó y reventó el segundo huevo, nació el universo de las aguas y sus seresanimados y no animados. Es en este espacio que aparecen las especies de peces y seresdel agua, chicos y grandes de mar y de ríos, los microbios, entre otros.Del tercer huevo que brotó de la tierra, apareció los seres del mundo verde azul todaespecie del mundo vegetal, las plantas y todas las especies de animales. Que en suproceso evolutivo fueron dando cambios de maduración y transformación con elcrecimiento y vivencia en las relaciones de los animales y el ser humano, desde ellossalieron dos seres, que serían los sabios que recrearían el mundo, dotados depensamiento e inteligencia ellos fueron Tsamani y Furnaminali”.7.En esta concepción de génesis, todos los seres nacen de la tierra, de ahí el concepto deMadre Tierra hay una relación de dependencia de unos a otros, los animales con loshumanos en una relación de hermandad y familiaridad como se puede apreciar en lasiguiente frase en lengua Sikuani.“Wamo raja kajena ponü ofaebü, merawipeponaponaenü”(él es nuestro abuelo lapa el que anda en la noche)Desde la visión del génesis el universo indígena Sikuani es una integralidad, entre losseres humanos y no humanos y el medio ambiente como hábitat. Por tanto El medioambiente, la biodiversidad y sus especificidades no existe como algo externo a su vida y asu cosmología, luego el pueblo Sikuani ha permanecido y desarrollado su vida en esteentorno natural de sabanas, ríos y esteros, lo ha hecho sin someter, empobrecer odestruir su medio ambiente natural antes de la llegada del hombre blanco con el conceptode civilización y progreso. La vida de muchos pueblos indígenas, entre ellos los Sikuani sedesarrolló en el aprovechamiento sustentable de la diversidad biológica de su medio, losmontes y la selva fue siempre su gran despensa y nevera natural donde encontraban losalimentos variados de origen animal y vegetal, frescos y sanos sin contaminación alguna,que además mantuvieron su salud y a la vez preservaban y conservaban el medioambiente y en el espacio del conuco donde se ha cultivado siempre la yuca brava, elsustento diario de este pueblo y otros de la región amazorinoquia.7 Es una traducción resumida del texto original en lengua Sikuani, wajaliwaisianü, texto pakujinae nakuanaitajuta (Génesis, página 20- 30 autor José del Carmen de la comunidad de San pablo), traductora RosalbaJiménez.
  • 25. Mapa No 1. El territorio ancestral del pueblo sikuani,-Fuente, ETNOLLANO, 2010.En el mapa se puede observar, que en Venezuela se encuentra el tronco del árbolkaliawirinae, y que hoy en día es un espacio sagrado, se visualiza en una montaña debosques y una gran roca con la figura de árbol.El territorio ancestral, es el espacio que tuvieron varios pueblos indígenas antes delproceso de la conquista y la colonización de sus tierras, cuando aún prevalecía su vidanómada y rotativa del ambiente natural, en ese entonces para los Sikuani, comprendíatodo el espacio de la llanura en la confluencia de los ríos, Manacacias, Meta, Yucao, loque hoy corresponde al municipio de Puerto Gaitán, los llanos de San Martín y el ríoAriari, río vichada, Tuparro, Tomo y Venezuela en el río Orinoco. Eran dueños territorialespor cuencas hidrográficas que ocupaban por familias clanicas, y se movían en ladireccionalidad de oriente a occidente por toda la cuenca desde su nacimiento hasta sudesembocadura, por tal razón se denominaba así: Metapijiwi, los habitantes del río meta,manacacíapijiwi, los habitantes del río manacacias.
  • 26. No se consideraba dueño del territorio porque lo comprará o se emitía una escritura o unaresolución de INCORA, este concepto de propiedad del territorio se dio en su recorrido demovilidad en su vida nómada, era dueño de los lugares vividos y donde han quedadoenterrados los abuelos al pie de un chaparro u otro lugar cerca de la casa queabandonaba, se evidenciaba con la siembra de una mata de yopo, mango y los rastrojosde sus conucos temporales, donde además sembraban las raíces de barbasco y otrasplantas. Según cuentan los abuelos el proceso de nomadismo era una forma de controlarel territorio y se ocupaba por el tiempo dado en el calendario ecológico, porque de esamanera aprovechaban los recursos del medio, se vivía de la caza y de la pesca y frutosde recolección. No se vivía en un lugar el tiempo necesario, se hacía rotación pero dentrodel mismo territorio, por eso no fabricaban casas duraderas, se dice que una generacióniba subiendo y la otra bajaba. Este proceso se interrumpió en la sedentarización, lohicieron desde hace aproximadamente 50 a 60 años.Para el caso del resguardo Domo Planas,8 de acuerdo a los relatos y de cartografíarealizada durante el proceso, la familia de la descendencia del gran cacique del llanoRamón Gaitán y su familia clanica, fueron los dueños territoriales del río Meta, desde delrío Manacacias, la parte media del río Meta, donde están los poblados de San Pedro deArimena, Matanegra, lo que hoy comprende el territorio de Carimagua, entre el ríoGuarrojo y el río Muco, hasta el río vichada donde está la misión de Sunape donde estánsus restos, fue el último recorrido que hizo hasta que llegó la colonización del llano, estosterritorios tienen su nombre tradicional y su croquis de las rutas de movilización quehacían en ese territorio durante mucho tiempo que fue reconstruida en la memoriacolectiva durante este proceso.Hoy en día gran parte de este territorio ya no le pertenece, porque está titulada comopropiedad privada de personas no indígenas, que desde hace 5 décadas se hanadueñado de ellas. Los Sikuani solo se han quedado con pequeños reductos de tierrasreconocidos como resguardo, las juventudes como sujetos de historia deben conocer lashuellas territoriales de sus ancestros, como parte de su plan de vida, saber ¿quiénessomos? de dónde venimos?, dónde hemos vivido? Y dónde estamos ahora? Y que será elfuturo territorial de nuestra generación de nietos?8 Relato de tradición oral contado por el capitán Abraham Miranda, de la comunidad de San Rafael 1.
  • 27. Concepto de Territorio Tradicional Comunitario9.Este es el otro concepto de tenencia de tierras que tenemos las comunidades indígenasdel pueblo Sikuani, el espacio territorial que ha vivido una comunidad durante muchotiempo, de generación en generación en su proceso de sedentarización y es dueño de elladesde su época de fundación, que no tiene título ni escritura del Estado, pero que dealguna manera se reconoció como “Reservas Indígenas”, el gobierno nacional, les dabamediante una resolución, pero no se consideraban dueños de ella sino que era delgobierno y por tanto podía disponer de ella y así lo hizo, fue en ese momento que muchosterritorios ancestrales quedaron por fuera de la reserva y se consideraron tierras baldías,porque no había ocupación y fueron objeto de la política de la Reforma Agraria de losaños 60-80, que se repartieron las tierras los grandes terratenientes del llano con eldesarrollo ganadero 10 Concepto de “ Espacio Territorial Comunitario”En el proceso de sedentarización, inicialmente fue temporal, en ese entonces cada familiadesde su momento de fundación, delimitaba su espacio que iba ocupar con su familiadefinía su espacio territorial dándole una función, social, cultural, ambiental, económica.Por tanto, este espacio territorial comunitario lo han definido desde hace tiempo, desde eltiempo en que han ocupado el territorio varios pueblos indígenas de la región en suproceso de sedentarización.Se puede entender como un Espacio Territorial Comunitario dentro del concepto deterritorialidad es un derecho de las familias que en ella viven, porque es fundado yheredado de sus abuelos desde el momento de su sedentarización, lo que determina elespacio de la vida de las familias que viven en esa comunidad de manera colectiva,tienen derecho a gozar de los que les provee ese territorio que está demarcado por loscaños o lugar donde se provee del agua ya sea nacederos o caños, los montes de galeríadonde trabajan el conuco que lo rotan por años, el lugar de casería y pesca, el lugardonde tienen enterrados los abuelos. También es importante los sitios donde hanconstruido su casa, porque el Sikuani aún acostumbra rotar el sitio de su casa, por variasrazones, ya sea culturales, porque murió algún familiar en ese lugar o por situaciones9 Este es un concepto profundizado en el contexto sikuani, Autotodiagnóstico Integral comunitario de DomoPlanas 2010,10 Este es un concepto que ha venido elaborando desde la investigación realizada en este proceso y elanálisis histórico del poblamiento territorial (Rosalba Jiménez 2010)
  • 28. ambientales, porque la casa ya está en mal estado, el suelo no se acomoda, los mangosya están demasiado grandes y le fastidia,11 son como las razones por el cual cambia delugar, pero deja indicios que ese hace parte de su hábitat. Transformación y cambios del concepto ancestral y tradicional en el Resguardo.El pueblo Sikuani ha contribuido a un verdadero desarrollo sostenible en el tiempo con suvisión holística de aprovechamiento de los recursos biológicos y genéticos que hacenparte de su vida de generaciones en generaciones sin destruirla, hasta que llegó elhombre blanco al territorio y las políticas económicas de los gobiernos, cambió esteconcepto y transformó los paisajes naturales. Desde ese entonces cada día estamosenfrentados ante un dilema desafiante que hoy nos presenta la globalización económicael concepto de desarrollo con relación al aprovechamiento de los recursos debiodiversidad y ambientales, por las estrategias de explotación masiva con la tecnologíade punta y la aplicación de las ciencias de innovaciones de ciertos cambios en el medio,viene transformando el entorno natural con la visión de la modernidad, con el auge delurbanismo y los diferentes megaproyectos de exploración y explotación petrolera, deagroindustria forestal entre otros.Esta situación de influencias de economías externas, ha generado en las comunidadeslocales un proceso acelerado de cambio y de visón frente a la tradición ancestral, dondeel significado económico y cultural de supervivencia va perdiendo valor y vigencia en lasnuevas generaciones donde prevalece las visiones sociales y políticas de individualismoen la competencia por la tenencia y ocupación de la tierra y por el control territorial.Por otro lado, ha influido el poder anárquico y radical en las esferas de los gobiernos y porlevantar la autoestima muchas comunidades al ver el auge de la civilización occidental,han estado al lado de este proceso, para salir del concepto de una sociedad atrasada,ignorante y carente de capacidad para gobernar y dirigir los destinos de una sociedad y eldesarrollo territorial y han sido intervenidos y se han impuesto otros patrones de gobiernohasta en lo local.11 Así lo manifestaron los habitantes de la comunidad de las Delicias, la Morenita y demás comunidadesdurante la visita comunitaria, Octubre- Noviembre de 2010.
  • 29. Desde este punto de vista, el concepto territorial del resguardo Domo Planas, habitadopor comunidades indígenas Sikuani de arraigo tradicional, está en medio de dos visiones,entre lo propio y lo ajeno, entre el tener en colectivo y el tener individual. Por ahora lopreocupante, es el concepto de propiedad colectiva frente a la propiedad privada de lastierras. Hoy en día estos conceptos son de controversia en el plano de la discusión entrelo jurídico y la macroeconómica, porque es en los territorios indígenas donde seencuentran estas fuentes de riquezas: Petróleo, agua, bosques, plantas medicinales,flora, minerales, entre otras. El concepto de territorio como Resguardo.Este es el concepto que hoy prevalece en todos los pueblos indígenas, aunquejurídicamente se menciona los ancestrales y tradicionales, pero a la hora de la verdad noaplica frente a la polpitica económica.El resguardo, es un concepto de propiedad colectiva, según las normas especiales, esun espacio territorial donde conviven varias comunidades de familia extensa y de diversosorígenes clánicos, en algunas partes comparten el territorio de resguardo con variospueblos indígenas. Este espacio territorial amplio fue reconocido y creado por el gobiernonacional de acuerdo a ley 89 de 1890, posteriormente con las normas especiales y laConstitución de 1991. Que en su artículo 63 dice, que los resguardos son inalienables(no se puede vender la tierra, ni regalarla, cambiarla o alquilarla), se dice que el territoriodel resguardo es imprescriptible (un comunero indígena que siempre ha vivido en esteterritorio que le pertenece por tradición, se puede ir a otro lugar y luego regresar despuésde varios años éste no pierde su derecho territorial), el territorio de resguardo esinembargable (que bajo ningún modo, se puede ofrecer como garantía de crédito la tierradel resguardo, porque esta no se puede embargar cuanto no se cumple con la obligación).Estos tres aspectos se deben reglamentar en el resguardo de acuerdo a sus usos ycostumbres y proyecciones del Plan de vida de las comunidades”12.Cabe mencionar que esta figura de resguardo fue dada por la lucha de reivindicación delos pueblos indígenas, como medida de protección y salvaguarda, fue dada por lasituación de invasión y pérdida de sus territorios ancestrales y tradicionales en el proceso12 Este es un aparte de la orientación y capacitación que se dio en la actividad de visitas comunitarias,realizada por la abogada María Elizabeth Apolinar Jiménez, Resguardo Domo Planas octubre-noviembre2010.
  • 30. histórico que se dio en las políticas del estado y gobierno colombiano en los procesos deliquidación, exterminio e integración de los pueblos indígenas a la sociedad nacional, en elproceso que muchos pueblos y familias perdieron sus tierras, por engaño, invasiones yesto hizo que emigraran a otras tierras como hacía Venezuela o se quedaran aquí enlugares reducidos.Por tanto, la tenencia de las tierras de los resguardos indígenas implicó otra forma degobierno de propiedad colectiva, que aún no se han podido adaptar, sobre todo con eltema de los recursos naturales y el usufructo que hacen de ellas.Los resguardos además hoy tienen un sistema de gobierno que cumplen funcionespolíticas y administrativas desde las relaciones de la institucionalidad con el Estado y losgobiernos locales, nacionales e internacionales y con los diferentes actores sociales yesto hace que sea más compleja la situación de gobernabilidad interna, entre lo quesignifica territorio y gobierno (autoridad y poder), que aún las comunidades no han podidodefinir mecanismos de control interno y de una gobernabilidad de visón colectiva de variasfamilias en la representatividad democrática, situación que se analizará más adelante enel tema de gobierno propio..C) TERRITORIO DEL RESGUARDO DOMO PLANASEn el marco de este concepto de “Territorio Ancestral y Tradicional”, en el resguardoDomo Planas, se constituyó una reserva con los territorios tradicionales, pero luego en elmomento de la constitución del resguardo gran parte de este territorio quedó por fuera yhoy está en manos de los colonos.Croquis No 1. Espacio de reserva y actual territorio del resguardo Domo Planas.
  • 31. Croquis elaborado por José del Carmen Kamuda,2010, de la comunidad de San Pablo13En el croquis anterior No1. Se observa que hay una demarcación interna de color rosadoy es el actual territorio reconocido como resguardo, Lo que está por fuera es el antiguoterritorio que fue reconocido como “Reserva” que pertenece a su territorio tradicional, queen su momento de constitución del resguardo no sé reconoció, quedando por fueramuchos hábitat de gran importancia y hoy son fincas y hacienda de los colonos. (verificardatos en la resolución de la reserva)13 Es un anciano saber e historiador tradicional autor del texto Génesis Sikuani del libro “Entre Cantos yLlantos”
  • 32. Mapa No 2. . Resguardo Domo Planas en la actualidad, aspecto físico.El resguardo se constituyó mediante la Resolución No 03 de 1991 expedido por elINCORA, actualmente lo conforman 26 comunidadesCroquis No1. Relación de las comunidades y el contexto administrativoElaborado por los capitanes, en el taller de administración, diciembre 2011.
  • 33. HISTORIA DE POBLAMIENTO DEL RESGUARDOSegún cuentan los abuelos, relato de José del Carmen, en la historia de poblamiento delresguardo Domo Planas, se dio en las siguientes rutas: La ruta de poblamiento delresguardo se dio desde los años 40, que varias familias venían desde la ruta del ríoManacacias hoy Puerto Gaitán, los abuelos de esta generación vivieron en este territorio,que por la influencia externa migraron a estos lugares buscando refugio. La familia deAntonio Piroco, emigró de Manacacias, hasta ubicarse en la zona Central de San Rafael,la familia de José del Carmén.La familia de Otilia, que venían de Casibare también de la zona de Manacacias, ella diceque aquí en esa época no estaba poblado, había algún colono y pocos indígenas por estelugar. La familia de Abraham Miranda vino desde las riveras del río Meta, por una ruta queatravesó el río Muco donde vivieron un tiempo, luego se dispersaron unos vinieron haciael río Guarrojo hasta llegar al río planas. Otras familias migraron hacia el oriente por laruta hacia el rio vichada, donde se fundó la misión de Sunape (familia Gaitán) hicieron elpoblamiento de lo que hoy es el territorio del resguardo Muco –Guarrojo en el Vichada.Realidad situacional del territorio resguardo Domo PlanasLo que se ha podido observar es que dentro del resguardo hay una visión tradicional detenencia de tierra de propiedad familiar extensa (espacio territorial comunitario) que tieneuna demarcación virtual, internamente ellos reconocen y respetan sus linderos virtuales,no utilizan las cercas sino cuando ya tienen ganado por necesidad, hacen las cercas. .En este aspecto en el resguardo Domo planas se encontró con este concepto depropiedad comunitaria y además el 70% de las comunidades presentan una característicade movilidad de habitad de una comunidad a otra o fundan nuevas comunidades dentrodel mismo espacio territorial. Por tanto cada día estos espacios comunitarios se estánreduciendo y presentan una pobreza en recursos de la oferta ambiental, escases demontes, fauna y frutos de recolección, entre otros, (Ver anexo de cartografía social yambiental de las comunidades)En algunas comunidades sobre todo las que están en la zona del río Guarrojo y cerca alrío Planas, aún tienen los espacios de conservación de la naturaleza como las fuentes deagua, como los nacederos, las lagunas, los caños, lagunas, bañaderos, el espacio donde
  • 34. están las plantas medicinales, ya sea en montes y sabanas. Ahora han pensado elespacio o lugar donde van a tener cultivos y para el ganado.En los espacios comunitarios tradicionales, en el resguardo de Domo Planas, en ladécada de los años 40, en esos espacio como una sola unidad territorial y por losproblemas externos, se juntaron varias comunidades y se creó primero la reservaindígena y luego el resguardo. En el momento de la constitución del resguardo había soloocho comunidades, posteriormente se fundaron otras comunidades definiendo su espacioterritorial comunitario.Por las razones anteriores varias comunidades reclaman su legitimidad, sí no se regulaesta tenencia de tierras dentro del resguardo, hacía el futuro puede haber conflictosinternos entre comunidades como ya está sucediendo en la parte de la zona central,porque ya hay más poblamiento y el territorio no se amplia y se reduce el sitio del trabajode los conucos.1.4.2-FUNDAMENTO DE AUTONOMÍA Y GOBERNABILIDADEste fundamento se soporta en dos temáticos: Organización y Justicia Propia. La organización del pueblo SikuaniComo definición del Gobierno Propio se puede decir “que este comprende las normas oformas de comportamiento que organizan la vida de los pueblos indígenas en los ámbitosde la familia, la comunidad y en la relación con otras sociedades”. Para los pueblosindígenas se enfatiza desde el conocimiento propio, historia, ley de origen que establecelas normas de convivencia de una sociedad colectiva y de sentido espiritual, lo cual marcala diferencia. Por eso se habla de un gobierno propio y de una justicia como un sistema degobierno que obedece a una forma de organización. Para ejercer el ejercicio de estegobierno requiere de un territorio que hoy es denominado resguardo, tener una población,esta población tiene una cultura diferencial y además requiere tener unas normas paragobernarse. Para los pueblos indígenas todo está garantizado jurídicamente.Para las comunidades indígenas Sikuani del resguardo, implica articular el sistema degobierno propio en dos líneas de ideas que marque la diferencia cultural. Así en primeralínea va lo relacionado con la visión propia de organización sustentado por los principiosde la cultura, que es la base fundamental que sostiene y fortaleces este sistema. Lo
  • 35. segundo son los parámetros de complementariedad de este sistema que va en la líneade articulación de elementos externos necesarios para la vivencia en el mundo deintercambios interculturales que demandan nuevas dinámicas y conocimientos. La organización ancestralLas formas de organización social comunitaria del Gobierno Propio Ancestral Sikuani. Secaracterizó porque este se dio en el contexto del estado de nomadismo y movilidadrotativa, cada familia extensa tenía un gobierno conformado por unas autoridades, confunciones políticas y sociales determinadas así:En el Trabajo Comunitario del UNUMA el sistema de organización social del puebloSikuani se da desde la ley de origen del UNUMA14, que consistió con el principio deltrabajo de interés colectivo y de convivencia armónica que abarca todos los aspectos dela vida. “esta forma de organización UNUMA es el origen de cómo se organizaronnuestros antepasados desde el más chico hasta el más grande, de acuerdo a su funciónnatural se determinaron tareas, en ese entonces, esta ley se determinó por el estado deanimamos que presentó esta sociedad de clanes.En la organización ancestral, en el sistema de organización comunitaria UNUMA, habíaalguien que organizaba y dirigia las actividades sociales, que es la Autoridad. En lostiempos de la vida nómada cuando las familias sikuani se movían rotativamente en elterritorio ancestral determinado, en ese entonces cada familia o grupo de momowi (clán)tenían la figura de autoridad llamado capitán / Pematakaponaenü (el que guía y dirigeandando) era la autoridad política de respeto y obediencia, éste era el encargado deorientar y conducir las actividades dentro de un espacio territorial y clan familiar. Sufunción en ese entonces, era ser guía orientador y coordinador del trabajo UNUMA en eltrabajo de los conucos, en las faenas de las cacerías, en la recolección de frutos, en lahechura de las casas, en la cercada de los caños para la pesca colectiva de14 Es un término en la lengua Sikuani, que significa, la forma de organizar el trabajo colectivo y comunitarioen la sociedad Sikuani, que consiste en trabajar todos juntos sin cobrar y pagar el trabajo, es de ayudamutua y de reciprocidad. Se comparte la comida en el trabajo.
  • 36. barbasquear15, recolección de plantas y bejucos para barbasquear, organizaba lasactividades culturales como el rito del itomo,16entre otras actividades.En este sistema de organización los médicos o sabedores ancestrales, jugaron unpapel muy importante, eran quienes acompañaban al capitán, era la mano derecha, deacuerdo a los saberes, el que cura mediante el uso del yopo, llamado Penajorobinü, elrezandero, el kuwainü (el visionario y del poder bien). Todos ellos eran autoridades porque tenían el poder del conocimiento ancestral de controlar el territorio mediante lasprácticas espirituales, hacer el control social de prevención y de castigo de acuerdo a lasnormas ancestrales. - Organización del trabajo familiar (Nakaebanamonae pakuenia banaxaina).De igual manera, jugó un papel muy importante la organización y cohesión familiar, quegiró en torno al trabajo. Fuera del trabajo colectivo del UNUMA se tenía una forma detrabajo familiar, que consistía en que cada familia se repartía el trabajo de acuerdo a losroles de hombre y mujer, los hijos, el yerno y la nuera, así: en el trabajo de las artesaníasen el tejido de fibras, utensilios de hacer el casabe y el mañoco, hacían sus chinchorros,canoas, las flechas para la casería.El Sikuani en la etapa antes de la colonización y sedentarización estuvo organizado porclanes y con pertinencia territorial. Tenía definido su forma de contraer matrimonio, el rolde la mujer, como la esposa del capitán, el papel de la mujer en la organización familiar ycomunitaria. Una forma de cohesión familiar y de relaciones comunitarias en la granfamilia extensa, se infundía una educación en valores familiares y de colectividad, asícomo el compartir y de solidaridad, denominado “wakena,17” .El trabajo de la elaboracióndel casabe y el mañoco. El trabajo de hacer la harina del pescado “Jiope”. Los ritos de lafamilia, del rezo del pescado que aún se práctica en la etapa de la menarquía de niña.De igual manera se dio cambios en la organización social comunitaria, se fueron dandodesde el proceso de sedentarización y en las relaciones externas con los colonos e15 Era una actividad de pescar en los caños y lagunas en las épocas de verano, con bejucos venenosos, setenía prácticas y dietas para hacerlo, cualquiera no lo hacía.16 Es el rito que identifica al Sikuani, que consiste en el segundo enterramiento, se danza, y se baila, seencuentra en el texto anexo.17 Es una acción de solidaridad y compartir, que consiste en, cuando alguien de la comunidad trae un animalde casería, cuando lo están despresando o a la casa del cazador llegan las ancianas o niños a mirar yobservar de cerca, esa actitud significa que están pidiendo y se le debe dar su parte, de lo contrario es unaconducta indeseable por la cultura, que demuestra su mezquindad.
  • 37. instituciones, se ha venido adaptándose otra forma de organización social y política y deesa manera la forma de organización social del UNUMA se ha venido debilitando. Aunqueen esta nueva forma de organización social, la autoridad familiar y comunitaria al nivelinterno sigue siendo el CAPITÁN, pero con otras funciones, porque siempre debe haberalguien que dirija y ordene una comunidad. Ahora el capitán se le denomina en la lenguaSikuani Pematakanukaenü(el que tiene el mando estático) que es la figura yfuncionalidad actual. En este contexto transformador en el resguardo Domo Planas encada comunidad existe la figura del Capitán con doble funcionalidad o dos caras,internamente es quien orienta, controla, acompaña a todos los miembros de lacomunidad, vela por la cohesión familiar y por el bienestar de todos. La gran mayoría delos capitanes son respetados por todos los miembros de la comunidad, de igual manera elcontrol social y comunitario lo hace de acuerdo a los usos y costumbres sikuaniEn algunas comunidades el capitán es una persona mayor y es designado por consensofamiliar, es decir se hace por herencia o delegación de la autoridad mayor quien elige sureemplazo, lo prepara y apoya desde adentro. Por tanto estas comunidades manifiestanno tener problemas internos, porque además cada comunidad está conformada pormiembros de una familia extensa de uno o varios núcleos familiares en las más grandes.A nivel externo su función es coordinar acciones con el Capitán Mayor del resguardo,asiste a las reuniones que convocan el Cabildo, las instituciones y la empresa petrolera.Tiene que recibir y controlar los programas institucionales que llegan a la comunidad yvelar para que la educación funcione bien. Esto implica que el capitán hable el castellanoy tenga unas actitudes de relaciones armónicas con los agentes externos como son loscolonos, las instituciones, ONG y ahora la Empresa Petrolera. Son esas instancias que losconvocan para asistir a reuniones de toma de decisiones, talleres de capacitación, entreotras. Esos nuevos retos han hecho que en algunas comunidades se haga la delegaciónpor la democracia representativa y por elección, se han nombrado algunos jóvenes.La Autoridad de Cabildo del Resguardo.Un cambio fundamental es la creación de una forma de autoridad de visión colectiva enun espacio territorial amplio que ha desplazado el poder tradicional. Esta nueva forma degobierno es la que demanda el territorio denominado RESGUARDO, quien manda es lafigura de CABILDO de acuerdo a la ley 89 de 1889, y otras leyes y normas nacionales que
  • 38. antes eran excluyentes hoy son incluyentes y con reconocimiento de los derechosfundamentales y colectivos.Esta nueva forma de gobierno se introdujo en las relaciones de intercambio con la culturaoccidental. En este sentido la estructura orgánica actual del resguardo obedece a unaestructura de acuerdo a la ley 89, que corresponde a la figura de Cabildos. Esta forma degobierno del territorio colectivo comprende: el gobernador, secretario, fiscal, tesorero,aguaciles. En varios pueblos indígenas lo han venido transformando.En el resguardo funciona esta figura de Cabildo desde el momento en que fue creado elresguardo por INCORA con la expedición de resolución No.03 en el 2001/1991. Estafigura de Cabildo es de origen colonial y se dio en la zona andina, mientras que en lospueblos indígenas del llano la figura de autoridad se regía por capitanías. Este cambiobrusco se dio sin ninguna orientación y preparación en su momento, porque se respondióa una coyuntura del gobierno nacional en su momento, en ese entonces no se dieronestudios de factibilidad, se aplicó una política de imposición.Pero hoy ha cambiado a partir de las conquistas jurídicas de la Constitución Nacional de1991, demandan que los pueblos tengan posiciones propositivas en desarrollo de lasconquistas de los derechos y el reconocimiento en la diversidad cultural. Por tanto, ahoralos pueblos indígenas para el cumplimiento de los derechos, han asumido nuevasresponsabilidades, como las administrativas. Una función que muchos pueblos no se hanpreparado, para este reto unos pueblos han adecuado sus organizaciones enasociaciones mediante el decreto 1088 de 1993 y han avanzado en el planteamiento desu desarrollo propio y la planificación de sus recursos de transferencias, mediante laelaboración de sus Plan de Vida y sus planes o proyectos educativos, sistemas de saludpropia, entre otras.En este sentido, por problemas internos de entendimiento y tolerancia, se ha creadodentro del resguardo una Asociación de autoridades mediante el decreto 1088de 1993.Hoy hay dos figuras de autoridad sectorizadas. La justicia PropiaSe entiende por justicia propia, el ejercicio de control social que ejercen las autoridadesindígenas dentro de su territorio, la forma aplicar las leyes o castigos propios cuando se
  • 39. viola una norma que vaya en contra de los principios de las leyes de origen y de laarmonía comunitaria, el cual les permite mantener un orden social.Para este ejercicio las comunidades deben elaborar su “reglamento interno o una rutajurídica” como un marco orientador de las relaciones sociales y comunitarias internas,como una sociedad colectiva , para vivir en armonía y tener un control social, cultural,territorial de los habitantes del resguardo. Para la implementación de una EducaciónPropia e intercultural es importante contar con este instrumento jurídico, porque será labase fundamental para la elaboración del “Manual de convivencia intercultural” que serequiere para la aplicación del control social y disciplinario en las escuelas sectoriales yen el Centro Educativo y en las Instituciones educativas que se proyectan. Además deelaborará con la participación comunitaria de los dos sistemas de gobierno.En este aspecto, en el resguardo Domo Planas no se cuenta con este instrumento, se hainiciado un proceso de sensibilización para la construcción de este instrumento.1.4.3. FUNDAMENTO CULTURAL Y COSMOVISIÓN SIKUANI PRINCIPIOS CULTURALESLa Educación Propia, se fundamenta en los principios culturales, porque una formacióndel ser indígena Sikuani, en su competencia especifica está en tener claro, la valoración,conocimiento y vivencia del conocimiento ancestral del pueblo Sikuani, que es nuestropatrimonio y proyecto de vida. Todo es posible en el ámbito territorial, donde actualmenteestamos viviendo. Las comunidades indígenas del resguardo Domo Planas, todavíatenemos este sentimiento y pensamiento de pertinencia cultural, nuestro referente de viviry organizar nuestra vida está enmarcada en nuestras leyes de origen.Principio del UNUMA. Es la norma y principio rector de la vida comunitaria, deorganización, de relaciones sociales de respeto y equilibrio social de la sociedad colectiva,la ayuda mutua con responsabilidad y respeto entre todos, son las relacioneshumanizadas, desde el mandato de la creación del mundo Sikuani en el árbolKaliawirinae. Por tanto este debe estar en la aplicación de la Educación Propia. Esteprincipio tuvo su origen en el trabajo de la tumbada del árbol Kaliawirinae (árbol de la vida,
  • 40. de todas las frutas)18. Este fue la norma y principio de armonía y convivencia que haregido la forma de organización interna de las comunidades indígenas del pueblo sikuaniEl principio de Espiritualidad. En la cosmovisión del pueblo Sikuani, la espiritualidad semanifiesta en la relación horizontal del hombre con el medio ambiente, con los seres de lanaturaleza y dueños de ella, que son los seres sobrenaturales en los tres mundos. Estasrelaciones son de respeto, protección, cuidado de todos los seres de la naturaleza,animados e inanimados, mediatizado con elementos e instrumentos de mediaciónespiritual, tales como: el yopo y el capi. Además se hacen rituales, de limpieza, depurificación y de prevención, con rezos, conjuros, baños de esencias de plantas,alimentación con dietas y restricciones, no solo se hace al ser humano sino que rezatodos los elementos de consumo y uso, como el agua, el pescado, ciertos alimentos deanimales y vegetales, sitios de movilización, en otros tiempos se rezaban los instrumentosy medios terapéuticos, para recrear la armonía en el territorio y la sociedad indígena.Por tanto el conocimiento tradicional es la base fundamental de esta espiritualidad,Medicina tradicional indígena que hablar de ella es un campo amplio de la cienciaindígena, del saber espiritual, el manejo equilibrado del mundo y del ambiente, esprincipio de regulación y armonización del hombre con el cosmos. Lo anterior se sustentaen las leyes de origen que tiene la cultura Sikuani,19 su razón de ser y existir, que debecumplir una misión como humano en la vida, está sujeto a obedecer y regirse por esasleyes. Así por ejemplo en la Cultura Sikuani toda su concepción filosófica está dada en sugénesis“ Chamanismo y cosmovisión Jiwi-Sikuani20La cosmovisión del pueblo jiwi-sikuani, esta concebida por mundos y espacios conectadosdonde hay seres en cada uno de ellos y tienen una función específica, así narra un18 .Esta parte del conocimiento fue socializado en los talleres de sensibilización comunitaria de los núcleosuno y dos que se realizó en el marco de este estudio de autodiagnóstico, el maestro de historia ycosmovisión el sabedor José del Carmen, fue quien desarrollo este tema, del cual es autor del textogénesis en el libro “Entre Cantos y Llantos” Editado segunda versión por Etnollano en junio 2010.19 Muchas de estas leyes de origen de tradición oral están escritas en el texto, “Entre Cantos y llantos” deQueixalox, Rosalba Jiménez, fundación Etnollano 2010.20 Algunas ideas dadas por Isaías Gaitán Chipiaje, Profesor Comunidad de Carpintero, río Guaviare,texto, micros jiwi docubase,Etnollano,2005, elaborado y complementado por Rosalba Jiménez,documento inédito, 2010.
  • 41. docente: “Según la ideología de los Jiwi-Sikuani el cosmos está formado por tresmundos,El mundo terrestre (verde azul) Es el mundo de todos los seres vivos, entre ellos elhombre, vivimos todos los seres visibles, nos enfermamos, envejecemos y morimos, esdecir todos los seres del mundo terrestre son mortales, es el mundo que palpamos através de los sentidos. Y para existir, requerimos de unos elementos vitales que seencuentran en este mundo dejados por el dios creadorEl mundo subterráneo (Oscuro). Viven los seres inmortales llamados ainawi. Ellos sonlos dueños de la naturaleza, los cuales intervienen en el comportamiento de las personasde acuerdo a sus actitudes. Generalmente los dueños de la naturaleza son unos seresinvisibles que habitan por debajo de la tierra y del agua. Todos esos seres se les conocecon el nombre de “ainawi”, que por lo general son los abuelos de los seres queconocemos sobre la superficie terrestre en forma de animales y de personas.Muchas veces los ainawi intervienen en el comportamiento de las personas y estánpendientes especialmente de las acciones de los padres del recién nacido, de las mujeresa las que les llega la menstruación y del mismo recién nacido. También están pendientesde toda la naturaleza. Existen ainawi especiales para intervenir en diferentes situaciones,por lo tanto existen también rezos para cada uno de estos seres. En sí, los ainawi seclasifican de acuerdo al medio en que viven. Seres SUBTERRANEOS:TAPANIMARRU: Tiene la apariencia de un niño, muchas veces se deja ver sobre lasuperficie terrestre. Es el dueño de todos los organismos terrestres.YAJE: Tiene la forma de un tigre y vive en el monte.KUSUBOWA: (abuelo de los chulos). Tiene la apariencia de una mujer, es propiamentesubterránea.JINOKO: Dueña de todos los peces, es subterráneaDentro de los ainawi que viven debajo del agua, tenemos la mayor parte los abuelos y lasabuelas de los peces, así como:BAKATSOLOWA: Abuela de todas las especies de pecesKUETANI: Abuela de las canoasMENEYAKALI: Cernidor acuáticoMENE BUMAKA: Guindo acuáticoMENE WOBOTO: Cebucán acuático, etc.
  • 42. El mundo superior celeste (Resplandeciente. Es el mundo de arriba, del espaciogaláctico, que está fuera de la tierra, y, según los Jiwi se subdivide en varios espacios: Elde los muninetos es donde están los muertos, el espacio de los dioses: los Tsamanis,Makabalis, Libeni y Lekonai, que es la dueña de todas clases de comidas, el espacio delas aves grandes del mundo terrestre, como el rey zamuro, el tábano, el abejorro, etc., sonprocedentes de ese mundo celeste. Por eso, cuando un animal se muere en la tierra, elprimero que llega es el abejorro o la mosca y le lleva la noticia al rey zamuro para quevaya a donde el cuerpo descompuesto y así lleguen los demás animales necrófagos. Elotro espacio es el del señor Rayo, conformado por un batallón con sus poderosas armas.Según los jiwi, esos señores son calvos y malgeniosos”.Como se relacionan estos mundos?. Hay comunicación, mediante una mediaciónespiritual, que lo hace una persona desde el mundo del centro hacia los demás mundos,este personaje es llamado chamán o penajorobinú, Kuwainü. Para la comunicación sehace mediante plantas alucinógenas, existe variedad de plantas que utilizan loschamanes y que producen efectos mentales para alcanzar a ver el mundo irreal, fuera delo que percibimos y palpamos a través de nuestros sentidos, entre esas plantas tenemos:el capi y el Yopo, otros tiene poder de agarrar un yopo blanco del poder de los dioses lollaman Dana y “yunu”. Estos dos son captadas por el mismo chamán en el momento dela borrachera, que es como una especie de cristal de color amarillento. Ritualidad Sikuani21“Los saberes y su visión de desarrollo sostenible, están relacionados desde sucosmovisión con los espíritus de los lugares sagrados, con lo cuales mantiene unarelación de respeto y cuidado. Además, en su cotidianidad maneja una complejaconcepción acerca de los seres sobrenaturales denominados los “Ainawi y Yajewi”22.Estos conocimientos son vitales para la continuidad en el uso de la Medicina TradicionalChamánica.21 Este es un fragmento tomado, del texto, auto diagnóstico sociolingüístico Sikuani, Ministerio de Cultura,2910, por la autora Rosalba Jiménez22 Son seres sobrenaturales desde la visión Siluani, ellos son espíritus malignos, que causan daño al hombresi no cumple con las normas tradicionales, y además ellos son los dueños de los seres de la naturaleza delmundo de las aguas (ainawi) y de los montes (yajewi)
  • 43. La vida de los Sikuani, está marcada por una serie de acontecimientos ceremoniales,desde antes de su nacimiento, a lo largo de las etapas evolutivas, su muerte y más allá deella. Estas etapas de la vida tienen que ver con las relaciones armónicas e integrales queel ser humano Sikuani-jiwi tiene con la naturaleza, los seres sobrenaturales y el cosmos.Desde el embarazo la madre tiene que guardar dieta que le indica el médico tradicional deacuerdo a las normas ancestrales 23. No andar por lugares donde están los espíritus comolos “ainawi y yajewi” (cementerios, lagunas sagradas, montañas), tampoco pueden comerciertos animales que puedan causar daño al bebé. Cuando nace el niño debe cuidarse delos ainawi, los espíritus de la naturaleza que quisieran llevarse el niño a su mundo bajo elagua. Así la mamá y el papá ambos deben guardar dieta, no deben salir al monte y debencuidarse del contacto directo con los peces o los animales de cacería para que no seenferme el niño, sobre todo antes de que se le caiga e ombligo. Para prevenir el mal deainawi, se deben rezar todos los elementos e instrumentos que usan el hombre y lamujer. Cuando el niño va a empezar a comer carne o pescado, después de los seismeses, se hace la ceremonia del “rezo de pescado dujuaiwaji.24 .La otra etapa de la vida que tiene ritualidad es la menarquía “Najapata” es la etapa de laeducación de niña a mujer, además de los cuidados espirituales, se le da una educaciónbasada en los consejos de experiencias de vida de su abuela, tía, esos consejos son lainteriorización de los valores y principios de la cultura Sikuani, en su rol de ser madre,mujer, hermana, cuñada y compañera del hombre. Para ello, ella debe pasar un tiemporecluida en una casita especial llamada tulimabo;25 casa de esterillas. Allí permanece unaluna, se mantiene ocupada hilando, torciendo cabuya para hacer los chinchorros, tejiendoredes de pescar y se pone en dieta solo puede comer la yucuta,26 que le prepara lamamá, tía o abuela. Esta educación en valores se hace mediante las pruebas, que se lepractica a la niña durante el tiempo que dura el encierro, hasta el día que se le reza elpescado. Hay varias pruebas, solo se menciona una de ellas a manera de ilustración: Laprueba de la fidelidad, que consiste en el coqueteo, que se le hace a la niña mientras está23 El siguiente relato es parte de mi autoría, de mi experiencia de vida, como madre y en mi época dejuventud, el cual recibí ese proceso ritual del rezo del pescado, es extenso y significativo para explicarlo.(Rosalba Jiménez,56 años, 2010) .24 Es una recitación o canto larguísimo en el que se nombran todos los peces y seres del agua desde el máspequeño hasta el más grande se nombra además los espacios donde lo habitan. Esto lo hace un experto elpematawajibinü(el rezandero)25 En la casa, se encierra un cuarto con paredes de esterillas hechas con la palma de cucurita, que es lamanera de protegerse de los ainawi.26 Es una bebida de agua con mañoco, se toma como bebida de sobre mesa en las comidas Sikuani,
  • 44. en su cuarto, los jóvenes le tiran piedritas, le hablan, le hacen bromas, ella debepermanecer seria y no poner cuidado, si así lo hace, será una mujer sería y responsablede su hogar y respetuosa de su compañero (esposo)”27..Cuando termina con ciertas pruebas, consejos y trabajos, se suspende el encierro con larealización de una ceremonia especial, llamada la “fiesta del reza el pescado”. Este rezoes uno de los rituales más importantes en todo tiempo, porque hace parte integral de lavida del ser Sikuani: quien se considere Sikuani ha de profesar estas creencias yparticipar activamente en todas las ceremonias, estas manifestaciones se hace evidente através de la lengua nativa, este rezo no tiene traducción al castellano, porque además esun lenguaje sagrado. Por tal razón, la lengua nativa es un factor importante para elfortalecimiento cultural.En la ceremonia del rezo del pescado, los padres de la niña son los anfitriones y realizantodos los preparativos, se busca el pescado y se cocina para todos los participantes de lafiesta. En esta fiesta además de rezar el pescado, también se reza todas las pertenenciasdel maquillaje de la muchacha como la peinilla, el espejo, coloretes, que se dejan en unaguapa con pinta especial, de igual manera durante el rezo ella debe permanecer sentadaen el chichorro y con los pies apoyados en un banquito especial llamado Tapi que laseparan del suelo y de los espíritus (ainawi) que están por debajo de la tierra. Mientrastanto todas las personas de la comunidad permanecen despiertas escuchando el rezo yconversando, este es el momento donde los jóvenes o los futuros rezanderos aprenden laoración, porque es de pura memorización. Hoy en día se combina con los bailes notradicionales y se toman bebidas (licores) Al amanecer, cuando sale el Lucero de lamañana, se consagra la muchacha a los espíritus celestiales. Luego se reza el aguadonde se irá a bañarse que generalmente es un caño o pozo, para ello la niña debe correrhasta el caño, sin que la alcancen los demás jóvenes de la comunidad y sin caerse.Después que se cambia y se arregla se enfrenta a su nueva vida, con la última pruebaque es la de compartir. Consiste, en la repartición del pescado rezado, antes ella es laprimera que debe comer, una mujer de gran ejemplo y autoridad es la que le da el primerbocado, se le limpia la lengua con una hierba especial y le da su último consejo, para noser mezquina. Luego ella reparte el pescado a todos los participantes, si no le alcanza esuna señal que será una mujer mezquina, de esa manera se termina esta ceremonia.27 No utilizo la palabra esposo, porque para nosotras (os) los sikuani, en nuestro caso para las mujeres, esnuestro compañero en la lengua nativa se dice, Tanebarüponaponaenü, el hombre que anda conmigo. Igualsucede con el hombre frente a la mujer, Tabarüponaponaewa, La mujer con la que ando
  • 45. El otro ritual de importancia es el del segundo enterramiento, en lengua nativa se diceITOMO, que se realizaba de después de dos años del entierro primario, se exhumabanlos huesos y se realizaba una ceremonia especial y de mucha sacralidad, consistía ensacar los huesos, lavarlos, pintarlos y echarlos en un catumare pequeño o una especie decestica, para luego bailar con ellos la danza del Cacho Venado, además se tomaba elyarake28, de este ritual, hoy solo queda en la memoria de los pocos ancianos que aúnviven y que añoran esos momentos culturales que vivieron antes de la colonización, laevangelización y la incursión de la lengua castellana. La historia Sikuani de intervenciones y cambios culturalesEste fundamento es importante poque nos permite conocer, ¿Quiénes somos? De dóndevenimos?, qué nos ha pasado? Y así indagar unas causas de lo que no sabemos.En este aspecto el pueblo sikuani tiene una larga historia de intervenciones, que sepresentará en otro texto, como múlo curricular en el proceso de implementación de estePEC, Esta historia es contada de generación en generación mediante la oralidad.Por tanto, merece atención y un estudio, para la comprensión y análisis, que nos permitadecifrar los enigmas de la historia. Porque para el Sikuani y los demás pueblos indígenasla historia es un referente de vida, no se cuenta los acontecimientos en forma cronológicasino en forma analógica y mitificada, tiene su propio estilo, de suspenso constante y desituaciones progresivas.28 Es una bebida fermentada , hecha de yuca dulce y con caña de azúcar, tiene una dieta en la preparación,este se conserva en un recipiente de madera en forma de una canoa, lo cual se cierra herméticamente y unapersona lo cuida hasta que esté listo.
  • 46. CAPITULO II COMPONENTE PEDAGOGICO/ PROSPECTIVA DEL PEC 2.1.. HORIZONTE DE VIDA COMUNITARIA/ PERFIL DE HOMBRE Y SOCIEDAD SIKUANI “Queremos seguir perviviendo como pueblo Sikuani en una sociedad colectiva eintercultural, cohesionada con los principios de unidad del UNUMA, fortaleciendo nuestra lengua propia y valorando nuestras historias y tradiciones, con pertinencia y seguridad territorial-ambiental, fortaleciendo nuestra autonomía y gobernabilidad, consolidar unaestrategia de producción sostenible y de soberanía alimentaria, mantener unas relaciones interculturales armónicas con otras culturas y pueblos indígenas del municipio de PuertoGaitán, el departamento la nación y el mundo global, con respeto y sin discriminación por parte de las instituciones del estado, ONG, otros sectores de la sociedad civil y las empresas económicas que están en nuestro territorio ” VISIONEn dos generaciones el 90% de las familias nucleares y extensas de las comunidades delresguardo Domo Planas, implantarán el modelo educativo de Educación Propia eIntercultural Bilingúe en las escuelas sectoriales y en el Centro Educativo, estánfortalecidos y consolidados como el escenario de formación y fortalecimiento social,territorial, político, socioeconómico y sociocultural de los niños/as Sikuani y articuladoscon otras comunidades Sikuani como gran nación Sikuani, con culturas indígenas y lasociedad mayoritaria. Serán los sujetos políticos con autonomía en sus decisiones yprotagonistas autogestionarias en el desarrollo equilibrado de sus proyectos y planes devida, con un elevado sentido de la autoestima, orgullosos y fortalecidos en su identidadSikuani. Con pertinencia territorial, respetuosos y tolerantes entre las diferentescomunidades del gran pueblo sikuani con los demás pueblos que comparten el mismoterritorio del municipio de Puerto Gaitán. Trabajadores y con un desarrollo autosostenible,
  • 47. con capacidad para resolver los conflictos internos y de gestión administrativa, enarticulación en las relaciones interculturales y multiculturales. MISIONLas comunidades Sikuani del resguardo Domo Planas vamos a potenciar nuestroProyecto Educativo comunitario PEC, trabajaremos unidos con visión colectiva eintercultural, por implementar el modelo de “Educación Propia e Intercultural Bilingüe”en las escuelas y el Centro Educativo. Fortalecidos en la espiritualidad, valores yprincipios del ser indígena Sikuani, mantener unas relaciones equilibradas con los demáspueblos indígenas y sectores sociales de la región y la nación. Responder ycomprometidos en desarrollar nuestros proyectos y Plan de Vida. Mejorando nuestracalidad de vida, en lo productivo, económico, social, cultural, político, desarrollando losproyectos pedagógicos pertinentes. OBJETIVO GENERAL DE LA EDUCACIÓNConstruir un proceso de Educación propia con enfoque intercultural y de derechoshumanos, de género y de espiritualidad, para fortalecer la identidad, los valores,conocimientos, saberes, ideología y cosmovisión del pueblo Sikuani, como parte de ladiversidad cultural de la región y de la nación colombiana, a efectos de generar procesosde reflexión y diálogo intercultural y pluriétnicos.OBJETIVOS ESPECÍFICOS. - Fortalecer la espiritualidad y la cosmovisión indígena Sikuani como un elemento de identidad diferencial en el escenario social y político para garantizar la pervivencia. - Propender por una educación que fomente el sentido productivo y espíritu de trabajo, para la garantía de su seguridad alimentaria en su territorio. - Desarrollar e implementar proyectos pedagógicos integrales de producción propia sostenible, para garantizar la autonomía alimentaria y una vida digna en las diferentes comunidades - Propender por una educación que revitalice y fortalezca los principios colectivos del compartir, la reciprocidad, el respeto y la solidaridad. - Consolidar estrategias de implementación del modelo educativo de Educación propia e Intercultural Bilingüe.
  • 48. FINES DE LA EDUCACIÓN COMUNITARIA DEL PUEBLO SIKUANI - Fundamentar la educación en la cosmovisión, conocimientos y saberes ancestrales. para que puedan pervivir como SIKUANI y desarrollarse con identidad ante los desafíos y retos de la globalización económica, valorando las formas propias de aprendizaje - Propender por el desarrollo y fortalecimiento de la lengua nativa y las prácticas culturales con sentido de pertinencia cultural y con conocimientos interculturales. - Garantizar el conocimiento de los derechos fundamentales y colectivos, como los culturales, sociales, políticos, económicos y territoriales de los pueblos indígenas. - Afianzar y fortalecer las formas propias de organización, autonomía y gobierno propio. - Garantizar una Educación Propia y en complementariedad con lo occidental. - Promover y fomentar las pedagogías y metodologías propias en los procesos de enseñanza -aprendizaje que sea adecuado al manejo de espacios y tiempos diferentes, entre la dinámica cultural e intercultural. - Garantizar la formación de etnoeducadores bilingües, para el desarrollo de lo propio y la articulación o complementariedad con lo externo. - Establecer unos mecanismos en lo técnico-pedagógico para la construcción y complementación del currículo, estructurar el Plan de Estudios, los contenidos y el proceso de Evaluación. - Garantizar la creación de estrategias propias para la implementación del modelo educativo propuesto. - Promover y fomentar la lingüística aplicada, para avanzar en la implementación y desarrollo curricular en el contexto de la educación bilingüe en el proceso de escritura de la lengua Sikuani y para la producción de materiales pedagógicos.- Garantizar y promover el conocimiento colectivo, por el respeto de los derechos culturales, sociales, políticos, económicos y territoriales de los pueblos indígenas.- Propender por una educación que consolide el proceso organizativo de la comunidad, para su cohesión étnica y familiar.- Propiciar un bienestar social y ambientes sanos, de recreación y de intercambios con otras comunidades indígenas del resguardo, departamento y de otras regiones.
  • 49. PRINCIPIOS DE LA EDUCACIÓN PROPIA E INTERCULTURALEntendiéndose como las ideas fundamentales sobre la que se basará las nocionesbásicas que será la pauta o guía en la posterior fase de implementación del PEC. Losprincipios se han enmarcado de acuerdo all artículo 2 del decreto 804 de 1995, establececomo principios de la Etnoeducación los siguientes:a) La integralidad, se enfoca desde la concepción que la comunidad tiene sobre las relaciones espirituales que tiene el ser indígena sobre el territorio, la naturaleza y la sociedad. Por tanto el conocimiento impartido se dará desde una visión integral, los proyectos educativos deben generar espacios de aprendizaje en articulación con este principio.b) Diversidad lingüística: El manejo de la lenguas nativas y el castellano será laslenguas de enseñanza y aprendizaje, pero también se dará apertura al conocimiento deotras lenguas indígenas con las cuales interactúan en los resguardos y asentamientosurbanos y rurales, respetando las demás lenguas nativas y variantes dialectalesexistentes en cada pueblo indígenac) Autonomía, Es una condición de las comunidades para asumir los retos yresponsabilidades del desarrollo de su propia educación enmarcada en el PEC y elmodelo educativo pertinente.d) Participación comunitaria: Es un derecho propio la participación de las comunidadescomo sujeto de decisiones en el proceso educativo, son los que definen las líneaspolíticas y asumen su responsabilidad y con apropiación del proceso..e) Interculturalidad: las relaciones de intercambios que demandan en las comunidadesdel pueblo Sikuani están desde la óptica interna, que están relacionadas con otrospueblos indígenas y además tienen un reto en conjunto la cohesión interna para laresistencia y pervivencia en el mundo global, la necesidad de tener conocimientosinterculturales, en la vivencia multicultural y pluricultural.f) Flexibilidad. Los espacios y tiempos de aprendizaje serán flexibles, se podrán articularel calendario ecológico, los espacios propios, como los conucos.
  • 50. g) Progresividad. La enseñanza y aprendizaje será progresivo de acuerdo a lasdefiniciones que la comunidad haga al proceso educativo, en calendarios, contenidos ymetodologías.h) Solidaridad. Este es un valor inherente del ser colectivo que debe estar presente entodo el proceso educativoPrincipios complementarios definidos por consenso comunitarioUnidad en la diversidad. La educación debe propender por la unidad de criterios dentrodel respeto de la diversidad de las comunidades Sikuani de la zona urbana y rural y enacompañamiento de otros pueblos indígenas. Que además garantice la armonía en laconvivencia y la solidaridad entre los pueblosSostenibilidad y producción económica..En las escuelas y Centros Educativos, se impulsara y fomentará sostenibilidad económicay ambiental del territorio, asegurar la pervivencia y supervivencia de todos lascomunidades como un reto colectivo. Principios pedagógicos - Se dará prioridad a “la construcción colectiva del conocimiento” partiendo desde lo propio con la participación activa de los ancianos sabedores. - Se desarrollará y se implementará en el modelo educativo los conceptos de “Interculturalidad, intraculturalidad, pluriculturalidad y el bilingüismo”. - Se procurará desarrollar el plan curricular con el “principio de Integralidad de los aprendizajes” en los espacios propios - Fomentar “la Investigación permanente” basada en los conocimientos propios que propicie la creación de condiciones para la generación de nuevos conocimientos - Articulación entre praxis y teoría, en la aplicación de proyectos pedagógicos, calendarios ecológicos, culturales, productivos. - Se desarrollará estrategias de aplicación de la política sociolingüística en el uso de las lenguas nativas en el +ámbito escolar, familiar y comunitario - Capacitación docente y comunitaria permanente.
  • 51. Principios Normativos - Derechos Humanos, libre determinación Declaración de las Naciones Unidas El convenio 169 de la OIT, ley 21 de 1991.. La constitución política de 1991 - El Plan de vida como la guía del horizonte de vida - Política del SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio) - Políticas de la Diversidad política, cultural, social y económica (Políticas Públicas)PERFILES. PERFIL DE SOCIEDAD SIKUANI DEL RESGUARDOLas comunidades del resguardo Domo Planas MORUAS quieren pervivir como sikuani yser sujetos políticos con autonomía en sus decisiones, respetuosos y tolerantes con losdemás pueblos que comparten el mismo territorio del municipio de Puerto Gaitán, eldepartamento del Meta y la nación. Ser trabajadores y con un desarrollo auto-sostenibleque mejore su calidad de vida PERFIL DEL EGRESADOQue tengan una visión intercultural y pluricultural, es decir que sean conocedores eintérpretes de la realidad de las culturas en contacto y de otras ideologías sobre todo ladel mundo occidental, las tendencias de los cambios políticos, sociales, las economías demercado, las normas, que de alguna manera influyen en la vida de nuestra comunidad yen nuestro territorio.Que tengan sentido de pertenencia cultural, orgullosos de su identidad sikuani, queademás puedan interpretar y valorar la cultura propia con análisis crítico, que hablen bienla lengua sikuani, además sepan y dominen la lengua castellana, en el lenguaje técnico,para poder relacionarse con el mundo externoQue sean líderes comunitarios con capacidad de defender los derechos colectivos de supueblo, ser gestores interculturales.
  • 52. Ser profesionales con conocimientos interculturales, que puedan desempeñarse en lasdos culturas. Perfil de Escuela /Centro EducativoLa escuela ha tenido toda una definición en el proceso histórico de acuerdo a lafuncionalidad política que le ha tocado cumplir como institución del gobierno, en lascomunidades indígenas tiene una larga historia.Ahora nos hemos apropiada de ella y vamos a darle otro rol y función pedagógica deacuerdo al modelo educativo planteado. “La escuela es un espacio educativo, un sistema social complejo, fruto de las construcciones de los individuos, un sistema de comportamientos humanos que deben ser analizados a partir de clarificar los diferentes actores, instituciones y 29 espacios”En este sentido, se ha analizado que el espacio educativo en la educación propia, lascomunidades indígenas tenemos diferentes espacios donde nos educamos (el conuco, elcaño, los sitios sagrados y de ritualidad, el fogón, las asambleas comunitarias y dereuniones, entre otras. Por tanto el aula escolar de cuatro paredes no es el único espaciode aprendizaje.Ahora como sistema social complejo, para las comunidades indígenas, el sistema socialcomplejo va de acuerdo al contexto cultural que marca una diferencia entre las culturasdiversas y complejas, por eso nuestra educación propia, nos indica cómo nos debemosformarnos de acuerdo a nuestro plan de vida. Por tanto para nosotros hay diferentesespacio de escuelas del saber, entre lo tradicional y lo occidental, en este aspecto laformación va de acuerdo al papel y el rol social y del perfil de sociedad definido, que debecumplir en la aplicación del modelo educativo definido, implica cambios ytransformaciones de contenidos de áreas, metodologías y pedagogías de aplicaciónPor lo tanto, como sistema social puede mantener un grado de autonomía en el ejerciciode este derecho, que define sus espacios de aprendizaje en contextos interculturales y29 Definición dada en el periódico El Tablero, enero-febrero de 2.004 del MEN, dentro de su política deMejoramiento de la calidad educativa, en su artículo “Construyendo Identidad y Autonomía” define laescuela contemporánea, por el brasilero Antonio Carlos da R.Xavier.
  • 53. Pluriculturales. Hemos definido un tipo de escuela de acuerdo a los perfiles de sociedad,educandos y Etnoeducadores y la aplicación de calendarios y espacios de aprendizaje. Una Escuela Abierta:Es decir que los espacios de aprendizaje no solo son las cuatro paredes del aula, sino estambién el espacio territorial y comunitario que serán desarrollados mediante proyectospedagógicos de acuerdo a los ejes de la ruta etnoeducativa trazada Una escuela flexible:La flexibilidad se da en relación a los tiempos del aprendizaje, no está sujeta al tiempode un solo calendario, el calendario académico debe estar articulado al calendarioEcológico, productivo y cultural, los cuales se definirán en el proceso de la planeacióneducativa de las escuelas comunitarias y el centro educativo.Una escuela Autónoma:Se refiere a las decisiones que se tomen con relación a lo administrativo, político ypedagógico, estas decisiones la tomarán los sujetos políticos del proceso educativo,mediante estrategias de reflexión colectiva y en el ejercicio de su gobierno propio, quedebe estar articulada institucionalmente mediante mecanismos de concertación. Una escuela Participativa:La participación es una condición indispensable, como proceso de construcción colectiva,la escuela debe establecer mecanismos de interacción comunitaria e institucional, quepermita unas relaciones armónicas de interculturalidad Una escuela SelectivaQue la comunidad pueda establecer sus criterios de organizar y seleccionar los grados deestudio que se requiere, hasta qué nivel se opta la enseñanza entre la tradicionalidad y laancestralidad de acuerdo a los usos y costumbres- Una escuela Progresiva,Es decir que debe ir definiendo en forma progresiva y se atiende en forma simultánea porniveles y grados de escolaridad, los temas y conocimientos que debe establecer un plan
  • 54. curricular intercultural por niveles, grados y contenidos curriculares, didácticas ymateriales educativos, modelos de aprendizajes adecuados y pertinente.Perfil del docente / EtnoeducadorEl decreto 804 de 1995 y el decreto 2500 de 2010, plantean el perfil requerido comodocente etnoeducador en las comunidades indígenas. Este es el perfil marco dereferencia que se tendrá en cuenta en la implementación de este modelo educativo. Deigual manera en cada zona definirá algunos perfiles que el decreto no lo contempla y sehará los ajustes necesarios. Según disposiciones dadas en el decreto 2500 de 2010, ensu artículo 5. Dice: - Tener sentido de pertenencia y conciencia de identidad cultural al pueblo donde va ser docente. - Haber participado y tener compromisos con los procesos sociales, culturales, organizativos y educativos de la comunidad indígena, para garantizar la pervivencia cultural, formas de gobierno propio, mantener el territorio y la autonomía. - Tener el nivel académico y pedagógico conforme a lo definido por las autoridades tradicionales y organizaciones indígenas respectivas. - Preferiblemente dominar el lenguaje disciplinar y pedagógico oral y escrito en lengua Indígena (si se tiene) y tener capacidad de comunicación, habilidades artísticas, capacidad de construcción colectiva del conocimiento y trabajo en equipo. - Evidenciar dominio del saber docente, sobre la cultura y el área de acuerdo a exigencias cognitivas, políticas y sociales en el contexto en el que se enseña. - Ser líder, dinámico, participativo, solidario, responsable, honesto y demostrar respeto por la comunidad. - Demostrar creatividad, capacidad investigativa basada en su vivencia y conocimiento ancestral. - Conocer e interactuar con otras culturas, propendiendo por una relación de equidad social, respeto a la diferencia y armonía en la convivencia. - Tener capacidad para vincular los mayores, sabios y especialistas de cada cultura y de otros espacios culturales y pedagógicos que se necesiten para el diseño y desarrollo de los procesos educativos.
  • 55. - Apoyar la creación y sostenibilidad de espacios, estrategias de formación y capacitación correspondientes a las necesidades, problemas y potencialidades colectivas de los pueblos. De igual manera, se define casi lo mismo en el decreto 805 de 1995. En el Artículo 11º.- Los docentes para cada grupo étnico serán seleccionados teniendo en cuenta sus usos y costumbres, el grado de compenetración con su cultura, compromiso, vocación, responsabilidad, sentido de pertenencia a su pueblo, capacidad investigativa, pedagógica y de articulación con los conocimientos y saberes de otras culturas. En consecuencia, de conformidad con lo previsto en el artículo 62 de la Ley 115 de 1994, se seleccionarán a los educadores para laborar en sus territorios, preferiblemente entre los miembros de las comunidades en ellas radicadas. En las comunidades con tradición lingüística propia, el maestro debe ser bilingüe, para lo cual deberá acreditar conocimientos y manejo de la lengua de la comunidad y del castellano. Perfil específico del etnoeducador del pueblo Sikuani. - Que sea respetuoso de la cultura Sikuani y comprenda otras culturas indígenas - Que conozcan la cultura y entienda la lengua Sikuani, si es indígena Sikuani, que hablen la lengua propia y sean bilingües (Sikuani -castellano) - Que se involucre en los diferentes procesos de la comunidad y la escuela - Que el docente reciba nuevos conocimientos y este abierto al cambio multiplicando sus saberes - Que utilice y contextualice metodologías apropiadas y acordes a la realidad cultural, y sea un investigador permanente y recreador de la cultura El rol del Docente /EtnoeducadorEn la aplicación pedagógica de este nuevo modelo educativo, cambia el rol del docentedel tipo de la escuela convencional, en el siguiente cuadro nos permite ver esa relación deantes - ahora y la proyección que se plantea.CuadroNo1. Relación comparativa del rol del docente/etnoeducador ANTES-/ ACTUAL PROYECCIÓN DEL MODELO EDUCATIVO Protagonista Facilitador y acompañante permanente del proceso educativo Trasmisor de conocimientos Mediador intercultural, democrático y pertinente cultural Impositivo, autoritario Ser un puente entre el niño/a y su proceso de aprendizaje Pasivo y ajeno a la Dinamizador, Iniciador y líder educativo, organizador, comunidad investigador Comunicador en castellano Comunicador Intercultural
  • 56. EL CONCEPTO DE ENSEÑANZA Y APRENDIZAJE EN ESTE MODELO EDUCATIVO.En esta nueva dinámica pedagógica, también hay necesidad de replantear lo que hasignificado, LA ENSEÑANZA en la escuela convencional y cómo se ha concebido hastaahora en el que hacer educativo en las comunidades indígenas. Esta enseñanza se hacomo un simple procedimiento de instrucción y transferencia mecánica de conocimientosdel mundo occidental de enfoque colonialista, homogeneizador, se da en una relaciónvertical de maestro al alumno.En este modelo de una Educación Propia, se le va dar prioridad AL APRENDIZAJE, enel contexto a los espacios determinados, aplicando las pedagogías propias que tiene elpueblo indígena Sikuani y en relación con otros pueblos indígenas en principio como unpunto de partida; de igual manera se aplicará una metodología de Equilibrio Pedagógicoentre lo propio y lo externo. Por lo tanto la enseñanza, se tomará como “el apoyo ycomplemento que requiere el aprendizaje del alumno, que favorece sus decisionespedagógicas, autónomas y le entrega los medios y herramientas para que él lastome”,30 es decir que enseñar es apoyar Organización de Espacios pedagógicosEs mirar y organizar los espacios de aprendizaje, como el aula escolar, los campos deaplicación de los proyectos pedagógicos, se hará en forma adecuada, de fácil y libreacceso, buscar nuevas formas de interacción interna. En el aula se buscará la ubicaciónde los sitios o rincones de aprendizaje, ubicación de carteles en contextos bilingües,entre otras recomendaciones, espacios de aprendizajes interactivos, de dialogo desaberes, entre otras. También se puede incluir el concepto del aprendizaje significativo. “Según Ausubel, el factor más importante en el aprendizaje es lo que el sujeto ya conoce. Por lo tanto, el aprendizaje significativo ocurre cuando una persona consciente y explícitamente vincula esos nuevos conceptos a otros que ya posee. Cuando se produce ese aprendizaje significativo, se produce una serie de cambios en nuestra estructura cognitiva, modificando los conceptos existentes, y formando nuevos enlaces entre ellos. Esto es porque dicho aprendizaje dura más y es mejor que la simple memorización: los nuevos conceptos tardan más tiempo en olvidarse, y se aplican más fácilmente en la resolución de problemas”.30 Este es concepto dado en la Reforma Educativa de Bolivia, 1995.
  • 57. Según Novak, los nuevos conceptos son adquiridos por descubrimiento, que es la forma en que los niños adquieren sus primeros conceptos y lenguaje, o por aprendizaje receptivo, que es la forma en que aprenden los niños en la escuela y los adultos. El problema es que la mayor parte del aprendizaje en las escuelas es receptivo, los estudiantes memorizan definiciones de conceptos, o algoritmos para resolver sus problemas, pero fallan en adquirir el significado de los conceptos en las definiciones o fórmulas.En la aplicación de este modelo, el proceso de aprendizaje se dará en forma diferenciada,es decir en un contexto de lo propio y lo intercultural, por eso se parte desde lo propio quees lo conocido por el estudiante. Así por ejemplo al enseñar a leer y a escribir una lenguase parte desde la lengua que él conoce, que en este caso es la lengua materna o la nativa(Sikuani) y luego se enseñará la lengua castellana. Su enfoque será de acuerdo a suscaracterísticas culturales, sociales, lingüísticas y los ritmos de aprendizaje en losespacios determinados. Elaboración y diseño de materiales pedagógicos, Módulos y textos de AprendizajeLos módulos, textos y los diferentes materiales de aprendizaje se debe caracterizar portener unos criterios mínimos para desarrollar las competencias específicas del currículo,como:- Tener en cuenta en las actividades el contexto sociocultural, acordes al nivel de socialización de los niños/as.- Los módulos, textos, cartillas, se pueden organizar alrededor del proceso de aprendizaje del niño/a.- Los módulos escritos en lengua nativa, no puede ser fruto de una traducción del contexto de la lengua española, como generalmente suele hacerse.- Que correspondan a las lógicas de pensamiento y conocimiento propio del pueblo Sikuani para nuestro caso.ORGANIZACIÓN DEL PLAN CURRICULARDiseñar el plan curricular desde las competencias especificas como la basefundamental de una Educación Propia e Intercultural, articularlo y complementarlo con lascompetencias generales en sus dos niveles: en lo nacional y lo universal. Implica porempezar a definir los ejes de formación de las competencias específicas en el marco del
  • 58. plan de vida, luego se debe empezar por definir los fundamentos del modelo educativo yde allí se derivan los fundamentos del currículo a nivel específico y articulado a lo generalEn este aspecto, el pueblo Sikuani del resguardo Domo Planas no cuenta con un plan devida escrito, pero ya ha iniciado este proceso con el Autodiagnóstico Integral Comunitarioy se han definido unas líneas políticas que hacen parte de este proceso, se determinadoa partir de una realidad presente y un pasado histórico.FUNDAMENTOS DE LA EDUCACIÓN PROPIA E INTERCULTURALSe ha identificado la cosmovisión de cada pueblo indígena, como el fundamento generalde la educación para pueblos indígenas y se define como: “el fundamento profundo yamplio de toda la cultura” A partir de las diferentes concepciones de cultura que hansurgido del proceso etnoeducativo a lo largo del país, se puede concluir:LA COSMOVISIÓN: Es un elemento diferenciador con la cultura hegemónica y de identidadgenérica; ella encierra la diferencia y puntos de encuentro en los procesos delconocimiento (formación, saber) las actitudes y los valores, los aspectos psicomotores(habilidades y destrezas).“El significado de “cosmovisión”31 lo podemos ver que “cosmos” quiere decir mundo ouniverso, el cual siempre supone un orden y “visión” quiere decir comprensión o forma dever ese mundo. Este concepto de cosmovisión se usa en antropología para describir lasideas o concepciones que un pueblo tiene acerca de cómo es el orden de su mundo ycomo se explican su realidad.En este sentido cada pueblo indígena tiene definido su cosmovisión, empezando por elconcepto que se tiene y significa “mundo” desde este punto de vista ya es diferente. Paramuchos pueblos indígenas el concepto de su mundo es “el universo integral de diferentesmundos donde el centro de su interacción es el territorio ancestral que siempre les hapertenecido y la interrelación que se tiene con el mundo de otros seres” En cada puebloindígena de acuerdo a la ley de la creación de su mundo han definido este concepto decómo esta ordenado y conformado.31 CONCEPTO Elaborado por Dra, Leonor Lozano (antropóloga, U nacional.) y Rosalba Jiménez,lingüista Sikuani, Pec Tsamani 2009. Resguardo Caño Mochuelo Casanare
  • 59. Desde la visión de ese mundo tiene sentido y explicación para cada pueblo diferenciado.En el caso de los pueblos indígenas su mundo ha venido ordenado de acuerdo alconcepto de vida que se tiene en interacción con todos los seres existentes en ese mundoen un sentido espiritual. Esas ideas se han ido formando a través de la experiencia que lebrinda su relación con el medio en que vive es decir en sus territorios, con los seres quehabitan ese medio y con los otros hombres con los que comparte el mundo. Así cadapueblo va adquiriendo un conocimiento de la realidad y se va formando una imagen delmundo y cómo funciona este. Ese conocimiento está relacionado con su historia y sucultura y se expresa a través del arte, el estilo de vida, la religión, la forma en que seconcibe la naturaleza, se organiza la economía, se concibe el tiempo, en fin en la formaen que se presenta “el mundo de la vida”. .La sabiduría de cada pueblo está ligadaentonces a su cosmovisión porque ésta proporciona los insumos o fundamentos para laselaboraciones cognoscitivas de los pueblos, para las definiciones normativas y éticas quedan sentido y significado a su existenciaLa Cosmovisión propia de cada cultura ofrece las respuestas a preguntas como: Cómoconcebimos la naturaleza? Cuáles son los valores más importantes de nuestra cultura?que es el ser humano? Que es ser un hombre o una mujer?, Que es la vida paranosotros? Que es la muerte? ¿Qué hace que las cosas sean o existan? ¿Cómo debemosy queremos vivir?. Como concebimos el pasado, el presente y el futuro? Cómo y porqueocurren las enfermedades? Y todas las otras preguntas que nos ayuden a respondercomo es “el mundo de la vida”.Desde este referente conceptual, como fundamento de la Educación propia, tendríamosque empezar a diseñar el currículo de las escuelas y el Centro Educativo queproyectamos crear en el resguardo.La Cosmovisión del pueblo Sikuani. Educar con la realidad de la cosmovisión Sikuanien los actuales momentos, es un reto muy grande, porque hay que reelaborar y adaptaren el pensamiento de las nuevas generaciones en otras formas de vida que les permitasmejorar las condiciones de una vida sedentaria. Preparar las futuras generaciones deindígenas para enfrentar los retos del futuro que cada vez es incierto en la parte territorialy el desarraigo cultural.
  • 60. La educación debe ser realista, formar en la cosmovisión actual del entorno, sinapartarse de lo colectivo y comunitario, sobre todo profundizar valores y principioscosmogónicos del ser indígena, el mundo es cambiante, por eso implica desarrollar uncurrículo intercultural con sentido de pertinencia social.FUNDAMENTOS DEL CURRÍCULO INTERCULTURAL Fundamentación Legal.La educación propia se da en cumplimiento de la Ley de Origen, o Derecho Mayor, oDerecho Propio de cada pueblo y mantiene la unidad, la relación con la naturaleza, conotras culturas, con la sociedad mayoritaria y de cada una con sus propios usos ycostumbres; se desarrolla con base en la sabiduría y conocimiento propio, en formavivencial, con la participación de sabedores ancestrales, autoridades, mayores, padres defamilia y comunidad (Bolaños, 2009: 65). Convenio 169 de la OIT, Ley 115 de 1994, CapIII. Decreto 804 de 1995, Decreto 2500 de 2010 – SEIP Fundamentación histórica.Los pueblos indígenas tenemos unos retos importantes en nuestro quehacer educativo,porque pensar en una proyección educativa, es pensar en la historia de los pueblosindígenas, como sujetos históricos, somos realidades contemporáneas a los complejossociales, con los que estamos interactuando diariamente, es en esa medida quecobramos sentido y necesitamos definir nuestra naturaleza como tales, por esta mismarealidad nos consideramos sujetos colectivos, responsables de nuestro futuro.Desde nuestra reflexión histórica de pueblo y de comunidad, creemos que el modeloeducativo que construyamos, debe comenzar por deconstruir los modelos del desarrollo yde la educación, impuestos por las políticas estatales de aniquilamiento, reducción eintegración a la sociedad hegemónica. Fundamentación filosófica:Todos los pueblos indígenas desde su cosmovisión tienen una razón de ser y de existir enel Planeta tierra, se tiene una misión, como ser humano, los indígenas, nos consideramosseres con un pensamiento integral, una relación profunda con los seres de la naturalezade acuerdo a nuestra cosmovisión, por eso nos diferenciamos de otras culturas.
  • 61. En este aspecto la comunidad manifiesta su deseo de seguir perviviendo con identidadde ser Sikuani con los valores y principios éticos, morales y sociales. Esto implica que elacuerdo educativo es potenciar este horizonte de vida, significa recrear la cultura,revitalizarla se debe conocer la esencia del ser indígena Sikuani.Socialmente, un ser colectivo. Con sentido comunitario, como principio rector de laconvivencia social comunitaria, del cual hace parte de una gran familia extensa, derealizar prácticas comunitarias, en el principio de compartir, de reciprocidad, desolidaridad (itaxutotsoniatane, wakena), por las normas comunitarias y tener una igualdadde oportunidades y condiciones de vida digna.Éticamente, un ser espiritual (hombre-naturaleza). Un ser ético, con valores yprincipios de ser Sikuani el respeto a la autoridad y la de parentesco (Uratane, yaiyatane)relaciones armónicas con la colectividad; las normas de convivencia interna, tanto en elplano social como territorial. Su visión de sentido espiritual, es la relación integral contodos los seres de la naturaleza, de acuerdo a su ley de origen establece sus conductas,que se realizan prácticas en los principios del respeto por la naturaleza, por elconocimiento ancestral, por los ancianos sabedores, por las autoridades tradicionales ypolíticas administrativas, es obedecer y cumplir con las normas y leyes propias de origen.Biológicamente, un ser con necesidades básicas, como de reproducción de laespecie, que su condición humana, tiene sus normas y facultades de tener su familia,trabajar para suplir sus necesidades básicas, de comer, trabajar, descansar. Mereceformarse y prepararse para tener una vida digna Fundamentación Sociológico y SociolingüísticoLas sociedades se van transforman y cambiando de acuerdo a las dinámicas y relacionesdel entorno, las comunidad indígenas del pueblo Sikuani han sufrido un cambio en suestructura social, que poco a poco se viene adaptando a este sistema del cual hoy estáenfrentado, del “mundo del blanco” como suelen llamar al no indígena, los jóvenes de hoyenfrentan otra situación distinta al de sus padres y abuelos. . En este modelo educativotienen la oportunidad de prepararse en un mundo intercultural para enfrentar los desafíos
  • 62. del futuro, significa que hay que educarse en el cambio generacional, con enfoque dederechos humanos y de género.La lengua juega un papel fundamental en la autodeterminación de un pueblo, es elpensamiento, conocimiento y es el medio de un aprendizaje. En el proceso deaprendizaje es necesario definir el papel que juegan las lenguas que usa la comunidad,esto nos lleva a unas definiciones de las políticas lingüísticas, la lengua vehicular, lalengua de identidad, la lengua de relaciones étnicas de un mismo tronco lingüístico (elguahibo). Los contenidos curriculares deben ser coherentes con su pensamiento y losmedios didácticos serán interculturales y bilingües. Fundamentación antropológica (caracterización particular).El elemento étnico fundamenta la educación comunitaria como un aspecto que marca ladiferencia, de su caracterización como ser indígena. Por tanto la caracterizaciónparticular del pueblo Sikuani, es un elemento importante conocerlo, porque permiteidentificar los elementos de identidad, su diferenciación, similitud y afinidad con otrascomunidades y pueblos indígenas.En este sentido la educación propia fuera de ser un proceso pedagógico es también unproceso político, las relaciones educativas deben trascender el salón de clase paraestablecerse como relaciones pedagógicas con la comunidad, es decir, no se trata detransformar la escuela sino de que todos construyamos escuela. La educación es ejefundamental para la concientización de los valores axiológicos, principio, usos ycostumbres del pueblo Sikuani por tal razón, debe desbordar los contenidos académicosy transforma en los contenidos culturales vividos y practicados en la cotidianidad, solo deesa forma la educación se convertiría en “propia” y se fortalecería el proceso organizativobasado en la autonomía y pervivencia cultural. Fundamento Organizativo:El sistema organizativo indígena es la forma legítima que tenemos los pueblos indígenas,como estrategia de defensa y reivindicación de los derechos indígenas, frente a laspolíticas estatales y de relaciones externas, en diálogos y concertaciones, que es unagarantía para pervivir, interactuar y ser proposititos con autonomía. Estamos conectados yarticulados en red, desde lo local a lo internacional, por eso hay diferentes espacios y
  • 63. formas, decimos que somos, voceros, somos de representatividad política, somosfacilitadores de la concertación de actores y contribuir al diseño de políticas para eldesarrollo, sobre la base de la cosmovisión de los pueblos indígenas. Fundamento Pedagógico y epistemológicoEste fundamento abarca los Conocimientos y saberes ancestrales, lúdicos, pedagogías ysistema de aprendizaje articulados a la ciencia y tecnología occidental. Las basespedagógicas del PEC, está en identificar, definir las relaciones de los diferentes saberesy conocimientos que tienen las sociedades y comunidades indígenas para la pervivencia ysupervivencia. Se debe fortalecer estos conocimientos propios en la educación y laformación del niño o la niña indígena. Tenemos; el saber y conocimiento ancestral, elsaber social e intercultural, el saber de la ciencia y la tecnología occidental y todos estossaberes deben articularse y complementarse en el modelo de Educación Propiaintercultural bilingüe.LA MALLA CURRICULAR DE LA EDUCACION PROPIA E INTERCULTURALPara elaborar la malla curricular, se debe tener claro los fundamentos que ya estáidentificado, y este debe articularse a marcos generales que desarrolle las competenciasy contenidos planteados en un tronco común como pueblo Sikuani y de carácter nacionaly las ramas diversificadas serán las particularidades de las comunidades del resguardoDomo Planas y será de aplicación específico de las proyecciones de las comunidadesLos contenidos de las áreas se den en una proporcionalidad de acuerdo a las políticasculturales y lingüísticas que la comunidad ha establecido la enseñanza bilingüe eintercultural, desde la educación inicial, preescolar, en la Educación Primaria en todos losgrados y en adelante. Definición de niveles y gradosEsta educación propia por ahora tendrá como niveles los mismos que se han definido enla ley general de educación, por ahora no se tiene una propuesta de grados y nivelesdiferente, estos niveles se va estableciendo a través de las metodologías de aprendizajeel concepto de una educación diferenciada en el contexto de la diversidad cultural delpaís.
  • 64. Cuadro No1. Relación de niveles y grados Nivel educativo Grado de aprendizaje Educación inicial (preescolar) Ciclo uno de Iniciación (Ambito familiar) Ciclo dos deTransición ( entre el ámbito escolar y familiar de 5-6 años) Educación Básica Primaria Primero, segundo, tercero, cuarto y quinto grado. Ambito: Escolar, familiar y comunitario Educación Básica Secundaria Sexto, séptimo, octavo y noveno grado Ambito: Escolar, familiar y comunitario Educación Media y técnica Décimo y once grado Ambito: escolar, familiar y comunitario Educación superior Este nivel aún no han determinado en que contexto se interactua, por ahora se acoge a lo que se ofrece en el saber occidental a nivel de pregado, posgrado de acuerdo al interés familiar y condiciones económicas.Educación No formalTambién se plantea la implementación de una Educación no formal, que no tieneniveles ni grados. Serán programas de formación dirigidos a líderes y autoridadescomunitarias que no estudian en la escuela formal escolarizada El primer nivel de formación es el ámbito familiar.En estas relaciones de interculturalidad, se debe fortalecer el primer espacio de formacióny de aprendizaje que es el ámbito familiar, se defina y clarifique el rol que juega cadamiembro familiar y la relación con la comunidad. El ámbito familiar debe fortalecer laeducación de la cultura propia, propender por la enseñanza en valores y principioscolectivos, la lengua sikuani, los comportamientos, consejos, entre otros. Este nivel deEducación inicial, comprende, dos espacios, el familiar y el de transición, que se debedefinir claramente lo que se va enseñar en cada espacio, determinar la edad de los niños,el tiempo de aprendizaje, entre otros y no seguir el modelo convencional solo elaprendizaje del aula, métodos repetitivos-En un marco general ese establece un plan curricular, que primero debe definir la rutaetnoeducativa y los ejes de formación donde se identifica las áreas propias y las áreas delo ajeno, pero estas áreas están articuladas e integradas mediante la metodología y la
  • 65. didáctica que se desarrolle en el proceso de una Educación Propia con enfoque deenseñanza bilingüe e Intercultural. Ruta Etnoeducativa y Ejes de formación(falta sistematizar la información.) MODELO EDUCATIVO DE LAS COMUNIDADES DEL RESGUARDO DOMO PLANAS. UNA EDUCACIÓN PROPIA INTERCULTURAL BILINGÜEEste es El modelo educativo definido en el proceso del autodiagnóstico, es el querer de lacomunidad que sus hijos aprendan a ser sikuani, que hablen la lengua, que recuperen laspracticas culturales, conozcan sus tradiciones, su territorio, su historia y leyes de origen,que su proyecto de vida se haga en el territorio; pero también quieren que aprendan elcastellano y conocimientos de la cultura occidental, porque ahora estamos en constanterelacionamiento, dependemos de muchas cosas que ya nos hemos apropiado.PORQUE UNA EDUCACIÓN CON ENFOQUE DE LO PROPIOLa Educación indígena tiene un contexto histórico de lucha y reivindicación de los pueblosen exigencia por la autonomía que ha estado direccionado y sometido por influenciasexternas de las políticas de los gobiernos de los estados nacionales. Los pueblosindígenas se han organizado y han venido exigiendo sus derechos, por lo tanto en cadapaís tiene un proceso y un concepto desarrollado.Queremos una EDUCACION PROPIA, porque nos permite el fortalecimiento de nuestraidentidad cultural Sikuani, nos enseña los valores, conocimientos, habilidades y destrezasrelacionados con el entorno territorial, cultural, social donde nos relacionamos con otrospueblos, lo recreamos a través de la trasmisión del conocimiento ancestral y de losapropiados. Es una educación donde la transmisión del conocimiento ancestral se haceen la lengua sikuani y este conocimiento nos da una formación en el fortalecimiento delsaber y del ser indígena (Sikuani) que se hace a través de una metodología deinteriorización del saber a través de la tradición oral de las leyes de origen es decir del
  • 66. conocimiento de la cosmovisión, la cosmología y la cosmogonía que es el saber integralpero en la antropología lo ha clasificado en esas tres categorías.Además en este proceso la formación es vivencial, se hace a través de la práctica y no lateoría escrita, el proceso de observación es el principio de la pedagogía de aprendizaje,se hace a través de acompañamientos de los mayores y adultos a los menores, enacciones como: aprende el trabajo comunitario del UNUMA, participando en ellos desdepequeño, .aprende las danzas participando de las fiestas tradicionales, los cantos, losrituales del rezo del pescado y otros rezos de curación se aprende mediante formaciónespecializada, de igual manera las artes, las comidas propias, las actividades de caza ypesca entre otros.PORQUE UNA EDUCACIÓN CON ENFOQUE INTERCULTURAL?Después del análisis y reflexión, sobre el concepto de la interculturalidad desde lo que hasignificado “entre culturas e intercambios, la comunidad decide por este enfoqueeducativo como un componente articulatorio y complementario de lo propioEsta educación nos permite defendernos en las relaciones de intercambios entre culturasse requiere conocer como son las otras culturas, que piensan, que hacen y sobre todoque nos aportan, para nuestro fortalecimiento interno, que podemos apropiarnos consentido crítico sin imposiciones. Por eso es necesario aprender conocimientos y paranuestro caso, aprender el castellano como lengua de comunicación con otras culturas quenos relacionamos, que nos permiten a la vez, defender con autonomía nuestros derechosy las vivencias de ser culturas diferentesTambién es importante tener conocimientos apropiados de las diversas disciplinas, parapoder relacionarnos positivamente y que nos permita interpretar, analizar los cambios ytransformaciones de nuestro entorno territorial y cultural como resultado de losintercambios. Para el ejercicio del liderazgo, que se relaciona entre culturas, se requiereun líder que tenga conocimientos interculturales pero primero debe tener fuerte suconocimiento propio para no dejarse absolver y aculturizarse, que tenga capacidad decontrolar con autonomía los cambios o transformaciones culturales, sociales yeconómicas de las comunidades en un mundo globalizado y de intercambios de la cienciay la tecnología.
  • 67. La Educación Intercultural planteada se enmarca desde referentes conceptuales de laexperiencia indígena de otros pueblos, que al ser analizados a la realidad del pueblo Sikuani esuna misma realidad histórica por tanto podemos mencionar las experiencia más relevantescomo: para el CRIC ”La interculturalidad es entendida como la posibilidad de diálogo entre lasculturas, es“un proyecto político que trasciende lo educativo para pensar en la construcción desociedades diferentes”. Ahora desde la mirada de las vivencias de las organizacionesindígenas, la interculturalidad es entendida como: “El partir desde el conocimiento de lo propiopara ir integrando otros conocimientos de afuera”32.Desde este punto de vista, el ejercicio de la interculturalidad es netamente político, porquebusca llegar a la creación de condiciones para el establecimiento de relaciones horizontales dediálogo entre culturas, en unas relaciones de respeto y valoración del otro, en una búsqueda deestrategias de unidad entre las diferencias culturales” y ahora este concepto siguiente de 33Interculturalidad “es la construcción de un nuevo tipo de relaciones que; superan lasasimetrías sociales, políticas, económicas, religiosas y ser humano y naturaleza, se construyenconocimiento y prácticas de respeto y enriquecimiento mutuo entre las culturas relacionadas.Que buscan la transformación de la situación colonial y la construcción de un proyecto socialcomún entre las diversidades culturales”. Prácticamente este último relaciona las anteriores.Desde este concepto, las comunidades indígenas del pueblo Sikuani, han planteado lainterculturalidad desde dos ópticas. La primera, que se mantenga las relaciones internas entrelos dos sectores y las dos formas de organización interna que tienen y esta se proyecte a lavez en las relaciones con las demás comunidades del pueblo sikuani de otros resguardo yregiones como la gran nación Sikuani, de igual manera se proyecta en las relacionesarmónicas con otros pueblos indígenas, por eso el enfoque de una educación interétnica. Esdecir se de unas relaciones de Intraculturalidad, donde se enriquecen y se dan apoyosmutuos en el marco de los derechos colectivos especiales como pueblos originarios, porquecomparten la misma organización UNUMA. Argumentan que desde su historia el Sikuani hamantenido relaciones armónicas con otros pueblos indígenas y con quienes han convividosiempre, entre ellos, los salibas, piapocos y Achafuas.Por tanto, la intraculturalidad a desarrollarse en el proceso educativo y en el ProyectoEtnoeducativo del pueblo Sikuani se plantea desde adentro hacia afuera, es decir, desde32 Reflexiones dadas en el marco del proyecto del autodiagnóstico de la ONIC, 1996.33 Este es el concepto dado en la Cátedra indígena de la universidad Indígena Intercultural en Guatemala2010.
  • 68. las relaciones interétnicas hacia las relaciones interculturales con el mundo occidental. Laintraculturalidad implica desarrollar unas relaciones de cohesión étnica, clánica y lasdiferencias culturales internas que existen inclusive dentro de un mismo pueblo, como lasvariantes dialectales, las formas de organización social, las costumbres de gastronomía,entre otras.La otra óptica es las relaciones de “interculturalidad con el mundo occidental, o lacultura blanca-mestiza; pero como un nuevo paradigma de relaciones, que supere ladiscriminación, la no valoración de lo propio, el respeto por la diferencia cultural, lacomprensión y apoyo a las necesidades básicas que demanda el proceso desedentarización en el marco de su plan de vida. ste querer lo manifestaron en variasreuniones, ellos dijeron en idioma:PORQUE UNA EDUCACIÓN BILINGÜE?Se define la educación con enfoque Bilingüe, es una necesidad que todas las personasaprendan y entiendan, la lengua Sikuani y Castellano. En este sentido la lengua Sikuaniya tiene un avance grande en su investigación lingüistica, para su respectiva aplicación enla educación escolar y en el proceso de escritura para apoyo en materiales didácticosLa lengua sikuani es importante e indispensable que todos los niños y niñas de lasdiferentes comunidades del resguardo sigan fortaleciendo la lengua nativa, porque es lalengua que nos da la identidad, es la que tiene contenido en el conocimiento ancestral, esla de cohesión étnica y es la lengua de nuestra tradición lingüística. Por eso la comunidadvalora, la importancia de la lengua sikuani en el proceso de aprendizaje en el contextoescolar, que debe ser enseñado en su proceso de escritura y gramática, el uso de laoralidad y en los conocimientos propios.Para esto se requiere, que se establezca un plan curricular de lenguas, del sikuani y delcastellano, se elaboración de materiales didácticos en la lengua sikuani y castellano, osea materiales bilingües. Se dé una capacitación a los docentes en el uso y enseñanzade la lengua sikuani., su ideal es que puedan ser bilingües equilibrados.ENFOQUES DE LA EDUCACIÓN PROPIA E INTERCULTURAL
  • 69. ENFOQUES POLÍTICOSDesde el punto de vista político. la Educación Propia se plantea como una estrategia dereivindicación y de pervivencia cultural de los pueblos indígenas. Esto implica desarrollarprocesos claros de empoderamiento de los pueblos como sujetos políticos de decisionessobre sus destinos y ello debe darse en el marco de la Educación, en este sentido seplantea los siguientes enfoques políticos: La Intercultural con enfoque multicultural y Pluricultural?.Las relaciones inter-étnicas de varios pueblos en un mismo territorio, es una razón socialde cohesión cultural y política, como mecanismo de resistencia y pervivencia de lospueblos indígenas. En este sentido, el modelo educativo con estas variantes de enfoquede interculturalidad, lo Multilingüe se refiere a las relaciones lingüísticas que tienen lascomunidades en un mismo territorio. Lo pluricultural, es las relaciones de respetointercultural entre varias culturas, sin imponer ni marginar unas a otras, con principios derespeto y equidad.La pluriculturalidad,34 implica: la visibilización de la diversidad (otredad), por parte de lamatriz cultural dominante, es también el fortalecimiento de lo propio frente a las otrasculturas. No implica el reconocimiento a la interrelación entre culturas, sino a la existenciadel “otro” a partir de su visibilización a través de sus luchas. Se detecta así su presencia,sus demandas, el carácter de la dominación.Desde este concepto se plantea este modelo educativo de interculturalidad del puebloAmorua, con énfasis en la pluriculturalidad, porque la realidad que hoy presenta, es eldesconocimiento y la invisibilidad étnica y las luchas se han dado desde lasorganizaciones indígenas, desde esta institucionalidad se proyecta la dirección de laeducación, como el ejercicio de la autonomía. El plan curricular, debe enfocar esta líneacomo un eje transversal del proceso educativo, que aquí se tendrá en cuenta lo que seplantea en el componente político- organizativo del SEIP (Sistema Educativo IndígenaPropio) El Enfoque de Derechos Humanos e Indígenas?34 Este es el concepto dado en la Cátedra indígena de la universidad Indígena Intercultural en Guatemala2010
  • 70. La Educación propia e intercultural promueve el ejercicio pleno de los derechos humanose indígenas de enfoque diferencial en el ejercicio individual y colectivo, establecidos en losinstrumentos jurídicos, constitucionales e internacionales de Derechos Humanos. Estemodelo educativo contribuye al desarrollo de las capacidades de los “sujetos dederechos”- lo cual les permita reclamar sus derechos al Estado y demandar a otrosactores sociales y políticos a que cumplan con sus obligaciones, en actos administrativosy en los procesos de consulta previa.Por tanto, en este modelo educativo, lo que debe prevalecer como eje transversal del PlanEducativo y curricular, es definir competencias en saber y conocer, las normas y derechosgenerales y especiales de los pueblos indígenas, para que asuman su compromiso socialy político como indígenas en una sociedad intercultural y plural Enfoque de Género y GeneracionalEl enfoque de Género y generacional se refiere el papel de la educación de la mujer y elhombre en las sociedades indígenas. Este enfoque nos lleva a rescatar la educación dela familia, donde los padres de familia, entre hombres, mujeres y ancianos juegan unpapel de formadores del niño en la primera infancia. Que en los actuales momentos se haperdido en el pueblo amorua, por lo mismo hay que resaltar la importancia de laparticipación de todos especialmente de la mujer y la importancia de su papel en lacomunidad, en la cultura y en las artesanías. Enfoque en la Espiritualidad y cosmovisión indígenaLa espiritualidad indígena basado en la filosofía propia y la cosmovisión de cada pueblo.la importancia de la parte espiritual y cultural en el proyecto Etnoeducativo y como elintercambio de ideas es una guía para ello y que este intercambio debe ser permanente.La competencia del ser indígena, está dada en la espiritualidad, es la esencia y valor de lapersona, con principios y valores culturales colectivos, que esta es la que fundamenta elser indígena como un ser diferente y se identifica con otras personas que se rigen por losmismos patrones culturales. Este saber lo tienen los ancianos sabedores llamadoschamanes, que se vivencia en la ritualidad. En esta competencia los amoruas de la zonade Puerto Carreño están débiles y en el proceso educativo hay que reforzarlo-ENFOQUES PEDAGÓGICOS
  • 71. Enfoque Itinerante?En las comunidades donde funciona la escuela comunitaria, ella se articulará a loscalendarios ecológicos, culturales y productivos que tienen las comunidades, se planteaeste tipo de Educación Propia con enfoque itinerante, porque implica desarrollarpedagogías propias en espacios de aprendizajes abiertos, no solo el aula de clase comose hace convencionalmente. Es valorar los principios de la tradición, es trabajar enfoquesintegradores de conocimientos propios y los de la interculturalidad, en lo propio, seplantea también los adquiridos en las relaciones de intraculturalidad interétnica.Es también itinerante porque el que enseña no es solo el docente, también participan lossabedores y especialistas del conocimiento propio en las artes, lúdicas, cienciasambientales y con enfoque espiritual y demanda otros espacios de aprendizaje, que sonlos caños, los ríos, las sabanas. Enfoque en las Pedagogías propias:Aprender haciendo, pedagogías propias en los espacios de aprendizaje determinados. Elespacio de aprendizaje no es solo el aula de la escuela, en el pueblo sikuani tiene susespacios propios donde aprender las competencias específicas del ser Sikuani (conuco,caño, montes, sabanas entre otros) Enfoque Sociolingüístico:La definición de políticas lingüísticas en el aprendizaje de la lengua nativa en el ámbitofamiliar, comunitario y escolar, para la construcción de una sociedad Sikuani Bilingüe, Conocimientos y saberes propios:La enseñanza y formación de las personas en los conocimientos y saberes propios comoelementos de pervivencia y supervivencia en el marco de los planes de vida. El arte, laritualidad, medicina propia, gastronomía y formas propias de organización social y política,como expresión cultural colectiva.
  • 72. ORGANIZACIÓN ACADEMICACALIDAD EDUCATIVA- 35Para los pueblos indígenas, la Calidad Educativa es la capacidad de adquisición,transmisión e intercambios de conocimientos con pertinencia para mantener el equilibrio yarmonía de la naturaleza y la sociedad, que permita desarrollar intercambios con respetocon otras culturas. Para desarrollar una educación de calidad en el marco del SEIP,implica abordar varios tópicos como. La formación del talento humano, la elaboración delos currículos pertinentes, definir los espacios de aprendizaje, las condiciones culturales,políticas de apropiación por los pueblos interesados en fortalecer la cultura valorando susconcepciones de territorio según las leyes de origen, el concepto de una economía propiasostenible de los recursos naturales entre otros. Esta calidad es inherente a la formaciónen todos los niveles educativos, desde la educación inicial, hasta la Educación Superior(universidad indígena) Es decir requiere un cambio de actitud frente al proceso educativoconvencional.DEFINICIÓN DE COMPETENCIAS ESTÁNDARES DEL MODELO EDUCATIVO . Las competencias y estándares nos indican lo que los niños y jóvenes, deben saber,saber hacer con lo que aprenden, dentro de los parámetros nacionales e internacionalescon los cuales Colombia interactúa, son metas de aprendizaje compartidas y comunespara todos como ciudadanos colombianos y del mundo global. Qué son los estándares? 36“Los estándares,37 son criterios claros y públicos que permite conocer qué es lo quedeben aprender los estudiantes. Son el punto de referencia de lo que un alumno puedeestar en capacidad de saber y saber hacer, en determinada área y en determinado nivel.Son guía referencial para que todos los colegios, ya sean urbanos o rurales, privados opúblicos de todos los lugares del país, ofrezcan la misma calidad de educación a todos losestudiantes colombianos”. En síntesis se dice” Que el ESTÁNDAR es un criterio claro quepermite valorar si la formación de un estudiante cumple o no, con las expectativassociales de calidad en educación.35 Definición dada en el documento del SEIP, 200936 Definición dada ´por el Ministerio de Educación Nacional, en su boletín el tablero, 200937 Definición dada ´por el Ministerio de Educación Nacional, en su boletín el tablero, 2009
  • 73. Para las comunidades indígenas del pueblo Sikuani en desarrollo de estos estándares seha de enfocar de acuerdo al concepto de calidad de educación ya definida por ellos. Paralos Sikuani, la calidad educativa, es dar respuesta a la calidad de vida que está en su plande vida, que hasta el momento le ha permitido permanecer como cultura diferente. Saber y Saber Hacer, para Ser CompetenteEsta es la característica fundamental de los estándares educativos propuestos. Estos sedefinieron con el fin de que un estudiante, no solo acumule conocimientos, sino tambiénde que aprenda lo que es pertinente para la vida, y pueda aplicar estos dos saberes en sucotidianidad, para la solución de problemas nuevos. Se trata de que un niño/a o jovenhaga bien lo que le toca hacer y se desempeñe con competencia en todo momento. Paranuestro caso, los indígenas es “ser competente intercultural” se ha de identificar elsaber ser y el saber hacer de acuerdo al proyecto de vida y el plan de vida de lacomunidad y del resguardo, tanto en el saber propio como en el occidental, se es uncompetente con una visión intercultural.Como proceso educativo articulatorio en la interculturalidad, es una constante laconjugación de ideas y de encuentro cognitivo, las comunidades indígenas que estamosconstruyendo nuestro proyecto educativo comunitario, es importante desde ahora iridentificando esos estándares, pero ante todo, debemos definir nuestro concepto deCalidad en nuestro contexto. Para medir la calidad de la educación del modelo EPI, sehace necesario, establecer dos tipos de competencias, en lo propio y en lo ajeno, es decir,Generales y específicas:
  • 74. Esquema No.1: Competencias de la Educación Propia e intercultural Bilingúe delpueblo sikuani. Saber, saber hacer y ser un ciudanao del mundo General saber, saber hacer y ser un ciudadano competencias colombiano interculturales saber, saber hace y ser Específico un indígena con identidad cultural Competencias generalesEstán ciertas competencias universalmente necesarias, que en este caso, corresponde ala visión de interculturalidad con enfoque de lo externo, por ejemplo: en el área delenguaje y Comunicación que lo hemos definido en los ejes de área. Tendríamos lacomprensión lectora, En Matemáticas, el razonamiento matemático (formulación,argumentación, demostración) Competencia específica:Correspondería al contexto de lo propio, que es lo sociocultural y esto varía, por ejemploen el eje de formación de Territorio y Ambiente Integral, el desarrollo de la autonomía, enlos niños/as Sikuani de las diferentes comunidades. Preocupados por el tema del controlterritorial, el agotamiento de sus recursos naturales, en las constantes intervenciones quetienen sobre el territorio en las políticas del gobierno sobre la explotación petrolera, laSalud y Educación, seguridad alimentaria, que los están interviniendo, con la
  • 75. implantación de políticas externas, en muchos de los casos sin debido proceso de laconsulta previa, con poco conocimiento y entendimiento de estas situaciones por algunasfamilias. En este aspecto los estudiantes de secundaria del Centro Educativo, del gradonoveno deben desarrollar las siguientes competencias: Deben conocer sus derechosfundamentales como indígenas (cognitivo). Que puedan redactar un derecho de petición,hacer una tutela, acompañar a su capitán a las gestiones institucionales (saber hacer).Que comprenda la situación de la comunidad y se ve que está participando en lasactividades comunitaria con voluntad, (actitudinal) Como construimos estas competencias específicas?Se debe avanzar en un proceso de investigación específica, solo en este tema, que nospermita identificar los elementos de las competencias en el saber propio, y en el saberhacer y en el desarrollo de su ser. Identificando estas competencias ya podemos irdefiniendo los estándares de cada área, por grados y niveles. Desarrollar los indicadoresde calidad educativa del nuevo modelo educativo., el conocimiento de las artes propias, lamedicina tradicional los saberes por género, entre otras.