Presentación básica de los conceptos básicos bioenergéticos de las medicinas taoísta (china) y ayurvédica (hindú). Puede funcionar como una base inicial para profundizar en el tema en otros libros o recursos audiovisuales.

1. Anatomía
Bioenergética
Sergio Iván Montserrat Sánchez

2. Kopimi
La información es sagrada
El código es ley
Copiar es un sacramento

3. Bioenergética
china

4. Qi
• Es cualquier energía en si misma.
• Se transmuta de una manifestación en otra.
• Tiende al equilibrio, lo que genera su
movimiento.
• Si un ser vivo pierde el equilibrio, enferma,
muere y se descompone.

5. Tian 天 Cielo
• Compuesto por las fuerzas que envían los
cuerpos celestes a la tierra.
• El clima está compuesto por Qi celeste.
• El viento, la lluvia y otros fenómenos son
manifestaciones del Qi celeste.
天気 Qi celeste

6. Di 土 Tierra
• Está formado por líneas y esquemas de
energía en flujo constante.
• Cuando está en equilibrio, crecen las plantas y
se desarrollan los animales.
• Se encuentra bajo la influencia del Tian Qi.
• Su desequilibrio puede producir inundaciones
y terremotos.
土気 Qi terrestre

7. Jin 人 Humano
• Fluye a lo largo de todo el cuerpo.
• Nutre los tejidos u órganos.
• El malestar y la enfermedad son los síntomas
de su desequilibrio.
• Se encuentra bajo la influencia del Tian Qi (lo
que respiramos) y el Di Qi (lo que comemos).
人気 Qi humano

8. Propiedades
El Qi se divide en categorías
para entender sus dinámicas.
Naturaleza dual Naturaleza cíclica

9. Yin Yang
Concepto binario de opuestos complementarios
Los opuestos se agrupan de manera natural y
dependiente
Ayudan a describir cómo funciona una cosa
con respecto a otra
La existencia de uno depende de la
existencia del otro

10. Yin Yang
Son relativos
Son interdependientes
Se consumen y sustentan mutuamente
Se transforman el uno en el otro
Se neutralizan mutuamente
Se atraen mutuamente

11. Yin Yang
YIN YANG
Luna Sol
Femenino Masculino
Opaco / obscuro Brillante
Frío Calor
Tranquilo Ruidoso
Media noche Medio día
Invierno Verano
Letárgico Enérgico
Lleno Hueco
Interior Exterior
Órgano Víscera

12. Cinco movimientos
Son las manifestaciones del Qi
Tienen aspectos Yin y Yang
Se generan y controlan mutuamente
Gobiernan un órgano y una víscera
Nutren un tejido del cuerpo
Se relacionan íntimamente con las emociones

13. FUEGO
TIERRA
AGUA METAL
MADERA
Cinco
movimientos

14. Mu 木 Madera
• Nacimiento.
• Es combustible para el Fuego.
• Rompe la Tierra con sus raíces.
• Puede agotar los Metales del suelo.
• Color: Verde.
• Estación: Primavera.
• Órgano y víscera: Hígado y vesícula biliar.

15. Huo 火 Fuego
• Crecimiento.
• Produce cenizas, fertilizando la Tierra.
• Funde al Metal.
• Puede evaporar al Agua.
• Color: Rojo.
• Estación: Verano.
• Órganos y vísceras: Corazón, pericardio,
intestino delgado y triple calentador.

16. Tu 土 Tierra
• Transformación.
• De ella se extrae el Metal.
• Los diques dirigen el flujo del Agua.
• Los deslaves pueden sepultar a las plantas.
• Color: Amarillo.
• Estación: Verano lluvioso (monzón).
• Órgano y víscera: Bazo y estómago.

17. Jin 金 Metal
• Cosecha.
• Mineraliza (vitaliza) el Agua.
• Forjado, corta a la Madera.
• En exceso podría cubrir y apagar al Fuego.
• Color: Blanco.
• Estación: Otoño.
• Órgano y víscera: Pulmón e intestino grueso.

18. Shui 水 Agua
• Almacenamiento.
• Alimenta a las plantas (Madera).
• Apaga al fuego.
• Puede desbordarse y arrasar con la Tierra.
• Color: Negro.
• Estación: Invierno.
• Órgano y víscera: Riñón y vejiga.

19. Bioenergética
hindú

20. Bases
Los chakras son centros
energéticos.
Están relacionados con
una glándula.
Gobiernan las funciones
de su región anatómica.

21. Los chakras
Están formados de energía.
Giran, de ahí su nombre (rueda).
Comunican la energía interna
(prana) con la externa (aura).
Están relacionados con un
elemento.
Tienen una representación en
forma de loto, cada chakra tiene
un distinto número de pétalos.

22. Aura
Está formada por energía sutil y
biomagnética.
Protege al cuerpo de
influencias externas.
Cambia de acuerdo al estado
mental y emocional.
Está dividido en diversas capas,
las que pueden variar en color,
grosor e intensidad.

23. Flujos internos
El prana tiene flujos internos.
El más importante conecta
los chakras por medio de una
doble espiral.
Se concentra en puntos
secundarios (chakras
menores) a lo largo de todo
el cuerpo.

24. Legalidades
Kopimi
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