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Gadamer schopenhauer-nietzsche

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  • 1. Schopenhauer y Nietzsche Lecciones en la Radio y Televisión Italiana GADAMER Una ojeada a la filosofía escolar, tal como se desarrolló duranteel siglo XIX, después de la muerte de Hegel, en la vida universitaria LAS INSTANCIAS DE LA VOLUNTAD.alemana, muestra que ésta estaba dominada (como hemos visto), por la Es éste, en efecto, el rasgo característico de la época: lagrande idea de que la ciencia no fuera ya, simplemente, un catálogo de “filosofía de la vida” viene a la luz, quizá con mayor vigor, en la grandeverdades que se pueden aprender. Esta aparece más bien como un literatura del siglo XIX, pero se reafirma en el pensamiento, si bien esresultado ―junto con el punto de partida― de la investigación. No debe cierto que al margen de la filosofía oficial y lejos de las cátedrasmaravillarnos que esta nueva concepción de la ciencia, que nace del universitarias. Tenemos un ejemplo evidente, si pensamos en laentusiasmo y de la alegría de hacer nuevos descubrimientos, dominara influencia de Schopenhauer sobre la burguesía alemana (¡y no sóloel sentimiento vital y el propio modo de pensar de aquellas alemana!); la resonancia de Schopenhauer representa, como veremos,generaciones. A esta luz, aparece más interesante y significativa la un hecho totalmente inusual: sólo a mitad del siglo XIX, en 1850, suunilateralidad que caracteriza a las modernas visiones de la ciencia, en obra alcanzó una notable notoriedad en el mundo entero. Se trata de unlas que se acentúa el rigor del método y la exclusión de todo lo que no libro escrito en 1819: el mundo como voluntad y representación,es verificable a través del método y los procedimientos de control redactado, pues, durante la época de los grandes pensadores delexperimental, es decir, en una palabra, el rechazo de todo aquello que idealismo alemán. Arturo Schopenhauer se había habilitado comode lo que no se tiene certeza, aunque pueda ser verdadero. No causa docente libre en Berlín, pero su enorme autoestima acabó por inducirloadmiración que esta actitud fundamental, que ha caracterizado en esa ―o mejor, por seducirlo― a dar sus lecciones en el mismo horario deépoca ciertos resultados de la filosofía académica, haya suscitado un las de Hegel. Se pueden imaginar los bancos vacíos, ante los cualesgran movimiento de oposición. debe haber hablado. Así, después de haber dirigido violentos ataques El concepto que hemos puesto de relieve al concluir nuestra contra los catedráticos, debió, muy pronto, renunciar a su cargo delección anterior, expresaba ya una cierta palabra de orden: la noción de profesor en la Universidad de Berlín y, siendo un hombre acomodado,vida. En este sentido, hemos observado cómo la “filosofía de la vida” se vivió como estudioso independiente. Su escrito de 1819 había pasadodesarrollo paralelamente a la teoría del conocimiento y a la totalmente inadvertido. La grande sombra de la doctrina hegeliana y defenomenología del conocimiento.
  • 2. 2la figura de Schelling, pesaba como una roca sobre su magisterio, y es ilustre madre (una señora inteligente y muy apreciada en sociedad)indudable que, a pesar de ser un escritor de brillante talento y profunda había entrado en contacto con el círculo de los intelectuales del Grancultura ―se debe reconocerse― no podía competir con la agudeza y el ducado, para encontrar, finalmente, su propio camino, después de sualto grado de rigor con el que el idealismo alemán había sabido articular fracaso en la vida académica, en la actitud de cascarrabias de unsus tesis. Sus escritos, pues, que tuvieron un éxito tardío, (sobre el que soltero rico que vivía en Frankfurt con su perro barbón. Es famoso porhemos de reflexionar), fueron apreciados por la burguesía ―y su temperamento pesimista y se puede preguntar por qué motivo estaprecisamente por los intelectuales alemanes y europeos― actitud pesimista ante la crueldad de la naturaleza, ante la dureza de laprecisamente porque no se inspiraba en reglas férreas. Su pensamiento realidad, a la necesidad de rescate y de libertad, si haya difundido, deproducía, más bien, máximas y comentarios, recogiendo los frutos de pronto, en torno a 1850. Desde mi punto de vista, está claro que esteuna rica tradición humanista y haciéndola madurar en el contexto de la periodo, en lo años a la mitad del siglo XIX, el fracaso de la revoluciónfilosofía moderna. burguesa de 1848 influyó en las conciencias. No debe, por ello, llamar la atención que una concepción surgida de la teoría social de Hegel y El título de su obra capital, el mundo como voluntad y una filosofía de la historia de carácter análogo, como la que sostenía larepresentación, nos hace intuir que ahí vienen afrontados dos izquierda hegeliana, de Feuerbach, Ruge, Karl Marx y Frederick Engels,problemas, evidentes para nosotros, que Kierkegaard ya había tratado en pocas palabras, este ímpetu de la burguesía, que había obtenido su(del modo que hemos visto), contraponiendo realidad y posibilidad, o legitimación teórica, tras el fracaso de aquel movimiento democrático,bien, asumiendo una tarea con la cual la época estaba obligada a hacer buscara consuelo en una especie de consolación contemplativa. Secuentas: acoger la ciencia en sus elementos estructurales a priori, en su explica así una circunstancia en sí misma sorprendente, que la obra deindependencia de la experiencia posible y, al mismo tiempo, yendo más Schopenhauer, totalmente ignorada en 1819, se haya convertido en laallá de ella, hacer valer las instancias de lo incondicionado, de la libre lectura favorita de toda Alemania, y no sólo de Alemania. Es notoria avoluntad, de esa libertad que no puede ser un hecho como los que se todos, la peculiar influencia ejercida en aquel tiempo por Schopnehauerencuentran en el mundo de la representación, sino más bien una sobre una figura que dio una difusión global a las instancias de estaespecie de certeza interior, de la cual depende, a final de cuentas, la filosofía: me refiero a Richard Wagner. Era, es verdad, una vozpropia dignidad humana. totalmente nueva, la que se elevaba a favor de estas ideas, ofreciendo resonancia a un pensamiento que recogía la dureza y la inexorabilidad LA EDAD DEL PESIMISMO del deseo de vivir desde la perspectiva de la voluntad, como una especie de liberación o de rescate de esa pulsión opresiva que la Schopenhauer fue profundamente influenciado por la filosofía naturaleza y el genio de la especie ejercitan sobre el ser humano.de Kant. De joven, en la Weimar de Goethe, bajo la protección de su
  • 3. 3Acontece de tal manera, que el duro impacto con la realidad expresión en el nominalismo del medievo tardío, para el cual Diosimpenetrable, de frente a la voluntad y el deseo de salvación de un aparecía, sobre todo, como una especie de potencia inescrutable. Dedestino ineluctable, pusiera de nuevo en movimiento, de pronto, el allí la autodefensa de la voluntad de investigación de ls cienciaspotencial de la filosofía de Schopenhauer con un vigor siempre modernas, que construyen sus certezas en las pequeñas dimensiones,creciente. dado que la creación y su sabiduría no representan más el ideal último por alcanzar para sentirse en casa en este mundo. A mí me parece que este es un punto importante, digno de tenerse en cuenta: que con el LA VOLUNTAD RACIONAL giro del concepto nominalista de Dios, de la omnipotencia de Dios, el Tal vez sea necesario reflexionar por un momento acerca del cual busca retomar sus fuerzas ante el poder del hombre, la unidad designificado que la noción filosófica de voluntad ha tenido en nuestro razón y voluntad se haya puesto en duda. Esta unidad resiste hasta lacontexto cultural europeo. En cierto modo, se puede decir que el filosofía kantiana, hasta los confines del pensamiento de Schelling,elemento determinante de todo la civilización europea se pueda ubicar donde la claridad de la razón y la energía de la voluntad estánen la resolución con la cual, la ciencia y la técnica, recurriendo a las conectadas de manera indisoluble.exploraciones y a las energías civilizatorias y colonizadoras , se hanimpuesto sobre la totalidad del mundo conocido. Pero, ¿qué significa LA VOLUNTAD CIEGAvoluntad y de dónde viene este concepto? En el griego antiguo, noencontramos noción alguna de voluntad. Wilhelm Dilthey ha sido el La filosofía moral de Kant se denomina Crítica de la Razónprimero en concebir la recepción latina de la filosofía y del pensamiento Práctica. Con Schopenhauer el mundo es pensado como voluntadygriego como afirmación de la “voluntad romana”, verdadero fruto del representación. La voluntad, con ello, se desplaza al primer plano, peropoder imperial que desde Roma se ha difundido por aquellos antiguos ya no como una voluntad racional, es decir, como un querer iluminado,caminos, cuyos adoquines se pueden admirar todavía hoy en nuestras que busca concebir en términos nuevos el secreto de la existencia y deexcavaciones. Precisamente de esa manera, una fuerza racional de la libertad humana; ahora se trata, en cambio, de una voluntad obtusa,voluntad presente en la civilización romana, se difundió en todo el ciega, esa terrible realidad que hacía temblar a Schelling, quien llegó amundo europeo. Sin embargo, la voluntad estaba todavía demasiado hablar del terror frente a la naturaleza. La voluntad es una potencialigada al saber y a la razón, que podemos distinguir en el pensamiento inquietante, que hace pensar en la vida como un deseo que nunca seteológico medieval podemos distinguir entre los dominicos, que apaga y que nunca se puede apagar, una tormentosa brama desubrayan la nota aristotélica, contemplativa en el concepto de Dios y en liberación y de rescate Esto, explica por qué un hombre comola noción del ser y las tendencias voluntaristas, que encuentran su Schopenhauer haya buscado otras formas de acercamiento a la
  • 4. 4voluntad, por qué la India le haya atraído tanto, por qué haya repensado dinámica con que la física newtoniana se ha distanciado de laen estos términos la “cosa en sí” de Kant, a la que se contrapone el tradicional visión naturalista. He recordado, a este respecto, que Herdermundo de los fenómenos, el único accesible al saber humano. De interpretaba la idea de fuerza como una experiencia humana y algoimproviso, parece que la cosa en sí no sea ya una cosa, sino más bien semejante ha hecho Hegel, en relación con la fuerza intrínseca, queel poder mismo de la voluntad, que todo lo penetra, e de la cual se debe manifestarse y que comporta, por ello, un choque, o un juego debusca desvincularse en el mundo de la representación. A este respecto, fuerzas, un equilibrio entre ellas. Quisiera llamar la atención sobre elel arte y la religión, en primer lugar, cumplen una función liberadora y hecho que todas estas interpretaciones se remiten a los conceptosredentora en el pensamiento de Schopenhauer. Entendemos, además, griegos de dinamis y energheia, que hemos encontrado en Kierkgaard:porque sienta, por un lado, la experiencia de la vida en su realidad posibilidad y realidad. Ellas tienen, ya en el ámbito semántico griego,impenetrable y, al mismo tiempo, sustraerse a ella, como acontece en el una relación dinámica en el cual dinamao no indica sólo lo posible, sinobudismo, en el cual el velo de Maya, en el que los mortales vacilan en también la capacidad de hacer y dejar de hacer. El asunto aparece deun estado de incertidumbre, reenvía a una certeza de salvación más manera más clara todavía, en el famoso concepto aristotélico deprofunda. Se puede comprender muy bien qué es lo que busca la energheia al cual le atribuimos, ante todo, el sentido de realizar algo.secularización de la edad moderna en la que estas aspiraciones Energheia significa, propiamente, estar en el ergon, es decir,schopenhauerianas a la trascendencia, reflejadas en los dramas trabajando, obrando, de manera semejante al modo en que lamusicales de Richard Wagner (en particular las obras que Nietzsche no naturaleza obra en cada una de sus fases: el crecimiento, la floración, elquiso reconocer): el tentativo de conciliar este deseo de rescate con la marchitarse y el perecer y que está presente en todas, mientras que enherencia del cristianismo. el caso de nuestro obrar humano, el hacer se concluye ne la obra acabada y la disgregación, el consumo de lo que se ha hecho, No cabe dudad que este concepto de voluntad es pensado comportan el venir a menos de la propia obra. En pocas palabras, locomo una especie de realidad interior y no aparente. Schopenhauer le que me limito a sostener, es que estos conceptos griegos, en particularha contrapuesto expresamente la noción de fuerza. La fuerza es su el de energheia, son repensados aquí en sentido voluntarista: laefecto (esta parece ser, como ya en la física newtoniana) la ley absoluta energheia, se convierte en energía. Y con ello se conecta un problemade la naturaleza. La fuerza y su efecto: es la obvia concatenación de los de actualidad mundial: ¿de qué vive el ser humano? De la gestión de laeventos que, sin embargo, no contemplan este impulso natural energía, de la capacidad para transformar las energías de la naturalezainsaciable, nunca satisfecho, como una especie de deseo que reviste y de explotarlas: todo depende de la energía, que hace posible eltoda la realidad. En efecto, debemos darnos cuenta que esta noción de dominio científico y técnico de las fuerzas naturales y su conservación.fuerza es muy útil para comprender la energía de la voluntad y parahacernos una idea precisa. Estamos, precisamente, ante el concepto de
  • 5. 5 LA VOLUNTAD DE PODER sorprendentemente actual, incluso si la investigación filológica continúa proponiendo nuevas modificaciones y renovados ataques. Sin embargo, Ha sido Schopenhauer, pues, quien difundió la conciencia de hay mucho de verdad en los hallazgos de esta irrupción dellas fuerzas que actúan en el ser humano y a mostrar su pensamiento romántico en las representaciones clásicas de laincomprensibilidad, su impenetrabilidad. Nos damos cuenta que antigüedad. En pocas palabras, debemos entender lo que ha hecho deNietzsche se ha referido a Schopenhauer, como todos saben, si Nietzsche un pensador de época que poco tiene que ver con suconsideramos que la voluntad no quiere algo determinado, sino que es, biografía y con la profesión inicial. En efecto, era un filólogo de granen sí misma, un condensado de energía. La voluntad no quiere otra valor, que ya en sus años juveniles ocupaba una cátedra en Basilea,cosa, sino a sí misma, es voluntad de voluntad, o bien, para usar las dando lecciones no sólo de griego, sino sobre la religión y elpalabras de Nietzsche, ella es, propiamente, voluntad de poder, deseo pensamiento de los griegos. En seguida, debió abandonar la enseñanzade hacer crecer el propio poder, la propia actuación. En este sentido, sin por motivos de salud o, quizá, por vocación (¿quién es capaz de hacerduda, el concepto schopenhaueriano de voluntad ha sido bautizado por estas distinciones en la vida de un ser humano?). Se transformóNietzsche, en cuyo escrito juvenil sobre el mundo de la tragedia griega después en un gran ensayista, publicó numerosos libros, redactados ense afirma que en éste hay una duplicidad: la claridad apolínea, serena, un estilo fulgurante (después de Goethe y Heine, Nietzsche es elluminosa, a la cual se contrapone el desenfrenado mundo dionsiaco, la prosista más grande de la lengua alemana que se conozca hasta el díaespontánea realidad del crear y del destruir. Veremos que Nietzsche, de hoy). Elevó su pensamiento hasta hacerlo alcanzar vetas extremasasimilado esos estímulos del Romanticismo alemán, que a través de que dejan con el respiro en suspenso, se apropió de todo lo pensable,Schopenhauer llegaron hasta él, se presenta con la radicalidad de un verificándolo y profundizándolo hasta sus últimas consecuencias.pensador extraordinariamente decidido, que expresa hasta nuestrosdías una grande fuerza de pensamiento. Cuando se trata de describir la obra de Nietzsche, cabe siempre la duda si se habla de un pensamiento experimental o de un pensamiento apelativo. Un pensamiento experimental es aquel que no HASTA LAS VETAS EXTREMAS pretende a las lejanas metas de la verdad, sino que invita Schopenhauer educador, es el título de uno de los primeros continuamente a realizar nuevos experimentos. Algo hay de esto en laensayos publicados por Federico Nietzsche. Hemos dicho ya que actitud de Nietzsche. Pero, quizá nos acercamos más al más auténticoNietzsche se refirió sustancialmente a Schopenhauer, en lo albores de radicalismo nietzscheano si se considera y se comprende la estructurasu pensamiento, incluso en la contraposición del oscuro mundo de las apelativa de su pensamiento. Quisiera clarificar un poco más estepulsiones y del delirio dionisiaco y de la serenidad olímpica y de la concepto.luminosidad de lo apolíneo. Todo esto permanece hoy
  • 6. 6 EL PENSAMIENTO APELATIVO lingüísticas de la lengua alemana: hay en ella un ideal de ligereza; la famosa crítica al espíritu de gravedad, que Zaratustra pronuncia, o Con el término apelativo, me refiero a un pensamiento que se mejor, que Nietzsche pone en boca de Zaratustra, la oposición a todo loinvoca a sí mismo, y que, por decirlo así, se persuade a sí mismo de la que es falso, pesado, axfixiante. Lo que permanece más en lasnecesidad de decir u osar algo. En efecto, es esta imagen la que él nos intenciones que en el estilo real de Zaratustra y de los otros ensayos enofrece de sí mismo: la radicalidad con la que Nietzsche transforma el prosa, en donde se vuelve a encontrar algo patético y de oprimente, alantiguo dualismo de Schopenhauer y de sus propios inicios, la dualidad menos para la sensibilidad lingüística alemana, (en sus supremasentre lo apolíneo y lo dionisiaco, en la exclusiva realidad de Dionisios, posibilidades); algo que no entusiasma del todo. Es evidente, sines decir, de la ebriedad creativa y de la euforia de la destrucción, o bien, embargo, que Zaratustra representa para Nietzsche una especie dede la indómita necesidad de lo dionisiaco, que lo sobrepasa todo y lo punto de llegada, a partir del cual quería exponer sus doctrinas en unarrastra consigo, relegando la verdad misma a las exigencias de su estilo más inmediato. Nos encontramos ante una forma defuerza vital. Hay un escrito de Nietzsche en el cual conciba la verdad comunicación indirecta y sabemos que Zaratustra no propugnaba sólocomo un instrumento de la vida y solamente a partir de ella, es decir, de la voluntad de poder como auténtica realidad, sino que su enseñanzala voluntad de poder. Ahora bien, el pensamiento de Nietzsche e de tal principal es el del eterno retorno de lo mismo. La combinación de estasmanera poliédrico en las direcciones que se desarrolla, que tengo dos palabras: la voluntad de poder (del superhombre) por un lado y elbuenos argumentos con los cuales ilustrar el carácter apelativo de su eterno retorno de lo mismo, por otro, es el tema inquietante que hapensamiento y, en particular, de su obra principal. En esta última, se dominado la interpretación de Nietzsche a lo largo del siglo XX y queacerca siempre más a la figura de Zaratustra, hasta casi identificarse sigue siendo actual: pensemos en el abuso que ha obrado elcon él. Zaratustra (o Zoroastro) fue un sabio persa y fundador de una totalitarismo, sobre todo el totalitarismo alemán, en relación conreligión. Nietzsche es, en cierto modo, el emblema de la lucha entre el Nietzsche y que ha pretendido liberar la voluntad de poder de todos losdía y la noche, entre el bien y el mal y es esta lucha la que intenta impedimentos, las limitaciones, los impasses, y concebir el crecimientopensar de una manera nueva. de la voluntad de poder con el fin de reconocerse a sí mismo como la verdadera y propia realidad. Estando así las cosas, el eterno retorno de LA LIGEREZA lo mismo aparece como una especie de recaída en una naturaleza y en una concepción del ser, del todo extraña, tal vez griega. Así habló Zaratustra es la obra más notable de FedericoNietzsche, cuyo estilo recuerda el alemán luterano del AntiguoTestamento Está redactada en una prosa que no quiere inaugurar un EL ETERNO RETORNOestilo inédito, sino situarse como perfección de las posibilidades
  • 7. 7 Nietzsche, que fue un gran admirador de Hölderlin, en una no viven ya en un mundo mítico cerrado, no están reunidos más bajo unépoca en que este último no era todavía reconocido como uno de los credo religioso que los una, no hay motivo para desesperarse o demás grandes poetas de la lengua alemana, fue probablemente atraído a abandonarse recato al desastre. Se debe, en cambio, aprender aél por el drama sobre Empédocles, dado que esta composición revela el convivir con la idea de que todo retorna: cualquier sufrimiento yciclo inexorable del acaecer en el que se inscribe la vida del ser humano cualquier error, cualquier triunfo y cualquier derrota. Nada debería podery expone de manera ejemplar los lineamientos fundamentales del destrozar la humanidad del ser humano. He aquí lo que Nietzschepensamiento griego. No es casual que en el abuso político del entendía cuando hablaba del superhombre: no simplemente quien dejasuperhombre de Nietzsche, la doctrina del eterno retorno haya sido atrás todos los impedimentos, sino quien confía en si mismo, sin dejarsejuzgada errónea. Se trata de un caso típico; quien busca pensar la obstaculizar exteriormente, en su íntima fuerza de soportar y afrontar suproblemática del extremismo de la voluntad se encuentra ante la destino.siguiente cuestión: ¿cómo es posible conciliar estos dos aspectos entresí? A eso se refiere mi propuesta de entender a Nietzsche, como un COMO EL MUNDO VERDADERO SE CONVIERTE EN UNApensador apelativo. En particular, en un ensayo mío, he hecho notar FÁBULAque la doctrina del eterno retorno aparece en el Zaratustra deNietzsche, en primer lugar, como un anuncio dirigido a los animales, a A grandes rasgos, éste es el mensaje que Nietzsche quería dar.los cuales Zaratustra decanta este leve, consolante realidad; si A propósito, hay un célebre escrito que quisiera traer a la memoria. Seconsideramos la propia figura de Zaratustra, en el contexto completo de trata, ni más ni menos, de un esbozo del modo en que se encuentra lala acción, nos daremos cuenta que él mismo se retira ante la conciencia filosofía europea en su conjunto, desde la óptica del punto de llegadade que todo retorna y no osa confiarla a los seres humanos. En este representado por la radicalidad del nihilismo nietzscheano y de susentido hablo de los rasgos apelativos en la filosofía de Nietzsche: se doctrina de la muerte de Dios. Este escrito se denomina Cómo eltiene que tener el coraje de osar este pensamiento, no como si eso mundo verdadero se convirtió en una fábula. En él, se muestra que elpudiera o quisiera ser la verdad última, sino más bien, evidenciar el mundo verdadero aparece como idea: he aquí a Platón, a quien le sigueocaso y la transmutación de todos los valores, en esta doctrina de la el cristianismo de Agustín, o bien, la asunción del platonismo en lamuerte de Dios, en el anuncio del nihilismo, un huésped inesperado y doctrina cristiana del más allá y del más acá. He aquí el último pasaje,poco grato, cuyas sombras siempre se anuncian: sus ensayos, que se cumple con la racionalización moderna, para la cual, el mundoNietzsche ha profetizado en repetidas ocasiones el nihilismo europeo, verdadero es algo indemostrable, que está más allá de la realidad: esasiempre conectado con el presagio del eterno retorno de lo mismo, en es la doctrina de la libertad, o bien, para usar la formulación desentido, precisamente, apelativo. Incluso ahí donde los seres humanos Nietzsche, la idea que se hizo sublime en la nórdica ciudad de
  • 8. 8Königsberg. Con estas palabras evoca a Kant y, con él, la resolución deun postulado, o de un simple impulso, el del mundo de la libertad y del EL AMOR POR LA VIDAorden divino. Así se ha expresado Nietzsche, refiriéndose a la época del Este es el modo en el que Nietzsche concibió su propiopositivismo. Los últimos estadios, serían los siguientes: el mundo escándalo filosófico. Detrás de la doctrina nietzscheana del eternoverdadero, inalcanzable o, al menos, inalcanzado y, por ello mismo, retorno de lo igual, hay un implacable amor por la vida. Es precisamentedesconocido, imposible de traer consolación, o salvación, dicho este mensaje, el que hoy en día anima el debate sobre Nietzsche en eldirectamente contra Schopenhauer, que no da consuelo, ni salvación y mundo entero. Todos nosotros somos conscientes de no estarque, por lo mismo, no es vinculante. ¿A qué cosa se podría encadenar simplemente ante una nueva filosofía que hay que añadir a la serie delo que es desconocido? Mañana gris, primer bostezo de la razón, canto doctrinas y figuras de pensamiento que hemos recorrido. Podemosdel gallo del positivismo. Sigue la afirmación que el mundo verdadero comprender ahora, que la interpretación de Nietzsche, como sucede enes, en general, nada. Y de la liberación de tal mundo del más allá, el deconstructivismo francés contemporáneo, pretenda encontrar en élresulta que existe solamente el mundo que aparece. Pero hemos el anuncio de que la filosofía como metafísica ha llegado a su fin. Enquitado de en medio el mundo verdadero. ¿Qué mundo queda? ¿El nuestra lección conclusiva, explicaremos cual puede ser el paso ulteriormundo de la apariencia, tal vez? Pero no es así, con el mundo para la filosofía, donde ésta se someta a la voluntad de la vida. Noverdadero hemos suprimido también el aparente. Mediodía, el instante quisiera anticipar nada; me limito a recordad que los pensadores de lade la sombra más corta, el fin del error más prolongado, apogeo de la época en que Nietzsche vegetaba como en un hospicio ―me refiero ahumanidad, incipit Zaratustra: “incipit Zaratustra”, Zaratustra inicia: esta personajes como Bergson, Dilthey y Netorp― retoman, al menos enes una cita, una media cita, algo más. En efecto, en la expresión “incipit parte, la atmósfera espiritual de Nietzsche. Dilthey habla siempre delZaratustra” resuena el “incipit tragoedia”. En otras palabras, evocando a rostro enigmático de la vida, al que debemos aprender a mirar a la cara.Zaratustra, Nietzsche se da cuenta, desde el principio, que no se tratapropiamente de un mensaje de salvación, sino de la conciencia desoportar con dignidad, con dignidad humana: el ser humano debeasumir el peso de su propio destino, como sucede en la tragedia,porque en ella no adviene realmente la desventura, sino más bien,como la poética griega lo ha formulado expresamente, la muerte delhéroe sobre el escenario y en el seno del evento casi religioso del teatrogriego, genera horror, espanto y piedad, produce la experiencia de unacatarsis, de una purificación, un nuevo, un profundo respiro de lo divino.