1. Universidad Del Atlántico.
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Pedagogos destacados.
Historia de la Pedagogía.
Maestro Faustino Maldonado Tijerina.
faustinomalti@hotmail.com

2. El pensamiento pedagógico de Juan Luis Vives.
Se considera que Juan Luis Vives es un hombre de encrucijada por la circunstancia histórica que le
tocó vivir, Vives es un hombre de transición, está entre un siglo que muere y otro que nace. Pero
nuestro interés por este hombre es su gran labor pedagógica. Ante una sociedad cristiana que se
desintegra política y socialmente, su sensibilidad de intelectual cristiano reacciona en dos sentidos:
el primero se expresa en la denuncia de las estructuras que él estima viciadas y en su conveniente
depuración; el segundo está precedido por una intención restauradora. Toda la obra de Vives está
penetrada y presidida por esta doble finalidad: crítica y pedagógica; la primera tiene un sentido
diagnóstico e instrumental y la segunda un carácter sustantivo.
Datos biográficos
Juan Luis Vives March nace en Valencia el 6 de marzo de 1492 en el seno de una familia de
mercaderes de paños, conversos al judaísmo. En 1509 se marcha a estudiar a París para estudiar las
artes. No se adapta a la orientación marcadamente dialéctica y a las disputas de escuela de esta
universidad y se adhiere a las nuevas doctrinas del humanismo.
En 1514 se traslada a Lovaina donde, en 1517, es elegido preceptor de Guillermo de Croy, futuro
cardenal de Toledo y primado de España. Durante su estancia en Lovaina desarrolla sus relaciones
con los principales humanistas del momento: Erasmo de Rótterdam, Guillaume Budé, Juan de
Vergara y Tomás Moro.
En 1523 se traslada a Inglaterra donde ocupa la cátedra de Retórica en el Corpus Christi College de
Oxford y es nombrado consejero de los reyes Enrique VIII Y Catalina de Aragón, pero el divorcio de
ambos lo aleja de este país.
En 1528, Vives regresa a los países bajos y se instala en brujas, donde pone de manifiesto sus
magníficas dotes de intelectual humanista y cristiano. Son los años de madurez de su producción.
Juan Luis Vives muere en la ciudad de Brujas en 1540, a la edad de 48 años, tras una larga y penosa
enfermedad.
Obra pedagógica de Vives. Finalidad y contenido
Teleología pedagógica
La primera de las opciones que se le plantean era la del sabio puro, teórico o contemplativo, cuya
característica peculiar consiste en proponer que el saber tiene su finalidad en sí mismo; saber por
saber. Frente a esta opción, Vives afirma la finalidad práctica del saber.
La otra opción que se le ofrecía a Vives era la adoptada históricamente por los sofistas. En la Grecia
clásica, el sofista es un sabio práctico que se coloca en los antípodas del sabio contemplativo. El
sofista solicitado por urgencias vitales inmediatas, enfoca el saber en un sentido instrumental y
pragmático; reivindica la dimensión práctica del saber, pero la reduce al campo del hacer teórico-
artístico. Vives reacciona también frente a este ideal del sabio eficaz, que contrae la verdad al plano
de un subjetivismo relativista y declina la responsabilidad ética del saber que profesa.

3. El advenimiento del cristianismo supuso una notable ampliación y enriquecimiento del horizonte de
la sabiduría, a la vez que propició una nueva figura del sabio. La concepción cristiana de la sabiduría
suponía la apertura hacia un Dios personal y trascendente que comunica a los hombres una
sabiduría infinitamente superior a la humana.
Todos estos datos se integran a la concepción de la sabiduría de Juan Luis Vives. Para Vives, el fin
último de la educación es Cristo; nos enseña que todo lo debemos de referir a Cristo y todo a él se
ha de enderezar; y tres son los puntos que debe meditar el hombre mientras viva: saber bien, hablar
bien y obrar bien.
Psicología pedagógica
No sólo su obra más importante y original, el tratado de las disciplinas, es de carácter
estrictamente pedagógico, sino que, su segunda obra en importancia y valor de actualidad,
el tratado del alma, constituyen el fundamento psicológico de su pedagogía.
La crítica moderna coincide sustancialmente en señalar que lo más valioso y actual de la
producción de Vives es su obra psicológica y, de modo particular, el valor y atención a la
intuición (de lo particular a lo general).
El reconocimiento y empleo consciente de la inducción como método de investigación,
aplicado especialmente a los problemas psicológicos, hacen de Vives un verdadero
precursor de la psicología actual, pudiéndose adjudicar, tal vez, la consideración de padre
de la psicología pedagógica. Para conocer adecuadamente el proceso de aprendizaje de la
persona, Vives va a establecer lo que denomina “el exámen de ingenios”, que constituye la
base de la orientación escolar y profesional.
En tal sentido, propone que el niño se quede en el colegio uno o dos meses para que sean
exploradas sus dotes intelectuales y morales. Propone también que los maestros se reúnan
en secreto cuatro veces al año para cambiar impresiones acerca de las posibilidades de sus
alumnos. Vives afirma que el juego y las operaciones matemáticas son ejemplos de
magníficos reactivos (hoy en día les llamamos” test”) para explorar el ingenio y destaca con
énfasis el papel decisivo del docente en la educación del discente.
La importancia que Luis Vives concede a la práctica en la adquisición de conocimientos y de
hábitos se refleja en estas palabras: “No tanto se sabe lo que recibimos por una callada
contemplación como lo que se nos transmite por el ejercicio y el uso”.
Pedagogía diferencial
Los sectores diferenciales a los que dedica especial atención son dos: la formación del
gobernante y la educación femenina.
La formación del gobernante tenía ya una rica tradición pedagógica en los abundantes
tratados sobre la educación de príncipes. Vives no dedica un tratado especial sobre este
tema, pero sí abundantes observaciones y sugerencias dispersas en sus obras de carácter
moral y político-social, como la Escolta del alma, La Introducción a la sabiduría, Sobre la
concordia y discordia, etc. A todo esto se debe agregar que la preocupación de Vives no se
agota en el tradicional planteamiento de la formación personal del gobernante, sino que

4. apunta hacia una educación popular, planeada, dirigida y realizada por una política
pedagógica de largo alcance y de moderno estilo.
La pedagogía femenina le mereció a Vives una atención destacada. Le dedicó dos tratados:
La educación de la mujer cristiana y los deberes del marido, aunque en su concepción del
papel y la educación de la mujer, Vives se mueve sustancialmente en la línea de la tradición
cristiana.
En síntesis el se propone formarla para la vida; la vida de entonces. En esta formación
entran tres ingredientes fundamentales: la virtud y las costumbres, la preparación
profesional específica de la mujer (profesional del hogar) y la cultura.
A Vives no le parece bien que la mujer ejerza actividades públicas, como dirigir escuelas y
hablar en público, pero sí le parece conveniente y provechoso un moderado conocimiento
de la naturaleza y de las primeras letras, que ella deberá enseñar a sus propios hijos
pequeños.
Metodología heurística y didáctica
Uno de los saludables efectos que siguen a la profunda crisis que se producirá en la Europa
del siglo XVI es la viva conciencia de la necesidad de una renovación de los métodos de
investigación y de enseñanza. Anunciando esa crisis y preludiando esta preocupación es
donde radica el mérito de Juan Luis Vives.
En efecto; Vives busca para la restauración del método un apoyo firme en la realidad: la
inteligencia no debe trabajar en el vacío, debe aplicarse a los contenidos y no quedarse en
el formalismo de las palabras, que no son sino un vehículo que debe transportarnos hasta la
realidad. Los puntos clave de referencia han de ser las cosas y las necesidades vitales, a
las que, lógicamente, deben ordenarse las artes y las disciplinas. En este sentido, puede
decirse que Vives es el primer representante del realismo pedagógico moderno.
Si se analiza con cierto detenimiento el contenido de la formación propuesta por Vives, se
descubre que responde a una síntesis de tres elementos: el filológico, el científico y el
filosófico-teológico, de donde se desprende que la formación y la dialéctica son
instrumentos al servicio de las disciplinas reales.
Además del contenido de la enseñanza, también se va a preocupar de la función docente y
las didácticas especiales.
Las tres condiciones básicas que Vives reclama para la figura del maestro son las mismas
que se exigen hoy: competencia científica (conocimientos claros y profundos), capacidad
pedagógica (saber enseñar) y pureza de costumbres (persona de vida normal).
De la personalidad y la competencia del maestro espera muchas cosas: capacidad para
adaptarse y adaptar la enseñanza al nivel y al ritmo del aprendizaje de los estudiantes, tacto
y ponderación necesarios para la motivación y especialmente para la administración de los
premios y castigos, y el mantenimiento de la disciplina.
Organización pedagógica

5. Hay también en el tratado de las disciplinas un libro dedicado al estudio de una serie de
cuestiones relativas a la organización escolar y política docente. Estas cuestiones pueden
agruparse en torno a tres temas principales:
º La escuela: emplazamiento y condiciones materiales.
º Organización interna de la escuela: régimen escolar.
º Relación de la escuela con la comunidad.
Sin entrar en una descripción pormenorizada conviene destacar algunos puntos.
Son los relativos al planteamiento público de la enseñanza y los problemas que atañen a la
organización pública de la misma: el establecimiento racional de centros docentes en toda
la geografía del país, la preparación y selección de los maestros, el carácter temporal de la
cátedra, etcétera.
Estos son los cuatro pilares básicos en los que se desarrolla la propuesta pedagógica del
insigne humanista valenciano Juan Luis Vives March.
El pensamiento científico de Francis Bacon.
El fracaso del modelo científico de Aristóteles muestra la necesidad de encontrar un método
alternativo para la nueva ciencia surgida tras la obra de Copérnico.
Francis Bacon (1561-1626) es uno de los autores más importantes de la historia, y algunos
analistas lo encuentran como el iniciador del movimiento filosófico del Empirismo Británico.
Afirma que como la ciencia de Aristóteles se ha mostrado incapaz de describir el mundo, su
lógica, es decir, su metodología de la ciencia ya no es válida, y por eso hay que encontrar
un nuevo método para la ciencia.
Los ídolos
Francis Bacon analiza los errores científicos y los clasifica en cuatro grupos:
1.- Los ídolos de la tribu, son los errores debido a las inclinaciones naturales.
2.- Los ídolos de la caverna, son los errores debidos a la educación recibida o el carácter
individual.
3.- Los ídolos del foro, son los errores debidos a las limitaciones del lenguaje.
4.- Los ídolos del teatro, son los errores debidos a aceptar el pensamiento de los antiguos.
Las tablas
La inducción para llegar al conocimiento de los hechos generales a partir de los particulares
se hace a través de las siguientes tablas:
1.- La mesa de la presencia, analizamos cuando aparece el fenómeno estudiado.
2.- La mesa de la ausencia, analizamos cuando no aparece el fenómeno estudiado.

6. 3.- La tabla de los grados, analizamos que gradación posee el fenómeno estudiado.
4.- La mesa de la exclusión, separamos las cualidades esenciales de las accidentales.
El poder del conocimiento
Otra novedad muy destacada del pensamiento de Francis Bacon es la siguiente: hasta su
época, los científicos no tenían ningún tipo de pretensión práctica de su conocimiento, lo
consideraban como filosofía porque entendían que era positivo para ellos como individuos,
mientras que Francis Bacon veía que la ciencia tenía la posibilidad de ser positiva no sólo a
nivel individual, sino que a nivel general, ya que permite conocer cómo es el mundo y, por lo
tanto, dominarlo, para el beneficio de los seres humanos. Saber es poder. Esta visión de la
utilidad práctica de la ciencia para mejorar la calidad de vida de la raza humana, se le
atribuye al pensamiento de Francis Bacon.
Precedente del círculo de Viena
Su pensamiento es realmente importante ya que se le puede considerar como un
precedente del pensamiento científico del Círculo de Viena de la primera mitad del siglo XX,
considerando la ciencia desde el punto de vista inductivo. También es importante destacar
que el enfoque del conocimiento científico como algo útil a nivel global fue una postura
relevante para su época. Sin embargo, no se le puede considerar a Bacon como el primer
autor moderno, ya que ese honor le corresponde a René Descartes, porque Francis Bacon
cometió el error de rechazar la Matemática como herramienta clave para conocer el mundo.
Por esta razón es considerado como el último de los autores antiguos.
El pensamiento pedagógico de Wolfgang Ratke
Wolfgang Ratke (también Ratchius o Wolfgang Ratich) fue un educador alemán nacido el 18
de octubre de 1571 en Holstein. Ratke se educó en la universidad de Rostock.
Su sistema de educación estaba basado en la filosofía de Francis Bacon, cuyo principio
consistía en pasar de las cosas a los nombres, de lo particular a lo general y de la lengua
materna a las lenguas extranjeras. En 1618, Wolfgang abrió escuelas en Augsburg y otros
lugares. Sin embargo, en Köthen tuvo dificultades con el clero que le condujeron a prisión
durante ocho meses. Después del intento fracasado de abrir otra escuela en Magdeburgo,
se hizo errante y murió en Erfurt el 27 de abril de 1635. Sus ideas fueron muy adelantadas
para su época, pero su trabajo se vio ensombrecido por el más exitoso de Comenius.
La idea didáctica como doctrina de la enseñanza alcanza claros perfiles. En 1612 Wolfgang
Ratke presentó un plan de reforma educativa, que básicamente consistió en tres puntos
muy relevantes:
▀ Fundar escuelas con nuevos métodos de enseñanza que le permitan a los estudiantes
aprender, en poco tiempo, idiomas modernos y algunas lenguas muertas.
▀ Establecer una escuela pública donde se enseñaran las ciencias y los oficios manuales
en la lengua materna.
▀ Adoptar un idioma oficial, un gobierno y una religión para todos.

7. El pensamiento pedagógico de Juan Amós Comenius
Padre de la pedagogía. Iniciador de las ilustraciones en los libros y de la utilización del
teatro en las aulas. Por una escuela práctica y sin malos tratos.
“La actualidad más sorprendente de Comenius radica en haber sentado los fundamentos de
la educación para todos los hombres y para todos los pueblos. Al escribir su Didáctica
Magna, contribuyó a crear una ciencia de la educación y una técnica de la enseñanza, como
disciplinas autónomas. Es en definitiva uno de esos autores a los que no es necesario
corregir para modernizarlos. Basta con traducirlos.” (Jean Piaget).
La importancia de Comenius en la Pedagogía
Comenius es considerado el padre de la Pedagogía. Fue teólogo, pero su fuerza está en el
convencimiento de que la educación tiene un importante papel en el desarrollo de las
personas, en el esfuerzo que hizo para que el conocimiento llegara a todos, hombres y
mujeres por igual, sin malos tratos, buscando la alegría y motivación de los alumnos. El
establecimiento de la Pedagogía como ciencia autónoma y la inclusión en sus métodos de
ilustraciones y objetos, hicieron de él un pionero de las artes de la educación y de la
didáctica posterior. Ideó las bases para la cooperación intelectual y política entre los
estados, lo cual dio como resultado el concepto de «federación de los pueblos», idea que lo
coloca como precursor del pensamiento moderno.
En Orbis Pictum, muestra un mundo visible en dibujos, un libro para el aprendizaje del
latín, que parece ser el primer libro ilustrado para niños. Su gran obra, Didáctica Magna, le
hizo famoso en toda Europa y dio una gran importancia al estudio de las lenguas.
En su alegría juvenil, El laberinto del mundo, Comenius señala esta situación: «veo que la
reformación les costaba mucho a los pobrísimos. No del bolsillo, sino del cuero, digo, que
tenían que ofrecer. Y también seguramente sobre éstos llegó a caer el puño, la vara
apuntadora, en la cara, en la cabeza, en la espalda, bajo las sentaderas, hasta que
destilaban sangre y casi siempre estaban llenos de cardenales, arañazos, contusiones,
callosidades» (Comenio, J.A., 1905. P. 59).
Comenius Biografía
Jan Amós Komensky, en latín Comenius, nació el 28 de marzo de 1592. Sus padres
decidieron bautizarlo con los nombres de Juan Amós Comenio en honor a Juan de Huss del
cual deseaban fuera imitador. El lugar de nacimiento es incierto, pues pudo ser Komná (de
ahí Komensky), una pequeña aldea en la que vivieron sus padres, Nivnice, donde pasó su
niñez o Uhersky Brod en Moravia (actual república Checa), pueblo al que fue a vivir durante
su niñez y en el que se conserva un museo a su nombre. Murió en Amsterdam el 15 de
noviembre de 1670.
Para entender su existencia y su obra es necesario conocer que vivió una época convulsa,
en una Europa en guerra, la de los 30 años, una serie de conflictos, generalmente entre
católicos y protestantes. El panorama ideológico, político, religioso y económico de Europa
era muy complejo debido a los terribles y sangrientos movimientos de reforma y
contrarreforma, cuando los credos religiosos dirigían las políticas, el mundo se explicaba

8. según la biblia y cualquier desviación de los preceptos equivalía a una herejía que se
pagaba a veces con la vida.
La familia de Comenius pertenecía a la Hermandad, modesta iglesia fundada en 1547 por
Rehor (seguidor del movimiento basado en las ideas reformistas del sacerdote y teólogo
Jan Hus). Allí se predicaban ideas muy radicales con las que querían llevar a la iglesia a
recuperar la sencillez de la primitiva sociedad cristiana, por lo que la Hermandad fue
perseguida desde un principio. La iglesia fue prohibida y sus miembros acosados. Muchos
de los hermanos murieron martirizados, sin embargo, la Hermandad persistía. Las lecturas
comentadas por su padre le fueron ayudando a desarrollar el pensamiento crítico, y sus
ideas sobre la fe en la justicia que tarde o temprano llegaría. Tras morir sus padres y perder
sus pertenencias en un terrible incendio huyó en compañía de su tía buscando su porvenir.
Sus estudios
Aprendió el latínle gustaba leer a los poetas, Virgilio, Ovidio, Cicerón, y con la misma
atención leía la biblia. Con entereza y valentía expresaba sus desacuerdos sobre algunos
textos ante sus profesores, acostumbrados a que los alumnos obedientemente repitieran las
doctrinas preestablecidas. Sus preguntas los desconcertaba, pues veían que era directo y
pensaba libremente. Su espíritu crítico le hizo merecer que lo enviaran a la universidad de
Herborn –escuela de gran prestigio- donde enseñaban los mejores profesores. Criticaba el
método memorístico con el cual los maestros le obligaban a aprender pasajes bíblicos,
cánticos religiosos y preguntas de catecismo, relegando a segundo plano la lectura, la
escritura y el cálculo. Lo veía como una pérdida de tiempo, pues exigía años de aprendizaje
cuando, pensaba él, si se hubiera buscado el interés de los estudiantes se podía aprender
en unos cuantos meses. Esto le llevó en contraposición a la memorización de reglas
ininteligibles, a redactar manuales para aprender lenguas de una forma natural, como se
aprende la propia en la infancia, basándose en frases y no en reglas, que debían de ser
redactadas después por el aprendiz, tras dominar la lengua aprendida.
En la universidad de Heidelberg, (entre 1611 y 1614) se introdujo en el mundo de las
ciencias naturales, que giraban alrededor de la teología y comenzó a planificar, siguiendo a
Ratke, pedagogo alemán que proponía nuevos métodos de enseñar (inventor del término
didáctica), la sistematización de la pedagogía. Las ideas de Copérnico que demostraba que
el sol, y no la tierra, era el centro de nuestro sistema planetario, las comparaba Comenius
analógicamente con su idea de que el centro del sistema escolar no era el maestro,
considerado así en ese entonces, sino el alumno.
Comenius, durante su juventud, criticó con dureza a la religión católica por los muchos
crímenes que realizaba por debilidad, venganza o ceguera. Se hizo muy crítico ante
cualquier religión o ideología e intentó la reconciliación o unidad de todas las religiones
protestantes.
A su vuelta de la universidad de Heidelberg, ya en su tierra, entre Prevov y Fulnek,
desarrolló su actividad de maestro. Fue cuando reaccionó en contra del sistema de
enseñanza utilizado en las escuelas y propuso nuevas ideas en relación a la forma de
enseñar, para que los alumnos aprendan por gusto, que sientan la alegría de aprender y
que estudien, no por obligación sino por deseo, convencido de que los alumnos tomarían
interés por la enseñanza sin necesidad de gritos ni amenazas «una sonrisa en lugar de una

9. vara». El sistema de Comenius se basaba en tres pasos: comprender, retener y practicar:
quedando sintetizado en tres voces griegas que repetía a menudo: Autopsia, autocracia y
autopraxia.
La propuesta pedagógica de Comenius
Comenius proclama claramente que todos los hombres tienen una aptitud innata hacia el
conocimiento y no lo restringe a una élite o para algunos iluminados, así crea una
concepción de una escuela popular de gran cobertura y a la que todos tengan acceso. El fin
es lograr la paz mundial ya que consideraba que la educación es el camino más rápido para
llegar a ella.
Concepción de la educación
Comenio definió la educación como el arte de hacer germinar las semillas interiores que se
desarrollan no por incubación sino cuando se estimulan con oportunas experiencias,
suficientemente variadas y ricas y sentidas siempre como nuevas, incluso por quien la
enseña.
Su método pedagógico tenía como base los procesos naturales del aprendizaje: la
inducción, la observación, los sentidos y la razón.
Parte de su propuesta pedagógica era eliminar totalmente la violencia del proceso
educativo.
Exigió con firmeza que la educación primaria fuera obligatoria.
La educación debe ser comprensiva no memorística, y un proceso para toda la vida, que
integre las actividades creativas humanas y sus principios para una amplia reforma social
basada en la unión de la teoría, la práctica y la crisis (estímulo para el pensamiento).
La educación como desarrollo integral permanente de la persona
De la misma forma que hay armonía en el macrocosmos Comenio dedujo que el hombre,
igualmente, debe convertirse en un todo armónico si han de desarrollarse todas sus
potencialidades y habilidades y no simplemente la razón.
A los hombres se les ha dado una oportunidad para la perfectibilidad continua e
interminable, para la creatividad, para la educación permanente y para la autoeducación.
Todo el mundo tiene el deber de aprovechar esta oportunidad, un deber tanto filosófico,
como político y religioso.
Función social de la educación
La reforma educativa que propuso estaba íntimamente ligada con la búsqueda de una
renovación moral, política y cristiana de la humanidad.
Defendió la idea de una escuela para todos, hombres y mujeres, señalando a las
autoridades gubernamentales como responsables de su difusión y organización.
Decía que «el aprendizaje debe comenzar en el hogar (siguiendo las ideas sustentadas a
partir de la reforma) siendo de esta manera que los padres serían los primeros educadores.

10. Y esto significaba la inclusión de la madre. Entonces si las madres no fueran educadas,
entonces no podrían educar a sus niños».
La instrucción contribuía a aumentar el bienestar de un país, así como también sus buenos
modales.
Para los niños de escasos recursos pedía que recibieran ropa, libros y los materiales
escolares, gratis a fin de que tuvieran las mismas oportunidades que los ricos.
Desempeño del docente
Le costó mucho trabajo cambiar los métodos tradicionales con base en el uso de golpes y
violencia.
El maestro no solo debe encarnar el método de enseñanza, sino él como modelo para sus
alumnos. Comenio, centra su esfuerzo, en un modelo pedagógico para reglamentar y
prescribir qué se debe, cómo y cuándo enseñar dando fundamental importancia al niño
como objeto del acto educativo al que se le debe estimular positivamente para que ame el
conocimiento, dando éste de manera metódica, sencilla y primordialmente que aprenda
haciendo, es decir activando todos sus sentidos.
El maestro según Comenius debía conocer primero las cosas que enseñaba. Además, debe
aprender que no debe avanzar mientras los conocimientos básicos no estén firmes en la
mente del alumno. La docencia para Comenius era el oficio más noble de todos.
El método
Para Comenio enseñar se debe a una disposición de tres cosas: tiempo, objeto y método.
Así como la naturaleza es única, igual que dios, así también el método como imitación de la
naturaleza debe ser único, desplegándose entre enseñar-aprender, leer-escribir, palabras-
cosas.
Para aprender y enseñar recomendó proceder de lo conocido a lo desconocido, desde lo
simple a lo complejo.
Criticó los métodos de enseñanza basados en el castigo y la amenaza, que solamente
despertaban el terror de los muchachos para con el conocimiento e impedían la creatividad
y el ingenio. Comenius plantea un método práctico para aprender en el que los
conocimientos se infiltren suavemente en las almas, llevando al entendimiento la verdadera
esencia de las cosas, instruyendo acerca de los fundamentos, razones y fines de las cosas
principales que existen y se crean. Insta a formar primero el entendimiento de las cosas,
después de la memoria y por último de la lengua y las manos.
Rompió con la práctica usual en las escuelas de basar el discurso del conocimiento en los
clásicos, y situó al niño y al joven como observadores de la naturaleza, de la que aprendían,
utilizando además su propia lengua y no el latín.
La importancia de la educación desde la primera infancia
Da mucha importancia Comenius a la aptitud innata hacia el conocimiento, por lo que
consideró imprescindible la educación en los primeros seis años de vida. Escribió una obra

11. para este fin llamada «Escuela Materna» que concibe a la madre como una educadora e
instaurando así lo que hoy conocemos con el nombre de jardines o preescolares.
«Solamente es firme lo que en la primera edad se aprende»
René Descartes
Nació el 31 de marzo de 1596 en la Haya, una pequeña población en la Turena francesa,
cerca de Tours. Actualmente este pueblo se llama Descartes en su honor. Era el tercer hijo
de una familia que tenía médicos entre sus antecesores. Su padre Joachim, ocupaba un
puesto de consejero en el parlamento de Rennes, capital de Bretaña. Su madre Jeanne
Brochard, murió en el parto de otro hijo que también murió tres días más tarde, cuando
René tenía un año, por lo que fue criado por su abuela materna.
La orfandad y una precaria salud marcaron sus primeros años. En 1607 ingresó al colegio
Real de la Fléche, donde permaneció hasta los 19 años. El colegio había sido fundado por
los Jesuitas poco antes de la llegada de Descartes y apadrinado por el rey Enrique IV.
En el razonamiento de Descartes influyen eventos históricos que lo impulsan a rechazar el
principio de autoridad. La más importante es la revolución científica de Kepler y Galileo, con
lo que empieza a desmoronarse el aristotelismo. Otra causa importante es que a partir del
siglo XVI resurge con gran fuerza el escepticismo filosófico y moral, a través de escritores
tan influyentes como Montaigne, Charron, Sánchez y algunos otros. Descartes se encuentra
en este marasmo, por un lado los escépticos, que combaten con argumentos muy sólidos
las verdades de la religión y de la filosofía: de otro están los escolásticos, la tendencia
conservadora que se defiende de la nueva ciencia y del escepticismo con las armas de la
lógica y de la dialéctica tradicional.
Para descartes el punto de partida será la duda, y a través de un método que tiene poco de
estructura formal, va desarrollando los contenidos que se derivan de una unidad del saber:
una exposición racional completa del universo, del mundo terrestre y de la máquina
corporal. Todo esto sin descuidar los problemas de la validez de nuestro conocimiento, los
problemas metafísicos del alma y de dios, para acabar examinando las pasiones y la moral.
El papel del aprendiz es dudar de lo que percibe y razonar sobre sus percepciones.
Descartes decía: “conozco por intuición, de manera evidente, que soy una cosa que piensa.
Ahora bien ¿qué es una cosa que piensa?, algo que tiene pensamiento, y ¿qué es el
pensamiento? Por pensamiento comprendo todo lo que está en nosotros de tal forma que
somos conscientes inmediatamente de ello” (Meditaciones, AT, VII, p.160). El docente es
una guía que pone en duda lo que percibe el alumno.
En la actualidad puedo utilizar el pensamiento de Descartes en las investigaciones de los
alumnos: que sigan un método, el que crean más conveniente, y dejarse guiar por sus
propias percepciones y poner en duda sus aportaciones hasta que estén seguros y se
informen en varias fuentes.
Para Descartes el aprendizaje es la fuerza emocional y moral que cuenta solo con su propia
razón para combatir los prejuicios y el escepticismo. Es una búsqueda íntima de la verdad;
pero la verdad no es subjetiva, sino que nos abre el camino a la objetividad.

12. Descartes muere de neumonía en Estocolmo el 11 de febrero de 1650 a la edad de 53
años. Su obra más importante se publicó en 1637 Discurso del método para dirigir bien la
razón y hallar la verdad en las ciencias.
El pensamiento de John Locke
Locke (1632-1704) considera que todos nuestros pensamientos provienen de la
experiencia de ella se derivan y a ella se reducen. La filosofía de Locke se dirige contra las
ideas innatas, contra el apriorismo. Locke pretende dar razón de conceptos tales como
causa, sustancia, a partir del análisis de los sense data un análisis psicológico. Este
análisis es el tribunal que evalúa la validez y los límites del entendimiento humano, así
como la validez y los límites del conocimiento de los seres humanos. El valor objetivo de los
conocimientos queda justificado desde el supuesto de la realidad de los dos polos del
conocimiento: conciencia y mundo exterior. Acepta la trascendencia del conocimiento, al
que llega a describir como la “copia (picture) que nuestras ideas deben ser respecto de sus
objetos (Essay, II, 8, 15, II, 25, 6). De los grandes maestros del empirismo es el que menos
expuesto queda a los reproches del idealismo espiritualista (G. Berkeley) o agnóstico (D.
Hume).
En general Locke afirma que todos nuestros conocimientos están fundados en ideas y que
no pueden sobrepasarlas. Se trata de percibir cómo las últimas se concilian o se oponen
entre sí. La tesis de Locke puede ser anunciada con toda claridad: no existen las ideas
innatas en nuestra mente ni en el orden teórico ni en el práctico.
Las ideas
Las ideas son los contenidos de la mente humana, cualquiera que sea el tipo de los
mismos. Dice Locke: “lo que nombra la palabra “idea “es lo que sirve mejor “para
nombrar lo que es objeto del entendimiento cuando un hombre piensa. Lo he
empleado para exponer lo que se entiende por fantasma, noción o especie, o aquello
de que se ocupa la mente cuando piensa” Introducción al Essay.
La idea es lo que la mente contempla. Es ésta una teoría representativista del conocimiento:
la idea hace de intermediario entre la cosa y la mente. Representa a la cosa en la mente, y
por tanto, el objeto de la mente es la idea y no (directamente) la cosa.
Ya dice posteriormente Locke: “puesto que todo hombre es consciente de sí mismo, de
que piensa; y, siendo aquello en que, al pensar, su mente se ocupa de las ideas que
están allí, no hay duda de que los hombres tienen en su mente ideas diversas, como
aquellas que se expresan por las palabras blancura, dureza, dulzura, pensar,
movimiento, hombre, elefante, ejército, embriaguez, etc. Así, pues, lo primero que hay
que averiguar es cómo llega a tenerlas”.
Sea como fuere, lo que está claro es que la idea representa en la mente la existencia de
una entidad externa. La verdad es que Locke no presta atención al problema, e
inmediatamente empieza la crítica al innatismo.
Ninguna de las ideas es innata. Si existen principios innatos, han de estar en todos los
hombres y en todas las épocas de su vida. Ninguno de ambos supuestos se cumplen en los

13. principios especulativos, y mucho menos en los prácticos. Su no existencia en los niños, ni
en los salvajes, ni en los idiotas, ni en otra mucha gente, es la prueba de ello. ¿De dónde
proceden las ideas? Para mostrarlo, promete Locke, “invocaré la observación y la
experiencia de cada cual”, Dice Locke: “Supongamos que la mente (…) sea un papel
en blanco, limpio de todo signo (“a White paper with no carácter on it”). ¿Cómo llega
a tener ideas?, ¿de dónde saca todo el material de la razón y del conocimiento (…),
ese prodigioso cúmulo de variedad casi infinita, que activa imaginación ha pintado en
ella? Contesto con una sola palabra: experiencia, de la experiencia. Este es el
fundamento de todo nuestro saber, que de ella deriva en última instancia.”
Pedagogía de Juan Bautista de La Salle
Santo fundador de los Hermanos de las escuelas Cristianas, considerado uno de los
padres de la pedagogía moderna, y desde 1950 patrón de los educadores cristianos.
Sobre la vigilancia constante, La Salle recomienda a sus maestros:
“Es necesario que constituya vuestro primer cuidado y primer efecto de vuestra
vigilancia el ser atentos a vuestros alumnos para impedir que practiquen alguna
acción, no solamente mala, incluso alguna inconveniente, haciendo que se abstenga
de la menor apariencia de pecado” (Meditations 194, 2).
Las características del docente
“Osadía, autoridad y firmeza; moderación exterior grave, sabio y modesto; vigilancia,
atención sobre sí, prudencia, aire simpático, celo, facilidad en hablar y expresarse
con nitidez y orden…..”(Conduite: pág. 312).
E n el momento de la lección los alumnos debían estar sentados derechos, con el
mentón inclinado hacia el maestro, los pies plantados en el suelo y con su libro de
texto sostenido con las dos manos.
La Salle fue un pedagogo y humanista comprometido con el mundo de la educación.
Logró democratizar la educación abriendo sus posibilidades a todos los grupos
sociales y combinar en ella los aspectos informativos – académicos como los
aspectos informativos – trascendentes.
La cadena de vigilancia en la escuela según La Salle:
Inspector
Director
Maestro
Alumno

14. Juan Bautista de La Salle vivió en un mundo totalmente diferente al nuestro. Era el
primogénito de una familia acomodada que vivió en Francia hace 300 años. Juan Bautista
de La Salle nació en Reims, recibió la tonsura a la edad de 11 años y fue nombrado
canónigo de la catedral de Reims a los 16.
Una vez que fallecieron sus padres tuvo que encargarse de la administración de los bienes
de la familia. Pero terminados sus estudios de teología, fue ordenado sacerdote el 9 de abril
de 1678. Dos años más tarde, obtuvo el título de doctor en teología. En ese período de su
vida, intentó comprometerse con un grupo de jóvenes rudos y poco instruídos, a fin de
fundar escuelas para niños pobres.
En aquella época sólo algunas personas vivían con lujo, mientras que la gran mayoría vivía
en condiciones de extrema pobreza: los campesinos en las aldeas y los trabajadores
miserables en las ciudades. Sólo un número reducido de familias podían enviar a sus hijos a
la escuela. La mayoría de los niños tenían muy pocas posibilidades de un futuro de
prosperidad. Conmovido por la situación de estos pobres que parecían “tan alejados de la
salvación” en una u otra situación, tomó la decisión de poner todos sus talentos al servicio
de esos niños, “a menudo abandonados a sí mismos y sin educación”.
Para ser más eficaz, abandonó su casa familiar y se fue a vivir con los maestros, renunció a
su canonjía y su fortuna y a continuación, organizó la comunidad que hoy llamamos
Hermanos de las Escuelas Cristianas.
Su empresa se encontró con la oposición de las autoridades eclesiásticas que no deseaban
la creación de una nueva forma de vida religiosa, una comunidad de laicos consagrados
ocupándose de las escuelas “juntos y por asociación”. Los estamentos educativos de aquel
tiempo quedaron perturbados por sus métodos innovadores y su absoluto deseo de
gratuidad para todos, totalmente indiferente al hecho de saber si los padres podían pagar o
no.
A pesar de todo, La Salle y sus hermanos lograron con éxito crear una red de escuelas de
calidad, caracterizadas por el uso de la lengua vernácula, los grupos de alumnos reunidos
por niveles y resultados, la formación religiosa basada en temas originales, preparada por
maestros con una vocación religiosa y misionera a la vez y por la implicación de los padres
en la educación. Además, de La Salle fue innovador al proponer programas para la
formación de maestros seglares, cursos dominicales para jóvenes trabajadores y una de las
primeras instituciones para la reinserción de “delincuentes”.
Extenuado por una vida llena de austeridades falleció en San Jon, cerca de Rouen, en
1719, sólo unas semanas antes de cumplir 68 años.
Juan Bautista La Salle fue el primero que organizó centros para la formación de maestros,
escuelas de aprendizaje para delincuentes, escuelas técnicas, escuelas secundarias de
idiomas modernos, artes y ciencias. Su obra se extendió rápidamente en Francia, y después
de su muerte, en todo el mundo. En 1900 Juan Bautista de La Salle fue declarado santo. En
1950, a causa de su vida y sus escritos inspirados, recibió el título de santo patrono de los
que trabajan en el ámbito de la educación. Juan Bautista mostró cómo se debe enseñar y
tratar a los jóvenes, cómo enfrentarse a las deficiencias y debilidades con compasión, cómo
ayudar, curar y fortalecer. Hoy, las escuelas lasalianas existen en 85 países del mundo.

15. La pedagogía de Juan Jacobo Rousseau
Juan Jacobo Rousseau gran filósofo, pedagogo, lingüista, político y enciclopedista ginebrino
– francés que más aportó a la Política, al Derecho, a la Sociología y a la Educación
racionalista y naturalista en Europa en el siglo XVIII. Nació el 28 de Junio En Ginebra, Suiza
en el año de 1712. Quedó huérfano de madre recién nacido. Su padre era relojero y
maestro de baile, pero tenía poca capacidad y voluntad para educar al pequeño Juan
Jacobo. El padre abandonó la ciudad y el pequeño quedó bajo la custodia de su tío, pero
éste se deshizo del muchacho, cuando apenas tenía diez años de edad. De esta manera
Juan Jacobo se fue a vivir al campo; estudió en una escuela rural y aprendió el arte de la
contemplación y el amor a la naturaleza.
A pesar de que Juan Jacobo Rousseau vivió en carne propia, una vida de injusticias,
maltratos, brutalidades y atropellos que lo marcaron, no obstante desde pequeño se refugió
en la lectura y los libros. A pesar de su vida desordenada, a causa del abandono, la
orfandad y la vida torpe; Juan Jacobo aprendió a leer con ciertas dificultades, por la
ausencia del modelo familiar que lo motivara. Sin embargo, una vez que aprendió a leer y
escribir nada lo detenía y se convirtió en un asiduo lector con hábito propio, desvelándose
por las noches frente a la lectura atenta, fluida y habitual que realizaba sistemáticamente
con el diálogo que tenía con sus libros.
Juan Jacobo no recibió una educación formal. Él fue autodidacta que se formó con una
concepción pedagógica naturalista, libre y espontánea, era partidario de que los niños se
formasen equilibradamente como libres pensadores.
Rousseau fue un ser humano insatisfecho e infeliz, producto de la vida que le tocó vivir, sin
padres ni familia, sin paradigmas que le ayudaran a educarse de manera similar a como
hubiera sido en una familia equilibrada. Esta situación de abandono y desamparo afectó su
vida emocional y religiosa, pero no su gran capacidad intelectual que lo catapultó a ser uno
de los grandes enciclopedistas de la educación europea. Fue perseguido por la iglesia
católica por sus ideas como protestante, de manera similar, el parlamento francés lo
persiguió por sus ideas innovadoras que chocaban con los intereses de la nobleza del siglo
XVIII. Por lo anterior, huyó a Suiza e Inglaterra.
Su producción poético – pedagógica.
Las obras poéticas y pedagógicas más relevantes de Juan Jacobo fueron: “Discurso sobre
las ciencias y las artes” (1750); “Discurso sobre el orígen de la desigualdad entre los
hombres” (1755); “Carta sobre la providencia” (1756); el contrato social o principios del
Derecho político” (1762); “ Emilio o acerca de la educación”(1762); y “Julia o la nueva
Eloísa”(1761).
Emilio fue la obra pedagógica de mayor impacto en Europa, que generó mucha polémica en
su época por la falta de la conciencia ciudadana del rol de la educación racionalista y
naturalista del momento. Su análisis educativo era una reflexión sobre los procesos
mediante los cuales el niño socializa para perder su bondad e inocencia naturales. Frente a
esa cultura cruda racionalista y libresca de la época. Es donde Rousseau propone una
educación revolucionaria que siga y fomente los procesos naturales, humanos, sin
alterarlos, y que se base en los sentimientos naturales del amor a sí mismo (sin caer en el
narcisismo) y del amor al prójimo. Por lo tantopropugnaba porque el Emilio como niño,

16. seeducara a sí mismo para dar lugar a una nueva sociedad libre y cercana al estado natural
del ser humano. En este libro Rousseau plantea los principios de “Sofía”, quien era
dependiente y subordinada del hombre. ¡Ese era el ideal de la época de la ilustración!. La
educación era un proceso imprescindible para el denominado “nuevo estado social del
hombre”, evitando siempre que los niños perdieran la inocencia y la bondad, puesto que
Rousseau decía:
“La expresión tiene preeminencia sobre la represión”. En este contexto, el filósofo
pedagogo, planteaba que: “El hombre nace libre, pero en todas partes se encuentra
encadenado… El hombre es bueno por naturaleza ya que se ve corrompido al entrar en la
lucha por sobrevivir sin importarle los demás hombres…El mal viene del orden social, que
vuelve malo al hombre…Porque, el hombre nace bueno y sociable. “En su concepción
pedagógica naturalista, considera que “la educación debe adaptarse al desarrollo natural
del niño”. Ciertamente que el Emilio trazó las normas para la fijación de la educación
moderna del ser humano con sensibilidad y con profundas convicciones y compromisos.
Con la obra “Ensayo sobre el orígen de las lenguas”, Rousseau explica la invención original
de la palabra. Según él la palabra no nace de la necesidad sino de la pasión. Las ideas para
este autor son fruto de las pasiones y el contrato social es la idea más apasionada. De ahí
que el lenguaje aparezca representado como el fundamento de la sociedad. Las ideas
ilustradas de Rousseau, (hombre con criterio y pensamiento independientes y propios),
explica en el ensayo sobre el orígen de las lenguas como las ideas antropológicas y del
estructuralismo, han ampliado los conocimientos de la ciencia, la filosofía y el saber. Decía
que:” la sociedad sólo se formó gracias a la industria: el peligro permanente de la muerte no
permitía limitarse a la lengua del gesto, y entre ellos, la primera palabra no fue ámame, sino
ayúdame.” Concluye que: “Sería un exámen bastante filosófico, como el carácter, las
costumbres y los intereses de un pueblo influyen sobre su lengua.”
Johann Bernhard Basedow
Johann Bernhard Basedow (1724-1790), reformador educativo alemán, nació en Hamburgo
y estudió en la Universidad de Leipzig. Bajo la influencia de las ideas del filósofo inglés John
Locke y el filósofo francés Jean - Jacques Rousseau, en 1774 proyectó una reforma de la
educación primaria en el sistema escolar alemán. Los puntos de vista de Basedow fueron
generalmente aceptados, creando en Dessau un centro de instrucción educativa que
denominó Filantropino, del que él era el director. El Filantropino y otras instituciones
semejantes, fueron sucesivamente establecidas en otras ciudades, potenciaban el
incremento de la calidad de la enseñanza relacionando el trabajo escolar con el mundo
exterior a las clases. En 1778 Basedow dimitió como director de Filantropino, que fue
cerrado 15 años después. Escribió Elementarwerk (4 volúmenes, 1774) y otros trabajos.
Obra
En las reflexiones a los amigos de la humanidad y hombres poderosos sobre las escuelas,
los estudios y su influencia en el público bienestar, publicadas en 1768, ya encontramos una
de sus ideas fundamentales: la escuela neutra. En el método nuevo de educación, había
señalado la necesidad de una enseñanza realista y concretaba que el juego y la
conversación debían ser los únicos métodos didácticos, por lo menos hasta los diez años de

17. edad. Pero es en su Elementarwerk donde encontramos el conjunto de sus ideas
pedagógicas. Se trata de una basta enciclopedia en la que en primer lugar bosqueja un
sistema de educación ideal, que sitúa en el imaginario país de Aletina. A continuación
vuelve a insistir en la necesidad de una neutralidad religiosa en la enseñanza. Destaca el
mayor valor que tiene la educación sobre la instrucción. Concede a los ejercicios físicos y
trabajos manuales una gran importancia, debiendo ocupar gran parte de la jornada escolar.
Las ciencias y los idiomas deben tener un carácter práctico. El latín puede interesar como
lengua hablada, como un posible medio de comunicarse para los europeos. La gramática y
la retórica no sirven, aunque las conserva entre sus enseñanzas porque algunos autores
clásicos tienen «cosas útiles». La historia se tendrá en cuenta en cuanto que sirva para
ejemplarizar preceptos morales. Son muy interesantes el dibujo, la pintura, la música, la
danza y las visitas a fábricas y talleres.
Este plan de educación fue el que puso en práctica en el philantropinum, al mismo tiempo
que se preocupaba sobremanera respecto a la disciplina, guardada mediante un sistema
especial de premios y sin existencia de castigos.
Juicio crítico
Locke, Comenio, Rollin, Rousseau y la Challotais son la fuente de casi todas sus ideas
pedagógicas. Lo original en Basedow es, principalmente, la armónica fusión de aquellas
doctrinas en una teoría educativa supeditada a lograr lo útil. Su aportación decisiva es el
intento de hacer atractiva y universal la enseñanza, así como la importancia que da a la
formación de los maestros. Sostuvo una educación religiosa difusa, apoyada en un vado
deísmo y en una moral natural. Creía en una bondad natural del hombre, pero
contrariamente a Rousseau, defendió la intervención del educador en la formación del niño.
Johann Heinrich Pestalozzi
Nació el 12 de enero de 1746 en Suiza. Se instala en Neuhof el año de 1771. Muere el 17
de febrero de 1827. Fundo diversos centros educativos que inspiraron a otras escuelas a
seguir sus métodos pedagógicos. Influidos por las teorías de Rousseau, interpretó la
educación como libre y espontánea de la formación de la personalidad del niño, que el
educador debe guiar a la luz de una elevada conciencia moral y religiosa.
Reformador de la pedagogía tradicional, dirigió su labor hacia la educación popular. En
1775 abrió en Neuhof una escuela de niños pobres inspirada en el modelo del Emilio de
Rousseau. El proyecto fracasó, como también otro similar que llevó a cabo en Stans.
En 1797 publicó mi investigación sobre el curso de la naturaleza en el desarrollo del género
humano, su obra de mayor repercusión. Reemprendió sus prácticas pedagógicas en un
castillo cedido por el gobierno, en Berna, experiencia que reflejó en su obra cómo Gertrud
enseña a sus hijos (1801). Pestalozzi aspiraba a propiciar la reforma de la sociedad desde
una educación que procurase una formación integral del individuo, más que la mera
imposición de determinados contenidos, y que concediera un amplio margen a la iniciativa y
capacidad de observación del propio niño. Su doctrina no tardó en propagarse, y llegó a ser
muy admirada por personajes como Fichte o Herbart, así como por la mayoría de los
jóvenes pedagogos de la época.

18. La didáctica de Johann Heinrich Pestalozzi
Fue un pedagogo peculiar, de sus alumnos consiguió algo que difícilmente se encuentra en
otros: un amor peculiar que les electrizaba y les hacía llamarle padre; de este autor
debemos destacar su preocupación por fundamentar y construir un método didáctico
adecuado y universal, así como su rechazo del libro de texto por considerarlo artificial.
Pestalozzi continúa la línea iniciada por Comenio en su afán de fundamentar los principios
didácticos en la realidad, poniendo el énfasis en la persona que aprende, no en los
contenidos, ni en el modelo de persona y sociedad a desarrollar.
Según Pestalozzi la redención de la humanidad puede efectuarse mediante la educación. El
primer problema es cómo coordinar la libertad de la naturaleza con la norma del deber; para
ello hay que conseguir que el niño apetezca el bien. Pero la virtud no se educa con la
palabra, sino con los cuidados, que se dedican al niño y con las fuerzas que ellos hacen
surgir. Esas fuerzas son las del corazón y la inteligencia. Desarrolladas armónicamente se
conseguirá la auténtica educación.
Su acción pedagógica y educativa se sustenta en ciertas ideas que se consideran
importantes en la actualidad, algunas de ellas son:
1.- Se basa en su experiencia con niños pobres a los que daba instrucción y proporcionaba
el aprendizaje de un oficio. Su propuesta pedagógica es principalmente una propuesta de
educación popular.
2.- Proponía una reforma completa de todas las instituciones de enseñanza para que
propiciaran una educación más democrática.
3.- Perfeccionó los métodos de enseñanza de lectura, de lenguaje y de cálculo.
4.- El principal objetivo era integrar a niños de escasos recursos a la vida social, a través de
la enseñanza de un oficio.
5.- Pensaba que sus propios alumnos – a largo plazo- serían los educadores del mañana.
6.-El educador no era concebido como una figura autoritaria. En este sentido, el docente,
debía estar al servicio de las necesidades del alumno.
7.- Una gran confianza en las capacidades del niño.
8.- La concepción de establecimiento escolar estaba muy ligada a la enseñanza del oficio:
más que escuelas eran talleres.
9.- El principal valor de su interés fue el de la educación igualitaria, es decir, poder educar a
gente marginada.
10.- Confiaba plenamente en las virtudes de la educación popular.
Augusto Comte

19. Isidoro Augusto María Francisco Javier Comte nació en Montpellier en 1798. En 1814
ingresa en la elitista Escuela Politécnica, de la que será expulsado en 1816, acusado de
republicanismo e indisciplina. En esta época comienza a estudiar a los pensadores del siglo
XVIII y conoce a Saint-Simon, para el que trabaja como secretario desde 1818, hecho que
le permitió publicar artículos en diversas revistas: La Politique, L’Industrie, L’Organisateur.
La colaboración entre estos dos autores se irá deteriorando hasta su definitiva ruptura en
1822, fecha que inicia las dos etapas fundamentales del pensamiento de Augusto Comte:
La primera (1826-1845), de un marcado carácter positivista, queda sintetizada en sus dos
grandes obras: Curso de filosofía positiva (1830-1842) y el Discurso sobre el espíritu
positivo (1844), escrito que apareció como introducción preliminar al tratado filosófico de
astronomía popular.
La segunda etapa del pensamiento de Comte viene marcada por un hecho personal que le
afectó profundamente: la muerte en 1846 de Clotilde de Vaux, a quien conoció en 1845 y de
la que estaba muy enamorado. A partir de entonces, el pensamiento de Comte se tiñe de un
carácter romántico y místico, que derivará hacia posturas cada vez más conservadoras,
convirtiendo el positivismo en una religión de la que él se proclama Sumo Sacerdote.
De esta época datan sus obras Sistemas de política positiva (1851-1854), Catecismo
positivista (1852) y el primer volumen de síntesis subjetiva (1856), obra que quedó
incompleta debido a su muerte, acaecida el 5 de septiembre de 1857.
El pensamiento de Augusto Comte
La filosofía de Comte entronca con la revuelta moderna contra los antiguos que inició
Francis Bacon y extendió L’ enciclopédie francesa y que consistió, a grandes rasgos, en la
asunción de la razón y la ciencia como únicas guías de la humanidad capaces de instaurar
el orden social sin apelar a oscurantismos teológicos o metafísicos.
La evidente intención de reforma social de su filosofía se adhiere, sin embargo, a una
postura conservadora y contrarrevolucionaria en claro enfrentamiento con las propuestas
ilustradas de Voltaire y Rousseau.
Tomando como trasfondo la revolución francesa, Comte acusa a estos dos autores de
generar utopías metafísicas irresponsables e incapaces de otorgar un orden social y moral a
la humanidad.
Los problemas sociales y morales han de ser analizados desde una perspectiva científica
positiva que se fundamente en la observación empírica de los fenómenos y que permita
descubrir y explicar el comportamiento de las cosas en términos de leyes universales
susceptibles de ser utilizadas en provecho de la humanidad.
Comte afirma que únicamente la ciencia positiva o positivismo podrá hallar las leyes que
gobiernan no sólo la naturaleza, sino nuestra historia social, entendida como la sucesión y
el progreso de determinados momentos históricos llamados estados sociales.
Herbert Spencer

20. Herbert Spencer fue un aficionado con talento, comparándolo con sus contemporáneos, fue
muy precoz y no recibió una educación de excelencia ni tan completa como Charles Darwin,
T. H. Huxley o J.S. Mill. Sin embargo, en una época en que la poca disponibilidad de una
educación pública popular ocasionaba que muy pocos alumnos adquirieran una educación
fundamentada en las lenguas clásicas, no puede decirse que la educación de Spencer fuera
limitada o insuficiente. Asistió a una escuela local durante tres años, pero aprendió a leer
hasta los siete años de edad. A los trece años se fue a vivir con un tío, Thomas Spencer,
que después de una muy brillante carrera lograda en la Universidad de Cambridge se hizo
pastor en una parroquia muy cercana a Bath. Herbert comenzó fugándose de la casa de su
tío, pero regresó para adquirir algunos conocimientos de matemáticas, según sus propias
palabras, física y química, un poco de francés, algo de gramática griega y la habilidad para
traducir textos fáciles del latín. Después de rechazar la oferta de un puesto en la
Universidad de Cambridge, que le había conseguido su tío, a los 16 años Spencer estaba
buscando trabajo. Cinco décadas más tarde recordaría sus estudios con gratitud y la
motivación hacia el trabajo que recibió en la escuela dirigida por su tío. Sus críticas hacia la
educación formal se enfocaba en la enseñanza impartida en las escuelas que frecuentaron
sus amigos de la edad adulta, los que a pesar de ello, se convirtieron en famosos filósofos y
científicos profesionales. Es posible que la escolaridad formal no haya sido decisiva en las
carreras de ninguno de estos gigantes intelectuales de la Gran Bretaña del siglo XIX; sin
embargo, Spencer fue un aficionado entre profesionales.
Por ejemplo, muchos de los conocimientos adquiridos por Herbert los obtuvo de la
experiencia. Recogía muestras en sus travesías campestres y de esa manera adquirió un
conocimiento bastante considerable de la vida de los animales y de los insectos que habitan
en el campo, aprendió en forma autodidacta a dibujar al natural. Spencer estaba orgulloso
del conocimiento adquirido de todas las cosas que le rodeaban, contrastándolo con el
conocimiento libresco de sus contemporáneos. Resulta evidente que aprovechó mucho la
atmósfera intelectual en la que se movían su padre y su tío, que fue en la que creció. Su
padre, William George Spencer (1790-1866), fue un radical apolítico que propugnaba la
reforma de la sociedad. Durante cierto tiempo fue miembro del “Library Committee of the
Derby Methodists”, se opuso al poder que ejercían los ministros metodistas sobre los
integrantes de la congregación, y se cambió a la iglesia cuáquera, donde podía reflexionar
con tranquilidad. Al parecer fue un buen maestro de escuela que se adelantó a su tiempo
cuando defendió la autoeducación. Libre de condicionamientos doctrinales, Spencer
reconoció la deuda que adquirió con su padre por haberle inculcado una visión científica del
mundo y de la vida, que causó que de manera similar a su padre, fuera hostil a las
explicaciones sobrenaturales. En su condición de agnóstico Spencer fue más extremista
que su padre al grado que se podría considerar un deísta científico. Los dos mantuvieron
buenas relaciones e intercambiaron comunicación escrita regularmente hasta que falleció su
padre. En sus cartas se reflejaba el gran respeto que sentía uno por el otro.
Alentado por su tío Spencer se unió a la mayoría de los movimientos reformistas de su
época. Por ejemplo, como su tío fue partidario de la “Complete Suffrage Union (unión para
el sufragio universal), durante un tiempo, Herbert fue secretario de la delegación de la Unión
en Derby. Su tío influyó también en su decisión de escribir, y a los 16 años Herbert inició su
carrera literaria con la publicación de breves artículos en una revista local, en los que
criticaba la aplicación de las leyes sobre los pobres.
Las teorías de Spencer sobre la educación.

21. Spencer se interesó en la educación desde temprana edad. Durante cierto tiempo consideró
la posibilidad de convertirse en maestro. En otra etapa de su vida también pensó en abrir
una escuela, junto con su padre. Su actividad como docente duró apenas tres meses. Sin
experiencia real en la enseñanza, denunció la educación del estado en cartas que publicó
en al Nonconformist en 1842, cuando sólo tenía 22 años de edad. Spencer sostenía que la
verdad se deriva siempre del encuentro de mentes diferentes y que la educación del
“establishment obstaculiza, por su naturaleza misma, el cambio. Durante el decenio de 1850
defendió en forma sistemática, en varios artículos, las ideas contra la intervención del
estado en la vida de los individuos, a través de la educación pública. Aunque se trató de un
debate político, Spencer puso en duda la necesidad de la educación formal a la luz de su
teoría incipiente de la evolución. En su obra Social Statics (Spencer, 1850, págs. 208-9), se
pregunta, porqué es necesaria la educación, si en la biología la semilla y el embrión crecen
hasta llegar a su madurez sin ayuda externa. ¿Porque no crecería el niño espontáneamente
hasta convertirse en un ser humano normal? En su evolución el niño muestra todas las
características del aborigen, ya que la humanidad es fruto de una evolución, del paso de un
estado incivilizado a otro civilizado. Spencer consideraba que, en la fase de transición de
uno a otro estado, los individuos han perdido las disposiciones que les permitían llevar una
vida de salvajes, y todavía no han adquirido las aptitudes necesarias para una vida
civilizada. En tales circunstancias la educación debe reprimir a los niños las características
del hombre incivilizado. Así pues, la educación como forma coercitiva, fruto de las
imperfecciones del ser humano, es innecesaria. En poco tiempo, de acuerdo con las leyes
de la naturaleza, la educación evoluciona como consecuencia de su adaptación a los
cambios en la sociedad.
Esta idea fue recuperada por los especialistas soviéticos en educación comparada, que
juzgaban la calidad de un sistema educativo según la fase en que se encontrase la
sociedad a la que sirviese el sistema, en la vía hacia el socialismo. Para ellos, por
consiguiente, la educación norteamericana era mala, y la soviética buena.
Incluso los especialistas no comunistas en educación comparada insistían, con un criterio
menos determinista, en que la evolución de la educación refleja los cambios en la sociedad.
Desde 1945, el clima de opinión ha cambiado. Influidos por las opiniones de los
especialistas de los Estados Unidos y de la UNESCO, muchos profesionales afirman ahora
que la educación puede cambiar la sociedad. Spencer no habría estado de acuerdo. Como
se ha indicado anteriormente, Spencer entendía que a medida que la sociedad evoluciona
de conformidad con sus leyes, no habría necesidad de una educación organizada. Incluso
en un período de transición, todo lo que puede hacer la educación es retrasar el proceso de
cambio social. La teoría de la evolución ofreció a Spencer argumentos convincentes en
favor de sus objeciones políticas a la intervención del estado en la educación.
Estas opiniones no serían aceptadas por los planificadores actuales. No obstante, hay
pocas indicaciones que abonen la afirmación optimista de los fundadores de la UNESCO de
que la alfabetización universal elevará los niveles de vida, promoverá la democracia y
asegurará la paz. El análisis de Spencer sobre el papel de la educación estaba ya presente
en sus obras de la década de 1850.
Como era de suponerse Spencer atacó confiadamente la ortodoxia educativa aceptada. Fiel
a sus ideas, con una experiencia mínima en la docencia y un insignificante estudio
profesional serio de la educación, no tuvo embarazo en dar a conocer sus agresivas

22. opiniones sobre el desarrollo de los niños, los planes de estudio y los métodos de
enseñanza. Aunque sus contactos con los hijos de sus amigos no siempre tuvieron éxito, no
dudaba de dar consejos sobre la manera en que debían educarse. No puede decirse que
sus propuestas educativas se derivasen de la experiencia; sin embargo son muy acordes a
con el pensamiento progresista de la educación de hoy.
Edouard Claparede (1873-1940)
Sin duda alguna que la obra de Edouard Claparede está muy olvidada. Tal vez este hecho
explica la razón por la cual se le dedica tan sólo una breve reseña, el Thesaurus de la
nueva edición de la enciclopedia universalis (1985), la obra del psicólogo y pedagogo
ginebrino está muy olvidada aun cuando su influencia, en su época, fue muy relevante.
Debemos de admitir que los elogios para Claparede han sido muy corteses aunque en
honor a la verdad, no se aprecia en el mucho entusiasmo.
Más bien pareciera que la gloria paradójica de Claparede radica en el hecho de haber sido
olvidado, en gran medida las ideas por las que él luchó figuran hoy en los lugares comunes
de la cultura pedagógica, de tal manera que no se hace necesario referirlas a algún autor
determinado. Es posible que la causa de tal anonimato se deba a que las ideas educativas
de Claparede, más que la elaboración de un pensamiento original, constituyeron el reflejo
de una época cuyos errores se prolongan en la nuestra. Es importante establecer el papel y
la contribución de Claparede en el movimiento que se ha convenido en designar con el vago
término de ”educación nueva”.
Efectivamente es en ésta torre pedagógica donde vinieron a inscribirse los trabajos de los
ginebrinos, en particular la de Claparede cuando realiza su clamorosa entrada en el
movimiento cuando con su publicación en 1905 de su librito que en el campo de las
reediciones, se llegó a convertir en un imponente tratado, psycologie de L’ enfant et
pédagogie expérimentale. A partir de éste trabajo, el tono Claparediano queda establecido:
un militantismo crítico contra las prácticas escolares admitidas, un recurso a la ciencia y a la
objetividad para fundar prácticas nuevas.
Pero los enemigos no dejan de llegar a la cita desde el inicio de su cortejo, también
heteróclito, que acompañará fielmente a las generaciones de entusiastas, por otro lado,
entre los adictos al movimiento, constituído en una liga internacional a raíz del Congreso de
Calais en 1921, serán muchas las críticas y reservas. Gran parte de la autoridad de
Claparede sobre el movimiento se debió a su combatividad polémica contra la escuela
“tradicional”, a su capacidad para desbrozar el entorno ideológico de los conceptos y
hacerlos “operativos”: su célebre puntualización de 1923 de la noción de “niño activo”,
reasumida en 1931 en L’Education fonctionnelle, constituye sin duda el ejemplo más notable
de lo que se ha dicho hasta este punto.
Cabe pensar considerando el gran avance de la educación escolar que ocurrió después de
la segunda guerra mundial, y durante las grandes campañas realizadas por la UNESCO
durante las décadas de los cincuentas y sesentas, que los temas educativos preferidos y
ponderados por Claparede habían llegado a ser adquisiciones definitivas e insuperables de
la educación escolar moderna. Sin embargo, es bueno saber que, durante el decenio de los
ochenta, se hizo presente un cuestionamiento recurrente, impetuoso y convergente y muy

23. seguro de los argumentos y de las cuestiones que planteaba, de las concepciones de las
que Claparede fue uno de los principales defensores. Se analizan estas concepciones, no
tanto no tanto como el resultado de un enfoque racional y razonable del fenómeno
educativo, sino más bien como la persistencia de una ideología engañosa cuyo efecto más
seguro es el de conducir las políticas escolares al fracaso.
Tres interrogaciones fundamentales
Frente a la psicopedagogía claparediana se recomienda tomar tres distancias
fundamentales que no impiden admirar la ejemplaridad tanto del hombre como de la obra.
En primer lugar, el proyecto claparediano dista mucho de haber dado todos los frutos que él
mismo daba por descontados. En particular, Claparede no consiguió conciliar la teoría y la
práctica educativas. En 1905 pronuncia contra los prácticos la requisitoria más abrumadora
que se conoce. En el espíritu del más puro taylorismo, Claparede contribuyó a reforzar el
poder de los expertos, descalificando el terreno de la práctica en beneficio del laboratorio,
donde el psicólogo, constituído en especialista, dispone de la justa apreciación de lo que se
fabrica en los centros educativos.
El error era cuando menos estratégico. Predispuso en contra suya por mucho tiempo a la
mayoría de los educadores escolares y suscitó sobre todo la animosidad de sus formadores
oficiales, cuando en los años veinte se había creado una corriente favorable a la “escuela
viva”. Esta alianza efímera terminará en querellas muy lamentables en las que Claparede no
siempre salió bien librado.
Pero el error fue además teórico. La evolución ulterior de la investigación pedagógica, ha
puesto de manifiesto lo que había de ilusión en el propósito de tratar la acción educativa
mediante el exclusivo enfoque psicológico: tomar en cuenta las “variables” que establecen
una situación como educativa equivale a movilizar los recursos interdisciplinares de la
sociología, de la psicosociología de grupos, de la etnometodología, etc. Por otra parte el
modelo tayloriano de la preeminencia del experto exterior parece haber huido despavorido,
en la organización racional del trabajo cediendo a movimientos del tipo de círculo de calidad
cuyo paradigma es precisamente la inversión del tema taylorista: los prácticos son los mejor
capacitados, desde el momento en que se les estimula y reconoce como investigadores,
para elaborar la teoría de su práctica y mejorar su rendimiento. Paradójicamente, esto es
redescubrir, a escala de la productividad humana, los principios de la escuela activa.
Demasiado inmerso en la superioridad del experto, Claparede no se dio cuenta de la
contradicción.
En segundo lugar, no hay más remedio que reconocer que la psicopedagogía Claparediana
se quedó a medio camino. No se dejó señalar, ya en la época, el carácter de manera
general, teórico y abstracto de las recomendaciones pedagógicas que se derivan de su
antropología funcionalista
En el terreno de las propuestas concretas para mejorar la actividad pedagógica cotidiana en
las clases no tienen punto de comparación, en Claparede, con la vehemencia de su
indignación denunciadora. A él le faltaba la experiencia del manejo de una clase en las
condiciones ordinarias y poco gloriosas de la práctica cotidiana. Sus detractores no se
privaban de recordárselo, aun cuando no iban con mala fe.

24. María Montessori. La pedagogía de la responsabilidad y la autoformación.
La metodología Montessori comenzó en Italia y es tanto un método como una filosofía de la
educación. Fue desarrollada por la Doctora María Montessori, a partir de sus experiencias
con niños en riesgo social. Basó sus ideas en el respeto hacia los niños y en su
impresionante capacidad de aprender…Los consideraba como la esperanza de la
humanidad, por lo que dándoles la oportunidad de utilizar la libertad a partir de los primeros
años de desarrollo, el niño llegaría a ser un adulto con capacidad de hacer frente a los
problemas de la vida, incluyendo los más grandes de todos, la guerra y la paz. El material
didáctico que diseñó es de gran ayuda en el período de formación preescolar.
Es difícil actualmente comprender el impacto que tuvo María Montessori en la renovación de
los métodos pedagógicos a principios del siglo XX, pues la mayoría de sus ideas parecen
evidentes e incluso demasiado simples. Pero en su momento fueron innovaciones radicales,
que levantaron gran controversia especialmente entre los sectores más conservadores.
«El niño con su enorme potencial físico e intelectual, es un milagro frente a nosotros. Este
hecho debe ser transmitido a todos los padres, educadores y personas interesadas en los
niños, porque la educación desde el comienzo de la vida podría cambiar verdaderamente el
presente y futuro de la sociedad. Tenemos que tener claro, eso sí, que el desarrollo del
potencial humano no está determinado por nosotros. Solo podemos servir al desarrollo del
niño, pues este se realiza en un espacio en el que hay leyes que rigen el funcionamiento de
cada ser humano y cada desarrollo tiene que estar armonía con todo el mundo que nos
rodea y con todo el universo». María Montessori.
María Montessori (31 de Agosto de 1870 – 6 de mayo de 1952), fue una educadora,
científica, médica, psiquiatra, filósofa, psicóloga, devota católica, feminista y humanista
italiana. Nació en Chiaravalle, provincia de Ancona, Italia, en el seno de una familia
burguesa católica. Su madre fue Renilde Stoppani, mientras que su padre Alessandro
Montessori era militar de profesión y muy estricto; en esa época a lo que más aspiraba una
mujer era a ser maestra, aunque en su familia se reconocía el derecho a cierta educación
de la mujer.
Estudió ingeniería a los 14 años, luego biología y por último es aceptada en la universidad
de Roma, en la Escuela de Medicina. A pesar de que su padre se opuso al principio se
graduó en 1896 como la primera mujer médico en Italia. Fue miembro de la clínica
Psiquiátrica Universitaria de Roma. Más tarde estudió Antropología y obtuvo un doctorado
en Filosofía, época en la que asiste a uno de los primeros cursos de psicología
experimental. Fue contemporánea de Freud y desarrolló su propia clasificación de
enfermedades mentales.
De un desafortunado romance con Giusepe Montesano, psiquiatra y profesor suyo, nació su
hijo Mario. La profunda desilusión que le causó el abandono del médico, llevó a María
Montessori a afiliarse al movimiento feminista, del que fue representante a nivel nacional e
internacional, y representó a Italia en los congresos de Berlín (1896) y de Londres (1899).
Aunque el régimen de Mussolini la distinguió miembro honorario, acusó públicamente al
fascismo de «formar a la juventud según sus moldes brutales» y al convertirlos en
«pequeños soldados». Sus opiniones causaron tanta molestia en el régimen gobernante
que a la doctora no le quedó otra alternativa que exiliarse. Abandonó Italia en 1933 al ser

25. clausuradas sus escuelas y fue a Barcelona donde estuvo viviendo un tiempo y luego se
estableció en Holanda con su esposo y su hijo. Regresó a Italia en 1947 para ayudar a la
organización de escuelas y reanudar las clases en la Universidad de Roma.
Se interesó en la educación de los niños con deficiencias mentales y aplicó métodos
experimentales consiguiendo que estos niños aprendieran a leer y escribir. Desarrolló sus
propios métodos que después aplicó a toda clase de niños. A través de su práctica
profesional llegó a la conclusión de que los niños «se construyen a sí mismos» a partir de
elementos del ambiente y, para comprobarlo, volvió a las aulas universitarias a estudiar
psicología. En 1906 decidió hacerse cargo, durante el día, de 60 menores cuyos padres
trabajaban.
Fundó la casa de los niños y desarrolló allí lo que a la postre se llamaría el método
Montessori de enseñanza. Todas sus teorías se basaron en lo que observó a los niños
hacer por su cuenta, sin la supervisión de adultos. La premisa de que los niños son sus
propios maestros y que para aprender necesitan libertad y multiplicidad de opciones entre
las cuales escoger, inspiró a María Montessori en todas sus batallas por reformar la
metodología y la psicología de la educación.
En 1949 se estableció definitivamente en Amsterdam, y ese año publicó su libro The
absorbent mind. En 1950 fue nombrada doctora honoris causa por la Universidad de
Amsterdam. En tres oportunidades fue nominada para el premio nobel (1949,1950 y 1951).
Falleció en Holanda en 1952, a los 82 años de edad, pero su pensamiento sigue vivo en las
muchas instituciones educativas alrededor del mundo que aplican su método.
La importancia de los materiales didácticos
María Montessori elaboró un material didáctico específico que constituye el eje fundamental
para el desarrollo e implantación de su método.
No es un simple pasatiempo, ni una sencilla fuente de información, es más que eso, es
material didáctico para enseñar. Están diseñados a fin de captar la curiosidad del niño,
guiarlo por el deseo de aprender. Para conseguir esta meta han de presentarse agrupados,
según su función, de acuerdo con las necesidades innatas de cada alumno.
Estos materiales didácticos pueden ser utilizados individualmente o en grupos para
participar en la narración de cuentos, conversaciones, discusiones, esfuerzos de trabajo
cooperativo, canto, juegos al aire libre y actividades lúdicas libres. De esta forma asegura la
comunicación, el intercambio de ideas, el aprendizaje de la cultura, la ética y la moral.
En general todos los materiales didácticos poseen un grado más o menos elaborado de los
cuatro valores: funcional, experimental, de estructuración y de relación.
Otra característica es que casi todo el equipo es autocorrectivo, de manera que ninguna
tarea puede completarse incorrectamente sin que el niño se dé cuenta por sí mismo de ello.
Una tarea realizada incorrectamente encontrará espacios vacíos o piezas que le sobren.
El niño realiza cosas por sí mismo, los dispositivos simples, y observa las cosas que crecen
(plantas, animales, otros niños), los niños abren su mente a la ciencia. Los colores, las
pinturas, los papeles de diferentes texturas, los objetos multiformes y las figuras
geométricas de tres dimensiones incitan a los niños y a las niñas a la expresión creativa.

26. Los materiales sensoriales están agrupados por cada sentido
El gusto y el olfato. Las plantas y los perfumes proporcionan la gama de los olores. Aquí el
material está constituido por productos culinarios, con el complemento de una serie de
botes con substancias olorosas, otra serie idéntica ha de ser clasificada por comparación,
de manera que se pueda asegurar el reconocimiento exacto de los olores.
El tacto. Tiene en cuenta el material Montessori el sentido táctil, en todas sus formas
(tablillas y rugosidades), así como el sentido térmico (botellas con agua a diferentes
temperaturas), la percepción de las formas, etc.
La vista. Es la percepción diferencial de las dimensiones, colores, volúmenes y formas.
El oído. Discernimiento de los sonidos con cajas metálicas, campanillas, silbatos y xilófonos.
Las maestras y los maestros en el sistema Montessori
El papel de las maestras y maestros es el de enseñar a cada niña o niño de forma
individual. Lo más destacado es que no impone lecciones a nadie, su labor se basa en guiar
y ayudar a cada niño de acuerdo a sus necesidades y no podrán intervenir hasta que el niño
o niña lo requieran, para dirigir su actividad psíquica.
María Montessori llama a la maestra, directora, que ha de estar preparada internamente
(espiritualmente) y externamente (metodológicamente). Ha de organizar el ambiente en
forma indirecta para ayudar a los niños a estructurar una «mente» estructurada.
Los niños están llenos de posibilidades, pero quienes se encargan de mostrar el camino que
permita su desarrollo es el director o directora, que ha de creer en la capacidad de cada
niño respetando los distintos ritmos de desarrollo. Esto permite integrar en un mismo grupo
a niños deficientes con los otros, y a estos con los que tienen un nivel superior.
La idea de Montessori es que al niño hay que transmitirle el sentimiento de ser capaz de
actuar sin depender constantemente del adulto, para que con el tiempo sean curiosos y
creativos, y aprendan a pensar por sí mismos.
Su obra
El método Montessori (1912)
La antropología pedagógica (1913)
El método avanzado Montessori (2 vols., 1917)
El niño en la iglesia (1929)
La misa explicada a los niños (1932)
Paz y Educación (1934)
El secreto de la infancia (1936)
William Heard Kilpatrick (1871-1965)

27. Filósofo norteamericano quien acuñó el término “Project Method”, argumentando que el
aprendizaje debería tener lugar en un escenario fuera de la escuela e involucrar esfuerzos
por identificar necesidades reales de la comunidad.
Nació en White Plains, Georgia y estudió en la Mercer University (Georgia), donde fue un
alumno brillante en lenguas antiguas y en Matemáticas. Después de licenciarse en Mercer,
Kilpatrick inició estudios de posgrado en la Universidad John Hopkins. La fascinación por la
ciencia y los estudios le llevó a profundizar en muchas de sus ideas sobre la educación, y
con ello desarrolló una filosofía de la educación que se alejaba del individualismo y del
tecnicismo pseudocientífico.
Después de cursar su primer año de posgrado Kilpatrick regresó a Georgia, donde aceptó
una plaza de profesor de álgebra y trigonometría, además del cargo de subdirector de la
escuela primaria y secundaria de Blakely. Allá asistió en 1892 a una conferencia de Francis
Parker, a quien consideró como el primer educador progresista, en los E.U. Predecesor de
J. Dewey.
En 1895, Kilpatrick regresó a sus estudios de posgrado en la Universidad de John Hopkins,
además de su interés por la ciencia, la investigación y la reflexión lúcida, su contacto con las
ideas filosóficas y los modos de razonamiento tendrían un impacto directo sobre su
comprensión de la educación y la enseñanza. Por segunda vez, abandona sus estudios de
posgrado en 1896 y acepta la plaza de director de la escuela primaria Anderson, en
Savannah (Georgia).
En 1897 aceptó la oferta de ocupar una plaza de profesor de Matemáticas y Astronomía en
la Universidad de Mercer. Al final de aquel año se matriculó en los cursos de verano de la
Universidad de Chicago. Una de sus asignaturas en el verano de 1898 era impartida por
John Dewey. Después de estudiar y trabajar con John Dewey en el Teachers College
reconoció su admiración por el pensamiento filosófico y pedagógico de John Dewey.
En 1907, después de enseñar álgebra y matemáticas en los cursos de verano de la
Universidad de Tennessee, Kilpatrick siguió el consejo de Edward Thorndike y se matriculó
en el Teachers College por una beca, mientras estudiaba en ese lugar, Kilpatrick recibió una
gran influencia de John Dewey y de Thorndike. En ese lugar trabajó y llegó a ser uno de los
profesores más apreciados. Se jubiló en 1938.
Kilpatrick hacía incapié en la necesidad de que todos los educadores investigaran y dieran
preferencia a la reflexión lúcida. Proponía una manera de fundir verdaderamente el
aprendizaje y la vida, y de modificar la naturaleza de las escuelas.
Obtuvo un PhD. Por la universidad de Columbia en 1912. Estudió también en la Universidad
de John Hopkins. Fue profesor de Filosofía de la Educación, en la Universidad de Columbia.
Murió en Nueva York, en 1965. Algunas obras escritas por William Heard Kilpatrick:
Source Book in the Philosophy of Education (1923).
Foundations of Method: informal talks on teaching (1925).
Education for a Changing Civilization (1926).
Education and Social Crisis: a proposed program (1932).

28. Philosophy of Education (1951).
Alexander Sutherland Neill (1883-1917)
Alexander Sutherland Neill era hijo de George Neill, un maestro de escuela rural, y de Mary
Sutherland. Nació en la comunidad escocesa de Kingsmuir. Su madre dedicó su vida a sus
trece hijos, nueve de los cuales sobrevivieron.
Neill recibió una educación muy religiosa, con fundamento en la biblia. Su padre le
recriminaba su poco interés por los estudios, con tan sólo 14 años fue enviado a Edimburgo
a trabajar de mozo en una empresa de contadores de gas, pero poco después perdió el
trabajo y regresó a estudiar. Después de otro fracaso escolar lo enviaron a trabajar en una
tienda de ropa cerca de Kingsmuir, este trabajo tampoco era para Neill y su padre,
desesperado, lo puso de ayudante en su escuela, cuando tenía 15 años.
Enseñando aumentó su motivación por aprender y cuando acabó la etapa de aprendiz de
profesor al lado de su padre, en 1903, realizó un exámen de admisión en una escuela de
formación de profesores. Quedó clasificado en la posición 103 de 104 prospectos. Después
de esa experiencia, se dedicó a realizar sustituciones en diferentes escuelas de Escocia,
quedando marcado por los castigos corporales de la severidad del régimen escolar.
El 23 de Noviembre de 1906, perteneciendo aún a la escuela de James Calder, se examinó
con éxito para el certificado de profesor suplente. Empezando de inmediato como profesor
suplente en Newsport una comunidad obrera, dedicada a la manufactura y donde las
condiciones de vida eran muy difíciles para los infantes. Estuvo en éste lugar hasta 1908.
Durante las últimas semanas de estancia en este pueblo, superó el exámen de admisión
para la universidad-en las ramas del latín y la Física- así como la segunda parte para
profesor suplente. De esta forma adquirió un título menor justo en el momento en que
decidía distanciarse de la docencia. En aquel tiempo, ya comenzado también a adoptar ese
estilo de relación no convencional con la educación, que lo caracterizaría durante toda su
vida.
Enseguida trabajó como periodista en Edimburgo, en la publicación student. El día 5 de
Julio de 1912 se licenció de inglés en Edimburgo, con mejores resultados de los esperados.
Durante esos cuatro años, Neill se hizo un adepto a las ideas socialistas. Un domingo de
Otoño de 1913 Neill llegó a Londres donde le dio seguimiento a su trabajo como periodista
en diferentes editoriales. Encontró trabajo como redactor de una nueva publicación, el
Picadilly Magazine. En Londres se interesó mucho más por los temas de la justicia social y
no pudo ir a la segunda guerra mundial debido a que se fracturó una pierna.
Fue entonces cuando aceptó una plaza como director en la escuela de Gretna, al sur-oeste
de escocia. Allí instauró un sistema pedagógico libre, eliminando los trabajos a casa y
desarrollando un agudo espíritu crítico respecto a los libros de texto en uso.
En esa época publicó sus dos primeros libros A Doiminie’s Log (diario de un profesor rural)
y A Doiminie’s Dismisset (un profesor acomodado), entre 1916 y 1917. En aquel tiempo su
ideología del socialismo utópico estaba influenciada por las ideas de un enemigo del
pueblo: “La mayoría nunca tiene la razón”. Como profesor era muy agradable pero poco
exigente, “no ponía lecciones”. Su primer libro provocó muchos comentarios en la prensa e
inició lo que un diario dijo “una lucha contra el formalismo y la traición”.

29. La escuela de Summerhill
Summerhill fue fundada en 1921, en el pueblo de Leiston, Suffolk, a unos 160 kms de
Londres. Era una escuela en la cual había 35 niños y35 niñas agrupados por sexos y
diferencias de edad. (5-7, 8-10, 11-15, y los más grandes estaban individuales o en
pequeños grupos).
Tienen un gran porcentaje de alumnos extranjeros, cada grupo duerme en diferentes
lugares. En habitaciones de tres o cuatro personas. Los alumnos viven en libertad, no están
obligados a nada.
Neill opina que las escuelas que obligan a sus alumnos a sentarse en pupitres, sólo son
buenas para aquellos que quieren niños dóciles, sin espíritu creador y que encajan en una
sociedad que tiene como objetivo el dinero.
Summerhill empezó como una escuela experimental, actualmente constituye la evidencia de
que la libertad es viable. Neill pensaba que una escuela tiene que estar en función de la
voluntad del niño y no al revés por eso se fundó Summerhill.
Neill se fundamentó en su teoría: “El niño es bueno por naturaleza y no al contrario”. En los
cuarenta años que estuvo en Summerhill nunca lo dudó, solamente adquirió más fe en su
teoría.
Según Neill el niño es inmediatamente realista, si tiene libertad. Sin sugerencias de los
adultos, se desarrolla hasta donde su capacidad se lo permita. Si un niño tiene deseos de
aprender, aprenderá todo el conocimiento que tenga a su disposición si importar el método
con el cual se le enseñe.
Los niños que van a Summerhill no dudan en ir a clase, pero los que proceden de otro
centro tardan más tiempo en desarrollarse. El tiempo de recuperación es proporcional a la
adversidad que se le aplica. El record lo tiene una niña que procedía de un convento que
tardó tres años en entrar a clase.
En Summerhill no hay exámenes finales, los conocimientos adquiridos dependen de la
voluntad de los alumnos. En Summerhill cuando el alumno asiste a clase, no le dejan de
enseñar las asignaturas básicas, ya que si el alumno quiere pasar a la universidad tiene que
superar los exámenes (eso si el alumno quiere), por lo tanto, es esclavo de los exámenes
de las universidades. Los alumnos de Summerhill no están oprimidos, por tanto generan
menos odio y más amor. Eso es bueno porque el odio genera odio, y el amor genera amor.
El amor genera consentimiento, lo que es muy importante para la escuela porque los
alumnos no necesitan que les riñan.
En Summerhill todo el mundo es igual, tanto los profesores, como los alumnos, como el
director, y lo demuestran en la asamblea general, cada persona tiene un voto igual que el
otro. Así el alumno no tiene miedo del profesor y eso es bueno porque no se siente inferior,
lo cual crea confianza en uno mismo.
Neill cree que la función del niño es vivir su propia vida, no la vida que los padres piensan
que el niño ha de vivir, ni tampoco una vida como la disponga el educador. Todas las
interferencias y orientaciones de parte de los adultos no pueden producir sino una
generación de autómatas. Si se hace aprender al niño a la fuerza, lo convertiréis en un

30. individuo dócil, que se adaptará a un horario, pero no será plenamente feliz. El niño no será
más que uno de los hombrecitos conformistas en que la sociedad está sustentada.
Rafael Ramírez Castañeda (1885-1959)
Nació en las Vigas, pueblo pequeño y cercano a Perote y Xalapa, fue bautizado como Jesús
Silvestre Rafael de Jesús pero registrado bajo el solo nombre de Rafael. Sus padres
originarios de la misma localidad fueron Francisco Javier Ramírez y Pascuala Castañeda.
Su infancia y juventud se desarrolló durante la época del porfiriato, realizó sus estudios de
educación básica en su pueblo natal y en Xalapa ingresó a la escuela normal del estado en
donde obtuvo el título de profesor.
Docencia
Comenzó a dar clases en la hacienda de Palo Blanco en la huasteca veracruzana. Después
de trabajar en diversas partes de su estado natal se trasladó a Durango como director de
una escuela, más tarde viajó hacia la ciudad de México en donde impartió clases en una
escuela primaria industrial.
Durante la época de la Revolución Mexicana, colaboró en la reorganización de la Escuela
Industrial de Huérfanos. En 1915, escribió su primer libro La escuela industrial el cual
realiza una comparativa de la enseñanza técnica de la época que se impartía en México
contra la de Estados Unidos y Europa, proponiendo las innovaciones para mejorar el
sistema mexicano de educación.
Durante la década de 1920 colaboró con la reforma educativa que impulsó el entonces
titular de la Secretaria de Educación Pública, José Vasconcelos. La experiencia adquirida
en las escuelas primarias industriales de la ciudad de México las implantó en las escuelas
rurales. En 1923, fue partícipe de la misión cultural que tuvo sede en Zacualtipán en el
estado de Hidalgo cuyo objetivo fue impartir educación en las sierras, costas y puntos de
difícil acceso del territorio nacional. Trabajó con Narciso Bassols y Moisés Sáenz
elaborando los principios y normas para la educación rural.
Ramírez Castañeda fue influenciado por el pensamiento de Gabino Barreda quien sostenía
que la educación era un instrumento de cohesión social, de esta manera Ramírez
Castañeda al igual que Sáenz, adoptaron la tesis positivista de la “incorporación del
proletariado a la sociedad, como el mejor medio que permite resolver el problema de la
heterogeneidad racial y cultural del país”.
Durante su vida fundó varias escuelas rurales, organizó los sistemas de supervisión y creó
el sistema administrativo para sostener la estructura educativa. Murió el 29 de mayo de
1959 en la ciudad de México. Sus restos mortales fueron trasladados en marzo de 1976 a la
Rotonda de las personas ilustres. Su nieto fue el escritor Rafael Ramírez Heredia.
Publicaciones
La escuela industrial en 1915.
La escuela de la acción dentro de la enseñanza rural.

31. Cómo dar a todo México un idioma.
El cuento y la expresión dramática.
El sembrador, serie de libros de lectura para escuelas rurales.
FriedrichFröebel
Friedrich Fröebel, padre de los jardines de niños. Precursor que marcó a fuego el orígen de
esta experiencia. Observaremos los rasgos de su personalidad que influyeron en su
propuesta educativa. Analizaremos su visión romántica de la vida infantil, el valor educativo
del juego, el jardín de infantes y los regalos, el trabajo de jardinería, etc. Concluiremos con
una mirada desde la perspectiva filosófica y educativa, planteándonos el presente a la luz
del pasado y escudriñando el camino futuro a recorrer.
Nació en Turingia en 1782. Fue empleado forestal y como tal tuvo intensa relación con los
bosques. Esto le despertó un profundo amor por la naturaleza. Estudió con interés las
ciencias naturales, la matemática y las materias filosóficas. Esto marcó una inclinación
científica relacionada con la educación. Recibe la influencia de Pestalozzi que marca a
fuego su inclinación educadora. Su vocación la puede concretar en 1805, participando en
una escuela Pestalozziana, trabajando como preceptor privado. En 1816 funda el instituto
alemán de educación. En 1840 funda el Jardín de la Infancia, en Blakenbourg, que era un
asilo infantil donde se atendían niños desamparados, que eran vistos por él, como
pequeñas plantas que había que ayudar a crecer y a desarrollar, cultivándolas
adecuadamente, tenían un jardín anexo en el cual cultivaban. Como fruto de su experiencia
en el instituto alemán de educación escribe en 1826 un libro llamado la educación del
hombre. Fallece en 1852.
Se pueden analizar varios elementos. En primer lugar la profunda intuición para relacionar a
los niños pequeños con la naturaleza y observarlos crecer al mismo tiempo que aprendían a
amar y a respetar la naturaleza misma. Hoy en día esta relación entre los niños y
estudiantes, en la mayoría de los casos está totalmente abandonada. Su acertada
percepción de utilizar el jardín anexo para que los niños cultivaran las plantas ellos mismos
y de esa manera, pudieran experimentar el hecho de que la vida se abre paso a pesar de
los recursos escasos y la adversidad de las condiciones que favorecen la vida. El hecho es
que Fröebel facilitó la formación de los niños en un hábitat natural. Otro aspecto importante
es su formación científica, hoy en día dejada de lado en la mayoría de los casos. Es
relativamente fácil darse cuenta que los ciudadanos con formación científica son
potencialmente más productivos, y pueden ser utilizados como una sólida plataforma para el
desarrollo económico y social de los estados, alrededor del orbe, este avance se inicia con
la formación de los maestros. Desde la perspectiva de Fröebel el reto para los maestros es:
preguntarse desde la Filosofía la razón de ser de las leyes naturales y, desde ella, la
Filosofía, descubrirlas o redescubrirlas, interrelacionándose con los seres vivos. Es un
camino que se debe aprender para poder transmitírselo a los alumnos. Fröebel
complementó su formación como educador a través de la fundación de institutos educativos.
Plasmó su teoría educativa en la práctica.

32. Los emprendimientos educativos en común son valiosos y posibles. Estas experiencias de
Fröebel influyeron en Europa, porque vieron que era posible practicar las experiencias
educativas que se proponían. Fröebel completó su función de educador escribiendo un libro.
En el mundo real actual, tal vez, esto pudiera parecer muy distante. Sin embargo, tomar la
experiencia educativa para reflexionar sobre ella, parece un camino de sabiduría, que lo
puede hacer quien quiera hacerse amigo de esta sabiduría.
Desde la perspectiva romántica, Fröebel, se nutrió de la filosofía educativa de Pestalozzi,
que proponía que el fin de la educación es el desarrollo del elemento divino que reside en el
niño. Se participa de ese elemento divino con fe y amor y es necesario ayudar al niño a
elevarse en el ordenamiento ético universal, que el mismo debe de ir descubriendo.
Creatividad
El espíritu absoluto que se manifiesta en la naturaleza es continuamente creativo y
establece una ley eterna en todos los seres que forman parte de esa naturaleza. De manera
muy especial, esta ley eterna puede ser descubierta en el interior del espíritu humano. Así
como se manifiesta en el exterior de todo lo que existe, también está en el espíritu de cada
individuo. La educación adquiere así el sentido de desarrollar la vida individual del niño para
que se unifique con lo absoluto. Se transforma en una actividad espiritual para desarrollar la
humanidad de cada persona, estableciendo una comunión con todos los seres. Esta
educación es una acción, con la cual se realiza. Utiliza la fantasía, para colocarse en el
lugar de los otros seres y entrar en comunión; se toma como conciencia en los niños y así
se descubre como imagen de la divinidad y parte de un todo. El individuo se hace persona
cuando aprende a constituirse en un centro de relación con todos los seres.
El valor educativo del juego
El juego es la actividad más característica del niño, en donde conquista la propia autonomía
a través del todo. Es en el juego que se revela como creador, se manifiesta la fantasía como
método de aprendizaje. Esta es una etapa de la vida espiritual, y el maestro debe intervenir
en ella jugando con el niño. Es la forma de participar en su mundo y de poder intervenir en
el proceso educativo. El juego es hacer y entender las cosas espiritualizándolas. La
educación en la infancia se debe basar en el juego. Gracias al juego, la educación y la vida
en el niño se unifican.
Los regalos en el jardín de infantes
El creador nos ha regalado la vida a todos los seres y nos ha colocado en la existencia.
Al material de los juegos, se les llama regalos, porque representan como objetos a la figura
de los seres de la realidad, que han recibido el regalo de la vida. En una complejidad
creciente, el niño debe descubrir en estos objetos a las figuras de la realidad (pelota, esfera,
cubo, cilindro). Objetos y regalos sólidos, con figuras planas, cuadrados, triángulos, líneas,
puntos, bastoncitos, pajitas, fichas, botones. Así el niño puede actuar, conocer, aclarar
conceptos, y descubrir con alegría el significado simbólico de cada uno de ellos, por ejemplo
el cubo, estabilidad, la esfera, movilidad.
Trabajo de jardinería