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Plantas psicoactivas y arte de las civilizacines antiguas americanas

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El arte ha permitido conocer la cultura y la evolución de los pueblos en el devenir del tiempo permitiéndonos, a través de la observación de sus obras pictóricas, escultóricas y relieves, captar y …

El arte ha permitido conocer la cultura y la evolución de los pueblos en el devenir del tiempo permitiéndonos, a través de la observación de sus obras pictóricas, escultóricas y relieves, captar y entender el significado de “las plantas de los dioses” como consideraban a los alucinógenos y otras plantas psicoactivas los pueblos de América.

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  • 1. Las plantas psicoactivas plasmadas en elarte de las antiguas civilizacionesamericanasAna María Perkins de Piacentino El arte ha permitido conocer la cultura y la evolución de lospueblos en el devenir del tiempo permitiéndonos, a través de laobservación de sus obras pictóricas, escultóricas y relieves, captar yentender el significado de “las plantas de los dioses” comoconsideraban a los alucinógenos y otras plantas psicoactivas lospueblos de América. Por sus efectos el uso de éstas plantas han formado parte de laexperiencia humana por milenios, tanto por parte de pueblosprimitivos como por culturas más avanzadas, ya que en los primerosestadios de su desarrollo necesitaron experimentar lo que lanaturaleza les brindaba y al comprobar los extraños e increíblesefectos que provocaban en ellos no pudieron mas que pensar queellas les permitían comunicarse con el mundo espiritual y con susDioses, por lo que les atribuyeron el carácter de “sagradas” . Por ello las mismas han tenido un rol muy importante en los ritosmágico-religioso-curativos de antiguas civilizaciones y hoy díasiguen siendo veneradas como elementos sagrados continuando conla práctica de sus ancestros. Este trabajo se propone una exposición visual para conocer einterpretar el uso de éstas “plantas sagradas” como la coca (Erythroxylon coca ), hongos ( Psilocibe sp)., el peyote(Lophophora williamsii), bebidas como chicha, balche, pulque, etc;plasmadas en las pinturas , esculturas, relieves y otros enseres quehan llegado hasta nuestros días.Bebidas alcohólicas Vasijas y figurillas muestran la importancia que los amerindos leatribuían a las bebidas alcohólicas en sus celebraciones rituales y
  • 2. Acta - Congressus Historiae Pharmaciae 2001festividades. La “chicha” fue labebida mas extendida en todaSudamérica, para la cual seencomendaba su elaboración a lasancianas que mascaban los granosprincipalmente de maíz verde (Zeamais), escupiéndolos luego en unavasija donde éstos fermentabangracias a las enzimas salivales, lapasta obtenida se colocaba en uncántaro con agua al que enterraban,eligiendo el grado alcohólico segúnel efecto deseado. Otros pueblos laelaboraban con yuca, maní,semillas de algarrobo, quinua yotras plantas, así los mayaspreparaban el “balche”, aguamiel fermentada a la que agregabancorteza del árbol balche, (Lonchocarpus longistylis). Si bien los aztecas preparaban el “octli” brebaje a base del zumodel maguey, según Fray B. de Sahagún ésta civilización considerabaa la embriagues un delito y poseían una legislación inflexible alrespecto ya que la misma era considerada un peligro social. Esto ha quedado plasmado en la figurilla de un bebedor Maya(LÁMINA 1) que con su brazo izquierdo sujeta una doble vasija quecontiene la bebida y con el otro se sostiene la cara, la cual lleva unamáscara que asemeja a un anciano. Ésta extraordinaria pieza decerámica procede de la isla de Jaina y pertenece al último PeríodoClásico Maya, encontrándose en el Museum of Americans Indians deNew York. El presente trabajo incluye platos ceremoniales, escenascostumbristas de hombres preparando chicha, el “Kero” o vaso Incade madera usado para beberla y que solían tallarlos en forma decabeza humana o animal, se conservan hoy día muy pocos Kerosprehispánicos, así como recipientes para guardar la chicha del tipo“Robles Mogo” de gran tamaño y otros vasos rituales donde sedestaca un cuenco de oro, pieza muy original en su diseño ya que sele ha incorporado un tubo de succión fijo que serían utilizados enrituales donde se ingería coca y otros euforizantes o alucinógenosjunto a la bebida alcohólica.
  • 3. Ana María Perkins de PiacentinoEstimulantes El mas usual la coca (Erythroxylon coca), que permitía trabajarsin sentir cansancio ni hambre, virtudes por la que se la consideraba“regalo de los Dioses” para bien de su pueblo. La coca generalmente asociada a la civilización Inca es enrealidad preincaica y panandina. Prueba de ello es que los españoles la encuentran por primera vezen 1499 entre los indios Paria de Venezuela. En cuanto a suconsumo, mezclaban las hojas con raíces calcinadas, entre ellas la dequinua y formaban una bola llamada “mambe o acullico” en elcarrillo interior de la boca pasándolo de un lado a otro, práctica quecontinúa. El recipiente que contenía la cal o cenizas queintuitivamente percibieron aumentaba la extracción del alcaloiderecibía el nombre de “poporo”. Se han encontrado piezas en formasmuy bellas y variadas incluidas algunas de ellas en el trabajooriginal, como ser el poporo mas valioso hasta la fecha halladoconfeccionado en oro, perteneciente a la cultura Quimbaya quehabitó en la Cadena Central de los Andes colombianos y que seencuentra en el Museo del Oro, Bogotá Colombia. Podemos observaruna hermosa botella (LÁMINA 2) que representa a una mujer concuerpo desproporcionado quizásimitando la forma de un alimento,peinada con trenzas y decoraciónfacial de puntos en el rostro. En laparte derecha de su bocaapreciamos una protuberanciaproducida por el “mambe oacullico” formado al mezclar lashojas de coca con la cal. La piezase encuentra en el Museo deArqueología y Antropología deLima , Perú y pertenece a la culturaTiahuanaco, un pueblo preincaicoque habitó en los valles de Nazca. Se incluyen escenas de recolección de hojas de coca pintadassobre diferentes enseres o extrayendo cal de los poporos, omostrando la asociación guerrero – coca, muy significativa en laépoca precolombina ya que el consumo de éste alcaloide servía para
  • 4. Acta - Congressus Historiae Pharmaciae 2001excitar a los guerreros antes del combate o en la recompensa tras lavictoria. El consumo de coca ofrecía otra modalidad no muy difundida porlos historiadores como era el inhalado del polvo que se obtenía de latrituración de las hojas tal cual o calcinadas, incorporándoles lascenizas de carácter alcalino o “llipta”, que eran colocadas enbandejitas desde donde el polvo se aspiraba con la ayuda de uncanutillo. La costumbre de aspirar la droga se hallaba extendida entrelos Muiscas, pueblo de la región de Boyacá Colombia así comoalgunas culturas chilenas y tribus amazónicas que recurrían para éstapráctica a la Erythroxylon coca variedad ipadú que contiene menorconcentración del alcaloide. En el trabajo original se muestran varias de éstas bandejas ademásde bolsas o “chuspas” donde guardaban las hojas de coca paraacullicar, que siempre llevaban colgando de su cuerpo,acompañándolos aún en los entierros funerarios. Incluimos unadelicada balanza que servía para pesar oro y hojas de coca, elementosambos sumamente valiosos y objeto de ofrendas y de comercio,realizada en algodón, hueso, concha, turquesa y plata,correspondiente al Período Intermedio Tardío o al Horizonte Tardíoincaico.AlucinógenosLas Huellas del Pequeño Venado. El uso por las antiguas culturas mexicanas del peyote(Lophophora williamsii), que contiene como principio activo lamescalina, quedó documentado desde los inicios de la conquista porlos diferentes cronistas españoles. Entre ellos Fray B. Sahagún lodocumentó en su “Historia General de las Cosas de Nueva España”,remontando su uso entre 2000 y 3000 anos, considerándose éstecactus mexicano el prototipo de los alucinógenos del Nuevo Mundo.Dice Sahagún.......” ésta planta que se come o bebe, produce visionesespantosas, siendo manjar de los chichimecas, que los mantiene y daánimo para pelear y no tener miedo, ni sed, ni hambre y guardándolosde todo peligro........” Según antiguas crónicas, los pueblos mexicanos los usaban tantoen forma medicinal como ceremonial curando con ellos muchosmales, sin embargo al llegar los españoles prohíben y penan incluso
  • 5. Ana María Perkins de Piacentinosu uso medicinal, debido a.... “su relación con rituales paganos ysupersticiones que conectaban a los hombres con espíritus malignos através de fantasías diabólicas”...... El Dr. F. Hernández, siendo médico personal del Rey Felipe II deEspaña, es enviado para estudiar la medicina Azteca, brindándonos laprimera descripción del “cactus viviente”, mencionándolo comopeyotl (lengua Azteca Náhuatl), refiriendo “la capacidad de preveer ypredecir hechos” de ésta planta, según manifiestan los que loingieren. Narran también el antiguo ritual sobre la recolección yconsumo de éste cactus sagrado. Tan encarnizada fue la represión que los españoles ejercieronsobre el culto del peyote que sus esfuerzos por exterminarlo y larenuencia firme de los nativos logró que su culto se extendiera ydesplazara hacia las regiones montañosas del norte de México, cultoque perdura hasta la fecha. Entre los habitantes de la SierraOccidental, los huicholes y los tarahumaras, conservan y practican lamisma y ancestral ceremonia, recorriendo cientos de km. para llegara Wirikuta, la tierra sagrada del peyote o “paraíso”, en el estadoactual de San Luis Potosí, previamente han realizado la confesión yla purificación ritual, donde al llegar acompañados por el chamanrealizan un baño ritual y rezan a la fertilidad y la lluvia. Ir tras las huellas del pequeño venado significa encontrar laprimera planta del cactus venerado y esto implica una serie de cantosy plegarias, siendo guiados en ese camino por el chaman hacia los“Umbrales Cósmicos” donde solo él puede ver. El pueblo huichol ha representado su arte sagrado plasmando sumitología en un hermoso y colorido trabajo en estambre quecorresponde a una crónica de la “Creación del Mundo”, teniendocomo base el uso ceremonial del peyote; donde todos los personajesestán conectados a una canasta medicinal que lo contiene y que losune como aliados del poder, en él el Sol se encuentra con el Espíritudel Alba en Wirikuta, la Tierra Sagrada del peyotl.Las Florecillas de los Dioses Aunque los hongos no florecen les llamaban “flores”. Pocas plantas de los Dioses han sido tan veneradas como loshongos sagrados de México, llamados “teonanácatl” o “Carne deDios”, eran y son utilizados actualmente solo en las ceremonias massacras. La gran mayoría de ellos pertenecen al género Psilocybe
  • 6. Acta - Congressus Historiae Pharmaciae 2001mexicana, conteniendo los principios activos alcaloídicos psilocibinay psilocina y en menor grado los del género Conocybe y Panaeolus. Al llegar los españoles vieron con sorpresa que los nativosadoraban a sus dioses con la ayuda del peyotl, “ololiuqui o semillamaravilla” (Turbina corymbosa), teonanácatl y otras plantasembriagantes que como con el cactus sagrado trataron de erradicarlasde sus prácticas médico-religioso-adivinatorias. Éstos hongos y otras Plantas de los Dioses están representadas enla magnífica escultura de Xochipilli, “Príncipe Azteca de las Flores”,descubierta en Tlamenalco, en las laderas del volcán Popocatépetl,pocos anos atrás. Su rostro está en estado de éxtasis, pareciera que contempla lasvisiones de su propio estado tóxico, tiene la cabeza ligeramentevuelta hacia arriba como si escuchara voces. Su cuerpo está grabadocon flores y hongos estilizados que han sido identificados comoplantas sagradas embriagantes. El pedestal sobre el cual está sentadotiene un diseño que representa sombreretes de Psylicybe aztecorum,variedad del hongo que crece solamente en las laderas de éste volcán. Grabadas en él se pueden observar un hongo, la flor del tabaco(Nicotiana tabacum), la flor de la sagrada maravilla, el botón de Siniculche y en el pedestal los hongos mencionados. Durante cuatro siglos nada sesupo sobre el uso de éstas plantassagradas, pero trabajos de camporealizados el siglo próximopasado demostraron que éstoshongos se siguen utilizando enritos religiosos y oraculares entrelos chinantecas, zapotecas,mixtecas de Oaxaca, los nahuasentre otros pueblos y en mayormedida hoy día los mazatecas,eligiendo las diferentes variedadessegún el propósito de su uso. Pero no solamente se hanutilizado en las culturas Maya yAzteca éstas plantas de los diosesmágico-religiosas, ya que loshallazgos arqueológicos han
  • 7. Ana María Perkins de Piacentinopermitido coleccionar una enorme cantidad de estatuillas y efigiesque demuestran su uso por parte de pueblos ubicados en Guatemala,El Salvador, Honduras, Colombia y otras regiones. Prueba de ello son los enigmáticos pectorales de oro quepertenecen a la cultura Sinú de Colombia, (LÁMINA 3), que seencuentran en el Museo del Oro de Bogotá . En ellos podemosapreciar formas de hongos en su parte superior, lo cual podría sugerirun culto a los hongos alucinógenos en la región, además se destacanen ellos y otros pectorales hallados formas que asemejan alas querepresentarían el vuelo mágico que caracteriza a éste tipo deintoxicaciones.El Arte de Curar Los antiguos pueblos americanos como tantos otros pueblosancestrales, consideraban como causa de enfermedades a los pecados,los maleficios, la entrada al cuerpo de malos espíritus errantes o porno cumplir con la norma que su cultura les imponía. Por lo tanto su curación correspondía a los que tenían el poder decurar y éstos eran los chamanes y los curanderos. Los chamanes u “hombres médico”, aunque en algunascivilizaciones podían ser “mujeres médico”, eran enseñados por unmaestro desde muy pequeños y cuando éste los consideraba yapreparados para ejercer su conocimiento mediante ayunosprolongados y bajo el efecto de sustancias alucinógenas seconectaban con los Dioses que los inspiraban y guiaban en supráctica curativa. Una notable vasija Mochica nos ofrece una perfecta imagen del“médico curandero” auscultando a una paciente, lleva un tocado conla figura del animal de quien proceden sus poderes sobrenaturales ypor encima de éste una figura que recuerda por su forma un hongoque le ayuda a conectarse con sus Dioses. Ésta pieza se encuentra enel Museo de Arqueología y Antropología de Lima , Perú. Si chaman significa “ el que tiene el arte de curar” diagnosticandoenfermedades y curándolas mediante el vasto conocimiento empíricode la Farmacopea Natural, es por lo tanto “ el que tiene el poder”. Por último disfrutemos ésta figurilla de un médico Mochica queprepara en el poporo la pócima de cuya fórmula es heredero yposeedor, la “Fórmula de los Dioses”, mostrando la importancia quele adjudicaban las sorprendentes antiguas culturas americanas a los
  • 8. Acta - Congressus Historiae Pharmaciae 2001chamanes, (LÁMINA 4). Éstos antiguos médicos poseedores de unsaber naturista y milenario, que hoydía tratamos de rescatar aprendiendo deellos, ya que recién en las últimasdécadas su figura ha sido revalorizada,volviendo a cobrar interés el estudio delos principios activos contenidos en lasplantas sagradas por ellos utilizadas,empleando su potencial aplicación enexperimentación terapéuticofarmacéutica y aún en psiquiatría. “Las Plantas de los Dioses” nospermitirán reaprender junto a losantiguos y actuales chamanes, lossecretos que la naturaleza guarda comotesoros escondidos para bien de nuestras sociedades y un mejorconocimiento científico.BibliografíaMuseo del Oro, Bogotá, Colombia.“Plantas de los Dioses”, Richard Evans Schultes y Albert Hofman.Fondo de la Cultura Económica. México. 1993.“América 1492. Retrato de un Continente Hace Quinientos Años”, Manuel Lucena Salmoral. Anaya Editoriale. 1990.“Los Incas y el Antiguo Perú. 3000 años de Historia “Centro Cultural de la Villa de Madrid. 1991.“Museo de Antropología y Arqueología de Lima, Perú.