Aymara

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Aymara

  1. 1. AraonaBaba bizo (dios bueno) es una de las tantas deidades de los araonas. En elsiglo XIX, este grupo dominó la mayoría de los ríos amazónicos. Luego,durante el auge de la goma, esta etnia sirvió de guía a los industriales queexplotaron el preciado caucho. Paradójicamente, los empresarios losexpulsaron de sus tierras y los esclavizaron. Los indígenas que lograronescapar vivieron como nómadas hasta mediados del siglo XX. En la actualidad,unos 100 araonas viven en la provincia Iturralde (La Paz).AyamaraEl departamento de La Paz es el bastión de los aymaras. Sin embargo, Oruro yPotosí también son el hogar de los más de 1.200.000 indígenas andinos. Eldominio de los aymaras o collas se inició tras la caída de Tiwanaku (XII) y sefortaleció con la unión de varios pueblos circundantes del lago Titicaca. Luegode varios años de intentos frustrados, los incas los dominaron. Sin embargo,este pueblo mantuvo intactas su lengua y su cultura. La religión aymara estáíntimamente relacionada con la actividad agrícola.AyoreoLa provincia Germán Busch acoge a la mayoría de los 800 ayoreos que vivenen Santa Cruz. El primer contacto de esta etnia con los españoles fue en 1537.Sin embargo, los originarios se resistieron por décadas a formar parte de lasmisiones católicas. Su vida nómada terminó con la fundación de la primeramisión, en el siglo XVIII. Las crónicas señalan que consideraban a las avescomo divinidades. Además, tenían conocimiento del sistema cósmico. Sufamilia lingüística es el zamuco.BaureHasta 16.000 baures habitaban en el siglo XVIII la actual provincia Iténez(Beni). Guardianes de la lengua arawak, ahora no pasan los 500. Fue el padreCipriano Barace quien los contactó alrededor de 1690. Los religiososintrodujeron el ganado vacuno, desconocido en la zona, y les enseñaronmúsica y escritura. Sin embargo, tras la expulsión de los jesuitas, la mayoríaabandonó las reducciones católicas y se internaron en los bosques. Para ellos,toda la naturaleza es sagrada.CanichanaEl río Mamoré ha sido el espacio vital de los canichana, conocidos en laColonia como aguerridos guerreros. Los menos de 300 miembros de esta etniase hallan en el municipio de San Javier (Beni). Durante el dominio español, ensus tierras se fundieron las campanas de todas las misiones de Moxos. Así, losoriginarios abandonaron sus armas para conocer los secretos de la platería ydel modelado de madera. Una de sus danzas típicas es el “machetero loco”, lamisma que es bailada durante la Semana Santa.CavineñoLos departamentos de Beni y Pando albergan a los cerca de 900 cavineños.Antes de la llegada de las misiones evangelizadoras, esta etnia era animista.Sus principales deidades estaban entre los elementos de la naturaleza, enespecial los que se hallan en el agua y en el monte. En el siglo XVII los
  2. 2. cavineños sufrieron varias migraciones debido a los conflictos armados con losesse ejjas. Actualmente son recolectores de castaña. Otra de sus actividadeses la producción agrícola. Su familia lingüística es el tacana.CayubabaUna cruz elaborada con una astilla se constituye en el objeto más preciado porlos más de 500 cayubabas que se hallan en la provincia Yacuma (Beni). “Setrata de una astilla de la Santa Cruz que trajeron los jesuitas desde Perú”,aseguran los habitantes de Exaltación de la Santa Cruz. Fue en 1704 que losmisioneros iniciaron su labor evangelizadora en estas tierras. Además de laagricultura y la ganadería, los cayubabas han ganado fama en el oriente por suchivé, un derivado de la yuca.ChácoboCáco fue el creador de los ríos, según los chácobo. Pano es la lenguaoriginaria de este grupo asentado en el Beni y que hoy no supera los 300miembros. Antes de la conquista española, esta etnia se movía en un vastoterritorio entre los ríos Beni y Mamoré. Nunca fueron reducidos en las misiones,pero adoptaron elementos de la cultura occidental con el contacto con otrosgrupos. Sus aldeas cuentan con grandes habitaciones comunales y sualimentación está basada en la yuca y el plátano.ChimánLa amazonia beniana es el hogar de los aproximadamente 5.000 chimanes,quienes se dedican a la pesca y a la recolección de jatata (fibra vegetal).Cuentan con un vasto conocimiento de la medicina natural y mantienen sucultura casi intacta, como su lengua, la cual gran parte la puede escribir. Unaepidemia los diezmó a mediados del siglo XIX.ChiquitanoCuatro provincias cruceñas anidan a los más de 112.000 chiquitanos. Fue ensus tierras que se fundó Santa Cruz (la vieja) en 1550. En 1692 se fundó laprimera de las misiones jesuíticas. Éstas fomentaron entre los originarios eldesarrollo artístico. Tras la expulsión de los misioneros, esta etnia casidesapareció en la explotación de la goma.Ese EjjaPara este pueblo amazónico, el paraíso se halla en las corrientes de los ríos.Su vida nómada acabó abruptamente tras el contacto con la cultura occidental.Hoy, estos cerca de 400 indígenas pandinos habitan en Portachuelo. Allímantienen viva su lengua, la cual está conformada por 5.000 palabras. Susmujeres son hábiles con el tejido artesanal.GuarasugweEs la etnia con menor número de miembros. Se calcula que no llegan a ladecena. Habitan las provincias Ñuflo de Chávez (Santa Cruz) e Iténez (Beni) ysu familia lingüística es el tupi guaraní. Los mitos de estos expertos cazadoresse basan en yanerami, su mayor divinidad. Fue en el auge de la goma queestos indígenas fueron diezmados por las enfermedades.Guaraní
  3. 3. La búsqueda del ivy imaraä, la “tierra sin mal”, provocó tres corrientesmigratorias de guaraníes desde el Mato Grosso hasta el país. Este grupo fuefamoso por su resistencia a la conquista tanto de los incas como de losespañoles. Actualmente más de 81.000 guaraníes habitan la región chaqueñade los departamentos de Santa Cruz, Chuquisaca y Tarija.GuarayoLos indios guaraníes que migraron desde la costa atlántica siglos antes de lallegada de los españoles, dieron vida al grupo étnico guarayo en Bolivia.Ubicados en su mayoría en la provincia Guarayos (Santa Cruz), su poblaciónsupera en la actualidad los 5.000. El Coro de Urubichá, que interpreta músicasacra, es una muestra de la riqueza artística que atesora este pueblo oriental.Además, los guarayos destacan por su elaboración de retablos, cofres yjoyeros hechos de distintas maderas.ItonamaEn total estado de desnudez. Así encontró en 1704 el padre Lorenzo Legarda alos miembros de esta etnia, en la actualidad asentados en las provincias Iténezy Mamoré (Beni). Sus casi 1.500 representantes aún se destacan por sertejedores y constructores de embarcaciones. En 1800 superaban los 8.000miembros, pero las enfermedades que trajeron los caucheros los devastó. En1887, de los itonama emergió el líder Andrés Guayocho, quien inició unarebelión en todo Moxos contra los explotadores.JoaquinianoLas aguas del río Mamoré, en el Beni, se constituyen en el espacio vital de losjoaquinianos. El maíz, el arroz, la yuca y el plátano son los productoscosechados por los 169 miembros de este grupo. Su familia lingüística es elarawak, pero el castellano, introducido por los misioneros católicos que llegarona sus tierras a comienzos de 1700, es el idioma predominante. Cada año, lalocalidad beniana de San Joaquín recibe a los miembros de esta etnia paracelebrar la fiesta patronal de este pueblo oriental.LecoCerca de 2.500 lecos habitan las provincias paceñas de Larecaja y FranzTamayo. Allí, este pueblo indígena se dedica a la ganadería, la agricultura y laexplotación forestal. Leco o lapa lapa es el nombre de su lengua originaria, lacual, como sucede con gran parte de indígenas del país, está cerca dedesaparecer. Antes de la conquista de los españoles, este grupo tuvo unafuerte influencia aymara, la cual hoy se manifiesta en varias de sus tradicionesespirituales. El Parque Nacional Madidi es protegido por ellos.MachineriAdemás de Bolivia, los machineri se hallan en Perú y Brasil, países que seunen en el municipio de Bolpebra, en Pando, a través del intercambio deproductos. Frijol, animales de monte y pescados son los productos ofertadospor la veintena de indígenas que conforman este grupo amazónico. Antes de lallegada del hombre blanco a sus tierras, los machineri mantenían la tradición de
  4. 4. contar con un cacique que, además de ser la autoridad de sus miembros, era elcurandero y el chamán.MoréMenos de 50 morés se hallan en la actualidad en las comunidades Monte Azuly Vuelta Grande del departamento del Beni. Su familia lingüística es lachapacura y su presencia en la Colonia se extendía por los ríos Machupo,Itonama y Blanco. En esta área se encontró restos de arte rupestre y cerámicaque se cree fueron elaboradas por los antepasados de los moré. En los años30, recuerdan sus ancianos, se utilizó a miembros del Ejército para forzar a losmoré a ser “educados”.MoseténLa tierra de los mosetenes fue el paso obligado de los españoles que buscaroninfructuosamente el gran Paitití. Ese territorio comprende los municipios de SanBorja (Beni) y Palos Blancos (La Paz). Antes de la evangelización católica, estegrupo era nómada y vivía de la caza, la pesca y la recolección. Ahora lamayoría del millar de mosetenes trabaja la tierra.MovimaLas primeras referencias de los movimas, que viven en la provincia Yacuma ypasan de los 6.000 miembros, datan de 1621. Entonces sumaban 20.000indígenas, abarcando la mayoría de los ríos de esta región oriental. Una de suscaracterísticas es que mantienen el culto tanto a sus antepasados como a los“dueños” del monte y de los animales.MojeñoSon uno de los grupos indígenas de mayor número en la amazonia boliviana.Actualmente superan los 46.000 miembros y se sitúan en el departamento delBeni. Las evidencias arqueológicas halladas en el lugar demuestran que antesde la Colonia, en el siglo XVII, desarrollaron un sofisticado sistema deagricultura con terraplenes, canales y camellones.PacahuaraLos primeros contactos de los españoles con los pacahuara —que en laactualidad habitan Beni y Pando— no fueron pacíficos hasta 1785, cuando alfin los misioneros lograron fundar la misión de Cavinas. Las perforaciones en lanariz, donde introducen trozos de madera, es uno de los signos que losidentifica aún hoy. El pano es su familia lingüística. QuechuaCon más de 1.556.000 componentes, los quechuas son el pueblo indígena másnumeroso del país. Tras la caída de Tiwanaku, el idioma quechua llegó a estastierras de la mano de los incas, quienes dominaron al resto de las culturasandinas. La mayor concentración de quechuas se halla en Chuquisaca,Cochabamba, Potosí, Oruro y La Paz.SirionóLas provincias benianas de Cercado e Iténez son el hogar de los más de 150sirionós. Son guardianes de su lengua, el tupi guaraní, y muy poco se hainvestigado sobre su origen. Algunos estudios, sin embargo, señalan que
  5. 5. llegaron desde Paraguay. Una de sus características es la práctica del culto alanimal cazado, como una forma de agradecimiento a la naturaleza. La caza deanimales del monte, la pesca y la recolección de miel de abeja son parte de susactividades productivas.TapieteAl menos una veintena de tapietes habitan la provincia Gran Chaco (Tarija), enlas comunidades Samawate y Crevaux. Fue en el año 1791 que los misionerosfranciscanos dieron cuenta de su presencia en esta región chaqueña. Entonceseran definidos como “bárbaros peligrosos”, ya que por décadas lucharon contralos intentos por ser doblegados por la fe de los españoles. Debido a su pocapoblación, para no romper la prohibición del incesto, ahora buscan esposasentre los weenhayek y guaraníes. Una de las tradiciones que mantienen lostapietes es el baile de la rueda y el uso del arco y la flecha para cazar. Tienen,además, varios lugares sagrados como los cementerios de sus ancestros. Estegrupo indígena, que tiene el tupi guaraní como familia lingüística, se dedica enla actualidad a la agricultura, la pesca y la recolección.TacanaLa amazonia paceña, beniana y pandina alberga a los cerca de 4.000miembros de la etnia tacana. Los estudios arqueológicos dan cuenta de lapresencia de este grupo mucho antes de la llegada de los españoles. Lainvasión inca, sin embargo, destruyó la organización social tacana. Lascrónicas de los franciscanos en 1680 señalan a este pueblo como pacífico yhospitalario. En la actualidad, en algunas comunidades continúan realizándoselas celebraciones ancestrales en fechas agrícolas.ReyesanoAlgunos investigadores bolivianos identifican a los 2.700 indígenas reyesanostambién como maropas. Ubicados en la provincia Ballivián (Beni), la historia deeste pueblo está ligada con la antigua misión de Los Santos Reyes, que fuecreado con el objeto de evangelizar a los grupos indígenas de los originariosdel área ubicada en el río Beni y el lago Rogaguado.ToromonaSu existencia está rodeada de mitos y leyendas. Según la tradición oral de lasetnias indígenas que circundan el Parque Nacional Madidi (La Paz), lostoromona, dirigidos por el cacique Tarano, resistieron las incursiones españolasdurante los siglos XVI y XVII. Sin embargo, no existe documentación quebrinde datos confiables sobre estos hechos. Al respecto, los ancianos araona—que habitan en el municipio paceño de Ixiamas— aseguran que esta etnia seformó tras una división entre los araonas. Un par de expediciones científicasintentaron infructuosamente hallar a los miembros de los toromonas, que sesupone aún mantienen la vida nómada de sus antepasados. Así, además delas tierras del norte paceño, se cree que este grupo de originarios se muevepor el sur del departamento de Pando.UruLa Paz y Oruro se constituyen en el reducto de los urus. Se calcula que supoblación supera las 2.000 personas. Los urus son considerados los primeros
  6. 6. en habitar el altiplano boliviano. Su historia se inició hace 2.500 años, pero susraíces están ligadas a los wankarani, una cultura anterior. A partir del siglo XVI,este grupo fue sometido por los aymaras, Ahora, sin embargo, los urus son unode los pocos grupos indígenas que mantienen la mayoría de sus costumbresintactas, como su lengua.YaminahuaFue en los primeros 50 años del siglo XX que los yaminahuas ingresaron alterritorio boliviano desde la amazonia peruana. Lo hicieron huyendo de lasincursiones de sectas evangélicas. Actualmente, este grupo se halla en laprovincia pandina Nicolás Suárez. Los cerca de 50 miembros de esta etniamantienen parte de sus tradiciones intactas. Una de ellas es la de venerar a lavíbora sicurí como una de sus principales divinidades. Los yaminahua estándivididos en evangelistas y no evangelistas.YuquiLa tuberculosis es la mayor amenaza de este grupo étnico que habita en laprovincia Carrasco, en Cochabamba. Una treintena de sus cerca de 200miembros sufren de esta mortal enfermedad. A pesar de ello, estos hábilespescadores mantienen parte de sus creencias intactas, como la de creer que elser humano cuenta con dos espíritus.YuracaréMás de 1.300 yuracarés se hallan repartidos en los departamentos deCochabamba y Beni. Este grupo indígena fue descubierto en el siglo XVI poruna expedición antropológica. Sus miembros fueron utilizados como peones enla apertura de caminos. Actualmente su fuerza productiva se centra en loscítricos, el café, el zapallo, la yuca, el maní y el plátano.WeenahayekLos municipios de Gran Chaco y Yacuiba (Tarija) albergan al millar deweenahayek, conocidos en las crónicas coloniales como matacos. Lasmisiones de los jesuitas salvaron a esta etnia del exterminio total en el sigloXVII. Su religión tradicional era animista y llena de ritos. La artesanía, la pescay la recolección son ahora su medio de subsistencia.Los pueblos originarios e indígenas de Bolivia, organizados en tres grandes regiones,la Amazónica, el Chaco y los Andes, son los siguientes (entre paréntesis se indica lafiliación lingüística):Región Grupo Familia Población[1] [2]
  7. 7. Araona Tacana 81.900 Ayoreo Zamucana 771 Bauré Arawak 13.630 Canichana (Aislada) 3 (583) Cavineño Tacana 1180 (1736) Cayubaba (Aislada) 2.800 Chácobo Pano 550 Chimané Mosetena 4000 (5900) Chiquitano (Aislada) 5855 (47000) Chiriguanos Tupí 33670 EseEjja Tacano 225 Guarasugwe 900 Guarayo Tacano 5900 Itonama (Aislada) 10.500Amazonia Joaquiniano (Aislada) 2000 Lecos (Aislada) 5000 Machineri Arawak 140 Maropa Tacano 104.118 Moré lenguas chapacura-wiñam 760 Mosetén Moseteno 750 Movima (Aislada) 1450 Moxeño Tupí 99000 Nahua (etnia) Pano 7000 Pacahuara Pano 1800 Sirionó Tupí 400 Takana Tacana 1821 (5058) Toromona 19.5oo-20.079 Yaminahua Pano 13.745 Yuqui Tupí 125.000 Yuracaré (Aislada) 2.675 Guaraní Tupí 700.898Chaco Tapieté Tupí 700.000 Weenhayek Mascoyano 1800 Aymara Aimara 2.989789 Chipaya Uru-chipaya 10.000Andes Kallawaya Lengua mixta Quechua Quechua 4.400000 Uru Uru-chipaya 20.500
  8. 8. Conclusiones: La situación lingüística de Hispanoamérica revela un conocimiento yun uso ampliamente extendidos de la lengua española, en coexistencia con lenguasminoritarias, entre las que sobresalen, por su trascendencia social, las lenguasindígenas. Cualquier acción sociocultural o política que afecte a esta realidad exigeun adecuado conocimiento y manejo de la información relativa al número deindígenas, al número de pueblos indígenas, al entorno geográfico y social de esospueblos y al número de hablantes monolingües y bilingües de las lenguasindígenas. La separación conceptual de etnia, lengua y territorio es fundamental yasí ha de reflejarse en las preguntas que se realicen en los censos de población, enlas encuestas de hogares o en cualquier otro estudio de intención sociolingüística.La historia social de las lenguas indígenas de Hispanoamérica revela que, tras lareducción cuantitativa derivada del proceso de conquista y colonización y tras larelegación cualitativa que supuso la adopción del español como lengua de lasrepúblicas hispanoamericanas, la situación de esas lenguas en los últimos cien añosse ha estabilizado relativamente, si bien en un proceso de lenta minoración. Así,puede decirse que la presencia actual de las lenguas indígenas en los países deHispanoamérica es marginal desde un punto de vista sociocultural,fundamentalmente en términos cuantitativos. Sin embargo, en el ámbito político seestá conociendo una tendencia al reconocimiento de los derechos indígenas que seaprecia en las reformas constitucionales aprobadas en la década de los noventa.Efectivamente, la voz de los indígenas resulta cada vez más audible, pero cada vezmenos en lengua indígena. La diversidad lingüística es un patrimonio queHispanoamérica debe preservar y en su responsabilidad está hacer compatible esadefensa con el conocimiento del español, que, además de permitir la comunicaciónentre todos los países hispánicos, también hace posible la interacción entre losdiversos grupos étnicos que habitan cada uno de esos territorios.UNE A LA FAMILIAEl apthapi tiene el objetivo de compartir, unir a la familia y también permite a lascomunidades reconciliarse con aquellas que se encuentran distanciadas por discusioneso problemas.En el campo, los comunarios entregan parte de sus cosechas y de su producciónganadera, entre los alimentos es posible degustar jawas phusphu (habas cocidas); kanka(carne asada), chuño phuthi, chuño cocido; qhatit ch’uqi (especie de papa) ; o jallpawayk’a (ají amarillo molido con trozos de las colas verdes de la cebolla).
  9. 9. En la merienda no faltan mut’i o mote desgranado; millk’itika thixi, queso frito criollo;puquta phuthi, plátano cocido y k’awna, huevo duro o frito.COSTUMBRES Y RITUALESLos comestibles son expuestos en hijilla, un aguayo tendido en el piso que sirve parapresentar ante todos la comida recolectada.“Sobre unos aguayos tendidos al piso, comunarios del altiplano boliviano colocan papa,choclo, pescado, charque y queso —cada uno lo que puede, lo que produce— y todoscomparten a partes iguales. A esta costumbre se designa con la palabra aymara apthapi”,sostuvo David Mendoza, sociólogo investigador en explicación a EL DIARIO.El apthapi es un ritual milenario andino cuya práctica, más allá de desaparecer, siguevigente y fue sobredimensionado por su carácter recíproco.Martín Céspedes dice que “el apthapi es la palabra que mejor define el espíritu deBolivia, comparten la riqueza de los más antiguos mitos y leyendas, así como lashistorias urbanas y contemporáneas que cada día se van tejiendo”.AyniDe Wikipedia, la enciclopedia libreSaltar a navegación, búsquedaEl ayni era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu,destinado a trabajos agrícolas y a las construcciones de casas. Consistía en la ayuda detrabajos que hacía un grupo de personas a miembros de una familia, con la condiciónque esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, como dicen: "hoypor ti, mañana por mi" y en retribución se servían comidas y bebidas durante los díasque se realice el trabajo.Sentido economico del aylluLa economia inca descanso en el cultivo intensivo de la tierra. Esto a su vez, tuvo en el ayllu suexpresion más digna, ya que a traves del vinculo economico todos estaban obligados a trabajarel territorio que habitaban para procurarse el sustento común. La tierra, pues, era activamentelaborada y de ella, sea por cualquier de las formas de trabajo imperante, se sacaban los
  10. 10. productos destinados tanto para la comunidad como para el Inca y el culto religioso. Elterritorio que habitaba el ayllu tomaba el nombre de marka.El Ayni: Los miembros de la comunidad o ayllu se ayudaban entre sí tambíen en proyectosprivados, tales como la construcción de casas o de trabajo de campo, esta ayuda se llamabaAyni y consistia en brindar apoyo a una determinada familia pero con la condicion de que seretribuyera la ayuda en el futuro "reciprocidad", cada familia podía beneficiarse de esaasistencia. A los trabajadores se les proporcionaba alimentos y bebidas.La minka: o Minca es una tradición de andina de trabajar juntos para fines sociales.Durante el imperio Inca era la forma básica en que se producia el trabajo al interior de losayllus o comunidades campesinas, pero también se practicaba para el beneficio de territoriosmayores, como parte de los servicios que cada ayllu prestaba al conjunto de la sociedad. Lasfamilias participaban en la construcción de locales, canales de riego, así como la ayuda para lasiembra de chacras de las personas incapacitadas, ancianos y huerfanos.Evolucion de los AyllusEl Ayllu fue de origen preinca, pero los habitantes del imperio lo adoptaron a su organizaciónsocial- economica y supervivio cuando la conquista española, llegando hasta nuestros dias enque se les conoce como Comunidades Campesinas, las cuales estan amparadas por las leyes yla cosntitucion del Estado
  11. 11. Hoy se challa para agradecer y pedir más a la Pachamama(La Razón)La Anata andina y el carnaval citadino se unen en la celebración a lamadre tierra. La mixtura naranja y roja se suman para atraer al amor,últimos añadidos de una fiesta que sigue alimentándose con elementosnuevos.Serpentinas, globos, vino y mesas para atizar... Las calles paceñasIllampu, Santa Cruz y Linares se llenan de vendedores en las vísperasdel martes de challa. Muchos ignoran para qué se usan los granosdorados, los confites o las flores, pero venden sus productos como pancaliente.Sin saber de teorías, Tomasa Larico, de 55 años, lleva 37 añospreparando mesas en la esquina Illampu y Santa Cruz. "Para el martes, a la santa Pachamama le invitamos, challamos a media noche con canela. Como nosotros tomamos con canelita, la Pachamama también se quiere tomar". Y con ánimo de satisfacer a la deidad, ofrece sus mesas desde cinco bolivianos. Según los estudios del actual responsable del Museo tambo Quirkincha, David Mendoza Salazar, el origen de la challa se encuentra en la Anata andina, fiesta agrícola en que se agradece a la Pachamama por los frutos de la tierra a través de ofrendas.
  12. 12. El ritual andino de la challa consiste en la acción de rociar con una bebida un espacio vital, de trabajo ovinculado a una deidad protectora. Es la base de la relación que el hombre tiene con la tierra —identificada conla Pachamama—, con las montañas como achachilas y con el sector donde viven los animales. El hombreandino debe agradecer por los dones y pedir permiso para continuar gozando de éstos.Estas costumbres culturales de las poblaciones indígenas de La Paz se fundieron con las diferentes expresionesdel carnaval citadinas provenientes de la fe católica que coincidían, de alguna manera, con la celebración de lafiesta de la cosecha, Anata.Para Mendoza, se trata de un Anata-carnaval, donde se ve la riqueza de ambos legados.Estas prácticas en el campo van dirigidas a la producción agrícola. "La challa va hacia la chacra, donde abren elsuelo, agarran la papa y le hablan, pues creen que debido a la relación con la Pachamama y su fruto, hay quehacerle un ritual". Por eso, las comunidades rodean la tierra con flores, le hacen ofrendas, cantan para ella ybailan a su nombre.Y la mezcla no es reciente. Los indígenas ya habitaban las ciudades en la época de la colonia y sincretizaroncreencias con la fe católica. Así sucede en Copacabana, donde a la vez se challa y bendice los automóviles."En 1930 y 1940 aún había chacras en la ciudad y existía la challa al estilo rural con la música de pinquillos ytarkas. Pero a medida que fue creciendo la ciudad a partir de 1952, se produce un mayor crecimiento urbano.Se van cerrando muchas haciendas para convertirse en barrios o en industrias. Así, el ritual deja la zonaagrícola y se vuelca al lugar de trabajo en la ciudad".Por eso, este martes 4, primero se challa el espacio de vida, donde se pidió permiso para poner los cimientos. Alas cinco de la mañana, en la alborada, se agarra alcohol y se echa flores y coca al patio. La mixtura, laserpentina, los globos y los confites, que al parecer provienen de una tradición potosina, son elementos másmodernos que se han ido incorporando con el paso de los años y la creatividad de la gente.¿Cómo empezar la fiesta? Decorando la casa con banderines, frutas de la época, como manzanas, naranjas ylúcumas. Luego, la gente se dirigirá a su puesto de trabajo: tiendas, fábricas, anaqueles y escritorios. Laintención es agradecer para obtener después más dinero y prosperidad durante todo el año.Ante la aparición de nuevos productos, como la mixtura naranja o roja para el amor, Mendoza hace notar laincorporación de recientes significados. "La gente es muy creativa. Siempre hay una especie de relectura de larealidad de estas fiestas. Nada es puro: ni el Anata del campo ni el carnaval paceño. Hay mezclas por elconstante relacionamiento con los medios".En los pueblos pre-cordilleranos, especialmente de la Primera Región y parte de laSegunda, siguiendo su tradición aborigen -aymará y quechua- tributan cariñosohomenaje a la tierra -Pachamama- madre grande. Nadie de estos poblados se atrave aabrirla sin antes de rendirle un tributo que llos llaman CHALLA, en especial ceremoniaque ellos celebran con bailes -CHALLACHALLA- y con bastante alcohol. Antes debeber, todo poblado de estas comarcas precordilleranas salpica algunas gotas de licor,PUSITUNCA o de PINTATANI, sobre la tierra, como CHALLA, ya que ellos piensanque si es maltratada la PACHAMAMA -madre tierra- que guarda frutos en su seno, sereciente la tierra y emigran de ellas las plantan. El CHALLA-CHALLA es un baile delos pueblos precordilleranos, que se realiza a través de una fila de hombres y otra demujeres, formando parejas sucesivas. El baile se desarrolla mediante órdenes de cadapareja. Acompañan un guitarrista y un coro. Al final, una niña se apodera de una prendade un varón, sobreviniendo la alegría y el baile termina con un canto general.
  13. 13. La minka (quechua) o minga denominada también minca o mingaco, es una antigua tradiciónde trabajo comunitario o colectivo con fines de utilidad social. Es un sistema que se usa enLatinoamérica desde la época precolombina. Puede tener diferentes finalidades de utilidadcomunitaria como la construcción de edificios públicos o ir en beneficio de una persona ofamilia, como al hacerse una cosecha de papas u otro producto agrícola, entre otras, siemprecon una retribución para quienes han ayudado. Se practica principalmente en Perú, Ecuador,Bolivia y Chile. También hay comunidades muy importantes en Colombia, que han trascendidoel concepto a un plano político, al organizarse socialmente para la reinvindicación de susderechos, la denuncia y la reflexión frente a su situación actual.Etimología: apxataña : amontonarSignificado
  14. 14. Apxata se llama la ayuda económica en forma de víveres que ofrecen los parientes y amigos de una persona que se ha obligadoTambién es la ofrenda de comestibles que se prepara para la fiesta de Todos Santos. A las personas que vienen a rezar por un difde esta ofrendaSegún la cosmovisión andina en la cultura aymara, la muerte es la continuación de la vida, y se cree que dualma o ajayu permanece acompañando a los vivos, para después ascender a las montañas, donde se reintlos achachilas (antepasados).“Por este motivo se realiza por tres años consecutivos la apxata o el altar de los difuntos, un ritual realizadopor los parientes cercanos de la persona fallecida”, explica el amauta y escritor Manuel Alvarado.El armar o preparar los altares de los difuntos o mesas, también llamadas apxatas, es todo un ritual yelementos que las componen tienen un importante significado en la festividad de los difuntos. Los familiarlas tumbas de sus seres queridos —principalmente en los cementerios del área rural— alimentos, velobjetos ceremoniales.Algunos investigadores consideran que el propio altar o apxata representa la montaña de los achachilasdonde llegan los ajayus.El mantel de la mesa de los difuntos puede tener diferentes colores: blanco si el fallecido es un niño o neguna persona mayor. Otras familias suelen usar el aguayo colorido si la persona que murió fue una mujer.Entre las tradiciones de Todos Santos que se mantienen en el área rural y en las ciudades se menciona qdelimitar el espacio donde se recibirá y se tendrá el reencuentro con los ajayus.Por ese motivo se suele usar cuatro cañas largas de azúcar que adornan cada una de las esquinas de la mecreen que estas cañas se las colocan dobladas porque sirven como “bastones” para que los ajayus se apcansancio en su largo retorno al Aka Pacha (el actual espacio y tiempo).Las familias colocan en la parte central del altar la fotografía del ser querido —del difunto que retornará depueblo eterno— junto a abundante comida, flores, alcohol y hojas de coca. Otros familiares incluyen elcomo cruces y rosarios. La tradición cuenta que “los ajayus vienen a comer la comida que más les gusta”costumbre de colocar en las mesas los alimentos y bebida que prefería el difunto.En la mesa también se destacan las vistosas t’ant’awawas, panes con forma humana y un colorido rostro,en estuco y que representan al fallecido.A los ajayus de los seres queridos se los esperan con dulces bizcochuelos, k’ispiñas (galletitas de quinusinfín de masitas o dulces de diferentes formas como las cruces católicas, escaleras para “ayudar” a los ajade retorno y otros elementos ceremoniales con los que se adorna la mesa que es instalada durante Todoretornan los ajayus. La tradición de celebrar a los difuntos en esta festividad se mantiene como una autodet
  15. 15. Cada cultura tiene una concepción de su realidad y de acuerdo a ella vive, “viendo” y dejando de “vaspectos. La concepción que del mundo tienen, se ha desarrollado a través de un prolongado proceso de inlas etnias y el medio natural que les sirve de sustento para su persistencia y reproducción. Como cadanatural que habitan tienen características que las diferencian de otras; el resultado de sus interacciones tamestas diferencias son las que tipifican a cada cultura.A nivel mundial, los pueblos más antiguos que llegaron a ser “Centros de Cultura Original” se desarrollaCentroamérica, India, China, Medio Oriente y en las costas del Mediterráneo. Las etnias que habitan estasingulares maneras de ver y vivir en interacción con los elementos de su medio natural. Las plantas, tacomo las cultivadas, son parte de este medio natural y por lo tanto son también consideradas de manera dcultura.En los Andes la diversidad de climas va acompañada de una gran variabilidad en las estaciones climáticas,se caracterizan por no ser muy definidas ni mucho menos regulares. No son muy definidas, en el sentido dfrió y la de calor no alcanzan niveles extremos como en el centro y norte de Europa y son muy variables prepentinas heladas, sequías, granizadas o excesos de lluvia aún en plena estación cálida o lluviosa. Aquí lclima es lo normal. La cordillera andina determina además que el suelo sea de irregular topografía en dplanos son escasos. Es frecuente que las tierras de cultivo sean suelos de ladera con pendientes pronunciadEn este medio natural de gran densidad, diversidad y variabilidad climática y con suelos de relieve accideun prolongado proceso de interacciones entre un medio pluriecológico y variable con las múltiples ehabitan. Como consecuencia de ello se desarrolló un modo de “ver” y sobre todo de vivir y sentir el munsingular en cada lugar, tiene características generales que en conjunto tipifican este modo de concebir la viPara los andinos el mundo es una totalidad viva. No se comprende a las partes separadas del todo, cuentiende inmerso dentro de los demás y donde cada parte refleja el todo. Este mundo íntegro y vivo es confuera un animal, semejante a un puma capaz de reaccionar con inusitada fiereza cuando se le agrede. Lcolectividad natural o Pacha; comprende al conjunto de comunidades vivas, diversas y variables, cada unavez representa al Todo.Esta totalidad está confirmada por la comunidad natural pluriecológica constituida por el suelo, climaplantas y todo el paisaje en general, por la comunidad humana multiétnica que comprende a los, difereviven en los Andes y por la comunidad de deidades telúricas y celestes, a quienes se les reconoce el carásagrado, en el sentido de tenerles mayor respeto, por haber vivido y visto mucho más y por haber acompancestros, porque nos acompaña y acompañará a los hijos de nuestros hijos. Estas comunidades se encuenttravés de un continuo y activo diálogo, reciprocidad y efectiva redistribución. Cada comunidad es equivotra; todas tienen el mismo valor, ninguna vale más y por lo tanto todas son importantes, merecen respetoen la concepción andina esto se expresa cuando se reconoce que todo es sagrado, es sagrada la tierra (Pactierra, aunque etimológicamente seria tal vez más exacto “Señora del tiempo y el Espacio), los cerros, (AHuamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros muertos, los ríos, puquiales,humanos vivos, los animales y las plantas, no sólo las cultivadas sino también las silvestres.Los miembros de todas estas comunidades forman un Ayllu que ocupa un Pacha local, es decir todpertenecientes a una misma familia. No sólo son parientes los runas sino también los ríos, los cerrosestrellas, los animales y las plantas que se encuentran en el Pacha local acompañándose los unos a lo
  16. 16. personas equivalentes.El Ayllu, se trata del grupo de parentesco. Pero resulta que, bien mirada la cosa, el grupo parental no shumano como hasta ahora se había afirmado, sino que el parentesco, y con ello el Ayllu, abarca a cada unodel Pacha (microcosmos) local. La familia humana no se diferencia de la gran familia que es el Ayllu sinoen él. El Ayllu es la unión de la comunidad humana, de la comunidad de la Sallga y de la comunidad de huel Pacha local. La unidad parental así constituida es muy íntima y entrañable. Cuando traemos a la chacotro piso ecológico que ha atraído nuestro afecto y le ofrecemos el mejor de nuestros suelos en el huerto invivienda y la cuidamos con cariño y esmero, ella es ya un miembro de nuestra familia: es nuestra nueraque los cultivos vegetales de nuestra chacra son hijos de la familia humana que los cría. Las llamas y alphijas de la familia que las pastorea y las cuida.El mismo hecho de reconocer equivalencia entre todos, hace que cada comunidad y en especial la hinsuficiencia para mantener ella sola, la integridad de las funciones de la colectividad natural de la cual tun integrante más y no el más importante.Diálogo y reciprocidad entre comunidades que sienten, que tienen igual valor y, que reconocen su insufilograr una armonía con bienestar para todas las comunidades de la naturaleza.Todos quienes existen en el mundo andino son como somos nosotros mismos y son nuestros amigoacompañamos, con ellos conversamos y reciprocamos. Les contamos lo que nos pasa y nos dan consejosnos cuentan lo suyo y confían en nosotros. Tratamos con cada uno de ellos de persona a persona, convecara a cara.Todo cuanto existe en el mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los animales y las plantas sino tambiríos, los cerros y todo lo demás. En el mundo andino no existe algo inerte: todo es vivo. Igual que nosotroen la gran fiesta que es la vida: todos comen, todos duermen, todos danzan, todos cantan: todos viven a pleEn el mundo andino no hay poderosos ni autosuficientes. Todos nos necesitamos los unos a los otros pAndes no existe el mundo como totalidad íntegra diferente y diferenciada de sus componentes. Aquí no e«partes», que tan sólo son abstracciones. Aquí hay simbiosis que es lo inmediato a la vida. La simbioAndes en forma de crianza mutua.La chacra (pedazo de tierra cultivada) es una forma de crianza. En la chacra andina no sólo se cría a lanimales considerando como condiciones ya dadas al suelo, al agua y al clima, sino que en la chacra tsuelo, al agua y al clima. Recíprocamente, la chacra cría a quienes la crían. Se trata pues de una culturamundo vivo.En los Andes toda la vida gira alrededor de la crianza de la chacra, por eso la cultura andina es agrocéntricCada uno de los seres que habitan en este mundo vivo andino es equivalente a cualquier otro, esto es, chombre, árbol, piedra) es una persona plena e imprescindible, con su propio e inalienable modo de ser, codefinida, con su nombre propio, con su responsabilidad específica en el mantenimiento de la armonía del mcondición de equivalencia que se relaciona con cada uno de los otros. Otra manifestación de equivalenandino es que todos tenemos chacra y todos pastoreamos un rebaño. Así como el hombre hace chacra comde vida de las plantas, los animales, los suelos, las aguas y los climas que toma de la naturaleza con la aqhuacas, del mismo modo las huacas tienen su chacra que es la flora de la naturaleza (o la sallga) y tiene sula comunidad humana y la fauna de la sallga.
  17. 17. La cultura andina, que es la cultura de un mundo vivo y vivificante, late al ritmo de los ciclos cósmicotelúricos que es el ritmo de la vida: su «tiempo», por tanto, es cíclico. Sin embargo, las ceremonias delandino son momentos de conversación íntima con tales ciclos en los que no se repite un «arquetipo» sino qsituación peculiar. En los Andes, el clima, que es la manera de mostrarse de los ciclos cósmicos y telúricvariable e irregular. Esto condiciona una diferencia importante con el mito del eterno retorno de los grClásica y con el modelo del tiempo circular. En los Andes hay una re-creación, una renovación, anual dede la conversación íntima entre todos los componentes del mundo vivo, que se armoniza con el estado coclima. Esta re-creación, esta renovación, es la digestión, por parte del mundo-vivo, de las condicionmomento del rito, que, repetimos, son muy variables e irregulares.Es obvio que el «tiempo» andino no es el tiempo lineal e irreversible del Occidente moderno (Se inicia cucreo el universo y terminará con el fin del mundo) en el que continuamente se cancela al pasado con el ansque se va a vivir en el futuro y de esta manera se escamotea el presente y, con ello, la vida. El «presente»andino se re-crea, se re-nueva, por digestión del «pasado», es decir, por inclusión del «pasado». Pero, aandina es capaz de saber continuamente cómo se va a presentar el «futuro» por la participación de todos locolectividad natural en la conversación cósmico-telúrica propia del mundo vivo. En los Andes no hay unay cancelatoría entre «pasado» y «futuro» porque el «presente» los contiene a ambos. Por tanto no hay ltiempo lineal e irreversible del Occidente moderno. En los Andes, desde luego, existe la noción de secuede antes y después, pero ellas no se oponen como pasado y futuro en la cultura occidental, sino qalbergadas en el «presente», en el «presente de siempre», en «lo de siempre» siempre re-creado, siempreen los Andes vivimos en un mundo vivo, no en el mundo- reloj de Occidente.Por ello es que el sacerdote andino, en la ceremonia ritual, puede remontarse en el «pasado» miles de apleno funcionamiento ritual una huaca y participar activamente en aquel acto: de esta manera incluye e«presente». Asimismo, el sacerdote puede por su capacidad de conversar con todos los componentes del mel clima que corresponderá a la campaña agrícola-pastoril venidera y también puede remontarse mas yclima de las diez próximas campañas: de esta manera incluye el «futuro» en el »presente». En los Anpresente y futuro, antes, ahora y después, no son compartimientos estancos sino que ellos concurren en el amismo, es siempre. Siempre re-creado, siempre renovado, siempre novedoso, sin anquilosis alguna.Como ya hemos visto, en la cultura andina Inka la forma del mundo no ocurre en el tiempo y el espacio. Aen el pacha que podría, si se quiere, incluir al tiempo y al espacio pero antes de toda separación, y que podquiere, significar cosmos o mundo para el modo de ser de Occidente; sin embargo el pacha, es, más bien,el lugar particular y específico en que uno vive. Es la porción de la comunidad de la sallga o «naturalezauna comunidad humana, criando y dejándose criar, al amparo de un cerro tutelar o Apu que es miembro dehuacas o «deidades». Es decir, pacha es la colectividad natural local, que, como todo en el mundo acontinuamente.La Pachamama, la Madre Tierra, cada año, cada ciclo telúrico, concibe - fecundada por el Sol- y pare(dentro del pacha, a su vez, el agua fecunda a la tierra, y así sucesivamente). Los sacerdotes y las sacepulso a la Pachamama y palpan el feto durante la gestación para conocer antes del parto el carácter dpueden saber el clima del año venidero. Pero ellos también, por su conocimiento tan íntimo de la Pachamcomo de las circunstancias de su vida, pueden saber incluso el carácter de sus criaturas aún no engendradasLa colectividad natural andina siendo sumamente diversa, es sin embargo la de siempre. Sucede pues que ldiversidad, la renovación, la re-creación. La diversidad es lo habitual, es lo normal. Pero no cualquier diveconviene a la vida. Por este modo de ser es que la cultura andina ha podido mantener su presencia entrañamayorías poblacionales del campo y de las ciudades y continuar con su diversidad pertinente a la vida.
  18. 18. Por otra parte se constata que la concepción andina es holista porque en el mundo-animal lo que incide ensus órganos, afecta necesariamente al organismo, al ser vivo. El órgano es indesligable del organismo yincluido el organismo. Se trata de un mundo comunitario de un mundo de amparo en el que no cabe excluquien (ya sea un hombre, un árbol, una piedra) es tan importante como cualquier otro.Lo que acabamos de presentar nos hace ver que el holismo es propio de un mundo colectivista, embebidode pertenencia: uno sabe siempre que es miembro de una comunidad con cuya persistencia se sicomprometido. Uno sabe que es miembro de una comunidad que vive en uno. Es así como se vive la expede la vida propia con la vida toda del mundo-animal andino.Otra característica de la cosmovisión andina es su inmanencia, esto es, que todo ocurre dentro del mundo-andino no se proyecta al exterior y no existe algo que actúe sobre él desde fuera. Esto implica que en laexista lo sobrenatural ni «el más allá» ni lo trascendente. El mundo inmanente andino es el mundo de la sen él escapa a la percepción. Todo cuanto existe es patente. Todo cuanto existe es evidente. Hasta la «deidperceptible, es visible.

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