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Literatura de la India

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  • 1. Idiosincracia
  • 2. Al abrigo de las enormes barreras del Himalaya, las más altas montañas del globo, abrazada por el Indo y el Ganges, y penetrando en el Océano Indico, se encuentra la extensa península que forma la India, habitada desde tiempos remotísimos por pueblos de raza aria, los indos, que penetrando por el Pendjab sojuzgaron a los dravidianos, y se establecieron en él.
  • 3. El Pendjab. Por esta vía penetraron los indos, de raza aria.
  • 4. Localización geográfica de los pueblos dravidianos
  • 5. De vida sencilla y escasas necesidades, que cubría con creces la fertilidad del territorio ocupado, los indos no constituyeron nunca estados grandes, sino que vivieron en agrupaciones reducidas, con un régimen patriarcal, sufriendo, sin preocuparse el paso de los conquistadores, que nunca dejaron huella en aquel pueblo, de hondo sentido religioso, pero escaso espíritu político.
  • 6. Lo primero que llama la atención al contemplar la organización del pueblo indio es su profunda, radicalísima, división en castas que quizá fueran el principio meras clases sociales, pero perpetuadas primero por la general costumbre de seguir los hijos la profesión de los padre y después por la de no tomar mujeres sino de la propia dase, acabaron por establecer tan hondas barreras entre unas y otras que aún hoy persisten con la misma rigurosa separación.
  • 7. La primera casta es la de los Brahmanes o sacerdotes, únicos encargados del culto religioso y que fueron por mucho tiempo los verdaderos amos de la India. A estos siguen los Kchatrias o guerreros, que se iniciaron en la guerra contra los dravidianos y supieron mantener su prestigio. Componen la tercera los Vaiçias, labradores y comerciantes y van detrás los Sudras, formadas por artesanos y sirvientes, a los que le está prohibido el conocimiento de los libros sagrados. Pero aún hay una clase inferior, el Paria (los intocables), que representa en la India lo más vil y miserable; clase esclavizada y despreciada por sistema, que por considerarse impura debe alejarse de todo contacto con los demás.
  • 8. Los sacerdotes o brahmanes se preocuparon de hacer ver que estas jerarquías tenían categoría de voluntad divina, infranqueable al poder humano, y de ellos salió la tradición, según la cual, la casta de los brahmanes había surgido de la boca de Brahma, los kchatrias proceden del brazo del dios, los vaiçias de sus muslos y los sudras de los pies; de este modo la separación era de origen divino y nada la podía borrar.
  • 9. Brahma señalaba también el lugar y ocupación de cada una de ellas: dio el puesto más alto a los brahmanes por su afición a la ciencia divina; colocó después a los reyes y guerreros (kchatrias) porque son los que protegen a todos contra la maldad; en tercer lugar puso a los industriales (vaiçías) porque hacen florecer el comercio, y con el cultivo de la tierra y la cría de ganados proveen a su propio sustento y al de los demás, y señaló el último lugar a los criados (sudras), para que sirvieran a los otros y estuvieran humildemente a los pies de las clases superiores. Así creó el dios, por emanación de sí mismo, las cuatro grandes castas o clases, compuestas cada una de un hombre y de una mujer.
  • 10. Véase cuáles eran los deberes especiales de cada casta según el Código de Manú : Para la propagación de la raza humana, de su boca, de su brazo, de su muslo y de su pie, el soberano dueño creó el brahman, el kchatrya, el vaiçia y el sudra. Para la conservación de esta creación entera, asignó ocupaciones diferentes a estas diferentes clases.
  • 11. Dio en la participación a los brahmanes el estudio y la enseñanza de los Vedas, el cumplimiento del sacrificio, la dirección de los sacrificios ofrecidos por otros, el derecho de dar y de recibir. Impuso por deber al kchatrya proteger al pueblo, ejercer la caridad, sacrificar, leer los libros sagrados y no abandonarse a los placeres de los sentidos. Cuidar los animales, dar limosna, sacrificar, estudiar los libros santos, comerciar, prestar a interés, labrar la tierra, son las funciones encomendadas al vaisya. Pero el soberano dueño no asignó al sudra sino un solo oficio, el de servir a las clases precedentes sin menospreciar su mérito.
  • 12. Lo mismo que un sudra engendra con una mujer de la clase sacerdotal un hijo más vil que él, así también uno de esos seres viles, con una mujer de una de las cuatro clases puras, engendra un hijo aún más vil que él. El brahman que no se casa con mujer de su clase y que introduce una sudra en su lecho, desciende a la mansión infernal, y si tiene un hijo, es desposado de su categoría de brahman.
  • 13. Este manuscrito ilustrado, realizado en el sur de la India en 1837, se compone de 72 imágenes a todo color, pintadas a mano, de hombres y mujeres de las diferentes castas y grupos étnicos y religiosos que había en Madurai, India, en aquel momento. Como se indica en la página de presentación, el álbum fue recopilado por el maestro indio de escritura de una escuela de inglés establecida por los misioneros americanos en Madurai, y entregado al reverendo William Twining. El manuscrito muestra los vestidos y adornos de joyas indios de la región de Madurai, tal y como eran antes de la aparición de las influencias occidentales sobre el estilo y la vestimenta del sur de Asia. Cada retrato ilustrado tiene un subtítulo en inglés y tamil, y la portada incluye inglés, tamil y telugú. http://www.wdl.org/es/item/3081/zo om/
  • 14. Soldado árabe y su mujer
  • 15. Jefe Patau y su mujer
  • 16. Jefe Rajapoot y su mujer
  • 17. Hombre y mujer Parsi
  • 18. Juglar y músico hindú
  • 19. Mensajero brahmán y su mujer
  • 20. Bailarina y maestro de danza hindúes
  • 21. Astrónomo hindú y su mujer
  • 22. Bailarina y maestro de baile Mussilman
  • 23. Cantor y músico de Rajapoot
  • 24. Sacerdote hindú y su discipulo
  • 25. Fabricante hindú de brazaletes mujer e hijo
  • 26. http://www.you tube.com/watch ?v=GU-iYSd8hg Cazador hindú y su mujer
  • 27. Es el segundo país más poblado del mundo (después de China), con 1150 millones de habitantes (estimado en 2008) La India tiene al menos 30 idiomas diferentes y alrededor de 2000 dialectos. La Constitución de la India ha estipulado el uso del hindi y el inglés como los dos idiomas de comunicación oficial para el gobierno nacional.
  • 28. Adicionalmente, clasifica un conjunto de 22 idiomas listados, que son idiomas que pueden ser oficialmente adoptados por diferentes estados para propósito administrativo, y también como un medio de comunicación entre los gobiernos estatales y el nacional, también para exámenes convocados para el servicio del gobierno nacional, de los cuales los más hablados son el hindi, el urdu, el bengalí, el gujarāti, el panjabi, el asamés, el cachemir, el maratí, el oriya, el sindhi, el sánscrito , el tamil, el telugu, el kannada (o canara) y el malayalam; el más hablado es el hindi; el inglés fue oficial hasta 1965, pero sólo lo habla un 5 % de la población; para que una ley sea válida ha de ser publicada en al menos dos de estas lenguas oficiales. Tamil Nadu se niegan a la completa penetración del hindi, debido a la rápida industrialización y una influencia multinacional en la economía, el inglés aún es popular e influyente en la comunicación en el gobierno y en los negocios.
  • 29. http://www.yo utube.com/wat ch?v=an4uZmX 7FJY En su religión se señalan claramente tres etapas que marcan la evolución de sus doctrinas; estas son: el vedismo, el brahamanismo o hinduísmo y el budhismo.
  • 30. El vedísmo es la doctrina que se encuentra consignada en los primeros libros sagrados de los indios: los Vedas. Estos son cuatro, el Rig-Veda, que es el más antiguo, consta de himnos y alabanzas; el Sama-Veda, que contiene fórmulas sagradas; el Yajur-Veda que comprende la liturgia, y el AtharvaVeda lleno de conjuros y encantamientos. En estos libros, sobre todo en el primero se expresan las primitivas creencias de los arios, en las que entrevé la noción de la unidad de Dios; no se halla aún vestigio de las metamorfosis del espíritu humano, que luego tanto se desarrollarán, ni se habla de castas, ni aparecen imágenes de los dioses. La religión es sencilla y su moral moderada, sobria y familiar.
  • 31. Su arma es el relámpago (vashra).1 Su vajana (vahana: ‘vehículo, montura’) es el elefante Airavata, que representa la nube de la cual Indra hace descargar su lluvia. Indra, dios del cielo Es considerado el dios de la guerra, la atmósfera, el cielo visible, la tormenta y el rayo, que era representado como una espada con ondulaciones (como un rayo).
  • 32. Agní, dios del fuego. Una de las tareas de Agnídev es la de ser mensajero entre los dioses y los mortales. Protege a los hombres y a los hogares de los hombres. En su cabeza tiene un millón de ojos. En el arte hindú se lo representa con dos rostros — lo que sugiere sus efectos beneficiosos y destructivos—, ojos y cabello negro, tres piernas y siete pares de brazos. De su cuerpo emanan siete rayos de luz. Su vehículo es un macho cabrío, o una cuadriga tirada por cabras (o más raramente por loros).
  • 33. Representa al Sol en su triple aspecto de deidad bienhechora que alumbra, vivifica y alimenta. Se le menciona por primera vez en el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.), donde se le describe con brazos, manos, pelo, etc. de oro. En su alabanza se invocan hermosos himnos védicos, siendo el rey del sol, de la aurora y del ocaso. Aditia (Suria), dios del sol de y los navagraja (‘nueve astros’)
  • 34. Al desarrollarse la influencia de los sacerdotes, se modificaron las ideas védicas y se formó un nuevo sistema religioso: el hinduismo. Según parece, el monoteísmo con que comenzó la religión védica fue poco a poco derivando hacia cierto politeísmo en el que el dios principal era Indra, dios de los guerreros; los sacerdotes se propusieron asegurar su predominio destronando a Indra y creando otra divinidad propia de su clase, y para ello atacaron e hicieron desaparecer el politeísmo reinante, volviendo de nuevo a un monoteísmo encarnado por Brahma, espíritu supremo de quien procedían, por emanación todas las cosas y al cual habían de volver.
  • 35. Brahmá (el Creador, en la modalidad de la pasión) Brahmá es representado tradicionalmente con cuatro cabezas de barbas blancas (símbolo de la sabiduría), cuatro brazos y piel roja (o amarilla). Cada boca recita uno de los cuatro Vedas. Las manos sostienen un recipiente de agua usado para crear la vida, un yapa-mala (collar de cuentas) usado para llevar el registro del tiempo del universo, el texto de los Vedás escritos en papel, y un padma (flor de loto).
  • 36. Visnú (el Preservador, en la modalidad de la bondad) Habitualmente se representa como un ser de forma humana, piel azul y cuatro brazos sosteniendo un padma (flor de loto, cuyo aroma da placer a los devotos visnuistas), un sudarshaná chakrá (disco que usa para degollar a los demonios), un shankhá (caracola, cuyo sonido en la India representaba la victoria después de matar a algún enemigo) y una maza de oro (para aplastar el cráneo de los demonios). Frecuentemente se le ve sentado, descansando sobre una flor de loto
  • 37. Sivá (el Destructor, en la modalidad de la ignorancia) Shivá tiene tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente (denotando su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro), su piel es de color azul grisáceo (cubierta de cenizas). Una luna en cuarto creciente situada sobre su frente representa la división del tiempo en meses, una serpiente alrededor de su cuello representa la división en años y un collar de calaveras la sucesiva extinción y generación de las razas de la humanidad. Tiene varias serpientes enroscadas en sus brazos, su cabello está enredado en varias matas sobre su cabeza y forma un rodete en punta sobre la frente. Encima de este hueco se ve el rebote y la materialización del río Ganges.
  • 38. Como en Brahma está contenido el mundo entero y a él han de volver todas las cosas que de él han emanado, se complementa el brahmanismo con la creencia de la metempsicosis o transmigración. Según ella, cuando una persona muere vuelve a revivir en otro ser, de mejor o peor categoría, según las costumbres y vida del finado; se podía por consiguiente renacer en otra casta, inferior o superior, y mientras por un lado se podía descender hasta revivir en animal o vegetal, por el otro se ascendía hasta incorporarse al Brahma; al cabo de una serie de nacimientos y purificaciones, todos acabarían de reunirse con Brahma, su principio eterno.
  • 39. De ahí la concepción animista del Universo. Todos los seres creados son, mansión de almas penitenciadas, de las que algunas pueden pertenecer a nuestros padres o parientes. Por eso el brahmanismo prohíbe dañar o destruir los animales y las plantas, llegando las personas devotas al extremo de llevar un pañuelo delante de la boca para no tragar con la respiración algún mosquito, y de barrer cuidadosamente el lugar que pisan para no matar algún bicho. Por la misma causa procuraron los brahmanes prohibir el uso de carnes, y ya que no consiguieron suprimirlo, lo limitaron, señalando los animales o plantas que no era lícito comer.
  • 40. La ley brahmánica prohibía a sus adeptos los manjares que consideraba impuros, como la leche de oveja, de camella, de yegua y de vaca recién parida, durante los primeros ocho días. Estaban también prohibidas las carnes de todo animal no admitido para sacrificios, de los recién nacidos, enfermos o muertos naturalmente o por algún accidente; de los animales de cinco dedos, de los de doble hilera de dientes, de los muy peludos y de los de piel desmida, de los carnívoros y de rapiña, de las aves nocturnas y de peces monstruosos.
  • 41. Entre los vegetales estaban prohibidos igualmente los hongos, musgos y otras especies, y asimismo lo estaba en general todo alimento picado de insectos y roído por cualquier animal, o que hubiera tocado cualquier objeto impuro o persona impura, como las pertenecientes a la cuarta casta o la de una casta superior si estaba accidentalmente en estado impuro, como las parteras o las personas que se hallaban cerca de ellas o de un cadáver. A fin de que estas personas impuras no comuniquen su impureza a los alimentos que han de tomar, la ley manda que se laven las manos y se enjuaguen la boca antes de comer y, si necesario fuere, hasta durante la comida.
  • 42. Al lado de Brahma adoraban los indios a Visnú, dios conservador y renovador, y a Siva, dios destructor: estos dioses representar los ciclos de creación, conservación y destrucción de los fenómenos, encarnados respectivamente por cada uno de los anteriores. Con ellos se formó la Trimurti o Trinidad India
  • 43. Trimurti o Divina Trinidad Brahamánica
  • 44. Existían otras divinidades inferiores, entre las que se pueden citar a Manú, padre del género humano; Kali, mujer de Siva; Yama, rey de los infiernos, etc., más innumerables espíritus que pueblan el mundo visible e invisible.
  • 45. En oposición al brahmanismo apareció en época indecisa (siglo V a.C) el Budhismo. Éste fue creado por Gautama o Sakyamuni, que luego se llamó Budha (el sabio o iluminado), quien era hijo de un rey de casta militar y no hablaba el sánscrito o lengua sagrada, sino el pali o idioma popular. El objeto de su doctrina era reaccionar contra el gobierno sacerdotal representado por los brahmanes, y a pesar de lo que en ello había de carácter político, los indios le han dado desde el primer momento un aspecto religioso que hace rodear de leyendas la cuna y vida del reformador.
  • 46. Los padres de Budha, Suddhodana y Maya (según la tradición nació de una virgen), educaron a su hijo con todo el lujo y riqueza de su rango, preparándolo para suceder a su padre en el trono; sin embargo, nada influyó en él, el ambiente que le rodeaba y pronto sintió repugnancia hacia ese mundo tan brillante que le cansaba, mostrando deseos de buscar un retiro para dedicarse a la meditación. Según la leyenda, no hacía más que cumplir su destino, excitado por la contemplación de las miserias de la vida en ciertas salidas que hizo del palacio, y encaminado por las profecías a ser Dios.
  • 47. La religión búdhica ha sido objeto de fáciles comparaciones con la cristiana, si se atiende tan sólo a su expresión exterior: Las dos predican la igualdad entre los hombres, la caridad y el desprendimiento de las cosas terrenas; pero nada hay tan distinto como la vida de sus fundadores y el objetivo final de sus doctrinas. Mientras la vida del reformador de Oriente transcurre en un ambiente de poder y riqueza, la del Reformador de Occidente sufre las privaciones del trabajador manual; uno busca el aniquilamiento espiritual, el otro la vida eterna, y en tanto que Budha acaba extinguiéndose en sí mismo, Jesucristo muere crucificado para redimir al género humano.
  • 48. Budha no conocía de la vida más que el placer y la felicidad hasta que según la leyenda, en tres salidas que hizo del palacio conoció la vejez, la enfermedad y la muerte; comprendió entonces que éste era el destino de los hombres y que todo en la vida era dolor, no merecía la pena vivir en un palacio, si al fin se había de tropezar con la enfermedad la vejez o la muerte, y entonces lo abandonó todo y se retiró a buscar el origen y el remedio al dolor. En su retiro fue tentado tres veces por «Mara», el diablo budhista, quien le envió sus hijas para seducirle; salió victorioso de la prueba y se dedicó a la predicación hasta su muerte.
  • 49. El fundamento de su doctrina es que el dolor es inseparable de la existencia y hay que huir de la transmigración que renueva, indefinidamente, ese dolor de vivir; para ello hay que borrar de sí todo deseo hasta extinguir el espíritu individual de este modo se logra que no se forme, después de esta vida, otro cuerpo en que renazca y se obtiene el Nivarna, es decir, el no ser, que para unos budhistas es el aniquilamiento completo de la personalidad (la nada) y para otros la reabsorción en la divinidad.
  • 50. Junto a esta filosofía pesimista predicó Budha la igualdad de todas las castas. Todos los hombres nacen igualmente, y así como no hay diferencia entre los cuerpos de un príncipe y de un mendigo, tampoco la hay entre las almas; los deberes de todo hombre consisten en renunciar a la ambición y la sensualidad, pacificar sus sentidos y pasiones, tolerar con paciencia cualquier injuria y no inmutarse por nada, ni aún por la muerte, que vendrá a liberar de las miserias de esta vida.
  • 51. Budha y sus primeros discípulos vivieron en castidad y pobreza, peregrinando por varias partes y mendigando, pero a partir del aumento del número de sus afiliados les permitió dedicarse a sus ordinarias ocupaciones, siempre que guardasen sus diez mandamientos, cinco para los seglares y cinco para los monjes, todos ellos de precepto negativo (no matar, no robar, no mentir, etcétera). Se difundió rápidamente la doctrina y se fundaron monasterios, y a la muerte del reformador se le tributó culto idolátrico a pesar de que él mismo había suprimido la idolatría.
  • 52. Esta rápida propagación del budhismo alarmó a los brahmanes, que comenzaron por intentar la unión de ambas doctrinas, pero como la cuestión de las castas los separaba radicalmente, acabaron por perseguir sangrientamente a los budhistas y arrojarlos del país; los partidarios de Budha se refugiaron en China, isla de Ceylán y Japón, donde propagaron sus doctrinas. Volvieron de nuevo a la India y el Tibet, donde tienen hoy su principal asiento, pues es en Lhasa donde debía de residir su gran pontífice, el Dalai-Lama, a quien se le considera como encarnación de Budha
  • 53. El Potala o templo de Lhasa es la máxima expresión de la arquitectura tibetana y residencia de los Dalái Lama desde que Lozang Gyatso lo fundara en el siglo XVII (año 1648) en Lhasa, la capital del Tíbet, hasta 1959, fecha en la que el decimocuarto Dalai Lama se exilió a Dharamsala, India, tras una revuelta popular contra China. Tenzin Gyatso en 2007.
  • 54. Apenas muere un Dalai-Lama, se dedican sus sacerdotes a buscar por todas partes la persona en que ha reencarnado el alma del difunto; ha de ser un niño nacido en el momento del fallecimiento, ofrecer ciertas particularidades, y conservar algunos recuerdos de la vida de los anteriores Lamas. Una serie de objetos como malas (rosarios), implementos rituales, libros, tazas de té, etc. se colocan juntos, y el niño debe elegir los que pertenecían al difunto tulku (maestro renacido), lo que demuestra que reconoce las cosas que fueron suyas en su vida anterior.
  • 55. Se han conservado como sentencias de Budha las siguientes: El que aprende, vence al mundo, la muerte y el infierno. El sabio anda entre el pueblo como la abeja entre las flores, sin dañar su matiz ni su fragancia. Las buenas palabras sin obras, son como flores sin aroma. El buen olor de las obras virtuosas supera a la fragancia de las flores. Obra mala es la que deja remordimiento y cuyo fin hace salir lágrimas a los ojos. La alabanza y el vituperio no mueven más que el viento a un peñasco. Su ánimo se mantiene diáfana como un quieto y profundo lago. Sus palabras y obras son apacibles y no teme el dolor de nacer otra vez. Una sola máxima que pacifica el alma, vale más que mil himnos vanos. Un día de la vida del hombre virtuoso vale más que mil años de la vida del necio. Quien obra el bien con negligencia, recrea su espíritu con el mal. Todo es puro para el puro, al que ninguna herida tiene en la mano, no le daña tocar veneno.
  • 56. De la época brahmánica y con un carácter mixto de cuerpo teológico y código jurídico, ha llegado a nosotros el Código de Manú, que prescribe castigos terrenos y ultraterrenos y desciende hasta fijar las reglas de urbanidad. Manú fue para los indios, el primer-hombre, el primer rey, el primer sacerdote y el primer santo.
  • 57. Su Código señala como sistema de gobierno la monarquía con carácter absoluto y de derecho divino; establece los tributos y exime de ellos a los brahmanes, a los que tampoco se pueden imponer penas corporales. El hombre se rige por el castigo, pues nunca obra espontáneamente el bien, y los castigos que impone son rigurosos y distintos, según las castas. Recomienda el matrimonio, pero éste no es lícito entre castas diferentes; ensalza la condición de la mujer que, si queda viuda, no puede contraer segundas nupcias y tiene que dedicarse a la penitencia; más tarde se extendió la ley de cremación de las viudas. Todo el Código estaba encaminado a exaltar el predominio de los brahmanes, los cuales llegaron a tener tal orgullo que se imponían a los mismos reyes, y afirmaban que cuanto tenían las demás castas lo debían a su magnanimidad; nada tiene, por consiguiente, de particular, que saliese de otra casta la de los kchatrias (guerreros), el reformador que había de producir la revolución religiosa que trastornase la dominación brahmánica.
  • 58. LIBRO DUODÉCIMO TRANSMIGRACIÓN DE LAS ALMAS; BEATITUD FINAL 5. « Pensar en los medios de apropiarse el bien ajeno, meditar en un acto culpable, abrazar el ateísmo y el materialismo, son los tres malos actos del espíritu. 6. « Decir injurias, mentir, maldecir de todo el mundo y hablar intempestivamente, son los cuatro malos actos de la palabra. « Apoderarse de cosas no dadas, hacer daño a los seres animados sin estar autorizado a ello por la ley, y cortejar a la mujer del prójimo, está reconocido que son tres malos actos del cuerpo; los diez actos opuestos son buenos en el mismo grado.
  • 59. El pueblo indio tuvo el más espléndido desenvolvimiento literario de la antigüedad, y son muchas y muy notables sus producciones. Tenemos, en primer lugar, los Vedas y el Código de Manú, llamado en sánscrito ManavaDharina-Sosíra.
  • 60. La escritura sánscrita es de ignorado origen y se distingue por la belleza de sus caracteres que parecen como colgados de una raya horizontal y forman infinidad de enlaces; de ella hemos heredado los signos de la numeración que llamamos arábiga, porque los árabes nos la trajeron después de haberla aprendido de los indios. Escribían sobre hojas de bambú, papel de algodón y capas corticales de algunas plantas, pero el clima del país ha hecho que no se conserven los códices originales y sí copias de 400 ó 500 años de antigüedad. Para conservar la verdadera pronunciación y sentido de los libros védicos, desarrollaron la gramática, alcanzando tal perfección en el estudio de raíces y formación de palabras, que la gramática sánscrita ha sido la inspiradora de las modernas.
  • 61. Desarrollaron la epopeya, que escribían en sánscrito, por ser él lenguaje del culto y peculiar de los brahmanes, frente al pali que usaba la población indígena y se distinguía por la defectuosa pronunciación de las terminaciones. Las dos grandes epopeyas son el Mahabharata y el Ramayana, el primero relata las luchas sostenidas por los indo-arios para conquistar la cuenca del Ganges y se atribuye a Vyasa, poeta que debió tener como base cantares de gesta o leyendas populares; el segundo, más erudito y uniforme, cuenta la expedición de Rama a Ceylán contra el gigante Ravana que le había robado a Sita, su esposa; se atribuye a Valmiki; el primero se cree del siglo VI y el segundo del III a.C.
  • 62. El Ramayana sólo tiene 48.000 versos y presenta menos interpolaciones; su héroe es un dios hecho hombre, encarnación de Vishnú, que realiza las más grandes hazañas en un mundo fantástico y eficazmente auxiliado por monos y buitres.
  • 63. Otros poemas, de carácter histórico-religioso, son los Puranas, escritos para servir a los intereses brahmánicos. También cultivaron la poesía dramática, que nació, según unos, de las danzas sagradas que acompañaban los sacrificios, y, según otros, de las cortes regias, pues las obras más antiguas tienen argumentos profanos. El desenlace había de ser precisamente feliz y se comenzaba por una oración de los espectadores y una explicación del asunto hecha por el director de escena; los personajes heroicos hablaban en sánscrito y las mujeres y personas subordinadas, en pali; el más celebrado fue el drama Sakuntala.
  • 64. Los indios elaboraron, tomando por base sus ideas religiosas, muchos y muy abstractos sistemas metafísicos. El más antiguo fue el Sanhhya (creado por Kapila, anterior a Budha), según el cual todo, incluso Brahma, se ha formado por la eterna evolución de una materia primitiva (panteísmo evolucionista); el espíritu se liberta de la materia por el conocimiento y cultivo filosófico. La filosofía Mimansa, defiende la doctrina dé los Vedas y se fija en las prescripciones morales de ellos. La Nyaya es un sistema racionalista. De la filosofía búdhica salió la secta de los Gimnosofistas, o sabios desnudos corno los cínicos de Grecia, que hacían una vida solitaria y penitente.
  • 65. Ese arte fantástico y monumental que llena de relieves fabulosos sus edificios y multiplica hasta el infinito los detalles de su ornamentación.
  • 66. Las Stupas eran monumentos conmemorativos o sepulcros, consistentes en una gran columna o torre cubierta de esculturas y a veces rodeada de columnatas y cercas. http://www.yout ube.com/watch?v =f3BXLgvg1bY
  • 67. Las Viharas son una clase de templos y monasterios excavados en las rocas donde se recogían los solitarios para acabar su vida en austeridades; los hay de proporciones gigantescas y decorados con fantásticos relieves. http://www.youtub e.com/watch?v=X3 e6PpQ6chc
  • 68. Las Pagodas son templos de muchas habitaciones para vivienda de sacerdotes y hospedería de peregrinos, que ofrece formas arquitectónicas fantásticas y recargadas de adornos, constituyendo como una especie de barroco oriental. http://www.youtube.com/watch?v=lJA eXFloHQg
  • 69. La Escultura fue desarrollada por el culto a Budha y ofrece cierta somnolencia por la exageración de las partes carnosas y la extraordinaria obesidad del cuerpo; se representa a Budha en posición sedente y muy ventruda, con las piernas cruzadas sobre la flor sagrada del loto. La más gigantesca de dichas esculturas se halla en Anaradhapura (Ceylán).
  • 70. La educación estuvo limitada a las tres primeras castas , con la diferencia de que los brahmanes la comenzaban a los ocho años, los kchatrías a los once y los vaiçias a los doce; los sudras y parias estaban excluidos de la enseñanza y tampoco participaban, por lo menos de la enseñanza publica las personas del sexo femenino, si se exceptúan las bayaderas, especie de bailarinas públicas.
  • 71. Las escuelas de primera enseñanza fueron desde antiguo muy numerosas, pero sin organización oficial; los alumnos se agrupaban en torno del maestro al aire libre o bajo un cobertizo, según el tiempo, y se ejercitaban en escribir, primero sobre la arena y luego en hojas de palma o plátano, y en repetir de viva voz lo que el maestro les dictaba. El conocimiento de la lectura y escritura estuvo tan generalizado en la India, que causó la admiración de los soldados de Alejandro.
  • 72. http://www.y outube.com/ watch?v=xqO aIv3uWa0 http://www.yo utube.com/wat ch?v=ZblinvBE1 VI http://www.yout ube.com/watch?v =OJSYESsrFnA