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Derechos humanos de las mujeres indigenas y su acceso a una vida libre de violencia
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Derechos humanos de las mujeres indigenas y su acceso a una vida libre de violencia

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  • 1. DERECHOS HUMANOS DE LAS MUJERES INDÍGENAS Y SU ACCESO A UNA VIDA LIBRE DE VIOLENCIA
  • 2. DERECHOS HUMANOS DE LASMUJERES INDÍGENAS Y SU ACCESO A UNA VIDA LIBRE DE VIOLENCIAEditado por el Colectivo de Investigación, Desarrollo yEducación entre Mujeres A.C.CIDEMImpresión: Creative MindsEsta publicación ha sido realizada con la ayuda financiera delInstrumento para la Democracia y los Derechos Humanos dela Delegación de la Unión Europea en México en e marco dela Acción Vigencia Plena de los Derechos Humanos de lasmujeres y las niñas: Implementación de la Ley de Acceso delas Mujeres a una Vida Libre de Violencia para el Estado deVeracruz.El contenido de este documento es responsabilidad exclusivade CIDEM A.C. y en modo alguno debe considerarse querefleja la posición de la Unión Europea. 2
  • 3. INDICEPRESENTACION-------------------------------------------5INTRODUCCION…………………………………….6CAPÍTULO 1.LAS MUJERES INDÍGENAS EN MÉXICOY SU ACCESO UNA VIDA LIBREDE VIOLENCIA……………………………………..19La perspectiva de las Mujeres Indígenassobre su acceso a una vida libre de violencia  Los derechos colectivos de los Pueblos Indígenas como un elemento clave para las estrategias para el acceso de las mujeres a una vida libre de violencia.  Derechos humanos  Los derechos humanos de las mujeres y los movimientos de las mujeres  Conceptualización indígena sobre violencia  contra las mujeresCAPÍTULO 2.MANIFESTACIONES DE LA VIOLENCIAEN LA VIDA DE LAS MUJERESINDÍGENAS………………………………………..39  Violencia en el nombre de la tradición: una perspectiva de las Mujeres Indígenas  La naturaleza de la cultura y la resistencia de las mujeres 3
  • 4.  Derechos versus Cultura: la falsa dicotomía  Reconciliando cultura y derechos humanosCAPÍTULO 3…………………………………………47PASOS A SEGUIR HACIA LAERRADICACION DE LA VIOLENCIACONTRA LAS MUJERES INDÍGENAS  Desarrollar nuevos conceptos  Fortalecer la defensa y promoción de las Mujeres Indígenas  Promover el liderazgo de las Mujeres IndígenasANEXOS………………………………………….52ReferenciasContribuciones DestacadasInformes relevantes sobreViolencia contra las Mujeres15 4
  • 5. PRESENTACIONLa presente publicación surge de un proceso de construccióny fortalecimiento de mecanismos interinstitucionales conparticipación de mujeres de la sociedad civil, de lasorganizaciones sociales, de las mujeres académicas ycomunicadoras, de mujeres funcionarias y legisladoras, parala construcción de los Derechos Humanos de las Mujeres enel marco de la aprobación de la Ley de Acceso de las Mujeresa Una Vida Libre de Violencia para el Estado de Veracruz.A lo largo de los últimos años se han realizado reuniones ytalleres con mujeres de organizaciones indígenas endiferentes regiones del Estado de Veracruz. Estas reunionesse enfocaron en dar a conocer a las mujeres las nuevas leyesvigentes en materia de Derechos Humanos de las Mujeres ycon ello favorecer un diálogo entre las perspectivas de lasMujeres Indígenas y la normativa estatal para su acceso a unavida libre de Violencia.Esta publicación recoge algunos de los planteamientosdesarrollados por las mujeres indígenas a lo largo de estostalleres, a la vez que ubica sus aportes en los procesos queen nuestro país han llevado durante los últimos 15 años, lasmujeres de las organizaciones indígenas. 5
  • 6. INTRODUCCIÓNLa Conferencia de Beijjing en 1995 fue una de las primerasinstancias en que las Mujeres Indígenas tuvieron el espaciopara reunirse a nivel internacional y articular sus demandas deforma conjunta como Mujeres Indígenas, distintas de la de losPueblos Indígenas como grupo. Al final de la Conferencia, lasMujeres Indígenas elaboraron su propia Declaración,afirmando su identidad y su lucha como Mujeres Indígenasreconociendo la necesidad de contar con una organizaciónque pudiera continuar el trabajo a nivel internacional ynacional, y el trabajo de movilización que empezó durante laConferencia de Beijing.Se formaron entonces organizaciones y foros de mujeresindígenas a nivel internacional, regional y nacional. EnMéxico se constituyó la Coordinadora Nacional de MujeresIndígenas y la Alianza Nacional de Mujeres Indígenas,quienes han realizado reuniones, encuentros y foros parafortalecer su Agenda y sus vínculos para la incidencialegislativa y en política pública.En un inicio la Agenda de las organizaciones de MujeresIndígenas se centró en los temas relativos al territorio, los 6
  • 7. recursos y la autonomía de los pueblos indígenas definidos enla Declaración: …”Nosotras, las mujeres de los pueblos originarios, hemos luchado activamente con el fin de defender nuestros derechos a la libre determinación y a nuestros territorios que han sido invadidos y colonizados por naciones e intereses poderosos. Hemos sufrido y continuamos sufriendo múltiples opresiones como pueblos indígenas, como ciudadanos de países colonizados y neo-coloniales, como mujeres, y como miembros de las clases sociales más pobres. A pesar de esto, hemos protegido y continuamos protegiendo, hemos transmitido y continuamos transmitiendo, hemos desarrollado y continuamos desarrollando nuestra cosmovisión indígena, nuestra ciencia y tecnología, nuestro arte y cultura, nuestros sistemas socio-políticos y económicos, que armonizan con las leyes naturales de la Madre Tierra. Mantenemos los valores éticos y estéticos, el conocimiento y la filosofía, la espiritualidad que conservan y nutren a la Madre Tierra. Perseveramos en nuestra lucha por el derecho a la libre- determinación y por nuestro derecho a nuestros 7
  • 8. territorios. Esto lo hemos demostrado a través de la tenaz postura y capacidad para soportar y sobrevivir la colonización de nuestras tierras durante los últimos 500 años.1Las mujeres indígenas hicieron hincapié en la imposicióncultural de políticas públicas que desconocen la visión delmundo de los pueblos indígenas generándose con ellomecanismos de exclusión y discriminación que se traducen enviolación de sus derechos humanos: …”Las Áreas críticas de preocupación que ha identificado la Plataforma de Acción de Beijing también son críticas para las mujeres indígenas. Si bien identifica de manera correcta, el acceso desigual a la educación y a la salud como áreas de preocupación, no cuestiona la orientación básica occidental de los sistemas educativos y de la salud prevaleciente. No refleja el hecho de que estos sistemas sólo han servido para perpetuar la discriminación contra los pueblos indígenas. Tampoco reconoce que los medios de comunicación, la educación y la religión occidentales1 Declaración de las Mujeres Indígenas del Mundo en Beijing. Foro de Ongs, CuartaConferencia Mundial sobre la Mujer, Beijing, China 1995. 8
  • 9. son factores que han contribuido a la erosión de la diversidad cultural que existe entre los pueblos indígenas. Estos sistemas occidentales aceleran el etnocidio. No ofrece un reconocimiento apropiado ni tampoco le otorga la debida importancia a los sistemas indígenas implementados para el cuidado de la salud y tampoco reconoce el rol de los curanderos indígenas.2Y en relación a la violencia, las mujeres indígenas tambiéncolocaron su posición en la Declaración: “Nosotras como Mujeres Indígenas reclamamos respeto y una vida sin violencia. Consideramos que el reconocimiento de nuestros derechos es una tarea de todos, mujeres y hombres, jóvenes, ancianas y ancianos, es parte de un reconocimiento a nosotras mismas y a nuestros pueblos. Nos une un solo propósito fortalecer nuestra capacidad de confrontar la violencia y lograr el reconocimiento de nuestros derechos individuales y colectivos para tener una vida libre de violencia en todas sus dimensiones”32 Idem3 Ibídem 9
  • 10. Definida esta Agenda a Nivel Internacional, en México lasmujeres indígenas dieron paso a una serie de acciones deconformación y de fortalecimiento de sus organizaciones de yde su articulación a nivel regional. En los espaciosnacionales más reconocidos como la Asamblea NacionalIndígena Plural por la Autonomía (ANIPA) y el CongresoNacional Indígena (CNI) se dio la irrupción de mujeres, nosolo en actividades menores, sino conduciendo eventos,mesas, negociaciones, tomando el micrófono para emitir lavoz de los pueblos indígenas a la sociedad.Las principales acciones de vinculación, articulación ydesarrollo de la Agenda de los Derechos de las MujeresIndígenas fueron:  Encuentro Nacional de Mujeres Indígenas. Mujeres de diversas organizaciones como la UCIZONI, Mujeres del Rincón Mixe, Oaxaca, ARIC-Democrático, Jolom Mayaetik, J’Pas Lumetik, Chiapas, CIOAC Chiapas, Servicios del Pueblo Mixe, Maseual Siuamej Mosenyolchicauani, Puebla, Union de Mujeres Campesinas de Xilitla, San Luis Potosí, Comisión de Mujeres de ANIPA, Consejo de Pueblos Nahuas del Alto Balsas, Guerrero, Sedac-Covac Hidalgo y la 10
  • 11. Comisión de Mujeres del Congreso Nacional Indígena,convocaron al Encuentro Nacional de MujeresIndígenas que se llevó a cabo del 29 al 31 de agostode 1997 en la ciudad de Oaxaca, donde se reunieron700 mujeres que participaron activamente, decidiendoconstituir un espacio propio: la Coordinadora Nacionalde Mujeres Indígenas (CONAMI). …”Muchas resistencias hemos tenido que vencer para llegar hasta aquí: la de los dueños del poder, que nos quieren tener separadas y calladas; la de los ricos de México, que nos quieren tener como animales para explotar; la de los extranjeros, que se quedan con nuestras mejores tierras y nos quieren como esclavas; la de los militares que cercan nuestras comunidades, nos violan, amenazan a nuestros hijos, meten las drogas y el alcohol, la prostitución y la violencia; la de los que quieren actuar y pensar en nuestro nombre, no les gusta que los indios y las indias digamos nuestra palabra y les da miedo nuestra rebeldía.....hemos llegado hasta aquí venciendo también la resistencia de algunos de nuestros 11
  • 12. compañeros que no entienden la importancia de que las mujeres estemos participando de la misma manera que los hombres. A todos ellos y a nosotras queremos preguntar: ¿Sería posible que el zapatismo fuera lo que es sin sus mujeres?, ¿la sociedad civil, indígena y no indígena, que tanto nos ha apoyado, sería lo mismo sin sus mujeres? ¿Se puede pensar en el México rebelde y nuevo que queremos construir, sin sus mujeres rebeldes y nuevas?4 La CONAMI se crea teniendo como objetivos iniciales: fortalecer el proceso de coordinación y organización de las mujeres indígenas a nivel nacional; planeación y preparación del Segundo Encuentro Continental de las Mujeres Indígenas de las Primeras Naciones de Abya- yala, profundizar y analizar sobre los alcances de los Acuerdos de San Andres Sacamch’en, buscar formas de organización y representación como mujeres indígenas en las diferentes instancias nacionales,4 Comandanta Ramona. EZLN 12
  • 13. regionales y comunitaria, como lo plasma la memoria del Encuentro realizado en Oaxaca, 19975.  Segundo Encuentro Continental de Mujeres de las Primeras Naciones ABYA-YALA, México 1997:  En este segundo Encuentro participaron 100 mujeres indígenas de 15 países del continente americano donde reclamaron brillar con "luz propia" y no ser solo "relleno" de las comunidades.”6 En este Encuentro las Mujeres indígenas reconocieron que: …”sus esfuerzos organizativos son poco reconocidos, por machismo e incomprensión, las dirigencias y de los esposos critican sus salidas de las comunidades y se les acusa de estar "en contra de los hombres". En tal sentido, acordaron fortalecer sus respectivos procesos nacionales, definir mecanismos de5 Declaración del Encuentro Nacional de Mujeres Indígenas –“Construyendo nuestra historia”.Oaxaca 1997.6 http://alainet.org/active/129 13
  • 14. participación y representación de las mujeres indígenas, impulsando la capacitación. Encuentro Nacional de Mujeres Indígenas con la Sra. Mary Robinson, Alta Comisionada de los Derechos Humanos de la ONU, DF., noviembre 1999. En esta reunión las mujeres expusieron a la Comisionada la situación particular que viven en sus comunidades con la presencia del ejército, las violaciones a sus derechos humanos por parte de las autoridades y las consecuencias en la economía familiar y comunitaria que esto les ha generado. Segundo Encuentro Nacional de Mujeres Indígenas, Guerrero 2000. Participaron 350 mujeres de 17 estados de la República. Preparatorio para la Cumbre de Mujeres Indígenas de las Américas. Cumbre de Mujeres Indígenas de las Américas, Oaxaca, 2002. Durante esta Cumbre, las mujeres avanzan en posicionar sus condiciones de género dentro de la Agenda por los Derechos de los Pueblos Indígenas, y 14
  • 15. en la Declaración de la Cumbre queda de manifiesto lo siguiente:7 …” Demandando, que las mujeres indígenas somos partícipes y protagonistas de las luchas y los procesos por el reconocimiento pleno de los derechos indígenas entendiendo que el bienestar de nuestros pueblos es dependiente de la equidad entre mujeres y hombres en la toma de decisiones que incorporen las experiencias y conocimientos, valores y principios de nuestros ancianos y ancianas, y las energías de nuestros jóvenes;…” …”Considerando, que las mujeres continuamos viviendo en condiciones marcadas por la discriminación, el racismo, la exclusión, la extrema pobreza, el machismo y la falta de poder que se refleja en inequidades que persisten en los niveles de empleo y salarios entre las mujeres y los hombres indígenas, entre las mujeres indígenas y las no indígenas.7 http://www.llacta.org/organiz/coms/com216.htm 15
  • 16. Así mismo la localización y aislamiento de las comunidades indígenas limita el acceso a mercados económicos, materia prima, recursos y conocimientos;…” …” Afirmando, que para lograr una participación amplia de las mujeres indígenas se debe incorporar el concepto de empoderamiento que contribuya a establecer alternativas en la búsqueda de soluciones a sus problemas, incluyendo procesos de toma de conciencia de los hombres, quienes muchas veces representan la primera barrera que deben superar las mujeres indígenas para acceder a espacios de participación…” Cuarto Encuentro Continental de Mujeres Indígenas, Perú 2004. Este encuentro tuvo por objetivo “Construir la Agenda de prioridades de mujeres indígenas para identificar y coordinar las prioridades de acción de las mujeres indígenas a nivel nacional e internacional y presentar esta agenda al Foro Permanente de los Asuntos Indígenas de la ONU, en su sesión del 2004 que fue 16
  • 17. dedicada al tema "mujer indígena” así como “Promover alianzas estratégicas entre mujeres indígenas, organizaciones indígenas y organizaciones afines para el logro de objetivos comunes, el incremento de la incidencia política y la coordinación de acciones conjuntas por parte de indígenas y no- indígenas, como parte del movimiento de la sociedad civil que lucha por los derechos humanosComo puede apreciarse la incorporación de la agendaespecífica de los Derechos de las Mujeres en la Agenda delos Derechos de los Pueblos Indígenas ha sido fruto delproceso de reflexión, análisis, investigación y discusiones,toma de acuerdo y definición de Declaraciones conjuntas.Ha sido también un proceso de fortalecimiento de liderazgosde las mujeres indígenas para dialogar con las organizacionesde sus pueblos. Proceso no exento de violencia ydiscriminación de las mujeres al interior de sus comunidadesy de sus organizaciones. …”A raíz de mi nombramiento en la ANIPA como Coordinadora General, hubo una expresión de un dirigente purépecha de Michoacán que al final quedó como Secretario General, después de una larga 17
  • 18. discusión en cuanto a la modalidad de nombramientos, y dentro del discurso que tuvo ese día de la Asamblea del 30 de noviembre del año pasado, frente a 107 delegados y delegadas, recuerdo mucho que dijo “aquí no cabe el feminismo”, por supuesto que eso era un claro mensaje para mí, visibilizada ya como una mujer indígena con liderazgo, pero también como “feminista” por muchos y muchas que creen que las luchas de mujeres son totalmente contrarias o separadas y yo solo estoy convencida que son luchas diversas con puntos comunes…”8Con lo anterior queda evidenciado que las organizaciones demujeres indígenas juegan un papel protagónico en laparticipación ciudadana y la interlocución política para laconstrucción de la vigencia de sus Derechos Humanosarticulados a los contextos de autonomía de suscomunidades, lo cual les genera una serie de retos ydificultades ya que las mujeres en las comunidades indígenascontinúan viviendo en condiciones de género discriminatoriasen relación con los hombres y con los sistemas normativos yculturales de sus pueblos.8 Martha Sánchez Néstor. Alianza Nacional de Mujeres Indígenas 18
  • 19. CAPÍTULO 1LAS MUJERES INDÍGENAS EN MÉXICO Y SU ACCESO AUNA VIDA LIBRE DE VIOLENCIALa Violencia contra las Mujeres es sólo una dimensión de lasformas de dominación de género de los hombres sobre lasmujeres. Las mujeres en México, como género estamossometidas en grados diversos a poderes de exclusión,segregación, discriminación y explotación de tipo estructural,presentes con peculiaridades en todo el país y en todos losórdenes y esferas de la vida privada y pública. Es decir, laviolencia de género no se da sino como parte de la opresióngenérica de las mujeres. Es más, aunque las interrelacionesentre estas formas de opresión son múltiples y simultáneasunas apoyan a las otras y se nutren de ellas a la vez que sonsoporte de otras, la violencia es el máximo mecanismo dereproducción de todas las otras formas de opresión.Sin violencia –en tanto poder de dominio- no sería posiblemantener a las mujeres en un piso de desarrollo inferior que elde los hombres, ni habría brechas de género entre unas yotros, los hombres no someterían a las mujeres, nimonopolizarían poderes públicos y privados, sexuales, 19
  • 20. económicos, sociales, políticos, jurídicos y culturales, como lohacen. Sin la violencia de género contra las mujeres loshombres no accederían a condiciones relativamente mejoresde vida, no tendrían a las mujeres como soporte de sudesarrollo ni como entes jerárquicamente inferiores sobre loscuales descargar su enajenación.La violencia de género contra las mujeres es estructuralporque el orden social, es decir, la organización de la vidasocial es patriarcal. Se trata de una sólida construcción derelaciones, prácticas e instituciones sociales (incluso delEstado) que generan, preservan y reproducen poderes(acceso, privilegios, jerarquías, monopolios, control) de loshombres sobre las mujeres y, al mismo tiempo, conculcanpoderes sociales –sexuales, económicos, políticos, jurídicos yculturales – a las mujeres.9La cultura efectivamente enmarca, nombra y da sentido,legitima, traduce y reproduce, en parte, esa organizaciónsocial. No la genera, aunque actúe dialécticamente con lasociedad. La educación es sólo una dimensión de la cultura.Aunque se transformen los contenidos educativos y la9 Lagarde Marcela. Ley General De Acceso de las Mujeres a una vida Libre de Violencia 2008. 20
  • 21. educación tuviese como contenido la democracia genérica ylos derechos humanos, si no se modifican la sexualidad, elpapel y la posición de los géneros en las relacioneseconómicas, las estructuras e instituciones sociales, lasrelaciones mismas en todos los ámbitos sociales, laparticipación social y política de las mujeres, las leyes y losprocesos judiciales, no se eliminará la violencia contra lasmujeres.La Ley General de Acceso de las Mujeres a una Vida Libre deViolencia retoma en sus principios y en sus diversos artículosesta concepción de la Violencia y la expresa en tipos ymodalidades a los cuales el Estado debe orientar políticaspúblicas y normas secundarias para garantizar su prevención,atención, sanción y erradicación.Las Mujeres Indígenas a lo largo de sus foros, encuentros yreuniones y talleres en los dos últimos años han estudiado losnuevos ordenamientos jurídicos y han construido y continúanhaciéndolo, su propia visión sobre la violencia contra lasmujeres en la cual articulan tres posiciones:1. Los Derechos Colectivos de los Pueblos Indígenas 21
  • 22. 2. Los Derechos Humanos3. Los Derechos Humanos de las Mujeres y los movimientosde las mujeresLA PERSPECTIVA DE LAS MUJERES INDÍGENAS SOBRESU ACCESO A UNA VIDA LIBRE DE VIOLENCIA.LAS MUJERES DEL1. Los Derechos Colectivos de los Pueblos Indígenas.Los Pueblos Indígenas han luchado durante siglos en contradel genocidio, el desplazamiento, la colonización y laasimilación forzada preservando sus culturas e identidadesautóctonas. La discriminación y la violencia contra ellos losha colocado entre las personas más pobres y marginadas ennuestro país, alienadas de las políticas estatales y privadasdel derecho de representación en equidad en los diferentesámbitos de decisión.Actualmente los Derechos Humanos y la supervivenciamisma de los Pueblos Indígenas están siendo amenazadospor las políticas que reproducen el racismo, la exclusión, a la 22
  • 23. vez que les son expropiados y arrebatados sus recursosnaturales y sus territorios mismos.Estas amenazas que enfrentan los Pueblos Indígenas hanprovocado que integrantes de los movimientos indígenasargumenten que el hecho de que las mujeres articulenacciones por sus derechos como mujeres y su acceso a unavida libre de violencia, se vuelven un elemento divisorio y quedebilitan el logro de sus los objetivos más amplios degarantizar los derechos colectivos de los territorios y la libredeterminación de los pueblos indígenas.Las Mujeres Indígenas están confrontando y transformandoesta posición, basándose en la convicción de que asegurarlos derechos humanos de las Mujeres Indígenas y su accesoa una vida libre de violencia definida por ellas mismas, esintegral para garantizar los derechos de los Pueblos Indígenascomo colectividad.El fundamento principal es que con el reconocimiento de losPueblos Indígenas, las mujeres indígenas son tambiénreconocidas como titulares de derechos, adquieren identidad yciudadanía y con el reconocimiento de la titularidad de susDerechos Humanos, los Pueblos Indígenas también sonreconocidos como titulares de Derechos. 23
  • 24. Para las mujeres indígenas, la sistemática violación a losderechos colectivos como pueblos indígenas es el factor demayor riesgo para la violencia de género, incluyendo laviolencia en el ámbito familiar y la violencia comunitaria, por lotanto las estrategias de las mujeres está basada en la defensade los derechos colectivos.2. Los Derechos HumanosLas historias y la vida cotidiana de las Mujeres Indígenasdemuestran la necesidad de contar con un punto de vistateórico que reconozca la universalidad de la violencia contralas mujeres y las particularidades de las experiencias de lasMujeres Indígenas.El marco de los Derechos Humanos dota de estos elementos:La Universalidad y la Indivisibilidad de los DerechosHumanos.Para las mujeres indígenas, la Universalidad de los DerechosHumanos significa que toda mujer en el mundo puede ejerceruna serie de derechos sin excepciones que se basen en lacultura, la tradición o la religión; y que la Indivisibilidad de losDerechos Humanos significa que las Mujeres sólo pueden 24
  • 25. disfrutar del derecho a una vida libre de violencia cuando losderechos colectivos de sus pueblos son respetados.Al igual que muchos otros grupos que han sufridodiscriminación y exclusión, los Pueblos Indígenas hanencontrado en el paradigma de los derechos humanos unlenguaje cohesivo global, un marco moral y una estructuralegal a través de la cual perseguir sus demandas. Sinembargo, los enfoques sobre los derechos humanos hanfracasado, al decir de las propias mujeres indígenas enproteger adecuadamente sus Derechos..El problema va más allá de la aplicación discriminatoria de lasleyes y ordenamientos de los derechos humanos, llegandohasta a cuestionar la naturaleza de cómo son concebidos ensi mismos los derechos humanos: derechos individuales enlugar de derechos colectivos.Históricamente, incluso cuando los instrumentosinternacionales han incluido el tema de los derechos de lasminorías, en general lo han hecho a través de otorgarderechos a los miembros individuales de los gruposminoritarios en lugar de al grupo como colectivo. Por ejemplo,el artículo 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles yPolíticos censura la discriminación en contra de miembros de 25
  • 26. grupos minoritarios. Si bien este enfoque se ocupa de lascuestiones de los derechos de las minorías y ladiscriminación, ambos aspectos importantes para combatir laviolencia contra las Mujeres Indígenas, continúa considerandoal individuo, en lugar de al grupo minoritario (del cual sonmiembros) como el portador de derechos.Por otra parte, el paradigma tradicional de los derechoshumanos, no reconoce que las Mujeres Indígenascomúnmente sufran violaciones a los derechos humanos en laintersección de sus identidades individuales y colectivas. Porejemplo, grandes accidentes con desechos tóxicosacontecidos en los territorios de los Pueblos Indígenas hancausado un aumento en el número de abortos espontáneos,cáncer y otras enfermedades entre las Mujeres Indígenas. Enestos casos, los derechos humanos individuales de estasmujeres están siendo violados, pero también están siendoviolentados sus derechos colectivos porque los desechostóxicos deterioran los territorios de los Pueblos Indígenas,propiedades colectivas administradas por los PueblosIndígenas. Al igual que muchas otras violaciones a losderechos de las Mujeres Indígenas, el caso de los desechostóxicos, por lo tanto, constituye una violación a los derechosindividuales y colectivos y requiere una solución basada en los 26
  • 27. derechos humanos que pueda abordar ambos tipos deviolaciones.16Los movimientos de las mujeres en los años 90 hanconseguido cuestionar el marco existente de derechoshumanos a través de desplazar la dicotomía entre las esferasde lo privado y lo público e insistiendo en la responsabilidadde los Estados por las violaciones a los derechos cometidaspor actores no gubernamentales. En la actualidad, las MujeresIndígenas están demandando un consenso sobre losderechos humanos que reconozca los derechos colectivoscomo centrales a los derechos humanos. Dicho consensorequiere de algo más que extender el marco de derechoshumanos a grupos previamente excluidos, aunque estotambién debería hacerse. En cambio, el defender el derechode las Mujeres Indígenas a tener una vida libre de violencia degénero requiere de una revisión fundamental del paradigmatradicional de derechos que postula al individuo como sujetode derechos.Las Mujeres Indígenas no promueven el reemplazar losderechos individuales por los derechos colectivos. De hecho,la protección de los derechos individuales es esencial paradisfrutar de todos los derechos humanos y defender elderecho de las mujeres al acceso a una vida libre violencia, 27
  • 28. más bien hacen un llamado para superar esta dicotomía entrelos derechos individuales y colectivos a favor delreconocimiento de los derechos colectivos como uncomplemento necesario a los derechos individuales, integralespara salvaguardar aquellos derechos individuales reconocidosen el Derecho Internacional de los Derechos Humanos.3. Los Derechos Humanos de las Mujeres y losMovimientos de MujeresDesde su surgimiento en el escenario internacional durante laConferencia Mundial sobre Derechos Humanos de lasNaciones Unidas en 1993 en Viena, los movimientos de lasmujeres han ejercido presión para conminar a los gobiernos aproteger, respetar y garantizar los derechos humanos de lasmujeres.Si bien existen importantes progresos en algunas de estasáreas, incluyendo los compromisos para combatir la violenciacontra las mujeres, luego de más de cinco décadas de laaprobación de la Declaración Universal de DerechosHumanos, la violencia contra las mujeres continúa siendo untema controversial. La aprobación de la Plataforma de Acción 28
  • 29. de Beijing en el año 1995 durante la Cuarta ConferenciaMundial de las Naciones Unidas sobre la Mujer, fue laconfirmación de lo que aparentemente era evidente, que losderechos de las mujeres son derechos humanos apoyadospor un instrumento legal internacional.Las Mujeres Indígenas consideran que en la historia de losderechos humanos esta serie de principios y políticasgenerales consideradas como universales, son aplicadasselectivamente. En la actualidad, a pesar de los importanteslogros de los movimientos de las mujeres, los gobiernos anivel mundial continúan perpetrando, y tolerando la violenciacontra la mujer violando compromisos asumidos eninstrumentos como la Convención sobre la Eliminación detodas las formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW,por sus siglas en inglés) y la Convención de Belem do Pará.Las Mujeres Indígenas han participado en los movimientos delas mujeres desde sus inicios y han ocupado roles deliderazgo en los procesos que hicieron posible, por ejemplo, laCEDAW, la Convención Interamericana Para Prevenir,Sancionar y Erradicar La Violencia Contra La Mujer(Convención De Belén Do Para) y la Plataforma de Acción deBeijing. 29
  • 30. Sin embargo, el compromiso de las Mujeres Indígenas deerradicar la violencia, sus prioridades y su enfoque para estetrabajo crítico ha sido muchas veces descalificado omalentendido dentro de los movimientos de las mujeres. Esmás, los movimientos de las mujeres por momentos hanreproducido los mismos tipos de jerarquías y exclusiones quehan desafiado las mujeres indígenas en la búsqueda de susobjetivos.La Plataforma de Acción de Beijing, la cual cita la violenciacontra las mujeres como una de sus 12 áreas críticas deinterés, ha sido un documentos fundamental de losmovimientos de las mujeres.Sin embargo, desde la perspectiva de las Mujeres Indígenas,la Plataforma de Acción de Beijing es inadecuada. De hecho,durante la conferencia de Beijing, 110 Mujeres Indígenasrepresentando 26 países se reunieron a redactar unadeclaración describiendo sus demandas como MujeresIndígenas y presentaron una notable crítica de la Plataformade Acción de Beijing denominada “La Declaración de Beijingde las Mujeres Indígenas”.Como lo indica la Declaración, al decir de las MujeresIndígenas, el énfasis excesivo de la Plataforma sobre 30
  • 31. discriminación de género e igualdad de género despolitizacuestiones que confrontan las Mujeres Indígenas, paraquienes las violaciones a los derechos humanos estánbasadas no solo en el género, sino más aún, en la interacciónentre el género y otros aspectos de sus identidades. Porejemplo, mientras que la Plataforma de Beijing identifica “elincremento persistente de la carga de la pobreza”, laplataforma no reconoce las relaciones entre la pobreza y laspolíticas económicas globales.La Declaración de Beijing de las Mujeres Indígenas reconoceel despojo de los territorios como un problema crucial para lasMujeres Indígenas, que no es mencionado en ninguna parteen la Plataforma de Acción.Del mismo modo, la Plataforma de Acción no reconoce el rolde los medios de comunicación, la educación y las religionesoccidentales en la destrucción de la diversidad cultural entrelos Pueblos Indígenas. La Declaración de las MujeresIndígenas de Beijing critica enfáticamente el hecho de que laPlataforma de Acción no cuestiona la visión occidental de lossistemas nacionales de educación y salud, ni identifica laforma en que estos sistemas discriminan a los PueblosIndígenas. 31
  • 32. Una de estas tendencias es la de subrayar la universalidad dela opresión de las mujeres a costa de reconocer lasdiferencias en las formas y experiencias subjetivas de esaopresión. Con respecto a la violencia contra las mujeres, latendencia ha producido estrategias que niegan lasnecesidades y realidades de las Mujeres Indígenas. Porejemplo, las defensoras de las sobrevivientes de violenciafamiliar proponen que las mujeres por su propia seguridaddeberían abandonan relaciones abusivas, como unaestrategia claramente necesaria en muchos casos.Sin embargo, esta visión no considera que las MujeresIndígenas que deciden separarse de sus parejas tienen queabandonar sus comunidades, con lo cual quedan ensituaciones todavía más adversas para su seguridad y su vidacon la consecuente pérdida de cultura e identidad quedando aexpensas de un contexto social racista y discriminatorio lo queahondará su situación de violencia.La tensión fundamental que observan las Mujeres Indígenases que los planteamientos de lo que llaman “el movimientoglobal de mujeres” es reducido en su enfoque de los“derechos humanos individuales”, siendo que para las MujeresIndígenas los mecanismos para el ejercicio de su ciudadanía y 32
  • 33. su acceso a una vida libre de violencia pasa por los DerechosColectivos.La reducción de las mujeres a individuos, a sujetosmeramente definidos por el género, deja fuera el conjunto deidentidades que conforman la situación vital de las mujeresdentro de las comunidades indígenas y con ello se elimina laconcepción de los derechos colectivos que son una prioridadpara las Mujeres IndígenasSe encuentra aquí un reto para ampliar los diálogos entre lasconcepciones feministas, la epistemología feminista y lasconcepciones de las mujeres indígenas, para la construcciónde propuestas integrales con perspectiva de género, étnica,etaria, de clase que sea capaz de construir alternativas paraerradicar la discriminación, la violencia, la desigualdad y elracismo contra las mujeres.4. Conceptualización de las Mujeres Indígenas sobre la Violencia de Género.El entender la violencia contra las mujeres desde unaperspectiva indígena requiere interrogarse sobre las formas 33
  • 34. en que la violencia de género es concebida. Por ejemplo, enun esfuerzo por hacer un análisis exhaustivo y abordar laviolencia perpetrada tanto por los actores estatales como no-estatales, la mayoría de los estudios contemporáneos sobreviolencia de género (incluyendo el Estudio sobre Violenciacontra las Mujeres de las Naciones Unidas del 2006)categorizan a la violencia de género como actos que ocurrenen la familia, en la comunidad y en el Estado.En los documentos producto de las reuniones y encuentros delas organizaciones de Las Mujeres Indígenas se cuestionan lautilidad de estas categorías desde una perspectiva indígena: …¿Qué tipos de violencias son resaltadas cuando utilizamos estas categorías?; ¿Qué tipos de violencias son ocultadas?; ¿Cómo contribuyen u obstaculizan estas categorías nuestra capacidad para abordar nuevas formas de violencia emergentes a nivel mundial?En este caso no es que las categorías de familia, comunidad yEstado no sean aplicables a las Mujeres Indígenas, sino quelas definiciones indígenas y sus relaciones con estascategorías necesitan ser tomadas en consideración. Personas 34
  • 35. que formulan políticas, profesionales de derechos humanos yactivistas por los derechos de las mujeres asumenmayoritariamente que la designación de “familia” se refiere ala familia nuclear atomizada de padre, madre, hijas e hijos enun hogar individual.En este contexto, la violencia es considerada comoestructurada por relaciones de poder dentro de la familia yreforzada por el aislamiento de las mujeres dentro del hogar.Las estrategias para combatir la violencia contra las mujeresque son predicadas en este modelo de familia posiblementeno sean útiles para las Mujeres Indígenas, muchas de lascuales no viven bajo esos modelos de familia.De la misma manera, los parámetros del término “comunidad”en tanto se relaciona con la violencia contra las mujeres,pueden ser diferentes para los Pueblos Indígenas. Elconcepto de comunidad dentro del marco de los derechoshumanos es fijo en términos temporales y limitado al presente.Pero muchos Pueblos Indígenas consideran tanto a losancestros como a las generaciones venideras comointegrantes de sus comunidades. Este punto de vista no esuna noción mística separada de la vida diaria, sino que es unelemento práctico en la toma de decisiones que puede tener 35
  • 36. implicancias tanto en la protección o en las violaciones a losderechos de las mujeres.Los Pueblos Indígenas, al igual que otros que participan en elmarco cultural que ubica a los individuos en un contextohistórico, consideran al marco de derechos humanos como unmarco legal en el cual el pasado y el futuro no existen.Por ello las Mujeres Indígenas plantean que lo que debe serrevisado es la interpretación convencional del Marco de losDerechos Humanos más que el marco en sí mismo paraajustar la conceptualización de comunidad de las MujeresIndígenas.Tampoco las categorías de familia, comunidad y Estado dancuenta adecuadamente de las formas emergentes deviolencia asociadas con las problemáticas como pirateríabiológica, piratería genética, comercio de órganos humanos yel cambio climático, que impone un riesgo desproporcionadopara las Mujeres Indígenas.Mientras que los individuos en la familia, la comunidad o elEstado pueden ser cómplices de dichas formas de violencia,la violencia en sí misma se origina en el ámbito global 36
  • 37. estructural. . Por lo tanto, las mujeres han propuesto incluiruna categoría “violencia transnacional” para tomar en cuentala violencia contra las Mujeres Indígenas que es producto o semanifiesta en ámbitos globales.Además de cuestionar las formas en que la violencia degénero está categorizada, las mujeres indígenas han revisadola definición de la violencia contra las mujeres, establecida enlos Instrumentos Internacionales para la eliminación de laviolencia contra las mujeres y encuentran que dicha definición“todo acto de violencia basado en la pertenencia al sexofemenino que tenga o pueda tener como resultado un daño osufrimiento físico, sexual o psicológico para la mujer” noincluye elementos de la identidad de género de las mujeresindígenas que está muchas veces relacionada a sus rolescomo líderes espirituales de sus pueblos, ellas sufren formasparticulares de abuso y sufrimiento en ámbitos que van másallá de lo corporal (mencionadas como violencia física ysexual).Para las Mujeres Indígenas los Instrumentos Internacionalesno han incorporado manifestaciones significativas de violenciacontra ellas al excluir formas de violencia que tienen que vercon lo que ellas ahora construyen como violencia ecológica 37
  • 38. para dar cuenta de las formas en que la salud, las formas devida, el estatus social y la supervivencia cultural de lasMujeres Indígenas están siendo amenazadas por las políticasy prácticas que afectan negativamente a la tierra, suestabilidad climática y sus diferentes ecosistemas. Además,han elaborado la categoría de violencia espiritual que intentaestablecer la relación entre la violencia contra las mujeres y elataque sistemático contra las prácticas espirituales indígenas. 38
  • 39. CAPITULO 2.MANIFESTACONES DE LA VIOLENCIA EN LA VIDA DELAS MUJERES INDÍGENASEl análisis de declaraciones y documentos finales dereuniones regionales y conferencias de Mujeres Indígenas,demuestran una fuerte continuidad en cuanto a las cuestionesque las Mujeres Indígenas enfrentan en todo el mundo.Cada una de estas cuestiones que están interrelacionadas yson mutuamente influyentes y generan particularesmanifestaciones de violencia contra las Mujeres Indígenas.Se recogen aquí algunas de estas cuestiones colocadas porlas Mujeres Indígenas en los sus planteamientos de susdiversos Foros y Encuentros.  Violencia en Nombre de la Tradición  Violencia por parte del Estado 39
  • 40. 1. La Violencia contra las Mujeres en el nombre de laTradiciónLas Mujeres Indígenas han desarrollado el concepto Violenciacontra las mujeres en nombre de la Tradición ya que ellaspostulan que el término “prácticas tradicionales perjudiciales”fue creado para describir la mutilación genital femenina y otrasformas de violencia contra las mujeres que en algunascomunidades se defienden como culturalmente legítimas, peroque son claramente peligrosas para las mujeres,especialmente para su salud, para su vida y para suintegridad.El lenguaje de “prácticas tradicionales perjudiciales”posee la ventaja de ubicar a la mutilación genital femenina yotras expresiones de violencia fuera de la categoría de“cultura” y con ello se evita condenar a una cultura enparticularPero no es suficiente encontrar un lenguaje que evite lasacusaciones a pueblos y culturas, las mujeres indígenasconsideran necesario el desarrollo de conceptos de DerechosHumanos que protejan efectivamente su integridad en loscontextos culturales. 40
  • 41. En ese sentido es que han construido el concepto de“violencia en nombre de la tradición” y ubican aquí a las antesubicadas como “prácticas” y cuyos ejemplos en nuestro paísson los matrimonios fozados, la venta de las niñas, el incesto,la prostitución forzada.El argumento de que varias formas de violencia contra lasmujeres son puramente “culturales” refleja una versiónsimplificada y esencialista de la cultura como estática,sagrada, homogénea y existente por fuera de las fuerzas de lahistoria y la política.Esta concepción de cultura es fácilmente utilizada por losEstados, líderes cívicos y religiosos, para defender lasviolaciones a los derechos de las mujeres en forma detradición o religión.Los derechos humanos de las mujeres en particular, sonamenazadas por esta visión porque varios grupos (incluyendolos Pueblos Indígenas) perciben a las mujeres como quienesdeben preservan y transmitir la cultura, provocando quealgunos concluyan que la conformidad de las mujeres connormas culturales es necesaria para la supervivencia culturalde sus Pueblos, aunque ellos los hombres hayan perdido odejado todas las expresiones de su cultura. 41
  • 42. En sus documentos las Mujeres Indígenas organizadasconsideran que las prácticas culturales están vinculadas arelaciones de poder. La cultura no está definida en términosde tradición; por el contrario, es un producto de tendenciashistóricas. No existe una cultura que no esté mediada porcuestiones de desigualdad y de discriminación.Las culturas nunca son homogéneas y están siendo siempreredefinidas por las acciones de las personas y las luchassobre los significados. El respeto por las diferencias culturalespuede por lo tanto coexistir con la creencia de que lasprácticas y creencias culturales pueden producir y estánproduciendo cambios a través del tiempo. Si bien la culturadebe ser entendida como parte del contexto en el cual ocurrenlas violaciones a los derechos humanos.Igualmente, para las Mujeres Indígenas es importanteconsiderar el hecho de que la cultura pueda ser usada comouna fuente de resistencia a la violencia. La cultura puedeservir para fortalecer la condición humana de las mujeres, elsentido de la historia y de la comunidad de manera quefortalezca la capacidad de las mujeres para resistir. 42
  • 43. Hasta la década de los 90, la noción de cultura como unámbito exclusivo de los Pueblos Indígenas, u otros pueblos“primitivos” ha perdido mucha de su legitimidad. Pero enconsecuencia surgió una nueva doctrina de “relativismocultural”, argumentando una tensión inherente entre losestándares de los derechos humanos universales y lasprácticas culturales locales.La dicotomía contiene el supuesto de que las culturas sonmonolíticas y homogéneas, en lugar de procesos dinámicos yfluidos. Desde la aprobación de la Declaración Universal delos Derechos Humanos en 1948, esta idea de relativismocultural se ha establecido en oposición al concepto deUniversalidad de los Derechos Humanos y en la actualidadhan sido motivo de amplias discusiones.A pesar de sus buenas intenciones iniciales, el concepto derelativismo cultural ha sido utilizado para justificar abusos alos derechos humanos de las mujeres a través de designarloscomo “hechos culturales” y por lo tanto quedando fuera delalcance legítimo de la interferencia del Estado o reformas dederechos humanos. El justificar la violencia sobre la base delrelativismo cultural ubica al marco de los derechos humanosen oposición a la “cultura”. 43
  • 44. Este tipo de pensamiento refuerza la idea de que es la culturala que subordina a las mujeres y la modernidad la que laslibera, negándose de paso el hecho de que la modernidad esen sí misma un sistema cultural.Es así que las Mujeres Indígenas desafían esta dicotomíaentre los derechos y la cultura proponiendo profundizar eldebate entre los derechos humanos de las mujeres indígenasdentro de la construcción de los derechos de los pueblosindígenasEn última instancia, al igual que en cualquier otra cultura,algunos aspectos de las culturas indígenas pueden promoverlos derechos de las mujeres y ciertos aspectos pueden tendera violar esos derechos.El informe de la Relatora Especial sobre violencia contra lamujer de las Naciones Unidas (1996) declara: “Es importanteenfatizar que no todas las costumbres y tradiciones irrespetanlos derechos humanos […] Sin embargo, estas prácticas queconstituyen determinadas formas de violencia contra lasmujeres no pueden ser pasadas por alto ni justificadas por 44
  • 45. argumentos basados en la tradición, cultura o conformidadsocial”10Las Mujeres Indígenas superan la tensión establecida entrelos derechos y la cultura a partir de negociar entre las leyestradicionales y las costumbres y las nuevas formas deprotección legal logradas a través de la promoción y defensanacional e internacional.Un desafío central en este caso es hacer que las normas dederechos humanos sean accesibles y significativas en lascomunidades indígenas y especialmente para las mujeresindígenas. Así las organizaciones de mujeres indígenas hanrealizado jornadas de formación y capacitación, losmecanismos de las mujeres a nivel de las entidadesfederativas han difundido con base en la obligatoriedad de losinstrumentos internacionales y de las leyes de Acceso de lasMujeres a una vida libre de violencia, los ordenamientosjurídicos en los idiomas de los pueblos indígenas; aunquetodavía falta mucho para que tales instrumentos seanconocidos y reconocidos ya no sólo por las mujeres y sus10 Documento de Naciones Unidas E/CN.4/1996/53 Prácticas tradicionales que afectan lasalud de las mujeres y los niños. Informe de la Relatora Especial sobre la violencia contra lamujer, sus causas y consecuencias, Sra. Radhika Coomaraswany. 45
  • 46. pueblos sino también por las propias personas encargadas desu aplicación y cumplimiento y por otro lado la fuerza quereproduce los patrones culturales sexistas y discriminatorios através de los medios de comunicación, de las religiones, delas instituciones de todo tipo es mucho mayor que los avancesen el conocimiento de los Derechos Humanos de las MujeresIndígenas.. 46
  • 47. CAPÍTULO 3.PASOS A SEGUIR PARA LA ERRADICACIÓN DE LAVIOLENCIA CONTRA LAS MUJERES INDÍGENAS.Durante los Talleres, reuniones y encuentros, así como lasreuniones con los movimientos de mujeres han dado comouno de sus resultados, la definición de procesos estratégicospara avanzar en la prevención y erradicación de la violenciaen su contra.1. Desarrollo de nuevos conceptos  Para poder desarrollar un punto de vista de las Mujeres Indígenas para entender y combatir la violencia, deben ser creados mecanismos y oportunidades para que las Mujeres Indígenas reflejen, apliquen y además desarrollen los conceptos de violencia que incorporan la discusión entre Derechos de los Pueblos Indígenas y Derechos de las Mujeres, Derechos Individuales y Derechos Colectivos, Violencia Espiritual y Violencia Ecológica y demás 47
  • 48. formas de violencia que se articulen a las situaciones de vida específicas de las mujeres indígenas y que no han sido todavía incorporadas en la legislación, ni en la política de gobierno. Deben ser desarrollados indicadores culturales que estén basados en los derechos individuales y colectivos que puedan reflejar adecuadamente y de manera amplia la prevalencia de la violencia contra las Mujeres Indígenas; Instituciones nacionales responsables de la recolección de datos deben empezar a desagregar sus estadísticas por adscripción étnico. Realizar reuniones con mujeres indígenas expertas en los asuntos de violencia dentro de sus comunidades y en los contextos estatales y nacionales, que se enfoque en el desarrollo de un lenguaje y de una teoría que explique las realidades sociales y las formas de pensamiento de las Mujeres Indígenas y que articule de manera más extensa un enfoque de las Mujeres Indígenas a los temas de derechos humanos desde la perspectiva de género y desde la perspectiva étnica. 48
  • 49. 2. Fortalecer la Defensa y Promoción de los Derechos delas Mujeres Indígenas.  Educación: Las iniciativas comunitarias de las Mujeres Indígenas para combatir la violencia contra las mujeres deben ser apoyadas por las entidades gubernamentales.  Construcción y Recolección de Datos Estadísticos: Existe una urgente necesidad de desarrollar nuevas metodologías de investigación, incluyendo los métodos de recolección de datos desagregados sobre Mujeres Indígenas. Esta recopilación de información debe ser realizada con la participación de las organizaciones de Mujeres Indígenas. Es importante que en el proceso de desarrollo de los indicadores y conceptos nuevos, se tome en consideración l las mujeres y hombres de manera individual, a las familias, y las dimensiones de la comunidad que permiten entender los procesos de toma de decisiones dentro de los ámbitos familiar y comunitario. Al hacer esto, es importante explorar los diferentes aspectos de complementariedad entre las 49
  • 50. mujeres y los hombres de todas las generaciones pasadas y futuras. Investigación. Se requiere que los procesos de investigación y creación de conocimiento estén fuertemente vinculados a la acción para que se responda a las necesidades de las mujeres que viven las situaciones de violencia. Se requiere que dichas investigaciones estén enmarcadas en la promoción, el respeto y la defensa de los Derechos Humanos de las Mujeres a nivel individual y a nivel colectivo. Políticas Públicas y Acceso a la Justicia Se requiere de la generación y ejecución de políticas públicas derivadas de los nuevos marcos conceptuales y jurídicos, que estén orientadas a construir las condiciones estructurales y culturales amplias en toda la sociedad y en las comunidades indígenas para la vigencia de los derechos humanos de las mujeres indígenas que tengan impacto en la prevención y erradicación de la violencia en su contra. 50
  • 51. Estas políticas deben incluir las medidas para el acceso de las mujeres a la justicia y a la reparación de daños incluyendo desde luego los daños a los derechos colectivos de los Pueblos Indígenas que impactan de manera especial en la vida de las mujeres. Asimismo desarrollar programas de formación en derechos humanos y en los nuevos ordenamientos jurídicos para prevenir, atender, sancionar y erradicar la violencia contra las mujeres, a las personas administradoras y procuradoras de la justicia.3. Promover el liderazgo de las Mujeres Indígenas  En nuestro país las mujeres indígenas tienen una amplia experiencia política y organizativa, se requiere potenciar sus liderazgos para favorecer su participación en las diversas esferas de la toma de decisiones, a nivel nacional estatal, municipal, así como en los contextos comunitarios. 51
  • 52. ANEXODOCUMENTOS INTERNACIONALES RELEVANTESSOBRE VIOLENCIA CONTRA LAS MUJERES INDÍGENAS.  Declaración de Baguio de la Segunda Conferencia de Mujeres Indígenas Asiáticas, 2004.  Bangkok Communiqué, 2004.  Declaración y Plataforma de Acción de Beijing adoptada en la Cuarta Conferencia Mundial de las Naciones Unidas sobre la Mujer: Igualdad entre los géneros, desarrollo y paz, Beijing, 1995.  Declaración de Beijing de las Mujeres Indígenas, Foro de ONGs, Cuarta Conferencia Mundial de las Naciones Unidas sobre la Mujer, Huairou, Beijing, 1995.  Declaración de Beirut: las mujeres árabes 10 años después de Beijing: llamamiento a la paz, 2003.  Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra la Mujer, CEDAW 1979.  Convenio OIT Nro. 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes, 1989.  Declaración sobre la Eliminación de la Violencia contra la Mujer, 1993. 52
  • 53.  Declaración del Cuarto Encuentro Continental de Mujeres Indígenas de las Américas, 2004. Declaración del Foro Internacional de Mujeres Indígenas (FIMI Beijing+5), 2000. Declaración del Foro Internacional de Mujeres Indígenas (FIMI Beijing+10), las Mujeres Indígenas luego de 10 años de la Conferencia de la Mundial sobre la Mujer, durante la revisión de la Declaración y Plataforma de Acción de Beijing, 2005. Declaración y Programa de Acción de Durban, Conferencia Mundial Contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas conexas de Intolerancia de las Naciones Unidas, 2001. Asamblea General, 59º periodo de sesiones: Hacia la erradicación de los delitos de honor cometidos contra la mujer y la niña, 2004. Un concepto más amplio de la Libertad: desarrollo, seguridad y derechos humanos para todos, Informe del Secretario General, 2005. Programa de Acción de la CIPD, Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo, 1994. Declaración de Iroco: Mujeres y Minería, 2000. 53
  • 54.  Convención Interamericana para Prevenir, Sancionar y Erradicar la Violencia Contra la Mujer “Convención de Belen do Para”, 1994. Informe interino del Estudio sobre Violencia contra las Mujeres del Secretario General presentado a la Asamblea General, 2005. Declaración de Kimberley, Cumbre Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible, 2002. Declaración de Manila, Conferencia Internacional sobre Resolución de Conflictos, Establecimiento de la Paz, Desarrollo Sostenible y Pueblos Indígenas, 2000. Declaración de Manukan de la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad, 2004. Consenso de México, Novena Conferencia Regional sobre la Mujer de América Latina y el Caribe, 2004. Declaración de Nairobi de la Segunda Conferencia de las Mujeres Indígenas Africanas. Protocolo de la Carta Africana de Derechos Humanos y los Pueblos sobre los Derechos de la Mujer en África, 2003. Informe de la Cuarta Sesión del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU (16–27 Mayo, 2005). 54
  • 55.  Informe de la Tercera Sesión del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU (10–21 Mayo, 2004). Declaración de Río sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo, Documento de las Naciones Unidas, 1992. Resolución 1325 del Consejo de Seguridad sobre Mujeres, Paz y Seguridad, 2000. Estudio sobre la libertad religiosa y creencias y el estado de mujeres desde el punto de vista de la religión y las tradiciones, Informe del Relator especial sobre la libertad de religión y de creencias de acuerdo con la resolución 2001/42 de la Comisión de Derechos Humanos, 2002. Estudio del Secretario General sobre Violencia contra la Mujer, 2006. Prácticas Tradicionales o consuetudinarias que afectan a la salud de la mujer y la niña, Informe del Secretario General, septiembre, 1998. Carta de Toronto, Plan de Acción de los Pueblos Indígenas sobre VIH/SIDA, 2006. Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas, 2006. 55
  • 56.  Declaración de la Segunda Cumbre de los Pueblos Indígenas de las Américas, Buenos Aires, Argentina, Octubre 27, 28 y 29 de 2005.  Hermanas Robadas: Discriminación y Violencia contra las Mujeres Indígenas en Canadá, Amnistía Internacional, 2004.  Strengthening Resistance: Confronting Violence against Women and HIV/AIDS, 2006.  Violencia Feminicida en la República Mexicana. Comisión Especial para Conocer y Dar Seguimiento a las investigaciones relacionadas con los feminicidios en la Republica Mexicana y a la Procuración de Justicia Vinculada. H. Cámara de Diputados LIX Legislatura, 2006.INFORMES DE RELATORAS ESPECIALES  Informe de la misión a México en febrero de 2005 de la Relatora Especial sobre la Violencia contra la Mujer Yakin Ertürk, sus causas y consecuencias. E/CN.4/2006&61/Add.4. 2006 56
  • 57.  Informe de la Relatora Especial sobre la violencia contra la mujer, sus causas y consecuencias, Yakin Ertürk. Intersecciones entre la cultura y la violencia contra la mujer. 2007. A/HRC/R/34 Informe de la Sra. Radhika Coomaraswamy, Relatora Especial sobre la violencia contra la mujer, con inclusión de sus causas y consecuencias, sobre la trata de mujeres, la migración de mujeres y la violencia contra la mujer. E/CN.R/200/68 Informe sobre la evolución de la situación relativa a la eliminación de las prácticas tradicionales que afectan a la salud de las mujeres y las niñas, elaborado por la Relatora Especial Sra. Halima Embarek Warzazi Informe de la Relatora Espcial sobre la violencia contra la mujer, sus causas y consecuencias, Yakin Ertürk. Integración de los Derechos Humanos de la Mujer y la Perspectiva de Género: La Violencia contra la Mujer. La Norma de la Debida Diligencia como instrumento para la eliminación de la violencia contra la mujer. 57