Dash remedios tratamentos_medicina_ayurvedica_para_doencas_comuns

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Dash remedios tratamentos_medicina_ayurvedica_para_doencas_comuns

  1. 1. REMÉDIOS E TRATAMENTOS NA MEDICINA AYURVÉDICA PARA DOENÇAS COMUNS
  2. 2. REMÉDIOS E TRATAMENTOS NA MEDICINA AYURVÉDICA PARA DOENÇAS COMUNS Dr. Bhagwan Dash, Ph.D. Traduzido por: Williams Ribeiro de Farias Dra. Yeda Ribeiro de Farias EDITORA CHAKPORI 2
  3. 3. Título Original: “Ayurvedic Remedies – Ayurvedic Cures For Common Diseases” Direitos autorais adquiridos por: EDITORA CHAKPORI 3
  4. 4. ÍNDICE ÍNDICE ............................................................................................. 4 INTRODUÇÃO ................................................................................ 8 PRINCÍPIOS FUNDAMENTAIS DO AYURVEDA .................... 10 PRINCÍPIOS DO TRATAMENTO AYURVÉDICO ................... 26 CONDUTA PARA O HORÁRIO DIURNO .................................. 34 FEBRES .......................................................................................... 44 GRIPE ........................................................................................... 44 MALÁRIA ...................................................................................... 48 SARAMPO ..................................................................................... 52 CAXUMBA..................................................................................... 53 FILARIOSE..................................................................................... 54 DOENÇAS DO SISTEMA RESPIRATÓRIO ............................... 57 ASMA BRÔNQUICA ........................................................................ 57 BRONQUITE .................................................................................. 60 HEMOPTISE ................................................................................... 64 SOLUÇOS ...................................................................................... 64 PLEURITE ...................................................................................... 65 TUBERCULOSE .............................................................................. 67 DOENÇAS DA PELE E DOS CABELOS ..................................... 72 CALVÍCIE ...................................................................................... 72 ECZEMAS ...................................................................................... 74 4
  5. 5. BRANQUEAMENTO DOS CABELOS .................................................. 76 LEUCODERMIA.............................................................................. 79 BROTOEJAS .................................................................................. 81 PSORÍASE ..................................................................................... 82 TINHA .......................................................................................... 84 ESCABIOSE ................................................................................... 85 URTICÁRIA ................................................................................... 86 DOENÇAS DO SANGUE E DO SISTEMA CARDIOVASCULAR .................................................................... 90 ANEMIA ....................................................................................... 90 CARDIOPATIAS – ANGINA PECTORIS .............................................. 94 HIPERTENSÃO ............................................................................... 97 ICTERÍCIA ................................................................................... 103 EDEMA ....................................................................................... 105 ESCORBUTO................................................................................ 107 DOENÇAS OCULARES ............................................................. 110 CATARATA ................................................................................. 110 MIOPIA....................................................................................... 112 TERÇOL ...................................................................................... 115 DOENÇAS DOS ÓRGÃOS GENITAIS...................................... 117 ESTERILIDADE FEMININA ............................................................ 117 LEUCORRÉIA .............................................................................. 120 ESTERILIDADE MASCULINA ......................................................... 123 MENORRAGIA ............................................................................. 127 MENSTRUAÇÃO DOLOROSA ........................................................ 128 DOENÇAS PSÍQUICAS E DOENÇAS DO SISTEMA NERVOSO................................................................................... 132 CÃIBRAS .................................................................................... 132 EPILEPSIA ................................................................................... 134 PARALISIA FACIAL ...................................................................... 137 PERDA DA MEMÓRIA .................................................................. 139 HISTERIA .................................................................................... 141 5
  6. 6. ESQUIZOFRENIA .......................................................................... 143 CIATALGIA.................................................................................. 145 INSÔNIA ...................................................................................... 148 DOENÇAS DO SISTEMA DIGESTIVO..................................... 151 DISENTERIA AMEBIANA ............................................................... 151 CIRROSE HEPÁTICA ..................................................................... 153 CÓLICAS ..................................................................................... 155 ÚLCERA DUODENAL.................................................................... 158 FLATULÊNCIA ............................................................................. 160 GASTRITE ................................................................................... 162 HEMATÊMESE ............................................................................. 164 INDIGESTÃO ................................................................................ 164 DIARRÉIA INFANTIL ..................................................................... 167 HEMORRÓIDAS............................................................................ 171 SÍNDROME DO ESPRU .................................................................. 172 SEDE........................................................................................... 176 VÔMITOS .................................................................................... 177 PARASITAS INTESTINAIS .............................................................. 179 CONSTIPAÇÃO CRÔNICA .............................................................. 180 DOENÇAS METABÓLICAS, ENDÓCRINAS E ARTICULARES ........................................................................... 185 ESPONDILOSE CERVICAL.............................................................. 185 DIABETES ................................................................................... 188 BÓCIO......................................................................................... 190 GOTA.......................................................................................... 192 LOMBALGIA ................................................................................ 193 OBESIDADE ................................................................................. 194 REUMATISMO.............................................................................. 198 ARTRITE REUMATÓIDE ................................................................ 200 DOENÇAS DO SISTEMA URINÁRIO ...................................... 203 ENURESE NOTURNA ..................................................................... 203 DISÚRIA...................................................................................... 206 NEFRITE...................................................................................... 210 HIPERTROFIA DA PRÓSTATA ........................................................ 211 6
  7. 7. CÁLCULOS RENAIS ...................................................................... 213 HEMATÚRIA ............................................................................... 215 DOENÇAS DOS OUVIDOS , NARIZ E GARGANTA .............. 217 EPISTAXE ................................................................................... 217 GLOSSITE ................................................................................... 220 ROUQUIDÃO ............................................................................... 221 OTITE ......................................................................................... 222 PIORRÉIA.................................................................................... 223 ESPIRROS ................................................................................... 225 ESTOMATITE............................................................................... 227 AMIGDALITE .............................................................................. 229 DOENÇAS DA CABEÇA ............................................................ 232 CEFALÉIA ................................................................................... 232 ENXAQUECA............................................................................... 235 MEDICAMENTOS AYURVÉDICOS PARA O PLANEJAMENTO FAMILIAR.................................................. 238 7
  8. 8. INTRODUÇÃO A palavra Ayurveda é composta de dois termos, Ayush que significa vida e Veda que significa conhecimento ou ciência. Portanto, etmologicamente, Ayurveda significa a ciência da vida ou Biologia. Além da medicina, vários outros aspectos da vida são abordados pelo Ayurveda. Sob uma perspectiva mais ampla, inclui a saúde e o tratamento das doenças dos animais e também das plantas. Assim, na Índia antiga, havia matérias especializadas como Ashva Ayurveda (para o tratamento dos cavalos), Gaja Ayurveda (para o tratamento de bois) e Vriksha Ayurveda (para o tratamento das doenças das plantas). Tratados sobre estas ciências foram escritos por eminentes estudiosos como Nakula, Shalihotra e Parashara. O Ayurveda fornece procedimentos racionais de tratamento para muitas doenças que são consideradas crônicas e incuráveis por outros sistemas de medicina. Simultaneamente, enfatiza a manutenção da saúde positiva de um indivíduo. Isto auxilia tanto na prevenção quanto na cura das doenças. O Ayurveda estuda também a natureza básica do ser humano, e as necessidades naturais como a fome, a sede, o sono, o sexo, etc., e fornece medidas para a adoção de um modo de vida disciplinado e livre das doenças. A prática do Ayurveda caiu em desuso após as repetidas invasões que aconteceram na Índia. Os trabalhos originais foram 8
  9. 9. destruídos, e os charlatões prosperaram, introduzindo modificações não autorizadas no sistema. No final do século XIX e início do século XX, as pessoas começaram a pensar no desenvolvimento do Ayurveda. Este pensamento ganhou ímpeto com o movimento swadeshi. Muitos comitês de especialistas foram constituídos pelo Governo para investigar os problemas desta ciência e sugerir medidas para resolvê-los. Após a independência, o Governo nacional mostrou profundo interesse em colocar os negócios do Ayurveda em linhas científicas e desenvolvê-lo de forma que muitas universidades, consultórios, hospitais e farmácias ayurvédicas foram estabelecidas em diferentes partes do país. Este manual fornece uma análise geral da teoria e prática do Ayurveda. Direcionado para a família, a ênfase deste trabalho é para o tratamento geral das doenças comuns que pode ser administrado em casa. A parte teórica deste livro é, portanto, breve e não técnica. Tenho profunda esperança de que os leitores achem esta publicação útil em seu dia-a-dia. Dr. Bhagwan Dash New Delhi, Índia 9
  10. 10. Capítulo 1 PRINCÍPIOS FUNDAMENTAIS DO AYURVEDA O corpo humano, de acordo com o Ayurveda, é composto de três elementos fundamentais denominados doshas, dhatus e malas. Os doshas governam as atividades fisiológicas e físico- químicas do corpo. Os dhatus entram na formação da estrutura básica de cada célula do corpo, realizando através disso, algumas ações específicas. Os malas constituem substâncias que são parcialmente utilizadas pelo corpo e parcialmente excretadas de uma forma modificada depois de exercerem suas funções fisiológicas. Estes três elementos estão em um equilíbrio dinâmico uns com os outros para promover a manutenção da saúde. Qualquer desequilíbrio ou predominância de um deles resulta em doença ou sofrimento. Pancha Mahabhutas O homem possui cinco sentidos e através destes sentidos ele percebe o mundo exterior de cinco maneiras diferentes. Os órgãos dos sentidos são os ouvidos, a pele, os olhos, a língua e o nariz. Através destes órgãos sensoriais, o objeto externo não é apenas percebido, mas também absorvido para dentro do corpo humano 10
  11. 11. na forma de energia. Eles são a base na qual todo o universo está dividido, agrupado ou classificado, de cinco maneiras diferentes, sendo conhecidos como os cinco Mahabhutas1. São denominados akasa (céu), vayu (ar), agni (fogo), jala (água) e prithvi (terra). Os equivalentes em língua Ocidental, no entanto, não possuem a conotação correta e a totalidade das implicações destes termos. Por exemplo, a água comum não contém apenas jala mahabhuta, mas é composta de todos os cinco mahabhutas. É a força de coesão ou o poder de atração que é inerente em jala ou na água, sendo esta a principal característica de jala mahabhuta. Da mesma forma, o ar não é apenas vayu mahabhuta, mas contém os elementos que pertencem aos demais mahabhutas também. Por exemplo, o oxigênio estará mais próximo de agni mahabhuta e o hidrogênio, mais próximo de jala mahabhuta. A física e a química modernas dividem a matéria disponível no universo em alguns elementos básicos. Estes elementos diferem uns dos outros em certos aspectos. Todos estes elementos podem ser classificados em cinco categorias de mahabhutas. Por outro lado, cada átomo possui os aspectos característicos de todos os cinco mahabhutas. Os elétrons, pósitrons, nêutrons, etc. presentes dentro dos átomos, representam prithvi mahabhuta. A força ou coesão que os mantém atraídos entre si é um atributo característico de jala mahabhuta. A energia produzida no interior do átomo quando este é rompido e a energia que permanece latente, na forma integral, representam atributos de agni mahabhuta. A força de movimento dos elétrons representa o aspecto característico de vayu mahabhuta e o espaço no qual se movem é o atributo primário de akasha mahabhuta. 1 Os cinco “elementos” ou conceitos fundamentais formadores do Universo. 11
  12. 12. Diferentes escolas de filosofia tentaram explicar a teoria dos Pancha Mahabhutas de diferentes maneiras. Enquanto algumas explicações são basicamente as mesmas, outras são amplamente diferentes. No entanto, todas as escolas de filosofia teológica possuem um fundamento comum em sua crença na criação do universo através dos Pancha Mahabhutas. Entre as demais escolas de filosofia, algumas, como a de Charvaka, não acreditam na existência do quinto mahabhuta, ou seja, akasha, porque não é perceptível ao sentido da visão comum. No entanto, o Ayurveda é muito claro sobre este assunto e baseia-se na teoria do Pancha Mahabhuta. De acordo com o Ayurveda, o corpo de um indivíduo é composto de cinco mahabhutas. Da mesma forma, nas outras formas materiais também existem cinco mahabhutas. No corpo humano, estes cinco mahabhutas estão representados na forma dos doshas, dhatus e malas. Fora do corpo, eles formam os ingredientes básicos das drogas e dos alimentos. Os atributos característicos dos cinco mahabhutas são explicados em termos dos sabores ou rasa, das qualidades ou gunas, das potências ou viryas e dos sabores que se manifestam após a digestão e o metabolismo da substância, ou vipaka. No corpo normal de um ser vivo, estas substâncias permanecem em uma determinada proporção. Entretanto, por causa da ação enzimática no interior do corpo humano, esta razão entre os cinco mahabhutas, ou o seu equilíbrio, torna-se alterado. O corpo, no entanto, possui a tendência natural de manter o equilíbrio. Desta forma, ele elimina alguns dos mahabhutas que estão em excesso e absorve outros mahabhutas que estejam deficientes. Este déficit de mahabhutas é preenchido com os ingredientes que compõem os alimentos, as bebidas, o ar, o calor, a luz do sol, etc. O processo pelo qual os Pancha mahabhutas 12
  13. 13. exógenos são convertidos em Pancha mahabhutas endógenos será discutido em um estágio posterior. Mesmo durante o processo da morte, estes cinco bhutas representam um papel muito importante. Eles podem ser separados em duas formas diferentes denominadas, literalmente, de forma grosseira e forma sutil. As cinco categorias de mahabhutas sutis no interior do corpo impregnam os cinco sentidos por cinco vezes e, então, eles se separam destes cinco sentidos, ocorrendo assim a morte. O corpo morto perde os cinco sentidos e torna-se composto, portanto, apenas dos cinco mahabhutas grosseiros. O conceito dos Tridoshas Como descrito anteriormente, no interior do corpo existem três doshas que governam as atividades físico-químicas e fisiológicas. Estes três doshas são denominados vayu, pitta e kapha. Os equivalentes mais próximos a estes termos em língua Ocidental são ar, bile e fleuma. Todos os constituintes do corpo são derivados dos cinco mahabhutas. Portanto, os doshas também são compostos de cinco mahabhutas. Todos os doshas possuem todos os cinco mahabhutas em sua composição. O dosha vayu é dominado pelos mahabhutas akasha (espaço) e vayu (ar). No dosha pitta predominam o mahabhuta agni (fogo) e no dosha kapha predominam os mahabhutas jala (água) e prithvi (terra). A doutrina dos doshas representa um importante papel no Ayurveda considerando que eles formam a base para a manutenção da saúde positiva e para o diagnóstico, assim como para o tratamento das doenças. Uma correta apreciação desta doutrina é, portanto, essencial para a adequada compreensão e avaliação da teoria e prática do Ayurveda. Quando estão em seu estado natural, sustentam o corpo e qualquer distúrbio em seu 13
  14. 14. equilíbrio resulta em doença e sofrimento. Estes três doshas penetram em todo o corpo. Há, no entanto, alguns elementos ou órgãos do corpo nos quais eles estão primariamente localizados. Por exemplo, a bexiga, os intestinos, a região pélvica, as coxas, pernas e ossos são primariamente sítios de vayu. Os sítios primários de pitta são a linfa, o suor, o sangue e o estômago. Da mesma forma, os sítios primários de kapha são o tórax, a cabeça, o pescoço, as articulações, a porção superior do estômago e o tecido adiposo. Cada um destes três doshas são novamente divididos em cinco tipos. Estas cinco divisões representam apenas cinco diferentes aspectos dos mesmos doshas e deve ficar claro que não constituem cinco diferentes entidades no corpo. As localizações e as funções destas divisões de vayu, pitta e kapha são fornecidas na tabela abaixo. 14
  15. 15. Doshas Localização Função normal Doenças causadas pelo desequilíbrio VAYU 1. Prana Coração Respiração e Soluços, bronquite, deglutição asma, resfriado, rouquidão 2. Udana Garganta Fala e voz Várias doenças dos olhos, ouvidos, nariz e garganta 3. Samana Estômago e Auxilia na ação Indigestão, diarréia Intestino das enzimas e falhas na delgado digestivas, na assimilação assimilação dos produtos finais da digestão e na separação em seus vários elementos teciduais 4. Apana Cólon e órgãos Eliminação de Doenças da bexiga, pélvicos fezes, urina, do ânus, dos sêmen e sangue testículos, doenças menstrual urinárias crônicas, incluindo diabetes 5. Vyana Coração Auxilia na função Dificuldade na de circulação dos circulação dos canais, como os canais e doenças vasos sangüíneos como febre e diarréia 15
  16. 16. PITTA 1. Pachaka Estômago e Digestão Indigestão intestino delgado 2. Ranjaka Fígado, baço e Formação do Anemia, icterícia, estômago sangue etc. 3. Sadhaka Coração Memória e outras Distúrbios psíquicos funções mentais 4. Alochaka Olhos Visão Dificuldades visuais 5. Bhrajaka Pele Coloração e Leucoderma e revestimento da outras doenças de pele pele KAPHA 1. Kledaka Estômago Umedece o Dificuldades na alimento, digestão auxiliando a digestão 2. Avalambaka Coração Energia para os Preguiça membros 3. Bodhaka Língua Percepção do Deficiência do sabor paladar 4. Tarpaka Coração Nutrição dos Perda da memória e órgãos sensoriais falha na função dos órgãos sensoriais 5. Sleshaka Articulações Lubrificação das Dor nas articulações articulações e falha na função articular 16
  17. 17. Pode-se observar através da apresentação acima que os doshas e suas divisões estão localizados em quase todos os órgãos vitais do corpo e regulam todas as funções do corpo e da mente. Durante as diferentes estações do ano, estes doshas passam por certas mudanças. Por exemplo, vayu torna-se desequilibrado no final do verão. Pitta torna-se desequilibrado durante o outono e kapha tende a se desequilibrar durante a primavera. Se determinadas precauções não forem tomadas durante estas estações a pessoa expõe-se a certas doenças causadas por estes doshas. As precauções a serem tomadas nestas estações serão descritas posteriormente. Nos textos clássicos do Ayurveda, sugere-se que para promover a saúde positiva e prevenir a ocorrência de doenças, a pessoa deve submeter-se a um enema medicinal no final do verão, a uma purgação durante o outono e a uma terapia emética durante a primavera. Conceito de Sapta Dathu Os elementos teciduais básicos do corpo são conhecidos como dhatus no Ayurveda. O termo dhatu significa, etmologicamente, aquele que ajuda o corpo ou que entra na formação da estrutura básica do corpo como um todo. Os dhatus são sete e estão relacionados a seguir: 1. Rasa ou quilo, inclui a linfa. 2. Rakta ou a fração hemoglobínica do sangue. 3. Mamsa ou tecido muscular. 4. Medas ou tecido adiposo. 5. Asthi ou tecido ósseo. 6. Majja ou medula óssea 17
  18. 18. 7. Sukra ou tecido regenerativo, esperma no homem e óvulo na mulher. Estes sete dhatus são compostos dos cinco mahabhutas. - Prithvi mahabhuta (terra) predomina nos tecidos muscular e adiposo. - Jala mahabhuta (água) predomina na linfa e no quilo. - Tejas mahabhuta (fogo) constitui a fração hemoglobínica do sangue. - Vayu mahabhuta (ar) compõe o osso. - Akasha mahabhuta (espaço) compõe os poros no interior do osso. Deve estar claro, no entanto, que todos os sete dhatus são compostos de todos os cinco mahabhutas e apenas os mahabhutas predominantes foram descritos acima. Estes dhatus permanecem no interior do corpo humano em uma proporção particular, e qualquer alteração em seu equilíbrio leva à doença e ao sofrimento. Conceito de Mala As fezes, a urina e o suor são três importantes malas reconhecidos no Ayurveda. São produtos residuais do corpo e sua eliminação apropriada é essencial para a manutenção da saúde do indivíduo. Afirma-se que as fezes são compostas apenas de resíduos da alimentação ingerida pelo indivíduo, mas, na verdade, elas contém substâncias que são eliminadas dos tecidos celulares do corpo. A evacuação adequada é, portanto, essencial para a manutenção dos tecidos em seu estado de saúde perfeita. Se houver eliminação inadequada, as doenças ocorrem não apenas no trato gastrointestinal, mas também em outras partes do corpo. Nas doenças como a lombalgia, o reumatismo, a ciatalgia e a paralisia, e mesmo bronquite e asma, as precauções para assegurar uma adequada eliminação das fezes são essenciais 18
  19. 19. antes de se iniciar qualquer tratamento ayurvédico. Se não for adequadamente evacuado, este mala fornece um ambiente propício para o crescimento de diferentes tipos de microrganismos intestinais e isto, às vezes, afeta o crescimento de algumas bactérias amigáveis no cólon que auxiliam na síntese de substâncias úteis ao corpo. A urina é outro produto residual através da qual muitos resíduos corporais são eliminados. Mesmo que a pessoa com excesso de micções seja considerada doente, no Ayurveda aconselha-se que uma quantidade adequada de água deva ser ingerida, tanto no verão como no inverno, de forma que ocorram no mínimo seis micções durante do período diurno. A sudorese é essencial para a manutenção da saúde da pele. Exercícios apropriados, terapias como fomentação e certas drogas ajudam o organismo a transpirar e através da transpiração uma grande quantidade de produtos residuais é eliminada do corpo. Normalmente, as fezes, a urina e a sudorese possuem cheiro desagradável. Mas, eventualmente, o odor torna-se intolerável e o indivíduo precisa tomar certos medicamentos para corrigir este mau cheiro. Srotas ou Canais de Circulação O corpo inteiro é composto de muitos tipos de canais de circulação através dos quais os elementos teciduais básicos, os doshas e alguns produtos residuais circulam ou se movem de um local para o outro constantemente e continuamente. Para o adequado funcionamento do organismo, é necessário que estes canais permaneçam perfeitos e que o processo de circulação continue ininterruptamente. Uma das mais importantes funções destes canais é transportar os produtos dos alimentos do trato gastrointestinal e torná-los disponíveis aos elementos teciduais básicos, ajudando em sua nutrição. Em resumo, incluem todos os 19
  20. 20. grandes canais do corpo como o trato gastrointestinal, as artérias, os vasos linfáticos e o trato gênito-urinário, que são macroscópicos, até os minúsculos capilares que são microscópicos. O Ayurveda reconhece 13 canais no corpo humano. Estes srotas ou canais de circulação representam um importante papel no advento da doença. Se o movimento ou a circulação nestes canais é interrompida ou bloqueada por fatores internos ou externos, isto resulta no acúmulo das substâncias que estão sendo transportadas naquele canal em particular e o metabolismo no tecido é afetado, dando origem, portanto, a produtos imaturos ou não metabolizados. Estes produtos incompletamente metabolizados não se acumulam apenas no local, mas podem circular através de todo o corpo sendo desviados para outros canais que ainda estejam funcionando. Estas substâncias bloqueiam as atividades daqueles canais, resultando na manifestação de uma doença. Para conservar os canais em perfeito estado ou em condições adequadas de funcionamento, muitas prescrições e proibições são apresentadas nos textos ayurvédicos. Algumas destas recomendações dizem respeito ao horário das refeições, à eliminação das fezes, ao atendimento das necessidades naturais do corpo e aos exercícios físicos. 20
  21. 21. Digestão e Metabolismo O alimento que vem do mundo externo ao corpo deve ser triturado, absorvido e assimilado. Uma substância heterogênea deve ser transformada em homogênea. Os fatores responsáveis por estas atividades no corpo são conhecidos como agnis. Eles representam os vários tipos de enzimas que atuam no trato gastrointestinal, no fígado e nos tecidos celulares. Quando os doshas do corpo estão em um estado de equilíbrio, estes agnis ou enzimas funcionam normalmente. No entanto, quando há qualquer distúrbio neste equilíbrio, ocorre um bloqueio nas funções destes agnis. Os quatro estados dos agnis estão resumidos abaixo: Estado do Agni Sintomas Observações 1 2 3 1. Vishamagni Algumas vezes digere Um estado irregular de agni lentamente, algumas vezes surge como resultado da normalmente e outras vezes influência de vata, em uma ainda, produz adhamana condição denominada (distensão abdominal), vishamagni. Neste estado, shula (cólicas), udavarta algumas vezes o processo (movimento ascendente de de digestão completa-se e vayu estômago), atisara em outras, produz distensão (diarréia), jathara (ascites), abdominal, dores em gaurava (sensação de peso), cólicas, constipação, antrakujana (ruídos disenteria, ascites, peso nos abdominais), pravahana membros e mesmo a perda (disenteria). do controle dos movimentos. 21
  22. 22. 1 2 3 2. Tikshnagni Digere grandes quantidades A ação do jatharagni neste de tudo, até mesmo em estado é influenciado freqüentes refeições. Após apredominantemente por digestão produz gala shosha pitta. O agni nesta condição e daha (garganta seca), é considerado oshtha shosha e daha excessivamente estimulado (lábios secos), talushosha ee, portanto, é conhecido daha (palato seco) e santapacomo tikshnagni. Neste (sensação de queimação) estado, o agni digere facilmente mesmo alimentos pesados, em pouco espaço de tempo. Causa fome voraz – uma condição geralmente denominada atyagni (ou bhasmaka por certos especialistas). Possibilita a um glutão digerir todas as suas freqüentes refeições. 3. Mandagni Não consegue digerir Este é um estado no qual a adequadamente, mesmo a ação do jatharagni é dieta normal causando udara considerada inibida devido a gaurava (sensação de peso influência dominante de no abdome), shiro gaurava kapha. Portanto, neste (sensação de peso na estado o agni é conhecido cabeça), kasa (tosse), como mandagni. Neste shvasa (dispnéia), praseka caso, o agni é incapaz de (salivação), chhardi digerir e metabolizar mesmo (vômitos) e gatra sadana pequenas quantidades de (fraqueza no corpo) qualquer alimento facilmente digerível. 22
  23. 23. 1 2 3 4. Samagni Digere adequadamente a No bem equilibrado estado dieta normal. de funcionamento dos tridoshas, o jatharagni também está com sua função normalizada. Este estado tem sido descrito como samagni. Em outras palavras, quando os tridoshas estão em um estado equilibrado de funcionamento, jatharagni assegura a completa digestão do alimento, no período apropriado, sem quaisquer irregularidades. O conceito de agni no Ayurveda, que se refere a múltiplas funções relacionadas com pitta, é prontamente compreensível. Inclui não apenas os agentes químicos responsáveis pelo aharapachana no kashtha (corresponde à digestão gastrointestinal), que leva à separação do sarabhaga (fração nutritiva) do ahara (alimento) de seu kittabhaga (resíduo não digerível do alimento), mas também por eventos metabólicos – síntese de energia e manutenção do metabolismo. Além disso, compreende os processos de foto e quimiossíntese. Pachaka pitta, conhecido às vezes como jatharagni, koshthagni, antaragni, pachakagni e dehagni, quando localizado em seu próprio sítio, em uma área entre amashaya e pakvashaya, participa diretamente na digestão do alimento e ao mesmo tempo dá suporte e incrementa a função dos demais pittas presentes em outros lugares do corpo, ou seja, ranjaka (fígado, baço e estômago), sadhaka (coração), alochaka (olhos) e bhrajaka (pele). Acredita-se que pachaka pitta 23
  24. 24. contribua com metade de sua totalidade para a ação dos sete dhatvagnis (enzimas localizadas nos elementos teciduais), e sustenta e eleva a função destes últimos.  Diferentes tipos de Agnis: 1 Tipo de Jatharagni 5 Tipos de Bhutagnis e 7 Tipos de Dhatvagnis. O Jatharagni refere-se ao fenômeno da digestão gastrointestinal. Os Bhutagnis auxiliam na transformação dos Mahabhutas externos em Mahabhutas internos. A função dos Bhutagnis é tornar homólogos os Mahabhutas exógenos. Os dhatvagnis ou enzimas estão localizados nos tecidos do corpo. Eles auxiliam na assimilação e na transformação do material nutriente recebido depois da transformação pelos Bhutagnis em substâncias homólogas aos elementos teciduais. O Ayurveda coloca muita ênfase em todos estes agnis de forma que todos são tratados como sinônimos de corpo físico. Antes de iniciar um tratamento para qualquer doença, os problemas com estes agnis são localizados e esforços são despendidos para corrigi-los. A maioria dos medicamentos utilizados no Ayurveda contém substâncias que estimulam o funcionamento destas enzimas em diferentes níveis. Algumas terapias de eliminação são também prescritas no Ayurveda tendo em vista a limpeza dos canais de circulação e a remoção dos produtos residuais neles acumulados. Este procedimento ajuda no adequado funcionamento dos agnis. Na infância, o estado dos agnis é moderado e com a idade o poder dos agnis aumenta, resultando em melhor digestão e metabolismo. Isto auxilia no processo de crescimento do corpo. Após os 40 anos, o poder dos agnis permanece estável até que o indivíduo alcance os 60. Após os 60, seu poder declina. Os tecidos 24
  25. 25. corporais não conseguem nutrição adequada, reduzem-se em número, tamanho e qualidade. Isto dá origem ao processo de envelhecimento. Quando o indivíduo morre, o funcionamento das enzimas se interrompe. Através da Terapia de rejuvenescimento dirige-se o procedimento para rejuvenescer e revitalizar estas enzimas de forma que elas possam manter ou aumentar suas atividades. Isto ajudará a prevenir o envelhecimento e as doenças associadas ao mesmo. Os alimentos que ingerimos se convertem em diferentes elementos teciduais e para todos estes tecidos há um tempo necessário para esta conversão. Este tempo de conversão dos alimentos em um tipo particular de tecido pode ser alterado através do uso de alguns medicamentos. Por exemplo, se o agni ou as enzimas forem estimuladas através de certas ações, os afrodisíacos ou estimulantes sexuais aumentam a produção de esperma e óvulo a partir dos ingredientes dos alimentos. A doença é causada pela obstrução dos canais de circulação. A obstrução é causada pelo acúmulo de produtos residuais. Estes produtos residuais ou material não digerido (no Ayurveda diz-se também material não cozido pelas enzimas digestivas) podem ser convertidos ou eliminados se os agnis ou enzimas responsáveis aí localizadas são estimulados. Esta é a função da maioria dos medicamentos ayurvédicos e esta é maneira como as doenças são controladas e curadas. 25
  26. 26. Capítulo 2 PRINCÍPIOS DO TRATAMENTO AYURVÉDICO Os doshas, denominados vayu, pitta e kapha, estão distribuídos em todo o corpo. Eles regulam as funções de todos as células teciduais e estão presentes em cada uma delas. Quando o esperma e o óvulo unem-se no útero da mãe para formar um zigoto, os doshas presentes neles e fora deles, no útero, produzem certos aspectos característicos que na terminologia ayurvédica são conhecidos como prakriti. Se todos os doshas estão em um estado de equilíbrio, geram um feto saudável, e a criança nascida deste feto leva uma vida muito saudável. Se os doshas estão em um estado muito desequilibrado, podem tanto evitar a concepção, não permitir que o zigoto se desenvolva quanto resultar em malformações. Se, no entanto, um ou dois doshas estão em excesso, dão origem a um tipo de constituição física e temperamento psíquico no indivíduo nascido destes doshas alterados. Estas características do corpo e da mente permanecem com o indivíduo durante toda sua vida. Não sofrem alterações e qualquer sinal de mudança nestas características é 26
  27. 27. sinal de morte. Sete tipos de prakriti2 são reconhecidos no Ayurveda, com suas características específicas. Para o tratamento ayurvédico, o conhecimento do prakriti é muito importante. Por exemplo, uma pessoa que seja vata prakriti é sempre muito provável que adquira uma doença do tipo vatika, sendo que as doenças de outros tipos não lhe trazem muitos problemas, ou são facilmente curáveis. Para prevenir a ocorrência de doenças, o indivíduo que possui vata prakriti deve evitar constantemente alguns fatores que agravam vata e recorrer a alimentos, bebidas e condutas que aliviem vata. Alimentos oleosos e picantes em geral vão satisfazê-lo, enquanto que uma pessoa pitta prakriti vai achar mais adequada a ingestão e as condutas frias. Da mesma forma com os medicamentos: para um paciente pitta prakriti devem ser administrados drogas frias e um paciente kapha prakriti deve receber medicamentos que aqueçam, possuindo características como amargor, secura, aspereza, etc. O quinino, por exemplo, pode ser prescrito seguramente para um paciente kapha prakriti, não será muito adequado para um indivíduo vata prakriti e será prejudicial se for administrado em um paciente pitta prakriti. Composição das Drogas Como outras coisas no universo, uma droga é composta dos cinco mahabhutas, ou seja, akasha, vayu, tejas, jala e prithvi. É difícil precisar a composição bháutika de uma droga apenas através da análise de sua aparência física. Esta composição bháutika deve ser verificada com base no sabor destas drogas. Por exemplo, se uma droga possui o sabor doce, deve-se deduzir que há uma predominância dos mahabhutas prithvi (terra), jala (água) e agni 2Ver “Fundamentos da Medicina Ayurvédica”, Dr. Bhagwan Dash, Editora Chakpori, 1998. 27
  28. 28. (fogo). Se possuir um sabor salgado, predominam os mahabhutas prithvi (terra) e agni (fogo). Se possuir sabor picante, é dominado pelos mahabhutas agni (fogo) e vayu (ar). Se tiver sabor amargo, é dominado pelos mahabhutas vayu (ar) e akasha (espaço) e se tiver sabor adstringente, predominam os mahabhutas prithvi (terra) e vayu (ar). Como foi descrito anteriormente, os doshas no corpo também são compostos destes cinco mahabhutas, ou seja, kapha é dominado pelos mahabhutas prithvi (terra) e jala (água), pitta é dominado pelo mahabhuta agni (fogo) e vayu é dominado pelos mahabhutas vayu (ar) e akasha (espaço) Se uma doença for causada por um desequilíbrio de kapha dosha, então pode-se prescrever bebidas e drogas que tenham menor proporção dos mahabhutas prithvi (terra) e jala (água), e maior proporção de agni (fogo), vayu (ar) e akasha (espaço). Sendo assim, drogas com sabor picante, amargo e adstringente (o último apenas parcialmente) contém estes três mahabhutas. Portanto, medicamentos com estes sabores (picante, amargo e adstringente) são administrados ao paciente portador de uma doença dominada por kapha dosha. A mesma regra prevalecerá na seleção de drogas para doenças causadas por outros doshas também. O exposto acima é apenas uma breve explicação da ação das drogas ayurvédicas. Há muitos outros fatores que são levados em consideração durante a seleção de uma droga. São eles: os atributos (gunas), a potência (virya), o sabor apresentado depois que o material é digerido (vipaka) e a ação específica (prabhava). Todos estes fatores no interior da droga são interrelacionados e interdependentes, porque representam diferentes aspectos dos mahabhutas dos quais a droga é composta. Classificação das Drogas Ayurvédicas 28
  29. 29. As drogas ayurvédicas incluem produtos vegetais, minerais e animais. Podem ser classificados em cinco categorias: A) Drogas cientificamente estudadas: Algumas drogas simples e preparações compostas, como por exemplo Sarpagandha e Yogaraja guggulu, foram estudadas cientificamente e os benefícios terapêuticos declarados a seu respeito foram verificados. Sarpagandha é útil nas hipertensões e Yogaraja guggulu, para reumatismo. B) Drogas populares não-tóxicas: Alguns medicamentos ayurvédicos são populares por sua utilidade terapêutica e sua característica não-tóxica. Um destes medicamentos é a Chyavanaprasa. A planta amalaki (Emblica officinalis) é o ingrediente mais importante desta droga, útil no tratamento de doenças pulmonares como as bronquites. C) Drogas eficazes mas tóxicas: Há algumas drogas, por exemplo, Bhallatakavaleha, que possuem conhecidos valores terapêuticos mas que produzem grave toxicidade se utilizadas indiscriminadamente. Bhallataka (Semecarpus anacardium) é o mais importante ingrediente deste medicamento que é útil no tratamento de doenças de pele crônicas e de difícil tratamento. D) Drogas raramente usadas: Algumas drogas, por exemplo, Shrivishnu taila, apesar de serem mencionadas nos clássicos ayurvédicos, não são extensivamente utilizadas. Apenas médicos de algumas regiões da Índia utilizam-nas e reconhecem sua eficácia. E) Drogas hereditárias e patenteadas: Alguns médicos especializaram-se na cura de determinadas doenças. As fórmulas e os métodos de preparação das drogas que administram são conhecidos apenas pelos mesmos, ou por membros de confiança de suas famílias. Enquanto algumas destas drogas não são efetivas como afirmam que sejam, 29
  30. 30. outras foram verificadas serem muito eficazes. Na maioria dos casos os médicos não concordam em revelar a fórmula. Denominação das Drogas Os nomes das formulações são geralmente baseados nos seguintes seis fatores: a) Ingrediente importante: Algumas preparações são nomeadas após o ingrediente mais importante, por exemplo, Amalaki rasayana (Preparação com Emblica officinalis). b) Autoria: O nome do estudioso ou rishi (sábio) que primeiramente descobriu ou padronizou a fórmula é empregado para denominar a droga, por exemplo, Agastya haritaki. c) Propriedades terapêuticas: A doença para a qual a fórmula está indicada, eventualmente, é utilizada para denominar a preparação, por exemplo, Kusthaghna lepa. d) O primeiro ingrediente da fórmula: O primeiro ingrediente da fórmula é, às vezes, utilizado para dar nome à preparação, como por exemplo, Pippalyasava. e) Quantidade da droga: O nome do tipo de preparação aparece depois de especificada a quantidade de droga que é utilizada, por exemplo, Shatpala ghrita. f) Parte da planta: O tipo de preparação é especificada após a parte da planta que é empregada, por exemplo, Dasamula kashaya. Processos Farmacêuticos No Ayurveda, diferentes processos farmacêuticos são seguidos na preparação das drogas. Além de ajudar no isolamento da fração terapeuticamente ativa das drogas, estes processos ajudam a tornar os medicamentos: 1. Facilmente administráveis; 2. Agradáveis ao paladar; 30
  31. 31. 3. Digestivos e assimiláveis; 4. Terapeuticamente mais eficazes; 5. Menos tóxicos e mais toleráveis e 6. Preserváveis por mais tempo. Sodhana ou Purificação Algumas drogas in natura necessitam passar pelo processo denominado Sodhana para serem utilizadas. O significado literal da palavra sodhana é purificação. Mas, freqüentemente, o processo é mal interpretado como se o processo tornasse a substância física e quimicamente pura. Sodhana, sem dúvida, proporciona alguma pureza física e química mas, às vezes, mais impurezas são adicionadas à substância durante certos estágios do processo. Através desta adição, a droga torna-se menos tóxica e terapeuticamente mais eficaz. O acônito puro, por exemplo, não pode ser administrado tão livremente na forma sodhita. O acônito, que inibe a função cardíaca, torna-se um estimulante cardíaco após o processo de Sodhana. Portanto, este processo requer um estudo detalhado e a exatidão na preparação das drogas sujeitas a estes processos deve ser avaliada pelo efeito terapêutico dos produtos finais. Algumas gomas resinas, tais como guggulu (Commiphora mukul) e algumas drogas contendo óleos voláteis, tais como kustha (Saussurea lappa), são submetidos ao Sodhana através da fervura com leite, urina de vaca, etc. Ferver, no entanto, reduz o conteúdo de óleos voláteis da droga que se supõe serem terapeuticamente muito ativos. A Racionalidade do Uso de Medicamentos Metálicos Metais, minerais e pedras preciosas são utilizadas na medicina desde o período Védico. Muitos sábios budistas realizaram pesquisas e compuseram trabalhos sobre 31
  32. 32. medicamentos com ingredientes metálicos. Alguns destes metais, como o mercúrio, o chumbo e o arsênico são reconhecidamente tóxicos para o organismo e outros ainda não são capazes de serem absorvidos dos intestinos para o sangue. Portanto, todos os metais, minerais e pedras preciosas são processados tendo em vista os seguintes objetivos: a) Torná-los absolutamente não tóxicos; b) Torná-los facilmente absorvíveis através da mucosa intestinal e torná-los assimiláveis através das membranas celulares; c) Aumentar sua eficácia terapêutica de forma que possa ser administrado em doses bastante reduzidas; d) Ampliar seus efeitos terapêuticos e e) Torná-los saborosos. Para os propósitos acima mencionados, estes metais, etc., são, primeiramente submetidos ao processo de Sodhana (literalmente, purificação). Durante este processo, as moléculas do metal tornam-se frágeis e não tóxicas. Isto é feito através da fervura e trituração com diversas ervas e produtos animais. Assim, o metal inorgânico é convertido em um composto orgânico. Depois, as substâncias passam por um outro processo, denominado marana (literalmente, neutralização). Durante este processo, o metal é friccionado com várias plantas e produtos animais e calcinado por exposição ao calor intenso. Este processo é repetido muitas vezes até que o metal seja reduzido a um estado de pulverização. Durante cada processo, o pó metálico é totalmente triturado para que chegue a este objetivo. Finalmente, o metal é submetido a um processo chamado amritikarna (literalmente, conversão em ambrosia). Diferentes métodos de sodhana, marana e amritikarna são prescritos para diferentes metais, minerais e pedras preciosas. O produto final é geralmente chamado bhasma ou pó calcinado. São absolutamente 32
  33. 33. não tóxicos, seguros e benéficos. Além de curar as doenças, auxiliam no rejuvenescimento do corpo e na preservação assim como na promoção da saúde positiva. São empregados apenas em doses terapêuticas mínimas. As propriedades destes bhasmas (pós calcinados) são inteiramente diferentes daquelas dos metais, minerais e pedras preciosas não processados, in natura. Eles são freqüentemente empregados nas prescrições ayurvédicas juntamente com vegetais e produtos animais pelos seguintes aspectos: a) São efetivos em dose mínima; b) Não produzem qualquer sabor desagradável; c) Eles produzem seus efeitos terapêuticos curando as doenças rapidamente. Muitas doenças crônicas e até mesmo incuráveis são eliminadas por estas preparações metálicas. Pelos aspectos acima mencionados, o sistema de tratamento com formulações contendo metais, etc. é denominado daivi chikitsa (tratamento divino). Tanto os distúrbios comuns como muitas doenças que necessitam de cirurgia convencional são pacificadas com estas preparações metálicas. 33
  34. 34. Capítulo 3 CONDUTA PARA O HORÁRIO DIURNO Deve-se levantar da cama pela manhã bem cedo, antes do sol nascer. É considerado auspicioso este horário em que o ar está fresco e há menos ruído na atmosfera. A pessoa deve fazer algum tipo de meditação. Antes de se levantar realmente da cama, deve-se pensar sobre a programação do seu dia. Limpeza da face: A pessoa deve lavar sua face com água imediatamente após levantar-se da cama. Esta conduta ajuda a limpar os resíduos acumulados nos olhos, no nariz e na boca durante a noite e dá uma sensação de frescor. No inverno, pode- se utilizar água morna para este fim. Proteger a visão: Ao lavar a face, deve-se encher a boca de água, manter a boca fechada e conservar os olhos abertos, tanto quanto possível, respingando água fria sobre eles. Esta conduta é considerada muito útil para a preservação e melhora da visão. Depois de respingar a água, as pálpebras devem ser suavemente esfregadas de forma a massagear levemente os globos oculares. 34
  35. 35. Ingerir um copo de água: Após lavar a face e a boca, deve-se tomar um copo de água. Isto está prescrito para todas as estações e em todos os dias. Esta conduta ajuda a fazer com que as fezes e a urina sejam eliminadas sem dificuldades. Algumas pessoas tem o hábito de ingerir um chá quente para este propósito. A ação reflexa produzida pelo chá quente é diferente daquela causada pelo copo de água fria. Este último produz apenas uma pressão que estimula os intestinos para que este comece seu movimento para a evacuação. O chá, estando quente, estimula os intestinos tão fortemente que perde este efeito após alguns dias de forma que a pessoa começa a apresentar sinais de constipação. A cafeína contida no chá ou no café produz alguns efeitos adversos sobre as glândulas do estômago e intestinos, que a água fria não produz. Além disso, a água fria é um bom tônico para o corpo. No entanto, a água fria está proibida se o paciente estiver resfriado, com tosse ou lesão na garganta. Evacuação dos intestinos: A pessoa deve ter o hábito de evacuar os intestinos imediatamente após levantar-se da cama. Há dois motivos para que a pessoa não sinta a necessidade de evacuar pela manhã: ou o alimento não foi adequadamente digerido, ou o indivíduo não teve um sono adequado. O hábito de beber um copo de água fria pela manhã vence a dificuldade causada pela indigestão e pelo sono inadequado, de forma que o indivíduo consegue um movimento de limpeza. As pessoas que pensam muito ou aquelas que são explosivas, sensíveis ou furiosas acumulam muito vento em seu estômago. Este vento se acumula nos intestinos durante a noite. O vento também é formado pela ingestão de certos grãos e frituras e se o indivíduo não ingere vegetais folhosos e frutas em quantidade adequada. Qualquer que seja a causa, quando ocorre a formação de vento, cria-se alguma obstrução na mobilidade intestinal. A pessoa pode achar que 35
  36. 36. houve evacuação completa, mas depois de algum tempo ela sente novamente a necessidade de evacuar. Há pessoas que evacuam 3 a 4 vezes pela manhã para sentirem-se satisfeitas quanto a esta necessidade. Isto causa inconvenientes e em muitos casos a evacuação permanece incompleta, causando supressão do apetite, indigestão, cefaléia, a pessoa sente-se pouco à vontade, com fadiga e insônia. O vento, quando formado em excesso, exerce pressão sobre o coração e pode levar a palpitação. É necessário que a pessoa estabeleça algumas regras em sua alimentação, nas bebidas, no sono, de forma que consiga um movimento de limpeza pela manhã. No entanto, se houver necessidade de evacuação uma segunda vez, isto não deve ser forçosamente interrompido. A inibição não é saudável. Limpeza dos dentes: A pessoa deve usar um pequeno ramo de neem (Azadirachta indica), babul (Acacia arabica) ou de qualquer outra árvore que tenha sabor adstringente, picante ou amargo. A extremidade do ramo deve ser macerada para ficar macia de forma que as gengivas não sejam machucadas. Esta conduta remove o mau cheiro e a falta de paladar. Remove os resíduos da língua, dos dentes e da boca. Raspagem da língua: Os raspadores de língua, que são curvados e não possuem superfície cortante, são disponíveis em metal, como ouro, prata, cobre, estanho e latão. Os resíduos depositados na base da língua obstruem a respiração e causam mau hálito. Assim, a língua deve ser raspada regularmente. 36
  37. 37. Uso de gotas nasais: Deve-se inalar Anu taila3 durante a estação chuvosa, o outono e a primavera. Aqueles que praticam a terapia nasal de acordo com o método prescrito, não são afetados por doenças dos olhos, do nariz e dos ouvidos. Seus cabelos e barba não se tornam esbranquiçados e nunca apresenta episódios de queda de cabelos. Gargarejos: O gargarejo com Til taila (óleo de gergelim) é benéfico para fortalecer as mandíbulas, a profundidade da voz, a sensação do paladar e para melhorar o sabor dos alimentos. A pessoa que utiliza o hábito de fazer gargarejos nunca adquire afecções da garganta, lábios rachados, alterações na respiração ou dores de dentes. Aplicação de óleo sobre a cabeça: Aquele que tem como hábito aplicar regularmente óleo sobre a cabeça não sofre de cefaléias, calvície ou branqueamento dos cabelos. O cabelo permanece preto, longo e profundamente enraizado. A pele da face torna-se brilhante e a pessoa tem sono profundo. Gotas de óleo nos ouvidos: As doenças dos ouvidos causadas por desequilíbrio de vata, torcicolos, rigidez nas mandíbulas, dificuldade auditiva e surdez são evitadas se a pessoa tem como hábito a aplicação regular de óleo no ouvido externo. Massagem com óleo: Vayu predomina no órgão sensorial do tato, e este órgão está alojado na pele. A massagem é extremamente benéfica para a pele, de forma que as pessoas devem praticar 3Ver no livro “Massagem Terapêutica na Medicina Ayurvédica”, por Dr. B. Dash, Editora Chakpori, a fórmula denominada Anu Taila ou Sadabindu taila, na página 183. 37
  38. 38. regularmente a massagem com óleo. As pessoas que seguem esta conduta possuem uma boa estrutura física, força e elegância. Com a aplicação regular de óleo, o impacto do envelhecimento é diminuído. Exercícios: Os exercícios físicos proporcionam leveza, habilidade para trabalhar, estabilidade, resistência ao desconforto e aliviam os três doshas (especialmente kapha). Também estimulam o poder digestivo. No entanto, o excesso de exercícios físicos pode causar exaustão, consumo das forças, sede, sangramento por diferentes partes do corpo (rakta pitta), podem causar pratamaka (um tipo de dispnéia), tosse, febre e vômitos. A perspiração, a melhora da respiração, o brilho no corpo, a melhora dos batimentos cardíacos e de outros órgãos são indicações de que os exercícios estão sendo realizados corretamente. Os exercícios são contra-indicados para pessoas que emagreceram por causa de atividade sexual excessiva, para aqueles que já estão cansados, que estão segurando a raiva, que estão tristes, com medo e para pessoas de constituição vatika e cuja profissão exige que falem demasiadamente. Não se deve fazer exercícios quando sentir fome ou sede. Banhos: O banho é purificador, estimula a libido e promove a vida. Esta conduta remove a fadiga, o suor e os resíduos. Produz vigor corporal e é um auxiliar por excelência do aprimoramento de ojas4. 4 Ojas pode ser traduzido como Vigor. Possui três variedades: Sahaja bala (hereditário), Kalakrta bala (obtido durante os estágios da vida) e Yuktikrta bala (resultante da dieta, conduta e medicamentos apropriados). 38
  39. 39. Vestimentas: O uso de roupas limpas aumenta a atração física, a reputação, a longevidade e a sorte. Produz prazer, graça, competência e boa aparência. Uso de perfumes: O uso de essências e flores estimula a libido, dá ao corpo um cheiro agradável, promove a longevidade e a elegância. Produz corpulência e vigor no corpo, além de ser agradável para a mente. Uso de ornamentos: Usar enfeites e jóias aumenta a prosperidade, a auspiciosidade, a longevidade e a elegância, evita o perigo de cobras e energia perversas, etc. É agradável e charmoso. Também conduz ao ojas (Vigor). Cuidados com os cabelos e as unhas: Arrumar e cortar os cabelos, a barba (incluindo os bigodes) e as unhas, etc. aumenta a corpulência, a libido, a longevidade, a limpeza e a beleza. Alimentação: A pessoa deve ingerir a quantidade adequada de alimentos. A quantidade depende do poder digestivo (incluindo o metabolismo). A porção de alimentos que, sem alterar o equilíbrio dos doshas (os três humores) e dhatus (os sete elementos teciduais) do corpo, consegue ser digerida assim como metabolizada no período de tempo apropriado, é considerada a quantidade adequada. Gêneros alimentícios como sali, sastika (duas variedades de Oryza sativa), mudga (Phaseolus radiatus), codorna comum, perdiz cinza, antílope, coelho, sambar indiano, etc., mesmo sendo por natureza de fácil digestão, devem ser ingeridos de acordo com a quantidade prescrita. Da mesma forma, preparações à base de farinha, açúcar de cana e leite, gergelim, masha (Phaseolus radiatus) e carnes de animais aquáticos e que habitam áreas 39
  40. 40. pantanosas, mesmo sendo pesados, por natureza, e de difícil digestão, também devem ser ingeridos em quantidades adequadas. Os alimentos leves possuem qualidades predominantemente vayu (ar) e agni (fogo), e as pesadas, possuem predominantemente os mahabhutas prithvi (terra) e jala (água). Portanto, de acordo com suas qualidades, os alimentos leves, sendo estimulantes do apetite, são considerados menos prejudiciais, mesmo se ingeridos além da quantidade prescrita. Por outro lado, alimentos pesados são naturalmente inibidores do apetite e prejudiciais se ingeridos em excesso, a menos que haja um poder de digestão e metabolismo poderosos adquiridos através de exercícios físicos. Se o alimento é pesado, apenas três quartos ou metade da capacidade do estômago deve ser preenchida. Mesmo no caso de gêneros alimentícios leves, a ingestão excessiva não possibilita a manutenção do poder digestivo e metabólico. Ingerindo quantidades apropriadas, o alimento certamente auxilia o indivíduo na obtenção de vigor, jovialidade, felicidade e longevidade sem perturbar o equilíbrio dos dhatus (elementos teciduais) e dos doshas (vayu, pitta e kapha) do corpo. Uso de colírio: A pessoa deve aplicar o colírio feito de antimônio regularmente pois esta conduta é benéfica para os olhos. Rasanjana (extrato de Berberis aristata) deve ser aplicada uma vez durante cinco ou oito noites para promover o lacrimejamento dos olhos. Dentre todos os mahabhutas, predomina nos olhos o tejas5 (fogo). Portanto, a terapia, capaz de aliviar kapha, é útil para conservar a visão clara. Não deve ser aplicado um colírio muito forte nos olhos durante o período diurno, pois os olhos, 5Produto resultante do metabolismo do Mahabhuta agni (fogo) 40
  41. 41. enfraquecidos pela drenagem, serão adversamente afetados pela luz solar. Fumo: No Ayurveda, diferentes tipos de cigarros são prescritos para o ato de fumar. Eles são feitos de ingredientes vegetais e não contém tabaco ou narcóticos como a Cannabis. O fumo trata a sensação de peso na cabeça, cefaléias, rinite, hemicrania, otalgia, dor nos olhos, tosse, soluços, dispnéia, obstrução da garganta, fraqueza nos dentes, secreções patológicas pelos ouvidos, pelo nariz e pelos olhos, elimina o odor purulento do nariz e da boca, odontalgias, anorexia, rigidez nas mandíbulas, torcicolo, prurido, as condições relacionadas aos processos infecciosos, a palidez da face, o excesso de salivação, a debilidade da voz, a tonsilite, a uvulite, alopécia, branqueamento dos cabelos, queda dos cabelos, espirros, sonolência excessiva, perda da consciência e hipersomnia. Fortalece também os cabelos, os ossos do crânio, os órgãos e a voz. São prescritos oito horários para o ato de fumar, horários em que vata, pitta e kapha tornam-se desequilibrados. São eles: após o banho, após a refeição, após a raspagem da língua, após espirrar, após escovar os dentes, após a inalação de substâncias medicinais, após a aplicação de colírio e após dormir. Estudos: Não se deve estudar se não houver iluminação suficiente, durante um incêndio, durante um terremoto, durante festivais importantes, durante queda de meteoros, durante eclipse solar e lunar, durante a mudança para lua nova e nem durante os horários do amanhecer e do anoitecer. A pessoa não deve estudar sem ter sido iniciado por um professor. Enquanto estiver estudando, não se deve dizer as palavras como sons incompletos, nem em voz alterada nem com voz rouca, também não se deve dizer as palavras sem a acentuação adequada e sem a apropriada 41
  42. 42. simetria morfológica, nem demasiadamente rápido nem demasiadamente lento, com volume nem muito alto nem muito baixo. Refeições noturnas: Os alimentos devem ser ingeridos o mais cedo possível, no início da noite. Deve haver um intervalo suficiente entre o horário da refeição e o horário de dormir. Isto facilita a digestão dos alimentos o que resultará em um bom sono também. O alimento deve ser o mais leve possível e facilmente digerível. Uso de iogurte no período noturno: É estritamente proibida a ingestão de iogurte durante a noite. Nos demais horários é o iogurte é benéfico para a saúde, apesar de possuir um efeito prejudicial sobre os canais de circulação, podendo obstruí-los. Isto resulta em distúrbios do sono e da mobilidade, especialmente para pacientes que estão sofrendo de asma, bronquite e reumatismo. Sexo: A pessoa não deve ter relações sexuais com um parceiro que esteja sofrendo de uma doença, ou que seja impuro ou que tenha um processo infeccioso. O homem não deve ter relações sexuais com uma mulher que esteja menstruada. Não se deve ter relações sexuais com um parceiro ou parceira de aparência desagradável, que tenha má conduta ou maus hábitos ou que seja desprovida de habilidades. A pessoa não deve ter relações sexuais com um parceiro ou parceira com a qual não tenha amizade, ou que não tenha desejo, que esteja ligada emocionalmente a alguém, ou que seja casada com alguém. A atividade sexual em qualquer órgão que não seja o órgão genital é proibido. As atividades sexuais também são proibidas sob árvores sagradas, em locais públicos, em ruas, em um jardim, em um cemitério, em abatedores, na água, em clínicas médicas, na casa 42
  43. 43. de brahmins ou em templos. Tais atividades devem ser evitadas durante o amanhecer e o anoitecer, ou em dias não propícios. Não se deve ter atividades sexuais quando se está impuro e sujo ou sem intenso desejo. Não se deve ter relações sexuais com o pensamento direcionado à raiva, inveja, etc. Não se deve realizar atividades sexuais sem ter ingerido alimentos ou quando a pessoa ingeriu alimentos em excesso, ou em local inadequado, quando se está com necessidade de urinar, após esforço físico, após exercício físico, em jejum, quando se está exausto e em locais em que não haja privacidade. A pessoa deve adquirir o hábito de beber um copo de leite com açúcar após o ato sexual. 43
  44. 44. Capítulo 4 FEBRES Gripe A gripe ou influenza é uma doença infecciosa, caracterizada por depressão, febre intensa, inflamação aguda e catarral do nariz, da laringe e dos brônquios, dores musculares e nevrálgicas e distúrbios gastrointestinais. O distúrbio é causado por um vírus que consegue passar através dos filtros que retém bactérias. A doença ocorre freqüentemente na forma epidêmica. Ocorre geralmente durante as alterações sazonais. No Ayurveda esta doença é chamada Vata-shalaishmika jwara. Em um indivíduo normal, durante o período das mudanças de estações, o equilíbrio dos doshas é ligeiramente perturbado, ou seja, vata, pitta e kapha, torna-se ligeiramente alterado devido às mudanças de temperatura, às chuvas, etc. Mas, se ocorrem anormalidades na alteração de temperatura e na quantidade das chuvas, o equilíbrio dos doshas torna-se excessivamente alterado, resultando nesta doença. Pessoas com tendência à constipação, com deficiência das membranas da mucosa nasal ou da garganta são mais propensos a adquirir este distúrbio.  Tratamento: Como a doença está geralmente associada com distúrbios gástricos, a substância medicinal pippali (Piper longum) 44
  45. 45. é considerada um medicamento útil para esta condição. Ela deve ser pulverizada e meia colher de chá deste pó deve ser administrado ao paciente, misturado com cerca de duas colheres de chá de mel e meia colher de chá de suco de gengibre. Esta preparação deve ser prescrita três vezes ao dia. Se esta droga for administrada no primeiro surto de febre, observa-se um aumento de temperatura logo depois. Isto fortalece a resistência do paciente contra os sinais de bronquite e a congestão da garganta. Tulasi (Ocimum sanctum; em português, manjericão) é uma outra droga de escolha para esta condição. As folhas desta planta, misturada com igual quantidade de pó de gengibre seco são um excelente substituto para chá nesta doença. A preparação deve ser administrada adicionando-se açúcar e leite três a quatro vezes por dia. Um remédio simples mas eficaz para esta doença é a substância haridra (Curcuma longa; em português, açafrão-da-índia). Uma colher de chá do pó ou da pasta desta droga, adicionada a uma xícara de leite (pode-se adicionar açúcar ao mesmo) é prescrito ao paciente 3 vezes ao dia. Ela propicia uma recuperação mais rápida. Cura o mal estar e elimina a constipação, se houver. Esta preparação conserva o pulmão limpo da fleuma e ativa o fígado. Tribhuvana kirti rasa é comumente utilizada pelos médicos para o tratamento da influenza. É disponível tanto em pó como em forma de tabletes. Mistura-se 250 mg. (dois tabletes) da droga com uma colher de chá de mel e administra-se. A preparação é dada 3 a 4 vezes ao dia dependendo da condição da febre. Se a febre estiver associada com tosse também, adiciona-se uma colher de chá de suco de gengibre à mistura acima.  Dieta: Depois que a temperatura se eleva, é melhor conservar o paciente sem alimentos ou com comida leve durante pelo menos duas refeições. Deve ser oferecido ao paciente água com cevada ou sagu fervido com leite e açúcar. Pão, biscoitos, sopa de carne 45
  46. 46. ou de vegetais também podem ser fornecidos. Alho, cru ou frito com ghee6 ou manteiga, é muito benéfico. Cerca de 10 dentes de alho podem ser oferecidos ao paciente. Gengibre verde pode ser adicionado à sopa ou aos vegetais. 6Manteiga purificada indiana: a manteiga é derretida e depois coada com um pano fino para retirar a porção branca. 46
  47. 47. Figura 1: Piper longum (pippali) 47
  48. 48. Alimentos pesados como carne, galinha, peixe e ovos, arroz, chapati (pão de trigo, fino como papel), frituras como parontha e alimentos azedos incluindo o iogurte são estritamente proibidos durante a febre. O paciente deve comer banana, goiaba e outras frutas azedas devem ser ingeridas. Chás não são benéficos nesta condição. O café em pequenas quantidades pode ser ingerido.  Condutas: A exposição ao vento frio, banho, exercícios, não dormir durante a noite, terapias que envolvem massagem com óleo e esforço mental devem ser evitados. Malária É causada por um tipo de protozoário pertencente ao gênero Plasmodium, que infecta os glóbulos vermelhos e origina febre periódica, esplenomegalia e anemia. A patologia é transmitida pela fêmea do mosquito Anopheles. No Ayurveda a doença é conhecida como Vishama jwara.  Sinais e sintomas: Antes da manifestação da doença, o paciente pode sofrer de cefaléia transitória, dorsalgia, dor generalizada e sensibilidade na área do fígado. Pode haver ligeiro aumento da temperatura também. O início da febre pode ser súbito ou a elevação pode ser lenta. Antes da febre, o paciente pode sentir cansaço, rigidez dos músculos do pescoço, dores musculares e ósseas e anorexia. Quando surge, a febre está geralmente associada com cefaléia, dorsalgia, dores nos ossos, mal estar e fadiga. Geralmente, no início da febre há calafrios. Mas em certos tipos de malária, estes calafrios estão ausentes. Náuseas, anorexia e vômitos são muito comuns. Em um estágio posterior da doença, o baço sofre um aumento de volume. A febre é caracterizada por sua natureza intermitente e, na maioria das vezes, associada com desconforto na região do estômago, 48
  49. 49. vômitos biliosos e fezes com coloração de chocolate. O aumento da temperatura começa geralmente pela manhã ou à tarde. Esta febre é caracterizada pelos três estágios seguintes: a) Estágio frio: O paciente sente-se inquieto, desenvolve cefaléia, dor nas costas e sente calafrios, e os tremores começam. A face torna-se contraída e a pele torna-se fria e azulada. O paciente precisa ser coberto com cobertores e mantas na tentativa de conservá-lo quente. As náuseas e os vômitos são freqüentes durante a elevação da febre. Em cerca de meia a duas horas a febre sobe para 39,5C a 41C. b) Estágio quente: A pele parece estar queimando de tão quente e todas as roupas e mantas são retiradas. A face torna-se vermelha e o pulso é rápido. O paciente pode referir cefaléia e em casos severos, pode haver delírio. Este estágio pode durar entre 8 a 10 horas. c) Estágio de sudorificação: A pele torna-se úmida seguida por profusa sudorese. A cefaléia e as dores desaparecem e o pulso torna-se lento. A temperatura cai no final da crise, e o paciente sente-se melhor. Consequentemente aos repetidos surtos de febre, nos casos crônicos, o baço torna-se duro e aumentado. O paciente torna-se anêmico. Quando a febre entra em remissão, surge infecção por herpes nos lábios e na face.  Tratamento: A droga de escolha para o tratamento desta doença é a formulação Sudarshana churna. Deve-se administrar a droga três vezes ao dia em doses de uma colher de chá. Para torná-la agradável ao paladar, deve ser adicionado mel e formar uma pasta que é fornecida ao paciente. O ingrediente mais importante da Sudarshana churna é a planta Chirayata (Swertia chirata). Também podem ser administradas seis colheres de chá, três vezes ao dia. Em todos estes casos, o mel é adicionado. 49
  50. 50. Figura 2: Tinospora cordifolia (guduci) A planta guduci (Tinospora cordifolia) é freqüentemente empregada no tratamento desta doença. Devem ser dadas ao 50
  51. 51. paciente seis colheres de chá do seu suco três vezes ao dia. A kutaja (Holarrhena antidysenterica) também é útil no tratamento da malária. O pó desta droga é administrado ao paciente na dose de uma colher de chá, três vezes ao dia, misturado com mel. O tratamento do paciente com estes medicamentos deve ser prolongado mesmo após estar livre da febre. Se administrados durante um tempo suficientemente longo, aumentam a imunidade do corpo contra a doença. Eventualmente, a febre é curada e a esplenomegalia e a anemia continuam. Os medicamentos acima mencionados serão úteis e devem ser administrados continuamente até que o paciente não tenha mais quaisquer sinais de malária.  Dieta: Durante as crises febris e mesmo após, o paciente geralmente sofre de anorexia. O alimento não deve ser dado de maneira forçada. Podem ser oferecidas sopas e cevada com água e leite. Após a redução da febre o apetite é restaurado. Mas mesmo durante este período, não deve ser permitido que o paciente se alimente com tudo que lhe agrade. Ele deve ingerir trigo e arroz, mas com o cuidado de não sobrecarregar o estômago. Vegetais crus e amargos são sempre úteis para tais pacientes. Ele deve ingerir frutas em quantidades adequadas. Vegetais folhosos como feno-grego (Trigonella foenum-graecum), assa-fétida (Ferula assafaetida), gengibre e alho são extremamente benéficos para estes pacientes. Devem, no entanto, evitar ingestão de picles, frituras e bebidas frias.  Conduta: O paciente deve utilizar telas de proteção contra mosquitos hospedeiros de forma a prevenir infecções. Como o paciente fica enfraquecido, ele não deve se esforçar ou fazer qualquer exercício pesado. Ele deve repousar adequadamente, mas dormir durante o dia está proibido. 51
  52. 52. Sarampo É uma doença altamente contagiosa caracterizada por muco nas vias respiratórias e uma erupção generalizada sobre a pele. No Ayurveda é conhecido como Romantika. Ocorre geralmente durante a primavera e o outono. No início o paciente apresenta tosse, frio e febre. Os olhos tornam-se vermelhos, seguido por sonolência, anorexia e até mesmo diarréia. As erupções começam na testa e são pequenas e vermelhas. Em cerca de 3 a 4 dias, espalham-se por todo o corpo. Quando as erupções desaparecem por completo, a febre diminui e os demais sintomas como tosse e frio também desaparecem. Às vezes, os brônquios também são afetados e o paciente apresenta tosse e febre.  Tratamento: Afeta geralmente as crianças. A fórmula Pravala pishti é muito útil tanto para prevenção como para a cura da doença. Pequenos pedaços de coral (pravala) são triturados e pulverizados em um pilão com socador. Adiciona-se um pouco de água e tritura-se até que os pedaços desapareçam e tudo esteja na forma de um fino pó. Às crianças, administra-se uma dose de 200 mg. a 500 mg., três vezes ao dia, misturados com mel. Como medida preventiva, é recomendada a mesma dose uma vez ao dia, de estômago vazio.  Dieta: O paciente deve ingerir uma dieta leve como papa de cevada e suco de frutas.  Condutas: O paciente não deve se expor ao vento frio e à chuva. É estritamente proibido banhar-se durante os surtos da doença. 52
  53. 53. Caxumba É uma infecção aguda caracterizada por aumento das glândulas parótidas, próximo às orelhas. No Ayurveda é conhecida como Pashana gardabha. O edema da glândula parótida é, geralmente, a primeira manifestação da doença. Pode ser precedida por um ou dois dias de dor e rigidez na região próxima às orelhas. O paciente pode sentir-se febril. Podem ocorrer tremores e lesão na garganta. No início apenas a glândula é afetada. Como complicação da doença, pode haver processo inflamatório nos testículos.  Tratamento: O pó de Daru haridra (Berberis aristata) é comumente utilizado para o tratamento desta condição. A madeira da planta é transformada em um pó fino e misturada com mel e ghee (manteiga purificada indiana). É aquecida levemente e aplicada sobre a região afetada. Isto deve ser feito de preferência na hora de dormir. As áreas afetadas devem ser tratadas com fomentação quente e seca. Internamente, a formulação Naradiya Lakshmivilasa deve ser administrada numa dose de 2 tabletes, 3 vezes ao dia, misturada com mel.  Dieta: Enquanto estiver doente, o paciente geralmente apresentará anorexia. Apenas líquidos devem ser ingeridos. Ele deve evitar frituras, e alimentos azedos. Alho, gengibre, pimenta preta e Piper longum são muito benéficas nesta condição.  Condutas: O paciente deve evitar ingerir alimentos sólidos e quentes e não deve se expor ao vento frio e à chuva. Ele deve manter um cachecol de lã enrolado no pescoço e na cabeça, conservando estas regiões aquecidas para uma recuperação mais rápida. 53
  54. 54. Filariose Esta doença é geralmente causada pelo parasita denominado Filaria bancrofti. Embriões do parasita penetram o corpo do homem saudável através da picada de mosquitos. No Ayurveda esta condição é chamada Shlipada. Os primeiros sintomas desta doença são urticária, inflamação dos nódulos linfáticos, assim como dos vasos linfáticos, inflamação dos testículos e febre. Os nódulos linfáticos tornam-se endurecidos e os canais linfáticos tornam-se hiperemiados. A febre geralmente começa com calafrios e continua por 3 dias. Em geral, são primeiramente afetados os linfonodos da região inguinal. Crises recorrentes de febre, que são comuns, levam à elefantíase. A pele da região edemaciada da perna vai aos poucos se tornando grossa e áspera. Subseqüentemente, podem surgir abscessos e estes podem levar a ulcerações. Podem surgir também protuberâncias sobre a pele e esta pode tornar-se dura como couro. O volume aumentado dos testículos e o edema das pernas pode impedir os movimentos do paciente.  Tratamento: Esta doença é mais comum em áreas pantanosas onde existe água estagnada. Beber água de poços e lagos e água encanada vinda destas áreas torna a pessoa suscetível aos ataques deste parasita. É necessário portanto, que o habitante de tais localidades beba água fervida. Pode-se prevenir a infecção pela ingestão desta água quando ela é fervida juntamente com gengibre seco. Para evitar a picada do mosquito, devem ser utilizadas, regularmente, redes de proteção contra mosquitos. As folhas da árvore do marmelo (Aegle marmelos) são muito úteis no tratamento desta doença. A ingestão de 3 folhas por dia ajuda tanto na prevenção como na cura da filariose. A droga popularmente utilizada é a Nityananda rasa. Ela deve ser administrada ao paciente em uma dose de 500 mg. duas vezes ao 54
  55. 55. dia, de estômago vazio. Geralmente, este medicamento é encontrado na forma de tabletes, cada tablete contendo 500 mg. Deve-se amassar o tablete e transformá-lo em pó, em um socador de porcelana e depois ele é misturado com mel antes de ser oferecido ao paciente. A adição do suco de folhas de marmelo a este medicamento fortalece sua ação. Esta formulação, Nityananda rasa, é muito bem tolerada durante o inverno. Produz um pouco de calor e, portanto, uma dose maior deste medicamento não pode ser fornecida ao paciente durante o verão. No inverno e nas estações chuvosas, a dose pode ser aumentada. Para que este medicamento aja no organismo, deve ser tomado continuamente por um período de dois meses. Nas condições agudas, quando há processo inflamatório, como hiperemia e endurecimento dos nódulos e dos canais linfáticos, e febre, este medicamento age imediatamente. Mas, mesmo com a interrupção dos sintomas, ele deve ser continuado por um tempo suficientemente longo de forma a criar um ambiente inadequado para a sobrevivência do parasita filária no organismo do paciente. Para alívio da dor, da ulceração, do edema, etc. nas áreas afetadas, utiliza-se freqüentemente a formulação Malla sindura. Esta droga é disponível em forma de cristais pois é preparada pelo processo de sublimação. Ela deve ser transformada em um pó fino, triturando em um socador de porcelana, e fornecida ao paciente em uma dose de 250 mg., duas vezes ao dia. No verão, a dose deve ser reduzida para 125 mg., duas vezes ao dia. Deve ser misturada com mel antes do paciente ingeri-la. Esta formulação contém arsênico associado com outros ingredientes. Mas durante o processo de manipulação, o efeito adverso do arsênico é neutralizado e normalmente não produz qualquer efeito tóxico mesmo se administrado por período prolongado.  Dieta: Alimentos conservados e azedos, como iogurte ou picles devem ser evitados. O paciente deve ingerir alimentos amargos 55
  56. 56. como iogurte amargo, as folhas da árvore neem (Azadirachta indica), da variedade amarga da Cassia fistula, banana verde, patola (Trichosanthes dioica), berinjela, repolho e couve-flor. Alho e gengibre são muito úteis para tais pacientes. Cerca de 10 dentes de alho podem ser dados ao paciente todos os dias, se ele tolerar seu odor. No entanto, o alho pode ser frito na manteiga ou no ghee (manteiga purificada indiana). A água fervida com gengibre seco deve ser usada para o paciente beber.  Conduta: O paciente deve evitar habitar áreas pantanosas. Na estação das chuvas, ele deveria evitar a exposição à chuva. Tanto no inverno quanto nas estações chuvosas, o paciente deve tomar banho com água quente e sempre que possível, beber água quente. 56
  57. 57. Capítulo 5 DOENÇAS DO SISTEMA RESPIRATÓRIO Asma Brônquica Há muitos tipos de asma, sendo a mais comum a asma brônquica. No Ayurveda esta doença é conhecida como Tamaka shvasa e considera-se que tenha origem de distúrbios do estômago e outras áreas do trato gastrointestinal. Na maioria dos casos, portanto, seja no início da doença ou antes de cada crise, o paciente sofre de indigestão, constipação ou mesmo diarréia. O sítio de manifestação da doença são os pulmões. Devido à pressão, o coração também acaba sendo envolvido. Geralmente, antes da crise, o paciente apresenta congestão nasal, podendo haver obstrução e espirros. No Ayurveda, portanto, tanto para prevenção quanto para a cura da doença, a atenção é dirigida primeiramente ao estômago, aos intestinos, ao nariz e aos pulmões. Simultaneamente, nos casos crônicos, deve-se cuidar de fortalecer o coração.  Tratamento: Para esta doença, os medicamentos comumente usados no Ayurveda são Chyavana prasha e Agastya rasayana. Estas duas drogas são compostas de muitos ingredientes. Mas o 57
  58. 58. ingrediente principal do Chyavana Prasha é a fruta amalaki (Emblica officinalis). Esta substância é uma importante fonte de vitamina C. Esta vitamina é comumente encontrada em muitas frutas cítricas, mas é destruída quando exposta ao fogo e ao calor do sol. O amalaki, no entanto, é uma exceção e a vitamina C nela contida não é destruída quando fervida por um período considerável. A fruta do haritaki (Terminalia chebula) é o principal ingrediente do outro medicamento, Agastya rasayana. Em alguns clássicos, é chamado de Agastya haritaki. Dentre estes dois, ou seja, Chyavana prasha e Agastya rasayana, o primeiro é utilizado mais como um tônico e é especificamente indicado nos casos de asma no qual o paciente esteja emagrecido e debilitado. Agastya rasayana é empregado no paciente com asma brônquica que está constipado e para aqueles que apresentam espirros, obstrução nasal e congestão da garganta. Ambas as drogas são preparadas na forma de linctus e podem ser ingeridas na dose de duas colheres de chá, três vezes ao dia. Deve-se observar com cuidado se o apetite normal do paciente se mantém. Se ingeridas em doses elevadas, pode haver, eventualmente, redução no apetite, e neste caso, a dose deve ser diminuída. Agastya rasayana, se administrada em doses altas, pode causar perda dos movimentos e neste caso a dose do medicamento também deve ser reduzida. Estes medicamentos devem ser ingeridos antes da refeição, de preferência com o estômago vazio, e na hora de dormir. Devem ser administrados durante ou após a crise de asma. Possuem efeitos curativos e preventivos. Leva algum tempo para que a ação destes medicamentos seja observada. Apesar de proporcionarem algum alívio imediatamente após sua ingestão, geralmente levam duas a três semanas para agirem integralmente. Nos casos crônicos, podem levar um tempo maior ainda. Por esta razão, o 58
  59. 59. paciente não deve ter dúvidas sobre sua eficácia se a crise não se interromper imediatamente após sua ingestão. Mas eles reduzirão a fase aguda da crise imediatamente, e a duração desta crise será comparativamente menor. Mesmo o intervalo entre as crises aumentará e o paciente terá tempo para restaurar sua saúde de forma a conseguir enfrentar com sucesso o próximo ataque. Juntamente com este procedimento, pode ser administrada a preparação Sitopaladi churna, três a quatro vezes ao dia, na dose de uma colher de chá, misturado com mel. O pó, se ingerido sozinho, pode causar uma leve irritação na garganta. Desta forma, ele deve ser completamente misturado com mel e transformado em uma pasta consistente antes de ser ingerido. Da mesma maneira, e na mesma dose, pode também ser prescrito o pó de pippali (Piper longum). Existem muitos outros medicamentos no Ayurveda para o tratamento da asma brônquica. Alguns, contendo produtos minerais, são úteis na remissão imediata da crise de asma. São eles: Shvasa kasa chintamani rasa, Suvarna pushpasuga rasa, Kanakasava, etc. Estes medicamentos podem, eventualmente, produzir efeitos colaterais. Portanto, eles devem ser preferencialmente administrados sob a supervisão de um médico experiente.  Dieta: É estritamente proibida a ingestão de iogurte, manteiga, banana, goiaba e frituras. À noite, o paciente deve ingerir alimentos leves e deve evitar, tanto quanto possível, todos os alimentos azedos. Uvas secas, feijões do tipo kulattha (Dolichos biflorus) são úteis nesta condição. O cigarro deve ser evitado e a ingestão de café ou chá deve ser reduzida ao mínimo – não mais que duas xícaras no total. Bebidas alcoólicas podem ser tomadas, mas apenas em pequena quantidade.  Conduta: O paciente não deve se expor à chuva e ao vento frio forte. Ele não deve realizar exercícios pesados. 59
  60. 60. Bronquite A doença conhecida como bronquite é caracterizada por inflamação dos brônquios pulmonares, resultando em tosse produtiva, com expectoração de muco purulento, comumente conhecida como fleuma. Há diversos tipos, dependendo da natureza da expectoração. A bronquite pode ocorrer como um sintoma de muitas outras doenças, como a tuberculose. Em todos os casos, um ou outro tipo de microorganismo é considerado o causador da doença. No Ayurveda, esta doença é conhecida como Kasa roga. Os germes ou krimis são considerados causas da bronquite. No entanto, não são considerados os fatores causais primários da doença. O Ayurveda considera que a bronquite ou Kasa roga é causada primariamente por uma deficiência na digestão. Para tratar a bronquite, portanto, drogas contendo propriedades para corrigir tanto os pulmões como o estômago são selecionadas pelos médicos ayurvédicos.  Tratamento: Seja qual for a causa, o tratamento mais simples para a bronquite é prescrever ao paciente uma colher de chá de haridra (Curcuma longa) em pó, misturado com uma xícara de leite, duas a três vezes por dia, dependendo da gravidade do problema. Sua ação é melhorada se administrado com estômago vazio. Esta é uma fórmula absolutamente inofensiva que pode ser administrada a qualquer paciente, sem distinção de idade, sexo ou condição da doença. A fórmula popular, comumente utilizada como um remédio caseiro para esta condição é o pó de sunthi (gengibre seco), pippali (Piper longum) e marica (Piper nigrum), todos os três misturados em iguais quantidades. A mistura é tomada em doses de meia colher 60
  61. 61. de chá, três a quatro vezes ao dia, dependendo da severidade da doença. Este pó pode ser adicionado ao chá ou café, e ingerido. Todos estes três ingredientes, quando associados são conhecidos no Ayurveda como Trikatu ou Tryushana, e são muito recomendados por sua ação sobre os pulmões e o estômago. Eles promovem a digestão e o metabolismo no corpo e portanto, inibem a produção dos fatores responsáveis pela infecção e pela inflamação dos brônquios. Simultaneamente, auxiliam na expectoração da fleuma acumulada tornando a respiração mais fácil. Às vezes, por causa do processo infeccioso, o paciente apresenta também febre, para a qual este medicamento também está indicado por serem antipiréticos e devido a seus efeitos estimulantes. Estas drogas criam uma alteração no ambiente (ou seja, o corpo), especialmente nos pulmões, de forma a torná-los não propícios para o metabolismo dos microorganismos, sem falar de seu crescimento e multiplicação. Todas estas três drogas também são utilizadas na cozinha como condimentos, por conseguinte, elas não possuem quaisquer efeitos prejudiciais sobre o corpo. Se ingeridos em excesso, podem produzir uma leve sensação de queimação no peito, e neste caso, a dose deve ser reduzida, ou um pouco de mel deve ser adicionado ao pó, e depois ingerido. Uma planta medicinal chamada vasa (Adhatoda vasica) é muito útil na cura da tosse e bronquite, especialmente quando ambos se tornam crônicas. O suco das folhas desta planta é geralmente empregado em uma dose de duas colheres de chá, três vezes ao dia. O sabor deste suco é ligeiramente amargo. Para torná-lo agradável, uma mesma quantidade de mel deve ser adicionada. Esta planta cresce naturalmente em quase todas as partes da Índia, exceto em desertos e nos picos gelados das montanhas. A bronquite está freqüentemente associada com a congestão da garganta. Neste caso, a preparação Khadiradi vati deve ser 61
  62. 62. conservada na boca e engolida lentamente. Podem ser utilizados cerca de cinco tabletes por dia. Isto produz um efeito calmante sobre a garganta e alivia a congestão. O principal ingrediente deste remédio é khadira (Acacia catechu).  Dieta: Iogurte e outros alimentos azedos devem ser evitados. Frutas azedas, incluindo a banana e a goiaba também são contra- indicadas.  Conduta: A exposição ao vento frio e à chuva deve ser evitada. Banhos na água fria, especialmente no inverno, é contra indicado, principalmente quando a bronquite está na fase aguda. 62
  63. 63. Figura 3: Adhatoda vasica (vasa) 63
  64. 64. Hemoptise A eliminação de sangue durante a tosse é chamada hemoptise. É principalmente causada por doenças como a tuberculose e o câncer dos pulmões. No Ayurveda, esta doença está incluída no grupo das Urdhvaga rakta pitta. O paciente elimina sangue pela boca enquanto tosse. Às vezes o sangue é acompanhado com muco.  Tratamento: Vasaka (Adhatoda vasica) é a droga de escolha para o tratamento desta condição. É administrado na forma de suco em uma dose de duas colheres de chá quatro vezes ao dia. Tem sabor amargo e, portanto, fornecido ao paciente misturado com mel. Pravala pishti, uma preparação de coral, é a droga de escolha para o tratamento desta doença. É administrada em uma dose de 1 g., quatro vezes ao dia, misturado com mel.  Dieta: Alimentos quentes e picantes devem ser evitados e o paciente deve ingerir romã (Punica granatum), amalaki (Emblica officinalis) leite de vaca e água. Arroz envelhecido, sopa de patola (Trichosanthes dioica), moong (Phaseolus mungo), masur (Lens culinaris) e carne podem ser ingeridos .  Conduta: O paciente não deve fazer exercícios e sim, fazer completo repouso. Ele deve evitar o sol. Soluços Os soluços são caracterizados pelo som inspiratório agudo produzido pelo espasmo da glote e do diafragma. No Ayurveda esta condição é conhecida como Hikka roga. Dependendo dos doshas envolvidos na patogênese da doença, diferentes tipos de sintomas se manifestam. 64
  65. 65.  Tratamento: Cinzas de penas de pavão são consideradas a melhor droga para esta condição. É administrada na dose de 125 mg., seis vezes ao dia, misturadas com mel. Eladi vati, droga que contém cardamomo como um importante ingrediente, é popularmente empregada para o tratamento desta condição. É ingerida com mel e engolida lentamente na dose de um tablete, seis vezes ao dia. Para aliviar o movimento ascendente de vayu (um dos três humores, responsável pela regulação de todas as funções motoras e sensoriais do sistema nervoso), deve ser administrado Sukumara ghrita na dose de uma colher de chá, três vezes ao dia, com leite.  Dieta: Kulattha (Dolichos biflorus) é muito benéfico nesta condição. O suco, a sopa, a preparação tipo dal da planta kulattha podem ser oferecidos ao paciente. Arroz envelhecido, patola (Trichosanthes dioica), rabanete fresca, limão, leite de vaca e alho também devem ser ingeridos. Estão contra-indicados nesta condição os alimentos gordurosos, pesados e frios, além de masha (Phaseolus radiatus).  Conduta: O paciente deve se submeter à psicoterapia se os soluços forem causados por condições neuróticas. O paciente deve repousar e ele não deve suprimir suas necessidades de forma alguma. Pleurite A inflamação da pleura, a membrana que recobre os pulmões, é denominada pleurite. É normalmente classificada em três categorias, dependendo dos efeitos produzidos por esta inflamação. Se este processo inflamatório produzir depósitos fibrosos, isto é descrito como pleurite seca. Se, no entanto, grandes quantidades de fluidos são exsudados durante o processo 65

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