Produc hermenéutica, fenomenología, nihilismo y teoría crítica

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Produc hermenéutica, fenomenología, nihilismo y teoría crítica

  1. 1. REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA MINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA LA EDUCACIÓN UNIVERSITARIA CONVENIO UNIVERSIDAD RÓMULO GALLEGOS INSTITUTO UNIVERSITARIO DE LOS LLANOS CENTRALES DOCTORADO EN CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN VALLE DE LA PASCUA – ESTADO GUÁRICO Hermenéutica, Nihilismo, Fenomenología y Teoría Crítica (Habermas, Nietzsche y Hurssel)Facilitadora: Participantes:Dra. Carmen Omaira, Díaz Bravo, Edelin CI: 15.220.015 Quintana, Carmen CI: 917.342 Sánchez, Aida C.I: 8.570.462 Valle de la Pascua, Mayo de 2011
  2. 2. Hermenéutica La voz griega hermenéutica, significa primeramente expresión delpensamiento; de ahí explicación y, sobre todo, interpretación de mismo. Disciplina dela interpretación, [que] trata de (la comprensión) de los textos; lo cual es (...)colocarlos en sus contextos respectivos. Con eso el intérprete lo entiende, locomprende, frente a sus autores, sus contenidos y sus destinatarios. El sentidosemántico de la palabra, representa una modalidad de acceso a la realidad a larealidad de los signos y su textualidad, sin embargo aunque esta modalidad de lacompresión y nos da un horizonte de reflexión, ésta tiene que verse como unacondición necesaria pero no es suficiente, su nivel de insuficiencia está determinadopor la implicación de las palabras con otros contextos de producción. La afirmaciónanterior, exige un esfuerzo de comprensión hacia nuevos ámbitos de reflexión sobrelo que significa la hermenéutica. Esto implica la posibilidad de interpretar, detectandonuevas direcciones y extrayendo conclusiones en horizontes de compresión másamplios. El Nivel Histórico Pragmático de la HermenéuticaEn el nivel histórico pragmático relacionaremos a la hermenéutica con su contextohistórico de trabajo. Es pertinente considerar que la referencia al contexto histórico,no se limita a realizar una investigación de corte historiográfico, se trata más bien delreconocimiento de la hermenéutica como metodología de trabajo y condición para lainterpretación del sentido existencial de la corporalidad que se abre al futuro. Paralograrlo es necesario explicar los presupuestos y con ellos encontrar los fundamentosde la hermenéutica. Si el ejercicio interpretativo se vincula con el trabajo ético de laresponsabilidad solidaria por la vida de toda la humanidad, estaremos generando unsentido de ruptura con la interpretación de la univocidad totalitaria. Con este trabajo se propone establecer una consistente fundamentación para eltrabajo de toda praxis de trasformación social que se implique en la responsabilidad
  3. 3. solidaria por la vida de toda la humanidad. Esto significa, que la hermenéutica llega asu "verdadera esencia"4 si logramos transformar la posición de univocidad de la tareainterpretativa. La compresión sólo se convierte en una tarea necesitada de direcciónmetodológica a partir del momento en el que surge la conciencia histórica, queimplica una distancia fundamental del presente frente a toda trasmisión histórica.Nace una modalidad de la "Filosofía lógica del lenguaje", que propone que todoanálisis interpretativo de un texto, debe tener como "meta final" la búsqueda de unlenguaje que produzca el menor grado de equivocidad. Si el lenguaje no es sólo elresultado de una actividad voluntarista-racional, sino también una producciónespontánea y sensible del sujeto en la práctica arraigada de formas históricas, éstecontiene de manera inherente en su estructura interna la visión propia del mundo quela ha generado. Toda lengua es un acuerdo originario entre el hombre y el mundo, eluso del lenguaje (con el otro) permite al sujeto salir de su aislamiento y entrar en lahistoria de toda la humanidad.Este método de confrontación permanente de una realidad pasada que estáinquiriendo al presente y proyectándose en el futuro de la temporalidad humana,propone los siguientes niveles para el trabajo de la hermenéutica.1. La intención se comprende "comprensivamente" en sus intenciones si conocemosla psicología, y el espíritu del autor.2. La interpretación tiene que estar incluida en horizonte de temporalidad.3. El tercer aspecto refiere a que toda interpretación deberá quedar inscrita en elcírculo hermenéutico de la compresión. Porque el espíritu no es en parte alguna unasuma de particularidades, es una entidad originaria, indivisa. Así la hermenéutica nose ejerce sobre particularidades sino sobre la totalidad.4. Un elemento privilegiado del método hermenéutico es el análisis comparativo.5. La multiplicidad de los significados están en el intérprete y su pragmática y no enel texto. Es decir que la explicación no es explicación de la letra, es explicación delsentido y del espíritu.
  4. 4. Modelo Hermenéutico Crítico La hermenéutica crítica tiene uno de sus principales espacios de trabajo enmodalidad emancipadora que nace de la propuesta de los filósofos alemanes JurgenHabermas y Karl Otto Apel, ambos dialogan críticamente con el modelo positivista ysus fundamentos en el modelo tradicional del conocimiento. Las teorías delconocimiento denominadas contemplativas desconocen el interés que todoconocimiento lleva consigo, haciendo de esta acción una actividad con intencionesexplícitas de neutralidad. Este problema fue criticado por la hermenéutica, ya quesignificaba un círculo vicioso en el sentido de que el reconocimiento de los interesesy prejuicios del sujeto al interpretar, no debían ser vistos como un impedimento parala objetividad del conocimiento, por el contrario era una modalidad de la objetividad.Dicho en términos categoriales se trata del reconocimiento de la determinaciónhistórica que está contenida en toda interpretación y que su acción emancipadora noconsiste en "ocultar" la subjetividad interpretativa sino más bien hacernos cargo deésta. Para Habermas la posibilidad de ruptura del círculo de la interpretacióndeterminado por el interés está en la tematización de este interés como constitutivo dela racionalidad hermenéutica. El filósofo alemán realiza este ejercicio en el terreno dela epistemología remontándose a las fuentes originales y volviendo a recorrer elcamino de construcción para el reconocimiento explícito de los intereses y prejuiciosque contiene toda investigación. En esta reconstrucción se establecen tres tipos deintereses: el interés técnico instrumental suscrito por las ciencias empírico-analíticas;el interés práctico que constituye a las ciencias hermenéuticas y por último el interésemancipatorio que es el que está como fin último de las ciencias sociales. Nuevas aportaciones al uso emancipador de las ciencias sociales lo da elpsicoanálisis que no descarta que la "autobiografía" de reconstrucción de los intereseses una condición de necesariedad para la emancipación, pero también posee nivelesde insuficiencia, si ésta no está transdiciplinariamente conectada con el
  5. 5. reconocimiento que la operación de búsqueda de la fuente llena ciertos espacios perotambién reprime aquello que la razón cognitiva "olvida" de manera no intencional ydesplaza hacia otros niveles de la subjetividad. El dialogo terapéutico pude ser unamodalidad significativa de auxilio hermenéutico para la acción emancipadora. Los modelos del lenguaje de uso liberador aportados por la filosofíalatinoamericana, también contribuyen consistentemente al modelo interpretativocrítico al considerar que una relación interpretativo tiene que incluir a los excluidosde la comunidad de comunicación, además no se pueden omitirse las condicionesmateriales en las cuales están inscritos los interpretante y por último la articulación alos proyectos de trasformación encaminados hacia una vida plena para todo a lahumanidad. Una acción responsable por la vida plena de la humanidad, tiene que aspirar arelaciones dialógicas de comunicación, éstas deben estar mediadas por el uso de laracionalidad comunicativa y para esto la hermenéutica crítica aporta sustancialescontribuciones. Si se incluye la hermenéutica crítica como parte sustancial de laracionalidad en otras formas de racionalidad y sobre de éstas articulamos laracionalidad con interés liberador, estaremos proponiendo un horizonte de significaque articule el interés interpretativo con el interés liberador. Cancelar la dialéctica delreconocimiento por la interpretación de los distintos pasajes que se captan en lo quese dice y escribe como parte del mundo de la vida, es la irrupción en un mundo que seasumen como un código absoluto de interpretación. En el modelo hermenéutico se reconoce el problema estructural de un mundoguiado exclusivamente por los criterios de la univocidad está poniendo en riesgo lavida de toda la humanidad. El texto como producto simbólico de las relacionesinterpretativas desde-con-entre-para la esperanza por la vida plena de la humanidad,atraviesa en nuestra consideración por una fase compresiva que exige lainterpretación crítica. Los fundamentos del modelo hace ver a la hermenéutica comoun proceso de liberación en torno a los vínculos dogmáticos con las estructuras de
  6. 6. sentido, y ello mediante la metodología de reconocimiento del dialogo con las fasesde la hermenéutica que hacen posible un trabajo de descontextualización en ladenuncia y de recontextualización en el anuncio por un mundo con un sentido másplenamente humano. La hermenéutica crítica trata de poner en crisis (separar) las intencionesmediante el análisis de los efectos intencionales y no intencionales. No se buscaencontrar la intención de un autor original como vimos en el trascurrir de esteartículo, más bien el sentido se ha desplegado hacia una racionalidad vital que esimposible sino se ponen de manifiesto los contextos hermenéuticos y susposibilidades críticas. Hacer una hermenéutica crítica, es ejercer la compresión-críticacomo manifestación simbólica que en un primer momento exige el saber bajo quecondiciones se produjo el código desde donde estamos interpretado, ejercer la críticay posteriormente incluir la significación dinámica en el sentiete-razón corporal depoder manifestar la novedad. Nihilismo Friedrich Wilhelm Nietzsche, nace el 15 de Octubre de 1844 y muere el 25 deAgosto de 1900) fue un filósofo, poeta, músico y filólogo alemán, considerado uno delos pensadores modernos más influyentes del siglo XIX. Realizó una críticaexhaustiva de la cultura, la religión y la filosofía occidental, mediante ladeconstrucción de los conceptos que las integran, basada en el análisis de lasactitudes morales (positivas y negativas) hacia la vida. Este trabajo afectóprofundamente a generaciones posteriores de teólogos, filósofos, sociólogos,psicólogos, poetas, novelistas y dramaturgos. Meditó sobre las consecuencias deltriunfo del secularismo de la Ilustración, expresada en su observación «Dios hamuerto», de una manera que determinó la agenda de muchos de los intelectuales máscélebres después de su muerte.
  7. 7. Si bien hay quienes sostienen que la característica definitoria de Nietzsche noes tanto la temática que trataba sino el estilo y la sutileza con que lo hacía, fue unautor que introdujo, como ningún otro, una cosmovisión que ha reorganizado elpensamiento del siglo XX, en autores tales como Michel Foucault, Jacques Derrida,Martin Heidegger o Deleuze entre otros. Nietzsche recibió amplio reconocimientodurante la segunda mitad del siglo XX como una figura significativa en la filosofíamoderna. Su influencia fue particularmente notoria en los filósofos existencialistas,críticos, fenomenológicos, postestructuralistas y postmodernos. Es considerado unode los tres «Maestros de la sospecha» (según la conocida expresión de Paul Ricoeur),junto a Karl Marx y Sigmund Freud. Nihilismo y la muerte de Dios El nihilismo es un advenimiento de unas repetidas frustraciones en labúsqueda de significado o más precisamente «la desvalorización de los valoressupremos». Nihilismo en Nietzsche se refiere al proceso histórico que surge en elreconocimiento de un valor sumo y termina en la asunción o reconocimiento demúltiples cosas valorables al volverse inoperante lo que antes se mostraba como losupremo. El nihilismo acontece en nuestro tiempo como manifestación de la ausenciade una medida única y al mismo tiempo como la proliferación de múltiples medidas,que en cada caso, pueden aparecer como válidas. Nietzsche ve en el despliegue delnihilismo toda fundación de cultura europea, la que surge como destino necesario deeste proceso. La visión religiosa del mundo había sufrido ya un gran número decambios por perspectivas contrarias, cayendo en el escepticismo filosófico, y en lasteorías científicas evolucionistas y heliocéntricas modernas, lo que no hace más queconfirmar la desvalorización de los valores supremos. A lo ya señalado, hemos desumar una creciente presencia de lo democrático, la que se muestra como laafirmación de una individualidad independiente de Dios y acreedora de la igualdad,de la medianía. La democracia, aparece a los ojos de Nietzsche como un momento deldespliegue del nihilismo igualmente negador de la vida que los que la antecedieron.
  8. 8. Ambas manifestaciones del nihilismo se muestran a este filósofo como negaciones dela vida en la medida en que niegan u olvidan dimensiones de ella que a su vistaaparecen como constitutivas de ella, como inalienables a lo que a él se le aparececomo vida. Estas dimensiones negadas de la vida se muestran en ámbitos tandeterminantes como el constante darse del devenir y las diferencias entre loshombres. Nietzsche, ve esta condición intelectual como un nuevo reto para la culturaeuropea, lo que se ha extendido a sí mismo más allá de un pequeño punto de no-retorno. Nietzsche conceptualiza esto con su famosa frase, «Dios ha muerto»: Esimportante, para él, distinguir entre la religión de la cristiandad y la persona de Jesús.Nietzsche explicó la religión cristiana como si fuera representado por iglesias einstituciones a las que llamaba su «transvaloración» (del alemán Ümwertung) de losvalores instintivos saludables. Transvaloración, es el proceso por el cual elsignificado de un concepto o ideología puede ser puesto al revés a su topónimo. Fuemás allá del pensamiento de los agnósticos o ateos de la Ilustración, quienes sentíanque la Cristiandad era simplemente falsa. Él afirmaba que ha podido serdeliberadamente infundida como una religión subversiva (como un arma psicológicasubversiva) dentro del Imperio Romano por el apóstol Pablo como una forma decobrar venganza por la destrucción romana de Jerusalén y el Templo durante laGuerra Judía. Nietzsche contrasta a los cristianos con Jesús, a quien admiraba de gran modo.Nietzsche argumenta que Jesús transcendió las influencias morales de su tiempocreando su propio sistema de valores. Jesús representaba un paso hacia elsuprahombre. Al final, Nietzsche clama sin embargo: en contraste con elsuprahombre, quien abraza la vida, Jesús negaba la realeza en favor de su «Reino deDios». La negación de Jesús para defenderse a sí mismo, y su muerte, eranconsecuencias lógicas de su desajuste de sistema de ideas. Nietzsche entonces analizóla historia de la Cristiandad, descubriendo una distorsión progresiva de modo
  9. 9. grotesco de las enseñanzas de Jesús. Él critica a los primeros cristianos por convertira Jesús en un mártir y la vida de Jesús dentro de la historia de la salvación de lahumanidad como motivo para dominar a las masas, encontrando a los apóstolescobardes, vulgares y resentidos. Argumenta que la sucesivas generacionesmalentendieron la vida de Jesús, mientras la influencia de la cristiandad crecía. En elsiglo XIX, Nietzsche concluye, la cristiandad se ha vuelto tan mundana para hacerseuna parodia de sí misma, una total inversión del mundo que era, en principio,nihilista. La fenomenología Se ocupa de la conciencia con todas las formas de vivencias, actos y correlatosde los mismos, es una ciencia de esencias que pretende llegar sólo a conocimientosesenciales y no fijar, en absoluto, hechos. Es una meditación lógica que pretendesuperar las propias incertidumbres de la lógica, orientándose hacia y con un lenguajeo logos que excluya la incertidumbre. La fenomenología ha reflexionado, se haapoyado, ha combatido, contra el psicologismo, contra el pragmatismo, contra unaetapa del pensamiento occidental. Ha sido una meditación sobre el conocimiento, unconocimiento del conocimiento; y su célebre "poner entre paréntesis" consiste enprimer lugar en dejar atrás una cultura, una historia, en retomar todo saberremontándose a un no saber radical. El término significa el estudio de los “fenómenos”, es decir de lo que apareceen la conciencia, lo dado; se trata de explorar precisamente eso que es dado, la cosamisma en que se piensa, de la que se habla, en síntesis, de la constitución de laconciencia. Se trata de recuperar al sujeto racional que está detrás de todo hecho yque directamente se pone como razón, pero ésta no se deriva de nada, es absoluta,des-ligada, no depende de hechos. Tampoco la vida subjetiva con sus modos deexperiencia puede ser derivada de los hechos del mundo, sino al revés, éstos toman susentido en aquélla. La fenomenología no parece tratar de la realidad sino de la
  10. 10. representación de la realidad, así parece ser desde el momento en que la propiafenomenología exige prescindir de la realidad, de la naturaleza, del mundo objetivo. Edmund Husserl (1859-1938), como fundador de la escuela fenomenológica,se dio a la tarea de describir el método fenomenológico, previa depuración delpsicologismo. Él inauguró la aprehensión de la “cosa misma”, más acá de todapredicación, en un combate con el lenguaje, contra sí mismo para alcanzar looriginario. La concepción del hombre, para Husserl, consiste en la restauración delsujeto racional que no esté anclado en los hechos, como la psicología, sino en larazón; trata de revelar que el hombre no es un hecho mundano, sino el lugar de larazón y de la verdad, de la subjetividad trascendental. El problema del psicologismoconsiste en que se ve al hombre sólo como parte del mundo, como un hecho en elmundo, pero si sólo somos hechos en el mundo, entonces difícilmente podremosconcebirnos como sujetos del mismo, puesto que la razón no está causada por lascircunstancias mundanas: la razón es lo que es por sí misma. “La fenomenología deHusserl pretende reconstruir un sujeto racional que sea a la vez sujeto del mundo yobjeto en el mundo.” Tomando en cuenta que el mundo, la realidad, no es sino el conjunto de misexperiencias reales y posibles, la vida subjetiva no se deriva entonces de los hechosdel mundo, sino al contrario. En la percepción de una cosa lleva a la conciencia deésta, y luego a la vivencia: “La conciencia humana es intencional, es decir produceactos cuya característica es el no quedarse en sí mismos sino ir más allá, por lo que laconciencia intencional es en sus actos conciencia”, lo que permite que se representemediante la actitud natural y la actitud fenomenológica; la primera es la que semantiene en la vida ordinaria, la objetiva; y la segunda es en la que se interrumpepara fijarse en la experiencia de las cosas en un tiempo subjetivo. La fenomenologíapropone que se pase de la actitud natural a la actitud fenomenológica describiendo losfenómenos de la conciencia, sus intencionalidades, y para conseguir y garantizar queasí sea tienen que darse dos operaciones simultáneas: la epojé y la reducción eidética.La epojé es poner entre paréntesis algo del mundo ordinario, lo suspende para
  11. 11. entonces volver a los actos, a las cosas mismas a fin de alcanzar el residuofenomenológico de la conciencia trascendental, o bien la esencia, o descubrir unnuevo reino de la experiencia, o crear una nueva. La reducción se refiere a reducir,re(con)ducir la realidad como tal a la representación de la misma en el sujeto, parahacer de ella una experiencia de la realidad, que es lo que constituye a la conciencia.Reducir es en el fondo transformar todo lo dado en algo que se nos enfrenta, enfenómeno, y revelar así los caracteres esenciales del yo. La característica intencional de la conciencia dice que a todo acto deconciencia, a todo acto intencional (reducción), le corresponde un objeto intencional.En este objeto se debe distinguir lo que está dado, o sea el estado de cosa que sepercibe de él, del objeto real que no es dado ni dable (inmanencia fenomenológica).La tarea del acto intencional consiste en intuir el objeto, en tanta representación. Laintuición, en tanto posición de la conciencia, puede ser categorial o esencial, si escategorial se estarán captando los contenidos no sensibles tales como estructuras onúmeros; si es esencial se referirá a datos, procesos, objetos percibidos por lossentidos, en sí constituye el modelo de toda vivencia originaria; aunque capta unapura esencia que le es dada en esa sola intuición, ya que es directa, inmediata, y sóloaprehende un estado del objeto que se pretende intuir. La diferencia entre intuir ypercibir, es que ésta última se da desde una actitud natural, y la intuición correspondeya a la actitud fenomenológica. Una vez intuido y aprehendido el objeto mediante la intuición esencial se tieneacceso a las esencias, que vienen siendo unidades ideales de significación que se danen la conciencia intencional. La esencia o eidos del objeto está constituida por loinvariable que se mantiene idéntico a través de las diversas intuiciones del objeto, detal manera que la esencia se experimenta en una intuición vivida en una donaciónoriginaria.
  12. 12. Teoría Crítica En 1923 comienza a gestarse los primeros indicios de lo que más tarde seconvertiría lo que hoy se conoce con el nombre de Teoría Crítica. Es así, como ungrupo de investigadores de la Universidad de Fráncfort desarrollan sus trabajosconsiderando distintos campos del pensamiento científico para este momento, demodo que, esta teoría que estaba surgiendo y que toma mayor cuerpo teórico en1937, surge en oposición a la teoría francesa, presentándose de esta manerainvestigaciones de mayor alcance asociados al pensamiento estético, artístico,antropológico, sociológico y especialmente filosófico. Estas ideas son las que dan paso al marxismo heterodoxo, el cual desarrollauna serie de preceptos dirigidos a los problemas sociales, como la desigualdad declases, no solo desde el punto de vista sociológico, sino también filosófico; siendoMarx el principal impulsor de estas ideas, bajo un enfoque que, más que tratar deinterpretar, debe transformar el mundo en cuanto a factores sociales, psicológicos yculturales. En cuanto a la formación del hombre de acuerdo con la teoría crítica laescuela debe buscar una coherencia entre las formas de entender el mundo, lasociedad, el sujeto que sirva de referente en el quehacer educativo cotidiano, en elproceso de transmisión de conocimientos, en las formas en las que se concretan lasactuaciones del educador o de quien enseña; no sólo en el sentido que reflejan lahistoria de las sociedades en que aparecen, sino también en el que encierran ideassobre el cambio social, y en particular, sobre el papel de la educación en lareproducción y transformación de la sociedad. En este sentido, la verdad de la teoría crítica está orientada por los valores. Laaproximación al conocer, no se reduce al acercamiento de un sujeto pensante a unobjeto de investigación. Se parte del principio de que los propios procesos depensamiento y del conocer, ya vienen condicionados por esos mismos objetos. Losconocimientos son históricos, forman parte del devenir histórico. Aquí los procesosde selección de contenidos curriculares, los criterios utilizados; pueden ser elementos
  13. 13. clarificadores para comprender la importancia de unos saberes sobre otros. Losdocentes y estudiantes deben ser conscientes de cuáles son los valores, los intereses,los conceptos sociales que están detrás de un diseño curricular y este conocimientodebe estar orientado para diseñar las opciones consiguientes. De modo que no setrata de imponer un conocimiento crítico, sino de proporcionar instrumentos dereflexión crítica, en la que la explicación del educador, así como las aportaciones delos propios estudiantes, forman parte de un clima de comunicación y de análisis. Como se aprecia, la teoría crítica señala criterios, pero no valores ni definicionesabsolutas. Los criterios son siempre revisables de acuerdo con el contexto y losprocesos comunicacionales que se generan. Es así como en este marco de ideas laeducación se define como un proceso de creación y facilitación de orientación de lasacciones y conocimientos mediante relaciones de interacción simétricas en uncontexto de comunicación crítica y racional. Como se puede apreciar, en ella serefleja un esfuerzo por armonizar entre sí las ideas y metas de la época, los sectoresaislados de la vida social; por investigar los fundamentos de las cosas, en una palabra,por conocerlas de manera efectivamente real. El pensamiento crítico trata de descubrir lo no dicho, aquellos aspectos de larealidad no definidos por los discursos formales, pero que forman parte de la realidad.Esto se hace especialmente relevante cuando se analizan los contenidos políticos(decretos, disposiciones legales) relacionados con la Organización Escolar dictadospor responsables de la planificación educativa. Se trata de que docente y estudiantedeben tener una visión crítica que les permita detectar las contradicciones. Lafinalidad última no es conseguir unos fines económicos, sino que está orientado haciaun interés emancipador que permita al sujeto una vida libre. En definitiva se busca deconseguir instrumentos capaces de explicar los fenómenos humanos y, a la vez,conseguir su transformación. El estudiante es considerado como concreto ydeterminado por su contexto y se rechaza la concepción del individualismo burguésde sujeto; individuo que tiene poder para cambiar su vida según su propia iniciativa. Ahora bien, la teoría crítica de la educación necesita un espacio concreto parala duda. Los procesos burocráticos racionalizadores, propios de las sociedades
  14. 14. liberales tratan de imponerse como explicación única y exclusiva. La consecuencia essustraer del tratamiento público (político) los problemas sociales y reducirlos acampos científicos propios de los expertos, con la consiguiente distorsión. Latecnología, como ideología, se constituye actualmente como proceso legitimadorgenuino de este proceso. En muchos casos, el carácter de científico impide elacercamiento por temor a mostrar oposición y con el consiguiente ocultamiento de losvalores que allí se esconden. En conclusión, la educación bajo la óptica de teoría crítica ha de entendersecomo dimensión educativa que hace uso de elementos analíticos utilizados por éstascomo son: la crítica de la razón instrumental, la dialéctica de la ilustración, el modelode Investigación-Acción, que a su vez son instrumentos que proporcionarán aldocente mayor grado de conciencia sobre su tarea cotidiana. Así pues, la tareaeducativa recorre varios niveles de relación: docente-estudiante, grupo deestudiantes, relaciones del mundo microsocial de las escuelas, relación con lacomunidad, relación con el mundo social y político más amplio. De acuerdo con lo anterior, el principal instrumento de trabajo es la accióncomunicativa: crear situaciones intersubjetivas de comunicación que favorezcansuperar las relaciones asimétricas de las que se parte, desarrollar procesos deracionalidad, permitir tomar decisiones sobre los derechos y deberes de los sujetos dela relación y evaluar el grado de coherencia de los comportamientos responsables. En general, transmitir determinados valores o tomar partido por opcionesconcretas no impide que se pueda proporcionar al estudiantado instrumentos dereflexión crítica que les permitan elaborar sus propias conclusiones. La sencillez, lacaridad, son condiciones necesarias para conseguir que el proceso discursivo que sedesarrolle en la institución escolar favorezca la formación responsable de todos losque participan en los procesos de enseñanza y de aprendizaje.
  15. 15. Referencias BibliográficasHusserl, E. Ideas relativas a una fenomenología pura y a una filosofíafenomenológica. F.C.E., 3a. ed., México, 1986. p. 10.http://noemagico.blogia.com/2006/033001-introduccion-a-la-fenomenologia.phphttp://www.oposinet.com/filosofia/temas/oposiciones_filosofia_T65.php

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