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Storia della filosofia antica, 2013/4, LM, Sapienza, Diana Quarantotto

Storia della filosofia antica, 2013/4, LM, Sapienza, Diana Quarantotto

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  • 1. Fisica  I  4    
  • 2. 1   2   3   4             5       6   7   8   9  
  • 3. le  teorie  dei  naturalis/  invece…    Ὡς  δ'  οἱ  φυσικοὶ  λέγουσι…  
  • 4. 1   2   3   4             5       6   7   8   9  
  • 5.           è  quindi  evidente  che  è  impossibile  che  l’ente   sia  uno  in  questo  modo  (187a10-­‐11)  
  • 6.       1   2   3   4   5   6   7   8   9  
  • 7.       1   2   3   4   5   6   7   8   9  
  • 8. 1   2   3   4             5       6   7   8   9  
  • 9.       1   2   3   4   5   6   7   8   9  
  • 10. Ora,  se  l’infinito,  in  quanto  infinito,  è  inconoscibile,   allora  l'infinito  per  numero  o  per  grandezza  è  una   quan/tà  inconoscibile,  mentre  ciò  che  è  infinito  per   [le  varietà  di]  forma  è  una  qualità  inconoscibile.     E  se  i  principi  sono  infini/  sia  per  numero  sia  per  [le   varietà  di]  forma,  allora  è  impossibile  conoscere  le   cose  che  di  essi  [sono  cos/tuite].     InfaE,  è  così  che  riteniamo  di  conoscere  un   composto,  quando  conosciamo  di  quali  e  quante   cose  è  composto.  
  • 11.       7   6   5   1   4   2   3   8   9  
  • 12.   All’inizio,  a  noi  risultano  eviden/  e  chiare  (δῆλα   καὶ  σαφῆ)  le  cose  che  sono  [come]  confuse  insieme   (τὰ  συγκεχυμένα).  In  seguito,  a  par/re  da  queste,   divengono  no/  gli  elemen/  e  i  principi  per  chi  le   divide  (διαιροῦσι).  Perciò  bisogna  procedere  dalle   cose  generali  (ἐκ  τῶν  καθόλου)  verso  quelle   par/colari  (ἐπὶ  τὰ  καθ'  ἕκαστα).  InfaE  l’intero   (ὅλον)  è  più  noto  per  la  percezione,  e  ciò  che  è   generale  (καθόλου)  è  un  certo  intero,  in  quanto   ciò  che  è  generale  comprende  molte  cose  come   [sue]  par/.      
  • 13.   In  un  certo  qual  modo,  la  stessa  cosa  capita  ai   nomi  (ὀνόματα)  rispeko  al  [loro]  discorso   [definitorio]  (λόγον).     InfaE,  [un  nome],  per  esempio  “cerchio”,  ha  come   significato  qualcosa  di  intero  a  cui  si  riferisce  in   maniera  indis/nta  (ὅλον  γάρ  τι  καὶ  ἀδιορίστως   σημαίνει),  mentre  la  sua  definizione  [lo]  divide   [determinandolo]  fin  nei  par/colari  (ὁ  δὲ  ὁρισμὸς   αὐτοῦ  διαιρεῖ  εἰς  τὰ  καθ'  ἕκαστα).    
  • 14.       E  i  bambini,  all’inizio,  chiamano  ‘padri’  tuE   gli  uomini  e  ‘madri’  tuke  le  donne,  mentre  in   seguito  dis/nguono  (διορίζει)     ciascuno  di  ques/.    
  • 15. 1   2   3   4             5       6   7   8   9  
  • 16. ma  di  questo  Parmenide  non  si   era  accorto  (186a31-­‐21)  
  • 17. l’essere  del  bianco  sarebbe  diverso  da   quello  di  ciò  che  riceve  [il  bianco].  E     non  vi  sarebbe  qualcosa  di  separato   dal  bianco.  InfaE,  il  bianco  e  ciò  di  cui   il  bianco  è  akributo  sarebbero  diversi   non  perché  separa/  [l’uno  dall’altro],   ma  perché  [il  loro]  essere  [sarebbe   diverso].(186a28-­‐31).    
  • 18. anche  se  il  soggeJo  e  il  predicato   di  una  proposizione  formano   un’unità   (i.e.  qualcosa  che  è   numericamente  unitario,  in   quanto  nulla  è  separato  dall’ente/ bianco),  il  loro  rispe[vo  essere  è   diverso  
  • 19. Parmenide  non  si  è  accorto  del   faJo  che  mol^  differen^  ^pi  di   ‘ente’  sono  operan^  nella   struJura  profonda  di  una   proposizione,  anche  se  non   appaiono  sulla  sua  struJura   superficiale  e  anche  se  formano   un’unità  numerica  
  • 20. -­‐  l’essere  dell’accidente/predicato     -­‐  l’essere  del  sostrato  che  lo  riceve  
  • 21. l’ente  si  dice  in  mol^  sensi   πολλαχῶς  λέγεται  τὸ  ὄν    
  • 22.         è  quindi  evidente  che  è  impossibile  che  l’ente   sia  uno  in  questo  modo  (187a10-­‐11)   Ὅτι  μὲν  οὖν  οὕτως  ἓν  εἶναι  τὸ  ὂν  ἀδύνατον,   δῆλον    
  • 23. le  teorie  dei  naturalis/  (οἱ  φυσικοὶ),  invece,   sono  di  due  /pi  
  • 24. alcuni,  infaE,  facendo  dell’ente  un  unico   corpo,  ciò  che  soggiace   ἓν  ποιήσαντες  τὸ  [ὂν]  σῶμα  τὸ  ὑποκείμενον    
  • 25.  (…),  generano  le  altre  cose,  rendendole  molte   con  la  densità  e  la  radità   τἆλλα  γεννῶσι  πυκνότητι  καὶ  μανότητι  πολλὰ   ποιοῦντες    
  • 26.   altri,  invece,  [dicono  che]  dall’uno  in  cui  si   trovano  si  separano  le  contrarietà   ἐκ  τοῦ  ἑνὸς  ἐνούσας  τὰς  ἐναντιότητας   ἐκκρίνεσθαι    
  • 27.   come  afferma  Anassimandro  e  quan/   sostengono  che  [gli  en/]  sono  uno  e  mol/,  per   esempio  Empedocle  e  Anassagora   ὥσπερ  Ἀναξίμανδρός  φησι,  καὶ  ὅσοι  δ'  ἓν  καὶ   πολλά  φασιν  εἶναι  [τὰ  ὄντα]    
  • 28. Phys.  I  2,  185b25-­‐186a3       Anche  i  più  recen^  fra  gli  an^chi  si  agitavano  perché  non  gli   risultasse  che  la  stessa  cosa  fosse  allo  stesso  tempo  una  e  molte.   Perciò  alcuni  eliminavano  l’è,  come  Licofrone,  altri  modificavano  la   forma  dell’espressione,  (dicendo)  non  che  “l’essere  umano  è   bianco”,  ma  che  “(l’essere  umano)  biancheggia”,  e  non  che  “è   camminante/in  cammino”  ma  che  “cammina”,  per  non  rendere   mol^  l’uno  con  l’aggiunta  dell’è,  come  se  l’uno  e  ciò  che  è  si   dicessero  in  un  solo  modo.  Ma  le  cose  che  sono  sono  molte  o  per   la  definizione  (per  esempio,  l’essere  per  il  bianco  è  diverso  da   quello  per  il  musico,  ma  entrambi  sono  la  stessa  cosa;  quindi  l’uno   è  molte  cose)  oppure  per  divisione,  come  il  tuJo  e  le  par^.  Ma  già   su  questo  punto  costoro  incontravano  difficoltà  e  giungevano  ad   ammeJereche  l’uno  è  molte  cose  –  come  se  non  fosse  possibile   che  la  stessa  cosa  è  sia  una  sia  molte,  senza  che  ques^  siano   contraddiJori;  infa[  vi  è  sia  l’uno  in  potenza  sia  quello  in  aJo.  
  • 29. Esposizione  delle   principali  ragioni   della  teoria  di   Anassagora  (le   archai  sono   infinite)   Parte  3   Parte  2   Parte  1   Esposizione   sinte^ca  e   divisione  in  due   gruppi  delle   teorie  dei   naturalis^  sui   principi       Cri^ca  della   teoria  di   Anassagora    
  • 30. Esposizione  delle   principali  ragioni   della  teoria  di   Anassagora  (le   archai  sono   infinite)   Parte  3   Parte  2   Parte  1   Esposizione   sinte^ca  e   divisione  in  due   gruppi  delle   teorie  dei   naturalis^  sui   principi       Cri^ca  della   teoria  di   Anassagora    
  • 31. le  teorie  dei  naturalis/,  invece,     sono  di  due  /pi      Ὡς  δ'  οἱ  φυσικοὶ  λέγουσι,  δύο  τρόποι  εἰσίν    
  • 32.                                                                                                        Immobile                                                                Uno                                                                                                        In  movimento    Principio/i                                                                                                        Fini^                                                                Mol^                                                                                                      Infini^  
  • 33. È  necessario  che  vi  sia  un  solo  principio  o  che  ve  ne   siano  mol/,  e,  se  vi  è  un  solo  principio,  che  sia   immobile,  come  dicono  Parmenide  e  Melisso,  o     in  movimento,  come  (dicono)  i  naturalis/,  alcuni   affermando  che  il  primo  principio  è  aria,  altri  che  è   acqua.     Se  invece  i  principi  sono  più  d’uno,  (è  necessario  che   siano)  limita/  o  illimita/  di  numero,  e  se  sono  limita/  di   numero  ma  più  di  uno,  (è  necessario  che  siano)  o  due  o   tre  o  quakro  o  un  qualche  altro  numero,  e  se  (sono)   illimita/,  (è  necessario  che  siano)  o  di  un  unico  genere   ma  differen/  tra  loro  per  figura,  come  dice  Democrito,   oppure  differen/  per  forma  o  anche  contrari  tra  loro.  
  • 34. Alcuni,  infaE,  facendo  dell’ente  un  unico  corpo,  ciò   che  soggiace–o  uno  dei  tre  [elemen/]  o  un  altro  che   è  più  denso  del  fuoco  ma  più  soEle  dell’aria– generano  le  altre  cose,  rendendole  molte  con  la   densità  e  la  radità)  
  • 35. (queste  [ul/me]  sono  contrari,  e  in  generale  [si   traka  di]  eccesso  e  difeko,  come  Platone  che  parla   del  grande  e  del  piccolo,  salvo  che  [Platone]  fa  di   ques/  la  materia  e  dell’uno  la  forma,  mentre  gli  altri   fanno  dell’uno  che  soggiace  la  materia,  e  dei   contrari  le  differenze  e  le  forme).    
  • 36.   Altri,  invece,  [dicono  che]  dall’uno  in  cui  si   trovano  si  separano  le  contrarietà,  come   afferma  Anassimandro  e  quan/  sostengono   che  [gli  en/]  sono  uno  e  mol/,  per  esempio   Empedocle  e  Anassagora.  InfaE,  anche   costoro  separano  le  altre  cose  dalla   mescolanza  
  • 37. Si  dis/nguono  tra  loro  per  il  fako  che  il  primo,   [Empedocle],  intende  ques/  processi  come   periodici,  mentre  l’altro,  [Anassagora],  come   qualcosa  che  è  avvenuto  una  sola  volta,  e   l’uno  [pone]  infini/  [principi],  le  cose   omoiomere  e  i  contrari,  mentre  l’altro  solo  i   cosiddeE  elemen/.  
  • 38. Esposizione  delle   principali  ragioni   della  teoria  di   Anassagora  (le   archai  sono   infinite)   Parte  3   Parte  2   Parte  1   Esposizione   sinte^ca  e   divisione  in  due   gruppi  delle   teorie  dei   naturalis^  sui   principi       Cri^ca  della   teoria  di   Anassagora    
  • 39. Perché  la  teoria  di  Anassagora?  
  • 40. In  quanto  postula  un’infinità  di  principi   compromeJe  la  possibilità     della  conoscenza  scien^fica    
  • 41. Anassagora  è  posteriore  a  Parmenide  e  la  sua   teoria  risente  dell’errore  degli  Elea^.     È  necessario  cri^carla  per  bloccare  la   diffusione  dell’impostazione  elea^ca.  
  • 42. Inoltre,  se  tuke  queste  cose  sono  contenute   l’una  nell’altra  (e  non  vengono  generate  ma  si   separano  esistendo  già  dentro  [ciò  da  cui  si   separano],  e  sono  nominate  in  base   all’[elemento]  che  prevale  [nella  mescolanza])       Ἔτι  εἰ  πάντα  μὲν  ἐνυπάρχει  τὰ  τοιαῦτα  ἐν   ἀλλήλοις,  καὶ  μὴ  γίγνεται  ἀλλ'  ἐκκρίνεται   ἐνόντα,  λέγεται  δὲ  ἀπὸ  τοῦ  πλείονος,  γίγνεται   δὲ  ἐξ  ὁτουοῦν  ὁτιοῦν     (187b22-­‐24)  
  • 43. La  teoria  di  Anassagora  presenta  alcune   caraJeris^che  che  la  rendono  interessante   dal  punto  di  vista  del  metodo  aristotelico  di   individuazione  dei  principii,  cioè  del   passaggio  progressivo  dal  tuJo  indis^nto  alla   sua  ar^colazione  in  par^    
  • 44. Anassagora  parla  di  un  miscuglio  (μίγμα)  in  cui   tuJe  le  cose  sono  insieme     e  da  cui  si  separano    
  • 45. Il  miscuglio  non  è  un’unità  completamente   indifferenziata  come  l’uno  di  Parmenide,  in   quanto  con^ene  i  contrari.     TuJavia  li  con^nene  mescola^  e  rappresenta   quindi  una  forma  di  intero  le  cui  par^  non   sono  ancora  ben  dis^nte  l’una  dall’altra    
  • 46. le  ragioni  di  Anassagora  
  • 47. Sembra  che  Anassagora  abbia  considerato  [i   principi]  infini/  in  questo  modo,  perché   credeva  che  l’opinione  comune  dei  naturalis/   fosse  vera,  cioè  che  da  ciò  che  non  è  non  si   genera  nulla  
  • 48. da  ciò  che  non  è  non  si  genera  nulla   à  la  generazione  avviene  da  ciò  che  è  
  • 49. (per  questo  mo/vo,  infaE,  dicono  così,  che   “tuke  le  cose  erano  insieme”  e  che  il  generarsi   di  una  cosa  di  un  certo  /po  sia  un   cambiamento  di  qualità,  mentre  altri  [parlano   di]  composizione  e  separazione).      
  • 50. da  ciò  che  non  è  non  si  genera  nulla   à  la  generazione  avviene  da  ciò  che  è   à  la  generazione  avviene  da  un  miscuglio  in   cui  tuke  le  cose  sono  contenute  e  da  cui  si   separano  (la  generazione  è  composizione  e   separazione  di  cose  preesisten/)    
  • 51. Inoltre,  dal  fako  che  i  contrari  si  generano   l’uno  dall’altro  [dedusse  che]  erano  già   contenu/  [l’uno  nell’altro].    
  • 52.    1)  processi  di  generazione  e  di  mutamento   avvengono  tra  contrari   2)  è  impossibile  che  ciò  che  si  genera  si   generi  da  ciò  che  non  è   3)  i  contrari  sono  contenu^  gli  uni  negli  altri   (ciò  che  è  bianco  è  anche  non  bianco,  nel   senso  che  con^ene  il  non  bianco)    
  • 53.    la  generazione  avviene  da  ciò  che  è     la  generazione  avviene  da  una  mescolanza   che  con^ene  tuJe  le  cose     la  generazione  avviene  tra  contrari  che  sono   contenu^  gli  uni  negli  altri  
  • 54. Perché  i  principi  sono  infini^?  
  • 55. Infini^  in  che  senso?  
  • 56. Infini^  per  numero  (divisione/separazione)?     Infini^  per  forma/specie?  
  • 57. InfaE,  se  è  necessario  che     tuko  ciò  che  si  genera    si  generi     o  da  ciò  che  è     o  da  ciò  che  non  è    
  • 58. e  se  di  queste  [due  possibilità]     il  generarsi  da  ciò  che  non  è  è  impossibile   (tuE  coloro  che  studiano  la  natura   condividono  questa  opinione)    
  • 59. costoro  ritennero  che  di  necessità  non  restasse   che  l’altra  [opzione],     il  generarsi  da  cose  che  sono     e  da  cose  che  sono  già  contenute  [in  ciò  da  cui   si  generano]  ma  che,     per  la  piccolezza  delle  [loro]  masse/moli,  non   possiamo  percepire.    
  • 60. E  per  questo  affermano  che  tuko  è  mescolato  in   tuko,  cioè  perché  vedevano  che  ogni  cosa  si  genera   da  ogni  cosa.      
  • 61. Le  cose  poi  appaiono  diverse  e  vengono  chiamate  in   maniera  diversa  l’una  dall’altra  a  seconda  di  ciò  che,   per  quan/tà,  prevale  nella     mescolanza  degli  infini/  [elemen/].       InfaE,  non  c’è  nulla  che  sia  perfekamente  e   interamente  bianco  o  nero,  o  dolce,  o  carne  o  osso,   ma  ciò  di  cui  una  cosa  sia  in  prevalenza  cos/tuita   appare  come  la  natura  della  cosa.  
  • 62. 1)  Ciò  che  si  genera  si  genera  o  da  ciò  che  è  o  da  ciò  che   non  è   2)  E’  impossibile  che  si  generi  da  ciò  che  non  è   3)  Ciò  che  si  genera  si  genera  da  ciò  che  è   4)  Ciò  che  si  genera  si  genera  da  ciò  che  è  contenuto  nel   termine  a  quo  del  divenire  (e  che,  per  la  piccolezza,  non   possiamo  percepire)   5)  Ogni  cosa  si  genera  da  ogni  cosa   6)  TuJo  è  mescolato  in  tuJo  
  • 63. obie[vi  di  Aristotele  
  • 64. cri^care  l’idea  che  tuJo  è  mescolato  in  tuJo,   intesa  come  forma  di     indifferenziazione  radicale      
  • 65. l’idea  che  tuJo  è  mescolato  in  tuJo  è  connessa,   nella  teoria  di  Anassagora,   con  l’idea  che  i  principi  sono  infini^:   i  principi  sono  infini^  nel  senso  che  ogni  cosa   con^ene,  mescolate  insieme,  tuJe  le  altre  cose  in   quan^tà  infinita  (da  ogni  cosa  è  possibile  estrarre   una  quan^tà  infinita  di  ogni  altra  cosa)  
  • 66. quindi  cri^care  l’idea  che  tuJo  è  mescolato  in   tuJo  equivale  a  cri^ca  l’infinità  dei  principi  
  • 67. cri^care  l’idea  che  il  divenire  sia  solo   separazione  e  combinazione  
  • 68. Inoltre,  se  tuke  queste  cose  sono  contenute   l’una  nell’altra  (e  non  vengono  generate  ma  si   separano  esistendo  già  dentro  [ciò  da  cui  si   separano],  e  sono  nominate  in  base   all’[elemento]  che  prevale  [nella  mescolanza])       Ἔτι  εἰ  πάντα  μὲν  ἐνυπάρχει  τὰ  τοιαῦτα  ἐν   ἀλλήλοις,  καὶ  μὴ  γίγνεται  ἀλλ'  ἐκκρίνεται   ἐνόντα,  λέγεται  δὲ  ἀπὸ  τοῦ  πλείονος,  γίγνεται   δὲ  ἐξ  ὁτουοῦν  ὁτιοῦν     (187b22-­‐24)  
  • 69. Esposizione  delle   principali  ragioni   della  teoria  di   Anassagora  (le   archai  sono   infinite)   Parte  3   Parte  2   Parte  1   Esposizione   sinte^ca  e   divisione  in  due   gruppi  delle   teorie  dei   naturalis^  sui   principi       Cri^ca  della   teoria  di   Anassagora    
  • 70. primo  argomento  
  • 71. Ora,  se  l’infinito,  in  quanto  infinito,  è  inconoscibile,   allora  l'infinito  per  numero  o  per  grandezza  è  una   quan/tà  inconoscibile,  mentre  ciò  che  è  infinito  per   [le  varietà  di]  forma  è  una  qualità  inconoscibile.  E  se   i  principi  sono  infini/  sia  per  numero  sia  per  [le   varietà  di]  forma,  allora  è  impossibile  conoscere  le   cose  che  di  essi  [sono  cos/tuite].  InfaE,  è  così  che   riteniamo  di  conoscere  un  composto,  quando   conosciamo  di  quali  e  quante  cose  è  composto.  
  • 72. Phys.  I  6     Non  è  possibile  che  …vi  siano  infini/  [principi],   perché  ciò  che  è  non  sarebbe  conoscibile   [scien/ficamente],  e  inoltre  (…)  poiché  è  possibile   [ricorrere  a  un  numero]  limitato  [di  principi]  è   meglio  [ricorrere  a  un  numero]  limitato,  come  [fa]   Empedocle,  piukosto  che  a  infini/  [principi].  InfaE,   [Empedocle]  ri/ene  di  poter  rendere  conto  di  tuke  le   cose  di  cui  rende  contro  Anassagora  [ricorrendo]  a   infini/  [principi].  Inoltre  (…).  
  • 73. secondo  argomento   parte  I  
  • 74. Inoltre,  se  è  necessario  che  possa  essere  di  una   dimensione  qualsiasi  per  grandezza  e  piccolezza  ciò   la  cui  parte  può  essere  di  una  dimensione  qualsiasi   per  grandezza  e  piccolezza  (parlo  di    una  di  quelle   par/  in  cui  un  intero  si  divide  e  che  sono  contenute   nell’intero)  
  • 75. Se  le  par^  di  qualcosa  possono  essere     di  dimensioni  qualsiasi   à  allora  l’intero  può  essere  di  dimensioni  qualsiasi  
  • 76. e  se  è  impossibile  che  un  animale  o  una  pianta  siano  di  una   dimensione  qualsiasi  per  grandezza  e  piccolezza,  è  evidente   che  lo  stesso  vale  per  qualsiasi  sua  parte.     InfaE,  anche  l’intero  [si  comporterebbe]     allo  stesso  modo  [delle  sue  par/]  
  • 77. Se  un  intero  non  può  essere  di  dimensioni  qualsiasi     à  le  sue  par^  non  possono  essere  di  dimensioni   qualsiasi.  
  • 78. carne  e  osso  e  questo  /po  di  cose  [sono  par/]   dell’animale  e  i  fruE  [sono  par/]  delle  piante.     Pertanto  è  chiaro  che  è  impossibile  che  carne  e  osso   e  qualche  altra  cosa  [di  questo  /po]  siano  di  una   dimensione  qualsiasi     verso  il  più  grande  o  il  più  piccolo.    
  • 79. 1)  Se  le  par^  di  qualcosa  possono  essere  di   dimensioni  qualsiasi,  allora  l’intero  può  essere  di   dimensioni  qualsiasi.   2)  È  impossibile  che  un  animale  o  una  pianta  siano   di  una  dimensione  qualsiasi.   3)  È  impossibile  che  le  par^  di  un  animale  o  una   pianta  siano  di  una  dimensione  qualsiasi.     Se  p,  allora  q   Non  q,   Non  p  
  • 80. conclusione   È  impossibile  che  le  par^  di  un  animale  o  una  pianta   siano  di  una  dimensione  qualsiasi    
  • 81. secondo  argomento   parte  II  
  • 82. Inoltre,  se  tuke  queste  cose  sono  contenute  l’una   nell’altra  (e  non  vengono  [propriamente]  generate   ma  si  separano  da  ciò  in  cui  [prima]  erano   contenute,  e  sono  nominate  in  base  all’[elemento]   che  prevale  [nella  mescolanza])    
  • 83. e  se  qualunque  cosa  si  può  generare  da  qualunque   cosa  (per  esempio  l’acqua  si  separa  dalla  carne  e  la   carne  dall’acqua)  
  • 84. e  ogni  corpo  finito  è  esaurito  dalla  [progressiva]   sokrazione  di  un  corpo  finito  
  • 85. è  evidente  che  è  impossibile  che  ogni  cosa  sia   presente  in  ogni  cosa  
  • 86. InfaE,  estraka  la  carne  dall’acqua,  e  di  nuovo   generata  altra  carne  da  ciò  che  resta  mediante   un’ulteriore  separazione,  se  anche  ciò  che  viene   estrako  è  sempre  più  piccolo,  nondimeno  non   supera  in  piccolezza  una  certa  dimensione.    
  • 87. Di  conseguenza,  se  il  processo  di  separazione  si   fermerà,  non  ogni  cosa  sarà  contenuta  in  ogni  cosa   (infaE  nell’acqua  che  resta  non  sarà  contenuta   della  carne).      
  • 88. mentre  se  [il  processo  di  separazione]  non  si   fermerà,  ma  si  con/nuerà  sempre  ad  estrarre,  allora   in  una  grandezza  finita  ci  saranno  [par/]  uguali   finite  ma  infinite  di  numero.     Questo  tukavia  è  impossibile.      
  • 89.   1)  tuJe  le  cose  sono  contenute  l’una  nell’altra     2)  qualunque  cosa  si  può  generare  da  qualunque  cosa  (per   separazione)   3)  ogni  corpo  finito  è  esaurito  dalla  [progressiva]   soJrazione  di  un  corpo  finito  (=  5:  se  anche  ciò  che  viene   estraJo  è  sempre  più  piccolo,  nondimeno  non  supera  in   piccolezza  una  certa  dimensione)   4)  è  impossibile  che  ogni  cosa  sia  presente  in  ogni  cosa.       4a)  il  processo  di  separazione  si  ferma  =  non  ogni  cosa  è   contenuta  in  ogni  cosa   4b)  Il  processo  di  separazione  non  si  ferma  =  in  una   grandezza  finita  ci  sono  par^  uguali  finite  ma  infinite  di   numero  =  questo  è  impossibile      
  • 90. ½  +  ¼  +  ⅛  +  ⅛+  ⅛  +…….  
  • 91. secondo  argomento   parte  III  
  • 92. Oltre  a  ciò:  se  è  necessario  che  ogni  corpo   diven/  più  piccolo  una  volta  che  ne  sia   sokrako  qualcosa  
  • 93. e  se  la  carne  è  quan/ta/vamente  definita  sia   per  grandezza  sia  per  piccolezza  
  • 94. è  evidente  che  dalla  [parte]  minima  di  carne   non  si  potrà  separare  nessun  corpo.  InfaE  [la   parte  restante  di  carne]  sarà  più  piccola  della   parte  più  piccola  [possibile].    
  • 95. InfaE  [la  parte  restante  di  carne]  sarà  più   piccola  della  parte  più  piccola  [possibile].    
  • 96. terzo  argomento    
  • 97. Inoltre,  nei  corpi  infini/  sarebbe  contenuta  una   quan/tà  infinita  di  carne,  di  sangue  e  cervello,  〈non〉   dis/n/  gli  uni  dagli  altri,  e  nondimeno  esisten/,  e   ciascuno  infinto.    Ma  questo  è  privo  di  ragione.    
  • 98. quarto  argomento    
  • 99. [Anassagora]  afferma  giustamente  che  il  processo   di  separazione  non  può  mai  essere  portato  a   termine,  ma  non  sa  bene  il  senso  di  quello  che  dice.    
  • 100. InfaE,  le  affezioni  sono  inseparabili.  Se  dunque  i   colori  e  gli  sta/  sono  mescola/  tra  loro,  e  se   vengono  separa/,  ci  sarà  qualcosa  di  bianco  e  di   sano  che  non  è  nient’altro  [oltre  ad  essere  bianco  e   sano]  e  che  non  [si  predica]  di  un  sostrato.    
  • 101. Di  conseguenza,  il  pensiero  (nous)  [teorizzato  da   Anassagora]  è  qualcosa  di  strano  in  quanto  tenta   l’impossibile,  se  vuole  separare;  ma  fare  ciò  è   impossibile  sia  secondo  la  quan/tà  sia  secondo  la   qualità:  secondo  la  quan/tà  perché  non  esiste  una   grandezza  minima,  e  secondo  la  qualità  perché  le   affezioni  sono  inseparabili.    
  • 102. quinto  argomento    
  • 103. [Anassagora]  non  concepisce  correkamente   neppure  la  generazione     delle  cose  che  hanno  forma  simile.  
  • 104. InfaE,  in  un  senso  il  fango  si  divide  in  fango,   ma  in  un  altro  senso  no.    
  • 105. E  l’acqua  e  l’aria  sono  e  si  generano  l’una   dall’altra,  ma  non  nel  modo  in  cui  i  makoni  [si   generano]  dalla  casa  e  la  casa  dai  makoni.  
  • 106. conclusione  di  Fisica  I  4  
  • 107. È  meglio  assumere  [principi]  di  minor  numero   e  fini/,  cosa  che  fa  Empedocle.