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Desde las montañas de utah en salt lake city  retiro con genpo
 

Desde las montañas de utah en salt lake city retiro con genpo

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    Desde las montañas de utah en salt lake city  retiro con genpo Desde las montañas de utah en salt lake city retiro con genpo Document Transcript

    • DESDE LAS MONTAÑAS DE UTAH EN SALT LAKE CITY (EEUU) Del 30 de mayo al 5 de junio de 2012 LOS PREPARATIVOS Genpo Roshi expresa su entusiasmo por comenzar el taller para facilitadores en UtahPoco antes de comenzar el retiro de facilitadores de BigMind en EEUU, Genpo expresa su entusiasmo por podercompartir los frutos de sus últimas experiencias de vida.
    • Con todo cariño, Genpo, te agradecemos todo tu trabajointerior y tu dedicación que pone un poco más de luz enlos demás:"Estoy esperando a ver a muchos de ustedes en un par desemanas cuando vuelva a Utah. Después de casi un año ymedio de auto reflexión y habiéndome distanciado delBudismo Zen, una nueva perspectiva sobre las enseñanzasha evolucionado. Con la distancia llegaron la claridad yuna vista más a vuelo de pájaro. Perderlo todo ha traídoconsigo una libertad que no era posible antes, y estoy muyentusiasmado de compartir estos resultados con ustedes.Amor, Genpo.”Alejandro anuncia su viaje para ir al retiro con Genpo RoshiMañana, 28 de mayo, parto para Utah a un curso parafacilitadores de Big Mind con Genpo Roshi. Durante 7días trabajaremos unas 6 horas diarias usando el procesoBig Mind. Será un trabajo muy profundo y enriquecedor.En cuanto vuelva compartiré lo aprendido en mis retiros ytalleres. — en East Canyon State Park, Utah.
    • PRIMER DÍA: 30 DE MAYO Por qué el proceso Big mind es instantáneoHoy hemos tenido la primera sesión con Genpo Roshi, enun ambiente muy íntimo, somos menos de 20 personas eneste retiro. Nos ha recordado por qué el proceso Big Mindfunciona de forma tan "mágica". Y es que evita el espacioy el tiempo, que es lo que crea la separación. Si intentasiluminarte, encontrar la Gran Mente, concentrarte en larespiración, ser uno con mu, eso implica una separación:aquí estás tú tratando de llegar a un momento y a un lugaren que eso ocurra. Pero si en vez de eso te pido hablar conla Gran Mente, con la respiración o con Mu, y merespondes soy la Gran Mente, soy la respiración, soy mu,entonces ya estás ahí, y no tratando de llegar ahí, se acabóla separación, ya no hay un yo tratando de llegar a algúnlado.
    • Claro que una vez que reconoces de forma tan fácil queestás ahí, el problema que puede surgir es ¿cómo memantengo ahí? Pero de eso hablaremos mañana... La respiraciónUn pequeño experimento que Genpo hizo con nosotros fueprimero pedirnos que fuéramos conscientes de larespiración, la típica forma de encarar la meditación,luchando por mantenerte presente. Entonces nos pidióhablar con la respiración, y el cambio es total, ya no estástú tratando de seguir la respiración, sino que eres larespiración que entra y sale, la separación, la lucha y elintentar han desaparecido. Luego pidió hablar con el aire,y cuando te identificas con el aire la experiencia es myexpansiva.Copio aquí lo que escribió Genpo mientras estabaidentificado con esa voz: "Soy el Aire que él respira haciadentro y hacia afuera miles de veces al día, y que élconsidera garantizado. Sin mí, él no podría vivir. Sin mí,él moriría una muerte rápida y dolorosa. Aunque él mesigue cuando entro y salgo, muy raramente se identifica
    • conmigo y se vuelve yo. Él conserva la ilusión de ladistancia y de la separación, pero ¿no es él yo mismo?Cuando él es yo, él desaparece y toda ilusión deseparación se va también. Él me llama respiración como siyo fuera algo suyo, como si todo funcionara alrededorsuyo. Yo no soy más suyo que él es mío. Yo soy el que davida a todas las cosas, tanto las inanimadas como lasanimadas, y también el que acaba con toda vida,erosionando y causando decadencia. Eventualmente doy ytomo todo tipo de vida. No pertenezco a nadie y nadie mepertenece. Todos estamos conectados y dependemos losunos de los otros. Recuérdame en tu siguiente respiración.Estoy aquí por ti.” SEGUNDO DÍA: 31 DE MAYO ¿Quién es el yo sin Alejandro?Hoy hemos seguido explorando algunos aspectos muyinteresantes de nosotros mismos, con facilitación deGenpo Roshi. Por ejemplo, si hablo desde la voz de"Alejandro", y esa voz es distinta al yo. ¿Quién es el yo
    • sin "Alejandro"? ¿Quién o qué es "Alejandro"? Ha sidouna exploración fascinante llevada a cabo en grupo.También hablamos desde la voz del "ego". ¿Quién es el yosin el ego?, ¿quién quiere liberarse del ego?, ¿no será unaparte disociada del propio ego la que quiere acabarconsigo mismo?, ¿Cuál es la función del ego?, ¿qué seríade nosotros sin esa función?Cada voz desde la que hablamos en el proceso Big Mindes una perspectiva nueva que nos permite llevar a caboesta interesante exploración. Además el punto de partidano son ciertas ideas preconcebidas, sino la propiacuriosidad por la exploración.También hemos reflexionado sobre lo que lleva a la gentea la práctica espiritual (Genpo lo explicaba desde elbudismo zen, pero creo que se aplica a cualquier víaespiritual). En primer lugar uno busca liberarse delsufrimiento, cosa que puede hacerse cuando uno se dacuenta, realiza (en un kensho o satori, como se llama en elzen) que uno es lo absoluto, que no hay ningún yo quesufra. Así puede parecer que, por un tiempo al menos, unoha escapado del sufrimiento. Casi todas las enseñanzasespirituales más atrayentes vienen desde aquí, casi todoslos libros zen están escritos desde aquí, y es normal queesto sea atrayente pues nos ofrece un escape alsufrimiento. Si no te mueres antes, acabarás descubriendoque no puedes escapar del sufrimiento ni de tu vida, yentonces ya no se tratará de escapar del sufrimiento, sinode ser uno con él, de vivirlo plenamente. De hecho, setrata de vivir lo más plenamente posible la vida en todossus aspectos, y claro, esto en principio puede atraer menosque el ofrecer un escape a los aspectos difíciles de nuestras
    • vidas.Genpo Roshi nos leyó un texto suyo no publicado todavíadonde se criticaban ciertos aspectos del budismotradicional y cómo podríamos adaptarlo mejor a lostiempos que corren. Por ejemplo, mencionaba el excesivoénfasis en la postura que se hace sobre todo en la escuelasoto del budismo, a veces olvidándose de la realizaciónmisma y equiparándola con la postura. Pero cualquieraque pueda sentarse en el loto perfecto y que haya tenidoun kensho, seguramente notará la diferencia entre ambos.El problema es que si no has tenido el kensho, larealización, es muy difícil que comprendas la importanciaque tiene la experiencia, y puedes seguir sentándote sinllegar a nada y pensar que eso ya es. Pero el "simplementesentarse" (shikantaza) del zen, exigiría sentarse en lamente que no busca, es decir exige la experiencia delkensho, si no lo que estás haciendo es otra cosa. Todasestas son cosas que yo ya pensaba y el texto de Genpo meha ayudado a hilar… TERCER DÍA: 1 DE JUNIO
    • Permitirse vivir plenamente desde el egoHoy hemos seguido investigando la voz del ego. Primerohablamos desde el ego disociado, y hemos explorado todaslas manifestaciones encubiertas que tiene este egodisociado en nuestras vidas, especialmente en el mundilloespiritual.Luego Genpo nos pidió hablar con el ego integrado yencarnado. Le expresé a Genpo mi sorpresa, desde estavoz no entendía por qué había tanta lucha con el ego.Genpo me dijo que desde la voz del ego se lo preguntara alyo, y lo hice, a lo que el yo respondió: "desde pequeño mehan enseñado que el ego es malo, que no hay que seregoísta. Luego en la espiritualidad también se dice que hayque liberarse o matar al ego, porque cuando no hay ego esel fin del sufrimiento." Pero desde la voz del ego integradola cosa se veía muy distinta, ¿y si se hubiera interpretadomal lo que hay que hacer con el ego? ¿Y si lo que hubieraque hacer no es eliminarlo sino permitirse vivirloplenamente? Claramente desde el ego integrado se acabóla lucha, y resolver por fin esa lucha supone un gran aliviopara cualquiera que esté en la búsqueda espiritual, ycuriosamente sólo eso ya elimina mucho sufrimiento...Esto ya lo había pensado antes, pero vivirlo porexperiencia me dejó en un estado gozoso donde sentía laenergía recorrer todo mi cuerpo. Lo que no es el ego, ni el yo, ni AlejandroLuego Genpo pidió hablar con eso que no es el ego, ni elyo, ni Alejandro, y ahí entré en un estado de samadhi, deconsciencia testigo muy estable desde donde lo único quepude decir, dirigiéndome a Genpo es "gracias" mientras
    • me inclinaba con las manos juntas frente al pecho. Nopuedo dejar de señalar la profundidad y la estabilidad delestado. Poder acceder a eso fácilmente es el regalo queGenpo nos ha hecho con su proceso Big Mind. El facilitadorSin salir de ese estado nos pidió hablar con la voz delfacilitador, donde pudimos experimentar la curiosidadgenuina sobre los procesos de la persona que estamosfacilitando y el saber que no estamos enseñando nada, sólopermitiendo que la persona reconozca lo que ya está enella. Claro, para eso es importante haberlo reconocidoprimero en uno mismo. CUARTO DÍA: 2 DE JUNIO El padre interiorHoy hemos trabajado con la voz del padre interior y hasido una experiencia impresionante. Lo primero que
    • quiero aclarar es que no hay que confundir a este padreinterior con nuestro padre biológico. Para este padreinterior sólo hay un hijo, TÚ. Tú eres el único hijo al queese padre interior ama incondicionalmente, sin que tengasque hacer nada para ganarte ese amor. Ahí está paraapoyarte, y también para empujarte cuando es necesario.Protege y abraza a esa parte que es el niño inocente yvulnerable. Con ello el padre interior permite quepodamos desarrollar esa parte nuestra vulnerable y fresca,que no necesita saberlo todo, que puede confiar en suintuición.En primer lugar hablamos con el padre interior disociado.Cuando está disociada esta voz, cuando perdemos elcontacto con su amor incondicional, entonces nos queda lasensación de que tenemos que ganarnos el amor de alguienpara llenar ese vacío, pero la cosa nunca acaba defuncionar, ningún amor (todos son condicionales en ciertamedida), puede llenar ese hueco del todo, y así nuncaencontramos la satisfacción. Lo que hacemos es proyectarnuestro padre interior en otras personas, especialmentehombres, supongo, y entonces nos queda la sensación deque tenemos que ganarnos su amor, y de que para ellotenemos que cambiar, mejorar…Pero cuando después pasamos a hablar con la voz delpadre interior totalmente integrado y encarnado,descubrimos ese amor incondicional hacia nosotrosmismos, hacia nuestra parte inocente y vulnerable, sincambiar nada, tal y como somos, sin importar nuestroséxitos y fracasos. Es impresionante sentir la fuerza de eseamor y aceptación incondicional por uno mismo, tal y
    • como somos, sólo por ser el único hijo de nuestro padreinterior.Quiero expresar mi agradecimiento a Genpo Roshi porpermitirme ponerme en contacto con esta parte mía quesólo había atisbado antes en fugaces momentos. Me hatocado tan profundamente que he decidido incluir en mistalleres básicos dos voces más: el padre interior y la madreinterior.Sobre la madre interior os hablaré mañana, pues ésta serála voz que exploraremos. Lo que más me llama la atenciónde los retiros realizados con Genpo Roshi, es que laexploración de uno mismo, que se puede llevar a cabousando el proceso Big Mind, no tiene límites. QUINTO DÍA: 3 DE JUNIO La madre interiorHoy Genpo Roshi nos ha facilitado la voz de la madreinterna, que al igual que ocurría con el padre interior, nohay que confundir con nuestra madre biológica. Somos su
    • único hijo, y su amor por nosotros es total y su aceptaciónradical.Como siempre hemos empezado la exploración hablandocon la voz disociada, y viendo de qué formas se manifiestaesta disociación en nuestras vidas, buscando conseguirfuera ese amor y aceptación radicales, pero claro, es unabúsqueda condenada al fracaso. Experimentar esta voz,junto con el padre interior, me ha impresionado tanto quehe decidido explorar esas dos voces en mis talleresbásicos. Me parece fundamental tomar contacto con esasfuentes de amor incondicional que nos permite sentirnosbien tal y como somos, para empezar a vivir nuestra vidadesde otro lugar, sin tratar siempre de llenar ese hueco conel amor y la aceptación de fuera.Copio aquí lo que publicó Genpo hace poco sobre la vozde la madre interior:“En la obra de esta consciencia, existe una gran diferenciaentre nuestra madre interna y la biológica. Nuestra madrebiológica es una persona única con todas sus dificultadespersonales. Nuestra madre interna no tiene nada de ésto, escompletamente libre de todo y ama incondicionalmente.Puede que tu madre biológica haya tenido más de un hijo,pero tu madre interna sólo tiene uno, el pequeño tú.A diferencia del arquetipo de madre que es todacompasión y que ama a todos los seres igualmente, tumadre interna ama incondicionalmente a su único hijo, tú.Ante la elección de vida o muerte entre amar y protegertea ti o a otro, ella te amará y salvará a ti antes que a otrohijo, hermano, amigo cercano, o pareja. Para ella estáclarísimo, tú siempre eres lo primero. En situaciones
    • parecidas a las de la película La Decisión se Sofía, ellasiempre te salvará a ti, su único y verdadero hijo. Ésta esuna distinción crucial.En Zen entendemos que todos comenzamos con unacapacidad ilimitada para alcanzar nuestro máximopotencial de vida, para ser dichosos y completos. Sinembargo, limitamos esa capacidad debido a una nocióndualista de separación que se manifiesta en forma demiedo. Levantamos barreras y creamos nudos como los deuna manguera enredada, los cuales nos impiden darnoscuenta de la capacidad sin fin con la que nacimos.Necesitamos quitar las barreras y desatar los nudos quenosotros mismos pusimos ahí de niños y también deadultos. Esta exploración de las figuras de la madre y elpadre es crítica para profundizar en la evolución de laconsciencia.Facilitador: puedo hablar con la madre interna por favor?Madre Interna: sí, por supuesto. Me encantaría. Él es mihijo único y le quiero incondicionalmente, sin ningunareserva. No tengo ninguna agenda para él, y no le pidonada a cambio, ni siquiera su amor. No espero que llenemi necesidad de sentirme completa y entera. Yo estoycompleta y entera tal como soy.Simplemente estoy llena de amor, amor incondicional porél, amor que está ahí incluso cuando él hace algo estúpidoo que no está bien. Ese amor está ahí para él todo eltiempo, y sin que él tenga que probarme nada en modoalguno. Yo ya le amo como él quiere y desea,incondicionalmente. Él siempre ha querido mi amor, peroal no saber que yo existía, proyectó esta necesidad en su
    • madre biológica y buscó mi amor incondicional a travésde ella. Pero ella era incapaz de dárselo porque, como esde comprender, ella tenía su propia agenda y susnecesidades que satisfacer.Ella buscaba en él llenar sus necesidades indirectamente,lo cual él no podía hacer en modo alguno. Así que élnunca era lo suficientemente bueno. Él era demasiadogordo o demasiado flaco, llevaba el pelo demasiado largoo demasiado corto, trabajaba demasiado duro, o no losuficientemente duro, etc. Él quería su amor sin reservas ysu aprobación; ella no podía dárselo.Él ha estado buscándome en todos los lugaresequivocados, primero en su madre biológica, luego en susprofesores, en sus guías, e incluso en su Maestro de Zen, ypor supuesto en sus relaciones de pareja. La voz o el yointerior que siempre buscaba amor incondicional yaceptación, dio luz a otras muchas voces o yoes: el super-productivo, el todo-complaciente, la culpa, la vergüenza,el que nunca es lo suficientemente bueno, el rebelde, elSuperman, entre muchas otras. Cada una de estas voces hatenido una poderosa influencia en su vida, algunaspositivas y otras negativas, pero como esfuerzos paraganar el amor incondicional de su madre biológica,siempre estaban destinadas a fracasar.Ahora que él ha establecido la distinción entre su madrebiológica y yo, me da la impresión de que él ha desatadouno de los nudos que le han limitado durante tanto tiempo.Ahora que él ve que su madre biológica estaba haciendo lomejor que podía con las herramientas y el karma que lefueron dados, él puede volverse hacia mí para conseguir lo
    • que antes estaba buscando en ella. Ahora, él tiene un amormás profundo y una mayor apreciación por ella y por símismo. Él ha dejado de culpar a la situación, y cómo éstase produjo. No es necesario el perdón porque ninguna delas partes ha cometido una falta ni tiene culpa alguna.” El niño inocente y vulnerableDespués de haber experimentado al padre y la madreinterior fue muy fácil contactar con la voz de nuestro niñoinocente y vulnerable. Y es que el integrar nuestro padre ynuestra madre interior crea las condiciones para que esaparte nuestra pura, sensible y juguetona pueda florecer ennuestras vidas. Facilitando a Genpo con la voz del padre interiorPor la tarde nos dividimos en pequeños grupos y cada unode nosotros tuvimos la oportunidad de facilitar en GenpoRoshi la voz del padre interior. Me encantó ver el muchojugo que le sacó a nuestras facilitaciones y las cosas taninteresantes que descubrió sobre su padre interior. Y esque el proceso de integración, como el de iluminación, notermina nunca, es un proceso sin límites… SEXTO DÍA: 4 DE JUNIO
    • La voz de Genpo RoshiHoy hemos trabajado con la voz de "Genpo Roshi".Hablar con la voz de otra persona, identificarnos con ella,puede ayudar a recoger todas las proyecciones que hemoshecho sobre esa persona. Todas aquellas cosas, que porcreer demasiado malas, buenas o amenazantes no nosatrevemos a asumir que son nuestras y entoncesproyectamos en esa persona. Hablando con la voz de esapersona las recuperamos y las hacemos nuestras. Y si hayalguien que recibe proyecciones con intensidad, esos sonlos maestros espirituales. Por eso hoy trabajar con la vozde Genpo Roshi, hablar desde ella hasta sentirla integraday encarnada ha dado lugar a procesos muy intensos.Pero esto puede hacerse cada vez que queramos clarificarnuestra relación con alguna persona. Podemos hablardesde ella, para así recoger las proyecciones y despuéspoder relacionarnos más genuinamente con la persona. Alfinal se trata de eso: aceptar todo lo que somos y dejar deproyectarlo fuera. Y el proceso Big Mind es unaherramienta excelente para ello.
    • Por otra parte, Genpo me ha confirmado que quiere volvera España a hacer algún taller, y que posiblemente será enverano de 2013. SÉPTIMO DÍA: 5 DE JUNIO La resistenciaHoy, bajo un calor abrasador (36 ºC según el gadget deltiempo y el tiempo.es), encerrado en este motel decarretera de Salt Lake City, os escribo la crónica delúltimo día del retiro.Hoy, para terminar el retiro de facilitadores, hemostrabajado con la voz de la resistencia. Como hacemoshabitualmente, en primer lugar, hemos hablado desde lavoz de la resistencia disociada. Toda voz disociada semanifiesta en nuestras vidas de formas encubiertas.Cuando la voz de la resistencia está disociada podemospensar que no nos estamos resistiendo, que estamosabiertos a la vida, pero ese aspecto está actuando ennuestras vidas sin que lo sepamos.
    • En nuestra exploración descubrimos que esa resistenciaencubierta puede manifestarse, por ejemplo, hiriendo oabandonando a los demás antes de que nos hieran oabandonen. Y es que como descubrimos después, alexplorar la resistencia integrada y encarnada, una de lasfunciones de la resistencia es poner límites, protegernuestra parte vulnerable. Y esto, de forma no integrada, sehace hiriendo y abandonando, para no sufrir el dolor de serherido y abandonado.A veces, sobre todo cuanto más nos desarrollamosespiritualmente, se piensa que tenemos que estar abiertos atodos y a todo en todo momento y no poner límites,entonces acabamos agotados. Genpo Roshi nos contabacómo esto le pasó durante mucho tiempo con susestudiantes, estando siempre disponible y perdiendo suvida personal, pero actualmente está en el proceso derecuperar unos límites saludables que le devuelvan su vidapersonal.Eso es lo que nos ofrece la integración de la resistencia ennuestra vida, la capacidad de poner límites a voluntad enel momento adecuado, la capacidad de decir “no”. Si no,uno puede acabar agotado, cargando con cosas con las querealmente no quiere cargar, y sin una vida personal propia.Otra función de la resistencia es proteger esas partesvulnerables nuestras, esas partes donde todavía no estamospreparados para entrar. Cuando sea el momento adecuadola resistencia nos dejará acceder a ellas. Como toda vozpodemos vivir la resistencia a la luz de la consciencia, oésta nos puede manejar desde la sombra.
    • Y al final de eso se trata con la exploración que se lleva acabo con el proceso Big Mind: de conocernos, de hacernosmás conscientes de nuestros distintos aspectos para quedejen de manejarnos desde la sombra, expresándoseencubiertamente en nuestras vidas, y poder expresarlos yvivirlos creativamente. LA DESPEDIDAAl final, cuando me despedía de Genpo Roshi me dijo:“Sigue con el buen trabajo que estás haciendo”. Y en elloestá todo mi compromiso y toda mi práctica.”Ya de vuelta asimilando la experiencia y con muchasganas de hacer un “nuevo comienzo” en mis talleres comocada vez que tengo la oportunidad de ver a Genpo.Quiero agradecer a todos los que habéis seguido laspublicaciones que día a día se han ido compartiendo paraque todo el que quiera pueda descubrir esta técnica quesencillamente lo que hace es facilitar el viaje hacia elinterior de uno mismo y hacia la consciencia.