Sifat as salat (la oración) - Shaikh al Albani

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Sifat as salat (la oración) - Shaikh al Albani

  1. 1. La oración del Nabí (Salallahu alehi wa salam) tal como tal cual la hizo Sheij Muhammad Nasirudin Al Albani
  2. 2. LA ORACIÓN DEL NABÍ(SALALLAHU ALEHI WA SALAM) TAL CUAL LA HIZO.
  3. 3. º APÉNDICE 1 La inconsistencia de los hadices que aprueban el ijtilaf (desacuerdo, diferencia)De: Silsilat al-Ahadiz ad-Da’ífa ual-Maudú’a (58-62) por Sheik al-Albani. 1) “La diferencia entre mi umma es una misericordia.”a) Lá Asla Láju (infundado/sin bases). Los mohadices han intentadoencontrar algún isnad para el hadiz pero no han encontrado ninguno, al gradode que Suyúti dijo en su obra al-Yamí as-Saguír: “tal vez fue recopilado enuno de los libros de los hafices, el cual no ha llegado hasta nosotros.” Esto esinsoportable, pues sugiere que uno de los dichos del Profeta (Salallahu alehiwa salam) está perdido para siempre, lo que para un musulmán no le espermitido creer.Manáui, citando a Subki dice: “El dicho no es conocido de los mohadices y enlo personal no puedo encontrar un solo isnad en él, ora sajíj, ora da’íf oramaudú”, y esto mismo es avalado por el Sheik Zacarías al-Ansarí en sus notasde Tafsír al-Baidauí [92-2]Más aún, el significado de este hadiz es también incorrecto como lo demuestrala corroboración de los eruditos, ya que Ibn Hazm dice en su al-Ijkam fi Usulal Ajkam [5/64] tras haber indicado que no es ningún hadiz:“Este es uno de los dichos más incorrectos existentes, puesto que si el ijtilaf esuna misericordia, entonces el acuerdo sería un castigo, algo que ningúnmusulmán debe decir, porque sólo o se está de acuerdo o no, y solo puedehaber misericordia o castigo.”Ibn Hazm dice más al respecto:b) Contradice el Corán, el cual condena el Ijtilaf en muchas suras. 2) “Mis Compañeros son como las estrellas; a cualquiera de ellos que sigáis, seréis bien guiados.”b) Maudú (fabricado). Contado por Ibn Abdúl Barr en Yamí Bayán al-‘Ilm[2/91] & Ibn Hazm en al-Ijkam [6/82] por medio de Salam ibn Sulaim, quien
  4. 4. dijo (de): al-Hariz ibn Guisén nos narró de al-A’mash quien a su vez de AbuSufián y a su vez de Yabir y por último del Profeta (Salallahu alehi wa salam).Ibn Abdúl Barr dijo: “la prueba no puede fundamentarse con este isnad porqueal-Hariz ibn Guisén es mach-jul (desconocido)”; Ibn Hazm dijo: “Esta es unanarración derruida. Abu Sufian es débil; al-Hariz ibn Guisén es Abu Uahb a-Zacafí; Salam ibn Sulaiman narró muchos hadices fabricados, y sin duda estees uno de ellos.”Criticar este hadiz de Salam ibn Sulaim –también conocido como Salam ibnSulaiman –es mejor, porque él está de acuerdo de que es da’íf; de hecho, IbnJirás dijo sobre él que es “un mentiroso” e Ibn Hibban dijo: “él narró hadicesfabricados.”En cuanto a Abu Sufián, él no es débil como Ibn Hazm dijo, pero más bien esconfiable como dijo Ibn Hayar en a-Tacrib, y Muslim narra de él en su Sajíj.Al-Hariz ibn Guisén es desconocido ya que Ibn Hazm dijo lo mismo queAbdúl Barr, a pesar de que Ibn Hibban lo menciona en a-Zicat (los narradoresconfiables).Con tales antecedentes, Ahmed dijo: “este hadiz no es auténtico”, como loacotó Ibn Cudáma en la obra al-Muntajab [10/199/2].En cuanto a lo que dice de Sha’rani en al-Mizán [1/28]: “este hadiz, aunquecontroversial a los ojos de los mujadices, sin embargo no es auténtico a losojos de la gente de Kashf” ¡es totalmente falso y caprichoso y lo cual no tieneimportancia! Esto es porque autentificar los hadices por medio del kashf(“expuesto”, a un estado de trance) es una innovación maligna de los sufistas,y dependiendo de esto llegan a lo auténticamente falso, a los hadicesinfundados tales como éste. Esto es porque, y en el mejor de los casos, elkashf es como una opinión, que a veces es correcta y otras veces no –y eso sino es de un deseo personal caer en ello-. Pedimos a Alá nos aleje de ello y detodo con lo que le desagrada.Narraciones similares a lo anterior continúan:2.1) “El ejemplo de mis Compañeros es como las estrellas; a cualquierade ellos que sigáis, seréis bien guiados.”Maudú (fabricado). Relatado por Cudá’i (109/2) a través de:Yáfar ibn Abdúl Uahid, quien dijo: Uahb ibn Parir ibn Azim nos lo informóde su padre y a su vez de al-A’mash, y a su vez de Abu Saleh y a su vez deAbu Huraira y por último del Profeta (Salallahu alehi wa salam).
  5. 5. Uno de los mohadices, Ibn al-Mohíb o Dájabi, escribieron al margen: “estehadiz no es nada auténtico”, o sea, que es fabricado; el defecto aquí es Yáfar,sobre quien Daracútni dijo: “él solía fabricar hadices”; Abu Zur’a dijo: “élnarró hadices infundados”; Dájabi dio unos hadices, los cuales motivaron queél lo despreciara, entre ellos éste, diciendo luego: “¡Esto es una calamidadsuya!”2.2) “Lo que sea que os ha sido dado del Libro de Alá acatadlo; no hayocasión para quien lo abandone. Si no se halla en el Libro de Alá;(acatad) un precedente mío (sunna). Si no hay precedente mío (sunna),entonces (acatad) lo que mis Compañero dicen: pues en verdad misCompañeros pertenecen a la constelación de estrellas; así que cualquierade ellos elijáis, seréis guiados y el desacuerdo de mis Compañeros es unamisericordia para vosotros.”Maudú (fabricado). Compilado por Jatib en al-Kifaya fi ‘Ilm a-Riuaya [p.48]y también por Abul-Abbas al-Asamm en su Hadiz (no. 142), & Ibn ‘Asakir[7/315/2] por medio de:Sulaiman ibn Abi Karima, a su vez de Yuwaibir a su vez de ad-Dajak a suvez de Ibn Abbás a su vez del Profeta (Salallahu alehi wa salam).Es de un isnad Da’íf Yiddan (muy pero muy débil).Sobre Sulaiman ibn Abi Karima, Ibn Abi Hatim [2/1/138] reportó de su padresobre éste: “Es él débil en hadiz.”Yuwaibir es Ibn Saíd al-Azadí, y es matruc (desidioso) como han dichoDaracútni, Nasái y otros; e Ibn al-Madiní lo declaró muy débil (casi falso).Al-Iraquí acotó la última parte del hadiz en su Tajrich del libro de Ihyaa’‘Ulum a-Din [1/25] y después dijo: “es un isnad da’íf.”En realidad el isnad es muy débil debido a lo que se ha dicho de Yuwaibir,como dijo Shajáwi en al-Macásid. A pesar del propósito que tiene el hadiz,éste es fabricado, y es claro de lo que ha precedido y de lo que le seguirá.Suyúti acotó el hadiz completo en su tratado Yazil al-Muwajib fi Ijtilaf al-Mad-jajib por una narración de Baijáqui en al-Madjal, y Dailami lo transmitiópor esta vía, como ocurre en al-Mauduát de Alí al-Qari [p. 19]. Una vez quese conoce esto, entonces lo dicho por Suyuti en el ya mentado tratado es muyextraño: “…y este hadiz contiene muchos puntos que destacar; entre ellos queél (Salallahu alehi wa salam) nos informa de los desacuerdos entre los mad-jabs en asuntos insignificantes, y que es uno de sus milagros, ya que es
  6. 6. información sobre lo desconocido; también, que está complacido con laaprobación del desacuerdo, ya que él lo describe como una misericordia, y queuna persona abrumada puede escoger a cualquiera (de los Compañeros) de losque desee (en opinión)”.Podría decírsele: primero pon el trono y te sientas sobre él. Lo que él hamencionado sobre la elección es falso: no es posible para el musulmánaferrarse a esto acatar y luego a su generalidad, ya que lleva al quiebre de lasrestricciones en la Scharía, lo cual no es difícil de observar. Véase también ladiscusión que sigue como 2.4.2.3) “Pedí a mi Señor sobre lo que mis Compañeros discrepaban tras demí, así que Alá me inspiró: ¡Oh Mohámed! Tus Compañeros son para Míde la constelación de estrellas- algunos más brillantes que otras; así quecualquiera que tome de ellos algún asunto donde aquéllos discrepan, paraMi, ese esta guiado.”Maudú (fabricado). Reportó Ibn Batta esto en al-Ibána [4/11/2], Jatib, Nizamal-Malik en al-Amáli[13/2], Diyá en al-Muntacá ‘an Masmu’atiji bimaru[116/2] & Ibn Asakir [6/303/1] por medio de:No’aim Ibn Hammad, quien dijo: Abdú Rahim ibn Zeid nos narró de su padrey a su vez de Saíd ibn al-Musayyib a su vez de Omar ibn al-Jatab y a su vezdel Profeta (Salallahu alehi wa salam)Este isnad es maudú.No’aim Ibn Hammad es débil: Ibn Hayar dijo: “Comete muchos errores.”Sobre Abdú Rahim Ibn Zeid al-‘Amí, Bujari dijo: “él es desidioso”; AbuHatim dijo: “Sus hadices son abandonados: él es inaceptable en el hadiz –élsolía subestimar a su padre al narrar las desgracias de aquél”; Ibn Mahín hacalificado a Abdú Rahim como un mentiroso; dice en al-Mizan: este hadiz esfalso.”2.4) “De verdad, mis Compañeros son como las estrellas: así que siaceptáis cualquiera de su dichos, estaréis guiados.”Maudú (fabricado). Ibn Abdú Barr lo registra en forma mu’alac(interrumpido, o sea, una cadena incompleta de narradores al final delcompilador) e Ibn Hazm lo reporta de él; la cadena completa fue proveída porAbd Ibn Humaid en al-Muntajab min al-Musnad (86/1):
  7. 7. “Ahmed ibn Yunus me informó: Abu Shihab al-Hannat nos narró de Hamzaal-Yazri, y a su vez de Náfi’, a su vez de Ibn Omar y a su vez del Profeta(Salallahu alehi wa salam)’’.Ibn Batta lo narró también en al-Ibana [4/11/2] por una cadena alterna de AbuShihab.Ibn Abdú Barr dijo: “este isnad es falso; ninguno sirve de prueba de que hayasido reportado por Náfi’.”El tal Hamza es Ibn Abi Hamza; Daracútni dijo sobre él: “Matruc(desidioso)”; Ibn ‘Adi dijo: “Sus narraciones son en su mayoría fabricadas”;Ibn Hibbán dijo: “él nada más narra cosas que fabrica a partir de narradoresconfiables, a tal grado que parece que lo hace deliberadamente- no espermitido registrar nada de él.”; Dájabi acotó algo de sus hadices inventadosen al-Mizan, y éste es uno de ellos.Ibn Hazm dijo en al-Ijkam (6/83), después de declarar que este hadiz (no. 2,con todas sus versiones) es indudablemente una mentira que contradiceclaramente a muchas aleyas del Corán, o sea, La estrella (53:3-4), las Mujeres(4:82) y el Botín (8:46). Por lo cual:“…es absurdo que el Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) noshubiese ordenado el seguir cada opinión expresada por los Compañeros,porque hubo entre ellos quienes permitieron algo mientras que los otros loprohibían; si lo anterior es el caso, comerciar con tóxicos sería permitido siuno siguiera a Samura ibn Yundub; sería permitido para alguien ayunar paracomer nieve si uno siguiera a Abu Talha, pero prohibido al seguir a otrosademás de este; evitar el Gusl debido al interrumpir del coito sería obligatoriosi uno siguiese a Alí, Osmán, Talha, Abu Ayyub y Ubayy ibn Ka’ab; peroprohibido si uno siguiese a Aixa e Ibn Omar; y toda esta clase de ejemplos noshan sido contados con cadenas auténticas de narradores.”Luego él continúo explicando como algunas opiniones expresadas por losCompañeros en las cuales ellos estaban errados en la Sunna, tanto en elperíodo de vida del Profeta y posteriormente a su muerte, afirma (6/86) losiguiente:“Así que ¡¿cómo es permitido seguir ciegamente las opiniones de la genteque comete errores al mismo tiempo que acierta?!”Anterior a esta declaración, él había explicado en su capítulo la DiscrepanciaCondenada (5/64), que los errores derivados de aquéllos que dicen “eldesacuerdo es una misericordia”, usan como evidencia el hadiz “Mis
  8. 8. Compañeros son como las estrellas: a cualquiera de ellos que sigáis, seréisbien guiados”, nos aclara que el hadiz es una mentira por muchas razones: i) No es auténtico con respecto a su cadena de narradores. ii) El Profeta (Salallahu alehi wa salam) no nos pudo ordenar seguir algo que él mismo ha declarado erróneo a la vez, o sea, v. gr. una vez señaló el error de Abu Baker al interpretar un sueño, el error de Omar en otra interpretación y en el veredicto equivocado dado por Abu-Sanábil; de aquí se desprende que no es posible para él ordenarnos seguir a alguien equivocado; iii) El Profeta (Salallahu alehi wa salam) nunca dijo mentiras; sus palabras fueron siempre veraces: la comparación con las estrellas es claramente defectuosa, ya que por ejemplo, si alguien intenta viajar por cierta ruta directo a las estrellas en la constelación de Capricornio, pero en su lugar sigue a la estrella en Cáncer, él no será correctamente bien guiado, sino que se desviará de la ruta trazada y se equivocará enormemente; por lo tanto, es obvia la falsedad al decir que seguir a cualquier estrella uno será guiado correctamente.Ibn al-Mulaquin dio una versión resumida de Ibn Hazm en la obra al-Julasa(2/175), que aprobó y terminó con la discusión del hadiz diciendo: Ibn Hazmdijo “esto es una narración falsa, inventada, fabricada incorrecta.”
  9. 9. APÉNDICE 2 Hadiz auténtico: “Estás correcto en algo y mal en algo”De: Sajíj al-Bujari; Book of Dreams, traducción en inglés de los significadosdel Dr. Mohámed Muhsin Khan.Narró Ibn Abbás:Un hombre vino al Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) y dijo: “Vien un sueño que se cernía la sombra de una nube. La mantequilla y la mielempezaron a caer de ésta y vi a la gente agolparse a ella con sus manos, unosagarrando mucho y otros un poco. De pronto, una cuerda se extendía del cieloa la tierra y mire que tú la agarrabas y subías (por ella); después, otro hombrela agarró y subió y después otro (tercer) hombre la sostenía y subió, y despuésotro (cuarto)hombre la agarró, pero se rompió (la cuerda) y luego se unió porsí misma otra vez.”Abu Baker dijo: “¡Oh Mensajero de Alá! ¡Por la vida de mi padre! ¡Por Alá!permíteme interpretar este sueño.” El Profeta (Salallahu alehi wa salam) ledijo: interprétalo. Abu Baker dijo: “la nube con sombra simboliza el Islam; lamantequilla y la miel cayendo de ella simboliza el Corán; su dulzura y lagente es la que aprende mucho o aprende poco. La soga que se extiende delcielo a la tierra es la Verdad que tú (Nabí) sigues. Tú la sigues y Alá te elevaráa ella, y un hombre la seguirá y se elevará a ella; y otro hombre la seguirá yse elevará a ella; otro hombre la seguirá y se romperá y luego se unirá para ély se elevará a ella. ¡Oh Mensajero de Alá! ¡Por la vida de mi padre!¿Estoycorrecto o no?”El Profeta (Salallahu alehi wa salam) contestó: Estas correcto en algo y malen algo.Abu Baker dijo: ¡Oh Profeta de Alá! Por Alá, debes decirme en que estuvemal.”
  10. 10. El Profeta (Salallahu alehi wa salam) dijo: No jures.(Relatado por Bujari & Muslim, también por Abu Daud, Tirmídi, Darimi, IbnMaya, Ibn Abi Cheiba Y Ahmed.) APÉNDICE 3 Hadiz auténtico: “Quien rezaba deplorablemente” (A. S. E.)En la literatura de Hadiz y Fiq, éste término se refiere a los Compañerosmencionados en el siguiente hadiz de Sajij al-Buajri (Book of prayer,traducción al inglés por Dr. Mohámed Muhsin Khan); muchas otrasnarraciones de este incidente se encuentran en las distintas colecciones dehadices, y provee una fuente importante de instrucciones del Profeta (P. B. E.)concerniente a la forma correcta de rezar la Oración:Narró Abu Huraira:El Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) entró a la mezquita y unapersona lo siguió. El hombre rezó y luego fue hacia el Profeta (Salallahu alehiwa salam) y lo saludó; él regresó el saludo y le dijo: Regresa y reza, porqueno has rezado.El hombre regresó y rezó de la misma forma; entonces regresó y saludó alProfeta (Salallahu alehi wa salam) quien dijo: regresa y reza, porque no hasrezado, tres veces.El hombre le dijo: “Por quién te ha enviado con la verdad, no puedo hacernada mejor que esto, así que por favor enséñame.”Él le dijo: Cuando te paras para la oración, dí takbír y luego recitas lo que esfácil para ti del Corán (de lo que sepas de memoria); después inclínate hastaque sientas comodidad en rukú; luego te incorporas y te yergues, luego teprosternas hasta que te sientas cómodo en la sáchda, luego te sientas concalma hasta que te sientes cómodo, y haces así mismo en todas tus oraciones.[Narraciones posteriores del este hadiz se han hallado en otras obras de hadizcomo Sunan Abi Daud, etc. Conteniendo más detalles.]
  11. 11. APÉNDICE 4La inconsistencia del hadiz sobre poner las manos abajo del ombligo.De: Irwá al-Galíl (353) & Ajkam al-Yanáiz (p. 118), de Sheik al-Albani.Abu Daud (756), Daracútni (107), Baijáqui (2/310); Ahmed lo reporta en elMasaail de su hijo Abdulá (62/2) y también en Zawáid al-Musnad (1/110), eIbn Abi Cheiba (1/156/1)quienes lo transmitieron por medio de:Abdú Rahmán ibn Isaac por medio de Ziyaad ibn Zeid a-Siuáí por medio deAbu Yuhaifa y por medio de Alí (A. S. E.), quien dijo: “es de la Sunnadurante la oración colocar una palma sobre la otra (mano), (por) debajodel ombligo.”Este isnad es da’íf (inconsistente/débil) debido a que Abdú Rahmán ibn Isaac(al-Uasiti al-Cufi), es inconsistente (léase más adelante). Por lo anterior,contiene idtiraab (alteración), ya que él lo narró con tres cadenas diferentescada vez que lo mencionaba: (1) Una vez con: Ziyad por medio de Abu Yuhaifa y por medio de Alí (como se lee arriba); (2) Otra ocasión: No’man ibn Sa’d por medio de Alí (registrado por Daracútni y Baijáqui); (3) Y en otra ocasión con: Siyaas Abul Hakam y por medio de Abu Uaail, quien dijo: “Abu Huraira dijo: ‘es de la Sunna…” (registrado por Abu Daud [758] y Daracútni).La sentencia de la gente del Hadiz con respecto a la inconsistencia de AbdúRahmán Ibn Isaac al-Cufi. 1) Abu Daud dijo: “escuché a Ahmed ibn Hanbal declarar a Abdú Rahmán ibn Isaac al-Cufi de da’íf (débil).” [esta es la razón del por qué Ahmed no aceptó este hadiz de él; porque su hijo Abdulá dijo: “Vi que cuando se rezaba, mi padre colocaba sus manos, una sobre la otra por arriba del ombligo.”]
  12. 12. 2) Nauaui afirmó en su Machmú (3/313), y en su Sharj Sají,j Muslim y demás que: “ellos (los eruditos en hadiz) concuerdan que al declarar este hadiz inconsistente es porque tiene una narración de Abdú Rahmán ibn Isaac al-Uaasiti, quien es un narrador inconsistente (da’íf), al igual que los Imams del Yarj y Ta’dil (autentificación y desacreditación de narradores)” 3) Zayla’i confirmó en Nasb ar-Raya (1/314), “Baijáqui dijo en al- Ma’rifa: ‘Su isnad no es firme, porque es una narración única de Abdú Rahmám Ibn Isaac al-Uasiti, quien es desidioso (matruc)’.” 4) Ibn Hayar dijo en Fath al-Baari (2/186): “es un hadiz débil.”Lo que aún reafirma su inconsistencia es que, contrario a lo narrado yachacado a Alí, hay otro del mismo pero con mejor isnad: el hadiz de IbnYarir al-Dabbi, quien nos cuenta que su padre le dijo: “Vi a Alí sostener subrazo izquierdo con el derecho sobre la muñeca, arriba del ombligo” –esteisnad es un digno candidato para el rango de jásan; Baijáqui (1/301) lo señalócomo jásan; Bujari (1/301) lo calificó de certero mientras lo inscribía en unaforma abreviada e interrumpida.Lo que es auténtico del Profeta (Salallahu alehi wa salam) con respecto a laposición de las manos es que estas deben estar sobre el pecho; hay muchoshadices sobre esto, de los cuales existe el de Tawus, quien dijo: “el Mensajerode Alá (Salallahu alehi wa salam) solía colocar su brazo derecho sobre subrazo izquierdo, los que sujetaba firmemente sobre su pecho firmementedurante la oración” transmitido por Abu Daud (759) con un isnad sajíj.Aunque este es mursal, es prueba suficiente para los sabios, con todo y susopiniones diversas concerniente al hadiz mursal, es declarado sajíj con isnadmursal y también considerados por otros mausúl en muchas narraciones; sedesprende de aquí que es válido como prueba para todos. Algunas de lasnarraciones que lo apoyan son las siguientes: 1) De Ua’il ibn Huyer: “Que el vio al Profeta (Salallahu alehi wa salam) poner su mano derecha sobre la izquierda y colocarlas sobre el pecho.” Registrado por Ibn Juzaima en su Sajíj (Nasb a- Raya, 1/314) y anotado por Baijáqui en su Sunan (2/30) con dos cadenas de narración que se apoyan mutuamente. 2) De Cabisa ibn Julb, que su padre le dijo: “vi al Profeta (Salallahu alehi wa salam) abandonar (después de acabar el azalá) su derecha y su izquierda y lo vi colocar esto sobre su pecho – Yajia (Ibn Saíd) describió la derecha (la mano) sobre la izquierda en la muñeca.” Reportado por Ahmed (5/226) con una cadena de narradores quienes pertenecen al modelo impuesto por Muslim excepto por Casiba, pero es declarado confiable por ‘Ijli & Ibn Hibbán; pero, ninguno narra nada de él excepto Simák Ibn Harb de quien Ibn al-Madiní y Nasái dicen: “desconocido” e Ibn
  13. 13. Hayar dice en su Tacrib: “él es Macbúl [aceptable sólo con apoyo].” Los hadices de tal persona son jásan al igual que las narraciones de apoyo y por lo tanto Tirmídi dijo después de acotar la parte de este hadiz concerniente al sujetar la izquierda con la derecha: “es hadiz Jásan.”Entonces, estos tres hadices demuestran que la Sunna es colocar las manossobre el pecho, y cualquiera que se encuentre con ellos no dudará que todosellos son suficiente prueba de ello. APÉNDICE 5La inconsistencia del hadiz que condena a la recitación detrás del Imám.De: Silsila al-Ahadit ad-Da’ífa ual-Maudúa (568-570) de Sheik Albani.1.- “Quien recita detrás del imám, su boca se llena de fuego.”Maudú (fabricado). Ibn Tahir lo acotó en Tadkira al-Mauduat (p. 93) y dijo:“el isnad contiene a Mamún ibn Ahmed al-Harawi, un mentiroso que solíanarrar fabricaciones.” Muchas de sus descripciones están dadas en el hadiz 2de adelante. Ibn Hibban mencionó este hadiz a su nombre en ad-Du’afa(narradores débiles) y Dájabi lo consideró como una calamidad de aquél.Algunos hanefitas han sido engañados por este hadiz, arguyendo en base deque cualquier recitación detrás del imám es totalmente prohibida. AbulHasanat al-Lucnaui dijo en at-Ta’lic al-Mumachid ‘ala Muwatta Muhammad(p. 99): “mencionó el autor de Nijáya y por otros que es marfú en suexpresión: ‘…habrá un carbón ardiendo en su boca’, lo que es totalmenteinfundado.”Dijo antes de eso. “no hay ningún hadiz marfú que tenga una prohibición derecitar la Fatiha detrás del imám; todo lo que ellos consideran marfú es tantoinfundado como falso.” Entonces mencionaron este hadiz con dos expresionescomo ejemplo.La gente de conocimiento, tanto del pasado como del presente ha discrepadocon respecto a la recitación detrás del imám, teniendo tres puntos de vista:1.- La recitación en oraciones sigilosas y fuertes es obligatorio.2.- Que es obligatorio en silencio tanto en las oraciones sigilosas como lasfuertes.3.-Que debe haber recitación en las sigilosas, más no en las oraciones fuertes.Este último punto de vista es el más equilibrado y más cercano a la verdad,porque en él todas las evidencias pueden acomodarse de modo que ninguna de
  14. 14. ellas se rechaza. Es el punto de vista de Malik y Ahmed, y tras algunosanálisis hasta algunos hanefitas, incluyendo a Abul Hasanat al-Lucnaui en elya mencionado libro.Otro ejemplo de las mentiras Mamún al-Haraui es el que sigue:2.- “Quien eleva sus manos durante la oración, no hay oración para éste.”Maudú (fabricado/inventado). Ibn Taahir lo anotó en su obra Tadkira al-Maudu’aat (p. 87), y dijo: “el isnad inserta a Mamún ibn Ahmed al-Harawi,un mentiroso comprobado que solía fabricar hadices.” Dájabi dijo acerca de él: “Trajo calamidades y desgracias con susreportes. Él inventó hadices, siendo éste uno de ellos; y los relatóaparentemente en base a narradores confiables.”Está claro para mí que los hadices inventados por Mamún al-Harawi, unfanático adicto al mad-jab hanefita, con hadices adscritos a él (en los libros denarradores) al respecto, defienden (vehementemente) al Imám Abu Hanifa einsultan (tenazmente)al Imám Chafeí, de los cuales el de arriba es uno deellos; rechazando el que apoya el punto de vista de Chafeí de levantar lasmanos tanto al bajar en rukú como al erguirse después de él (lo cual es laverdad, indudablemente); pero apoyando el punto de vista hanefita el cual locondena a makrú. Más aún, no conforme con esto, llegó al punto de inventarel hadiz que leemos, para así diseminar la idea de que levantar las manos en laoración, la anula.Tal vez intentó apoyar la narración de Majúl de que Abu Hanifa dijo: “quienlevante sus manos durante la oración, su oración esta arruinada” narración queembaucó a Amer Katia al-It-cani, quien compiló un tratado basado en elargumento de que la oración no vale al elevar las manos. Asimismo, engañadovive quien traza y sigue este camino, ordenando inclusive que no es permitidopara los hanefitas rezar detrás de un chafeíta porque éste último eleva susmanos. Por todo ello, esta narración atribuida a Abu Hanifa es una atrozmentira, tal como lo verificó ‘Aláma Abul Hasanat al-Lucnaui es su obra al-Faua’id al-Bajiya fi tarayum al-Hanafía (pp. 116, 216-7).Sheik Alí al-Qari apuntó este hadiz en su al-Mauduát y después dijo (p. 81):“este hadiz fue fabricado por Mohámed bin ‘Ucasha al-Kirmani, ¡que Alá loarruine!” y posteriormente (p. 129), apuntó lo que Ibn Cayyim dijo alrespecto: “Es fabricado”.Lo del párrafo anterior, indica un nombre diferente al de al-Harawi; pero deser vedad, lo que tenemos es que tenemos dos personas narrando lo mismo yque sólo uno de ellos se lo adjudicó a sí mismo.
  15. 15. Podemos deducir de todo esto que no hay reparo en abandonar la sunna (delevantar las manos) ¡por tan sólo no verificar y constatar las narraciones de losImames y del Profeta (Salallahu alehi wa salam)!NOTA: Acerca de levantar la manos al posicionarse en rukú y volverlas alevantar al dejarlo, existen muchos hadices narrados del Profeta (Salallahualehi wa salam) al respecto; todos ellos son mutawatir en opinión(consensuada) de los ulemas; está comprobado que levantar las manos en cadatakbir está basado en la veracidad de muchos hadices; de modo que nolevantar las manos narrado por aquél no es genuino excepto por medio deAbdulá ibn Masúd, más sin embargo no es aconsejable ponerlo en prácticaporque es naaf (negación). Los hanefitas y otros creen firmemente que lomuzbit (afirmativo) precede a lo naaf (negación); pero incluso cuando loafirmativo es lo adecuado, desechan esto cuando hay una cantidad inmensa dehadices (que los contradice) como en este caso. Basándonos en este principiosin seguir ambigüedades, esto les hace obligatorio el levantar las manos y no aempecinarse al mad-jab después de haber visto la prueba (contundente). Sinembargo, es una pena que sólo un puñado (de tercos), tanto del pasado comodel presente, lo hayan aplicado (el hadiz del que hablamos), pues ¡han llegadoal grado de no alzar las manos que lo han vuelto una misión en la vida paraellos!Yendo más lejos, otra de las invenciones de este miserable mentiroso, y estavez, insultando abyectamente al Imám Chafeí (Mohámed bin Idris), es elsiguiente:3.-“Habrá entre mi umma un hombre conocido como Mohámed bin Idris,que será más dañino a mi umma que Lucifer, y habrá un hombre entremi umma conocido como Abu Hanifa, que será la luz de mi umma.”Maudú (inventado/fabricado). Ibn al-Yauzi lo anotó en al-Maudu’at (1/457)por medio de:Mamún ibn Ahmed as-Salmi, quien dijo: Ahmed ibn Abdulá al-Yuwaibari nosnarró: Abdulá ibn Mi’dan al-Azadi nos informó de Anas como marfú; y luegodijo que es “fabricado; inventado por Mamún o por Yuwaibiri. Hakim lomencionó en el Marjal que a Mamún le preguntaron: ‘¿acaso acudís a Chafeíy sus seguidores?’ a lo que respondió, ‘Ahmed ibn Abdulá al-Yuwaibari nosnarró…etc.,’ de modo que es evidente de esto que él es el inventor de esto.”La adición que aparece en Lisan es la siguiente: “Hakim entonces dijo: ‘Aquien Alá haya concedido un mínimo de inteligencia sabrá que tal hadiz esuna invención atribuida al mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam)’.”
  16. 16. El hadiz tiene otras vías de narración, pero todas ellas se remiten a mentirososy narradores desconocidos. Por lo tanto, es demasiado extraño que ‘Alama‘Aini se inclinara por reforzar el hadiz con estas otras vías, y que SheikKauzari las apoyara. Sin embargo, no es de sorprenderse lo último, ya que él(Kauzari) era un notable y acérrimo defensor de Imám Abu Hanifa, aún si conello tuviera que insultar a otros imames; pero lo que si nos sorprende es que‘Aini lo hiciera, pues no era de los que juzgaba a la ligera y caer enexageraciones. La opinión de los dos ha sido refutada bajo el escrutinio deotras vías de narración que se refieren al mismo (hadiz), en la única forma queel libro at-Tankil bi ma fi Ta’neb al-Kauzari min al-Abatil (1/20,446-9) de‘Alama Yamani lo hace. APÉNDICE 6Análisis de los hadices que narran el Amén del Imám con lacongregación.De: Silsila al-Ahadit ad-Da’ífa ual-Maudúa (951-2) de Sheik al-Albani1.-“Cuando decía amén, aquellos detrás de él decían amén; de modo quehabía un montón de ruido en la mezquita.”No hay bases para decir que el hadiz fue expresado de esta manera, hastadonde sabemos. Ibn Hayar dijo en Taljis al-Habir (p.90): “No lo heencontrado con estas palabras, pero su significado está vinculado con IbnMaya en el hadiz de Bíchir ibn Rafi.”:2.-“Cuando recitaba ‘No de los que han incurrido en Tu ira, ni de losextraviados’ dijo ‘aamiin’ que quienes estaban cerca de él en las primerasdos hileras lo pudieron oír [y la mezquita retumbó con éste (amén)].”Da’íf (inconsistente/débil). Relatado por Ibn Maya (1/281) y Abu Daud sin laañadidura (entre corchetes) (1/148), por medio de:Bíchir ibn Rafi a su vez de Abu Abdulá, primo de Abu Huraira; a su vez deAbu Huraira quien lo contó del Profeta (Salallahu alehi wa salam).Ibn Hayar en Taljis (p. 90) dijo: “Bíchir ibn Rafi es inconsistente; el primo deAbu Huraira se dice es un desconocido, pero Ibn Hibban lo ha declaradoconfiable.”Busairi dijo en Zawa’id (56/1): “Este es un isnad inconsistente; la condiciónde Abu Abdulá es desconocida; Bichir fue declarado inconsistente porAhmed; e Ibn Hibban dijo: ‘narró invenciones’.”
  17. 17. El hadiz No. 2 solo contiene una parte del significado del No. 1, o sea, el deciramén por el Imám solamente. En cuanto al amén de aquellos detrás, pueda serla ocasión de decir “la mezquita retumbó con éste (el sonido)”; pero el hadizimplica literalmente que es el amén del Profeta (Salallahu alehi wa salam) larazón de esto.3.- “Cuando terminaba de recitar la Madre del Corán, elevaba su voz y decía‘aamíin’.”Da’íf (inconsistente/débil). Relatado por Daracútni, Hakim y Baijáqui.Todas las demás fuentes contienen a Isaac ibn Ibrahim ibn al-Ála’ az-Zubaidi,conocido como Ibn Zibric, quien es inconsistente; Abu Hatim dijo: “unanciano no se le daña”; Ibn Ma’in lo describió en buenos términos; Nasái dijo:“no confiable”; Mohámed ibn ‘Auf dijo: “No tengo duda de que Isaac ibnZibric solí mentir.” Sin embargo, estas palabras son correctas en significadoya que se basan en un hadiz de Ua’il ibn Hayar con isnades sajíj.(Ya que el texto de este hadiz no involucra el amén de la congregación paranada, es incorrecto considerarlo como una versión más del hadiz No. 2, comohizo Shaukani).El único hadiz que refuerza al hadiz No. 1 es el que Chafeí relató en suMusnad (1/76) a través de Muslim ibn Jalid de Ibn Yuraich a su vez de Átá,quien dijo:4.- “Solía escuchar a los imames: Ibn az-Zubair y otros después de él decían‘aamíin’, y los que estaban atrás decían ‘aamíin’, hasta que la mezquita hacíaeco.”Este (hadiz) tiene dos defectos: (i) La inconsistencia de Muslim ibn Jalid az-Zanyi; Ibn Hayar dijo: “él era confiable, pero cometió muchos errores.” (ii) El ‘an ‘anaj (que con respecto de él) de Ibn Yuraich, quien fue un mudalis; tal vez lo tomó de Jalid ibn Abi Anuf, quien lo narró de áta’ como viene:4.1.- “Me encontré a doscientos compañeros del Mensajero de Alá (Salallahualehi wa salam) en esta mezquita (o sea, la de Meca): cuando el imám habíadicho: ‘Ni de los extraviados’, alzaron sus voces en amén (en otra narración:escuche el rugir de su amén).”Relatado por Baijáqui (2/59) e Ibn Hibban en Zicat (2/74); la narración alternaes del primero.
  18. 18. Este Jalid fue descrito por Ibn Abi Hatim (1/2/2355-6), pero esto no incluyóninguna confirmación o negación. Ibn Hibban lo incluyó entre los narradoresconfiables; pero Ibn Hibban es mejor conocido por no ser tan riguroso en talescasos, por lo que no me satisface que dicha narración sea auténtica. Esto esporque Ibn Yuraich lo tomó de él, lo que implica que hay una vía debatible; sino es así, no sabemos de quien lo tomó Ibn Yuraich. Parece que el imámChafeí no estaba satisfecho con la confirmación de esta narración, porque suposición es contraria a este; dice en al-Umm (1/95): “así que cuando el imámcompleta la recitación de la Madre del Libro y dice ‘aamíin’, alza su voz amodo de que los que están detrás puedan seguirlo; cuando lo dice, ellos lodicen a sí mismos, pero a mí me disgusta que lo digan fuerte”; de ser que laanterior narración de los Compañeros fuera auténtica desde el punto de vistade Chafeí, él no se habría opuesto a su aplicación.De aquí partimos que la opinión más correcta en este asunto parece ser elmad-jab de Chafeí: que el imám sin que lo sigan, debe decir el aménfuertemente. Y Alá sabe mejor.Pero entonces, observé que Bujari mencionó el texto (llanamente) de lanarración de Ibn az-Zubair en su Sajíj (o sea, en forma mu’alac),clasificándolo como atinado. Ibn Hayar dijo en Fath al-Bari (2/208): "el isnadque lo relaciona nos lo ha proporcionado Abdu aRazac de Ibn Yuraich deÁta’. Él (o sea, Ibn Yuraich) dijo: ‘le dije a él, “¿acaso Ibn a-Zubair dice elamén al final de la Madre del Corán?”, a lo que contestó “sí, y aquellos detrásde él también dijeron aamíin, hasta que la mezquita resonó” a lo que dijo, “deverdad que el amén es una súplica”.’ ″ Esto lo encontramos en el Musnaf deAbdú Razac (2640/2), y con la misma cadena de transmisión, en al-Mujalá(3/364) de Ibn Hazm.En esta narración, Ibn Yuraich ha aclarado que (cara a cara) tomó la narraciónde Áta’, por lo que estamos bien seguros de la ausencia de tad-lis, y lanarración de Ibn a-Zubair está firmemente establecido. De igual manera estácomprobado de Abu Huraira; Abu Rafi dijo:5.- Abu Huraira solía llamar a la oración en lugar de Marwan ibn al-Hakam, estipulando que el último no llegaba hasta ‘Ni de los extraviados’a menos que supiera que Abu Huraira había entrado a las filas. Así quecuando Marwan dijo ‘Ni de los extravíados’, Abu Huraira decía ‘aamíin’,prolongándolo. También dijo: ‘Cuando el amén de aquellos en la tierracoincide con el amén de aquellos en el cielo, ellos son perdonados’.Relatado por Baijáqui (2/59); su isnad es sajíj.
  19. 19. Se deduce de aquí que, puesto que no hay nada establecido por losCompañeros excepto lo de Abu Huraira e Ibn az-Zubair que contradigan elamén fuertemente, esto debe ser aceptado. En realidad, no conozco ningunanarración que se oponga a esto. Y Alá sabe mejor. APENDICE 7 Las dos rakás después de uiter.De: Silsila al-Ahadit as-Sajíja (1993) de Sheik al-Albani 1) El Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) dijo: haced impar (uiter) la última (parte) de vuestra oración de la noche. Relatado por Bujari y Muslim. 2) Abu Salama preguntó a Aixa sobre la oración del Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) ella dijo: “él realizaba trece rakás (en la oración de la noche), cumplía con ocho rakás y cumplía con el uiter y hacía dos rakás sentados, y cuando quería inclinarse, se paraba y luego se inclinaba, y luego hacía dos rakás entre el Azán y la icáma en la oración del crepúsculo.” Relatado por Muslim. 3) Zauban dijo: “estábamos de viaje con el Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam), cuando dijo: en verdad este viaje es una carga pesada, así que cuando cada uno de vosotros ha rezado uiter, debe realizar dos rakás; si se levanta (luego bien); si no, aquellas dos serán (la oración de la noche) para él.Relatado por Darimi (1/374), Ibn Juzaima en su Sajíj (2/159/1103) e IbnHibban (683) a través de varias cadenas que se remontan hasta: Ibn Uahb,quien dijo: Muawiya ibn Saleh me contó de Shirai ibn Obeid de Abdú a-Rajmán ibn Yubair ibn Nufair de su padre de Zauban, quien dijo…Ibn Uahb ha sido respaldado por Abdulá ibn Saleh, quien dijo: Muawiya ibnSaleh nos narró… etc., relatado por Daracútni (p. 177) y Tabaráni en al-M’yam al-Kabir (1410). Abdulá ibn Saleh es un maestro de Bujari, así quepuede ser usado como evidencia para apoyar otras narraciones.Este hadiz es utilizado como evidencia por el Imam Ibn Juzaima “que laoración después del uiter se permite a quienes quieran rezar después de él, yque las dos rakás que el Profeta (Salallahu alehi wa salam) solía rezar después
  20. 20. del uiter no fueron exclusivamente para él sobre su umma, ya que nos ordenórezar dos rakás después del uiter, una orden de recomendación y preferencia,no una de obligación forzada.”Se deduce claramente de este hadiz (por su orden general para su umma) quelas dos rakás después de uiter no eran exclusivamente para él; parece que elpropósito de su ordenanza de hacer la última oración de la noche impar eraevitar la negligencia de la raká impar, así que dicho objetivo no se contradicecon las dos rakás después de ésta, como está establecido en su práctica y en suordenanza. Y Alá sabe mejor. APÉNDICE 8La inconsistencia de los hadices mencionando el pasar las manos sobre elrostro después las du’a (Súplica).De: Irwá al-Galíl (2/178-182) por Sheik al-Albani 1) “El Profeta (Salallahu alehi wa salam), cuando elevaba sus manos en du’a, él nos las bajaba hasta que restregaba su rostro con ellas.”Da’íf (inconsistente/débil). Transmitido por Tirmídi (2/244) e Ibn Asákir(7/12/2) por medio de: Jamád ibn Isa al-Yuhani de Hanzala ibn Abi Sufian al-Yam-ji de Sálim ibn Abdulá de su padre desde Omaribn al-Jatab, quien dijo:…Tirmídi dijo después de esto: “este es un hadiz garib sajíj. Sólo se sabe que esun hadiz de Jamád ibn Isa, ya que solamente él lo reporta, quien tiene pocoshadices que sin embargo, la gente los ha reportado de él.”Sin embargo, éste narrador es inconsistente, ya que en el Tacrib de Ibn Hayar,quien habla con respecto a él en el Taj-dib:Ibn Mahín dijo “un buen Sheik”1 ; Abu Hatim dijo: “débil para el hadiz”; AbuDaud dijo: “débil, él reporta hadices munkar”; Hakim y Naccach dijeron: “élreporta hadices falsos de Ibn Yuraich y yapar reporta cosas, las cuales son‘equivocadas acerca de la autoría de Ibn Yuraich y Abdúl Aziz ibn mar ibnAbdúl Aziz, que parece que aquellos que están en juego lo hacen1 Si Ibn Mahín habla favorablemente de un narrador cuando el resto de los sabios lo han declaradoinconsistente, entonces la afirmación de Ibn Mahín es descartada; la razón es que él fue conocido por surigidez y severidad en la crítica; los narradores inconsistentes deberían ser cuidadosos en no revelar sudebilidad ante él; por lo que el juicio se pasa en conformidad. Esto explica el por qué esta sólo en laautentificación del narrador.
  21. 21. deliberadamente; no es permitido referirlo como prueba.” Ibn Makula dijo:“ellos declaran sus hadices débiles.”De aquí, el parecer de este narrador es muy inconsistente, de modo que sushadices no pueden ser llevados a la categoría de jásan ¡y mucho menos sajíj!Un hadiz similar reza:“Cuando el profeta (Salallahu alehi wa salam) rezaba du’a y elevaba susmanos, él frotaba su cara con sus manos.”Da’íf (débil). Abu Daud (1492) de Ibn Laji’a de Hafs ibn Hisham ibn Utbaibn Abi Uacca de Sa’ib ibn Yazíd de su padre.Es un isnad débil debido a que Hafs ibn Hisham es desconocido y la debilidadde ibn Laji’a (cf. Tacrib a-Tajdib).Este hadiz no puede ser reforzado por ninguna de las dos vías de narracióndebido a la gran inconsistencia presentada en el primero (de los hadices), elcual ya hemos visto. 2) “Cuando invocáis a Alá, entonces suplicad con las palmas de vuestras manos, y no suplicad con su dorso y cuando acabéis, frotad vustro rsotro con ellas.”Da’if (inconsistente). Relatado por Ibn Maya (1181, 3866), Ibn Naser enQuiyam a-Lail (p. 137), Tabaráni en al-Múyam al-Kabir (3/98/1) y Hakim(1536), de Saleh ib Hásan de Mohámed ibn Ka’b de Ibn ‘abbas (A. S. E.)como marfú.Es un isnad débil debido a que Ibn Hásan, quien es munkar en hadiz, comoafirmó Bujari; Nasái dijo: “el está desamparado en hadiz”; Ibn Hibban dijo:“él solía andar con solteras y escuchar música y solía narrar reportesinventados con la autoría de narradores confiables”; Ibn Abi Hatim dijo enKitab al-‘Ilal (2/351): “pregunté a mi padre (o sea, Abu Hatim a-Razi) sobreeste hadiz, del cual dijo: ‘Munkar’.”Ibn Hásan ha sido respaldado por Isa ibn Maimún, quien también lo reportó deMohámed ibn Ka’b, como lo contó Ibn Náser. Sin embargo, no altera nada, yaque Ibn Maimún es igualmente inconsistente: Ibn Hibban dijo: “él reportahadices, los cuales son invenciones”; Nasái dijo: “Nada confiable.”Éste hadiz de Ibn Abbas también lo contó Abu Daud (1485), y a su vez de élBaijáqui (2/212) por medio de: Abdúl Malik ibn Mohámed ibn Aiman de
  22. 22. Abdulá ibn Yacub ibn Isaac de alguien que lo narró de él de Mohámed ibnKa’b, quien dijo:“No cubráis las paredes. Aquél que mire dentro de la carta de suhermano sin su permiso, en verdad mira el Fuego (del infierno). Pedid aAlá con las palmas de vuestras manos y no lo hagáis con sus dorsos; ycuando acabéis, restregad vuestros rostros con ellas.”Este isnad es débil: Abdúl Malik es declarado inconsistente por Abu Daud;también conlleva al maestro de Abdulá ibn Yacub el cual no se nombra, y porlo tanto desconocido – es posible que sea Ibn Hásan o Ibn Maimún, ambosmencionados anteriormente.El hadiz es también transmitido por Hkim (4/270) a través de : Mohámed ibnMuawiya, quien dijo que Masadif ibn Ziyad al-Madini se lo narró a él y que loescuchó de Mohámed ibn Ka’b al-Curazi. Dájabi lo complementó recalcandoque Ibn Muawiya fue declarado mentiroso por Daracútni, de modo que elhadiz es falso.Abu daud dijo sobre este hadiz: “este hadiz ha sido narrado por más de unavía de narración con la utoría de Mohámed ibn Ka’b; todos ellos son débiles.”Elevar las manos en cunút por una calamidad está establecido por elMensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) en su súplica contra lospoliteístas quienes mataron a setenta salmodeadores – transmitido por ImámAhmed (3/137) y Tabaráni en Al-Múyam as-Saguir (p. 111) como en el hadizde Anas con un isnad sajíj. Igualmente está comprobado por Omar y otros enel cunút de la oración uiter. Sin embargo, ya que frotar la cara después de du’aal-cunút no es para nada registrada del Profeta (Salallahu alehi wa salam) yde ninguno de los Compañeros, es una innovación sin lugar a dudas.En cuanto a frotar la cara después de la du’a fuera de las oraciones prescritas,se fortalece por el hecho de que hay hadices auténticos acerca de elevar lamanos de súplica y en ninguno de ellos se menciona el frotar o restregar lacara; Alá queriendo, esto muestra que es inaceptable y que no está ordenado.
  23. 23. BIOGRAFIA SUCINTA DEL SHEIK MUJADIZ ABU ABD AL-RAHMÁN MOHÁMED NASSIR-EDDIN AL ALBANI(Extracto de la misma redactada por Dr. ‘Asim Abdulá al-Cariuti)Nació en la ciudad de Escútari 2 , capital de Albania en ese entonces, el año1332 H (1914 d. C.) en el seno de una familia pobre. Su padre Hach NujNayyaati al-Albani había completado sus estudios de Scharía en Estambul,convirtiéndose en un erudito de Albania. Después que el poder pasó a manosde los ateos, tuvieron que abandonar Albania y huir hacia Damasco. Una vezinstalados, el sheik Albani terminó sus estudios y después aprendió sobreCorán, Tachyuid (materia del buen pronunciar, leer y salmodiar el Corán),Idioma árabe, el Fiq hanefita y demás ramas de la religión de distintos sheiks,de su padre y diferentes amigos.Aprendió también de su padre el arte de la relojería –en la cual fue muy hábil-y de la cual obtenía sus ingresos. A la edad de los veinte años empezó aprofundizar en el campo del hadiz y materias afines tras leer los artículosescritos en la revista “al-Manaar”.Inició su trabajo en este campo al transcribir del Hafiz Al-Iraquí la obra “ElAcaudalado, que aporta de los libros de interpretación la revitalizacióndel mensaje”(al-Mugni 3 ‘an-hamlil-Asfaar fil-Asfaar fi tajrích maafil-ihyaaminal-ajbaar) añadiéndole notas.Ahondó más en el campo del hadiz y sus múltiples ciencias a pesar deldesánimo de su padre. Más aún, los libros que necesitaba no se encontrabanen la biblioteca personal de su padre, la cual estaba compuesta principalmentede obras del Fiq hanefita, siendo para él necesario pedir en préstamo los libros2 En albanés Shkodër3 Al-Mugni (acaudalado): Uno de los nombres de Alá el Grande.- N. T.
  24. 24. de la Biblioteca de Damasco –Maktabatu Zaahiriyyah- u otras veces de losvendedores de libros (libreros).Tanto llegó a estar absorto en la Ciencia del Hadiz que él cerraba su local paraestudiar en la biblioteca un lapso de doce horas –por supuesto interrumpiendosus estudios para el zalá- sin comer excepto dos ligeros bocadillos que llevabaconsigo.Posteriormente, las autoridades de la biblioteca le permitieron tener unahabitación de estudios exclusivamente para él con su llave de acceso a labiblioteca y entrar así antes del horario habitual de biblioteca. A menudopermanecía desde la madrugada hasta después del Ishá. Durante este tiempo élprodujo obras magníficas –muchas de las cuales todavía esperan ser impresas.Los distintos estudios de los sheiks sobre el hadiz del Mensajero ((Salallahualehi wa salam) 4 tuvieron gran impacto en su persona, haciendo que él seapartara de la ciega obediencia que solía tener de su formación hanefita,aceptando y actuando conforme al Corán y la sunna –con el entendimiento delos predecesores píos (A-Salafu-Saalij) Ello naturalmente lo condujo a tenerdiferencias con algunos sheiks de su comunidad que seguían ciegamente laescuela hanefita, y de igual modo con los imams sufíes y varios innovadores,quienes comenzaron a oponérsele y alborotar a la gente del pueblo en sucontra etiquetándolo de “Uahabita extraviado” 5 . Sin embargo, fue apoyadopor algunos nobles sheiks de Damasco que lo alentaron a continuar, entreellos el sheik Bahyatul Baichyaar, sheik Abdúl Fattaah el Imám, y Taufiq al-BarzaPor lo tanto, el sheik enfrentó muchos problemas en su esfuerzo por promoverel taujid y la sunna, tarea que llevó con perseverancia y paciencia.Después de un tiempo, empezó a dar clases cada dos semanas, a las queasistían estudiantes y maestros universitarios –en las cuales enseñó de varioslibros: Aquída, Fiq, ciencias del Usul y el Hadiz. También organizaba cadames viajes de da’ua a distintas ciudades de Siria y luego Jordania.Tras haber aparecido varios de sus trabajos impresos, el sheik fue elegido paraenseñar hadiz en la nueva Universidad de Medina, Arabia Saudita, por unperíodo de tres años, del 1381 al 1383 H – en la cual fue también miembrodel comité universitario -.4 Lla paz y bendiciones de Alá sean sobre él. N. T.5 Calificativo erróneo histórico que usan para quienes seguimos (In shá Alá) el Corán y la sunna, tratandode practicar el auténtico Islam y que aduce precisamente al renovador y restablecedor Abd-al-Uaháb.Esto tan solo incrementa divisionismos entre quienes tratan de seguir una senda recta y de los que seempecinan en sus equívocos (pido a Alá no ser uno de ellos). N. T.
  25. 25. Después de dicho trabajo, regresó a sus estudios y labores habituales en laBiblioteca de Damasco, dejando su taller en manos de uno de sus hermanos.Visitó varios países para dar da’ua y conferencias –entre ellos Qatar, Egipto,Kuwait, los Emiratos, España e Inglaterra.Siempre se vio forzado a emigrar varias veces de Siria a Jordania y viceversa,después a Beirut, los Emiratos y nuevamente a Jordania, en ‘Ammaan –lugardonde solía residir hasta hace unos cinco años atrás que murió, el 22 deYumada al-Ajíra de 1420 H [2 de octubre de 1999].Sus trabajos cubrieron principalmente el campo del hadiz y sus ciencias, loscuales llegan a ser más de cien obras. En el Nombre de Alá, el Más Clemente, el Más Misericordioso. INTRODUCCIÓNAlabado sea Alá, quien hizo la oración obligatoria a sus siervos ordenándolesestablecerla. Lo mismo quien asocia el éxito y felicidad con la humildad en laoración; quien la realiza para poder discernir entre imán y kufr; y a quien hacese contenga de actuar injusta y vergonzosamente.La honra y la paz sean sobre nuestro profeta Mohámed, a quien el Exaltado sedirige así:“Y os hemos hecho descender el mensaje, para así podáis explicarclaramente a la gente lo que les es enviado” 6Y que llevó a cabo dicha tarea. La oración fue una de las cosas másimportantes que explicó a la gente, de palabra y obra. Inclusive una vez sobreel púlpito en la oración realizando las posiciones de firmes, inclinado yprosternado, al final les dijo: “He hecho esto de manera que vosotros mesigáis y aprendáis de mi oración” 7 . Él nos hizo obligatorio el igualarlo en suoración, diciendo: “Orad como me habéis visto orar” 8 . También dio lasbuenas nuevas a quien fuera que orase como él, ya que dicha persona tiene lapromesa de Alá que entrará en los Jardines, como dijo: “Hay cinco oraciones6 Sura an-Nahl, 16:447 Bujari y Ahmed8 Malik, Abu Daud, Nasai e Ibn Hiban. Un hadiz sajij, declarado sajij por muchos Imames. Se da susignificado en el libro Sajij Abu Daud (451, 1276)
  26. 26. que Alá Todopoderoso ha hecho obligatorias. Quien realiza bien la abluciónpara ellas, las reza en su tiempo pertinente y completa sus postraciones enhumildad, tiene la promesa de Alá que será perdonado; pero quien no lo haceasí, no la tendrá: Si Él quiere (Alá), lo perdonará o si Él quiere, locastigará”.La paz y bendiciones sean también para su familia y para sus Compañeros, loscuales nos legaron el modo de adorar, rezar, decir y actuar del Profeta(Salallahu alehi wa salam) y quienes hicieron de todo esto, y solamente esto,su escuela (mad-jab) y la senda la cual seguir; y también para aquellos quesiguieron, a su vez, sus pasos y siguen sus huellas hasta el Día del Juicio.Cuando terminé de leer el libro sobre la oración en “El ímpetu y labienvenida” (A-Targuib ua Tarhib) por el hafiz al-Mundhiri para luegoenseñarlo a nuestros hermanos hace cuatro años, nos quedó claro el lugarpreeminente que ocupa la oración en el Islam (la recompensa, gracia y respetopara aquellos que la establecen y la realizan), variando y dependiendo todoello de lo que fielmente se practica en la oración del Profeta (Salallahu alehiwa salam). Al respecto, él nos señala en su dicho: “En verdad el siervo rezauna oración de la cual nada se ha registrado para él, excepto (lo que es) undécimo, un octavo, un séptimo, un sexto, un quinto, un cuarto, un tercio o unmedio de ella” 9 . Por lo tanto, he recordado a los hermanos que no nos esposible hacer la oración como un “aproximadamente” o “se debiera” realizar,sino que debemos conocer la descripción detallada de la oración del Profeta(Salallahu alehi wa salam), que incluye la esencia, modos, formas, súplicas(du’as) y recordatorios (dikers) para así poner en práctica ese conocimientocuidadosamente con verdadero esfuerzo, porque de ese modo tenemos laesperanza de que nuestras oraciones nos refrenen de cometer actos injustos yvergonzosos y que las recompensas y bendiciones mencionadas en los hadicessean registradas para nosotros.Sin embargo, los detalles conocidos que cubren los aspectos de la oración escontrario a lo que la gente piensa debe realizar de ella actualmente,incluyendo a los sabios del din, porque ellos se limitan exclusivamente a símismos a una sola escuela de pensamiento (mad-jab). Pero siendo concientesen la recopilación y estudio de la sunna pura que se conoce, cada mad-jabtiene ‘sunnas’ que ninguna de las otras tiene, incluso, cada mad-jab tienedichos y hechos que no se pueden encontrar y ni son auténticos del tiempo delProfeta (Salallahu alehi wa salam); siendo que cada uno de los susodichospertenece a sabios tardíos 10 , ¡que aseveran fervientemente que pertenecen al9 Sajij- colectado por Ibn al-Mubarak en az-Zuhd (10/21/1-2), Abu Daud y Nasái de buena continuidad(sanad), he dado su interpretación en Sajij Abu Daud” (761)
  27. 27. Profeta (Salallahu alehi wa salam)! 11 Esto es el por qué los sabios de hadiz –Alá los recompense a todos- habían producido libros de interpretación acercade los libros famosos de los sabios tardíos, explicando la categoría de cadahadiz dado en ellos, o sea, si era uno auténtico, débil o fabricado. Ejemplos deestos libros de interpretación están : Al-‘Inaaya fi Ma’rifa Ahadiz al-Hidaayay At-Turuq ual-Uasaa’il fi Tajrich Ahadiz Julaasa ad-Dalaa’il del sheikAbdulá Qaadir ibn Mohámed al-Curashi al-Hanafi; Nasb ar-Raaya li Ahadizal-Hidaaya del hafiz Zayla’i, y su versión abreviada ad-Diraya del hafiz ibnHayar al- Ascalaani, quien también escribió Taljis al-Habir fi Tajrich Ahadiz10 Abul-Hasanat al-Lucnoui dice en An-Naafi’ al-Kabir liman Yutaali’ al-Yaami’ as- Saguir (p. 122-3),después de catalogar los libros de Fiq hanefita y cuál de ellos son confiables y cuáles no, dice: “Todo loque hemos dicho acerca de los grados relativos de éstas compilaciones se relacionan con su contenido detemas fiq; pero en cuanto a su contenido, el cual concierne a los hadices del Profeta (P. B. E), estos no sonaplicables, puesto que en muchos libros en que se basan la crema y nata de los faquíes, tienen hadicestotalmente fabricados, haciendo a un lado las disposiciones de los sabios. Es claro desde un punto de vistaanalítico que aunque muchos de los autores son de modo alguno competentes, fueron descuidados consus citas de las narraciones (o sea, notas o glosas)’ Uno de estos hadices falsos y fabricados que se hallan en algunos de los mejores libros que es elsiguiente: “Aquel que ofrece (realiza) las oraciones obligatorias durante el último viernes de ramadán,valdrán por cada oración fallida durante toda su vida hasta la edad de 70 años”. Lucnoui dice en Al-Aazaar al-Marfu’a fil-Ajbar al-Maudu’a (p. 315), después de haberse dado este hadiz: “Alí al-Qaari diceen su al-Maudu’at as-Sugraa y al-Kubraa: ‘Esto es totalmente falso, porque contradice el ichmaa(consenso de opinión)de que un acto de adoración no puede compensar aquello que se dejo de hacer poraños. De aquí, no hay lugar a que el autor dé mención del an-Niháya ni el resto de los comentaristas delal-Hidaaya, porque ellos no son sabios del hadiz, ni dan referencia a este hadiz a cualquiera de loscompiladores de hadiz.’ ” Shaucani también hace referencia a este hadiz en Al-Fawaa’id al-Machmu’a fil-Ahadiz al-Maudu’a de un modo similar al anterior (p. 54) diciendo: ‘Esto es una fabricación sin duda alguna –¡porque ni siquiera lo encuentro en las compilaciones de hadices fabricados! Sin embargo, se ha hechopopular entre algunos estudiantes de Fiq de la ciudad de San’a’ que muchos de ellos han comenzadoactuar conforme a él. Yo no sé quien lo ha fabricado para ellos-. Que Alá desgracie a los mentirosos”. Lucnoui dice más aún: “Ubicando dicho hadiz, que se encuentra en los libros de ceremonias yrituales, es fabricado. He compuesto un breve ensayo con evidencia intelectual y narrativa llamadoRechazo a las Cofradías con Invenciones sobre el Último Viernes de Ramadán, en el cual heregistrado aspectos que darán luz de los hechos, así que consúltenlo, porque es importante dicho tópico.” La aparición de hadices falsos similares en los libros de Fiq destruyen la confiabilidad de otroshadices que no se inscriben en los libros de hadices confiables. Las palabras de Alí al-Qaari contiene unaindicación al respecto: ‘Un musulmán debe tomar el hadiz de la gente que es experta en la materia; comoel dicho árabe reza, La gente de Meca conoce las veredas abruptas mejor y el dueño de su casa conocemejor lo que hay en ella’ ”.11 En palabras resumidas del imám Nauauí de su Al-Machmu’ Sharjul Muhadhdhab (1/60) : “Loseruditos en investigación de la gente del Hadiz y otros afirman que si un hadiz es débil, no debeconsiderarse (con) ‘el Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) dijo/hizo/ordenó/prohibió...’ u otrasfrases que señalan certeza, en su lugar deben decirse ‘se reportó/señaló/narró de él...’ u otras que sugieranincertidumbre. Ellos dicen (los sabios del din) que las palabras de certitud corresponden para los hadicesque son sajij(auténticos) y jásan(bastantes buenos); y las frases de incertidumbre indican todo (menoshadiz). Esto es porque las frases que designan certeza significan que lo que se sigue es auténtico y sóloellas pueden usarse en el caso de algo confirmado, porque de otro modo estaríamos diciendo mentirassobre el Nabí (Salallahu alehi wa salam). Esta convención es ignorada por la mayoría de los faquíes de nuestros tiempos, que de hecho sonlos más metidos en la disciplina, exceptuando a los mujadices expertos. Esta negligencia es indignante,porque a menudo dicen de un hadiz sajij ‘Se reporta de él que...’, y sobre uno daíf (débil) ‘él dijo’ Y‘reportado así y así...’ y ello está lejos de la realidad.”
  28. 28. ar-Raafi’i al-Kabir; existen muchos otros que no nombraremos por su granextensión. 12 LAS RAZONES TRAS LA COMPILACIÓN DE ESTE LIBRO Y ALGUNAS DE SUS CARACTERÍSTICASPuesto que no me he encontrado un libro que cubra adecuadamente éste tema,me sentí obligado a producir uno que aglomerara en lo posible la oración delProfeta (Salallahu alehi wa salam), desde el takbír hasta el taslím, para bien delos hermanos musulmanes que desean seguir la guía de su Profeta (Salallahualehi wa salam) en la adoración, de modo que sea fácil el usar éste libro paracualquiera que sinceramente ama al Nabí (Salallahu alehi wa salam) y llevara cabo su ordenanza “Rezad como me habéis visto rezar.”Así que me embarqué en una tarea difícil e investigué los hadices relevantesde diversas fuentes. El libro que tiene en sus manos es el resultado final detodo esto. Me propuse que solamente daría hadices que tuvieran una cadenade narradores (isnad) auténtica de acuerdo a los principios de regulación en laciencia del hadiz. Descarté cualquier hadiz que se basara en narradoresdesconocidos o vacilantes, ya sea que hubiesen tratado con la forma externa,el recordatorio, la excelencia, etc. de la oración. Porque sostengo que loshadices auténticos 13 son suficientes, sin dar lugar a lo endeble; porque a lapostre no hacen más (los hadices débiles) que llegar a conjeturas (daan) yequívocos, pues como dice el Excelso:“...Y en verdad la conjetura frente a la verdad no es nada” 14Y el Profeta (Salallahu alehi wa salam) dijo: “Cuidaos de la sospecha,porque en verdad la sospecha es la más falsa de las palabras”. 15 Por lo tanto,no podemos adorar a Alá actuando conforme a hadices nada auténticos. Dehecho, el Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) nos lo prohibió conéste dicho: “Alejaos de decir cosas sobre mí excepto lo que conocéis”16 ;12 También en dicha categoría están los trabajos de nuestro profesor, autor de Irwá al-Galíl fi tajríchManaar as-Sabíl en 8 volúmenes, y Gáya al-Maraam fi tajrích ahadiz al-Halaal ual Haram, unainterpretación de los hadices encontrados en el libro Lo Lícito y lo Prohibido en el Islam del Dr. Yusufal-Qaradaawi (el cual contiene muchos hadices débiles).13 El término hadices auténticos implica los sajij (correctus) y los jásan (bonus) a la vista de losmujadices, ya sea que un hadiz sea correctus per se o correctus pro alter, o bonus per se o bonus proalter.14 La estrella, 53:2815 Bujari y Muslim.16 Sajij – compilado por Tirmídi, Ahmed Ibn Abi Cheiba. Posteriormente descubrí que éste hadiz es débil: Me había basado en Manawi al declarar sajij elisnad de Ibn Abi Cheiba, pero casualmente encontré que era evidentemente da’íf (débil), siendo el mismoisnad tanto en Tirmídi como en otros –busquen en mi libro Silsila al-Ahadiz ad-Daífa (1783). Sin
  29. 29. puesto que nos ha prohibido relatar narraciones débiles, puede decirse que estáprohibido actuar conforme a éstas.He dividido el texto en dos partes: La primera que es la principal y la segundaque es la accesoria.La parte principal incluye el texto de los hadices o frases tomadas de losmismos, dando un seguimiento apropiado para dar sentido y continuidad allibro de principio a fin. He sido cauteloso en cada hadiz del texto tal como hande hallarse en los libros de la sunna. En donde se hallan hadices con diferenteexpresión, he escogido la versión que mejor se ajusta a la continuidad, etc.; sinembargo, he traído otras expresiones tales como: “[en una versión:...)” o “[enuna narración...)”. Sólo raras veces menciono el nombre de los Compañerosque narraron los hadices o de los imams que recopilaron tales, para poder asítener una lectura sencilla.En cuanto a la parte accesoria, solo se trata de un comentario de la principal.En ésta he determinado el origen o fuentes de los hadices, contemplando susdiferentes versiones y ubicando la narración o narraciones del mismo, juntocon el comentario de sus isnades que apoyen dicha narración, dando validez odescartando las observaciones o advertencias de los narradores, ya sea quefuese confiable o débil y juzgando de acuerdo a las reglas de la ciencia delHadiz. A menudo, una cadena de narración conlleva palabras extras que no seencuentran en otras de la misma cadena; así que he insertado éstas dentro delhadiz original en la parte principal donde fuera posible hacerlo y no dardiscontinuidad, encerrándolas entre corchetes [...], a menudo sin establecercuales fuentes contenían dicha adición. Se ha hecho en el caso de que si elhadiz es originalmente atribuido al mismo Compañero, o si no, donde [loshadices) se dan por separado. Por ejemplo, en las súplicas de apertura, etc.Esta inserción de palabras extras es bastante ventajosa, pues muchos libros nolas dan –Alabado sea Alá, por cuyo favor las buenas acciones se completan-.Menciono en el texto accesorio los mad-jabs de los sabios en lo concernientea los hadices analizados, al igual que la evidencia y las refutas de cada puntode vista; junto con la solidez o menoscabo de los argumentos. Por lo tanto,hemos seleccionado más allá de esto la visión correcta que hemos dado deltexto principal. También en la parte accesoria, hemos dado algunos temas paralos cuales no hay nada escrito en la sunna, pero que han requerido ichtijad, yno vienen bajo el título de este libro.embargo, este dicho viene a propósito por el dicho que dijo el Profeta (Salallahu alehi wa salam): “Aquélque relata de mí un dicho que (se) sabe es una mentira( ya que) ciertamente es uno de los mentirosos”.Compilado por Muslim y otros.
  30. 30. Desde la publicación de éste libro con ambas partes [la principal y la accesoriaen árabe) no es factible de momento [colocar ambos) 17 por muchas razones,por lo que hemos decidido publicar sólo la parte principal del libro [junto connotas al pie de página como habrán ya notado) por la voluntad de Alá, y lohemos denominado Descripción de la Oración del Profeta, desde el inicioal fin, tal como vieron que se realizó (Sifa Salatu Nabí, min at-takbír ilá at-taslím ka’annaka taráhaa)Sinceramente pido a Dios hacer éste trabajo de frente a Su rostro y ayudar amis hermanos de fe que obtengan beneficio de él, ya que Él es el que Todo loOye, el Que Responde. LA METODOLOGÍA DEL LIBROPuesto que el propósito del libro es llevar la buena guía del Profeta (Salallahualehi wa salam) con respecto a la oración, era esencial que no me limitara auna escuela (mad-jab) en particular, por las razones antes mencionadas. Por lotanto, daré lo que está realmente confirmado del Profeta (Salallahu alehi wasalam) y libre de dudas, ya que siempre ha sido hecho así por los sabios delHadiz 18 , sea que fueran de antaño o de reciente corte 19 , como reza el dicho:La gente del Hadiz, del Mensajero su pueblo son Aunque con él no estuvieron, con el actuar de él vivieron.20Así que este libro, Dios queriendo, reúne lo que es relevante en cada tema delos diversos contenidos de los libros de hadiz y de los libros que tratan las17 Aquí se refiere a su publicación en inglés, que a su vez en español se hace de este modo, por serobviamente la versión que usted lee, una traducción directa de la misma.- N. T.18 Abul Hayy al-Lucnoui dice en Imám al-Kalám fimaa yata’allaq bil-Quiraa’a jalf al-Imám (p. 156),como sigue: “Cualquiera que navega en los mares del Fiq y en los fundamentos de la jurisprudencia conmente abierta, y no se permite a sí mismo ser perjudicado, sabrá con certeza que en muchos de los temasprimordiales y secundarios en los cuales los ulemas han diferido, el mad-jab de los sabios del Hadiz es elmás firme de los mad-jabs. Cada vez que exploro las distintas ramas de las diversas opiniones, encuentroque el punto de vista de los mujadices es el más cercano a la verdad –Alá los recompense y losfavorezca-. Cómo podría ser de otro modo, cuando ellos son los verdaderos herederos del Profeta(Salallahu alehi wa salam), y son los sinceros representantes de su ley –Que Alá nos incluya dentro de sucompañía y nos haga morir queriéndolos-.19 Subki dice en al-Fataua (1/148): “El asunto más importante de un musulmán es la oración, la cual atodo musulmán debe importar y (debe) afianzar su realización estableciendo sus bases. Los temasrelacionados con la oración en los que hay un consenso y no hay escape de la verdad y otros temas, losulemas tienen divergencias. La aproximación correcta es mantenerse libres de disputas en lo posible, ocerciorarse de lo que es auténticamente probado del Profeta (Salallahu alehi wa salam) y adherirse a ello.Cuando uno lo hace así, su oración será la más correcta y justa, incluyendo palabras del Exaltado: “Quienespera encontrarse con su Señor, dejadlo actuar correctamente y con justicia” (Corán 18:110)”20 Del poeta Hássan ibn Mohámed a-Nasaui, tal como lo narró el hafiz en Diyaa’ a-Din al-Maqdisi en suartículo sobre la excelencia del hadiz y su gente (la Gente del Hadiz).
  31. 31. diferencias entre los mad-jabs, de modo que el juicio correcto hallado en estelibro será claro para cualquiera de los mad-jabs. A partir de aquí, uno debeactuar conforme a esto, Dios queriendo, estaremos entre aquellos que Alá haguiado: “En honor a la verdad, en lo que respecta a lo que ellos difieren, Aláguía a quien Él quiere al camino que es correcto” 21Cuando dichos principios, para mí, eran adherirme a la sunna auténtica eimplementarla en este libro al igual que otros, supe con seguridad que esto noagradaría a ciertos grupos o sectas. De hecho, es muy posible que me injurieno critiquen. Esto no me importa, porque yo también sé que agradar a todos esuna noción inasequible, ya que “Aquél que agrada a la gente para la ira deAlá, Alá lo entrega a la gente” tal como lo dijo el Mensajero de Alá(Salallahu alehi wa salam) 22 . La recompensa es con Alá, pues un autor apuntaen las siguientes líneas: Jamás del exceso rehuir pude Aún cuando en la cueva de una montaña escarpada Estuve]Pues ¿quién escapar indemne puede De la gente aún si tras las alas del águila esconder pudiese?]Para mí es suficiente que éste sea el más correcto de los caminos, el que Aláha ordenado a los creyentes tomar, en el cual el Profeta Mohámed (Salallahualehi wa salam), líder de los mensajeros ha explicado. Ésta es la vía que fuetrazada por los predecesores piadosos: los Compañeros, sus Sucesores y lossucesores de los Sucesores, que incluyen a los cuatro imams, cuyas escuelasde jurisprudencia están adscritos muchos musulmanes hoy en día. Todos ellosestuvieron de acuerdo en la obligación de adherirse a la sunna y estar atentos aella; ignorar cualquier cosa que sea contraria a ésta, sin importar cuan grandeo pequeña sea, no puede sobrepasar el prestigio y talla del Mensajero de Alá(Salallahu alehi wa salam). Por ello, he actuado conforme a su guía, siguiendosu huella y llevando a cabo sus órdenes de mantenerme con los hadicesauténticos, aún si ello se opone a otros puntos de vista. Las ordenanzas deaquellos que me han influenciado enormemente, han hecho que sea cuidadosoen mi lectura por dicha vía y rechazar el seguir las opiniones ciegamente(Taclíd). Pido a Alá el Exaltado los recompense enormemente.LOS DICHOS DE LOS IMAMES CONCERNIENTES AL SEGUIMIENTODE LA SUNNA E IGNORAR SUS PUNTOS DE VISTA QUE LACONTRADICEN.21 Corán 2:21322 Tirmídi, Qudaa’i, Ibn Bushrán y otros
  32. 32. Sería bueno que diéramos algunos ejemplos de ellos aquí, porque así tal vezamonestará o recordará a aquellos que siguen la opinión de los imamesciegamente 23 –o sea, de aquellos que están lejos de serlo o son merosaficionados-, adhiriéndose a sus mad-jabs u opiniones ¡Como si dichashubiesen descendido del cielo! Pero Alá, Poderoso y Sublime, dice:“Seguid la Revelación que se os ha manifestado de vuestro Señor y no tengáispor protectores y amigos sino a Él. Poco es para recordaros la admonición” 24ABU HANIFA.El primero de ellos es Abu Hanifa No’man ibn Zabit. Narran compañeros deél varios dichos y advertencias con el objetivo de aceptar obligatoriamente elhadiz, y rechazar las opiniones de los imams que lo contradicen (bajo lossiguientes criterios):“Cuando un hadiz es sajíj, entonces tal es de mi mad-jab.” 25“No es permitido a cualquiera aceptar nuestros puntos de vista si no se sabe dedonde los sacamos.” 2623 Esta es la clase de taclíd (ciega obediencia) que el imám Tajáui se refería cuando dijo: “solamentealgunos de espíritu partisano o de ciega obediencia sigue la opinión”- Acotado por Ibn ‘Aabidín enRetrato de un Mufti (Rasmul Mufti)(Vol. 1, p. 32 de la compilación de sus ensayos)24 Corán 7:325 Ibn ‘Abidín en al-Haashiya (1/63), y en su ensayo Rasmul Mufti (1/4) de La Compilación de losEnsayos de Ibn ‘Abidín ), Sheik Saleh al-Fuláni en Icáz al-Himam (p. 62) y otros. Ibn ‘Abidín escribió deSharjul Hiaddaya de Ibn al-Shahna al-Kabír, maestro de Ibn al-Humám, como sigue:“Cuando un hadiz es sajij y contradice el mad-jab, uno debe actuar conforme al hadiz y hacer de él sumad-jab. Actuando conforme al hadiz no inhabilitará al seguidor de ser un hanefita, porque se reporta queen verdad Abu Hanifa dijo: ‘Cuando un hadiz es sajij, entonces él es mi mad-jab’. Esto ha sido relatadopor el Imám Ibn Abdul Barr de Abu Hanifa y de otros imames.”Esto es parte del conocimiento absoluto y piedad de los imames, porque ellos señalaron esto al decir queellos no eran expertos en toda la sunna, y el Imam Chafeí lo dilucidó posteriormente. Pudo haber sido queellos hubieran contradicho la sunna porque ellos no estaban enterados de ella, por lo cual ellos nosordenaron seguirla y considerarla como parte de sus mad-jab. Alá dé misericordia a ellos.26 Ibn Abdul Barr en Al-Inticaa’ fi fadá’il a-Zalaza al-Aima al-Fucajá (p. 145), Ibn al-Cayyim en I lamal-Muquiín (2/309), Ibn ‘Abidín en sus Pies de Nota sobre Al-Bahr at-Rá’ic (6/293) y en Rasmul Mufti(pp. 29, 32) y Sha’rani en Al-Mizán (1/55) con la segunda narración. La última narración fue compiladapor Abbas a-Dauri en a-Taríj por Ibn Ma’ín (6/77/1) con una cadena de transmisión correcta en base aZafar, el estudiante del imám Abu Hanifa. Existen narraciones similares atribuidas a Abu Hanifa, basadasen los relatos de sus amigos: Zafar, Abu Yusuf y ‘Afiya ibn Yazid; cf Icáz (p. 52). Ibn al-Cayyim ratificósu autenticidad en base a Abu Yusuf en I lam al-Muquiín (2/344). La añadidura a la segunda narración serefiere al editor del Icáz (p. 65) a Ibn Adúl Barr, Ibn al-Cayyim y otros.Si esto es dicho por quien no sabe la evidencia de aquellos, ¿Cuál sería su respuesta a el que conoce laevidencia que contradice su dicho, pero aún da el veredicto contrario a la evidencia? Por lo tanto,reflexionen lo dicho, porque por sí es bastante para arrasar la ciega obediencia de opinión; esto es elporqué uno de los sheiks mucalid cuando lo critiqué por dar un veredicto con las palabras de Abu Hanifasin conocer la evidencia, rehusó a creer que estaba usando un dicho de Abu Hanifa
  33. 33. En una narración se cuenta: “Es prohibido a cualquiera dar veredictos en basea mis palabras (ya) que no sabe cual es mi evidencia”Otra narración añade: “...porque somos (meros) mortales decimos una cosa undía y nos retractamos (de ella) al siguiente.”En otra más se dice: “¡Maldito seáis! ¡Oh Ya’cub! 27 No escribas todo lo queoigas de mí, porque puede pasar que yo tenga una opinión hoy y la rechacemañana, o tenga una opinión mañana y la rechace pasado mañana.” 28“Cuando diga algo que contradiga el Libro de Alá el Excelso o de algo quenarró el Mensajero (Salallahu alehi wa salam) entonces no hagáis caso a mispalabras.” 2927 Ilustre estudiante del Imám Abu Hanifa, Abu Yusuf28 Esto era porque el imám muchas veces se basaba desde su propio punto de vista por el Quiyas(Analogía), tras el cual había una analogía más sustentable que le venía a la mente, o un hadiz del Profeta(Salallahu alehi wa salam) que le hubiese llegado, de modo que esto último lo aceptaba e ignoraba susprevias opiniones. En palabras de Sha’rani en al-Mizán (1/62) se resume así: “Nuestra creencia es también aquella que cada investigador halla sobre el Imam Abu Hanifa lacual es que, habiendo vivido hasta el registro de la Scharía, y estando en los viajes de los Guardianes delHadiz en distintas ciudades y fronteras para poder así compilarlos y adquirirlos, simplemente los habríaaceptado (los hadices) e ignorado todas las analogías empleadas (hasta ese momento). El monto delquiyas en su mad-jab habría sido justamente el mismo que el de los otros mad-jabs, casi nada. Pero yaque la evidencia de la Scharía había sido difundida entre los Sucesores y los sucesores de los Sucesores yno habiendo sido colectado en su tiempo de vida, era necesario que hubiera más quiyas en su mad-jab encomparación de los otros imames. Los sabios postrimeros entonces hicieron sus viajes para encontrar ycompilar los hadices de las diversas ciudades y pueblos para registrarlos; por ello, algunos hadices de laScharía explican otros. Esta es la razón verdadera tras la enorme cantidad de quiyas en su mad-jab, ya seaque fuera poca en los otros mad-jabs.” Abul Hassanat al-Lucnoui citó sus palabras completas en An-Nafí al Kabír (p. 135),respaldándola y expandiéndola en sus notas al pie de página, así que quien quiera consultarlo ahí está. Ya que ésta es la justificación por la cual Abu Hanifa algunas veces ha contradicho inconsciente-mente los hadices verdaderos –y es una motivo bastante aceptable, porque Alá no asola ninguna alma conmás de lo que puede afrontar- no es permitido insultarlo por ello, como alguna gente ignorante ha hecho.De hecho, es obligatorio respetarlo, porque él es uno de los imames de los musulmanes por medio delcual éste din ha sido preservado y llegado a nosotros, en todas sus ramificaciones; también porque esrecompensado de cualquier modo, a sea que este correcto o equivocado. Tampoco es permisible a susadeptos continuar bajo el influjo de sus declaraciones (erróneas) que contradicen el hadiz auténtico,puesto que tales declaraciones no son, efectivamente, parte de su mad-jab, como los anteriores ejemploslo muestran. Esto muestra dos extremos, y entre ellos la verdad permanece: “ ¡Señor! Perdónanos, anosotros y a nuestros hermanos que nos han precedido en la fe ¡Haz que no abriguen nuestros corazonesrencor a los que creen!¡Señor! Tú eres cortés, misericordioso” (Corán 59:10).29 Al-Fulaani en Icaza al-Himam (p. 50), remontándose al imám Mohámed dice: “Esto no se aplica almuchtajid, porque es ajeno a sus opiniones de cualquier modo, pero ello se aplica al mucalid.” Sha’rani lo amplia en Al-Mizán (1/26): “Si se dice: ‘¿Qué es lo que debo hacer con los hadices que mi imám no utilizó, y se encuentraque son auténticos después de él morir?’ la respuesta apropiada a esto es: ‘Actuar sobre ellos, ya que tuimám de haberse topado con ellos y los encontró auténticos, él os habría instruido para seguirlos, porquetodos los imames están sujetos a la Scharía’. Aquél que lo hace así tendrá tanto bien como sus manossean, pero aquél que dice: ‘Yo no actuaré conforme a un hadiz que mi imám no puso en práctica’,entonces se estará perdiendo de las bondades al igual que los seguidores de los mad-jabs de los imameshacen. Será mejor para ellos actuar conforme cada hadiz encontrado auténtico tras la desaparición delimám, siendo esto la voluntad de los imames, ya que es nuestra firme creencia que los imames de haber
  34. 34. MALIK IBN ANASComo el mismo Imám dice:“En verdad que soy solo un mortal: Me equivoco [a veces) y acierto [a veces).Por lo tanto, mirad en mis opiniones: Todo lo que está acorde al Libro y lasunna, aceptadlo, y todo aquello que no está de acuerdo con el Libro y laSunna, ignoradlo.” 30“Aquél después del Profeta (Salallahu alehi wa salam) tendrá sus dichos [losdichos de aquél) aceptados y rechazados – no así el Profeta (Salallahu alehiwa salam)”. 31Ibn Uahb dijo: “Escuché que Malik fue cuestionado sobre la limpieza entre losdedos de los pies durante la ablución. Él respondió: ‘La gente no tiene porquehacerlo’. No me acerqué a él sino hasta que la multitud se había reducido,entonces le dije: ‘Sabemos una sunna sobre eso’. Él contestó: ‘¿Cuál es?’ Y ledije: ‘Laiz ibn Sa’d, Ibn Laje’a y ‘Amer ibn al-Harit nos narraron de Yazidibn ‘Amer al-Ma’afiri de Abu Abd al Rahmán al-Hubuli de Mustaurid ibnChaddad al-Curashi, quien dijo: ‘ Ví al Mensajero de Alá (Salallahu alehi wasalam) frotarse entre los dedos del pie con su dedo meñique’, (a lo que) éldijo, ‘este hadiz es bueno; no había escuchado de él nada, hasta ahora’.Posteriormente supe que él era cuestionado sobre el mismo asunto, a lo cual élordenaba que se limpiaran entre los dedos de los pies.” 32vivido por más tiempo y hubieran llegado a conocer aquellos hadices auténticos después de no saberlo,ellos definitivamente los hubieran aceptado y actuado conforme a ellos, ignorando cualquier analogía quepreviamente ellos hubieran dictaminado y cualquier opinión que hubieran sostenido.”30 Ibn Abdúl Barr en Yamí Bayaan al-Ilm (2/32), Ibn Hazm, citándolo de lo anterior en Usul al-Ajcam(6149) y similarmente Al-Fulani (p.72)31 Este dicho es bien conocido de Malik que circula entre los entre los sabios tardíos. Ibn Abdul Hadi loconfirmó en Irshad a-Salik (227/1); Ibn Abdúl Barr en Yamí Bayaan al-Ilm (2/91) e Ibn Hamzm en Usulal-Ajcam (6/145, 179) lo habían narrado como un dicho de al-Hakam ibn Utaiba y Muyajid; Taqui a-Dina-Subki lo dio embelasado, en al-Fataua (1/148) como un dicho de Ibn Abbas y después dijo: “Estaspalabras fueron originalmente de Ibn Abbas y Muyajid, de quienes Malik las retomó, y por eso se volviófamoso”. Parece que el Imam Ahmed después tomó este dicho de ellos, como lo dijo Abu Daud enMasaail del Imam Ahmed (p. 276): “Escuché a Ahmed decir, ‘Cada quien es aceptado y rechazado porsus opiniones, con excepción del Profeta (Salallahu alehi wa salam)’.”32 De la introducción a Al-Yarj ua-Ta’dil de Ibn Abi Hatim, pp. 31-2.
  35. 35. CHAFEÍEn cuanto al Imám Chafeí, sus notas son muchas y hermosas 33 ; sus seguidoresfueron los mejores en su adscripción:“Las sunnas del Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) van y vienen acada uno de nosotros (constantemente). De modo que adonde sea que expresomi opinión, o formulo un principio, donde algo contradice mi punto de vista(es que) existe la (opinión) del Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam),entonces el punto de vista correcto es aquél que el Mensajero de Alá(Salallahu alehi wa salam) ha dicho, y esto es mi punto de vista (también)”. 34“Los musulmanes están unánimemente de acuerdo que si una sunna delMensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) ha esclarecido algo a alguien, nose permite a éste dejarla por el dicho de cualquier otro.”“Si vos encontráis en mis escritos algo diferente a la sunna del Mensajero deAlá (Salallahu alehi wa salam), entonces hablad en base a la sunna delMensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) y abandonad lo que he dicho”.En una narración se dice: “...entonces seguidla (a la sunna) y no miréisquienes a los lados tienen dichos”.33 Ibn Hazm dice en Usul al-Ajcam (6/118): “En verdad las opiniones seguidas por todos los faquíes eran contrarias al taclid, y ellosprohibieron a sus camaradas de seguir sus opiniones ciegamente. El más severo entre ellos al respecto fueChafeí, porque él enfatizaba repetidamente, más que cualquier otro, siguieran las narraciones auténticas yaceptaran cualquier prueba dictada; él también se desentendía de que lo siguieran ciegamente y así loanunció a los de su rededor. Que esto lo beneficie frente Alá y dicha recompensa sea la más grande,porque él ha aportado grandes bondades”34 Relatado por Hakim con un sanad que continua hasta Chafeí, como en Tarij Dimashq de Ibn ‘Asáki(15/9/10)
  36. 36. “Cuando un hadiz es sajíj, entonces él es mi mad-jab.”“Vosotros estáis más percatados del hadiz que yo, así que cuando un hadiz escorrecto, informadme de él, ya sea que es de Cufa, Basora o Siria, de modoque pueda tomar el punto de vista del hadiz en cuenta, en tanto éste seacorrecto”.“En cada tema donde la Gente de la Narración encuentra un reporte correctodel Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) y contradice lo que he dicho,entonces desechad mi dicho, si es mientras vivo o posterior a mi muerte”.“Si vosotros me oís decir algo, y es algo que está en contra de loauténticamente reportado por el Profeta (Salallahu alehi wa salam), entoncessabed que mi cordura está lejos”.“Por cada cosa que digo hay algo auténtico del Profeta (Salallahu alehi wasalam) que contradice mis palabras, entonces el hadiz del Profeta (Salallahualehi wa salam) está primero, así que no sigáis mi opinión.”“Cada declaración basada en palabras del Profeta (Salallahu alehi wa salam)es también de mi parecer, aún si no la escucháis de mí.”AHMED IBN HAMBALImám Ahmed fue el más destacado de los imams al compilar la sunna yadherirse a ella, tanto que inclusive “lo disgustaba un libro que consistía dededucciones y opiniones escritas” por eso él dijo:“No sigáis mi opinión ni sigáis la opinión de Malik, de Chafeí, de Auzaa’i y nide Sauri, sino tomad de dónde lo extrajeron”.Narraron que: “No copiéis vuestra religión de cualquiera de ellos pues lo queviene del Profeta (Salallahu alehi wa salam) y sus Compañeros, tomadlo;después (lo que viene) a sus sucesores, donde un hombre tiene elección.”Una vez relatando: “El seguir significa que un hombre sigue loque viene del Profeta (Salallahu alehi wa salam) y sus Compañeros; despuéssus sucesores y (así) él tiene una elección.”“La opinión de Auzaa’i, la de Malik, la de Abu Hanifa son eso, soloopiniones: todas ellas iguales ante mis ojos. Sin embargo, la prueba seencuentra en las Narraciones [del Profeta (Salallahu alehi wa salam) y susCompañeros].”“Cualquiera que rechaza una declaración del Mensajero de Alá (Salallahualehi wa salam) está al borde de la destrucción.”
  37. 37. Estos son dichos claros y lúcidos de los imams acerca de seguir el hadiz yprohibir la obediencia de sus opiniones sin una evidencia visiblemente clara,tal como la mera opinión e interpretación, que no son aceptables.De aquí, cualquiera que se adhiriera a lo que la sunna ha probado serauténtico, aún si ello se opone a los dichos de los imams, ello no contradice sumad-jab, ni lo desvía del camino, sino más bien, el individuo estarásiguiéndolos a todos ellos y estará asido a la más pura verdad, que nunca sedesvanece. Sin embargo, no es el caso de quien ha abandonado cualquiera delas sunnas auténticas solo porque ellas contradicen sus puntos de vista; alcontrario, tal persona estaría desobedeciéndolos y oponiéndose a los dichosantes mencionados, siendo que Alá establece:“Pero ¡no por tu Señor! No creerán hasta que te hayan hecho juez de sudisputa; entonces ya no encontrarán en sí mismos dificultad en aceptar tudecisión y se adherirán plenamente.”También dice:“¡Que tengan cuidado los que se hurtan a su orden (la de Mohámed), nosea que les aflija una prueba o que les aflija un castigo doloroso!”El Hafiz Ibn Rayab al-Hambali dice:“Por lo tanto, es obligatorio sobre cualquiera que escucha una orden delMensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) o la conoce, explicarla a laumma, aconsejándola con sinceridad y ordenándoles seguir su orden, aún siésta contradice algún renombrado (ulema). Esto es porque la autoridad delMensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) tiene todo el derecho de serrespetada y seguida, por encima de la opinión de algún famosísimo (ulema)que ha contradicho la orden del Mensajero en cualquier asunto pordesconocimiento. Esto es el por qué los Compañeros y aquellos que refutan acualquiera que contradice la sunna son algunas veces muy estrictos en susrefutas, no sin granjearse el odio de las personas que lo amaban y respetaban,ya que el Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) es más amado por ellosy sus ordenanzas son superiores a las ordenanzas de cualquier criatura. Deaquí se desprende que una orden del Mensajero debe ser apropiadamenteconsolidada y cumplida. Nadie debe dejar de respetar a la persona querefutaron porque saben bien que ella será perdonada (por su error); de hecho,esto último no le debe perturbar ya que la orden del Mensajero de Alá fue queclaramente se deben de oponer.”
  38. 38. De hecho, cómo podría molestarles eso, cuando ellos mismos han ordenado asus seguidores hacerlo, como hemos visto, y se han unido a ellos paraabandonar cualquier punto de vista que contradice a la sunna. De hecho ImámChafeí dijo a sus camaradas que le achacaran la sunna auténtica también, aúnsi él no la había adoptado o hubiera adoptado algo contrario a ella. De aquí,cuando el analista Ibn Daquic al-‘Eid los compiló a todos ellos en un fastuosovolumen en los temas de los cuales uno o más de los cuatro mad-jabs de losimames habían contradicho el auténtico hadiz, escribió al principio de éste:“Esta prohibido imputar estas respuestas a los imames muchtajids, y esobligatorio sobre los juristas que siguen sus opiniones conocer éstas de modoque ellos no puedan citarlas con respecto a estos y de permanecer en sucontra.” LOS SEGUIDORES DE LOS IMAMES QUE ABANDONAN SUS PUNTOS DE VISTA SI ESTOS CONTRADICEN LA SUNNADebido a todo lo que hemos mencionado, los discípulos de los imams, unnúmero de personas que van desde los antiguos hasta unos cuantos de épocasrecientes, no hubieran aceptado todos los puntos de vista de sus imams; por elcontrario, ignoraban muchas cosas cuando hallaban que claramente aquellosiban contra la sunna. Incluso los dos imams, Mohámed Ibn al-Hassán y AbuYusuf, tuvieron diferencias con su sheik Abu Hanifa “en un tercer mad-jab”,como lo prueban los libros de massaail. Igualmente se dice lo mismo sobre elImám al-Muzani y otros seguidores de Chafeí y otros imams. Si empezamos adar ejemplos y discusiones esto se volvería extenso, tardado y estaríamosdivergiendo de lo que intentamos dar en esta introducción, de modo que noslimitaremos a dos instancias:Imám Mohámed dice en su Muwatta (p. 158): “En cuanto a Abu Hanifa, él noconsideraba que hubiera una oración de súplica para la lluvia, emperosostenemos que el imám reza dos rakás y después suplica y extiende su ropaenvuelta...”Tenemos de ‘Isám Ibn Yusuf al-Balji, uno de los compañeros de ImámMohámed y sirviente de Imám Abu Yusuf, que éste “daba veredictoscontrarios a los de Imám Abu Hanifa, porque él no sabía las evidencias de ésteúltimo, mientras que otra evidencia se presentaba por sí misma a él, de modoque daba los veredictos usando aquella.” De aquí, “él alzaba sus manos alinclinarse (en la oración) y continuar (con las manos alzadas) al incorporarsede ésta (posición)”, como en la sunna mutawatir del Profeta (Salallahu alehiwa salam); el hecho es, lo que los tres imams [o sea, Abu Hanifa, Abu Yusufy Mohámed) dijeron, no hubiera podido de ningún modo impedirle practicar
  39. 39. esta sunna. Esta es la aproximación que cada musulmán está obligado a tener,como hemos visto del testimonio de Los Cuatro imams y demás.Resumiendo: Espero sinceramente que ningún seguidor de algún imám seapresure a condenar los principios de este libro y abandone el beneficio de lasunna del Profeta que hay en él, con el argumento que ellos estáncontradiciendo su mad-jab. Espero que tales personas en su lugarconsiderasen que lo que hemos ofrecido en las exhortaciones a los imams encuanto a obedecer y actuar sobre la sunna implica omitir las declaraciones quela contradicen (a la sunna). También tengo la esperanza de que se dará cuentaque condenar el carácter de este libro es condenar todo lo que el imám estásiguiendo, porque hemos tomado estos principios de los imams, comoanteriormente habíamos señalado. Por lo tanto, cualquiera que rehúsa serguiado por ellos en este camino está en gran peligro, porque tal rechazonecesariamente lo aleja de la sunna a la cual se nos ha ordenado tomar dereferencia en caso de diferencias de opinión y de la cual también dependemostotalmente.Pido a Dios que no me convierta en aquellos que Él menciona:“Cuando se llama a los creyentes ante Alá y su Enviado para que decidaentre ellos, se contentan con decir: ‘¡oímos y obedecemos!’ Esos son losque prosperarán. Quienes obedecen a Alá y a Su Enviado, tienen miedode Alá y le temen, ésos son los que triunfarán.” 35 ACLARACIÓN DE CONCEPTOSLa introducción anterior fue escrita hace diez años, tiempo durante el cual senos ha hecho necesario que nuestras palabras han tenido un efecto positivosobre la juventud musulmana al guiarla hacia sus obligaciones en materia dereligión y adoración, para volver a las fuentes más puras del Islam: el Libro yla Sunna. Entre ellos existía un aumento en los rangos de aquellos quepracticaron la sunna y se entregaron totalmente a ella. Sin embargo, sigoviendo a varios de ellos renuentes a la práctica de la sunna, y no porque sedeba a que duden en sus obligaciones (de ejecutarla) tras la lectura de losversos coránicos y las advertencias de los imames de regresar a la sunna, sinoporque ellos han escuchado de algunos sheiks mucalids algunas objeciones ymalas interpretaciones al respecto. Es así como he decidido mencionar estasnociones erradas y refutarlas, a modo de motivación para más gente depracticar la sunna y así estar de entre los salvos, Dios queriendo.Concepto Erróneo 1: Algunos dicen: “No hay duda que es obligatorioregresar a la guía de nuestro Profeta (Salallahu alehi wa salam), en materia35 Corán 24: 51-52
  40. 40. de religión, especialmente en los actos recomendados de adoración talescomo la oración, donde no hay lugar para la opinión o el ichtijad, debido a sunaturaleza inmutable. Sin embargo, muy difícilmente escuchamos alguno delos “mucalids” proponer esto. De hecho, los vemos que tienen diferencias deopinión, que las consideran de gran flexibilidad para la “umma”. Su pruebapara esto es el hadiz que ellos mencionan repetidamente en talescircunstancias, cuando quieren refutar a quienes sostienen la sunna: “Ladiferencia de opinión (ijtilaf) entre mi umma es una misericordia (rajma)”.A nosotros nos parece que este hadiz contradice el principio por medio delcual usted nos invita (seguir) y en base a lo que usted ha compilado este libroy otros. De modo que ¿Qué tiene que decir respecto a dicho hadiz?”Respuesta: La respuesta se puede ver desde dos ángulos:El Primero: Que el hadiz no es auténtico, en realidad es falso y sinfundamento. ‘Aláma Subki dijo: “No me he encontrado una cadena denarración para éste que indique sea auténtico, débil o fabricado”, es decir, ¡Noexiste ninguna cadena de narración para este “hadiz”!También ha sido señalado al respecto: “... la diferencia de opinión entre misCompañeros es una misericordia para vosotros” y “mis Compañeros soncomo las estrellas, así que cualquiera de ellos que sigáis, vosotros seréisguiados.” Ambas declaraciones no son auténticas: la primera es muy endeble;la segunda es (verdaderamente) fabricada. (Ver apéndice 1)El Segundo: Este hadiz contradice al glorioso Corán, porque las aleyas queprohíben el divisionismo en la religión y gozar de la unificación son bienconsabidas como para mencionarlas. Sin embargo, no hay inconveniente endar algún ejemplo de ellas al respecto; Alá dice:“... ¡No discutáis! Si no, os desanimaréis y se enfriará vuestro ardor.”“... ¡Y no seáis de entre los politeístas (mushrikín)! ¡De los que escinden sureligión en sectas, contento cada grupo con lo suyo!”“Más no cesan en sus discrepancias, excepto aquellos que han sido objetode la misericordia de tú Señor”.Por lo tanto, si en aquellos que el Señor ha tenido misericordia para que nodisputen y es la gente de la falsedad la que sí lo hace ¡¿Es posible que ladisputa (o discrepancia) sea una misericordia?!Se deduce de aquí el hadiz entonces no es auténtico, ni en su cadena denarración ni en su significado, por lo cual, es claro y obvio que no puede ser

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