Razón y Fe de San Agustín al Medievo

La Edad Media tiene su inicio asentada en los siguientes hechos:

DESMEMBRACIÓN DEL IMPERIO ROMANO (Teodosio I, 395) por las invasiones bárbaras, que generará problemas teológicos y políticos

-PÉRDIDA DEL SABER ANTIGUO, simbolizado en la destrucción de la Biblioteca de Alejandría y el suplicio de Hipatia

-SURGIMIENTO DEL ISLAM

En cuanto al pensamiento político-religioso de esta época, se centraba en tres temas: - El concepto de la autoridad papal - La doctrina de la monarquía teocrática - El gobierno imperial

El hecho político más importante es la división del Imperio Romano, la DIVISIÓN ESPACIAL del mediterráneo que determinará la DIVISIÓN TEMPORAL que marca el paso de la antigüedad al medioevo.

La transmisión de la cultura se quiebra con las invasiones bárbaras, perdiéndose gran parte de la cultura greco-latina. Al debilitarse el Imperio Romano fue saliendo a la luz el pueblo, la sociedad rural, esclavizada, junto a una aristocracia militarista, lo que facilitó la mezcla con los invasores bárbaros.

En este proceso tuvo un papel la Iglesia cristiana: 1- aceleró la mezcla con los bárbaros 2- la iglesia se ruraliza, en función de la sociedad, siendo los centros eclesiásticos los monasterios 3- la iglesia será el puente entre el Imperio Bizantino y el de Occidente.

“ Con la cultura liberal declinando, o pereciendo más bien, en las ciudades Gálicas sucedían muchas cosas buenas y malas: el pagano rabiaba furiosamente; los reyes se hacían más crueles; la iglesia, atacada por los herejes, fue defendida por los católicos; mientras la fe cristiana fue seguida en general devotamente, entre algunos se hacía indiferente; las iglesias también se enriquecieron por la lealtad o fueron saqueadas por traidores- y ningún gramático experimentado en el arte de la dialéctica había para describir estas materias en prosa o verso; y muchos se lamentaban y decían: "Qué pena de estos días, desde que el empleo de la escritura ha perecido entre nosotros y nadie puede encontrarse que pueda establecer los hechos del presente por escrito" . Oyendo estas quejas continuamente y otras así, me he encomendado a conmemorar el pasado, en orden a que llegue a la posteridad; y aunque mi discurso es rudo, he sido incapaz de estar callado acerca de los forcejeos entre el malo y el justo; y a ello me ha animado sobre todo porque, a mi sorpresa, ha sido dicho a menudo por los hombres de nuestro días que pocos entienden las palabras sabias del retórico, pero muchos el idioma rudo de las gente vulgar. “ Gregorio de Tours (538-594), Historia Francorum , Prefacio

La conciencia del cristiano de esta época es que las cabezas de la Cristiandad eran los Patriarcas. Después de Calcedonia (451) habían cinco patriarcados: Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalem. Poco a poco se fue imponiendo el patriarcado de Roma, pero los orientales se resistían. La distancia espacial, el idioma (latín contra griego), los ritos, y el afán de poder intervinieron para generar el cisma. En Occidente, el rito romano fue primero influyendo y luego suplantando todos los demás, y en Oriente el rito bizantino fue gradualmente obteniendo la misma posición . EL CISMA EN LA IGLESIA Y CARLOMAGNO HACIA LAS DOS ESPADAS LA DEL CÉSAR Y LA DEL PAPA

Hubo un persistente intento del patriarca de Costantinopla de llegar a ser una especie de Papa oriental, tan cerca como fuera posible de su prototipo occidental. A ello contribuyeron los emperadores bizantinos que se pensaban los auténticos herederos del Imperio Romano. Si la nueva Roma era Constantinopla, entonces el papa debía ser legítimamente el obispo de Constantinopla. En este ambiente, en el 726 el emperador bizantino LEÓN III el Isaurio dio unas exhortaciones al pueblo para que no siguiera venerando las imágenes. El mismo emperador hizo retirar una famosa imagen de Cristo, que estaba a la puerta de su palacio. Este hecho fue la causa promotora de un gran tumulto popular, a lo que siguió el 17 de enero de 730 un edicto contra el culto a las imágenes.

El papa Gregorio II (715-31), desde Roma, al tener conocimiento de la nueva herejía, envió una carta al emperador bizantino, amonestándolo a no intervenir en asuntos de religión. Y si se negaba, amenazaba con unir al mundo occidental para invadir el imperio de Oriente. Su sucesor Gregorio III (731-43) reunió un sínodo en Roma (731) proclamando la legitimidad del culto a las imágenes sagradas. Léon III confiscó entonces las rentas de la Iglesia de Roma en las provincias del Imperio de Oriente y puso bajo la dependencia del patriarcado de Constantinopla a todas las sedes episcopales de los patriarcas de Roma y Antioquía que se encontraban en territorio bizantino. Fue un desafío a Occidente.

El papa Gregorio II buscó apoyos en Europa contra los bizantinos. Hechó mano del rey de los francos CARLOS MARTEL, de la dinastía carolingia usurpadora del legítimo poder de los merovingios, aunque no recibió ayuda. Cuando PIPINO III hereda la regencia en 751, necesita del reconocimiento de la Iglesia para obtener la investidura real (pues se sabe usurpador), y el papa, Zacarías I, necesita del poder militar de los francos, para consolidar su reinado temporal frente a los emperadores bizantinos.

A Pipino se le dio entonces el título de Patricius Romanorum, Protector de los Romanos, con lo que se legitimaba su poder frente a los merovingios, y se le hacía legítimo sucesor del Imperio Romano frente a los bizantinos. Se necesitaba sin embargo que el papa tuviese legitimad para consagrar reyes. Esto suponía establecer un nuevo marco de relaciones entre la Iglesia y el Imperio, para lo que hacía falta fundamentarlo en la tradición y considerar que el cristianismo desde siempre había mantenido en la persona de su cabeza, el papa, la supremacía sobre el emperador romano. El papa ZACARÍAS I trajo entonces a escena un documento del siglo IV en el que se recogía que Constantino había aceptado someterse a la Iglesia.

El documento se basaba en la leyenda de san Silvestre , que aparece en la Historia Francorum de Gregorio de Tours, escrita en Italia en el siglo V. Según este relato, el papa Silvestre I habría curado a Constantino I de la lepra y, en agradecimiento, el emperador había hecho a Silvestre, no sólo el jefe de todos los sacerdotes de Roma, sino que había renunciado a su título imperial en favor de Silvestre. El papa restituyó sin embargo a Constantino su título y la corona imperial, aunque Constantino dejó Roma, Italia y todo el Imperio occidental, en manos del papa. El papa tiene así primacía sobre los reyes y gobernantes del mundo.

“ También hemos decidido que él y sus sucesores lleven la diadema, o sea la corona de oro purísimo con gemas preciosas, que de nuestra cabeza le hemos concedido. Pero porque el mismo beatísimo Papa no quiso llevar una corona de oro sobre la corona del sacerdocio, que lleva a gloria de san Pedro, Nos con nuestras propias manos hemos puestos sobre su santa cabeza una tiara brillante de cándido esplendor, símbolo de la Resurrección del Señor y por reverencia a san Pedro le sostuvimos las riendas de su caballo, cumpliendo para él el oficio de caballerizo: establecemos que también todos sus sucesores lleven en procesión la tiara, con un honor único, como los emperadores. Y para que la dignidad pontificia no sea inferior, sino que tenga mayor gloria y potencia que la del Imperio terreno, Nos damos al mencionado santísimo pontífice nuestro Silvestre, papa universal, y dejamos y establecemos en su poder gracias a nuestro decreto imperial, como posesiones de derecho de la Santa Iglesia Romana, no solamente nuestro palacio, como ya se ha dicho, sino también la ciudad de Roma y todas las provincias, lugares y ciudades de Italia y del Occidente.” Donación de Constantino

Pipino, cumplió su parte del convenio. Invadió Italia en 754 D.C., Expulsó a los lombardos de la ciudad de Ravena y le entregó al papa el dominio de la ciudad. En contra de las protestas del emperador bizantino, que la consideraba como suya. Antes de volver a Francia en 756 d. C., visitó piadosamente la tumba de san Pedro, y ahí depositó el documento original de la donación de Constantino. Consecuencias: -Roma se establece como la sede de la Iglesia cristina y su obispo como el único papa -Los herederos del Imperio Romano son los monarcas occidentales, que reciben su legitimidad del papa. Esta situación se hará vigente con Carlomagno.

EL INICIO DE LA CULTURA LATINA MEDIEVAL Boecio (ca 470/480-524/5) Su objetivo era ilustrar al pueblo romano, dándole a conocer las obras griegas aún desconocidas por los latinos, en particular Platón y Aristóteles. Hasta el siglo XII sus traducciones y comentarios constituyeron la única vía de acceso a Aristóteles. Su “Consolación de la Filosofía” fue un medio de difusión del platonismo. Considera que LA FE HA DE CEÑIRSE A UNAS RAZONES, pues sólo en la naturaleza del hombre se puede confiar. UNA VEZ ASEGURADA LA AUTORIDAD DE DIOS (REVELACIÓN), LA RAZÓN CONSTITUYE EL SABER TEOLÓGICO (COMPRENSIÓN). De educación latina, se formó en el neoplatonismo de Alejandría, iniciando su carrera política en la corte de Teodorico (Ostrogodo). Encarcelado por una delación, fue juzgado por el Senado y condenado a la confiscación de sus bienes y a la muerte.

En la Alta Edad Media la orden eclesiástica modelo de los monasterios fue la benedictina, orden de SAN BENITO DE NURSIA (480-547) que hacia 540 estableció su famosa Santa Regla, la Regula monasteriorum, condensada en el ora et labora. Tuvo un trabajo fundamentalmente intelectual, de copista. Es considerado el patrón de Europa. LA ORDEN RELIGIOSA MODELO DE LA EDAD MEDIA Las órdenes de Cluny y del Císter son reformas de ésta.

Cultura arqueológica monacal La cultura será fundamentalmente enciclopédica, arqueológica, de rastreo de las fuentes perdidas. Son los llamados “ENCICLOPEDISTAS LATINOS” como SAN ISIDORO DE SEVILLA (560-636). Su principal obra es Originum sive etymologicarum libri viginti ( Etymologiae o Etimologías ). Dividida en veinte libros, con 448 capítulos, constituye una enorme obra enciclopédica en la que se recogen y sistematizan todos los ámbitos del saber de la época (teología, historia, literatura, arte, derecho, gramática, cosmología, ciencias naturales...). Gracias a este obra, se hizo posible la conservación de la cultura romana y su transmisión a la España visigoda. Esta recopilación de la cultura clásica fue tan apreciada, que en gran medida sustituyó el uso de las obras de los clásicos cuyo saber recoge, de modo que muchas dejaron de ser copiadas y están perdidas.

RENACIMIENTO CAROLINGIO (VIII-X) La coronación de CARLOMAGNO (768-814) como emperador en la Navidad el año 800 por el Papa León X representó la unificación, bajo un solo poder, de las dos sociedades que pretendían ser universales: la cristiana (Papa) y la del rey franco (Emperador). El papado, autoconsiderado heredero de la tradición romana, quería construir el orden universal cristiano, roto por las querellas con el Imperio Bizantino de Oriente. Se apoyó en el Imperio de Carlomagno, como vimos.

El cesaropapismo carolingio: “ Lo nuestro es: según el auxilio de la divina piedad, defender por fuerza con las armas y en todas partes la Santa Iglesia de Cristo de los ataques de los paganos y de la devastación de los infieles, y fortificarla dentro con el conocimiento de la fe católica. Lo vuestro es, santísimo padre: elevados los brazos a Dios como Moisés, ayudar a nuestro ejército, hasta que gracias a vuestra intercesión el pueblo cristiano alcance la victoria sobre los enemigos del santo nombre de Dios, y el nombre de nuestro Señor Jesucristo sea glorificado en todo el mundo.” Carlo Magno, Epístola VII (796). Recoge: M. ARTOLA, Textos fundamentales para la Historia , Madrid, 1968, pp. 49-50.

Razón y Fe El problema de cómo conciliar la razón con la fe será un tópico en todos los autores de la Edad Media. “ En todo pensador medieval, la razón es a la fe, como la filosofía a a teología, como el Estado a la Iglesia, como la naturaleza a la gracia” (Etiènne Gilson) Si un autor determina que la fe es superior a la razón automáticamente todos los segundos términos son superiores a los primeros. LA RAZÓN SE CONVIERTE EN ANCILLA THEOLOGIAE, sierva de la teología, y el Estado en brazo secular de la Iglesia, y la naturaleza se subordina a la gracia.

La ALTA ESCOLÁSTICA (siglos V-IX) está marcada por la influencia Neoplatónica, a través del agustinismo y del Pseudo-Dionisio. Lo esencial será la postura del creo para entender, donde ya se da la imbricación de razón y fe que tiene su origen en la TEORÍA DE LA ILUMINACIÓN AGUSTINIANA (de resonancias gnóstico-maniqueas), teoría que seguirá tres caminos en la Edad Media: 1- Pseudo-Dionisio, Escoto Eriúgena 2- San Anselmo 3- Avicena CREDO UT INTELLIGAM ALTA ESCOLÁSTICA

Este “creo para entender” expresa los dos frentes a cuadrar: la fe (teología) y el pensamiento (la dialéctica): 1- la teología se entiende como reflexión sobre la fe revelada. 2-la dialéctica (lógica) se entiende como la discusión de las cuestiones teológicas que exigen el análisis y elaboración de conceptos que les den expresión. Problemas típicos de esta época: substancia, accidentes, correspondencia entre conceptos y realidad extramental, universales, Trinidad (querellas sobre el adopcionismo y sobre el Filioque).

JUAN ESCOTO ERÍGENA (810-877) LA DIALÉCTICA La posición de Erígena en torno al problema razón y fe surge en el contexto de la polémica sobre la predestinación, discusión que inició el sajón GODESCALCO al interesarse por el problema de la predestinación en San Agustín y sobre la posibilidad de conciliar la libertad humana con la presciencia divina. La respuesta de Godescalco, que negaba la libertad humana, fue condenada en un sínodo de 849 (por Hincmaro de Reims y Párvulo de Laon), pidiéndose entonces parecer a Erígena para evitar tener que condenar igualmente a San Agustín, fuente de la respuesta de Godescalco. Erígena escribiría “De divina praedestinatione liber” en torno al 851, libro que no satisfizo a nadie pero en el usa intensamente la dialéctica (la razón). La respuesta de Godescalco se basaba en la idea de la gemina praedestinatio (doble predestinación) que se funda en la unidad de la substancia y la voluntad divinas: gemina es una sola cosa referida a dos objetos. Es por lo tanto un solo juicio divino aplicado a buenos y malos. Godescalco negó entonces la libertad humana.

El punto importante es que la respuesta de Escoto Erígena (que no satisfizo a nadie) no apela tanto a la fe como a la ARGUMENTACIÓN DIALÉCTICA Y A LA LÓGICA, la primera vez que se usa en la lógica con tanta intensidad. El uso de la dialéctica fue duramente criticado, pero supuso el inicio imparable del uso de lo racional en el ámbito teológico. La respuesta de Erígena es que sólo hay una predestinación (hacia el Bien) y que el mal no está predestinado (Dios no puede ser causa del mal, sino que es efecto de la voluntad humana). En dos concilios de los años 855 y 859 se condenó el escrito de Erígena (atacado por Floro de Lyon, asustado e impresionado por la importancia que la ratio y el método dialéctico adquirían en esa obra).

Para Erígena la clave estaba en entender que las Sagradas Escrituras son fuente de la verdad pero ésta está oculta en ellas, por lo que hay que desentrañarlas, y la dialéctica nos ayuda. La fe antecede, pero hay que comprenderla, para mejor amar a Dios Para expresar la relación entre razón y fe utiliza los símbolos de Pedro y Juan corriendo hacia el sepulcro de Cristo: - PEDRO ES SÍMBOLO DE LA FE, entra primero en el sepulcro - JUAN ES SÍMBOLO DE LA RAZÓN (En el principio fue el Lógos).

Es tesis de Erígena que NO PUEDE HABER ENFRENTAMIENTO ENTRE SABER Y AUCTORITAS PUES AMBAS PROCEDEN DE UNA MISMA FUENTE, DIOS. Sin embargo hay dos tipos de autoridad: divina y humana. Sólo la autoridad divina está por encima de la razón, y ésta por encima de la autoridad humana: “ Que ninguna autoridad te aparte de aquellas cosas que la razonable persuasión de la recta contemplación te ha enseñado” La autoridad humana además debe proceder de la razón, por eso, la investigación racional, parte integrante de la fe, es llamada por Erígena FILOSOFÍA. Erígena identificaría así filosofía con religión. “ Nadie entrará en el cielo a no ser por medio de la filosofía” (Nemo intrat in coelum nisi per philosophiam) Annotationes in Marcianum Capellam, 57, 15

“ Puesto que el método de toda doctrina piadosa y perfecta, por el cual se indaga más atentamente y se encuentra del modo más claro la naturaleza de todas las cosas, ha sido constituído en aquella ciencia que los griegos solían llamar filosofía, consideramos necesario tratar ciertas cosas sobre las divisiones y partes de la misma. Como dice San Agustín: ‘si creemos y enseñamos que, y esto es el principio de la salvación humana, no son cosas distintas la filosofía, esto es, el amor a la sabiduría, y la religión, pues aquellos cuya doctrina no aprobamos tampoco participan con nosotros de los sacramentos’, entonces, ¿qué es tratar de la filosofía sino exponer las reglas de la verdadera religión, por la cual se da culto humildemente a Dios, causa suma y principal de todas las cosas, y se investiga de modo racional? En consecuencia, hay que confesar que la verdadera filosofía es la verdadera religión, y a la inversa, que la verdadera religión es la verdadera filosofía”. (Erígena, De praedestinatione )

SIGLO X: FEUDALISMO Carlomagno ofrecía a sus soldados territorios en feudo (préstamo). Estos feudos de los soldados, al pasar a los hijos perdían la categoría de préstamo perdiendo por tanto la autoridad monárquica: surge así el sistema feudal, tras la caída del imperio carolingio hacia el siglo X. Estos señores feudales son también llamados los SEÑORES DE LA GUERRA. La Iglesia establecerá un pacto con los “señores de la guerra”: son las llamadas “instituciones de la paz de dios”. La Iglesia santifica con ello el oficio de las armas, a cambio de que estos señores las pongan al servicio de la Iglesia y con tal de que cumplan ciertas condiciones (como no guerrear en días de fiesta…) El guerrero es santificado.

Con el feudalismo se produce una REACTIVACIÓN ECONÓMICA ya que los señores de la guerra quieren adquirir posesiones y riquezas. Hay una cierta REVOLUCIÓN AGRÍCOLA (arado de hierro, bueyes, etc…) produciéndose excedentes que incentivan el comercio, apareciendo los “comerciantes”. Surge la idea de que la sociedad está dividida en tres estamentos: 1- los oratores (intelectuales religiosos), 2- los bellatores (guerreros aristócratas) y 3- los laboratores (trabajadores). Surgen además las órdenes militares como la Orden de Santiago y los Templarios, al hilo de las cruzadas contra el Islam.

SIGLO XI TEÓLOGOS VS. DIALÉCTICOS El impulso de Erígena a la Dialéctica establece la superación definitiva de las posiciones radicales del "Credo ut absurdum“ (Tertuliano), dándose acogida a la actividad racional. El problema no fue exclusivo del pensamiento cristiano sino que también apareció en el pensamiento árabe y judío. En los tres ámbitos, los DIALÉCTICOS (defensores de la autonomía de la razón) se enfrentan a los TEÓLOGOS (defensores de la fe).

Características del siglo XI

se desintegra la unidad imperial de Carlomagno en pequeñas comunidades políticas autónomas, o con tendencia a ello, y se produce el fortalecimiento de algunas dinastías locales.

crece y se consolida el feudalismo

decae la vida monástica, lo que origina las reformas de la orden de San Benito

- se degrada globalmente la Iglesia, lo que motiva la renovación de Gregorio VIII

“ Los ministros de la Iglesia se hartan de carne; andan llenos de orgullo, roídos por la avaricia, debilitados por la voluptuosidad, atormentados por el mal, inflamados de cóleras, divididos por el desorden, alterados por la envidia, muertos bajo la lujuria” (San Odón, Collationes, p.111)

1- ABADÍA DE CLUNY (11 de septiembre de 909), fundada por el Conde de Maçon y duque de Aquitania, que inicia los prioratos (fueron llamados los monjes negros , por el hábito). Con ellos se extiende la primera arquitectura medieval que se conserva: el arte Románico. 2- la REFORMA BENEDICTINA del Císter (por san Roberto de Molesme). Llamados los monjes blancos , surgen hacia 1098, en Citeaux, acompañados del estilo gótico. Son los monjes guerreros. San Bernardo de Claraval (1090-1153) ingresará en la orden. Surgirán dos movimientos de renovación del monaquismo a partir de la orden benedictina

FACTORES EXTERNOS S. XI

Se inicia el segundo asalto contra Europa: invasores búlgaros, magiares, vikingos y musulmanes en el sur de Europa, lo que genera una crisis económica y demográfica.

-En Francia se consolida la monarquía capeta, y la dinastía de los Otones, de origen sajón, restaura el Imperio.

La figura más importante en la cultura de este período es GERBERTO DE AURILLAC (930-1003), papa con el nombre de Silvestre II ( 1º de origen francés) en el año 999, apoyado por Otón III (Emperador del Sacro Imperio). Impulsó las escuelas catedralicias y la introducción de la numeración arábiga y del astrolabio. -Hubo algo de RECUPERACIÓN CULTURAL que pretendía continuar el renacimiento carolingio. Se comienzan a realizar traducciones alemanas de Boecio y Aristóteles.

El hecho trascendental es la INDEPENDIZACIÓN DE LOS SABERES DE SU ORIENTACIÓN HACIA LA COMPRENSIÓN DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS. La Dialéctica, impulsada por Erígena, será así el primer saber considerado en sí mismo, por lo que SE RECURRE A LAS OBRAS DE BOECIO (que había traducido la lógica (Organon) de Aristóteles, naciendo la ESCOLÁSTICA. El empleo del término “dialéctica” es ya común para designar la disciplina que dirige el ejercicio de la razón y discierne lo verdadero de lo falso (dialéctico es el que quiere conocer con su sola inteligencia). ES POR ESO QUE A TRAVÉS DE LA DIALÉCTICA SE PLANTEAN LAS CUESTIONES DE LA RELACIÓN ENTRE RAZÓN Y FE

DIALÉCTICOS: BERENGARIO DE TOURS (1000-1088) LA RAZÓN VALE MÁS QUE LA FE, PUES ES LO QUE HACE AL HOMBRE SEMEJANTE A DIOS, y la Dialéctica es el arte de la razón. Se atenúa más a la evidencia racional que al misterio. ANTIDIALÉCTICOS: Su discípulo ADELMÁN DE LIEJA representa la posición contraria (antidialéctica) y atribuida a los teólogós más místicos: “ Esforcémonos en probar, con la ayuda de la gracia divina, que ninguna facultad humana es suficiente, por lejos que se extienda, para comprender la sublime grandeza de los sacramentos”

A pesar de todo el valor de la razón empezó a ser reconocido. El más famoso de los antidialécticos, PEDRO DAMIANO (1007-1072), confirmaba en sí mismo la atracción que sentía por el racionalismo, atracción que asociaba al diablo. Lo que le importa es la salvación. Por eso, el saber (dialéctica, filosofía y ciencia profana), es obra del diablo, pues (de fondo el paraíso) la gran tentación de éste es la incitación del hombre al conocimiento, al saber del bien y del mal. La maldad no deriva tanto de la constitución del propio saber como del motor que lo pone en movimiento: el afán de ser semejante a Dios, el orgullo.

El de San Anselmo es el primer intento pacífico de acoger la actividad racional en el ámbito de la fe. La fe del creyente busca esclarecerse a nivel racional. Pero el predominio de la fe es manifiesto: CREO PARA ENTENDER San Aselmo sólo cree para entender, aunque San Agustín creía para entender y entendía para creer. El cristiano debe ir por la fe al intelecto. La fe de San Anselmo es una fe que busca comprender: FIDES QUAERENS INTELLECTU. La razón va entonces orientada a la fe: nace así la filosofía del dogma. No es una esfera independiente de la fe: aplica reglas del pensamiento a las verdades de la fe, como es el caso de la existencia de Dios. SAN ANSELMO DE CANTERBURY (1033/34-1109)

contra los antidialécticos (Pedro Damiano) LA FE DEBE COMPRENDERSE RACIONALMENTE. contra los dialécticos (Berengario de Tours), HAY QUE ESTABLECERSE FIRMEMENTE EN LA FE “ Sobre esto mismo y sobre algunas otras cosas escribí el siguiente opúsculo, partiendo de una persona que intenta elevar su mente a la contemplación de Dios Y QUE BUSCA ENTENDER AQUELLO QUE CREE”

MONOLOGION, intenta una demostración de Dios partiendo de una metafísica del Ser finito, ya que Dios es la razón de ser, en último término, del ser finito. Va de lo particular a lo universal, buscando la causa eficiente, el sumo bien y perfección. Pero no eran pruebas concluyentes. Por eso escribió el Proslogion En el PROSLOGION busca un solo argumento para probar que Dios existe verdaderamente, que es el sumo bien que no precisa de ningún otro y del cual necesitan todas las cosas para ser y para ser buenas, y todas aquellas cosas que creemos de la substancia divina. Anselmo consagró sus dos principales obras: el Monologion y el Proslogion, a Dios

Prueba:

Creemos que tú (Dios) eres algo mayor de lo cual nada puede pensarse (aliquid quo maius nihil cogitari potest)

Entendemos lo que estamos diciendo

Lo que entendemos está en nuestro pensamiento aunque no entienda que ello existe

Ciertamente, aquello mayor que lo cual nada puede pensarse, no puede existir sólo en el intelecto. Pues si sólo existe en el intelecto, puede pensarse algo que existía también en la realidad, lo cual es mayor.

Luego existe también en la realidad.

ARGUMENTO ONTOLÓGICO DE SAN ANSELMO SOBRE LA EXISTENCIA DE DIOS (Paradigma del “creo para entender”) “ Cuando cierto día estaba yo fatigado, resistiendo vehentemente su impertinencia, en la misma lucha de mis pensamientos se me mostró aquello de lo que yo desesperaba, de manera que abracé el pensamiento con tanta aplicación como antes solícito lo había rechazado” Réplica de Gaunilo (  argumento ontológico de Kant) de la definición de una cosa no puede deducirse su existencia

PEDRO ABELARDO (1079-1142) Dio un gran impulso a la dialéctica, desarrollando la idea de que el lenguaje es un intermediario importante entre el pensamiento y la realidad. “ Para procurarse todo el tiempo busca el filósofo lugares separados y tranquilos. Allí cultiva su espíritu y purificados los sentidos produce un sentimiento seguro, aunque no todavía el del Evangelio. Cuando las pasiones de la carne supere y se afane en los sentimientos del alma, cuando se esfuerce por la fe y por sentir a Dios, entonces será salvado.”

“ El filósofo se quiere procurar fama entre los hombres, el judío se esfuerza for el bien terrenal, el cristiano a través de la esperanza busca el perdón y la gracia. El filósofo investiga los secretos de la naturaleza, el judío busca la riqueza de la tierra, el cristiano se asienta en la promesa de la vida actual y eterna. Gasta el filósofo, acumula el judío, reparte el cristiano. El filósofo vive en el aplauso, el judío en la moneda, el cristiano en Dios. El filósofo es como un ciervo en el bosque, como el toro en el campo es el judío, como una paloma en las rocas el cristiano. El filósofo vive por el arte, el judío por la carne, el cristiano por la fe. Discute el filósofo, sueña el judío, lee y comprende el cristiano El filósofo diseña telarañas, el judío incuba sus huevos, el cristiano sostiene la Iglesia de Pedro. “ Pedro Abelardo, Comparación entre las doctrinas del filósofo, el judío, el cristiano y el monje

“ CARTA XIII Invectiva contra un ignorante de la dialéctica, que, sin embargo, censuraba su estudio y consideraba todos sus principios como sofismas y engaños Popularmente se ha interpretado alegóricamente cierta misteriosa fábula sobre una zorra. Dicen que una zorra, al ver cerezas en un árbol, empezó a subirse a él, para alimentarse con ellas. Pero como no podía llegar a alcanzarlas, tras fracasar después de varios intentos, exclamó irritada: «No comeré cerezas; su sabor es pésimo». Lo mismo sucede con algunos doctores de nuestro tiempo. Como no pueden comprender el valor de las razones dialécticas, lo maldicen hasta el punto de considerar sofismas todos sus principios, juzgando que éstos son engaños en vez de razones. Guías ciegos de ciegos, como dice el apóstol, al no saber de qué hablan o hacen afirmaciones, condenan lo que no saben, reprochan lo que ignoramn. Juzgan letal el sabor que nunca probaron. Califican de necedad todo lo que no entienden: juzgan como extravagancias - deliramentum- todo lo que no pueden captar.”

“ Mis adversarios inventaron últimamente una nueva calumnia acusatoria contra mí, que escribo con frecuencia sobre el arte dialéctico. Afirman que no le es lícito a un cristiano tratar de lo que no importa a la fe. Y dicen que esta ciencia no sólo no nos dispone para la fe - non solum nos ad Fidem non instruere -, sino que destruye la misma fe con los enredos de sus argumentaciones. Pero resulta sorprendente el por qué a mí no me es lícito tratar lo que a ellos les está permitido leer o que sea malo exponer algo que está permitido leer. Pues ni se conseguiría la intuición de la fe si se suprimiera el uso de la lección, ya que, eliminada la lección, desaparecerá el conocimiento de la ciencia. Pero si conceden que el arte dialéctico milita contra la fe, están confesando que la fe, sin duda alguna, no es ciencia. Ahora bien, ciencia es la comprensión de las cosas, una de cuyas especies es la sabiduría, en que consiste la fe. Esta, efectivamente, es discernimiento - discretio - de la honestidad o utilidad, y la verdad no se opone a la verdad. Pues así como no se puede imaginar - reperiri - que lo falso sea contrario a lo falso o lo malo a lo malo, tampoco lo verdadero puede oponerse a lo verdadero o lo bueno a lo bueno, sino que todas las cosas buenas en sí mismas son armoniosas y convenientes. Ahora bien, toda ciencia es buena, aun la que versa sobre el mal, la cual no puede faltar al justo.” Defensa contra una calumnia

Ibn Gabirol (Avicebrón) (1021-1058) Neoplatónico nacido en Málaga, su obra más célebre es La fuente de la vida ( Fons Vitae) , que fue inicialmente tomada como una obra de un árabe, siendo finalmente traducida al latín bajo el nombre de Fons Vitae por monjes los franciscanos, e influyendo en el pensamiento agustinista cristiano en general. FE Y RAZÓN EN EL PENSAMIENTO JUDÍO MEDIEVAL

"El hombre debe ir ascendiendo de escalón en escalón, prescindiendo de lo cáduco y múltiple corpóreo, hasta llegar al Alma, al intelecto, y luego a la Materia y la Forma. Finalmente, desde éstas a Dios. Ahora bien, la susbstancia y Esencia misma de Dios son totalamente incognoscibles para el hombre, y sólo se puden alcanzar por privilegfio divino y por intución mística, extrarracional. Con lo cual se sitúa Ibn Gabirol en la más estrictia tradición judía e islámica. Su esquema racional, la meta racionalista, científica y filosófica que propone al hombre, se ve corona así con la vía mística terminal“ Avicebrón

MAIMÓNIDES (1135-1204), dentro del pensamiento judío del siglo XIII, tampoco es ajeno a esta temática. Considera a la Biblia como expresión de la verdad, da acogida a la filosofía y la utiliza para explicar el sentido de los textos bíblicos, acudiendo también a la interpretación alegórica. Su Guía de perplejos (1190) ejerció una fuerte influencia en círculos tanto judíos como cristianos y sobre todo escolásticos.

Establece una CONCILIACIÓN ENTRE FE Y RAZÓN dirigida a quienes vacilan entre las enseñanzas de la religión judía y las doctrinas de la filosofía aristotélica, intentando mostrar que no hay contradicción en los puntos en que fe y razón parecen oponerse. ES UNA CONCILIACIÓN ENTRE EL SENTIDO LITERAL DE LAS ESCRITURAS Y LAS VERDADES RACIONALES, ACUDIENDO A LA INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA EN CASO DE CONFLICTO.

Siglo XII: HUMANISMO

DETERMINISMO NATURAL VS. PROVIDENCIA DIVINA EN LA

ESCUELA DE CHARTRES

revolución agrícola: ampliación de la superficie cultivable, mejora del rendimiento

desarrollo de técnicas artesanales y militares

incremento del comercio, Mediterráneo y Mar del Norte, tierra y mar

nacimiento de las ciudades, crecimiento urbano, vida social, aparición de nuevas profesiones y oficios

aumento demográfico, surgimiento de nuevas necesidades

En las más importantes ciudades empiezan a surgir escuelas de carácter más laico y vinculado a la administración y no tanto a lo religioso. Hubo así un pequeño renacimiento cultural, vinculado a las escuelas urbanas.

- Aparece la LITERATURA CABALLERESCA idealizándose la figura del caballero militar, junto a la poesía de los trovadores. Es la época de los grandes guerreros (El Cid). - Y con ello comienza el FIN DEL FEUDALISMO al aparecer mercados internacionales en los que surge una clase no ligada a ningún orden, sino solo a los arrabales de las ciudades, los burgos. De ahí la burguesía.

Con ello surgen las ESCUELAS URBANAS para formar a los clérigos, y en el siglo XIII las Universidades. Es la Baja Edad Media .

- COMIENZA A TRADUCIRSE una pequeña parte de la literatura árabe (Escuela de Traductores de Toledo).

Surgen igualmente los primeros movimientos religiosos laicos como los dulcinianos, VALDENSES, humillados (Milán), cátaros. Se desarrollan en las zonas más urbanizadas de Europa, y fueron muy perseguidos por la Iglesia. Los valdenses formaron una secta fundada por Pedro Valdo, un rico mercader de Lyon que en 1173 renunció a todas sus posesiones y se convirtió en un predicador laico. Con sus seguidores fueron llamados "los Pobres de Lyon", y predicaron contra la jerarquía eclesiástica. Su prédica era sencilla y basada únicamente en la interpretación que ellos daban a la Biblia. Llegó a propagarse por toda Europa. Rechazaron la Santa Misa, las ofrendas, las oraciones por los muertos y la oración en la Iglesia. Excomulgados en el Concilio de Verona en 1184. PRIMEROS MOVIMIENTOS RELIGIOSOS LAICOS

Los CÁTAROS por ejemplo siguieron una forma de gnosticismo. Se consideraban puros, purificados (catarsis), y tenían una concepción elitista de sí mismos. Se extienden por el sur de Francia e incluso España, y contra ellos la Iglesia organizará una cruzada llamada de “los Albigenses” (por la ciudad de Albi en Languedoc, al sur de Francia). Aparece en escena entonces la INQUISICIÓN, creada por el papa Gregorio IX en 1231, para combatir a herejía cátara. Son estas órdenes laicas las que dominarán el pensamiento escolástico. Escolástica que nace en las ciudades en torno a los centros de formación y las universidades. Lo militar empieza a ceder terreno frente a los comerciantes y al poder económico.

Escuela de Chartres Fundada por el obispo Fulberto (960-1028) en el 990, alcanza su máximo esplendor en la 1ª mitad del s. XII. Características: 1- PLATONISMO: a través de S. Agustín, Boecio y Platón (Timeo)  ejemplarismo: las ideas ejemplares están en Dios, son Dios mismo, el cual hace las cosas de acuerdo con estos modelos ideales.

2- INTERÉS CIENTÍFICO Y HUMANÍSTICO. Siguiendo a Aristóteles (lógica) a través de Boecio, distinguen tres grados de seres con sus correspondientes niveles de ciencia (de acuerdo con los tres grados de abstracción): Letras  imprescindibles los clásicos griegos y latinos Ciencias  matemáticas, astronomía, fisiología y medicina - Teología, que contempla la forma pura, independiente de la materia y del movimiento -Matemáticas, que contemplan las formas extensas abstrayéndolas de las cualidades corpóreas y de la materia - Física, que ve las formas corpóreas universales abstraídas de sus singulares

3- RELACIONES ENTRE FE Y RAZÓN. la revelación es a la vez el punto de partida y de llegada para lograr la verdad, pero es deber del pensador el aclarar su contenido mediante el patrimonio científico y filosófico de la Antigüedad

BERNARDO DE CHARTRES (Director 1119-1126)

GILBERTO PORRETA (de Poitiers) (Director 1126-1141)

THIERRY DE CHARTRES (Director 1141-1155)

Guillermo de Conches (1080-1145)

Clarembaldo de Arrás (m. 1170)

BERNARDO DE TOURS (o Silvestre) (Director hacia 1156)

JUAN DE SALISBURY (1110-1180)

GILBERTO DE POITIERS Establece una estrecha relación entre fe y razón: 1- en teología, la fe precede a la razón; 2- en filosofía y ciencias, a la inversa, aunque la fe es siempre una óptima ayuda para el filosofar. GUILLERMO DE CONCHES Decidió dedicarse a las ciencias, en las que reclama la autonomía de la razón frente a la autoridad. Define la filosofía como la verdadera comprensión, tanto de las cosas que son y se ven, como de las que son, pero que no se ven; la filosofía, pues, lo abarca todo por medio de los sentidos, la razón y la inteligencia. CLAREMBALDO DE ARRÁS Piensa que hay una auténtica unión intrínseca entre teología y filosofía, de modo que hacer una equivale a realizar la otra.

JUAN DE SALISBURY Armonía entre razón y fe Ni dogmatismo absoluto ni escepticismo radical. Son pocas las cosas de que se puede tener certeza absoluta y hay que investigar en ellas por los sentidos, razón e inteligencia. En donde no haya total certeza, basta con un asentimiento probable. Por ello, mientras que la lógica es un instrumento necesario para el pensar, la vida moral y el amor de Dios forman parte integrante del filosofar

Se cobra así consciencia de que LOS ANTIGUOS SON UN REFERENTE ESENCIAL EN LA CULTURA, lo que queda plasmado en la famosa metáfora del platónico BERNARDO DE CHARTRES: los antiguos-gigantes y los modernos-enanos: “ Decía que somos como enanos sentados en los hombros de los gigantes, de manera tal que podemos ver más cosas que ellos y más lejanas no por la agudeza de nuestra vista ni por la altura de nuestro cuerpo, sino porque somos llevados y levantados por su gran altura”.

Se estableció además un paralelismo entre creación de la naturaleza, libro y leer (Escritura y Naturaleza). En San Agustín: “ Que la página divina sea para ti un libro donde oigas estas cosas; que el orbe terrestre sea para ti un libro donde veas estas cosas” Por eso las traducciones se centraron sobre todo en tratados científicos relativos a las artes del QUADRIVIUM (matemáticas, medicina, astronomía y ciencias naturales), ya que se trataba ahora de comprender el mundo para llegar a Dios, a lo que se unió la necesidad de renovar la técnica para satisfacer las necesidades de una sociedad en continuo crecimiento.

En esa línea THIERRY DE CHARTRES, hermano de Bernardo, escribiría De sex dierum operibus (o Hexaémeron) para conciliar los datos de la ciencia y el relato de Génesis, y conseguir una interpretación secundum physicam y no meramente alegórica: interpreta la creación del Génesis a la luz de Platón. Escribió tambien el Heptateuchon, el resumen más completo de las artes liberales.

Al-Kindi (801-873) de los primeros que hicieron traducir al árabe la obra de Aristóteles, de quien recibió una profunda influencia al formular su propia obra filosófica. Sus trabajos tuvieron posteriormente gran impacto en Averroes. Sus ideas sobre Filosofía y Teología es que tienen dos métodos distintos pero un mismo objetivo: Dios. Razón y Fe en el pensamiento árabe

FILOSOFÍA RELIGIÓN La verdad es conocida intelectualmente por todos los hombres el profeta tiene que traducir la verdad en símbolos capaces de ser entendidos por todos los hombres RAZÓN CONCEPTO IMAGINACIÓN REPRESENTACIÓN MISMA FUENTE: ILUMINACIÓN DIVINA INTELECTO AGENTE Según la facultad humana que resulte iluminada se obtendrá la filosofía o la religión Al-Farabi (872-950) SUPERIORIDAD DE LA FILOSOFÍA SOBRE LA RELIGIÓN

AVICENA (980-1037) Sus libros más famosos fueron El libro de la curación y El canon de medicina. Declaró haber leído en más de cuarenta ocasiones la Metafísica de Aristóteles sin llegar a entenderla del todo . Parece que da más relevancia a la religión, aunque establece que la existencia del profeta es compatible con la razón, proponiendo una explicación racional de la profecía. De hecho se le acusó de apoyar doctrinas que según Algazel eran incompatibles con la religión.

Mezcló la doctrina aristotélica con el pensamiento neoplatónico, y colocó a la Razón (Dios) por encima de todo ser, explicando que con esto se nos llama a buscar la perfección. Distinguió además entre la esencia abstracta y el ente concreto que no exige existir, pero existe por la esencia. El ente estaría compuesto por una parte necesaria (en este caso Alá, que existe siempre) y una parte de lo posible (el resto de los seres mundo, que sólo existen por una causa: la voluntad de Dios). Niega también la inmortalidad del alma como ente individual

AVERROES (1126-1198) Nacido en Córdoba, escribió comentarios sobre la obra de Aristóteles siendo conocido como El Comentador. Reivindicará el carácter instrumental-político de la religión como una doctrina destinada al gobierno de las masas incapaces de darse una ley a sí mismas por medio de la razón. La ley religiosa proporciona la misma verdad que el filósofo alcanza con la razón. “ los filósofos creen que las religiones son construcciones necesarias para la civilización” De manera que la existencia de la religión es también necesaria para la integración del filósofo en la sociedad civil.

RAZÓN Y FE 1- Para cada hombre hay previsto un camino hacia la verdad de acuerdo a su naturaleza, a través de métodos demostrativos, dialécticos o retóricos. 2- La Filosofía no contiene nada que se oponga al Islam. LA VERDAD DEMOSTRATIVA Y LA VERDAD DE LAS ESCRITURAS NO PUEDEN ESTAR EN CONFLICTO. SI LO HAY, ENTONCES LAS ESCRITURAS DEBEN SER INTERPRETADAS ALEGÓRICAMENTE. 3- Las interpretaciones filosóficas de las Escrituras no deberían ser enseñadas a las mayorías, pues no todas las personas están capacitadas para ello, pudiendo destruirse su fe.

TESIS DE AVERROES MÁS IMPORTANTES 1- Que el mundo es eterno 2- Que el alma está dividida en una parte individual perecedera (intelecto pasivo) y otra divina y eterna (intelecto activo) 3- El intelecto activo es común a todos los hombres 4- El intelecto activo se convierte en intelecto pasivo cuando se halla unido al alma humana A fin de salvar la incompatibilidad de las tesis averroístas con la doctrina cristiana, SIGER DE BRABANT propondría la doctrina de la doble verdad, según la cual hay una verdad religiosa y una verdad filosófica y científica.

SIGLO XIII LA SÍNTESIS TOMISTA Y LA VUELTA DE ARISTÓTELES

Se fundan las órdenes religiosas de los mendicantes: franciscanos y dominicos. Aportaron maestros a las universidades, propiciando debates y disensiones. Eran órdenes urbanas que comprendieron la importancia de tener una buena formación intelectual: era la única capaz de llevar a cabo la labor de predicación y de difusión de las doctrinas religiosas.

En la disputa entre razón y fe el elemento más importante será la llegada de Aristóteles a las universidades, ya ampliamente conocido en el primer decenio del siglo XIII en Paris y Oxford. 1- Oxford: ALEJANDRO NECKHAM (+1217) compiló hacia 1200-1210 una lista de obras de lectura. Recomendaba la Metafísica, Sobre la generalización y corrupción, y Sobre el alma. 2- Paris: en el Sínodo de la provincia eclesiástica de Sens (Paris, 1210), se reprobaron las doctrinas de Amaury de Bène y David Dinant por panteístas y materialistas, y se proscribía la lectura de Aristóteles y de sus comentarios, bajo pena de excomunión: “ QUE NO SEAN LEÍDOS LOS LIBROS NATURALES DE ARISTÓTELES NI SUS COMENTARIOS, TANTO EN PÚBLICO COMO EN PRIVADO, BAJO PENA DE EXCOMUNIÓN” (comentarios eran quizás de Al-Farabi, Avicena y Algazel, y también probablemente de Alejandro de Afrodisia)

En 1215 se renueva la prohibición, cuando el legado pontificio Roberto de Courçon reorganiza los estudios de la universidad de Paris, por orden papal, estableciendo en los Estatutos que NO SE DEBEN LEER LOS LIBROS DE ARISTÓTELES SOBRE LA METAFÍSICA Y LA FILOSOFÍA NATURAL, pero sí sobre la dialéctica, el órganon. “ Que se lean los libros de Aristóteles sobre la dialéctica, tanto de la antigua como de la nueva … Que no lean los libros de Aristóteles sobre la metafísica y la filosofía natural, ni las sumas de estos libros, ni las doctrinas del maestro David de Dinant, el hereje Amaury o de Mauricio Hispano.”

Serán los mendicantes quienes en Paris intenten una conciliación entre Aristóteles y la Iglesia. Ya Guillermo de Auxerre (+1231), prof. de teología y obispo de Paris, Felipe el Canciller (+1236), y Guillermo de Auvernia (+1249) dan muestras de su conocimiento de Aristóteles. Realizan especulaciones filosóficas aplicándolas a la reflexión teológica. EN 1255 LA UNIVERSIDAD DE PARIS ADOPTA OFICIALMENTE EL ARISTOTELISMO EN SUS PROGRAMAS DE ESTUDIO La Facultad de Artes, tradicionalmente interesada en Aristóteles y las nuevas doctrinas, se independiza de la de Teología (Goliardos, Escuela de Oxford, Merton College).

AVERROISMO LATINO

LA DOBLE VERDAD

El problema con Aristóteles era integrar algunas de sus tesis “fuertes” con el credo cristiano. Los averroistas pretendían un Aristóteles puro recogido a través de Averroes aunque fuera en contra de la Iglesia. Tales tesis fuertes eran por ejemplo:

ETERNIDAD DEL UNIVERSO, se negaba el acto creador original de Dios

REGULARIDAD E INALTERABILIDAD DE LOS PROCESOS DE LA NATURALEZA (se negaban los milagros)

- UNICIDAD DEL INTELECTO PARA TODOS LOS HOMBRES (se negaba la creencia cristiana en la otra vida, y en la inmortalidad del alma)

Tales tesis y Aristóteles en general intentaron ser integradas por los teólogos parisinos. San Buenaventura en 1267 ya indicaba: “ De la excesiva audacia en la investigación filosófica proceden los errores en Filosofía, como, por ejemplo, los que afirman que el mundo es eterno, o que no hay más que una sola inteligencia para todos. Decir que el mundo es eterno es decir que el Hijo de Dios no se ha encarnado. No reconocer más que una sola inteligencia para todos es afirmar que la fe no es verdadera, que no hay almas que salvar ni mandamientos que observar…Quienes sostienen esta enseñanza declaran que no es posible que una cosa mortal pueda llegar a la inmortalidad. Y cualquiera que formule, defienda o imite tal enseñanza, cualquiera que se conduzca según estas doctrinas, yerra muy gravemente”.

En 1270 el propio Tomás de Aquino ponía el acento en lo siguiente: “ Entre otros errores, parece que el más torpe es el error por el que se yerra acerca del intelecto, en virtud del cual comenzamos a desviarnos en el conocimiento de la verdad. Desde hace algún tiempo se extiende entre muchos este error, que toma su origen en las palabras de Averroes, quien se esfuerza en afirmar que el intelecto al que Aristóteles llama posible, y al que él mismo denomina material impropiamente, es una cierta substancia separada del cuerpo en cuanto al ser y que en modo alguno se une a él como forma, y, además, que este intelecto posible es único para todos los hombres” (De Unitate intellectus contra averroistas).

Juan de Sicca (1215-1295), maestro de Sigerio de Brabante, hacia 1256 (rector de la Facultad de Artes de Paris) ya utilizaba ampliamente a Averroes para interpretar a Aristóteles en filosofía natural: “ Intentamos demostrar que no hay ninguna materia en el intelecto o en la inteligencia, ya se le considere como primera o de cualquier otro modo, tal como opinan los peripatéticos. Si es un creyente el que defiende la tesis, y sostiene que la materia de las diversas cosas es una en número y que la creación es de la totalidad, entonces se sigue que lo mismo ha sido creado muchas veces y que lo mismo es y no es simultáneamente. Pero si es un filósofo el que esto afirma, se encontrará con que una única materia estará entera y simultáneamente aquí y en otra parte, más aún en cualquier parte del cuerpo” “ De principiis naturae”

SIGER DE BRABANTE (ca. 1235-1282) El averroista más famoso. Cuando habla de filosofía suele referirse a Aristóteles al que casi sigue literalmente : “secundum viam philosophiam procedendo”, etc… “ Por muy importante que sea, el filósofo puede errar en muchas cosas; nadie debe negar la verdad católica a causa de algún argumento filosófico” (En De aeternitati mundi y Quaestiones in metaphysicam)

Estuvo en la Facultad de Artes, posiblemente desde 1266. Profesa su intención de comprender y explicar la obra de Aristóteles, rechazando la doctrina de los neoplatónicos, que eran utilizados por los teólogos cristianos. Mantuvo sin embargo interpretaciones tanto de Avicena como de Averroes, por lo que no está claro que fuera averroísta en el sentido de seguidor de las interpretaciones del filósofo cordobés, sino más bien un filósofo peripatético. TUVO UNA CLARA VISIÓN DE LA EXISTENCIA DE DOS ÁMBITOS DE CONOCIMIENTO, RAZÓN Y FE. LA RAZÓN, LIMITADA Y AUTÓNOMA, PODRÍA DIVERGIR CON LA FE, AUNQUE LA FE TENDRÍA SUPERIORIDAD.

Escuela franciscana San Buenaventura (1221-1274) Principales tesis franciscanas 1- excelencia del conocimiento intuitivo de Dios y de la iluminación divina 2- reconocimiento del ascenso del hombre hacia Dios (itinerario de la mente) 3- la teología es la ciencia sagrada y suprema: todas las ciencias y artes son símbolos de la realidad sagrada.

San Buenaventura es el guardián del agustinismo: “ No pretendo descubrir nuevas opiniones sino renovar las comunes y reconocidas” Quería poner de manifiesto el amor de Dios como meta final. En cuanto a las relaciones razón y fe: A- Filosofía: conocimiento cierto de la verdad en cuanto objeto de investigación B- Teología: conocimiento piadoso de la verdad en cuanto que es creída. El punto de partida es sin embargo la fe. La filosofía es instrumento para comprender la fe y alcanzar la contemplación, es camino para la teología y la mística, pues el objeto del pensamiento es Dios. Su existencia es evidente, ya que es una noción inserta en el alma, es el primum cognitum. Toma argumentos de Agustín y de San Anselmo (ontológico).

EJEMPLARISMO

Agustinismo franciscano

las cosas están en Dios como IDEAS EJEMPLARES. Para Dios, la semejanza produce la cosa, y para el hombre la semejanza deriva de la cosa

Las cosas, copias de las ideas, son sombras de la verdadera realidad. Todo el universo, está además compuesto hilemórficamente, habiendo formas corpóreas y espirituales  HILEMORFISMO UNIVERSAL, que lleva a dos consecuencias:

a- el principio de individuación radica en la unión de los dos componentes

b- existe una PLURALIDAD DE FORMAS en el compuesto. La forma confiere la perfección substancial y dispone a la materia para recibir otras formas sin que desaparezcan las anteriores.

(Hay una forma substancial primera común a todos los seres, la luz)

Mantienen la TEORÍA DE LA ILUMINACIÓN AGUSTINIANA, pues consideran que lo necesario y eterno no está en Aristóteles, ya que del particular se extrae lo universal pero no lo necesario. Recurren entonces a Platón, dejando el discurso de Aristóteles como discurso de la ciencia.

Este iluminismo se entiende como una intuición oscura y confusa de lo inteligible. La luz divina (los ejemplares eternos) es entonces la fuente primaria de nuestro conocer.

ESCUELA DOMINICA SANTO TOMÁS DE AQUINO (1225-1274)

Su principal objetivo es el apostolado a través de la predicación. Se forman exquisitamente para tener capacidad de refutación ante la herejía y para el adoctrinamiento. Para lo que deben estudiar a Aristóteles.

Pero habían dos grandes obstáculos para integrar a Aristóteles:

- la tradición platónico-agustiniana

la fe cristiana

Superar ambos obstáculos fue la tarea de dos titanes del siglo XIII, los dominicos Alberto Magno y su discípulo Tomás de Aquino.

San Alberto Magno (ca. 1200-1280) Se hace adalid del proyecto de explicar claramente Aristóteles en latín, ya que su introducción en las ideas es imparable. ” Siendo tres las partes esenciales de la filosofía, la Física, la Metafísica y la Matemática, nuestra intención es hacer inteligibles a los latinos todas las partes mencionadas”. Sus aportaciones son dos fundamentalmente: restaurar las ciencias profanas en su totalidad frente a la teología. Siguiendo a Averroes tomó a Aristóteles como maestro en ciencias naturales. Y San Agustín será el maestro de la revelación.

Afirmó la autonomía de la filosofía y de las ciencias naturales. Señaló que había dos ámbitos del saber: cada uno con sus métodos y principios de conocimiento, autónomos en su realidad. No se oponen pero son dos ciencias distintas en sus objetos y en su fin. No defiende la teoría de la doble verdad, pero sí que no hay dos verdades supremas y contradictorias, sino dos aspectos o consideraciones referentes a una misma realidad. La filosofía se ocupa del orden natural y la teología del orden sobrenatural. ASÍ PUES, AUTONOMÍA DE LA FILOSOFÍA Y DE LA TEOLOGÍA

SANTO TOMÁS DE AQUINO (1225-1274) En el siglo XIII, más allá de Oxford, el centro de la intelectualidad será Paris. Allí se recupera Aristóteles para Occidente. Ya se había empezado a traducir directamente del griego, aunque circulaban copias de las traducciones al latín de los textos árabes. Santo Tomás, desconfiando de tales traducciones desde el árabe le pide a su amigo Guillermo de Moerbecke que traduzca directamente del original griego. Santo Tomás había detectado incongruencias que ahora sabemos se deben a la atribución a Aristóteles de algunos textos de origen neoplatónico, como el Liber de Causis de Proclo.

La posición de Tomás de Aquino en torno a razón y fe se ha de entender por oposición a 1- los averroístas, en la línea de la teología aristotélica, negando que la teología revelada pudiera convertirse en ciencia 2- los franciscanos, que se oponían a la teología como ciencia. Para ellos era una sabiduría práctica y mística que tenía como fin la salvación del hombre. HABRÍAN DOS CAMINOS PARA ACCEDER A LA VERDAD: RAZÓN Y FE La fe es necesaria porque la razón es incapaz de obtener la verdad total. ¿Por qué? Porque actúa por los sentidos: no hay conocimiento directo de los principios abstractos y de las realidades espirituales. La luz natural del intelecto es finita, de ahí la necesidad de una luz sobrenatural.

FRANCISCANOS DE OXFORD ROBERTO GROSSETESTE (1175-1253) “ grossi capitis, sed subtilis intellectus” Interesado en matemáticas y óptica, traductor del griego al latín y promotor de traducciones del árabe al latín. Clérigo secular, maestro de los franciscanos de Oxford y obispo de Lincoln.

Fue importante en cuanto al MÉTODO CIENTÍFICO, distinguiendo entre método inductivo y deductivo. 1- Inductivo: se comienza observando hechos particulares y se avanza por inducción hasta establecer leyes generales. Este es el principio del método experimental. 2- Deductivo: se debe recurrir al método deductivo cuando no tenemos suficiente material para probar una teoría. Este método lo proporcionan las matemáticas, recurriendo Grosseteste al método científico de la demostración expuesto por Aristóteles en los Analíticos Posteriores, y al modelo matemático de los científicos griegos, aplicándolo a la Física. Se anticipa a Galileo: “ sin la geometría no es posible conocer la naturaleza; las causas de los fenómenos naturales hay que representarlas por líneas, ángulos y figuras, sin lo cual no es posible conocer la naturaleza”.

Puso además de manifiesto la necesidad de matematizar el estudio de la naturaleza, pues es la única posibilidad de revelar la verdadera naturaleza del universo físico. Hizo una metafísica de la luz, a partir del Pseudo-Dionisio y de Escoto Erígena: la luz es el principio explicativo de toda la realidad, pues es lo corpóreo más próximo a lo incorpóreo. De ahí que la óptica y la geometría se conviertan en el paradigma científico. De la luz a las luces.

ROGER BACON (1210-1292) Discípulo de Grosseteste y de Pedro de Maricourt, estudió el imán, interesándose por la astrología y siendo condenado en 1277. Rechazó a los maestros de Paris, que rechazaban a su vez la sabiduría del pasado, representada por San Agustín. Su principal obra es Opus Maius, donde expone sus ideas programáticas más importantes: - entender el saber como un medio para resolver el problema de la salvación, no como un fin - subordinar todas las ciencias a la teología - reconocer tres ciencias especiales: las matemáticas (la principal), la óptica (que enseña la estructura y el dinamismo de todos los seres), y la filosofía moral, que purifica el alma y la prepara para recibir la iluminación divina. - Aprender de los grandes sabios

También hablará de 4 obstáculos para la perfecta visión de la verdad, estableciendo un método para depurar errores, preludio de los ídolos de la tribu de Bacon quizás. Los 4 obstáculos para la verdad son 1- el ejemplo de una autoridad frágil e indigna (maestros parisinos). La auténtica es la conferida por Dios a la Iglesia, o que surge del mérito y de la dignidad de los santos profetas y filósofos. 2- la costumbre 3- el modo de sentir de la gente común 4- el ocultar la propia ignorancia manifestando apariencia de saber Al hablar de autoridad digna dice hablar de la que ha sido conferida por Dios a la Iglesia, o que surge del mérito y de la dignidad de los santos filósofos y perfectos profetas.

Jerarquía de ciencias 1º gramática, estudio del signo y el análisis lógico, traducciones 2º matemáticas. Procede por demostración a priori, a través de las causas propias y necesarias, y la demostración conduce a la verdad 3º óptica o perspectiva: aplicación práctica de las matemáticas al estudio de la naturaleza (Aquí R. Bacon transmite las aportaciones esenciales del árabe Alhazén (965-1039) al mundo moderno). Al fundar la validez de una ley universal para todo el mundo destruyó la dualidad entre mundo sublunar y supralunar. Es así un importante precursor de la Modernidad.

Lo principal es la valoración de la experiencia como fuente de conocimiento, distinguiéndose tres modos de conocer: autoridad, experiencia y conocimiento.

1- la autoridad:

- no hace saber salvo cuando proporciona los motivos de lo que afirma

- no hace comprender sino sólo creer

2- el mero razonamiento tampoco valdría si no es testado en la experiencia

Y habrían dos tipos de experiencia: externa, corporeidad y carácter físico, matemáticas, e interna, base del conocimiento intuitivo de Dios, a través de la iluminación interior agustiniana y de los distintos grados que llevan al éxtasis místico: es la influencia agustiniana.

S. XIV: El ocaso de la filosofía medieval Aquí aparece JUAN DUNS ESCOTO (ca. 1266-1308), quien supo sintetizar agustinismo y aristotelismo, adoptando una actitud crítica ante el aristotelismo tomista, pero rechazando la pretensión de oponer las doctrinas de San Agustín a las de Aristóteles en el plano filosófico. “ Así, pues, dice el filósofo que el hombre, considerado en ese estado, no ha menester ningún conocimiento sobrenatural, sino que puede adquirir, en virtud de las causas naturales, todo conocimiento que le es necesario. Y para esto se aduce a la vez la autoridad y la razón del filósofo en muchos pasajes” (Opus oxoniense) Aunque la revelación sería necesaria para la salvación del hombre

Elaborará por ello un riguroso concepto de ciencia influido por el matematicismo de la Escuela de Oxford: sólo es científico el conocimiento que se obtiene por medio de las causas, cuando se conoce el por qué de la realidad. Escoto aplica así rigurosamente el concepto de ciencia de Aristóteles de los Analíticos Posteriores. “ Digo que la ciencia, tomada en sentido estricto, incluye cuatro requisitos, a saber: que sea conocimiento cierto, sin engaño y duda; segundo, que verse sobre un objeto conocido necesario; tercero, que sea causada por una causa evidente al intelecto; cuarto, que arribe a lo conocido a través del silogismo o del discurso silogístico” (del Libro I de los Posteriores, en Ordinatio)

Guillermo de Ockham (1285-1347) Es el exponente de un movimiento llamado “NOMINALISTA” que representa una “via modernorum”, un desarrollo del carácter práctico de la teología, reivindicando la autonomía de la filosofía, más la validez del conocimiento intuitivo y la revalorización del individuo como única realidad existente. De ahí el reconocimiento del empirismo como único método científico.

Consecuencias gnoseológicas en el ámbito de la razón y de la fe SEPARACIÓN Y HETEROGENEIDAD

RAZÓN

Tiene límites irrebasables

La experiencia es la única fuente de conocimiento, por lo tanto, no se puede conocer la realidad que trasciende la experiencia

-Los artículos de fe no son verdades (no son principios ni conclusiones de demostraciones -La teología no puede ser ciencia: no puede demostrar ninguna de sus doctrinas fundamentales, que son cuestión de la voluntad. FE

Consecuencias políticas en el ámbito de la razón y de la fe: IGLESIA E IMPERIO

ÉTICA

Primacía de la libre voluntad sobre el intelecto

La fe no es además condición necesaria para la salvación, pues Dios es absolutamente libre y no puede verse coaccionado por nada

El papa no tiene ninguna autoridad para privar a ningún ser humano de sus derechos naturales y de sus libertades

La verdadera iglesia no se identifica con el papado sino con la comunidad cristiana

el poder del papa debe ser de servicio (ministrativus) y no de dominio (dominativus).

El poder imperial deriva de Dios pero no a través del papa sino del pueblo.

Ockham fue excomulgado y se refugió en la corte del rey Luis IV de Baviera (c. 1287-1347), también excomulgado por el papa Juan XXII. En el año 1338, los príncipes electores del Sacro Imperio Romano Germánico, reunidos en Rense, negaron la necesidad de sanción del pontífice para la elección de emperador.

Averroísmo político del siglo XIV Defendió en LA MONARQUÍA tesis averroístas, afirmando que la felicidad humana se consigue por la actualización del intelecto no en uno o varios hombres sino por el concurso de la humanidad. No en una potencia separada por tanto (como en Kant?). DANTE (1265-1321)

DISTINGUE ENTRE IMPERIO E IGLESIA. El primero tiene como finalidad la felicidad terrena. El segundo la suprema. Aunque el reino terreno debe ordenarse al celestial, ya que el hombre es también espiritual. Mantuvo que LA FILOSOFÍA DESEMBOCA EN POLÍTICA, al traducir la unidad del intelecto humano como perfección en la unidad de la ciudad humana, ya que la paz es la que consolida el fin de la humanidad. Y la paz sólo se consigue en la unidad. De ahí que sea partidario de la monarquía, que ha de ser universal para que se realice la actualización total del intelecto humano.

“ El césar debe guardar, por tanto, a Pedro, la misma reverencia que el hijo primogénito debe guardar a su padre, para que, iluminando con la luz de la gracia paterna, irradie con mayor esplendor sobre el orbe terrestre, que le ha sido encomendado por Aquel que es el único gobernador de todas la cosas espirituales y temporales” (La Monarquía, III, XVI, 16-18)

MARSILIO DE PADUA (ca. 1275-1343) Colaborador de Juan de Jandún, escribió DEFENSOR PACIS. Puso de manifiesto la necesidad de una ciencia natural de las sociedades humanas, consideradas como organismos naturales. SEPARA RADICALMENTE IGLESIA DE ESTADO. Y DICE QUE LA IGLESIA DEBE SUBORDINARSE AL ESTADO

Preludia las teorías políticas modernas

la sociedad civil es necesaria, pues EL ESTADO NACE DE UNA EXIGENCIA NATURAL Y DEL ACUERDO DE TODOS LOS HOMBRES.

EL PRINCIPIO UNIFICADOR LO DA LA LEY, QUE PROCEDE DEL LEGISLADOR, EL PUEBLO (preludia el contractualismo).

el monarca es el que hace cumplir la ley, lo que se llamará el ejecutivo.

Llega a afirmar la soberanía popular, pero no de modo absoluto. EL PUEBLO NO DESCUBRE LEYES (PODRÍA EQUIVOCARSE), SINO QUE LAS APRUEBA Y LAS PROMULGA

SE APLICA LO MISMO A LA IGLESIA: la comunidad de fieles es fuente de soberanía y poder, no el papa.

LA FE Y LA RAZÓN SON DOS ÁMBITOS CLARAMENTE SEPARADOS. AUNQUE RECONOCE LA UTILIDAD MORAL DE LA RELIGIÓN EN LA COMUNIDAD HUMANA, SIN QUE PUEDA PROBARSE RACIONALMENTE NADA RELIGIOSO Compara la ciudad (la sociedad, el estado) con un organismo vivo. “ En esto la diligencia humana imitó convenientemente a la naturaleza. Porque la unidad y sus partes instituídas según razón guardan analogía con el animal y sus miembros perfectamente formados por la naturaleza”. ¿Y cómo justificar la unidad de gobierno? Equiparando la unidad del intelecto agente al alma de todos los ciudadanos.

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