UNIDAD 7 ¿Qué es la Metafísica? Vimos en la primera unidad que la Metafísica es una de las principales disciplinas de la Filosofía. De hecho es posiblemente la disciplina con la que nace la propia filosofía. Su definición más clásica es la de Aristóteles: “ Es la ciencia del ser en cuanto ser” ¿qué quería decir Aristóteles? C. Carrà: "La musa metafísica", 1917. Colección particular, Milán.

Los distintos saberes estudian diversas facetas de la realidad. Así por ejemplo: la física estudia las leyes de las cosas (seres) en cuanto que se mueven, es decir, estudia el seren cuanto que está movimiento la biología estudia el ser en cuanto vivo La botánica el ser en cuanto planta La zoología el ser en cuanto animal La antropología el ser en cuanto humano etc… Aristóteles, ya que buscaba un saber que pudiera explicar todo lo que hay y que al mismo tiempo fuera fundamento del resto de saberes, estableció por ello que tal saber habría de serlo del ser sin más, del ser en cuanto ser.

Los distintos saberes estudian diversas facetas de la realidad. Así por ejemplo:

la física estudia las leyes de las cosas (seres) en cuanto que se mueven, es decir, estudia el seren cuanto que está movimiento

la biología estudia el ser en cuanto vivo

La botánica el ser en cuanto planta

La zoología el ser en cuanto animal

La antropología el ser en cuanto humano

etc…

Aristóteles, ya que buscaba un saber que pudiera explicar todo lo que hay y que al mismo tiempo fuera fundamento del resto de saberes, estableció por ello que tal saber habría de serlo del ser sin más, del ser en cuanto ser.

ORIGEN DEL NOMBRE La palabra Metafísica no la usó como tal Aristóteles, que bautizó a su saber sobre el todo como “filosofía primera”, siendo por ejemplo la física la “filosofía segunda”. Hacia el siglo I dC, el que fue el décimo director (escoliarca) del Liceo, Andrónico de Rodas, se propuso organizar, y sobre todo catalogar, todo el material (libros, apuntes) que había dejado Aristóteles. Tras catalogar los 8 libros de filosofía segunda como Física se encontró con los 14 libros de apuntes de lo que Aristóteles llamaba “filosofía primera”. Como los iba a colocar tras los libros de Física, decidió llamarlos como libros de Metafísica, es decir, como los que están más allá de los de Física.

Este saber recibió diversas denominaciones que podemos considerar (aunque no muy estrictamente) como sinónimas, pues vienen a decir lo mismo: Metafísica : estudio del ser en cuanto ser Ya que se estudia el ser sin más, también recibe la denominación de Estudio del Ser u Ontología Puesto que el ser es el concepto principal de estudio de la Metafísica, el principal ámbito de estudio será el del ser más pleno, que viene asociado con Dios, de ahí que se hable también de Teología .

Este saber recibió diversas denominaciones que podemos considerar (aunque no muy estrictamente) como sinónimas, pues vienen a decir lo mismo:

Metafísica : estudio del ser en cuanto ser

Ya que se estudia el ser sin más, también recibe la denominación de Estudio del Ser u Ontología

Puesto que el ser es el concepto principal de estudio de la Metafísica, el principal ámbito de estudio será el del ser más pleno, que viene asociado con Dios, de ahí que se hable también de Teología .

ESPACIOS DE LA METAFÍSICA A LO LARGO DE LA HISTORIA Horizonte de la movilidad: el ser en cuanto substancia. Aristóteles Horizonte de la nihilidad: el ser en cuanto creacionalidad: Tomás de Aquino Horizonte de la incertidumbre: el ser en cuanto lo verdadero: Descartes Horizonte de la posibilidad: el ser en cuanto potencial o posible: Leibniz Horizonte de la Crítica: Kant Horizonte de lo absoluto: Hegel Críticas a la Metafísica: Comte , Marx, Nietzsche Propuestas actuales: Wittgensteing, Gadamer

Horizonte de la movilidad: el ser en cuanto substancia. Aristóteles

Horizonte de la nihilidad: el ser en cuanto creacionalidad: Tomás de Aquino

Horizonte de la incertidumbre: el ser en cuanto lo verdadero: Descartes

Horizonte de la posibilidad: el ser en cuanto potencial o posible: Leibniz

Horizonte de la Crítica: Kant

Horizonte de lo absoluto: Hegel

Críticas a la Metafísica: Comte , Marx, Nietzsche

Propuestas actuales: Wittgensteing, Gadamer

1. HORIZONTE DE LA MOVILIDAD: ARISTÓTELES Ya que el ser es el objeto tradicional de estudio de la Metafísica, Aristóteles trató de comprenderlo. Más específicamente, Aristóteles seguía en la línea de los primeros filósofos presocráticos, pues buscaba el principio o arjé del que surgiera todo lo real y que fuera causa y fin al mismo tiempo. Es el concepto propio de naturaleza (physis) en la antigua Grecia. La naturaleza vimos que se consideraba como un poder destructor y productor de todo lo que hay y que actúa ordenadamente. Este destruir y producir lo entendió Aristóteles como movimiento o cambio. Comprender la realidad fue entendido entonces como comprender qué es lo que permanecía en los cambios en la naturaleza. Cuando el árbol pierde las hojas en otoño, el árbol sigue siendo el mismo, y las hojas dejan de ser. A eso que permanecía en el cambio Aristóteles lo llamó el ser .

Se encontró con dos aproximaciones que había en su época: 1- Por un lado, Parménides había definido el ser como algo completamente unívoco (inmóvil, imperecedero, ingénito, etc…) 2- Los sofistas posteriormente consideraron que el concepto de ser era algo equívoco pues había sido definido de muy diversas maneras. 3- Aristóteles estableció que el ser no es ni unívoco ni equívoco sino análogo , tiene varios sentidos que remiten a uno especialmente. Es como una vía media entre las dos anteriores.

Sentidos del ser en Aristóteles Estos varios sentidos del ser se entienden como las formas mediante las que nos solemos referir a algo cuando establecemos que es: 1. SUBSTANCIA. Es el substrato o lo que está debajo, lo que da soporte. Es lo que es independiente o es por sí mismo. El árbol no necesita de las hojas para seguir siendo árbol. Lo que se opone a la substancia es el ACCIDENTE, que es lo que no es por sí mismo , sino que necesita de otro para ser, como las hojas del árbol. La relación del accidente con la substancia se entiende además como de inherencia o inhesión, en el sentido de que la hoja no puede seguir existiendo sin el árbol (opuesto a adhesión).

2. UNIDAD. El ser hace referencia a lo que es indiviso, a lo que no se puede dividir, y por eso es uno. Igualmente es lo que unifica a un conjunto, es lo común a varios elementos, como cuando decimos que lo común a todos los hombres de la tierra es el ser humanos. Se opone a diversidad o PLURALIDAD, y nos hace plurales lo que no es común o esencial.

3. ESENCIA. Es lo más íntimo, lo propio, lo que identifica. Se opone a APARIENCIA, lo que no es esencial . Hablamos de la esencia de un problema, de una comida (esencias). Es algo que no se ve pero que determina. Como seres humanos es indiferente a nuestra esencia el cómo vistamos, qué color de piel tengamos, etc…

4. ACTO. En la metafísica aristotélica se distingue entre ser en acto y ser en potencia. El ser en acto es ya, como la gallina, mientras que el ser en potencia es el huevo, que no es todavía . Igualmente el ser humano es en acto precisamente eso, ser humano, pero en potencia es arquitecto, escritor, músico, etc… Se opone así a POTENCIA. La potencia no modifica lo que ya somos esencialmente.

5. VERDAD. El ser es lo verdadero en cuanto que refiere a algo que es en la realidad. Se opone a FALSO, que es lo que no es . La frase “Ahora es de día” es verdadera si de hecho es de día, y si no es falsa. Ser verdadero es así otro de los sentidos del ser, pues sólo es lo que es verdadero. Algo es falso cuando no tiene o ha tenido lugar en la realidad. ¿Es verdad que ahora llueve?

Estos cinco sentidos del ser determinan el ORDEN TRASCENDENTAL DEL SER: el de los predicados del ser que son intercambiables. Ser es al mismo tiempo Substancia, unidad, esencia, acto y verdad. Aristóteles distinguió por otro lado el ORDEN CATEGORIAL, que es el de las cualidades o modos del ser. Las 10 categorías aristotélicas son: Substancia (Sujeto), cantidad/cualidad, lugar/tiempo, acción/pasión, relación, situación/posesión. Estas cualidades del ser lo son de la realidad (modos del ser), del pensamiento y del lenguaje (modos del decir).

2. HORIZONTE DE LA NIHILIDAD: TOMÁS DE AQUINO El hecho específico fundamental que da acceso a la Edad Media es el Cristianismo y la idea de que Dios ha creado el universo desde la nada . Eso significa que el universo no era antes de que Dios lo creara. Era nada. De ahí que todo lo creado se comprenda desde el horizonte de la creacionalidad o nihilidad (nihil = nada). Este carácter de finitud de lo creado es lo que determina que la experiencia fundamental de la Edad Media sea la de la CONTINGENCIA.

IMPLICACIONES DE LA CONTINGENCIA Contingente es lo que es pero podría no ser. Lo que lleva a que No tiene en sí mismo la razón o causa de su existencia, por lo que Tiene que haber una causa de su existencia que se asimila a los conceptos de Creador o Dios.

Contingente es lo que es pero podría no ser. Lo que lleva a que

No tiene en sí mismo la razón o causa de su existencia, por lo que

Tiene que haber una causa de su existencia que se asimila a los conceptos de Creador o Dios.

Esa experiencia de contingencia lleva a que la pregunta clave de la Edad Media sea ¿Por qué hay algo y no más bien nada? Las respuestas y la explicación giran en torno a los conceptos de Dios y creación.

CAMBIO EN EL CONCEPTO DEL SER Para Aristóteles el ser se entendía fundamentalmente como substancia, que es aquello que es por sí mismo o de forma independiente. En Tomás de Aquino el ser (o ente) se determina desde su rasgo de creacionalidad o contingencia, por lo que ahora es lo que no es por sí mismo ni independientemente (puesto que depende de Dios para su existencia). De ahí que también se diga que es finito, puesto que tiene un principio y un final. En sentido aristotélico, ahora sólo Dios sería estrictamente ser. Este carácter de contingencia de todo lo creado le sirve además a Tomás de Aquino para probar la existencia de Dios, puesto que lo contingente es lo que es movido por otro, causado, tiene en otro su existencia, por ello es imperfecto y no lo primero en generar orden.

Vías de la existencia de Dios en Tomás de Aquino Constata el orden que podemos descubrir en el mundo natural y termina atribuyéndolo a la existencia de una Inteligencia Ordenadora Hay orden en la naturaleza Lo ordenado necesita de una inteligencia que lo ordene No podemos ir al infinito en la serie de inteligencias ordenadoras Luego debe haber una primera inteligencia ordenadora 5ª ORDEN Parte de que hay seres con diversos grados de perfección, para concluir afirmando que ha de haber un Ser Sumamente Perfecto 4ª PERFECCIÓN Constata que existen seres contingentes -que existen pero pueden dejar de hacerlo- y llega a la conclusión de que debe haber un Ser Necesario, que no puede no existir, necesario por sí. 3ª CONTINGENCIA Parte de que todo efecto necesita de una causa, hay por tanto causas causadas, para terminar en la existencia de una Causa Incausada. 2ª CAUSALIDAD Parte de la constatación del movimiento en la naturaleza para remontarse hasta la existencia de Dios como Motor inmóvil Hay cosas que se mueven Todo lo que se mueve es movido por otro No podemos pensar en una cadena infinita de seres movidos por otros Luego debe haber un primer ser, inmóvil, que mueve a todos los demás. 1ª MOVIMIENTO

Constata el orden que podemos descubrir en el mundo natural y termina atribuyéndolo a la existencia de una Inteligencia Ordenadora

Hay orden en la naturaleza

Lo ordenado necesita de una inteligencia que lo ordene

No podemos ir al infinito en la serie de inteligencias ordenadoras

Luego debe haber una primera inteligencia ordenadora

Parte de la constatación del movimiento en la naturaleza para remontarse hasta la existencia de Dios como Motor inmóvil

Hay cosas que se mueven

Todo lo que se mueve es movido por otro

No podemos pensar en una cadena infinita de seres movidos por otros

Luego debe haber un primer ser, inmóvil, que mueve a todos los demás.

3. HORIZONTE DE LA INCERTIDUMBRE O DUDA: DESCARTES Se pasa de un contexto netamente religioso a otro que poco a poco va dejando de lado a la Iglesia. ¿Cómo se fraguó todo esto? Podemos señalar algunos hechos importantes: 1. Recuperación de la lengua griega y acceso a los textos clásicos . 2. Se producen avances técnicos relativos sobre todo a la navegación 3. En religión se desata una crisis al interno de la Iglesia . 4. Se consolidan los estados nacionales y las Monarquías absolutas . 5. Nace la ciencia moderna: se pasa del geo- al heliocentrismo.

La consecuencia de todo ello es que el suelo firme de certezas y seguridades medieval se desploma, surgiendo el escepticismo y la duda.

“ Consideremos, pues, por un momento al hombre solo, sin auxilio ajeno, armado solamente de sus facultades y desposeído de la gracia y conocimiento divinos , que constituyen su honor todo, su fuerza, el fundamento de su ser; veamos cuál es su situación en estado tan peregrino . Hágame primeramente comprender por el esfuerzo de su razón sobre qué cimientos ha edificado la superioridad inmensa que cree disfrutar sobre las demás criaturas. ¿Quién le ha enseñado que ese movimiento admirable de la bóveda celeste, el eterno resplandor de esas antorchas que soberbiamente se mantienen sobre su cabeza, las tremendas sacudidas de esa mar infinita, hayan sido establecidos y continúen durante siglos y, siglos para su comodidad y servicio? ¿Es acaso posible imaginar nada tan ridículo como esta miserable y raquítica criatura que ni siquiera es dueña de sí misma , que se halla expuesta a recibir daños de todas artes, y que, sin embargo, se cree emperadora y soberana del universo mundo, del que ni siquiera conoce la parte más ínfima, lejos de poder gobernarlo? Y ese privilegio que el hombre se atribuye en este soberbio edificio de pretender ser único en cuanto a capacidad para reconocer la belleza de las partes que lo forman, el solo el que puede dar gracias al magistral arquitecto y hacerse cargo de la organización del mundo, ¿quién le ha otorgado semejante privilegio? “ Montaigne, Ensayos , Libro II, Cap. 12: Apología de Raimundo Sabunde, 1595

“ Consideremos, pues, por un momento al hombre solo, sin auxilio ajeno, armado solamente de sus facultades y desposeído de la gracia y conocimiento divinos , que constituyen su honor todo, su fuerza, el fundamento de su ser; veamos cuál es su situación en estado tan peregrino . Hágame primeramente comprender por el esfuerzo de su razón sobre qué cimientos ha edificado la superioridad inmensa que cree disfrutar sobre las demás criaturas. ¿Quién le ha enseñado que ese movimiento admirable de la bóveda celeste, el eterno resplandor de esas antorchas que soberbiamente se mantienen sobre su cabeza, las tremendas sacudidas de esa mar infinita, hayan sido establecidos y continúen durante siglos y, siglos para su comodidad y servicio? ¿Es acaso posible imaginar nada tan ridículo como esta miserable y raquítica criatura que ni siquiera es dueña de sí misma , que se halla expuesta a recibir daños de todas artes, y que, sin embargo, se cree emperadora y soberana del universo mundo, del que ni siquiera conoce la parte más ínfima, lejos de poder gobernarlo? Y ese privilegio que el hombre se atribuye en este soberbio edificio de pretender ser único en cuanto a capacidad para reconocer la belleza de las partes que lo forman, el solo el que puede dar gracias al magistral arquitecto y hacerse cargo de la organización del mundo, ¿quién le ha otorgado semejante privilegio? “

Montaigne, Ensayos , Libro II, Cap. 12: Apología de Raimundo Sabunde, 1595

SEGISMUNDO lo que es hasta despertar. Calderón de la Barca, La vida es sueño , 1636 que el hombre que vive sueña y la experiencia me enseña que el vivir sólo es soñar; en mundo tan singular, Y sí haremos, pues estamos por si alguna vez soñamos. esta furia, esta ambición esta fiera condición, Es verdad; pues reprimamos

“ Desde la niñez, fui criado en el estudio de las letras y, como me aseguraban que por medio de ellas se podía adquirir un conocimiento claro y seguro de todo cuanto es útil para la vida, sentía yo un vivísimo deseo de aprenderlas. Pero tan pronto como hube terminado el curso de los estudios, cuyo remate suele dar ingreso en el número de los hombres doctos, cambié por completo de opinión. Pues me embargaban tantas dudas y errores, que me parecía que, procurando instruirme, no había conseguido más provecho que el de descubrir cada vez mejor mi ignorancia .” Descartes, Discurso del Método , Introducción, 1637

Descartes se embarca por lo tanto en la búsqueda de un suelo firme sobre el que asentar certezas. Somos finitos (lo que enlaza con la concepción medieval) precisamente porque dudamos. ¿Cómo encontrar entonces lo que es cierto y verdadero y escapar al error? Descartes establecerá que usando estricta y rigurosamente la razón humana, como sucede en las matemáticas. De ahí que desarrolle un método para conseguir certezas, en analogía con el método científico.

El nuevo método consiste fundamentalmente en la intuición y la deducción, de forma que se deduzcan unas cosas de otras necesariamente. De esta forma estaré completamente cierto de lo que pienso. Esto significa asentar que la razón humana es analítica, y si de esta forma podemos conocer la realidad, entonces se presupone además que el orden del pensamiento refleja exactamente el orden de la realidad. ¿Más cómo estar seguros de que las certezas que obtengo así son verdades reales?

Descartes establece entonces que es verdadero aquello de lo que tengo certeza obtenida mediante este método porque Dios, que existe, no puede permitir que me engañe (y existe Dios porque tengo la idea de él y no puedo haberla creado yo, pues mi mente es finita). Con este método Descartes asienta además que el Ser es substancia (lo que existe por sí mismo) por lo que sólo es estrictamente Ser Dios, siendo los otros dos ámbitos de la realidad la substancia pensante y la materia. DIOS TEOLOGÍA RACIONAL NATURALEZA COSMOLOGÍA RACIONAL HOMBRE PSICOLOGÍA RACIONAL

En Descartes por lo tanto: El Ser es lo que se deduce de su concepto con verdad La deducción verdadera es la que no es contradictoria Por lo tanto: la no contradicción es una característica del ser (y no tanto la contingencia medieval, aquí se ve el paso de la teología a la gnoseología)

En Descartes por lo tanto:

El Ser es lo que se deduce de su concepto con verdad

La deducción verdadera es la que no es contradictoria

Por lo tanto: la no contradicción es una característica del ser (y no tanto la contingencia medieval, aquí se ve el paso de la teología a la gnoseología)

4. HORIZONTE DE LA POSIBILIDAD: LEIBNIZ En la línea de Descartes, Leibniz establecerá que lo no contradictorio, que es la característica del ser, es lo posible. El concepto de posibilidad es entonces la piedra de toque de su metafísica. Leibniz se apoya aquí en Aristóteles para asimilar posibilidad a potencialidad, concluyendo que toda la realidad tiene un carácter de potencialidad, y fue pensada por Dios, que la llevó a la realidad (la actualizó) mediante la creación.

Sin embargo falta aclarar una cosa: Si el ser es lo no contradictorio, caben muchas posibilidades de mundos. En este mundo los días duran 24 horas, pero podrían durar 25 ó 23. Dios pensó todas las posibilidades, mientras fueran no contradictorias, la cuestión es por qué actualizó solamente una, el mundo en el que de hecho vivimos. La respuesta de Leibniz es que Dios tuvo una muy buena razón suficiente: que este mundo es el mejor de todos los mundos posibles. Este rasgo se denomina optimismo metafísico , y es una de las características del Racionalismo.

Pero si éste es el mejor de todos los mundos posibles, ¿cómo es posible que haya mal y destrucción en él? Leibniz recibió una fuerte crítica de Voltaire: “ No me dice Leibniz por qué nudos invisibles, En el mejor ordenado de los posibles universos, Un desorden eterno, un caos de desgracias, A nuestros vanos gozos mezcla reales dolores. Tampoco dice por qué inocente y culpable Padecen por igual ese mal inevitable” POEMA SOBRE EL DESASTRE DE LISBOA O EXAMEN DE ESTE AXIOMA: TODO ESTÁ BIEN , Voltaire (1755)

5. HORIZONTE DE LA CRÍTICA: KANT Con Descartes se estableció que los ámbitos de reflexión propios de la Metafísica eran Dios, el Mundo y el Alma . Kant intentará averiguar hasta qué punto es posible esta reflexión: realizará una Crítica del Conocimiento, para tratar de responder a las tres preguntas fundamentales de la Metafísica:

¿Qué puedo conocer?  ¿Es el Mundo un todo ordenado, es decir, tiene alguna finalidad? (¿Es posible la Cosmología Racional?)

¿Qué puedo conocer? 

¿Es el Mundo un todo ordenado, es decir, tiene alguna finalidad?

(¿Es posible la Cosmología Racional?)

2. ¿Qué debo hacer?  ¿Es el Alma Libre, es decir, puedo actuar éticamente escapando al determinismo? (¿Es posible la Psicología Racional?)

3. ¿Qué me cabe esperar?  ¿Puedo ser feliz, es decir, existe Dios? (¿Es posible la Teología Racional?)

Según Kant, estas tres preguntas van encaminadas a responder a la gran cuestión fundamental del ser humano: ¿Qué es el hombre?

Para tratar de responder a la pregunta de… ¿Qué podemos conocer? Kant estudió las ciencias de su época, fundamentalmente la Matemática y la Física. Su objetivo era ver si la Metafísica era posible como ciencia. ¿Pero cómo funciona la ciencia? Las ciencias establecen proposiciones o juicios (Ej: “la fuerza es igual a masa por aceleración”). Kant trató de ver entonces: ¿Qué tipo de juicios son éstos ?

Kant parte de que los juicios son una conexión entre un sujeto y un predicado, como cuando decimos que “La manzana es una fruta”. Sujeto-Predicado Esta conexión puede ser de dos tipos: 1- ANALÍTICA. Si el predicado está contenido en el sujeto, como en los juicios silogísticos: “ Si Sócrates es humano y todos los humanos son mortales, entonces Sócrates es mortal” Hay una conexión necesaria entre sujeto y predicado, por ello es además a priori , es decir, que son válidos al margen de la experiencia (aunque no existieran ni Sócrates ni ningún ser humano). El Sujeto implica necesariamente al predicado

Kant parte de que los juicios son una conexión entre un sujeto y un predicado, como cuando decimos que “La manzana es una fruta”.

Sujeto-Predicado

Esta conexión puede ser de dos tipos:

1- ANALÍTICA.

Si el predicado está contenido en el sujeto, como en los juicios silogísticos:

“ Si Sócrates es humano y todos los humanos son mortales, entonces Sócrates es mortal”

Hay una conexión necesaria entre sujeto y predicado,

por ello es además a priori , es decir, que son válidos al margen de la experiencia (aunque no existieran ni Sócrates ni ningún ser humano).

El Sujeto implica necesariamente al predicado

2- SINTÉTICA. Si el predicado no está contenido en el sujeto, como cuando decimos que “ La manzana es roja” Las manzanas no son necesariamente rojas, por lo que no hay implicación necesaria sino contingente . Son por ello juicios a posteriori , es decir, que reciben validez en la experiencia. El Sujeto no implica necesariamente al predicado

2- SINTÉTICA.

Si el predicado no está contenido en el sujeto, como cuando decimos que

“ La manzana es roja”

Las manzanas no son necesariamente rojas, por lo que no hay implicación necesaria sino contingente .

Son por ello juicios a posteriori , es decir, que reciben validez en la experiencia.

El Sujeto no implica necesariamente al predicado

Llegados aquí Kant establece que NO TODOS LOS JUICIOS SON CIENTÍFICOS, pues para ser tales deben establecer una conexión necesaria entre una impresión sensible (ver una fruta) y un concepto (la substancia o el sujeto, la manzana ), y al mismo tiempo: 1- ampliar el conocimiento que tenemos de la realidad, es decir, estar basados en intuiciones sensibles o en la experiencia ( ser sintéticos ) y 2- ser válidos independientemente de la experiencia (es decir, ser a priori ) (Galileo es un ejemplo).

El Racionalismo (Descartes) había establecido que los juicios de la ciencia son analíticos y a priori : Ej: “La recta es la distancia más corta entre dos puntos” Pero ESTOS JUICIOS NO AMPLÍAN EL CONOCIMIENTO DE LA REALIDAD (no contienen impresiones sensibles). 2. El Empirismo por su parte (David Hume), criticando la posición anterior, estableció que la ciencia sólo consta de juicios sintéticos a posteriori , pues no podemos establecer una relación de causación necesaria entre los fenómenos. Ej: “El agua hierve a 100º C” ESTOS JUICOS NO SON VÁLIDOS AL MARGEN DE LA EXPERIENCIA.

El Racionalismo (Descartes) había establecido que los juicios de la ciencia son analíticos y a priori :

Ej: “La recta es la distancia más corta entre dos puntos”

Pero ESTOS JUICIOS NO AMPLÍAN EL CONOCIMIENTO DE LA REALIDAD (no contienen impresiones sensibles).

2. El Empirismo por su parte (David Hume), criticando la posición anterior, estableció que la ciencia sólo consta de juicios sintéticos a posteriori , pues no podemos establecer una relación de causación necesaria entre los fenómenos.

Ej: “El agua hierve a 100º C”

ESTOS JUICOS NO SON VÁLIDOS AL MARGEN DE LA EXPERIENCIA.

Los juicios de la ciencia, puesto que la ciencia es posible (ahí están Newton y Euclides), deben ser una mezcla de los dos anteriores, es decir: 1- puesto que AMPLÍAN EL CONOCIMIENTO DE LA REALIDAD son SINTÉTICOS 2- puesto que SON VÁLIDOS AL MARGEN DE LA EXPERIENCIA son A PRIORI. Todo saber, si quiere ser ciencia, debe aportar por lo tanto JUICIOS SINTÉTICOS A PRIORI

Kant señala ahora que la mente humana trabaja con tres tipos de facultades: la Sensibilidad que trabaja con intuiciones (percepciones, como al ver a Sócrates) el Entendimiento , que elabora juicios en base a conceptos, como cuando decimos que “Sócrates es un ser humano”. Asociamos una cualidad (ser humano) a Sócrates (el sujeto o la substancia) y la Razón , que encadena juicios de forma silogística: dado que todos los humanos son mortales, entonces Sócrates es mortal.

Kant señala ahora que la mente humana trabaja con tres tipos de facultades:

la Sensibilidad que trabaja con intuiciones (percepciones, como al ver a Sócrates)

el Entendimiento , que elabora juicios en base a conceptos, como cuando decimos que “Sócrates es un ser humano”. Asociamos una cualidad (ser humano) a Sócrates (el sujeto o la substancia)

y la Razón , que encadena juicios de forma silogística: dado que todos los humanos son mortales, entonces Sócrates es mortal.

Kant establece entonces que la Matemática funciona porque los juicios sintéticos a priori son posibles en el ámbito de la sensibilidad (que trabaja con intuiciones a priori (el espacio y el tiempo)). - La Física funciona porque los juicios sintéticos a priori son posibles en el ámbito del Entendimiento (que trabaja con categorías o conceptos a priori (puros)).

Kant establece entonces que

la Matemática funciona porque los juicios sintéticos a priori son posibles en el ámbito de la sensibilidad (que trabaja con intuiciones a priori (el espacio y el tiempo)).

- La Física funciona porque los juicios sintéticos a priori son posibles en el ámbito del Entendimiento (que trabaja con categorías o conceptos a priori (puros)).

Recordemos ahora que la Metafísica tradicionalmente intentaba comprender los principios últimos de la realidad. Estos principios habrían de ser los más generales de todos porque habrían de poder explicar toda la realidad. El proceder de la Metafísica consistiría entonces en ir elaborando cada vez, a partir de la Física, silogismos más generales. Es más general “Todos los seres vivos son mortales” que el juicio “todos los humanos son mortales”, puesto que los humanos son un subconjunto del grupo de lo seres vivos. La Metafísica se asocia entonces con la facultad de la Razón. Responder a la pregunta de si la Metafísica puede ser una ciencia, es decir, si es posible el conocimiento último de los tres grandes objetos: Dios, Mundo como todo ordenado, y Alma, consiste en ver si los juicios sintéticos a priori son posibles en el ámbito de la Razón.

Dado que de estos tres objetos: Dios, Mundo como todo ordenado, y Alma, no tenemos impresión sensible o experiencia, Kant establece que los juicios sintéticos a priori no son posibles en el ámbito de la Razón y por lo tanto la Metafísica no es posible como ciencia Sin embargo, el hombre anhela tener conocimento de estos tres objetos. La Metafísica no es posible pero es un anhelo incardinado en la naturaleza humana, puesto que deseamos responder a las tres cuestiones fundamentales del ser humano.

Anhelamos saber qué somos, que se resume en saber si el mundo tiene alguna finalidad (es un todo ordenado), si somos libres y si podemos ser felices. Kant establece que estos anhelos no los podemos ignorar para dar sentido a nuestra vida (puesto que creemos que somos libres, que el mundo tiene una finalidad y que podemos ser felices), por lo que LOS TRES OBJETOS DE LA METAFÍSICA (DIOS, MUNDO Y ALMA), AUNQUE NO LOS PODAMOS CONOCER, SON PRESUPUESTOS (POSTULADOS) DE LA RAZÓN PRÁCTICA, QUE ES EL ÁMBITO DE LA ÉTICA.

Anhelamos saber qué somos, que se resume en saber

si el mundo tiene alguna finalidad (es un todo ordenado),

si somos libres y

si podemos ser felices.

¿Qué queda de la Metafísica con Kant? Más que saber de la realidad, con Kant la Metafísica se convierte en teoría del conocimiento que se encarga de establecer cuáles son los límites de lo que podemos conocer.

6. HORIZONTE DE LO ABSOLUTO: HEGEL Hegel considera que la filosofía debe ser un saber absoluto, es decir, que debe aspirar a comprender toda la realidad, recuperando el anhelo griego. Ocurre que con Kant la filosofía se había visto mermada de esta aspiración. Hegel mantiene por el contrario que es posible conocer la realidad a fondo. ¿Por qué? Porque es racional

Lo real es racional Es decir, que la realidad es un proceso racional en el que se va desplegando la Razón, Espíritu o Dios. Y puesto que el hombre es un ser racional debe ser capaz de comprender la realidad a fondo. Pero puesto que se trata de un despliegue de lo real, para comprender la realidad hay que captar este proceso, esta evolución desde formas menos racionales a más racionales.

Dios o la Razón se despliegan así a lo largo de la historia. El motivo es alcanzar la autoconsciencia, lo que Dios logra a través del hombre. El hombre, al intentar comprender el despliegue de Dios en el mundo, es un medio así para lograr la autoconsciencia de Dios . Es decir, que con el hombre adquiere Dios consciencia de sí. El hombre, a través del pensamiento, es así la finalidad de la autoconstitución de lo real.

Conocer se entiende entonces como pensar el proceso de autoconstitución de lo real desde formas menos racionales a más racionales. HEGEL ENTIENDE ENTONCES LA METAFÍSICA COMO LA DESCRIPCIÓN DEL PROCESO RACIONAL DE CONSTITUCIÓN DE LO REAL. La explicación última de cualquier cosa particular sólo cobraría sentido entonces insertándola en el conjunto de todo el proceso de constitución de la realidad. De ahí que Hegel diga que Lo verdadero es el todo

Con Hegel la Metafísica alcanzó su cénit, cayendo en especulaciones etéreas, y con ello, ¿su FIN?

7. CRÍTICAS A LA METAFÍSICA La Prepotencia especulativa de Hegel significó en cierto modo su final. Tras él surgieron posiciones que criticaron fuertemente la metafísica: En el siglo XIX y tras Hegel, pasó a considerarse la Metafísica como un conocimiento ideológico, fantástico e imposible: Comte, Marx y Nietzsche .

AUGUSTE COMTE Y EL POSITIVISMO El siglo XIX es el siglo en el que las ciencias despegan definitivamente y se produce la separación entre ciencias y humanidades. El Sociólogo francés Comte teorizó esta situación estableciendo que las ciencias eran los únicos saberes legítimos para conocer la realidad. Pensó que tanto los hombres como las sociedades atravesaban por tres etapas en su evolución intelectual: ETAPA TEOLÓGICA. Es la época de la imaginación, de los mitos. Utilizamos la fantasía y los dioses para dar sentido a la realidad. Es la época todavía de muchas culturas.

El siglo XIX es el siglo en el que las ciencias despegan definitivamente y se produce la separación entre ciencias y humanidades.

El Sociólogo francés Comte teorizó esta situación estableciendo que las ciencias eran los únicos saberes legítimos para conocer la realidad. Pensó que tanto los hombres como las sociedades atravesaban por tres etapas en su evolución intelectual:

ETAPA TEOLÓGICA. Es la época de la imaginación, de los mitos. Utilizamos la fantasía y los dioses para dar sentido a la realidad. Es la época todavía de muchas culturas.

2. ETAPA METAFÍSICA. Comenzamos a utilizar la razón pero tendemos a interpretar el universo de forma cualitativa y finalista. Nos interesa más el por qué de las cosas. Queremos dar un sentido racional a la naturaleza, utilizando conceptos internos a las cosas mismas: physis, esencia, substancia, etc… y apoyándonos todavía en algunos momentos en la fantasía. Incluye la metafísica griega y medieval. Se pretende conseguir un saber absoluto. Parménides

3. Etapa positiva. Es la época de la ciencia experimental. “ Nada tiene sentido si no es la enunciación de un hecho o no se reduce en última instancia al enunciado de un hecho” Se trata de buscar SABERES CONSTATABLES. Y un saber es constatable cuando se refiere a las cosas en la medida en que se manifiestan, es decir, cuando nos referimos a FENÓMENOS (= lo que se muestra). El fenómeno es lo VERIFICABLE por todos, y algo es verificable cuando somos capaces de dar una descripción de las condiciones que hacen posible la observación de un fenómeno. Observación y verificación han de realizarse mediante el MÉTODO CIENTÍFICO. Los únicos hechos son entonces los científicos.

Los hechos se organizan en torno a leyes. Y todas las leyes no son sino concreciones de la ley fundamental de la naturaleza: La ley de la invariabilidad de las leyes naturales

No nos interesa el por qué de las cosas, sino el cómo funcionan. El conocimiento lo es de lo cuantitativo y no de lo cualitativo. Comte deja así fuera de la ciencia cuestiones como la de la finalidad del universo. No cabe entonces ya un saber absoluto sino relativo, en un doble sentido: 1- los hechos se relacionan entre sí, no se dan aislados 2- los hechos son además relativos al observador

KARL MARX Y LA METAFÍSICA COMO IDEOLOGÍA Para Hegel el hombre consiste en razón, en una forma de espíritu. La esencia humana equivale para Hegel a autoconciencia . Y el hombre puede conocer la realidad teóricamente, pensarla. Para Marx, el hombre se define no por su autoconciencia (que sería una forma de justificar el que unos trabajen y otros se de dediquen al ocio, al pensamiento, recordemos Grecia) sino por su CAPACIDAD DE TRANSFORMAR LA NATURALEZA, ES DECIR, POR EL TRABAJO. El hombre no es un ser contemplativo sino práctico.

Para Hegel el hombre consiste en razón, en una forma de espíritu. La esencia humana equivale para Hegel a autoconciencia . Y el hombre puede conocer la realidad teóricamente, pensarla.

Para Marx, el hombre se define no por su autoconciencia (que sería una forma de justificar el que unos trabajen y otros se de dediquen al ocio, al pensamiento, recordemos Grecia) sino por su CAPACIDAD DE TRANSFORMAR LA NATURALEZA, ES DECIR, POR EL TRABAJO. El hombre no es un ser contemplativo sino práctico.

2. La Historia es interpretada por Hegel como regida por el Espíritu, que es el sujeto de la Historia, y consiste en la realización de la libertad, pero espiritual. Según Hegel el modo de realización y materialización de esa libertad es el Estado, plasmación del Espíritu. El Estado es por tanto consumación de la Idea, y específicamente, el Estado prusiano burgués. Pero MARX CONSIDERA QUE LA EXISTENCIA DEL PROLETARIADO CONTRADICE ESA SUPUESTA CONSUMACIÓN DE LA LIBERTAD EN EL ESTADO.

3. LA METAFÍSICA NO es sino mera teoría y especulación . De ahí que para Marx esta idea de la Filosofía sea ideológica: es LA FORMA DE QUE SE SIRVEN LAS DIFERENTES IDEOLOGÍAS QUE CONFIGURAN UN ORDEN SOCIAL PARA EXPLOTAR A LAS CLASES OBRERAS. Para Marx el saber no es sólo teoría sino también praxis. NO SE TRATA SÓLO DE INTERPRETAR TEÓRICAMENTE EL MUNDO, SINO SOBRE TODO DE CAMBIARLO (tesis 11 sobre Feuerbach).

NIETZSCHE Y LA METAFÍSICA COMO REFUGIO DE LOS QUE NO AMAN LA VIDA La Metafísica se asienta en un error fundamental: la creencia de que las cosas valiosas tienen un origen distinto a este mundo sensible, vienen del mundo de las ideas o de Dios Dicho de otra forma, pensar que la realidad es racional y puede ser comprendida mediantes conceptos o categorías. Lo que vale es lo que hace referencia a SER, entendido como substancia o espíritu.

Nietzsche critica de ahí que la ontología tradicional es estática pues considera al ser como algo fijo, inmutable, y que tiene su propio mundo. Es lo que Nietzsche llama error tradicional sobre el ser Lo que el hombre conoce es mera apariencia. Es por tanto UNA ONTOLOGÍA QUE RENIEGA DE LA VIDA. Según defiende Nietzsche no existe sin embargo un mundo aparente (el de los accidentes) y uno verdadero (el de las substancias), SÓLO HAY EL DEVENIR CONSTANTE DEL SER CREANDO Y DESTRUYENDO AL MUNDO

Nietzsche hace también una crítica de los conceptos y categorías opuestos a la vida. LOS CONCEPTOS SON METÁFORAS OLVIDADAS Una vez establecido el concepto, opuesto al devenir múltiple de las sensaciones, se orienta a él lo valioso y la vida del hombre, como con el concepto de substancia o alma. Es la forma que tiene el hombre de hacer frente a la inseguridad causada por el devenir. Se idealiza, eliminando las diferencias individuales, y después se olvida que se ha hecho tal idealización, estableciendo que el concepto es la esencia de lo real. De esta forma ES CLARO QUE CON EL CONCEPTO NO PODEMOS CAPTAR LA VERDADERA REALIDAD DEL SER, SU DEVENIR.

Nietzsche hace también una crítica de los conceptos y categorías opuestos a la vida.

LOS CONCEPTOS SON METÁFORAS OLVIDADAS

Una vez establecido el concepto, opuesto al devenir múltiple de las sensaciones, se orienta a él lo valioso y la vida del hombre, como con el concepto de substancia o alma.

Es la forma que tiene el hombre de hacer frente a la inseguridad causada por el devenir. Se idealiza, eliminando las diferencias individuales, y después se olvida que se ha hecho tal idealización, estableciendo que el concepto es la esencia de lo real.

De esta forma ES CLARO QUE CON EL CONCEPTO NO PODEMOS CAPTAR LA VERDADERA REALIDAD DEL SER, SU DEVENIR.

Pensamos en cierto modo la realidad según el lenguaje que usemos (no es lo mismo alemán que español, que chino, etc…), de ahí que EL LENGUAJE ESTÁ EN LA BASE DE LA CONCEPTUALIZACIÓN “ La razón en el lenguaje, oh! Qué vieja hembra engañadora…! Creo que no vamos a desembarazarnos de la idea de Dios porque aún seguimos creyendo en la gramática”.

Pensamos en cierto modo la realidad según el lenguaje que usemos (no es lo mismo alemán que español, que chino, etc…), de ahí que

EL LENGUAJE ESTÁ EN LA BASE DE LA CONCEPTUALIZACIÓN

“ La razón en el lenguaje, oh! Qué vieja hembra engañadora…! Creo que no vamos a desembarazarnos de la idea de Dios porque aún seguimos creyendo en la gramática”.

Puesto que la realidad no es estática la metafísica es imposible, pues utiliza los conceptos y categorías tradicionales para comprenderla. La Metafísica tradicional presuponía que lo auténticamente real era lo inmutable, lo que no cambiaba. Pero, El fundamento del conocimiento es la experiencia, que es siempre de algo individual, concreto. Pensemos en la experiencia de contemplar el cielo. Lo que se experimenta no es inmutable, sino que está en cambio continuo, como el cielo. El sujeto experimentador tampoco es inmutable, nosotros mismos cambiamos continuamente.

Puesto que la realidad no es estática la metafísica es imposible, pues utiliza los conceptos y categorías tradicionales para comprenderla. La Metafísica tradicional presuponía que lo auténticamente real era lo inmutable, lo que no cambiaba.

Pero,

El fundamento del conocimiento es la experiencia, que es siempre de algo individual, concreto. Pensemos en la experiencia de contemplar el cielo.

Lo que se experimenta no es inmutable, sino que está en cambio continuo, como el cielo.

El sujeto experimentador tampoco es inmutable, nosotros mismos cambiamos continuamente.

Finalmente Nietzsche considera que sólo el Arte puede captar esa dinamicidad y mutabilidad intrínseca a la realidad.

8. PROPUESTAS ACTUALES DE METAFÍSICA: WITTGENSTEIN Y GADAMER Las críticas a la Metafísica nos obligan a aceptar que 1- no podemos hacer Metafísica al margen de la ciencia (Comte) 2- no podemos hacer Metafísica al margen de la situación socio-económica de los seres humanos ni hacerla al servicio de los poderes fácticos. (Marx) 3- no podemos hacer Metafísica ignorando la realidad en su devenir, y en ello podemos apoyarnos en el arte. (Nietzsche)

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) Para Wittgenstein las cuestiones filosóficas comienzan con la perplejidad. Los filósofos son llevados a formular tales preguntas por tener “ una vaga intranquilidad mental” parecida a la de los niños que preguntan “¿por qué? ” De aquí que “ un problema filosófico tiene la forma: ‘No sé por dónde voy ’” .

Por eso para Wittgenstein la filosofía es: “ una lucha contra el embrujo de nuestro entendimiento por medio de nuestro lenguaje … (y su objetivo sería) “ mostrar a la mosca la salida de la botella”

Y para sacar a la mosca de la botella (desenredar el lenguaje) la Metafísica debe: 1- establecer los criterios de significación de las proposiciones 2- reconocer que las cuestiones relativas al sentido forman parte no tanto de la ciencia como de “lo místico”: ética, estética y religión.

1- ESTABLECER LOS CRITERIOS DE SIGNIFICACIÓN DE LAS PROPOSICIONES Sólo tienen significado las proposiciones que podemos verificar y falsar mediante el método científico. Esto quiere decir que sólo tienen significado las proposiciones relativas a la estructura física del mundo: las científicas.

2- RECONOCER QUE LAS CUESTIONES RELATIVAS AL SENTIDO FORMAN PARTE NO TANTO DE LA CIENCIA COMO DE “LO MÍSTICO”: ÉTICA, ESTÉTICA Y RELIGIÓN. Es decir, que los saberes místicos no forman proposiciones verificables sino que sólo se pueden mostrar o vivir. “ Hay, ciertamente, lo inexpresable, lo que se muestra a sí mismo; esto es, lo místico”

Hans-Georg Gadamer (1900-2002) Gadamer establece que la pregunta fundamental de la metafísica, y en esto enlaza con toda la historia de la filosofía, es LA COMPRENSIÓN DE LO REAL. Y decimos comprensión y no tanto explicación…

Desde el siglo XIX se había empezado a distinguir entre Ciencias de la Naturaleza, que EXPLICAN utilizando el método científico y la relación causa-efecto Ciencias del Espíritu, que no utilizan el método científico, pues tratan de los seres humanos, cuyo comportamiento no es reductible a ecuaciones científicas, sino que a lo sumo se puede COMPRENDER.

Desde el siglo XIX se había empezado a distinguir entre

Ciencias de la Naturaleza, que EXPLICAN utilizando el método científico y la relación causa-efecto

Ciencias del Espíritu, que no utilizan el método científico, pues tratan de los seres humanos, cuyo comportamiento no es reductible a ecuaciones científicas, sino que a lo sumo se puede COMPRENDER.

Esta distinción se puede remontar a Descartes quien inauguró la modernidad al distinguir tajantemente entre: La materia, a la que llamó la res extensa, que es cuantificable y por eso matematizable El espíritu, la res cogitans, sede de la libertad y de la moral, no matematizable.

Esta distinción se puede remontar a Descartes quien inauguró la modernidad al distinguir tajantemente entre:

La materia, a la que llamó la res extensa, que es cuantificable y por eso matematizable

El espíritu, la res cogitans, sede de la libertad y de la moral, no matematizable.

De ahí que Gadamer establezca que la Metafísica, y en general las ciencias del espíritu, tienen como objetivo comprender la realidad y no tanto explicarla. La caída de una piedra se explica apelando a las leyes de la Física. La piedra no tiene voluntad. Pero, ¿cómo explicar la elevación de un ser humano apelando sólo a leyes físicas? Para empezar hay una voluntad de elevarse.

Ya que la tarea de la Metafísica es comprender, Gadamer la denomina HERMENÉUTICA (hermeneuo = comprender). Las características que Gadamer da a esta tarea hermenéutica de comprensión de la realidad son 1- el contexto histórico o TRADICIÓN en el que se concreta el carácter histórico del ser humano 2- tener en cuenta los PRE-JUICIOS, es decir, las ideas preconcebidas de esa tradición 3- el LENGUAJE, por ser el vehículo de transmisión de los prejuicios 4- el CARÁCTER DIALOGAL del ser humano: no vivimos aislados sino en comunidades 5- SUPERAR LOS PREJUICIOS y la tradición pero partiendo de ellos, no negándolos (error de la ciencia).