Defender un territorio de la minería sin defender a las mujeres de la violencia sexual es una incoherencia
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Defender un territorio de la minería sin defender a las mujeres de la violencia sexual es una incoherencia

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Lorena Cabnal se define como feminista comunitaria y representa a las mujeres maya-xinka. Creó la Asociación de Mujeres Indígenas de Santa María Xalapán, Jalapa y relata la resistencias de su......

Lorena Cabnal se define como feminista comunitaria y representa a las mujeres maya-xinka. Creó la Asociación de Mujeres Indígenas de Santa María Xalapán, Jalapa y relata la resistencias de su pueblo contra las multinacionales mineras y contra la violencia sexual

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  • 1. “Defender un territorio de la minería sin defender a lasmujeres de la violencia sexual es una incoherencia”– 24 MAYO, 2013Lorena Cabnal se define como feminista comunitaria y representa alas mujeres maya-xinka. Creó la Asociación de Mujeres Indígenas deSanta María Xalapán, Jalapa y relata la resistencias de su pueblocontra las multinacionales mineras y contra la violencia sexualLorena Cabnal se autoidentifica como mujer maya-xinka, feministacomunitaria. En su cuerpo y en su sentir se cruzan distintasopresiones, a la vez que nacen rebeldías diversas. Fundadora de laAsociación de Mujeres Indígenas de Santa María Xalapán, Jalapa(AMISMAXAJ), no elude la crítica cruda tanto del capitalismo yel colonialismo que somete a su pueblo, como del patriarcadoque sigue arraigado en las comunidades.Las mujeres organizadas son un pilar fundamental en la resistenciaque el pueblo xinka ha levantado frente a la invasión por parte de lasempresas mineras de unos territorios que han mantenido suautonomía desde hace siglos. En el seno de este movimiento -nosiempre aceptado y comprendido por las autoridades tradicionales-no sólo se denuncia el despojo que implica para los pueblos elmodelo de la globalización, sino que también se vieneconstruyendo, desde la teoría y desde la práctica, un nuevoimaginario político y de lucha que se centra en el cuerpo de lasmujeres como primer territorio a defender, pero también comoel nudo que da coherencia a los procesos comunitarios.Porque el Buen Vivir como paradigma alternativo a la globalizaciónoccidental, no puede surgir únicamente comorespuesta al modelo
  • 2. capitalista y colonial, sino también como oposición al patriarcado,presente también en las sociedades indígenas contemporáneas.¿Cómo definirías el momento actual para los pueblosindígenas?Estamos en un momento histórico fundamental porque los pueblosindígenas estamos planteando alternativas frente a la crisiscivilizatoria mundial, buscando formas de resistencia contra losefectos del capitalismo en su forma neoliberal: contra el colonialismo,el patriarcado y la globalización. Ahora otros pueblos en el mundoestán mirando nuestras propuestas, como una forma de vidadiferente que da pie a retomar el paradigma originario delBuen Vivir.Creo que son procesos profundos de consciencia plena, de recordarcómo los pueblos en algún momento han tenido la posibilidad dearmonizarse para la vida.Hay otros pueblos que hoy se plantean la decadencia: el consumismoy la alienación los ha llevado a darse cuenta de que han tenido unaprolongada irresponsabilidad en el uso de los elementos de lanaturaleza. Y el planeta nos está pasado la factura con elcalentamiento global. Hoy por hoy, la propuesta de los pueblosoriginarios y en especial de mujeres indígenas en el mundo estángenerando y revitalizando la propuesta, el movimiento, la acción y lavida. Cada vez se nos hace más necesario escribir nuestrasexperiencias para aportar a la construcción global de la propuesta yde acción.¿Cuáles son entonces los retos en esta coyuntura?Procesos tan importantes e históricos como el proceso de cambio enBolivia nos hacen ver que hay posibilidades de articularse, parabuscar el camino a la emancipación desde otras vías. Pero nos quedael reto de reconocer el horizonte de utopía, porque si nos quedamospensando solo en que los procesos de elección popular nos dan laposibilidad de poner candidatos para llegar al poder y nos quedamosahí, topamos con un nudo. Si el proceso de cambio no sereconoce como importante, pero transitorio para llegar a algomás, nos bloqueamos. Si la plurinacionalidad se institucionaliza ydesde ahí se construye todo, vamos a tener patas cojas.
  • 3. Otro reto imprescindible es la autocrítica que es necesario realizarpara lograr visibilizar dentro de los movimientos indígenas y de losmovimientos sociales del mundo que tenemos que resolver gravesproblemáticas internas. Estoy hablando de formas muy propias demanifestaciones patriarcales. En el movimiento indígena por ejemplo,no podemos negar la existencia del patriarcado y por lo tanto delmachismo indígena, que no tiene nada que ver con el colonialismooccidental. Creo que no podemos hacer una lucha parcial, no esposible despatriarcalizarnos sin eliminar fundamentalismosétnicos y esencialismos que subyugan a las mujeresindígenas. Y sólo la institucionalidad no nos va a resolver ladespatriarcalización.¿Puedes ayudarnos a comprender la visión del territorio desdetu visión como mujer maya-xinka, feminista comunitaria?No es lo mismo cuando dentro de un imaginario ciudadano se hablade territorio (la unión entre el espacio geográfico, las leyes y lapoblación), que cuando lo definimos desde la cosmovisión indígena.Por ello hemos decidido volver a nombrar qué es para nosotrasterritorio, desde nuestro pensamiento.Para nosotras territorio es un espacio para ser y para estar. Antesy ahora, en los tiempos y en relación con el cosmos. Todo esta tanintegrado que está planteado desde el lugar desde donde construyessignificados, desde el espacio en el construyes con las otras y con losotros, donde recreas relaciones y también conectas con el espacio,con el cosmos.Tiene que ver con lo material, pero también con lo inmaterial.Transciende de lo concreto: incluye la subjetividad, lasafectividades, los vínculos con la tierra. Es algo integral.¿Y cuando hablan del concepto de territorio-cuerpo?Esa es otra de las cosas que aportamos como feminista comunitarias,un concepto que construimos en 2008. Lo que para nosotras comenzócomo una consigna política se ha convertido en una categoría dentrodel feminismo comunitario que tiene que ver con la defensa yrecuperación del territorio cuerpo-tierra.
  • 4. En 2008 se levanta toda la lucha contra la minería en la montaña [deXalapán, territorio del pueblo xinka] y vimos que dentro delmovimiento indígena nacional se plantea la defensa del territorio-tierra como algo integral. Después nos empezamos a dar cuentade que con esta defensa del territorio-tierra pareciera queempieza a ensombrecerse la lucha histórica que mujeres yfeministas hemos hecho para erradicar la violencia contra lamujeres. Entonces ahí nosotras nos planteamos dónde quedabanuestro territorio-cuerpo dentro de esta integralidad cosmogónica dela que hablábamos. Necesitábamos enunciarla.La defensa del territorio–tierra para que esté libre de minería estámuy generalizada pero dentro de éste viven los cuerpos de mujeresque están viviendo opresiones y violencias. De ahí nace elplanteamiento de recuperación y defensa del primer territorioque es el territorio-cuerpo. Nos negamos a hablar de armonizacióncon la Madre Tierra si no existe una relación armónica entre lasmujeres y los hombres.Planteamos que defender un territorio-tierraancestral contra las 31 licencias de exploración y explotación deminería que están planteadas sin defender los cuerpos de las mujeresque están viviendo la violencia sexual, es una incoherencia cósmica ypolítica.Todas estas luchas va inevitablemente unidas a la liberaciónde las personas pero también tienen un componenteimportante de sufrimiento. ¿Por qué que la haces, que quieresconseguir, que sueñas?El Nuevo B’aktu’n es la entrada en una nueva era ynecesitamos construir un nuevo horizonte de utopía, porqueeste modelo ya caducó. El orden simbólico establecido no funciona.Por ello reivindicamos las maneras plurales y creativas deaportar a esta construcción. Reivindicamos la alegría sin perder laindignación, la sanación como apuesta política, romper la lógicadicotómica de vernos en competencia política, la posibilidadde construir un mundo nuevo en el que valga la pena vivir yjuntarnos con gente de otros lugares que también están viviendolos efectos de este modelo neoliberal de desarrollo, para crear unmundo donde sea posible seguir apostándole a la vida.
  • 5. *Tamara de Gracia participa en la ONGD vasca Mugarik Gabe y DiegoJiménez, en la Coordinación por los Derechos de los PueblosIndígenas (CODPI)