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Enrique Dussel

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  • 1. Presentado por Jessica maría Cardozo mora 11-04 JM.
  • 2. Enrique Dussel Ambrosini 24 de diciembre de 1934, departamento de La Paz, Provincia de Mendoza, Argentina) es un académico, filósofo e historiador de origen argentino, naturalizado mexicano. Actual rector Interino de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México Enrique Dussel es reconocido internacionalmente por su trabajo en el campo de la Ética, la Filosofía Política y la Filosofía latinoamericana, y en particular por ser uno de los fundadores de la Filosofía de la Liberación, corriente de pensamiento de la que es arquitecto. Ha mantenido diálogo con filósofos como Karl-Otto Apel, Gianni Vattimo, Jürgen Habermas, Richard Rorty,Emmanuel Lévinas. Su vasto conocimiento en Filosofía, Política, Historia y Religión, plasmado en más de 50 libros y más de 400 artículos -muchos de ellos traducidos en más de seis idiomas-, lo convierte en uno de los más prestigiados pensadores filosóficos del siglo XX, que ha contribuido en la construcción de una filosofía comprometida. Ha sido crítico de la modernidad apelando a un "nuevo" momento denominado transmodernidad.
  • 3. Su mayor contribución es la Filosofía de la Liberación, donde critica el método filosófico clásico y propone la Analéctica como un nuevo método de pensamiento crítico integral sobre la realidad humana. Sus obras: Hipótesis para el estudio de Latinoamérica en la historia universal. Investigación del “mundo” donde se constituyen y evolucionan las “Weltanschauungen, 1966. El humanismo semita, 1969. la dialéctica hegeliana. Supuestos y superación o del inicio originario del filosofar, 1972 (Método para una filosofía de la liberación. Superación analéptica de la dialéctica hegeliana, 1974). América Latina dependencia y liberación. Antología de ensayos antropológicos y teológicos desde la proposición de un pensar latinoamericano, 1973. ética de la liberación . Historia de la filosofía y filosofía de la liberación, 1994.
  • 4. 1. Introducción a la Filosofía de la Liberación. 2. Filosofía de la liberación. 3. Método para una Filosofía de la Liberación. 4. Para una Ética de la Liberación Latinoamericana. Latinoamericana. 5.La Pedagógica Latinoamericana.
  • 5. Dussel es uno de los impulsores principales de la Filosofía Latinoamericana de la Liberación, corriente de pensadores críticos de la región surgida a principios delos 70 Consiste en plantear el tema de la ética con las herramientas herméuticas del pensamiento occidental, pero desde y para un contexto específicamente latinoamericano, y en el marco de una vigorosa propuesta liberadora. Lo radical del planteamiento dusseliano se transluce en el reto pujante de postular una ética dela liberación.
  • 6. La vida humana no es un concepto, una idea, ni un horizonte abstracto, son el modo de realidad de cada ser humano en concreto, condición absoluta de la ética y exigencia de toda liberación.
  • 7. El Otro no sólo es una categoría filosófica y un criterio de discernimiento. En la praxis éticopolítico ese Otro es alguien bien concreto, siempre histórico, que interpela al Yo desde un lugar empírico. El grito del Otro y la puesta en cuestión del Yo. El Otro es cuerpo. El grito dela corporalidad sufriente y su clamor de justicia: ¡no te mates! El Yo que se dirige hacia el Otro compromete la identificación consigo mismo de tal manera quela búsqueda del Otro opera como cuestionamiento de la propia certidumbre, como provocación subversiva a la mismidad.
  • 8. El varón es ahora el padre, la mujer la madre, el Otro es ahora el hijo. La pedagógica no debe confundírsela con la pedagogía. Esta última es la ciencia de la enseñanza o aprendizaje. La pedagógica, en cambio, es la parte de la filosofía que piensa la relación caraa-cara del padre-hijo, maestro- discípulo, político-ciudadano, etc. Es decir, lo pedagógico en este caso tiene una amplia significación de todo tipo de "disciplina“. La pedagógica, además, tiene la particularidad de ser el punto de convergencia y pasaje mutuo de la erótica a la política.
  • 9. En efecto, la pedagógica parte del hijo del hogar erótico para concluir su tarea en el adulto de la sociedad política; por otra parte, parte del niño en la institución pedagógica-política (cultura, escuela, etc.) para terminar su función en el varón o mujer formados para la vida erótica fecunda. Es evidente que además la pedagógica parte y concluye en la misma erótica (del hijo a los padres en el ámbito del hogar) y política (del niño de la escuela hasta el maestro o pedagogo).
  • 10. Filosofía de la liberación es el título de una obra filosófica de Enrique Dussel escrita y publicada en México, en 1975. El filósofo acababa de instalarse en México después del atentado con bomba que destruyó su casa en Argentina y que le obligó a dejar el país. Sin biblioteca a la mano, Dussel escribe el libro de memoria, sin citas ni aparato crítico alguno. Inicialmente calificó la obra como ejemplo de filosofía posmoderna, en el sentido de superar las categorías modernas de análisis filosófico (en particular las de Descartes y Hegel), a las que acusa de ser expresión del colonialismo intelectual europeo. Posteriormente la calificó de "transmoderna", haciendo referencia al proyecto de liberación social y cultural común a todos los países de la periferia mundial. El libro se convirtió pronto en una de las obras claves de la filosofía latinoamericana.
  • 11. En este libro, Dussel parte de las premisas del pensamiento marxista de las relaciones sociales, pero las supera y las critica, creando un nuevo esquema de pensamiento que denomina Analéctica. A su vez, Dussel critica todo el pensamiento filosófico europeo, al cual considera esencialmente opresor. nos plantea el tema del desarrollo de la filosofía como un paso de períodos problemáticos a períodos de hegemonía. Los períodos problemáticos son épocas en las que la filosofía se expresa creativamente, y uno de estos tiempos creativos es, precisamente, el tiempo presente, a finales del siglo XX, cuando los pueblos oprimidos de la periferia se levantan contra sus antiguos colonizadores. Esta situación de estar y nacer en la periferia le ofrece a la filosofía una situación privilegiada con respecto al tipo de filosofía que se puede practicar en los centros hegemónicos de poder. Mientras que aquí la filosofía se convierte pronto en un instrumento de opresión, al servicio de la dominación del centro, en la periferia se convierte en instrumento de liberación
  • 12. Por "Ética de la Liberación" se comprenden a dos obras filosóficas de Enrique Dussel, expuestas en un lenguaje lógico con códigos metalingüísticos en un discurso estructurado. La primera obra fue publicada en 1973 y la segunda en el 1988, siendo esta última una revisión hecha por el autor a partir de debates y ponencias entabladas con Karl Otto Apel y Jürgen Habermas. Dussel hace una revisión y reformulación de la Ética a partir de los postulados de la Filosofía de la Liberación de forma que da operatividad histórica y práctica a dicha filosofía. También, Dussel divide dicha revisión en varias ponencias y/o artículos donde va desarrollando los aspectos lógico formales de la Ética de la Liberación según la temática de los discursos de Apel y Habermas (una forma de contestar a los cuestionamientos de estos filósofos), a la vez que continúa con el discurso que estableció con la Filosofía de la Liberación.
  • 13. Fundamentar racionalmente esta Ética indica el procedimiento por el que se dan razones para poder afirmar sus principios. Contra el mono- principismo de casi todas las éticas (cada una de ellas propone un principio, que al fin siempre es necesario, pero no suficiente para justificar toda acción posible como buena), la Ética de la Liberación propone al menos los seis principios indicados, y deja abierta la lista para muchos otros. Cada principio se fundamenta (se argumenta) contra opositores diversos. Así, por ejemplo, el principio moral de la Ética del Discurso se fundamenta ante el escéptico. Veamos, como ejemplo, los seis principios, con sus tipos de racionalidad y sus oponentes. («Los alimentos son necesarios para la vida») de los que, mediante un argumento conveniente, permite deducir una obligación ética (contra la llamada falacia naturalista, que aquí estamos fallando), y por lo tanto un enunciado normativo: «El ser humano, por ser viviente, debe ingerir alimentos».