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Rabí Dr. Laittman - Desde Abraham hasta Baal haSulam   Tomo I
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Rabí Dr. Laittman - Desde Abraham hasta Baal haSulam Tomo I

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  • 1. COMPILACION DE SU BIBLIOTECA DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I (Compilacion particular con fines didácticos y sin animos de lucro)
  • 2. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 2 CONTENIDO DEL VOLUMEN I I. ABRAHAM 1. ABRAHAM 2. EL LIBRO DE LA CREACION II. BAAL HASULAM 1. CARTAS 2. SHAMATI 3. RABÍ YEHUDA ASHLAG 4. INTRODUCCIÓN AL PREFACIO DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ 5. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 1 AL 13) 6. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 14 AL 16) 7. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 17 AL 25) 8. REVELAR UNA PARTE, CUBRIR DOS 9. INTRODUCCIÓN AL LIBRO DEL ÁRBOL DE LA VIDA 10. TALMUD ESER SEFIROT 11. TZIMTZUM Y KAV 12. EL AMOR POR EL CREADOR Y EL AMOR POR LOS SERES CREADOS 13. TABLA DE PREGUNTAS 14. TABLA DE TEMAS 15. ME HAS PRESIONADO POR DETRÁS Y POR DELANTE 16. MATERIA Y FORMA EN LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ 17. LA ESENCIA DE LA RELIGIÓN Y SU PROPÓSITO 18. LA LIBERTAD 19. PAZ EN EL MUNDO 20. LA PAZ 21. LA NACIÓN 22. EL SHOFAR DEL MESÍAS 23. MATAN TORÁ (LA ENTREGA DE LA TORÁ) 24. INTRODUCCIÓN AL ZOHAR 25. INTRODUCCIÓN AL TALMUD ESSER SEFIROT (TES) 26. INTRODUCCIÓN AL LIBRO DE LA BOCA DE UN SABIO 27. LA ESENCIA DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ 28. PREFACIO AL LIBRO DEL ZOHAR 29. LA GARANTÍA MUTUA (ARVUT) 30. UN DISCURSO PARA LA FINALIZACIÓN DEL ZOHAR 31. EXILIO Y REDENCIÓN 32. CUERPO Y ALMA 33. OCULTACIÓN Y REVELACIÓN DEL ROSTRO DEL SEÑOR 34. CONSTRUYENDO LA SOCIEDAD FUTURA 35. LA ÚLTIMA GENERACIÓN 36. TIEMPO DE ACTUAR 37. LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ Y LA FILOSOFÍA 38. INTELIGENCIA EN ACCIÓN
  • 3. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 3 I ABRAHAM 1. ABRAHAM La sabiduría de la Cabalá es la más antigua de todas las sabidurías. Se remonta a la época del Patriarca Abraham, en el Siglo XVIII A.C., 3800 años atrás. El Patriarca Abraham era un miembro común de la tribu de los Beduinos en Babilonia, quien descubrió la existencia de la Divinidad, una realidad fuera de este mundo. Después escribió un libro acerca de esto llamado. Sefer Yetzirá(El Libro de la Creación), que de hecho, es el primer libro acerca de la sabiduría de la Cabalá. 2. EL LIBRO DE LA CREACIÓN (Sefer Yetzirá), (Siglo 18 N.E., compendio) PARTE I 1. La fuerza Divina estableció su autoridad, poder, eternidad y unidad a través de treinta y dos sendas secretas del descenso de la Luz Superior y se ocultó a sí misma en tres categorías: el libro, el narrador y la historia. 2. Las Diez Sefirot de ocultación de la fuerza Divina se manifiestan en veintidós propiedades principales: Tres fuerzas de raíz, siete dobles y doce simples. 3. Las Diez Sefirot de ocultación corresponden a los diez dedos: cinco contra cinco, ellos actúan al unísono, como funciona una unión entre ellos, a través de la palabra poderosa de revelación y la palabra poderosa de ocultación. 4. Diez Sefirot de ocultación: Diez y no nueve, diez y no once. Comprendan esto al alcanzar la sabiduría superior y sean sabios por medio de la comprensión. Analícenlas e investígenlas, sintetícenlas y resúmanlas, regresen las partes desunidas a su lugar en la Divinidad. 5. Las Diez Sefirot de ocultación: No tienen principio ni fin. Su bondad o maldad son ilimitadas. Su exaltación y su bajeza son infinitas, pero una fuerza Divina gobierna eternamente todas estas propiedades desde lo alto. 6. Las Diez Sefirot de ocultación: Su imagen es como el rayo. Ninguna lengua puede describirlas completamente, pero uno debe discutir sobre ellas una y otra vez. Investiguen la fuerza Divina a través de ellas por medio del análisis puro de vuestro discurso. 7. Las Diez Sefirot de ocultación: Se cubren y destellan. Su final está grabado en su comienzo y su comienzo en su fin, como una flama en un carbón ardiente. Su Maestro es una fuerza Divina y no hay otro. Uno sólo puede definir esto por medio de sus acciones. 8. Las Diez Sefirot de ocultación: Refrenen su boca de hablar y su corazón de pensar. Si tus labios añoran emitir palabras, y si tu corazón añora pensar, recapacita, pues la fuerza Divina es inalcanzable.
  • 4. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 4 9. Las Diez Sefirot de ocultación: Ocultan la Divinidad que reina sobre las vidas de los inferiores, por la fuerza, la luz, la sabiduría y la ley. 10. Las dos fuerzas vienen de una y forman veintidós propiedades básicas: Tres propiedades de raíz, siete dobles y doce simples. Todas están llenas con la misma luz. PARTE 2 1. Dos fuerzas vienen de una y forman veintidós propiedades básicas: Tres fuerzas de raíz, siete dobles y doce simples. Su fundamento es la vasija de mérito y la vasija de responsabilidad, y la lengua de decreto decide entre ellas. 2. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las grabó, las talló, las sopesó y permutó todo lo que se formó, y todo lo que será formado con ellas en el futuro. 3. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las grabó en voz, las talló en aliento y las colocó en la boca en cinco lugares: La garganta, el paladar, la lengua, los dientes y los labios. 4. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las asentó en un círculo como 231 Puertas, independientemente de donde una comienza y hacia donde una va. 5. Combinando cada una de las veintidós propiedades con las otras, y sopesando cada combinación, creó 231 Puertas y cada Puerta recibió su propio nombre. 6. La realidad fue formada de la nada y la no existencia fue hecha existencia. Cada cuerpo está constituido por veintidós propiedades. PARTE 3 1. Tres fuerzas de raíz: Su fundamento es la vasija de responsabilidad, la vasija de mérito y la lengua de decreto decidiendo entre ellas. 2. Tres fuerzas de raíz: Están meticulosamente ocultas por seis propiedades. Aire, Agua y fuego emanan de ellas; las raíces de las generaciones se originaron de ellas. 3. Tres fuerzas de raíz grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron las otras tres fuerzas de raíz: tres en el año, tres en el alma, masculina y femenina. 4. Tres fuerzas de raíz existen en el mundo: Aire, agua y fuego. El cielo fue creado del fuego, la tierra fue creada del agua, y el aire se mueve a través de ellos.
  • 5. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 5 5. Tres fuerzas de raíz en el año son, calor, frío y calma. El calor es creado del fuego. El frío es creado del agua y la calma es creada del aire que se mueve entre ellos. 6. Tres fuerzas de raíz en el alma, masculina y femenina: la cabeza, el vientre y el cuerpo. La cabeza es creada del fuego, el vientre es creado del agua y el cuerpo es creado del aire que se mueve entre ellos. 7. Las primeras de las veintidós fuerzas fueron establecidas en el aire, y combinadas con Keter. Él unió la una con la otra y formó aire en el mundo, calma en el año, cuerpo en el alma, un hombre y una mujer. PARTE 4 1. Siete dobles: Una estructura de lo suave y lo duro, una estructura de lo fuerte y lo débil. 2. Siete dobles: Su fundamento es sabiduría, abundancia, semilla, vida, dominio, paz y belleza. 3. Siete dobles en contraposición: La contraposición de la sabiduría es la locura, la contraposición de la abundancia es la pobreza, la contraposición de la semilla es la desolación, la contraposición de la vida es muerte, la contraposición del dominio es la sumisión, la contraposición de la paz es la guerra, la contraposición de la gracia es la fealdad. 4. Siete dobles: Arriba y abajo, este y oeste, norte y sur. La Cámara Central del Templo está precisamente en el medio y las sostiene a todas. 5. Siete dobles: Siete y no seis, siete y no ocho. Examínenlas e investígenlas. Pongan a cada de ellas en su sitio, y regresen al Creador a Su lugar. 6. Siete dobles grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron siete estrellas en el mundo, siete días en el año, y siete puertas en el alma, masculina y femenina. 7. Las siete estrellas en el cielo son: Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio y la Luna. Una semana tiene siete días. El alma, masculina y femenina, tiene siete puertas: dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y una boca. 8. Él hizo la segunda señal en la sabiduría, y la ligó a Keter. Él la combinó una con otra y con ellas Él creó la Luna en el mundo, el primer día en el año, el ojo derecho en el alma, masculina y femenina. 9. Él hizo la tercera señal en la abundancia, y la ligó a Keter. Él la combinó una con otra y con ellas Él creó Marte en el mundo, el segundo día en el año, el oído derecho en el alma, masculina y femenina.
  • 6. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 6 10. Él hizo la cuarta señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él la combinó una con otra, y con ellas Él creó el Sol en el mundo, el tercer día en el año, la fosa nasal derecha en el alma, masculina y femenina. 11. Él hizo la décimo primera señal en la vida, y la ligó a Keter. Él combinó una con la otra y con ellas Él creó, Venus en el mundo, el cuarto día en el año, el ojo izquierdo en el alma, masculina y femenina. 12. Él hizo la décimo octava señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó una con otra y con ellas Él creó, Mercurio en el mundo, el quinto día en el año, el oído izquierdo del alma, masculino y femenino. 13. Él hizo la vigésima señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó una con otra y con ellas Él creó, Saturno en el mundo, el sexto día en el año, la fosa nasal izquierda en el alma, masculina y femenina. 14. Él hizo la vigésima segunda señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó una con otra y con ellas Él creó, Júpiter en el mundo, el séptimo día en el año, la boca en el alma, masculina y femenina 15. Los siete dobles: "Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh y Tav". Grabados en ellos están siete mundos, firmamentos, tierras y mares, siete ríos, desiertos, días y semanas, siete años, periodos de siete años, periodos de cincuenta años y la Cámara Central del Templo. Siete es entonces amado bajo todos los cielos. Mishná 16: Dos piedras construyen dos casas, tres construyen seis casas, cuatro construyen 24 casas, cinco construyen 120 casas, seis construyen 720 casas, y siete construyen 5040 casas. A partir de ahí, anda y calcula aquello que la boca no puede decir y el oído no puede escuchar. PARTE 5 1. Doce elementos: Su fundamento es el habla, la duda, el movimiento, la vista, el escuchar, la acción, la lujuria, el sueño, la ira, la glotonería y la frivolidad. 2. Doce elementos: Su medida son las doce costillas diagonales: La costilla superior este, la costilla noreste, la costilla inferior este, la costilla superior sur, la costilla sureste, la costilla inferior sur, la costilla superior oeste, la costilla suroeste, la costilla inferior oeste, la costilla inferior norte, la costilla noroeste, la costilla inferior norte. Ellas se expanden y se extienden hacia el Infinito. Son los límites del Universo. 3. Doce elementos: Él grabó, talló, sopesó, permutó y formó con ellos las doce constelaciones en el Universo (Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario, y Piscis), los doce meses del año (Nissán, Iyar, Siván, Tamuz, Av, Elul, Tishrei, Heshaván, Kislev, Tevet, Shevat, Adar), y las doce partes del alma, masculino y femenino, (dos
  • 7. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 7 manos, dos pies, dos pulmones, la vesícula biliar, el intestino delgado, el hígado, el intestino grueso, el estómago y el bazo). PARTE 10 1. Tres son las madres (fuerzas); tres patriarcas vienen de ellas: Aire, agua y fuego. Su descendencia son los siete planetas y sus huestes, y doce son costillas diagonales. 2. Tres son las madres (fuerzas): Aire, agua y fuego. Fuego arriba, agua abajo y el aire es el decreto que decide entre ellos. Una señal de esto es que el fuego mantiene agua. 3. El mundo es como un rey en su trono, el ciclo del año es como un rey en la provincia. El corazón en el alma es como un rey en batalla. 4. Uno opuesto al otro fue hecho por el Creador: El bien opuesto al mal, el mal opuesto al bien, el bien del bien, el mal del mal. El bien reconoce al mal, el mal reconoce al bien. El bien se reserva para el bueno, y la maldad se reserva para el malvado. 5. Tres: cada uno es independiente. Uno defiende, uno acusa y uno decide entre ellos. Siete: Tres opuestos a tres, con un decreto decidiendo entre ellos. Doce están en guerra: Tres quienes aman, tres quienes odian, tres quienes dan vida, tres quienes matan. Los tres que aman son el corazón y los oídos; los tres que odian son el hígado, la vesícula biliar y la lengua; los tres que dan vida son las fosas nasales y el bazo; y los tres que matan son los oídos y la boca. Y el Creador, el Rey fiel, los domina a todos, eternamente, desde Su lugar. Uno sobre tres, tres sobre siete, y siete sobre doce, y todos ellos están ligados, unos a otros. 6. Él imprimió tres libros con veintidós letras. Él creó Su Universo entero con ellas. Él formó todo lo que fue hecho y todo lo que será hecho con ellos en el futuro. 7. Cuando Abram vino, miró, vió, entendió, grabó, permutó y talló, y triunfó. Y el Creador eterno se reveló a Abram, y lo tomó en Su regazo, lo besó en la cabeza, y lo llamó Abraham. Él hizo un convenio con Abraham entre los diez dedos de sus pies: el convenio de circuncisión-; y entre los diez dedos de su mano: el convenio de la lengua. Él ligó las veintidós letras a la lengua de Abraham y le reveló Su secreto. Él las trazó en el agua, las quemó en fuego, y las agitó con el viento. Él las encendió con siete planetas, y las arregló entre las doce constelaciones. Fin del libro "Sefer Yetzirá (El Libro de la Creación)". II BAAL HA SHULAM 1. CARTAS
  • 8. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 8 Igrot (Cartas) P.70 Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag Mí querido compañero del alma y discípulo, y todos los amigos. He recibido todas tus cartas, y puedan éstas complacer al Todopoderoso. Sin embargo, "Conoce al Dios de tu padre y sírvele”. Conocer implica reconocimiento, porque un alma que no conoce no es buena. Esto significa que, si una persona no conoce a su amo, aún cuando tenga un alma y anhele y aspire a servirle, ésta no es buena. Aunque uno tenga un alma, no está listo para conocerLo (al Creador), "Hasta que el espíritu se derrame sobre él desde lo Alto". Sin embargo, se debe prestar oídos y escuchar las palabras de los sabios, y creer en ellos de todo corazón. Ya se ha escrito: "Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida". El Baal Shem Tov interpreta: "El Señor es tu sombra". Como la sombra que sigue cada movimiento de uno, acompañando cada movimiento de la persona, así es el hombre con respecto al Creador. Quiere decir que cuando se despierta el amor por el Creador, uno debe ver que en el Creador ha despertado (manifestado) hacia él un intenso anhelo. A esto se refieren las palabras de Rabí Akiva: "Bienaventurado eres, Israel, ante Quien te purificas y te purifica”. Así, al comienzo de su acercamiento, se le da a uno un alma que es como un círculo. Esto significa que el Creador se despierta para él. En cualquier momento existe una propensión, por parte de uno, de aferrarse con ansias y con anhelo. Esto es lo que el poeta escribe: "Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida". El Rey David es el alma colectiva de todo Israel. Por lo tanto, siempre anheló, ansió y aspiró a la verdadera adhesión con Él. Sin embargo, uno tiene que saber, a través de su corazón, que el Creador lo persigue tanto como uno lo persigue a Él. Uno nunca debe olvidarse de esto, incluso durante el mayor de los anhelos. Al recordar que el Creador lo extraña a uno y lo impulsa a adherirse a Él en la misma medida que uno lo desea para sí mismo, uno avanza siempre con cada vez más fuerza, con anhelo y esperanza, en un acoplamiento que no tiene límites, hasta la completa perfección del alma. Al final uno obtiene el arrepentimiento por amor, lo cual representa el retorno de la Vav (una de las letras hebreas que conforman el nombre de Dios de 4 letras) a la Hey (otra de las letras hebreas que conforman el nombre de Dios de 4 letras), que es la unificación del Creador con la Divinidad. Sin embargo, un alma que ni conoce ni reconoce al Señor, se halla en un gran declive cuando aumenta su anhelo en cierta medida. Esto se debe a que en
  • 9. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 9 ese momento uno piensa que el Creador lo desprecia; ¡vergüenza y desgracia! No solamente no satisface su anhelo y ansias de encontrarse lleno del amor eterno, sino que además se encuentra en un estado que llamamos "un susurrador separado del campeón", ya que cree que sólo él anhela y ansía el Creador. No cree en nuestros sabios, en cuanto a que en la misma medida el Creador también lo desea, lo anhela y aspira a él. ¿Qué vamos a hacer para beneficiar a aquéllos cuyos corazones no se apoyan en la fe en los sabios? "¿Desde mi carne he de ver a Dios?" Ya te he demostrado en varias ocasiones que las conductas de este mundo son Otiot (letras) que uno debe copiar en su lugar real en la espiritualidad, pues en la espiritualidad no hay Otiot. Sin embargo, debido al rompimiento de las vasijas, todas las Otiot fueron expulsadas hacia conductas corporales y personas. Cuando uno se corrige y alcanza la raíz, su alma, debe reunirlas una por una, y traerlas de vuelta a la raíz, a la santidad. Éste es el significado de "condenarse a sí mismo y al mundo entero a una escala de méritos”. El tema de la unificación del Creador y la Divinidad, que uno induce cuando ya ha tenido su ración de ansias y de anhelo, es precisamente como el Zivug (cópula) subyacente, que aplica al nacimiento de un cuerpo físico. Esto también se extiende necesariamente por causa y efecto; es decir, el endurecimiento que representa una cierta medida de anhelo y de ansias, y que se llama “dureza” en el idioma corporal. Entonces, la semilla de uno es también bendecida, pues dispara como una flecha Néfesh (alma), Shaná (año) y Olam (mundo). Éste es el significado de “¿cómo puede existir arrepentimiento?” En el mismo lugar, al mismo tiempo, con la misma mujer, ya que Hey Tata'á (la Hey inferior) consiste de Néfesh (alma), Shaná (año), Olam (mundo). “Néfesh” es la medida del anhelo y de la aspiración. Shaná representa los estímulos cambiantes, pues el Zivug (cópula) completo comprende la medida entera para restaurar la gloria pasada; es decir, en la misma cohesión en la que se encontraban antes de ser separados en el mundo físico. Sin embargo, uno no puede encontrarse listo de una sola vez para esta unión sublime, llamada “Zivug completo”. Por el contrario, "Ciertamente el bien y la misericordia". Por lo tanto, el estímulo, que representa el principio del Zivug, es el sentido de "un (hombre) recto que sufre". El Creador no tiene ningún deseo de su adhesión, y por lo tanto no prueba el amor en el anhelo y en la aspiración que necesita "la misma cosa " y "el mismo lugar". Así, uno se encuentra en un estado de tristeza, que es Nega (aflicción), que está destinada a convertirse en Oneg (deleite). Sin embargo, "el tiempo hará lo que la mente no hace." El Creador cuenta todos los estímulos y los junta totalmente, al grado de la dureza apropiada para el día previsto. Esto es a lo que el poeta se refiere al decir al decir:
  • 10. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 10 "Despierta y haz resonar para acallar cualquier grito". "Adhesión" es orgasmo, tal como está escrito, "adherido a la mujer de su hermano", que representa la unión del Creador con la Divinidad desde Arriba hacia Abajo, antes de que el alma se revistiera en la encarnación de este mundo. Luego, cuando una persona se prepara para retornar a su raíz, no induce la unión completa de una sola vez, sino que crea estímulos, lo cual es el grado de Néfesh por medio de ciclos, persiguiendo la Divinidad con todas sus fuerzas, temblando y sudando hasta que monta esta extremidad todo el día y toda la noche, sin cesar. Ocurre de forma similar que con los libros, que están escritos por ciclos. Mientras que el alma de uno se completa en los grados de Néfesh, se va acercando, y así crecen también su anhelo y su pesar. Esto se debe a que el deseo insatisfecho deja atrás una gran aflicción, de acuerdo con la medida del deseo. Este es el significado de "haz resonar". El poeta nos enseña y dice: "Despierta" significa que induces los estímulos en la Sagrada Divinidad. "Haz sonar", pues provocas una gran aflicción, como ninguna otra; y esto significa "gemía y clamaba", porque "¿Qué dice la Divinidad cuando uno se encuentra afligido, etc.?" ¿y por qué se hace? Es para poder acallar "cualquier grito". Esto significa, "La justicia del (hombre) recto no lo librará el día de su transgresión". Para Él, que conoce todos los misterios, es conocido el deseo en el corazón de uno por acercarse a Él; y que éste aún podría ser interrumpido. Por lo tanto, Él, el Bendito, aumenta Sus estímulos. Esto se refiere al comienzo de los Zivugim, pues si uno escucha Su voz a modo de "El Señor de tu sombra", uno no cae debido a la aflicción cada vez mayor de los estímulos. Esto ocurre debido a que uno ve y oye que la Sagrada Divinidad también sufre igual que uno debido al aumento de su anhelo. De este modo se fortalece el anhelo, y se intensifica a cada vez hasta que el punto en el corazón se completa en toda la medida de su deseo y voluntad, en un apretado nudo que no se deshará. Rabí Shimón Bar-Yojay habló de esto en el Idra: “Yo soy para mi Amado; y por encima de mí, (está) Su deseo”. Todos los días estaba conectado a este mundo con un nudo conectado a Él, al Creador, y por eso, ahora “y por encima de mí, (está) su deseo”, etc. Esto significa, “hasta que Aquél, que conoce todos los misterios dé testimonio de que uno no se regrese a la insensatez”. De este modo se le concede el regreso de la Hey a la Vav por toda la eternidad; es decir, el Zivug completo y la restauración de la gloria pasada, que significa “una gran adhesión”. Todo esto es por el poder de- y en virtud de hacer resonar, pues así se ha acallado cualquier grito, y uno ya no recaerá en la insensatez. De este modo uno se hace acreedor a la consciencia total, en un Zivug sin fin, llamado "saber". Además, uno descubre que todos los obstáculos que había recibido, no habían sido sino "para llegar a saber". Éste es el significado de "al mismo
  • 11. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 11 tiempo”, que quiere decir "conocido por Él, que conoce misterios”, que los tiempos (veces) han creado ese poder en él, para que permanezca en su rectitud por siempre. "En el mismo lugar" significa la restauración de la gloria pasada, como había sido antes de su disminución. Esto ya lo has escuchado de mi boca en varias ocasiones, pues el Creador no hace nada nuevo al final de la corrección, como creen los necios. Por el contrario, "Y comerás lo que ha sido almacenado por largo tiempo"; es decir, hasta que se diga: "Yo quiero". "En la misma mujer..." "… la gracia es engañosa y la belleza es vana; pero la mujer que teme al Señor será alabada." Esto significa que, durante la preparación, la belleza y la gracia se manifiestan, y también la esencia de la perfección que uno ansía y anhela. Sin embargo, en el momento de la corrección, cuando "la Tierra estará llena del conocimiento del Señor", entonces, "veré un mundo opuesto", porque sólo el temor y el anhelo son la esencia de la perfección deseada. Entonces uno comienza a sentir que, durante el tiempo de preparación, se estaba mintiendo a sí mismo. Éste es el significado de "un ”recto” que está feliz"; o sea, el Zivug completo para aquél a quien se le garantiza la gran adhesión. Éste es un completo (hombre) recto. Enseña estas palabras ante los ojos de todos los amigos, y con eso te bendeciré escribiendo y firmando en los libros de los (hombres) rectos. Yehuda Leib Mis problemas son muchos, y no puedo hacerte saber la grandeza de mi anhelo por ti; pero estoy seguro de la redención, que está cerca. No me prives de tus cartas, al menos una carta cada semana. Créeme que mientras me escribas, la respuesta llegará de inmediato. No he oído nada de nuestro amigo... ¿acaso no existe necesidad alguna en aquellos que Le temen? También acerca de eso me debería informar. Echo de menos oír de él y su familia. Todo lo mejor, y si Dios quiere, hablaremos largo y tendido de temas agradables. Yehuda
  • 12. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 12 2. SHAMATI No hay nadie más aparte de Él Artículo # 1 Shamati Está escrito, "No hay nadie más aparte de Él". Esto quiere decir que no existe otra fuerza en el mundo capaz de hacer algo contrario a Él. Y lo que uno ve, que hay cosas en el mundo que niegan el Gobierno Superior, la razón es que ésta es Su voluntad. Y esto es considerado como una corrección, llamada "la izquierda rechaza lo que la derecha adjudica". Esto significa que lo que la izquierda rechaza se considera corrección. Esto quiere decir que hay cosas en este mundo que, en primer lugar, buscan desviar a la persona del camino correcto, y de este modo es rechazada ésta de la Santidad. Y lo bueno de estos rechazos es que por medio de éstos la persona recibe una necesidad y un deseo completo para que el Creador le ayude, ya que ésta ve que de otra manera estaría perdida. No sólo no progresa en su trabajo (espiritual ), sino que ve que retrocede. Es decir, que carece de la fortaleza para observar la Torá y los Mitzvot incluso en Lo Lishma (no para Su Nombre). Que sólo al vencer todos los obstáculos de forma auténtica, por encima de la razón, podrá observar la Torá y los Mitzvot. Pero la persona no siempre tiene la fortaleza necesaria para sobreponerse por encima de la razón; siendo así, se ve forzada a desviarse, Dios no lo quiera, del camino del Creador. Incluso de Lo Lishma. Y aquél que siempre siente que lo que está quebrado excede lo que está completo, es decir, que hay muchos más descensos que ascensos, y no ve el final de estos estados, y permanecerá para siempre fuera de la santidad, pues ve que le es difícil observar siquiera un ápice, a menos que se sobreponga por encima de la razón. ¿Pero acaso la persona no siempre es capaz de sobreponerse ¿Y qué pasará con ella? Después, ésta llega a la decisión de que sólo el Creador puede ayudarle. Esto le lleva a realizar un sincero reclamo para que el Creador le abra los ojos y el corazón, y para que realmente la acerque más a la eterna adhesión con el Creador. Por consiguiente, todos los rechazos que había experimentado habían venido del Creador. Esto quiere decir que el hecho de que no fuese capaz de vencer no se debió a que fuera culpable o que tuviese esos rechazos. Más bien, para aquella gente que verdaderamente quiere acercarse al Creador y que no se conformará con poco, para no permanecer como niños insensatos, les da por lo tanto la ayuda desde Arriba, y así él no será capaz de decir, "Gracias a Dios, tengo la Torá y los Mitzvot y las buenas acciones, ¿y qué más necesito?" Y sólo si aquella persona tiene un deseo verdadero, recibirá la ayuda desde Arriba. Y constantemente se le mostrará su falta en el estado presente. Es decir, que se le envían constantemente pensamientos y opiniones que están
  • 13. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 13 en contra del trabajo. Esto es para que pueda ver que no es uno con el Creador. Y en la medida que consigue sobreponerse a ellos, se ve también más lejano de la santidad que los demás, los cuales sí se sienten que son uno con el Creador. Pero él, por otra parte, siempre tiene quejas y demandas, y no puede justificar el comportamiento del Creador, y cómo Él se comporta con él. Esto le produce sufrimiento. ¿Por qué no es él uno con el Creador? Finalmente él llega a sentir que no posee absolutamente ninguna parte suya en la santidad. Aunque él ocasionalmente recibe un despertar desde Arriba que lo reanima momentáneamente, poco después cae a un lugar de bajeza. Sin embargo, esto es lo que lo lleva a darse cuenta de que sólo el Creador puede ayudarlo y realmente acercarlo. Uno debe siempre tratar de buscar unirse a Él. En otras palabras, que todos sus pensamientos sean acerca de Él. Es decir, aun si se encuentra en el peor estado del cual no puede haber un mayor descenso, no debería dejar Su dominio. O sea, pensar que exista otra autoridad que le impida entrar en la santidad y que pueda beneficiarlo o dañarlo. Esto es, uno no debe pensar que exista la fuerza del Sitra Ajra (El Otro Lado) que no le deja llevar a cabo buenas acciones y seguir los caminos del Creador. Más bien debe pensar que todo es llevado a cabo por el Creador. Así lo dijo Baal Shem Tov: que quien afirma que existe otra fuerza en el mundo, es decir Klipot (cáscaras), esa persona se encuentra en un estado "de estar sirviendo a otros dioses." La transgresión no consiste necesariamente en el pensamiento de la herejía, sino que si uno piensa que existe otra autoridad y otra fuerza aparte del Creador, está cometiendo un pecado. Más aún, aquél que afirma que el hombre posee la autoridad de sí mismo, o en otras palabras, afirma que era él quien ayer no quería seguir los caminos del Creador, esto también se considera pecar de hereje, pues significa que no cree que sea sólo el Creador quien dirige al mundo. Pero cuando él ha pecado, el debe ciertamente lamentarlo y sentirse arrepentido de haberlo hecho. Pero aquí también debemos situar al dolor y a la pena en el orden correcto: ¿Dónde ubica él la causa del pecado? Pues ésta es la cuestión que se debería lamentar. Entonces uno debería sentir arrepentimiento y decir: "cometí aquel pecado porque el Creador me arrojó de la santidad a un lugar de suciedad, a la letrina, el lugar de suciedad." O sea, el Creador le dio un deseo y un anhelo para que se entretuviera y respirara aire en un lugar de hedor. (Y usted podría decir respecto de lo que está escrito en los libros, que a veces uno viene encarnado como un cerdo, y recibe un deseo y una anhelo para extraer sustento de cosas que ya había determinado que eran basura; y sin embargo luego desea recibir sustento de ellos nuevamente.)
  • 14. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 14 También, cuando uno siente que en tal momento se encuentra en un estado de ascenso, y siente cierto (buen) gusto en el trabajo, no debe decir, "Ahora me encuentro en un estado donde entiendo que vale la pena adorar al Creador." En cambio debe saber que ahora ha sido favorecido por el Creador, y que por lo tanto el Creador lo ha acercado más; y por esta razón ahora siente (buen) gusto en el trabajo. Y uno debe cuidarse de jamás abandonar el dominio de la santidad y de afirmar que existe otro que opera aparte del Creador. (Pero esto significa que la cuestión de ser favorecido por el Creador, o lo contrario, no depende del individuo mismo, sino sólo del Creador. Y el hombre con su mente externa no consigue comprender por qué ahora el Creador lo ha favorecido y más tarde no.) Del mismo modo, cuando él lamenta que el Creador no lo acerca más, debe también tener cuidado de que la pena no le lleve a preocuparse por encontrarse lejos del Creador. Esto es porque, al hacer eso, él se convierte en un receptor para beneficio propio. Y aquél que recibe, está separado del Creador. En cambio, debería lamentar el exilio de la Shejiná (Divinidad), lo cual significa que él está causando la pena de la Divinidad. Uno debe imaginar que es cual un pequeño órgano que le está doliendo a la persona. No obstante el dolor es sentido principalmente en la mente y en el corazón. El corazón y la mente comprenden la totalidad del hombre. Y ciertamente la sensación de un solo órgano no puede parecerse a la sensación de la totalidad de la persona, donde se siente la mayor parte del dolor. Del mismo modo ocurre con el dolor que una persona siente cuando se encuentra lejos del Creador. Esto se debe a que el hombre es apenas un pequeño órgano de la Santa Shejiná, puesto que la Santa Shejiná es el alma común de Israel. Por consiguiente, la sensación individual del dolor no se parece a la sensación colectiva del dolor. Esto significa que existe dolor en la Shejiná cuando sus órganos se encuentran separados de sí misma, y de este modo no puede nutrirlos. (Y quizás éste sea el significado del verso: "Cuando una persona se arrepiente, ¿qué dice la Shejiná? 'Es más ligero que mi cabeza.'") Al no relacionar la pena del alejamiento con uno mismo, uno se ahorra caer en la trampa del deseo de recibir para sí mismo, que es considerado separarse de la santidad. Lo mismo aplica cuando uno siente alguna proximidad con la santidad, cuando siente alegría de haber sido favorecido por el Creador. Entonces también debe afirmar que su alegría se debe principalmente a que ahora existe alegría Arriba, en la Santa Shejiná, por poder atraer a su propio órgano hacia sí misma, en vez de tener que alejarlo.
  • 15. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 15 Y uno obtiene alegría al ser recompensado con complacer a la Shejiná. Esto es de acuerdo con el cálculo de más arriba, que cuando hay alegría en la parte, es tan sólo una parte de la alegría del todo. A través de estos cálculos él pierde su individualidad y evita así ser atrapado en la red del Sitra Ajra, que es la voluntad de recibir para beneficio propio. Aunque la voluntad de recibir es necesaria, ya que ésta comprende al hombre en su totalidad (pues todo lo que existe en una persona aparte del deseo de recibir no le pertenece a la criatura y lo atribuimos al Creador), la voluntad de recibir placer debe ser corregida para que tienda al otorgamiento. Es decir, el placer y la alegría derivados del deseo de recibir deben ser con la intención de que exista satisfacción Arriba cuando la criatura siente placer. Pues este fue el propósito de la Creación: beneficiar a Sus creaciones. Y esto es llamado la alegría de la Shejiná Arriba. Por este motivo uno debe buscar consejo respecto cómo procurar satisfacción Arriba. Y por cierto, si uno recibe placer, el mismo será sentido Arriba. Por lo tanto aspira a encontrarse siempre en el palacio del Rey, y de ser capaz de jugar con los tesoros del Rey. Y eso ciertamente traerá alegría Arriba. De lo anterior se desprende que las ansias y el anhelo de uno deben ser solamente por el Creador. 3. RABÍ YEHUDA ASHLAG El Rabí Yehuda Leib HaLeví Ashlag (1884-1954) es conocido como Baal HaSulam (Dueño de la Escalera) por el Sulam (escalera), el Comentario sobre El Libro del Zohar. Baal HaSulam dedicó toda su vida a las interpretaciones e innovaciones de la sabiduría de la Cabalá, difundiéndola en Israel y alrededor del mundo. Fue él quien desarrolló un método único para el estudio de la Cabalá, por medio del cual toda persona puede penetrar en una dimensión más profunda de la realidad para descubrir sus raíces y el sentido de su existencia. Baal HaSulam nació en Varsovia, Polonia, el 24 septiembre de 1884. A los diecinueve años, fue ordenado rabino por los principales rabinos de Varsovia, y durante dieciséis años sirvió como dayan (juez ortodoxo judío) y maestro en Varsovia. El maestro de Baal HaSulam fue el Rabí Yehoshua de Porsov. En 1921, Baal HaSulam emigró a Israel y se estableció en la Ciudad Vieja de Jerusalén. Rápidamente, corrió la voz de su llegada entre los judíos que también habían emigrado desde Polonia, y enseguida se convirtió en toda una autoridad en materia de Cabalá. Poco a poco un grupo de estudiantes se fue formando en torno a él para estudiar Cabalá a altas horas de la madrugada. Más tarde, Baal HaSulam se trasladó de la Ciudad Vieja, a Givat Shaul, que en aquella época era un vecindario nuevo en Jerusalén, donde ejerció durante varios años como rabino.
  • 16. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 16 Desde 1926 a 1928 Baal HaSulam residió en Londres y fue durante este tiempo cuando escribió el comentario sobre "El Árbol de la Vida" -Panim Meirot uMasbirot- que imprimió en 1927. A lo largo de su estancia en Londres, Baal HaSulam mantuvo numerosa correspondencia con sus estudiantes en Israel, y estas misivas se recopilaron en 1985 en un libro llamado " Igrot Kodesh " (Cartas de Santidad). En 1933 Baal HaSulam publicó los tratados Matan Torá (La Entrega de la Torá), HaArvut (La Garantía Mutua) y HaShalom (La Paz). Las dos grandes obras de Baal HaSulam, como resultado de muchos años de trabajo son el Talmud Esser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot), un comentario sobre los escritos del ARÍ, Perush Ha Sulam (El Comentario Sulam) sobre el Libro del Zohar. La publicación de las 16 partes (en 6 volúmenes) del Talmud Esser Sefirot comenzó en 1937. En 1940 publicó Beit Shaar HaKavanot (La Puerta de las Intenciones) con comentarios sobre una selección de escritos del ARÍ. El Perush HaSulam sobre el Zohar, fue impreso en 18 volúmenes entre los años 1945 y 1953. Más tarde, Baal HaSulam escribió tres volúmenes adicionales con comentarios sobre El Nuevo Zohar, cuya impresión concluyó en 1955, habiendo ya fallecido su autor. En su Introducción al Libro de Zohar, Baal HaSulam escribe lo siguiente (artículo 58): "Y he llamado a este comentario Sulam (escalera) para mostrar que su propósito es que, como con una escalera, si usted tiene un ático lleno de bienes, entonces todo lo que necesita es una escalera para subir hasta él, y entonces todo el bienestar del mundo estará en sus manos". Baal HaSulam escribió una serie de introducciones que preparan al estudiante para abordar correctamente el estudio de los textos de Cabalá. Entre ellas se encuentran: Prefacio al Libro del Zohar, Introducción al Libro del Zohar, Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá, Prefacio al Comentario Sulam, Prefacio General al Árbol de la Vida e Introducción al Talmud Esser Sefirot. En 1940, Baal HaSulam publicó el primer y último número del diario HaUmá (La Nación). El diario fue cerrado por las autoridades del Mandato Británico después de haber recibido información tendenciosa para impedir su publicación. Baal HaSulam se enfrentó a enormes dificultades para imprimir sus libros. Podemos comprender la importancia que él atribuía a la impresión y diseminación de la Cabalá al leer la descripción del Profesor Shlomo Giora Shoham -laureado con el Premio Israel del año 2003-, sobre su reunión con Baal HaSulam en el comienzo de los años 1950. "Lo encontré de pié en un edificio ruinoso, casi una choza, en el cual había una vieja imprenta. Él no podía pagar un tipógrafo y realizaba la composición tipográfica él mismo, letra por letra, de pié frente a la imprenta durante horas,
  • 17. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 17 a pesar del hecho que tenía más de sesenta años. Ashlag era claramente un tzadik (hombre justo), un hombre humilde, con un rostro radiante. Pero, él era un personaje absolutamente marginal y muy pobre. Tiempo después, escuché que pasaba tantas horas en la composición tipográfica que el plomo, utilizado en el proceso de impresión, dañó su salud". Este extracto fue publicado el 17 de diciembre del 2004 en el periódico Haaretz, en un artículo escrito por Micha Odenheimer. Baal HaSulam no solamente plasmó sus ideas en el papel sino que actuó vigorosamente para promoverlas. Se reunió con un gran número de líderes de los asentamientos judíos en Israel en ese tiempo, con los líderes del movimiento del Partido Laborista y muchos otros personajes públicos. Entre ellos se encontraban David Ben-Gurión, Zalman Shazar, Moshe Sadeh, Haim Arlozorov, Moshe Aram, Me'ir Yaari, Yaakov Hazan, Dov Sadan y el gran poeta Haim Nahman Bialik. Según Ben-Gurion, él se reunió varias veces con Yehuda Ashlag y quedó muy sorprendido: yo quería hablar con él acerca de la Cabalá, y él deseaba hablar sobre el socialismo (Archivo de Ben-Gurión, Diarios, 11 de agosto de 1958). En su ensayo Tres reuniones y el intermedio (Amot, Tel-Aviv, 1963, p. 49), Dov Sadan escribe: El Rabí Yehuda Leib Ashlag, uno de los cabalistas más ilustres de ese tiempo, se propuso convertir los fundamentos de la Cabalá en un motor histórico de nuestra generación. Debido a su percepción socialista, basada en lo anterior, buscó ponerse en contacto con el Movimiento del Kibutz. Sería sorprenderte pensar que Baal HaSulam haya buscado conexión con el movimiento del Partido Laborista y sus líderes, teniendo en cuenta el abismo perceptivo entre ellos. Sin embargo, un estudio profundo de sus escritos revela la personalidad fascinante e intrigante de un erudito que estaba tan involucrado en los acontecimientos de su época, tanto en Israel como en todo el mundo, un hombre cuyas ideas están consideradas como revolucionarias y osadas incluso el día de hoy. 5. INTRODUCCIÓN AL PREFACIO DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ Rabí Yehuda Leib HaLevi 1) Está escrito en El Zohar (Vayikrá Parashat Tazría, página 40): “Vengan y vean; todo lo que existe en el mundo, existe para el hombre; y todo existe para él, como está escrito: “Y Creó Hashem al hombre con un nombre completo, como ya hemos visto, que él incluye a todo y lo contiene todo; y todo lo que existe Arriba y abajo, etc., está incluido en él en perfecta exactitud. Observen esto muy bien. Así, se entiende que todos los mundos, Superiores e inferiores, están incluidos en el hombre. De igual manera, toda la realidad que se encuentra en esos
  • 18. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 18 mundos existe solamente para el hombre. Y debemos entender bien estas palabras: ¿Acaso no le es suficiente al hombre este mundo y todo lo que hay en él para servirle y beneficiarle, sino que también necesita todos los mundos superiores y todo lo que hay en ellos? Después de todo, éstos no fueron creados con otro objetivo que para proveerle todo lo que necesita. 2) Y para explicar este tema en toda su extensión, sería necesario recapitular toda la sabiduría de la Cabalá. Pero en términos generales, los asuntos serán suficientemente aclarados en el contenido del libro para poder comprenderlos bien. La esencia de esto consiste en que fue la intención del Creador, Bendito, en el acto de la creación, el deleitar a sus criaturas. Y ciertamente, al momento en que tuvo el pensamiento de crear las almas y proveerles el deleite de todo lo bueno, inmediatamente emergieron de Él con todas sus características únicas, su nivel, y la plenitud de los deleites que se propuso otorgarles. Esto es porque en Él, Bendito, el pensamiento solo lo completa todo, y no necesita acciones como nosotros. Según lo dicho debemos preguntar: ¿Por qué creó los mundos, restricción tras restricción, hasta este mundo sombrío, y revistió las almas dentro de los cuerpos turbios de este mundo? 3) La respuesta se encuentra en El Libro de la Vida (Etz Jaim): “para sacar a luz la perfección de sus acciones (Etz Jaim, Sección Álef). Pero debemos entender cómo es posible que del Completo surjan acciones que no son completas, al punto de necesitar ser completadas por una acción de este mundo. El asunto es que debemos distinguir, en las almas, entre la Luz y el Kli (vasija). La esencia de las almas que fueron creadas es el Kli que hay en ellas. Y toda la plenitud con la que Él pensó complacerles, es la Luz que hay en ellas. Esto se debe a que, puesto que Él había planeado deleitarlas, necesariamente las creó como un deseo de recibir Su placer, ya que el placer y el deleite aumentan de acuerdo con la medida del deseo de recibir la plenitud. Y sepan que ese deseo de recibir es la misma esencia del alma con respecto del inicio y el surgimiento a modo de “existencia a partir de la nada”. Esto se considera el Kli del alma, mientras que el placer y la plenitud son considerados la Luz del alma, extendiéndose a modo de “existencia a partir de la existencia” desde Su esencia. 4) Expliquemos este asunto. Creación implica el inicio de algo que no existía previamente. Esto se considera creación a partir de la nada (o ex-nihilo). Sin embargo, ¿cómo podemos concebir que exista algo que no esté incluido en Él? Pues Él lo puede todo, y todo está incluido en Él, y no existe quien dé lo que no tiene. Según lo dicho, que la totalidad de la Creación que creó no es más que los Kelim (plural de Kli) de las almas que son el deseo de recibir, se entiende
  • 19. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 19 claramente que Él no está incluido en el deseo de recibir, ya que ¿de quién recibiría? Y por ello es una creación nueva que no existía de manera alguna antes de la Creación, por lo cual se la considera como una creación ex-nihilo 5) Y hay que saber que la unión y separación que existe entre las (entidades) espirituales, existe solamente en términos de la igualdad y la diferencia de atributos, ya que si dos (entidades) espirituales tienen la misma forma, entonces se dicen estar conectados; y que son uno, y no dos. Porque no hay nada que separe a uno del otro, y no se los puede diferenciar como dos, a no ser por la existencia de la diferencia de forma entre ellos. Es más, la medida de diferencia de atributos entre ellos representa la medida de alejamiento que existe entre ambos, hasta el punto que si son opuestos en forma, se considera que están alejados el uno del otro como el Este del Oeste. Es decir, en el extremo total de alejamiento; lo máximo que podemos representarnos en la realidad. 6) Y nosotros no poseemos un pensamiento de comprensión del Creador de manera alguna, ni poseemos respecto de Él ningún alcance o palabra alguna. A pesar de que “de tus acciones te conoceremos”, debemos entender sobre Él, Bendito, que Él es el deseo de otorgar, ya que lo creó todo para deleitar a sus criaturas, y para otorgarles Su benevolencia. Según lo dicho, las almas se encuentran en un estado en el cual su forma es opuesta a la del Creador, Bendito, ya que Él es únicamente otorgamiento, y no existe en Él ningún deseo de recibir algo. Y las almas fueron impresas con el deseo de recibir para sí mismas, como ya hemos dicho, y no existe mayor oposición de forma que ésta. Resulta que si en la práctica las almas permanecieran en el deseo de recibir, perpetuarían su separación de Él - que Él no lo permita - por siempre. 7) Y ahora entenderán lo que está escrito (Etz Jaim, anaf 1[1]), que el motivo de la Creación de los mundos es que ya que Él, Bendito, obligatoriamente debe ser perfecto en todas sus acciones y sus fuerzas, etc., y si no hubiera realizado sus acciones y fuerzas por medio de la acción real, no sería considerado como perfecto. Hasta aquí sus palabras. Esto nos deja perplejos, pues ¿cómo pueden acciones imperfectas emerger de un operador perfecto, hasta el punto de necesitar ser corregidas? Según lo recién aclarado deben entender esto: El fundamento de toda la Creación no es otro que el deseo de recibir, a pesar de que por un lado éste no es perfecto, pues está en oposición de forma con respecto a la del Creador. Esto, a su vez, significa que es la causa de la separación de Él. Pero por otra parte éste es todo el inicio y la existencia de la nada que Él creó, por medio de la cual pueden recibir lo que Él planeó otorgarles. Y si de todas formas hubieran permanecido así separados, el Salvador no se llamaría Perfecto, ya que al final de cuentas, a través de aquél que es dueño de acciones perfectas, deben emanar acciones perfectas.
  • 20. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 20 Por ello restringió su Luz, Bendito, creó los mundos en restricción tras restricción, hasta llegar a este mundo; y vistió a las almas en un cuerpo de este mundo. Y a través de su ocupación en la Torá y las Mitzvot, el alma alcanza la perfección que le faltaba antes de la Creación. Esto es: la igualdad de forma con Él, Bendito, para ser merecedora de recibir todo el Bien y el Placer contenidos en el pensamiento de la Creación, así como para encontrarse con Él en plena adhesión. Es decir, en igualdad de forma, como ya ha sido aclarado. 8) Y el asunto del remedio que existe en la Torá y las Mitzvot para conducir al alma hacia la adhesión con Él, Bendito, consiste simplemente en ocuparse en ellas sin la intención de recibir alguna recompensa a cambio, sino solamente para deleitar al Creador. Porque así, poco a poco, el alma va adquiriendo la igualdad de forma con su Creador, como está escrito en el artículo de Rabí Janania Ben Akashia, al comienzo del libro (Introducción a la Sabiduría de la Cabalá). Observen esto muy bien. Ya que hay 5 niveles que incluyen Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Yejidá, que emergen de los cinco mundos llamados AK, Atzilut, Bria, Yetzirá, Asiá. Y también existen cinco niveles particulares, NaRaNJaY, que emergen individualmente de los 5 Partzufim que hay en cada uno de los cinco mundos. Y también existen NaRaNJaY individuales que emergen de las 10 Sefirot de cada Partzuf, como lo verán en el contenido del libro. Y por medio de la Torá y de las Mitzvot, con la intención de deleitar al Creador, las vasijas logran adquirir gradualmente el deseo de otorgar que llega en esos niveles, nivel tras nivel, hasta alcanzar la igualdad de forma total con el Creador. Y entonces se ve realizado en ellas el Pensamiento de la Creación, que consiste en recibir todo el placer, la ternura y la benevolencia que Él ideó para ellas. Y además de todo eso, reciben el premio mayor, pues adquieren también la verdadera adhesión con el Creador por medio de la fuerza que adquirieron del deseo de otorgar; como su Creador. 9) De ahora en adelante, no será difícil comprender las palabras del Zohar, como ya ha sido aclarado anteriormente: todos los mundos superiores e inferiores, y todo lo que existe en ellos, fue creado solamente para el hombre. Porque todos estos niveles y estos mundos fueron creados para complementar en las almas la medida de adhesión que les faltaba desde el Pensamiento de la Creación, como ya se aclaró Que al principio se restringieron y descendieron, nivel tras nivel y mundo tras mundo, hasta llegar a nuestro mundo material, para conducir a las almas al cuerpo de este mundo, que es en su plenitud el deseo de recibir, como las bestias y los animales del campo. Como está escrito: “Cuando el hombre nace, es como una bestia salvaje”. Es el asunto del deseo total de recibir, en el cual no existe absolutamente ningún rasgo de otorgamiento. Y entonces la
  • 21. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 21 persona se considera total y completamente opuesta al Creador, de manera que no existe mayor alejamiento que éste. Luego, con la fuerza del alma que se viste en él, el hombre se ocupa en la Torá y de las Mitzvot, ya que así alcanzará, poco a poco, la forma de otorgamiento, como su Creador, por medio de los eslabones, de abajo hacia arriba, atravesando por todos los discernimientos por los que descendieron en su deslizamiento desde arriba hasta abajo, que consiste solamente en la medida y el alcance de la forma del deseo de otorgar. Puesto que cada nivel superior significa que está más alejado del deseo de recibir y más cerca solamente al otorgamiento, hasta que alcanza a encontrarse completamente en otorgamiento y no desea recibir ya nada para sí mismo. Entonces el hombre completa su adhesión verdadera con el Creador, porque sólo para esto ha sido creado. Ya que todos los mundos y todo lo que en ellos hay, fueron creados sólo para el hombre. 10) Ahora que han llegado a entender y saber todo esto, ya les está permitido estudiar esta sabiduría sin temor alguno de materializar los conceptos. Ya que los que analizan se confunden mucho, por el hecho de que por una parte ha sido dicho que todo, las Diez Sefirot y los Partzufim, desde el principio de las diez Sefirot de Atzilut hasta el fin de las diez Sefirot de Asiá, son Divinidad y unidad perfectas. Por otra parte se dice que todos esos mundos son generados, y surgen después de la restricción. ¿Cómo es posible que tal cosa sea concebida en la Santidad? Y también están los números, y Arriba y Abajo, etc., y otros cambios, y ascensos, y descensos, y Zivuguim (copulaciones de la Luz). Pero está escrito: “Yo, YHVH, no he cambiado”. 11) De lo que ya se nos ha aclarado, queda entendido que todos esos ascensos y descensos, restricciones, y números, son considerados solamente con respecto de las vasijas (Kelim) de los receptores, que son las almas. Y hay que discernir en ellos entre el potencial y la acción, como cuando una persona construye una casa, y el acto final se encuentra dentro del pensamiento inicial. Pero las propiedades de la casa que existe en su pensamiento no se asemejan en absoluto con la casa que debe construirse, pues la casa concebida es un concepto espiritual o sustancia conceptual. Y se considera la sustancia de la persona pensante. En ese momento la casa es simplemente “potencial”. Pero luego, cuando la construcción de la misma comienza a realizarse, empieza a adquirir una sustancia completamente diferente: madera y ladrillos. También debemos discernir en las almas entre lo potencial y lo real. El comienzo de su surgimiento desde el Emanador hacia las almas “reales”, ocurre sólo en el mundo de Bria. Y su inclusión en el mundo de Ein Sof antes de la restricción, con respecto al Pensamiento de la Creación, concierne
  • 22. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 22 solamente al “potencial” sin absolutamente ninguna manifestación real, como fue aclarado en el inciso 2. En este sentido se dice que todas las almas estaban incluidas en Maljut de Ein Sof, que se llama “el punto medio”, ya que este punto está incluido “en potencia” en todos los Kelim de las almas que están destinadas a emerger “de hecho” desde el mundo de Bria hacia abajo. Y la primera restricción ocurrió solamente en este punto medio. O sea, precisamente en ese discernimiento y medida considerados “el potencial” de las futuras almas, y en absoluto en sí mismo. Debéis saber que todas las vasijas de las Sefirot y de los mundos, hasta el mundo de Bria, que descienden y emanan de este punto, o por motivo del Zivug de Jakaá, llamado Or Jozer, también son considerados meramente potenciales, sin ninguna esencia de las almas. Pero estos cambios están destinados a realizarse en el futuro, en aquellas almas cuya esencia comienza a emanar desde el mundo de Bria hacia abajo, porque allí todavía no emanaron de la esencia del Emanador. 12) Les plantearé una alegoría en términos de este mundo. Por ejemplo, una persona que se cubre y se oculta en todo tipo de envolturas para que su amigo no lo vea y no lo perciba. ¿Se podría concebir acaso que él mismo sea afectado en algo por causa del ocultamiento realizado por la cantidad de envolturas que lo encubren? Así, por ejemplo, Ein Sof, a quien nosotros llamamos por los nombres de Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Gevurá, Tiféret, Nétzaj, Jod, Yesod, Maljut, son solamente diez coberturas en las cuales Ein Sof se encubre y se oculta. Y aquéllas almas que estén destinadas a recibir de Ein Sof, estarán forzadas a hacerlo en la misma medida que haya sido reservado para ellas por las diez Sefirot. De este modo, las que reciben están afectadas por este número de diez Sefirot, y no por Su Luz, que es una, única, y que no cambia. Luego, los que reciben se dividen en diez niveles, de acuerdo a las propiedades de estos nombres. Es más, incluso estos encubrimientos que nombramos, no se encuentran en dicha medida, sino desde el mundo de Bria hacia abajo, ya que solamente allá ya se encuentran las almas que reciben de esas diez Sefirot. Y en los mundos de Adam Kadmon y Atzilut no existe ninguna realidad ni siquiera de las almas, ya que allí éstas se encuentran solamente en forma potencial. De acuerdo a esto, los diez encubrimientos de los cuales se habla con respecto a Ein Sof, dominan solo en los tres mundos inferiores que se llaman Bria, Yetzirá y Asia. Pero en los mundos de BYA las diez Sefirot son consideradas como Santidad hasta el fin de Asia, del mismo modo que en AK y ABYA antes de la restricción. La única diferencia radica en las vasijas de las diez Sefirot. En AK y en ATZILUT aún no existe siquiera la revelación del dominio, ya que están allá
  • 23. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 23 únicamente en forma “potencial”, y sólo en BYA comienzan los Kelim de las diez Sefirot a manifestar su fuerza oculta y encubierta. Pero en la luz de las diez Sefirot no hay ningún cambio por causa de esos encubrimientos, como lo ya lo hemos aclarado anteriormente, de acuerdo a lo que está escrito en la alegoría: “Yo, Hashem, no cambio”. 13) Y si preguntamos: ya que en AK y Atzilut no existe aún ninguna revelación de la esencia de las almas de los que reciben, entonces ¿de qué sirven esas vasijas que se llaman Eser Sefirot, y a quién ocultan y encubren en esas medidas? Para esto existen dos respuestas: a) Que esa es la forma del descenso, como lo podrán encontrar en el contenido del libro. b) Que también las almas están destinadas a recibir de esas diez Sefirot que se encuentran en AK y Atzilut, por medio del ascenso de los tres mundos BYA hasta ellos (como será escrito en el ítem 163 de La Introducción a la Sabiduría de la Cabalá). Por lo tanto debemos discernir estos cambios también en AK y Atzilut, de acuerdo con la Luz con la cual están destinadas las diez Sefirot a iluminar a las almas, en cuanto se eleven hasta los mundos BYA. Esto se debe a que entonces recibirán de acuerdo al nivel de esas diez Sefirot. 14. Ha sido aclarado en detalle que el asunto de los mundos, y el inicio, los cambios y el número de eslabones, etc. todo esto fue solamente con respecto a los Kelim que otorgan a las almas y las ocultan y las miden para que puedan recibir de la luz de Ein Sof dentro de sí mismas, de acuerdo a su nivel. Pero no afectan en modo alguno la Luz de Ein Sof, ya que ninguna cobertura puede llegar a afectar a Aquél que es cubierto, sino solamente al otro, que desea sentirlo y recibir de Él, como ya hemos aclarado. 15. En términos generales, y donde sea se encuentren, debemos discernir estas tres nociones en las Sefirot y los Partzufim: Atzmutó, Kelim, y Luces. Mientras que en Atzilut no existe pensamiento ni percepción de ningún tipo, en las vasijas existen siempre los dos discernimientos opuestos, que son el ocultamiento y la revelación. Esto se debe a que desde un principio el Kli encubre a Atzmutó de manera tal que estos diez Kelim, que se encuentran en las diez Sefirot, representan diez niveles de ocultamiento. Pero en cuanto las almas reciben estas vasijas, bajo todas las condiciones que existen en las mismas, estos ocultamientos se convierten en revelaciones para el logro de las almas. Así, los Kelim contienen dos discernimientos opuestos entre sí, que son uno solo. Esto se debe a que la medida de la revelación que existe en el Kli es exactamente igual a la medida del ocultamiento que existe en él. Y mientras más gruesa sea la vasija, tanto más Atzmutó estará ocultando; y revelará también un nivel más elevado. Así vemos que estos dos opuestos son uno solo.
  • 24. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 24 Y las luces en las Sefirot se refieren a la medida del nivel apto de revelarse para el alcance de las almas. Debido a que todo se extiende de Atzmutó, y aún así no existe alcance alguno en Él, sino solamente en las cualidades de los Kelim, existen necesariamente diez Luces en esos diez Kelim. Es decir, diez grados de revelación para aquéllos que reciben dentro de las propiedades de esos Kelim. De manera que no se puede distinguir entre Su Luz y Atzmutó (Su Esencia), salvo que en Atzmutó no elegiste siquiera alcance alguno ni percepción, aparte de aquello que nos llega de Él, Bendito, por medio de su vestidura dentro de los Kelim de las diez Sefirot. Y del mismo modo, nos referimos a todo aquello que alcanzamos, con el nombre “Luces”. [1] Árbol de la Vida, rama 1. 5. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 1 AL 13) La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa. 1) Rabí Hanania, hijo de Akashia, dice: “El Creador deseaba limpiar (purificar) a Israel; por eso, le entregó abundante Torá y Mitzvot (mandamientos), tal como está escrito, ‘El Señor se deleitó, por Su rectitud, haciendo que esta enseñanza fuera grande y gloriosa’” (Makot, 23b). Se sabe que “limpiando” (en hebreo) deriva de la palabra “purificando”. Tal como dijeron nuestros sabios, “Las Mitzvot fueron entregadas sólo para la purificación de Israel (Midrash Shmuel, Parashá 4). Debemos entender en qué consiste esta limpieza o purificación, que se consigue por medio de Torá y Mitzvot; y qué es el Aviut (grosor/deseo de recibir) que se encuentra dentro de nosotros, y que debemos limpiar usando Torá y Mitzvot. Como ya lo hemos discutido en mi libro “Panim Masbirot” y en “El Estudio de los Diez Sefirot”, les reiteraré brevemente que la Idea (o Pensamiento) de la Creación consistía en deleitar a las criaturas de acuerdo con Su abundante generosidad. Por esta razón se imprimió en las almas un gran anhelo, un gran deseo de recibir Su abundancia. Esto se debe a que el deseo de recibir es el Kli (vasija) para la medida del deleite en esta abundancia, ya que la medida y fuerza del deseo de recibir la abundancia, corresponde precisamente con la medida de placer y deleite en la abundancia. Y están tan interconectadas, que son indivisibles excepto en cuanto a que el placer se relaciona con la abundancia, y el gran deseo de recibir la abundancia se relaciona con el receptor. Ambos se extienden necesariamente del Creador, y necesariamente se encontraban en la Idea/Pensamiento de la Creación. Sin embargo, deben dividirse de la siguiente manera: la abundancia viene de Su esencia, extendiéndose a modo de “existencia a partir de la existencia” (Iesh mi Iesh); y el deseo de recibir que está incluido ahí, es la raíz de las criaturas. Esto
  • 25. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 25 significa que es la raíz de su origen; es decir, del surgimiento ex-nihilo (Iesh mi Ain), o a modo de “existencia a partir de la nada/ausencia”, puesto que ciertamente no existe forma alguna de “deseo de recibir” en Su esencia. Por ende, se considera que el deseo de recibir que acabamos de mencionar, consiste de toda la sustancia de la Creación; de principio a fin. De este modo, todas las criaturas, todas sus innumerables instancias y comportamientos que se han manifestado y que se han de manifestar, no son más que grados de diferentes denominaciones del deseo de recibir. Todo lo que existe en esas criaturas, o sea, todo lo que se recibe en el deseo de recibir impreso en ellas, se extiende de Su esencia a modo de Iesh mi Iesh (existencia a partir de la existencia). No es, en absoluto, una nueva creación, ya que no es algo nuevo. Por el contrario, se extiende de Su infinitud a modo de Iesh mi Iesh. 2) Como ya hemos dicho, el deseo de recibir está innatamente incluido en la Idea de la Creación, con todas sus denominaciones, a lo largo de la gran abundancia que Él había planeado impartirles. Y sabed que esto es lo que discernimos como Ohr (Luz) y Kli (vasija) en los Mundos Superiores. Necesariamente vienen entrelazados, y descienden nivel por nivel. Y el punto hasta el cual descienden los grados de la Luz de Su Faz, saliendo de Él, es el punto de materialización del deseo de recibir contenido en la abundancia. También podríamos afirmarlo a la inversa: Desciende gradualmente hacia el punto donde se materializa el deseo de recibir que se encuentra implícito en la abundancia; al lugar más bajo de todos, donde el deseo de recibir se manifiesta en su totalidad. Este lugar se llama “el mundo de Asiá”; el deseo de recibir es considerado “el cuerpo del hombre”, y la abundancia que recibe es considerada la medida de “la vitalidad que hay en ese cuerpo”. Ocurre lo mismo en otras criaturas de este mundo. La única diferencia entre los Mundos Superiores y este mundo es que, mientras el deseo de recibir que se encuentra dentro de Su abundancia no se ha manifestado completamente, es considerado como perteneciente a los mundos espirituales. Y una vez que el deseo de recibir se ha materializado completamente, es considerado como existiendo en este mundo. 3) El orden gradual descendente a modo de cascada, que trae al deseo de recibir a su forma final en este mundo, sigue una secuencia de cuatro fases que también se encuentra en las cuatro letras del nombre HaVaYaH. Esto se debe a que las cuatro letras, HaVaYaH (Iod, Hey, Vav, Hey), en Su Nombre, abarcan la realidad entera, sin excluir nada. En general están descriptas en las diez Sefirot: Jojmá, Biná, Tiféret, Maljut, y su Shóresh (Raíz). Son diez Sefirot debido a que Sefirá Tiféret contiene seis Sefirot internas, llamadas HGT NHY (Jésed-Gevurá-Tiféret Nétzaj-Jod-Iesod), y la Raíz, llamada Kéter. De todas formas, en esencia, se las llama HB TM (Jojmá-Biná Tiféret-Maljut)
  • 26. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 26 Y estas letras corresponden con los cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. El mundo de Asiá contiene, dentro de sí, a este mundo. Así, no existe ni una sola criatura en el mundo que no se haya originado en Ein Sof; es decir, en la Idea de la Creación de deleitar a Sus criaturas. Por eso está innatamente compuesto de Luz y Kli; un cierto grado de abundancia, con el correspondiente deseo de recibir tal abundancia. El grado de abundancia se extiende a modo de Iesh mi Iesh desde Su Esencia; y el deseo de recibir la abundancia surge a modo de Iesh mi Ain (existencia ex-nihilo). Pero para que este deseo de recibir adquiera su cualidad final, debe descender gradualmente, junto con la abundancia que se encuentra dentro, a través de los cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. Esto completa la Creación con la Luz y el Kli, también llamados Guf (cuerpo) y la “Luz de vida” que se encuentra dentro. El pensamiento de la creación y las cuatro fases de Luz Directa 4) La razón por la cual el deseo de recibir debe descender gradualmente a través de los cuatro Bejinot (discernimientos) mencionados más arriba en ABYA (Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá) es que existe una gran regla en lo referente a los Kelim (plural de Kli): la expansión de la Luz, y su partida, volvieron al Kli apto para su función. Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido separado de la Luz, está incluido en la Luz, y está anulado dentro de sí mismo como una vela dentro de una antorcha. Este anulamiento se debe a que ambos son completamente opuestos entre sí; se encuentran en extremos opuestos. Esto se debe a que la Luz se extiende de Su esencia a modo de existencia a partir de la existencia (Iesh mi Iesh). Desde la perspectiva del Pensamiento de la Creación en Ein Sof, todo existe en función del otorgamiento, y no existe rastro alguno del deseo de recibir en ello. Su opuesto es el Kli, el gran deseo de recibir esa abundancia, que representa la raíz de la criatura recientemente creada, en la cual no existe rastro alguno de (la cualidad de) otorgamiento. Por lo tanto, cuando ambos están juntos, el deseo de recibir se cancela en la Luz que se encuentra adentro, y puede determinar su forma sólo una vez que la Luz haya partido al menos una vez. Esto se debe a que después de la partida de la Luz del Kli, comienza a anhelarla, y este anhelo determina y establece la forma del deseo de recibir. En consecuencia, cuando la Luz se reviste dentro del Kli una vez más, ambos se relacionan como dos nociones separadas: la vasija y la Luz, o el cuerpo y la Vida. Observad esto con detenimiento, pues es ciertamente muy profundo. 5) Por ende, se requieren los cuatro discernimientos del nombre HaVaYaH, llamados Jojmá, Biná, Tiféret y Maljut. Bejiná Álef (Fase Uno) corresponde con Jojmá, y consiste ciertamente del ser emanado en su totalidad: La Luz y el Kli. En ella se encuentra el gran deseo de recibir con toda la Luz incluida adentro,
  • 27. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 27 llamada Ohr Jojmá (Luz de Sabiduría) u Ohr Jaiá (Luz de Vida), pues comprende toda la Jaím (vida) dentro del ser creado, revestida dentro de su Kli. Sin embargo, esta fase se considera Luz por entero; y el Kli es apenas distinguible, puesto que se encuentra mezclado con la Luz, y de este modo está cancelado cual una vela dentro de una antorcha. Le sigue Bejiná Bet (Fase Dos), puesto que al final el Kli de Jojmá prevalece en equivalencia de forma con la Luz Superior dentro de sí. Esto significa que surge, dentro de sí, un deseo de otorgar al Emanante, de acuerdo con la naturaleza de la Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo la cualidad de otorgamiento. Entonces, utilizando este deseo que ha despertado adentro, se extiende una nueva Luz hacia él desde el Emanante, llamada Ohr Jasadim (Luz de Misericordia). Como resultado de esto, se separa casi completamente de la Ohr Jojmá que el Creador le había impreso, ya que Ohr Jojmá puede ser recibida sólo dentro de su Kli, que consiste de un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima expresión. De este modo, la Luz y el Kli en Bejiná Bet terminan difiriendo de aquéllos en Bejiná Álef, ya que aquí el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que está adentro se considera Ohr Jasadim; ésta es una Luz que viene de la fuerza del Dvekut (adhesión) del ser emanado dentro de su Emanante, pues su deseo le guía hacia la equivalencia de forma con éste. También, en la espiritualidad, equivalencia de forma es Dvekut. Luego le sigue Bejiná Guímel (Fase Tres). Una vez que la Luz se hubo disminuido y convertido en Ohr Jasadim dentro del ser emanado, sin nada de Jojmá, sabiéndose que Ohr Jojmá es la esencia del ser Creado, al final de Bejiná Bet despierta y arrastra dentro de sí cierto grado de Ohr Jojmá, para que ésta brille dentro de su Ohr Jasadim. Este “despertar” volvió a extender una cierta medida del deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bejiná Guímel o Tiféret. Y la Luz que se encuentra dentro se llama “Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esa Luz es Ohr Jasadim, y una parte menor es Ohr Jojmá. Por último llegó Bejiná Dálet (Fase Cuatro), ya que el Kli de Bejiná Guímel, al final, también “despertó” para atraer la Ohr Jojmá completa, tal como ocurrió en Bejiná Álef. De este modo, este “despertar” se considera “anhelo” al grado del deseo de recibir en Bejiná Álef; e incluso sobrepasándolo, pues ahora ya ha sido separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojmá ya no está revestida dentro de él (pero aspira a esta Ohr Jojmá). Así, la forma del deseo de recibir ha sido determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la expansión de la Luz, y la partida (de la Luz) de allí. Luego, cuando retorne, recibirá la Luz nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz. Y ésta es la razón por la cual esta Bejiná Dálet se considera la conclusión del Kli, y se llama Maljut (Reino).
  • 28. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 28 6) Estos cuatro discernimientos (Bejinot) recién mencionados comprenden las diez Sefirot que se disciernen en cada criatura, por completo, y que corresponden con los cuatro mundos, incluso en el aspecto más pequeño de la realidad. Bejiná Álef corresponde con Jojmá o el “mundo de Atzilut”; Bejiná Bet corresponde con Biná o “el mundo de Beriá”; Bejiná Guímel corresponde con Tiféret o el “mundo de Yetzirá”; y Bejiná Dálet corresponde con Maljut o “el mundo de Asiá”. Permítasenos explicar las cuatro Bejinot aplicadas a cada alma. Cuando el alma sale de Ein Sof y llega al mundo de Atzilut, este estado corresponde con Bejiná Álef del alma. De todos modos aún no se le distingue, allí con esta denominación, ya que el nombre Neshamá (alma) implica que exista alguna diferencia entre ella y el Creador; y que por causa de esa diferencia, ella se retira de Ein Sof, y así se revela su voluntad propia. Pero mientras no posea la forma de un Kli, no habrá nada que permita distinguirla de Su esencia, y que le amerite un nombre propio. Ya sabéis que Bejiná Álef del Kli no se considera un Kli, sino que está anulado por completo a causa de la Luz. Y a esto se refiere, al decir respecto del mundo de Atzilut, que es “Divinidad absoluta”; como en “Él, Su Vida, y Su Esencia son Uno”. Incluso las almas de todas las criaturas vivientes, mientras atraviesan el mundo de Atzilut, se consideran aún adheridas a Su Esencia. 7) Esta Bejiná Bet que mencionamos arriba, rige en el mundo de Beriá, que viene a ser el Kli con el deseo de otorgar. Entonces, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Beriá, y adquiere el Kli que existe ahí, se considera una Neshamá (alma). Esto quiere decir que ya ha sido separada de Su Esencia, y amerita un nombre propio: Neshamá. Aún así, éste es un Kli muy puro y sutil, pues se encuentra en equivalencia de forma con el Emanante, y por esta razón se considera espiritualidad absoluta. 8) La Bejiná Guímel que hemos mencionado arriba rige en el mundo de Yetzirá, comprendiendo una pequeña porción del deseo de recibir. Por eso, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Yetzirá, y adquiere ese Kli, se retira de la espiritualidad del Neshamá, y pasa a denominarse Ruaj (espíritu). Esto se debe a que aquí su Kli ya está mezclado con cierta cantidad de Aviut; o sea, con un poco del deseo de recibir dentro de sí mismo. Pero aún se considera espiritual, debido a que esta medida de Aviut es insuficiente para separarla completamente de Su Esencia, y así ameritar la denominación “cuerpo” con presencia propia. 9) Bejiná Dálet rige en el mundo de Asiá, que ya representa el Kli completo del gran deseo de recibir. Por lo tanto obtiene un cuerpo completamente separado y distinguible de Su Esencia, con presencia propia. Su Luz (de esta Bejiná) se llama Néfesh (de la palabra hebrea “descanso”), indicando que la Luz en sí es inerte. Debéis saber que no existe ni un solo elemento en la realidad que no esté comprendido del ABYA completo.
  • 29. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 29 10) De este modo descubrimos que este Néfesh, la Luz de vida que está revestida en el cuerpo, se extiende de Su misma Esencia a modo de Existencia a partir de la Existencia (Yesh mi Yesh). A medida que atraviesa los cuatro mundos ABYA, se va distanciando cada vez más de la Luz de Su Faz, hasta que llega a su destinado Kli, llamado Guf (cuerpo). Aquí se considera que el Kli ha completado su forma deseada. E incluso aunque la Luz se ha disminuido (en esta Bejiná) de modo tal que su origen se vuelve indetectable, a través del compromiso en Torá y Mitzvot para poder otorgar satisfacción al Creador, uno de todas formas purifica su Kli, llamado Guf, hasta que se vuelve apto de recibir la gran abundancia en la completa medida que había sido incluida en la Idea de la Creación, cuando Él lo creó. Esto es lo que Rabí Hannaia quería decir con “El Creador deseaba purificar a Israel; por eso Él le entregó abundante Torá y Mitzvot”. 11) Ahora podemos comprender la verdadera diferencia entre espiritualidad y corporalidad: Cualquier cosa que contenga una completo deseo de recibir, en todos sus aspectos, que es Bejiná Dálet, se considera “corporal”. Esto es lo que existe ante nosotros en todos los elementos de la realidad de este mundo. En cambio, todo aquello que se encuentra por encima de esta gran medida de deseo de recibir, se considera “espiritualidad”. Éstos son los mundos ABYA (por encima de este mundo) y toda la realidad comprendida en ellos. Ahora podéis ver que toda la cuestión acerca de ascensos y descensos, descrita en los Mundos Superiores, no se refiere a un lugar imaginario, sino sólo a las cuatro fases del deseo de recibir. Cuanto más alejada esté de Bejiná Dálet, tanto más Arriba se considera que está. Y a la inversa: cuanto más cerca se encuentra de Bejiná Dálet, se considera que está más Abajo. 12) Debemos entender eso, pues la esencia de la criatura, y de la Creación como un todo, consiste sólo del deseo de recibir. Cualquier cosa por encima de esto, no es parte de la Creación, sino que se extiende de Su Esencia a modo de “existencia a partir de la existencia” (Yesh mi Yesh). Entonces, ¿por qué distinguimos este deseo de recibir como Aviut (grosor) y turbidez, y por qué debemos purificarlo a través de (la) Torá y (de los) Mitzvot, al punto que sin esto no podremos alcanzar la meta sublime de la Idea de la Creación? 13) El tema es que, del mismo modo que los objetos físicos están separados entre sí por medio de la distancia espacial, las entidades espirituales están separadas por medio de la disparidad de forma entre sí. Esto también puede verse en nuestro mundo. Por ejemplo: Cuando dos personas comparten la misma forma de pensar, el hecho de encontrarse espacialmente en lugares diferentes, no les causa alejamiento. Lo mismo ocurre a la inversa. Cuando sus formas de ver las cosas son muy diferentes entre sí, éstos se odian mutuamente y la proximidad espacial no resultará en cercanía mutua. Por lo tanto, la disimilitud de forma en cuanto a su forma de pensar los aleja entre sí, y la proximidad de forma los acerca. Si,
  • 30. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 30 por ejemplo, la naturaleza de uno fuera completamente opuesta a la de otro, entonces estarían ambos tan distanciados entre sí como el este del oeste. De forma similar, todas las cuestiones acerca de cercanía y lejanía, cópula (Zivug) y unidad, que se despliegan en la espiritualidad, no son más que grados de disparidad de forma. Parten de uno a otro de acuerdo con la medida de disparidad de forma, y se juntan según la medida de equivalencia de forma. De todos modos debéis comprender que, a pesar de que el deseo de recibir representa una ley obligatoria en la criatura, puesto que es la esencia misma de la criatura y es el Kli adecuado para alcanzar la meta de la Idea de la Creación, sin embargo esto lo separa completamente del Emanante. La razón para esto que es existe disparidad de forma al punto de existir oposición total entre la criatura y el Emanante. Esto se debe a que el Emanante es puro otorgamiento, sin rastro alguno de recepción; y la criatura es pura recepción, sin rastro alguno de otorgamiento. Así, no existe oposición de forma mayor que esta. Por consiguiente inferimos que esta oposición de forma necesariamente la separa del Creador. 6. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 14 AL 16) 15) De este modo, luego del Tzimtzum (restricción) se formaron nuevos Kelim en los Partzufim de Kedushá, en vez de Bejiná Dálet. Fueron creados a partir de la Ohr Jozer del Zivug de Haka’á del Masaj. En realidad debemos comprender esta Ohr Jozer y cómo se convirtió en una vasija de recepción, puesto que al comienzo no era más que una Luz rechazada. Así, vemos que ahora está sirviendo para un rol opuesto respecto de su propia esencia. Lo explicaré a través de una alegoría de la vida real. La naturaleza del hombre es apreciar y gustar de la cualidad de otorgamiento, y despreciar y aborrecer el recibir de un amigo. Entonces, cuando llega con su amigo y éste (el anfitrión) le invita a una comida, él (el invitado) declinará la invitación aunque se encuentre muy hambriento, puesto que a sus ojos es humillante recibir un presente de su amigo. Sin embargo, cuando su amigo le implora lo suficiente, de forma tal que quede claro que al comer le estaría haciendo un gran favor (a su amigo/anfitrión), él accede a comer, pues ahora ya no siente que está recibiendo un presente, ni que su amigo es quien está otorgando. Por el contrario él (el invitado) es quien otorga y quien está haciéndole un favor a su amigo, al recibir de él este bien. Así, podemos observar que aunque el hambre y el apetito representan vasijas de recepción designadas para comer, y que la persona (en el ejemplo anterior) tenía suficiente hambre y apetito para recibir (aceptar) la comida de su amigo, aún así no podía probar ni un bocado, debido a la sensación de
  • 31. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 31 vergüenza. Sin embargo, a medida que su amigo le imploraba y él lo rechazaba, se fueron formando dentro de sí nuevos Kelim para comer, ya que el poder de los ruegos de su amigo y el poder de sus propios rechazos, a medida que se acumulaban, terminaron por alcanzar una cantidad suficiente que revirtió la medida de recepción a una medida de otorgamiento. Al final observa que al comer le estará haciendo un gran favor a su amigo. En ese estado se forman, dentro de él, nuevas vasijas de recepción para recibir la comida ofrecida. Ahora, se considera que el poder de su rechazo se ha convertido en la vasija esencial dentro de la cual recibir la comida; y no el hambre y el apetito, aunque éstos son, por cierto, las habituales vasijas de recepción. [1] La “H” se pronuncia como una “j” suave, como en inglés. 16) A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el tema del Zivug de Haka’á y la Ohr Jozer que se eleva por su causa, que se convierte así en nuevas vasijas de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet. Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj, y que desea expandirse hacia dentro de Bejiná Dálet, con la súplica por comer. La razón es que, al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que su amigo recibiera su comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y el Masaj, que choca con la Luz y la empuja de regreso, puede compararse con el rechazo del amigo rehusándose a recibir la comida, y rechazando así su favor. Y del mismo modo que podéis ver aquí que es precisamente el rechazo y negativa lo que se transforma en las vasijas de recibir apropiadas para la comida de su amigo, podéis imaginar que la Ohr Jozer, que se eleva a través del choque del Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en una nueva vasija de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet, que servía como vasija de recepción antes de la primera restricción (Tzimtzum Álef). Sin embargo, esto fue colocado solamente en los Partzufim (plural de Partzuf) de Kedushá (santidad) de ABYA; no en los Partzufim de las Klipot (cáscaras) ni en este mundo, donde Bejiná Dálet es considerada la vasija de recepción. Y éste es el motivo por el cual están separadas de la Luz Superior, ya que la desigualdad de forma en Bejiná Dálet las separa. Por eso, se considera que las Klipot son infames y que están muertas, ya que se encuentran separados de la Vida de Vidas a través del deseo de recibir que poseen. 7. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 17 AL 25) 17) Hasta ahora hemos aclarado los tres elementos básicos de esta sabiduría. El primero consiste de la Luz y el Kli, donde la Luz representa la directa extensión de Su Esencia, y el Kli es el deseo de recibir, que está necesariamente incluido en esa Luz. Uno de ellos se retira del Emanante, y se convierte en un ser emanado en la medida de ese deseo. También, este
  • 32. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 32 deseo de recibir es considerado la Maljut que se discierne en la Luz Superior. Por eso se le llama Maljut, a modo de “Él es Uno; y Su Nombre, Uno”, pues Su nombre en Gematría es (tiene el mismo valor que) Ratzón (deseo). El segundo asunto es el referente a la aclaración de las diez Sefirot y los cuatro mundos ABYA, que representan cuatro grados consecutivos de arriba a abajo. El deseo de recibir debe descender a través de éstos hasta que esté completo: el Kli y el contenido. La tercera cuestión es la relativa al Tzimtzum, y al Masaj que se encuentra ubicado sobre la vasija de recepción, que es Bejiná Dálet, y a cambio del cual (del Masaj) fueron creadas nuevas vasijas de recepción, en las diez Sefirot, llamadas Ohr Jozer. Comprended y memorizad estos tres conceptos fundamentales y sus razones, así como os han sido presentados, pues sin ellos será imposible entender ni siquiera una sola palabra de esta sabiduría. 18) Ahora explicaremos las cinco partes que son discernibles en el Masaj, por medio de las cuales cambian los niveles durante el Zivug de Haka’á que se lleva a cabo con la Luz Superior. Primero debemos entender a fondo que aunque a Bejiná Dálet se le prohibiera volverse una vasija de recepción para las diez Sefirot después del Tzimtzum, y aunque la Ohr Jozer que se eleva desde el Masaj por medio del Zivug de Haka’á se convirtiera en una vasija de recepción en su lugar, aún así debe acompañar a la Ohr Jozer con su poder de recepción. Sin no hubiera sido por eso, la Ohr Jozer no hubiera podido convertirse en una vasija de recepción. También debéis entenderlo de la alegoría que se encuentra en el punto número 15, donde hemos demostrado que el poder de rechazar la comida se convirtió en la vasija de recepción en lugar del hambre o apetito. Esto se debe a que al hambre o apetito, la habitual vasija de recepción, se le prohibió en este caso llegar a ser vasija de recepción, puesto que a través del rechazo y repudio, la recepción se transformó en otorgamiento; y a través de éstos consiguió que las vasijas de recepción fuesen aptas para recibir la comida de su amigo. Sin embargo, no se puede decir que haya dejado de necesitar sus vasijas de recepción habituales; es decir, el hambre o apetito, pues está claro que sin el apetito de comer, no podrá satisfacer el deseo de su amigo y traerle satisfacción al comer en su casa. Pero la cuestión es que el hambre y apetito que fueron bloqueados en su forma regular, ahora han sido transformados en una nueva forma a través de las fuerzas del rechazo y del repudio. Esta nueva forma es la “recepción para poder otorgar”. De esta forma, la (sensación de) humillación se ha transformado en (una sensación de) dignidad. De lo anterior se desprende que las vasijas de recepción usuales aún se encuentran tan activas como siempre, pero han adquirido una forma nueva. También concluiréis, en lo referente a nuestro tema, que es verdad que Bejiná Dálet ha sido bloqueada de convertirse en un Kli de recepción de las diez Sefirot. Esto es a causa de su Aviut; o sea, de la diferencia de forma respecto del Otorgante, lo cual la separa de Él. Sin embargo, por medio de la
  • 33. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 33 corrección del Masaj (que se encuentra) en Bejiná Dálet, y que choca con la Luz Superior y la repele, su anterior forma defectuosa se transforma y adquiere una forma nueva, llamada Ohr Jozer, al igual que la transformación de la “forma de recepción” en “forma de otorgamiento”. El contenido de su forma inicial no ha cambiado. Aún (la persona) no come sin el apetito. De forma similar, todo el Aviut, que representa la fuerza de recepción en Bejiná Dálet, ha entrado en la Ohr Jozer. Por ende, la Ohr Jozer se vuelve apta para volverse una vasija de recepción. Por lo tanto, siempre deben distinguirse las siguientes dos (fuerzas) en el Masaj: a) Kashiut (dureza), que representa la fuerza que está dentro y que rechaza la Luz Superior. b) Aviut, que es la medida de deseo de recibir de Bejiná Dálet, incluido en el Masaj. A través del Zivug de Haka’á, por medio de la fuerza de Kashiut que posee, su Aviut se convierte en “pureza”; o sea, la recepción se transforma en otorgamiento. Estas dos fuerzas que se encuentran en el Masaj actúan a través de cinco atributos discernibles: las cuatro Bejinot HB TM y su raíz, llamada Kéter. 19) Ya hemos explicado que las primeras tres distinciones aún no son consideradas un Kli, sino que sólo Bejiná Dálet es considerada un Kli. Aún así, debido a que las primeras tres distinciones representan sus causas, e inducen la conclusión de Bejiná Dálet, en cuanto Bejiná Dálet es completada, se registran cuatro grados en su cualidad de recepción. a) Bejiná Álef dentro de ella (de Bejiná Dálet) representa el grado más pequeño de la cualidad de recepción. b) Bejiná Bet comprende un mayor “grosor” (Aviut) que Bejiná Álef, en términos de su cualidad de recepción. c) Bejiná Guímel es más “gruesa” que Bejiná Bet en cuanto a su cualidad de recepción. d) Y finalmente, Bejiná Dálet es la más “gruesa” de todas, y su cualidad de recepción es perfecta (completa) en todo sentido. e) También debemos distinguir que la raíz de las cuatro Bejinot (plural de Bejiná), que es la más pura de todas, también está incluida allí. Éstas son las cinco distinciones de la recepción contenida en Bejiná Dálet, que llevan los nombres de las diez Sefirot KHB (Kéter – Jojmá – Biná) TM, incluidas en Bejiná Dálet, puesto que las cuatro fases corresponden a HB TM y a su raíz, llamada Kéter. 20) Las cinco distinciones de recepción que se encuentran en Bejiná Dálet, se denominan usando los nombres de las Sefirot KHB TM. Esto se debe a que antes del Tzimtzum, mientras Bejiná Dálet aún era la vasija de recepción para las diez Sefirot que estaban incluidas en la Luz Superior a modo de “Él es Uno; y su Nombre, Uno”, debido a que todos los mundos se encontraban
  • 34. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 34 incluidos allí, su revestimiento de las diez Sefirot en ese lugar siguió a estas cinco Bejinot. Cada una de las cinco Bejinot de Bejiná Dálet, vistió la Bejiná correspondiente de las diez Sefirot que comprenden la Luz Superior. a) Bejinat Shóresh (Fase Raíz) de Bejiná Dálet, vistió la Luz de Kéter de las diez Sefirot (de la Luz Superior); b) Bejiná Álef de Bejiná Dálet vistió la Luz de Jojmá de las diez Sefirot; c) Bejiná Bet de Bejiná Dálet vistió la Luz de Biná; d) Bejiná Guímel de Bejiná Dálet vistió la Luz de Tiféret; e) Y su propia Bejiná vistió la Luz de Maljut. Por lo tanto, aun ahora, luego de la primera restricción, cuando Bejiná Dálet fue bloqueada de ser una vasija de recepción, sus cinco grados de Aviut llevan los nombres de las Sefirot KHB TM. 21) Y ya sabéis que en general la sustancia del Masaj se llama Kashiut, y que implica algo muy duro que impide a cualquier cosa atravesar su protección. De forma similar, el Masaj impide el paso a la Luz Superior hacia Maljut, o Bejiná Dálet. Así, se considera que el Masaj bloquea y repele la medida entera de Luz que de modo contrario debería vestirse en el Kli de Maljut. También se ha puesto en claro que esos cinco Bejinot de Aviut de Bejiná Dálet, están incluidos y vienen dentro del Masaj, así como también se unen al Kashiut en su correspondiente medida. Por lo tanto, se distinguen cinco tipos de Zivug de Haka’á en el Masaj, que corresponden a los cinco grados de Aviut que allí se encuentran: a) Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj completo, con todos los niveles de Aviut, eleva suficiente Ohr Jozer para vestir todas las diez Sefirot hasta el nivel de Kéter. b) Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj que carece de Aviut de Bejiná Dálet y que contiene sólo Aviut de Bejiná Guímel, eleva suficiente Ohr Jozer para vestir las diez Sefirot sólo hasta el nivel de Jojmá, faltándole Kéter. c) Y si tiene sólo Aviut de Bejiná Bet, su Ohr Jozer se reduce y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Biná, faltándole Kéter y Jojmá. d) Si contiene sólo Aviut de Bejiná Álef, su Ohr Jozer se reduce aún más, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Tiféret, faltándole KHB. e) Y si también carece de Aviut de Bejiná Álef, y sólo le queda Aviut de Bejiná Shóresh, su poder de choque es mínimo, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Maljut, faltándole las primeras nueve Sefirot, que son KHB y Tiféret. 22) De este modo podéis ver cómo los cinco niveles de diez Sefirot emergen por medio de cinco tipos de Zivug de Haka’á del Masaj, que se efectúan sobre los cinco grados de Aviut que allí se encuentran. Y ahora os daré la razón de esto, pues es sabido que no existe Luz sin un Kli.
  • 35. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 35 También sabéis que estos cinco grados de Aviut vienen de los cinco grados de Aviut que se encuentran en Bejiná Dálet. Previo al Tzimtzum había cinco Kelim en Bejiná Dálet, vistiendo las diez Sefirot KHB TM (ítem 18). Después de Tzimtzum Álef (primera restricción), fueron incorporados en los cinco grados del Masaj que, conjuntamente con la Ohr Jozer que eleva, vuelven a ser cinco Kelim con respecto a las diez Sefirot KHB TM, en vez de los cinco Kelim que había en Bejiná Dálet antes del Tzimtzum. De acuerdo con esto, queda claro que si un Masaj contiene todos los cinco niveles de Aviut, contiene los cinco Kelim que visten estas diez Sefirot. Pero cuando no contiene todos los cinco niveles, ya que el Aviut de Bejiná Dálet está ausente allí, contiene sólo cuatro Kelim. Por eso sólo puede vestir cuatro Luces: HB TM; y carece de una Luz, que es Kéter; al igual que carece de un Kli, que es el Aviut de Bejiná Dálet. Del mismo modo, cuando también carece de Bejiná Guímel, y el Masaj contiene sólo tres niveles de Aviut, es decir, sólo hasta Bejiná Bet, contiene sólo tres Kelim. Así, sólo puede vestir tres Luces: Biná, Tiféret y Maljut. En ese estado el nivel mencionado carece de las siguientes dos Luces: Kéter y Jojmá. Y también carece de los siguientes dos Kelim: Bejiná Guímel y Bejiná Dálet. Y cuando el Masaj contiene sólo dos niveles de Aviut, o sea, Bejinat Shóresh y Bejiná Álef, contiene sólo Kelim. Entonces viste solamente dos Luces: la Luz de Tiféret y la Luz de Maljut. De este modo, el nivel carece de las tres Luces KHB, al igual que carece de los tres Kelim que corresponden a Bejiná Bet, Bejiná Guímel y Bejiná Dálet. Y cuando el Masaj posee sólo un nivel de Aviut, que viene a ser sólo Bejinat Shoresh de Aviut, tiene sólo un Kli. Por lo tanto, sólo puede vestir una Luz: la Luz de Maljut. Este nivel carece de las cuatro Luces KHB y Tiféret, al igual que carece de los siguientes cuatro Kelim: Aviut de Bejiná Dálet, Bejiná Guímel, Bejiná Bet y Bejiná Álef. Entonces, el nivel de cada Partzuf depende precisamente del grado de Aviut que existe en el Masaj. Del Masaj de Bejiná Dálet se obtiene el nivel de Kéter. Del Masaj de Bejiná Guímel se obtiene el nivel de Jojmá. Del Masaj de Bejiná Bet se obtiene el nivel de Biná. Del Masaj de Bejiná Álef se obtiene el nivel de Tiféret. Y del Masaj de Bejinat Shóresh se obtiene el nivel de Maljut. 23) Sin embargo, debemos descubrir por qué ocurre que cuando el Kli de Maljut (Bejiná Dálet) está ausente del Masaj, carece de la Luz de Kéter; y cuando el Kli de Tiféret está ausente, carece de la Luz de Jojmá, etc. Pareciera que hubiera sido al revés; que cuando falta el Kli de Maljut, o sea Bejiná Dálet, en el Masaj sólo debiera faltar la Luz de Maljut; y por otra parte debería tener las cuatro Luces KHB y Tiféret. Y que además, en la ausencia de los dos Kelim de Bejiná Guímel y Bejiná Dálet, debería carecer de las Luces de Tiféret y de Maljut, y que el nivel tendría las tres Luces KHB, etc.
  • 36. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 36 24) La respuesta es que siempre existe una relación inversa entre las Luces y las vasijas. En los Kelim, los de más Arriba surgen antes en el Partzuf: primero Kéter; luego el Kli de Jojmá, etc.; y el Kli de Maljut aparece por último. Por eso denominamos los Kelim de acuerdo con el orden descendente KHB TM, pues éste es el orden de su manifestación. Sucede lo contrario con las Luces. En las Luces, las de más abajo son las primeras en entrar al Partzuf. Primero entra Néfesh, que corresponde a la Luz de Maljut; entonces viene Ruaj, que es la Luz de ZA, etc.; y la Luz de Iejidá es la última en entrar. Por tal motivo nombramos las Luces por el orden de NRNHY, de abajo hacia Arriba, pues éste es el orden por medio del cual entran: de abajo hacia Arriba. Así, cuando apenas se ha manifestado un Kli en el Partzuf, siendo necesariamente el Kli de más Arriba, que es Kéter, en este caso sólo entra en el Partzuf la Luz de más abajo, que es la Luz de Néfesh; pero no la Luz de más Arriba, Iejidá, que se le atribuye al Kli. De esta forma, la Luz de Néfesh se viste dentro del Kli de Kéter. Y cuando se manifiestan dos Kelim en el Partzuf, siendo éstos los dos de más Arriba, Kéter y Jojmá, en este caso la Luz de Ruaj también entra en el Partzuf. En ese momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, y la Luz de Ruaj se viste en el Kli de Kéter. De forma similar, cuando aparece un tercer Kli en el Partzuf, siendo éste el Kli de Biná, entra la Luz de Neshamá dentro del Partzuf. En este momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Jojmá hasta el Kli de Biná, la Luz de Ruaj al Kli de Jojmá, y la Luz de Neshamá se viste en el Kli de Kéter. Y cuando el cuarto Kli se manifiesta en el Partzuf, siendo éste el Kli de Tiféret, la Luz de Jaiá entra en el Partzuf. En ese instante la Luz de Néfesh desciende del Kli de Biná al Kli de Tiféret; la Luz de Ruaj desciende al Kli de Biná; la Luz de Neshamá desciende al Kli de Jojmá; y la Luz de Jajá desciende al Kli de Kéter. Y cuando un quinto Kli (el Kli de Maljut) se manifiesta en el Partzuf, entra la Luz de Iejidá. En ese momento todas las Luces entran dentro de sus respectivos Kelim. La Luz de Néfesh desciende del Kli de Tiféret al Kli de Maljut; la Luz de Ruaj desciende al Kli de Tiféret; la Luz de Neshamá desciende al Kli de Biná; la Luz de Jaiá desciende al Kli de Jojmá, y la Luz de Iejidá desciende al Kli de Kéter. 25) Entonces, mientras aún no se hayan manifestado todos los cinco Kelim KHB TM en un Partzuf, las Luces no se encontrarán en sus respectivos lugares. Por otra parte se encuentran en relación inversa: en la ausencia del Kli de Maljut, la Luz de Iejidá está ausente; y cuando faltan los dos Kelim TM, están ausentes Iejidá y Jaiá, etc. Esto se debe a que con los Kelim, los de más Arriba emergen primero; y con las Luces, las últimas son las primeras en entrar.
  • 37. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 37 También podéis ver que cada nueva Luz que llega, se viste sólo en el Kli de Kéter. Esto ocurre porque el receptor es capaz de recibir sólo en su Kli más puro; es decir, en el Kli de Kéter. Por lo tanto, al recibir cada nueva Luz, las Luces que ya están vestidas en el Partzuf, deben descender un nivel desde el cual se encuentran. Por ejemplo, cuando la Luz de Ruaj entra, la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, para ceder el lugar del Kli de Kéter a la nueva Luz, que es Ruaj. Del mismo modo, si la nueva Luz es Neshamá, Ruaj también debe descender del Kli de Kéter al Kli de Jojmá, para ceder el lugar de Kéter a la nueva Luz, que es Neshamá. Como resultado de esto, Néfesh, que antes se encontraba en el Kli de Jojmá, debe descender al Kli de Biná, etc. Todo esto ocurre para hacer lugar, en el Kli de Kéter, para la nueva Luz. Tened en cuenta esta regla, y siempre podréis discernir, en cada tema, si se está refiriendo a los Kelim o a las Luces. Entonces no os confundiréis, porque siempre existe una relación inversa entre éstos. Así, hemos aclarado a fondo el asunto relativo a las cinco partes discernibles en el Masaj, y cómo, a través de ellos, cambian los niveles uno bajo el otro. 8. REVELAR UNA PARTE, CUBRIR DOS . Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag Hay un modismo entre los grandes sabios cuando revelan una cuestión profunda: ellos comienzan sus palabras diciendo, "Estoy descubriendo una parte y cubriendo dos" Nuestros sabios tuvieron gran cuidado en no pronunciar palabras innecesariamente, como ordenaron nuestros sabios, "Una palabra es una roca; el silencio son dos." Esto significa que si uno tiene una palabra inapreciable cuyo valor es una roca, sepa que no decirla tiene el valor de dos rocas. Esto se refiere a aquellos que pronuncian palabras innecesarias sin el contenido pertinente o las usan con el fin de decorar la lengua ante los espectadores. Esto fue estrictamente prohibido según nuestros sabios, como es sabido para aquellos que estudian sus palabras. Por lo tanto, debemos estar atentos para comprender este modismo común entre ellos. Tres clases de ocultación de la sabiduría Hay tres partes para los secretos de la Torá. Cada parte tiene su propia razón para ser ocultada. Reciben los siguientes nombres: 1. Innecesario. 2. Imposible. 3. “El secreto del Señor es para los que Le temen” (Tehilim/Salmos 25:14)
  • 38. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 38 No existe una fracción de esta sabiduría donde no se aplique al estudiar estas tres partes, y voy a aclararlas de a una. 1. Innecesario Esto significa que no provendrá ningún beneficio de su revelación. Por supuesto, no hay algo así como una gran pérdida debió a que aquí solo está la cuestión de la pureza de la mente, para advertir acerca de las acciones definidas como "entonces qué", es decir entonces qué si hago esto, no hay daño en ello. Pero debemos saber que para los sabios el "entonces qué" es considerado el peor corruptor. Esto se debe a que todos los destructores del mundo, los que han sido y los que serán, son la clase de personas “entonces qué”. Esto quiere decir que se ocupan ellos mismos y a los otros en cosas innecesarias. Por lo tanto, los sabios no aceptarían a ningún estudiante antes de estar seguros de que va a ser cauto en sus modos, como para no revelar lo que no sea necesario. 2. Imposible Esto significa que el lenguaje no los obliga a decir algo de su calidad, debido a su gran sublimidad y espiritualidad. Por lo tanto, cualquier intento de vestirlos con palabras solo puede engañar a los examinadores y desviarlos a un falso sendero, lo que se considera la peor de todas iniquidades. Por lo tanto, para revelar algo en estas cuestiones se requiere de un permiso desde arriba. Esta es la segunda parte de la ocultación de la sabiduría. Sin embargo, este permiso también requiere de una explicación. Permiso desde arriba Esto está explicado en el libro, La Puerta a las palabras de Rashbi, escrito por el Arí, en el Zohar, Parashat Mishpatim, p 100. Dice lo siguiente, "Sepa que algunas de las almas de los justos son de la clase Luz Circundante, y algunas son de la clase Luz Interior. Las que son del tipo Luz Circundantes tienen el poder de hablar de los secretos del Torá a través de la ocultación y el indicio, entonces sus palabras serán comprendidas solamente por aquellos dignos de comprenderlas. "El alma de Rabí Shimón Bar Iojai era de la clase Luz Circundante. Por lo tanto, éste tenía el poder de cubrir las palabras y enseñarlas de una manera que aún cuando las enseñara a muchos, solo las comprenderían los que fueran dignos del conocimiento. Por esta razón le fue dado el ‘permiso’ de escribir el Zohar. "El permiso no fue ‘otorgado’ para escribir un libro en esta sabiduría a sus maestros o a los que los precedieron, aunque ciertamente eran más hábiles que él en esta sabiduría. Pero la razón es que no tenían el poder de cubrir las cuestiones como él lo hizo. Este es el significado de lo que está escrito, "El
  • 39. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 39 hijo de Iojai supo cómo proteger sus caminos". Ahora se puede comprender la gran ocultación en el Zohar, escrito por Rashbi (N. del T. Rabí Shimón Bar Iojai), que no cualquier mente puede comprender sus palabras". Sus palabras en esencia: Explicar asuntos en la sabiduría de la verdad no depende en absoluto de la grandeza o la pequeñez del sabio Cabalista. Más bien, se trata de la iluminación de un alma dedicada a esto: la iluminación de este alma se considera "conceder permiso" desde Arriba para descubrir la Sabiduría Superior. En consecuencia, aprendemos que aquel que no le ha sido dado este permiso, no debe hacer aclaraciones en esta sabiduría, ya que no puede vestir los asuntos delicados con las palabras apropiadas, para que no fracasen los estudiantes. Por esta razón no encontramos ni un solo libro acerca de la sabiduría de la verdad que preceda al Zohar del Rashbi, ya que todos los libros en la sabiduría antes del suyo no son categorizados como interpretaciones de la sabiduría. En cambio, son simples indicios, sin ningún orden de causa y consecuencia, como lo saben aquellos que descubren conocimientos, hasta tanto comprendan sus palabras. Debo añadir, ya que he recibido de libros y de autores, que desde los tiempos del Rashbi y sus estudiantes, los autores del Zohar, hasta los tiempos del Arí no hubo un solo escritor que haya comprendido las palabras del Zohar y de los Tikunim (correcciones) como el Arí. Todas las obras antes de ese momento son simples indicios en esta sabiduría, incluyendo los libros del sabio Ramak (N. del T. Rabí Moisés Cordovero). Y las mismas palabras pronunciadas acerca del Rashbi deben ser dichas acerca del mismo Arí, que a sus predecesores no les fue otorgado permiso desde Arriba para revelar las interpretaciones de la sabiduría, y que a él le fue concedido este permiso. Y además, esto no distingue grandeza o pequeñez en absoluto, debido a que es posible que la virtud de sus predecesores fuera mucho mayor que la del Arí, pero no les fue otorgado permiso para ello en absoluto. Por esta razón, se abstuvieron de escribir comentarios referidos a la sabiduría verdadera, sino que se conformaron con breves indicios que no estuvieran vinculados entre sí de ningún modo. Por esta razón, desde que los libros del Arí aparecieron en el mundo, todos los que estudian la sabiduría de la Cabalá han quitado sus manos de todos los libros del Ramak, y de todos los grandes que precedieron al Arí, como lo saben aquellos que se dedican a esta sabiduría. Ellos han atado sus vidas espirituales únicamente a la obra del Arí, de modo que los libros esenciales, considerados interpretaciones apropiadas de esta sabiduría, son solamente el libro de Zohar, los Tikunim y a continuación de ellos, los libros del Arí. 3. El secreto del Señor es para los que Le temen Esto quiere decir que los secretos de la Torá le son revelados únicamente a aquellos que temen Su Nombre, que guardan Su Gloria en sus corazones y sus
  • 40. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 40 almas, y quienes nunca cometen una blasfemia. Esta es la tercera parte de la ocultación de la sabiduría. Esta es la parte más estricta de la ocultación, ya que esta clase de revelación ha fallado mucho. De en medio de ellos surgen todos los encantadores, murmuradores, y Cabalistas "Prácticos", que cazan almas con su astucia, y los místicos, que usan sabiduría marchita que llegó desde abajo a manos de estudiantes indignos, para atraer beneficios físicos para sí mismos y para otros. El mundo ha sufrido mucho por esto, y está sufriendo todavía. Usted debe saber que la raíz de la ocultación fue solamente esta parte. A partir de aquí los sabios se pusieron muy estrictos al evaluar a sus estudiantes, como dijeron (Jaguigá 13), "Las cabeceras de las asambleas han sido dadas solo a un presidente de tribunal, y a alguien cuyo corazón está compungido", y "Maasé Bereshit no es para ser estudiado en parejas, ni Merkavá para ser estudiado a solas." Hay muchos como otros como estos, y todo este miedo es por la razón antedicha. Por esta razón, son pocos aquellos que han sido recompensados con esta sabiduría, e incluso aquellos que aprobaron todas sus pruebas y exámenes son juramentados con los más graves juramentos a no revelar nada de esas tres partes. No malinterprete mis palabras, en las que he dividido la ocultación de la sabiduría en tres partes. No quiero decir que la sabiduría de la verdad misma se divida en estas tres partes. Más bien, quiero decir que estas tres partes se desprenden de cada detalle de esta sabiduría, ya que son los únicos tres modos de estudiar que se han aplicado siempre a este estudio. Sin embargo, aquí debemos preguntar, "Si es verdad que la firmeza de la ocultación de la sabiduría es tan estricta, ¿de dónde han sido tomados los miles de escritos en esta sabiduría?" La respuesta es que hay una diferencia entre las primeras dos partes y la última. La principal carga está colocada solamente en la tercera parte, por la razón explicada anteriormente. Pero las primeras dos partes no están bajo prohibición constante. Esto se debe a que a veces un asunto "innecesario" es revertido, deja de ser innecesario por alguna razón, y se hace necesario. También, la parte, "imposible", a veces se hace posible. Esto se debe a dos razones: debido a la evolución de la generación o porque les ha sido concedido permiso desde Arriba, como ocurrió con el Rashbi y el Arí, y a una pequeña parte de sus predecesores. Todos los libros genuinos escritos en la sabiduría surgen de estos discernimientos. Esto es lo que quieren decir con la expresión "Estoy descubriendo una parte y cubriendo dos". Quieren decir que sucedió que revelaron algo nuevo que no fue descubierto por sus predecesores. Y este es el motivo por el cual insinúan que solo están revelando una parte, es decir que están revelando la primera de las tres partes ocultas, y dejan dos partes resguardadas.
  • 41. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 41 Esto indica que algo ocurrió, que es la razón de esa revelación: tanto si lo “innecesario” recibió la forma de “necesario”, o les fue concedido "permiso desde Arriba", como he explicado con anterioridad. Este es el significado de la expresión, "Estoy descubriendo una parte". Los lectores de estos tratados, que tengo intención de imprimir durante el año, deben saber que son todas innovaciones, que no son introducidas puramente como tales, en su contenido preciso, en ningún libro que preceda al mío. Los recibí boca a boca de mi maestro, que fue autorizado para ello, es decir que él también recibió de sus maestros boca a boca. Y aunque los he recibido bajo todas las condiciones de cobertura y vigilancia, por la necesidad introducida en mi ensayo, “Tiempo de Actuar”, la parte “innecesario” ha sido revertida para mí y se hizo "necesaria." Por lo tanto, he revelado esta parte con total permiso, como lo explicado anteriormente. Sin embargo guardaré las otras dos partes como me fue ordenado. 9. INTRODUCCIÓN AL LIBRO DEL ÁRBOL DE LA VIDA Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag Panim Meirot Umasbirot 1 Esta escrito al final de la Mishná (Okatzin), "El Creador no encontró un recipiente que contuviera una bendición para Israel, salvo la paz, como está escrito, ‘El Señor dará fortaleza a Su pueblo; el Señor bendecirá a Su pueblo con la paz’”. Hay mucho para aprender en esto: Primero, ¿cómo demostraron que no hay nada mejor para Israel que la paz? Segundo, el texto declara explícitamente que la paz es la bendición misma; está escrito, “dar” respecto a la “fortaleza” y “bendecir” respecto a la “paz". De acuerdo con ellos, debería haber dicho “dar” respecto a la “paz”. Tercero, ¿por qué este artículo fue escrito al final del Mishná? Además necesitamos entender el significado de las palabras “paz”, “fortaleza” y lo que estas significan. Para interpretar este artículo en su verdadero significado, debemos dar un largo rodeo, ya que el corazón de los Sabios es demasiado profundo de explorar. Esto significa que todos los asuntos de la Torá y la Mitzvá muestran lo revelado y lo oculto, como está escrito, "Una palabra dicha acertadamente es como manzanas de oro en engarces de plata". De hecho, las Halajot (nombre colectivo para Torá y Mitzvot) son como cálices de vino. Cuando uno le da un regalo a un amigo, un cáliz de vino, tanto el interior como el exterior son importantes. Esto se debe a que el cáliz tiene su propio valor, así como lo tiene el vino que contiene. Las leyendas, por su parte, son como manzanas. Su interior se come y su exterior se desecha, ya que el exterior carece completamente de valor.
  • 42. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 42 Hallamos que todo el valor y la importancia residen solo en el interior, en la parte interna. Así es el asunto con las leyendas; la aparente superficialidad parece no tener significado ni valor. Sin embargo, el contenido interior oculto en las palabras está construido únicamente sobre los cimientos de la sabiduría verdadera, dada a unos pocos virtuosos. ¿Quién se atrevería a emitir esto desde el corazón de las masas y a escrutar su camino cuando su logro es incompleto, aún en las dos partes de la Torá llamadas “Pshat” (literal) y “Drush” (en las que uno tiene que profundizar para comprender)? En opinión de ellos, el orden de las cuatro partes de la Torá (PARDES) comienza con el Pshat, le sigue el Drush, luego el Rémez (insinuado), y al final es comprendido el Sod (Secreto). Sin embargo, está escrito en el libro de oraciones del Gaón de Vilna que el logro comienza con el Sod. Después que la parte del Sod de la Torá es alcanzado, es posible obtener la parte del Drush y luego la parte del Remez. Cuando uno tiene fluidez en estas tres partes de la Torá, es premiado con el logro de la parte del Pshat de la Torá. Es como está escrito en el Masejet Taanit: "Si a uno le es concedido, se le convierte en una poción de vida; si no le es concedido, en una poción de muerte”. Se requiere un gran mérito para comprender la interpretación de los textos, ya que primero debemos lograr las tres partes interiores de la Torá que el Pshat reviste, y el Pshat no será analizado. Si a uno no le ha sido concedido esto, necesita una gran misericordia para que ello no se le convierta en una poción de muerte. A diferencia del argumento de los indiferentes en alcanzar el interior, que se dicen a sí mismos: "Nos conformamos con lograr el Pshat. Si logramos esto, estaremos satisfechos”. Sus palabras pueden ser comparadas con alguien que desea ascender al cuarto piso sin primero pisar los tres primeros. 2 Sin embargo, según esto tenemos que entender el gran ocultamiento aplicado en el interior de la Torá, como está dicho en la Masejet Jagigá, uno no estudia la Torá en pareja, ni la Cabalá solo. Además, todos los libros a nuestra disposición en este tema están sellados y bloqueados ante los ojos de las masas. Sólo los pocos que son convocados por el Creador los entenderán, debido a que ya entienden las raíces por sí mismos y en la transmisión de boca en boca. En verdad sorprende cómo los caminos de la sabiduría y la inteligencia les son negados a las personas para quienes constituye la vida y la longitud de sus días. Se considera una ofensa criminal, como refirieron nuestros sabios en Midrash Rabá (Bereshit) acerca de Ajaz (lit. retenido/agarrado) ya que él había retenido seminarios y sinagogas, y esto fue su gran iniquidad.
  • 43. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 43 Además, es una ley natural que seamos posesivos en lo concerniente a compartir el capital y la propiedad con otro. No obstante, ¿hay alguien que sea posesivo para compartir su sabiduría e inteligencia con otros? Absolutamente lo contrario, cuanto más quiere comer el becerro, más lo quiere alimentar la vaca. También encontramos tales misterios incluso en la sabiduría de los sabios seculares de generaciones anteriores. En la introducción a su comentario del Sefer Ietzirá (Libro de la Formación) escrita por Rav Butril, hay un texto atribuido a Platón que advierte a sus discípulos con estas palabras: "No transmitan la sabiduría a alguien de quien no conozcan su mérito". Aristóteles también advirtió: "No transmita la sabiduría al indigno, ya que será robada". Él (Rav Butril) interpretó que si los sabios enseñan la sabiduría a los indignos, éstos roban la sabiduría y la destruyen. Los sabios seculares de nuestro tiempo no actúan así. Por el contrario, se empeñan en expandir las puertas de su perspicacia hacia las masas sin límites ni fronteras. En apariencia discrepan fuertemente con los primeros sabios que confinaron las puertas de su saber a un puñado de virtuosos que hallaron dignos de ello, dejando que el resto de la gente rasguñe las paredes. 3 Déjeme explicar la cuestión. Distinguimos cuatro divisiones en la especie parlante, ordenada en grados uno sobre otro. Estas son las Masas, los Fuertes, los Ricos, y los Sagaces. Ellas son equivalentes a los cuatro grados en toda la realidad, Inanimado, Vegetativo, Animado y Parlante. Lo Inanimado puede desarrollar las tres propiedades, Vegetativo, Animado y Parlante. Discernimos tres valores en el monto de fuerza beneficiosa y perjudicial en ellos. La fuerza más pequeña entre ellas es la Vegetativa. La flora opera atrayendo lo que es beneficioso para ella y rechazando lo dañino, del mismo modo que lo hacen los humanos y los animales. Sin embargo, no hay ninguna sensación individual en esa especie, sino una fuerza colectiva, ya que todas las plantas del mundo producen esta operación en ellas. Sobre estas se encuentra lo Animado. Cada criatura siente por sí misma atracción hacia lo que la beneficia y rechazo hacia lo que la daña. Esto implica que un animal iguala en valor a todas las plantas. Esto es así porque la fuerza que distingue lo beneficioso y lo perjudicial en todo lo Vegetativo está presente en una criatura en lo Animado, separada para su propia autoridad. Esta fuerza sensitiva en lo Animado es muy limitada en tiempo y espacio ya que la sensación no funciona aún a la distancia más corta fuera de su cuerpo. Tampoco siente nada fuera de su propio tiempo, es decir en el pasado o en el futuro, sino sólo en el momento presente.
  • 44. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 44 Por sobre ellos está lo Parlante. Esta consiste en una fuerza emocional y una fuerza intelectual juntas. Por esa razón su poder no es limitado por el tiempo y el espacio, atrayendo lo que le es beneficioso y rechazando lo dañino, igual que lo Animado. Esto es así debido a su saber, siendo un asunto espiritual que no está limitado a un tiempo y a un lugar. Uno puede enseñar a otros en cualquier parte en que se encuentren, y también en todos los tiempos y en todas las generaciones. Se sigue, que el valor de una persona desde lo Parlante equipara el valor de todas las fuerzas en lo Vegetativo y lo Animado, de ese tiempo y de todas las generaciones pasadas. Esto es así porque su poder los abarca y los contiene dentro de su propio ser, junto con todas sus fuerzas. Esta regla también se aplica a las cuatro divisiones en la especie humana, a saber las Masas, los Fuertes, los Ricos, y los Sagaces. Seguramente, todos ellos provienen de las Masas, que son el primer grado, como está escrito, "todos son del polvo". Es cierto que todo el mérito del polvo y su mismo derecho de existir es acorde al mérito de las tres virtudes que evoca, Vegetativo, Animado y Parlante. Del mismo modo, el mérito de las Masas es tal como las propiedades que ellas evocan desde su interior, ya que ellas también se conectan en la forma de un rostro humano. Con ese propósito el Creador ha infundido tres inclinaciones en las masas en general. Ellas son llamadas Envidia, Lujuria, y Honor. Debido a éstas, las Masas se desarrollan grado por grado para conformar el rostro completo de un hombre. La inclinación hacia la Lujuria caracteriza a los Ricos. Los elegidos entre ellos tienen un fuerte deseo, y también lujuria. Sobresalen en adquirir riqueza, que es el primer grado en la evolución de las Masas. Como el grado Vegetativo de la realidad, son gobernados por una fuerza ajena que los desvía hacia su inclinación, ya que la lujuria es una fuerza ajena a la especie humana, tomado prestada de lo Animado. La inclinación hacia el Honor evoca a los héroes famosos que se encuentran entre ellos. Ellos son los que gobiernan la sinagoga, la ciudad, etc. Quienes poseen la más firme voluntad entre ellos también tienen inclinación hacia el honor, sobresalen en adquirir dominio. Ellos son el segundo grado en la evolución de las Masas. Al igual que el grado Animado en la realidad general, la fuerza que opera en ellos ya está presente en su propia esencia, como hemos dicho anteriormente. Esto se debe a que la inclinación hacia el honor es única en la especie humana, y con ello el anhelo de poder.
  • 45. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 45 La inclinación hacia la Envidia caracteriza a los sabios entre sí, como está dicho, "Cuando los escritores rivalizan, la sabiduría se eleva". Los que están fuertemente inclinados hacia la envidia sobresalen en adquirir conocimiento y saber. Esto es como el grado Parlante en la realidad como un todo, en el cual la fuerza que opera no está limitada por el tiempo ni por el espacio, sino que es colectiva y abarca cada aspecto del mundo a través de todos los tiempos. Además, la naturaleza del fuego de la envidia es su carácter general, abarcando todos los tiempos y toda la realidad. Esto es debido que el comportamiento de la envidia es que si uno no hubiera visto el objeto que su amigo posee, nunca se le hubiera despertado el deseo por éste. Hallamos que la sensación de ausencia no se refiere a lo que uno no tiene, sino a lo que el amigo de uno tiene, quienes son toda la progenie de Adán y Eva a lo largo de todos los tiempos. Así, esta fuerza es ilimitada y por lo tanto resulta apta para su tarea sublime y elevada. Quienes permanecen sin mérito alguno se debe a que no tienen un deseo fuerte. Por lo tanto, las tres inclinaciones mencionadas anteriormente funcionan en ellos conjuntamente, en una mezcla. A veces son lascivos, a veces envidian y a veces anhelan el honor. Sus deseos se quiebran en pedazos; son como niños que ansían todo lo que ven y no pueden obtener nada. Por lo tanto, su valor se asemeja a la paja y el salvado que quedan después de (refinar) la harina. Es sabido que la fuerza beneficiosa y la fuerza perjudicial conviven en el mismo sujeto. En otras palabras, que algo puede ser tanto beneficioso como perjudicial. En consecuencia, debido a que la fuerza de un individuo específico es mayor que la de todas las bestias y los animales a lo largo del tiempo, la fuerza perjudicial en uno también toma el lugar de todos ellos. Así, mientras uno no merece su grado, de modo tal que utilice su fuerza sólo para hacer el bien, necesita realizar una vigilancia cuidadosa para no adquirir un nivel superior que el nivel humano, que es el conocimiento y la ciencia. Por esta razón los primeros sabios ocultaron la sabiduría de las masas por miedo a tomar discípulos indignos que usaran la fuerza de la sabiduría para causar daño y perjuicio. Estos podrían romper y destruir a toda la población con su lujuria bestial y su salvajismo, usando la gran fuerza del Hombre. Una vez que las generaciones han decrecido y sus sabios mismos han comenzado a anhelar ambas mesas, es decir también una buena vida para su materialidad, su opinión se acercó a la de las masas. Hicieron tratos con ellas y vendieron la sabiduría para prostitución al precio de un perro. Desde entonces el muro fortificado que los primeros habían levantado fue derruido y las masas la han saqueado. Los salvajes han llenado sus manos con la fuerza de los hombres, han confiscado la sabiduría y la han destruido. La mitad fue heredada por
  • 46. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 46 adúlteros y la otra mitad por asesinos, y la han puesto en desgracia eterna hasta este día. 4 A partir de esto puede deducirse que la sabiduría verdadera contiene todas las enseñanzas seculares en su interior, que son sus siete pequeñas hijas. Esto es la totalidad de la especie humana y el propósito para el que fueron creados todos los mundos, como está escrito, “Si no ha de subsistir Mi pacto con el día y con la noche, y si Yo no he establecido las leyes de los cielos y de la tierra”. (Jeremías, 33:25). Por tanto, nuestros sabios han declarado (Avot 4, Mishná 7), "Aquel que usa la Corona pasa". Esto es porque ellos nos prohíben usarla para todo tipo de placer mundano. Y esto es lo que nos ha sostenido hasta aquí para mantener los ejércitos y el muro alrededor de la sabiduría verdadera para que ningún extraño ni extranjero irrumpa y la coloque en su vasija para ir a venderla en el mercado como hicieron los sabios seculares. Esto fue así porque todos aquellos que ingresaron ya han atravesado siete pruebas hasta que hubo certeza más allá de toda inquietud y de toda sospecha. Después de estas palabras y esta verdad hallamos lo que parece ser una gran contradicción, completamente opuesta a las palabras de nuestros sabios. Está escrito en el Zohar que en el tiempo del Mesías esta sabiduría está destinada a ser revelada, incluso hasta a los jóvenes. Sin embargo, según lo anterior, hemos aprendido que en los días del Mesías toda la generación será la más elevada. No necesitaremos protegerla en absoluto y las fuentes de la Sabiduría se abrirán y bañarán a la nación entera. Sin embargo, en Masejet Sutta, 49, y en Sanedrín 97; 71, ellos dicen, "La impudencia se incrementará en los tiempos del Mesías, la sabiduría de los autores se perderá, y los justos serán arrojados". Se interpreta que no hay nadie tan malo como esa generación. Entonces, ¿cómo reconciliamos las dos declaraciones, ya que ambas son seguramente las palabras de Dios Vivo? La cuestión es que esta cuidadosa vigilancia y cerrojo sobre la antesala de la sabiduría es por temor a personas en las que el espíritu de la envidia de los escritores está mezclado con la fuerza de la lujuria y el honor. Su envidia no se limita a querer solamente el saber y el conocimiento. Por consiguiente, ambos textos son correctos, y uno viene y enseña sobre el otro. El rostro de la generación es como el rostro del perro, es decir que ladran como perros ‘Guau, Guau’ (en Hebreo: ‘Hav Hav’ que significa, “¡dame!, ¡dame!”), los justos son arrojados y los sabios autores se descarriaron en ellos.
  • 47. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 47 Se concluye que está permitido abrir las puertas de la sabiduría y remover la cuidadosa custodia ya que está naturalmente segura del robo y la explotación. Ya no hay temor a que discípulos indignos puedan tomarla y venderla en el mercado a la plebe materialista, puesto que no encontrarán compradores para esta mercadería, ya que es aborrecible a sus ojos. Y debido a que no tienen ninguna esperanza de obtener honor a través de ésta, se convierte en segura y protegida por sí misma. Ningún forastero se acercara excepto los amantes de la sabiduría y sus moradores. Por consiguiente, cualquier examen será removido para aquellos que ingresan y aún los más jóvenes serán capaces de alcanzarla. Ahora podemos entender lo que ellos dijeron (Sanedrín 98; 71): "El Hijo de David llega tanto en una generación que es toda digna, o toda indigna". Esto es muy sorprendente. Aparentemente, mientras haya unos pocos justos en la generación, ellos detienen la redención. Cuando los justos desaparezcan de la tierra, el Mesías podrá venir. Eso espero. No obstante, debemos entender cabalmente que este asunto de la redención y la venida del Mesías, que esperamos suceda pronto en nuestros días Amén, es la totalidad suprema del logro y el conocimiento, como está escrito, (Jeremías 31:34), "Y no enseñarán más cada cual a su compañero y cada cual a su hermano diciendo: ‘¡Conoced al Señor!’, porque todos ellos me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos" (Irmihau/Jeremías 31:33). Cuando la mente se completa, también se completan los cuerpos, como está escrito, “el joven morirá siendo de cien años” (Ieshaiahu/Isaías 65:20). Cuando los Hijos de Israel sean complementados con la razón completa, las fuentes de la inteligencia y el conocimiento fluirán más allá de las fronteras de Israel. Ellas bañarán a todas las naciones del mundo, como está escrito, "porque estará la tierra llena del conocimiento del Señor" (Ieshaiahu/Isaías 11:9). La proliferación de este conocimiento es el asunto de la expansión del Rey Mesías a todas las naciones. Sin embargo, la imaginación de la plebe ordinaria y materialista está completamente atada al poder del puño. Por lo tanto, la cuestión de la expansión del Reino de Israel está grabada en su imaginación sólo como una suerte de dominio de cuerpos sobre cuerpos, para tomar sus retribuciones de todos con gran orgullo y vanidad sobre el mundo entero. Qué puedo hacer yo por ellos, si nuestros sabios ya los han rechazado y sus iguales entre la congregación del Señor dicen, “De quien es orgulloso, el Creador dice, ' él y Yo no podemos morar en el mismo compartimiento.” Además, algunos se equivocan y sentencian que ya que el cuerpo debe existir antes de la existencia del alma y de la percepción completa, entonces la perfección del cuerpo y sus necesidades precede en tiempo al logro del alma
  • 48. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 48 y a la percepción completa. Por consiguiente, la percepción completa es negada por un cuerpo débil. Este es un grave error, más duro que la muerte, ya que un cuerpo perfecto es totalmente inconcebible antes de que se alcance la percepción completa. Por sí mismo es un bolso agujereado, una cisterna rota. Esta no puede contener nada bueno para sí o para otros, excepto con el logro de la percepción completa. En ese momento el cuerpo se eleva a su completitud junto con ésta. Esta regla se aplica tanto a los individuos como al todo. 5 Ahora entenderá lo que está escrito en el Zohar: “Que con esta composición los Hijos de Israel serán redimidos del exilio”, al igual que en muchos otros lugares, que sólo a través de la expansión de la sabiduría de Cábala en las masas obtendremos la redención completa. También dijeron: “La Luz en ella reforma”. Fueron intencionalmente meticulosos en esto, para mostrarnos que sólo la Luz encerrada dentro de ella, “como manzanas de oro en engarces de plata”, es el remedio que reforma a la persona. Tanto el individuo como la nación no completarán el objetivo para el cual fueron creados, salvo logrando la parte interior de la Torá y sus secretos. Aunque esperamos el logro completo con la llegada del Mesías, está escrito, “Dará sabiduría al sabio”. También dice, “Yo he puesto la sabiduría en el corazón de cada Sabio”. Por consiguiente, lo que primero necesitamos es la gran expansión de la sabiduría entre la nación, merecer recibir el beneficio de nuestro Mesías. Por consiguiente, la expansión de la sabiduría y la venida de nuestro Mesías son interdependientes. Por lo tanto, debemos organizar seminarios y escribir libros, apresurar la circulación de la sabiduría a lo largo de toda la nación. Este no era el caso anteriormente, por temor a que discípulos indignos se confundieran, como hemos explicado anteriormente. Esto se convirtió en la primera razón para la prolongación del exilio hasta este día debido a nuestros muchos pecados. Nuestros sabios dijeron: “El Mesías Hijo de David viene en una generación que es totalmente digna”, es decir que cada uno se abstendrá de perseguir el honor y la lujuria. En ese tiempo será posible organizar seminarios y prepararlos para la llegada del Mesías Hijo de David. “O en un tiempo en que la generación es toda indigna”, es decir en aquella generación en que el “rostro de la generación es como la cara de un perro”, los justos serán arrojados, y la sabiduría de los autores será desviada en
  • 49. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 49 ellos”. En ese momento va a ser posible remover la cuidadosa vigilancia y “Santos” serán los nombres de aquellos que permanezcan en la casa de Jacob con sus corazones batiendo para obtener la sabiduría y el propósito. Vendrán y aprenderán, porque no habrá más miedo a no poder sostener sus méritos y a comerciar la sabiduría en el mercado, ya que nadie en la multitud deseará comprarla. La sabiduría será tan aborrecible a sus ojos que ninguna gloria o deseo serán alcanzables a cambio de ella. Por lo tanto, quien desea entrar puede venir y entrar. Muchos vagarán y los conocimientos se multiplicarán entre quienes la merezcan. A través de ello nos será otorgada la llegada del Mesías y la redención de nuestras almas ocurrirá pronto en nuestros días, Amén. Con estas palabras me libero de un reclamo considerable de que en mi libro me he atrevido más que todos mis predecesores a descubrir las nociones normalmente ocultas de la sabiduría, que hasta ahora estaba inexplorada. Esto se refiere a la esencia de las diez Sefirot y todo lo concerniente a ellas, Iashar y Jozer, Pnimí y Makif, el significado de la Hakaá y el significado del Hizdakjut. Los escritores previos a mí esparcieron deliberadamente las palabras aquí y allá con insinuaciones sutiles. De este modo, nuestra mano fallaría en recogerlas. Yo, a través de Su Luz que apareció sobre mí y con la ayuda de mis maestros, las he recogido y revelado los temas en forma suficientemente clara y en su forma espiritual, por encima del espacio y del tiempo. Podían haber venido a mí con un gran argumento: Si aquí no hay agregados a mis maestros, entonces el mismo Arí o Rav Jaím Vital, y los autores genuinos que interpretaron sus palabras hubieran podido revelar y explicar los temas abiertamente como yo lo hago. Si usted quiere decir que estaba abierta para ellos, entonces ¿quién es este escritor, para quien resulta ciertamente un gran privilegio ser polvo y cenizas bajo sus pies, que dice que su herencia es más afortunada que la de ellos?. Sin embargo, como puede verse en las referencias, yo no agregué a mis maestros ni innové en la composición. Todas mis palabras ya están escritas en las Ocho Puertas, en el Árbol de la Vida, y en Mavo Shearim (Entrada a las Puertas) del Arí. No les agregué ni una sola palabra, pero ellos aspiraron a ocultar las cuestiones, por lo tanto las esparcieron aquí y allá. Esto fue así porque su generación todavía no era completamente indigna y requería una vigilancia cuidadosa. Por su parte, debido a nuestros muchos pecados, todas las palabras de nuestros sabios ya son verdad en nosotros. Ellos han dicho que el tiempo del Mesías iba a comenzar, porque en esa generación no hay más miedo de descubrir la sabiduría, como hemos elaborado anteriormente. Es por esta razón que mis palabras están abiertas y en orden.
  • 50. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 50 6 Y ahora los hijos me escuchan: La “Sabiduría grita fuerte en las calles, ella expresa su voz”, “Quienquiera esté del lado del Señor, dejadlo venir hacia mi”, “Por eso no es algo vano para usted; porque esta es su vida, y la longitud de sus días”. No has sido creado para seguir el acto del grano y la patata, tú y tus asnos en un pesebre”. Así como el propósito de la bestia no será servir a todas otras bestias del mundo, del mismo modo no es el propósito del hombre servir los cuerpos físicos de las personas en su tiempo. Más bien, el propósito del asno es el de servir y ser de utilidad al hombre, que es superior a éste, y el propósito del hombre es servir al Señor y completar Su objetivo. Como dijo Ben Zuma: “Todos ellos fueron creados sólo para servirme, y yo, para servir a mi Creador”. Él dice: El Señor ha hecho todos las cosas para Su propio propósito”, ya que el Creador anhela y ansía nuestro completamiento. Está dicho en Bereshit Rabá (Capitulo 8) que los ángeles dijeron ante Él: “¿Qué es el hombre, que Tu estás atento a él, y el hijo del hombre, que Tu piensas en él?’ ‘¿Por qué Tú necesitas este problema? El Creador les dijo: ‘Por lo tanto ¿por qué la oveja y el buey?”. ¿A qué se parece esto? A un rey que tenía una torre llena de cosas hermosas, y ningún invitado. ¿Que placer tiene el Rey de su abundancia? Luego le dijeron: “¡Oh Señor, nuestro Señor, que glorioso es Tu Nombre en toda la tierra! Haz aquello que Te satisfaga”. Aparentemente, deberíamos dudar de la alegoría, ya que ¿dónde se encuentra esa torre llena de cosas hermosas? En nuestro tiempo realmente la llenaríamos de invitados hasta el tope. En efecto las palabras son verdaderas. Vemos que los ángeles no formularon queja alguna respecto de alguna de las criaturas que fueron hechas durante los seis días de la Creación, excepto acerca del Hombre. Esto es porque él fue creado a la imagen de D’s y consiste en lo Superior y lo Inferior juntos. Los ángeles que lo vieron estaban asustados y desconcertados. ¿Cómo descendería el alma pura espiritual de su grado sublime y vendría a morar en el mismo compartimento que este cuerpo sucio y bestial? En otras palabras, preguntaron: “¿Por qué necesitas Tú este problema?”. La respuesta dada a ellos es que existe una torre llena de cosas hermosas, pero vacía de invitados. Necesitamos de la existencia de este humano, hecho de lo Superior y lo Inferior juntos, para llenarlo de invitados. Así, esta alma pura debe vestir este cuerpo sucio. Ellos lo entendieron enseguida y dijeron: “Haz aquello que Te satisfaga”.
  • 51. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 51 Sabemos que esta torre llena de cosas hermosas implica todo el placer y la bondad para la cual Él ha creado a las criaturas, como ellos dijeron, “La conducta del Bueno es hacer el bien”. Por lo tanto, Él ha creado los mundos para deleitar a Sus criaturas. Ya que no hay pasado ni futuro en Él, debemos comprender que apenas Él pensó en crear a las criaturas y deleitarlas, ellas emergieron y fueron hechas instantáneamente ante Él, ellas y todas sus realizaciones de deleite y placer, como Él las había diseñado. Está escrito en el libro, “Mi Deseo está en el Creador” (capítulo 1), que todos los mundos, superiores e inferiores, están contenidos en el Ein Sof (lit. Infinito) incluso antes del Tzimtzum (lit. restricción) en la forma de “Él es uno y Su Nombre es Uno”. El incidente del Tzimtzum es la raíz de los mundos de ABYA, confinados en este mundo. Esto ocurrió porque todas las raíces de las almas mismas anhelan igualarse en su forma con el Emanador. Este es el significado de Dvekut (lit. adhesión), ya que la separación y la adhesión en cualquier ente espiritual sólo son posibles con cuestiones de equivalencia o disparidad de forma. En tanto Él quiso deleitarlos, la voluntad de recibir placer ha sido necesariamente grabada en ellos. De acuerdo con esto su forma ha sido cambiada a partir de la Suya, ya que la forma no está presente en absoluto en el Emanador, porque ¿de quien recibiría Él entonces?. El Tzimtzum y el Gvul (lit. borde/ limitación) fueron realizados con este propósito hasta despertar a este mundo a una realidad en la cual el alma se reviste en un cuerpo físico. Cuando uno se compromete en la Torá y el trabajo para brindar alegría a su Creador, la forma de recepción será reunida para otorgar una vez más. Este es el significado del texto, “y adherirse a Él”. Esto se debe a que entonces uno equipara su forma con la del Creador, que, como dijimos, es Dvekut en espiritualidad. Cuando la materia de Dvekut sea completada en todas las partes del alma, los mundos volverán al estado de Ein Sof, como antes del Tzimtzum. “En su tierra ellos poseerán el doble". Esto es porque entonces serán capaces de recibir una vez más el deleite y el placer completo que ha sido preparado para ellos por adelantado en el mundo de Ein Sof. Además, ahora están preparados para la verdadera Dvekut sin disparidad de forma ya que su recepción no es más para ellos mismos, sino para brindar alegría a su Creador. Encontramos que se han igualado en la forma del otorgamiento con el Creador. 7
  • 52. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 52 Ahora entenderá sus palabras, que la Divinidad en lo inferior es una necesidad superior. Esta es la declaración más asombrosa, aunque esto vaya de la mano con el estudio anterior. Ellos han comparado la cuestión con un rey que tiene una torre llena de cosas hermosas, y ningún invitado. Es indudable que si éste se sienta y espera a los invitados, todos sus preparativos serán en vano. Es similar a un gran rey que tuvo un hijo cuando ya era ya anciano y con el cual estaba muy encariñado. Por tanto, a partir del día de su nacimiento el rey tuvo pensamientos para él, reunió todos los libros y a los eruditos más refinados de la tierra, y construyó una escuela para él. Reunió a los constructores más refinados en la tierra y construyó palacios de placer para él, reunió a todos los músicos y cantantes y construyó salas de concierto. Convocó a los mejores cocineros y panaderos de la tierra y le sirvió cada manjar que existía, etc., etc. Con todo esto, el muchacho crece hasta llegar a ser un tonto sin deseos de conocimiento. Además es ciego y no puede ver ni sentir la belleza de las construcciones; es sordo, y no puede oír a los cantantes. Lamentablemente, es diabético, y sólo tiene permitido comer pan de harina barata, surgiendo el desprecio y la ira. Ahora podemos entender sus palabras acerca del versículo, “Yo, el Señor, Me apresuraré a hacer esto a su tiempo” (Ieshaiahu/Isaías 60:22): “Si no son recompensados, 'a su tiempo’; si son recompensados, 'Me apresuraré a hacer esto'. Por consiguiente, hay dos modos de alcanzar la meta mencionada: a través de su propia atención, llamado “Camino del Arrepentimiento”. Si esta les es concedida, les será aplicado “Me apresuraré a hacer esto”. Esto quiere decir que no hay ningún plazo establecido, pero cuando le es concedida, la corrección concluye, por supuesto. Si no les es concedida la atención, hay otro camino, llamado “Camino del Sufrimiento”. Como dijo el Sanhedrín, “Yo coloco sobre ellos a un rey como Hamán y ellos se arrepentirán en contra de su deseo, es decir, a su tiempo, ya que en eso hay un tiempo determinado”. Por ello quisieron mostrarnos que Sus caminos no son nuestros caminos. Por esta razón el caso de la carne y la sangre del rey que se había preocupado de preparar esas grandes cosas para su hijo amado, finalmente fue atormentado y todo su esfuerzo fue en vano y en el desprecio y la ira, no Le ocurrirán. En cambio, todos los hechos del Creador son seguros y confiables; no hay ningún engaño en Él. Esto es lo que nuestros sabios dijeron, “Si no les es concedido, ‘a su tiempo’” Lo que no haga el deseo, el tiempo lo hará, como
  • 53. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 53 está escrito, “¿Puedes enviar los rayos, para que se vayan, y para que a ti te digan: ‘Henos aquí’?” (Iiov/Job 38:35). Hay un camino de dolor que puede limpiar cualquier defecto y materialismo hasta que uno comprende cómo la cabeza es quitada del pesebre de las bestias para elevarse y ascender el peldaño de la escalera de la felicidad y el éxito humano, ya que uno se adherirá a su raíz y completará la meta. 8 Por lo tanto, ven y mira cuán agradecidos deberíamos estar con nuestros maestros que nos imparten sus Luces sagradas y dedican sus almas a hacer el bien a nuestras almas. Ellos están parados en la mitad entre los duros tormentos y el camino del arrepentimiento y nos salvan del fondo del infierno, que es más duro que la muerte. Ellos también nos acostumbran a alcanzar los placeres divinos, la suavidad sublime y la comodidad que es nuestra porción, que está preparada y espera por nosotros desde el principio mismo, como hemos dicho anteriormente. Cada uno de éstas funciona en su propia generación, según el poder de su Torá y santidad. Ellos han dicho, “Ustedes no tiene una generación semejante a la de Abraham, Isaac, y Jacob.” En verdad, ese hombre Piadoso, nuestro Rav Itzjak Luria se ha preocupado y nos ha proporcionado la medida más completa. Él hizo maravillosamente mucho más que sus predecesores, y si yo tuviera una lengua elogiosa, elogiaría el día en que apareció su sabiduría casi como el día en que la Torá fue entregada a Israel. No hay palabras suficientes para medir su santo acto en nuestro favor. Las puertas del logro fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para nosotros. Así, todos los que desean entrar en el palacio del Rey sólo necesitan pureza y santidad, e ir a bañarse y a cortarse el pelo, y usar ropa limpia para pararse frente al Reinado sublime como se debe. Encontramos a alguien de treinta y ocho años que atenuó con su sabiduría a todos sus predecesores a través del Genio y de todos los tiempos. Todos los ancianos de la tierra, los principales pastores, amigos y discípulos del sabio Piadoso RAMAK (Rabí Moisés Cordovero) se pararon ante él como discípulos ante su Rav. Todos los sabios de las generaciones posteriores a ellos hasta este día, sin faltar ninguno, han quitado sus manos de todos los libros y composiciones que lo precedieron, la Cabalá del RAMAK, la Cabalá del Primero y la Cábala del Genio, bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han amarrado su vida espiritual única y totalmente a su Santa Sabiduría. Naturalmente, existe una razón por la cual le es concedida una victoria total a este joven en años y padre en sabiduría.
  • 54. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 54 Por desgracia, el trabajo del diablo tuvo éxito y hubo obstáculos a lo largo del camino de la expansión de su sabiduría en una nación santa y sólo muy pocos han comenzado a vencerlos. Esto es así principalmente porque las palabras fueron escritas de oídas, ya que él interpretó la sabiduría día a día frente sus discípulos, que ya eran ancianos y con gran competencia en el Zohar y los Tikunim (Correcciones). En la mayoría de los casos, sus santos dichos fueron organizados de acuerdo con las profundas preguntas que le formularon, cada uno según su propio interés. Por esa razón no expresó la sabiduría en un orden adecuado como sÍ lo fueron las composiciones que lo precedieron. Encontramos en los textos que el mismo Arí hubiera deseado ordenar las cuestiones. Respecto a eso, vea el comienzo de los dichos de Rashbi en la interpretación del Idra Zuta, en una breve introducción realizada por el Rav Jaím Vital. También está la brevedad de su periodo de estudio, ya que todo su tiempo de estudio fue de aproximadamente diecisiete meses, tal como está dicho en la Puerta para las Reencarnaciones, Puerta No 8, p. 49. Esto fue así porque él había llegado a Safed desde Egipto poco antes de Pesaj (Pascua) del año 1571. En aquel tiempo, el Rav Jaím Vital tenía veintinueve años, y en julio de 1572, en vísperas de Shabat, (el Arí) cayó enfermo, y el martes de la semana siguiente había fallecido. También está escrito en la Puerta a las Reencarnaciones (Puerta No 3, p. 71) que antes de morir le ordenó al Rav Jaím Vital que no enseñara la sabiduría a otros y solo le permitió estudiar en susurros. Al resto de los amigos se les prohibió absolutamente involucrarse en esto porque consideró que éstos no habían comprendido la sabiduría correctamente. Esta es la razón por la cual el Rav Jaím Vital no arregló los textos en absoluto y los dejó desorganizados. Como es natural, no explicó las conexiones entre los temas, para que no fueran enseñados a otros. Esta es la razón por la cual encontramos tanta precaución de su parte, como saben quienes ya conocen los escritos del Arí. El orden que se encuentra en los escritos del Arí fue establecido y organizado por la tercera generación, en tres momentos por tres organizadores. El primer organizador fue el sabio MAHARI Tzemaj. Él vivió al mismo tiempo que el MAHARA Azulai, quien falleció en el año 1644. Una gran parte de los textos proviene de él, quien arregló muchos de estos libros, el más importante de los cuales es el libro Adam Iashar (el Hombre recto). En éste recogió la raíz y la idea esencial de los estudios que estaban a su disposición. Sin embargo, algunos libros que este Rav compiló se
  • 55. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 55 perdieron. En la introducción a su libro Kol BeRama (En Voz Alta) presenta todos los libros que había compilado. El segundo organizador es el discípulo del sabio MAHARAM Paprish. Él se hizo más que su Rav, ya que algunos de los libros que fueron ofrecidos por el sabio MAHARASH Vital provienen de sus manos, y él ordenó muchos libros. Los más importantes entre ellos son los libros Etz Jaim (Árbol de la Vida) y Pri Etz Jaim (Fruto del Árbol de la Vida), que contienen la íntegra sabiduría en el pleno sentido de la palabra. El tercer organizador fue el sabio MAHARASH Vital, el hijo de Jaím MOHARAR Vital. Fue un sabio grande y renombrado que ordenó las famosas Ocho Puertas a partir de los restos literarios que su padre había dejado. Vemos que ninguno de los organizadores tenía los escritos completos. Fue difícil organizar las publicaciones ya que no estaban cualificados para ellas. No tenían una verdadera competencia en el Zohar y los Tikunim; por lo tanto son pocos aquellos que ascienden. 9 Como compensación, Él nos ha privilegiado concediéndonos al Baal Shem Tov, cuya grandeza y santidad están más allá de cualquier palabra y de cualquier expresión. El no ha sido observado y no será observado excepto por los dignos que han servido bajo su Luz, y estos también sólo en forma intermitente, cada uno de acuerdo a lo que recibe en su corazón. Es verdad que la Luz de su Torá y de la Santa Sabiduría está construida principalmente sobre las bases sagradas del Arí; sin embargo ellas no son del todo similares en todos los asuntos. Lo explicaré comparándolo con una persona que se está ahogando en el río, emergiendo y hundiéndose como lo hace quien se está ahogando. A veces, solamente es visible el cabello y entonces el consejo es buscarlo para agarrarlo de la cabeza. Otras veces también aparece su cuerpo, y entonces el consejo es tomarlo también por debajo de los brazos. Así es el asunto frente a nosotros. Después de que Israel se ahogó en las malas aguas del exilio entre las naciones, a partir de ese momento ascendió y cayó, y no todos los tiempos son iguales. En el tiempo del Arí sólo era visible la cabeza. Por consiguiente el Arí se preocupó a nuestro favor salvándonos a través de la mente. En el tiempo de Baal Shem Tov hubo cierto alivio. De ahí en adelante fue una bendición para nosotros salvarnos por debajo de los brazos, y esto constituyó una grande y verdadera salvación para nosotros. La rueda ha sido girada otra vez en nuestra generación debido a nuestras inequidades, y hemos declinado tremendamente, como si dijéramos desde el cenit al nadir.
  • 56. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 56 Además, hay una colisión de naciones que ha confundido al mundo entero. Las necesidades han crecido y la mente creció poca y corrompida en la mugre del materialismo que captura a la dirección. Los sirvientes montan caballos y los ministros caminan sobre la tierra, y cada cosa que se ha dicho en nuestro estudio del mencionado Masejet Suta se nos ha hecho realidad debido a nuestras injusticias. Nuevamente ha sido erigido el muro de acero incluso sobre esta gran Luz del Baal Shem Tov, que ya hemos dicho iluminó hasta tanto se erija nuestra completa redención. Los sabios de corazón no creyeron en la posibilidad de esta generación y no pudieron ver debido a su Luz. Nuestros ojos se han oscurecido; se nos ha robado el bien, y cuando vi esto dije, “¡Es tiempo de actuar!” Así es que ascendí para abrir de par en par las puertas de Luz del Arí, puesto que él es ciertamente capaz y adecuado también en nuestra generación, y “Dos es mejor que uno.” No deberíamos ser culpados por la brevedad de mi obra, ya que ésta corresponde y está adaptada a cualquier amante de la sabiduría, al igual que demasiado vino resta sabor, y el logro sería más difícil para el discípulo. No somos responsables de los gordos de corazón ya que el lenguaje para ayudarlos no ha sido creado aún. Dondequiera que sus ojos reposen encuentran locura, y hay una regla que dice que de la misma fuente que un sabio extrae su sabiduría, el tonto extrae su locura. Sostengo y advierto al inicio de mi libro que no tengo ningún problema con aquellos a los que les gusta mirar a través de las ventanas. Más bien, es para aquellos que anhelan y ansían al Creador y Su Bondad para poder completar el propósito para el cual fueron creados, ya que la voluntad de Dios se hará verdadera en ellos como el Señor desea, como está escrito, “Y los que me busquen con deseo vehemente me hallarán”. (Mishlé/Proverbios 8:17) 10 Ven y mira las palabras del sabio, Rabí Even Ezra, en su libro “Iesod Mora” p.8: “Y ahora observa y conoce que todas las Mitzvot que están escritas en la Torá o las convenciones que los padres han establecido, aunque son mayormente en acción o palabra, son todas para poder corregir el corazón, ‘Yo escrudiño el corazón y pruebo los íntimos pensamientos”. (Irmiahu/Jeremías, 17:10). Está escrito, “y a los que son rectos en su corazón”. (Tehilim/Salmos 125:4) Esto es opuesto a, “el corazón que maquina tretas inicuas” (Mishlé/Proverbios 6:18). He encontrado un versículo que contiene todas las Mitzvot, el cual es, “Al Señor, tu dios temerás, a Él servirás, y a Él te adherirás” (Dvarim/Deuteronomio 10:20).
  • 57. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 57 La palabra “miedo” contiene todas las Mitzvot negativas en el habla, en el corazón y en la acción. Este es el primer grado a partir del cual uno asciende al trabajo de Dios, que contiene todas las Mitzvot positivas. Éstas acostumbrarán al corazón de uno y lo guiarán hasta que se adhiera al Señor, porque para eso fue creado el Hombre, no para adquirir fortunas y construir edificios. Por lo tanto, uno debe buscar cualquier cosa que lo lleve a amarlo a Él, a aprender sabiduría y a buscar la fe. El Creador abrirá los ojos de nuestro corazón y renovará un espíritu diferente en nuestro interior. Entonces seremos amados por nuestro Creador en nuestra vida. Sabemos que la Torá le fue dada solamente a los Hombres de corazón. Las palabras son tanto cuerpos y Taamim (lit. sabores), como almas. Si uno no entiende los Taamim, todo su esfuerzo será vano, trabajo perdido. Esto es como si uno hiciera el esfuerzo de contar las palabras de un libro de medicina. Ninguna cura provendrá de esta tarea. Asimismo es como un camello que transporta seda; éste no beneficia a la seda, ni la seda lo beneficia a él. Esto lo extraemos solamente de sus palabras, aferrarnos a la meta para la cual el Hombre fue creado. El dice acerca de eso, que es la cuestión de la Dvekut (adhesión) con el Creador. Por consiguiente, él dice que debemos buscar todos los medios que nos lleven a amarlo, a aprender la sabiduría y a buscar la fe, hasta que el Creador nos recompense con la apertura de nuestros ojos y renueve un espíritu diferente en nuestro interior. En ese momento seremos amados por nuestro Creador. El realiza esta precisión deliberadamente, ser amado por nuestro Creador en nuestra propia vida. Esto indica que mientras no hayamos adquirido esto, nuestro trabajo es incompleto, el trabajo que nos fue dado hacer ahora necesariamente. Así concluye él, que la Torá solo le fue otorgada a los Hombres de corazón, es decir a aquellos que han adquirido el corazón para amar y anhelarlo a Él. Los sabios los llaman “sabios de corazón” porque ya no hay un espíritu bestial allí, descendiendo, ya que la inclinación al mal está presente solo en un corazón vacío de sabiduría. El interpreta y dice que las palabras son como cuerpos y los Taamim, como almas. Si uno no entiende los Taamim, es como esforzarse por contar páginas y palabras en un libro de medicina. El esfuerzo no producirá remedio alguno.
  • 58. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 58 El quiere decir que estamos obligados a encontrar los medios para adquirir la mencionada posesión. Esto se debe a que entonces podemos probar los sabores de la Torá, que es la sabiduría interior y sus misterios, y los sabores de la Mitzvá, que son el amor interior y el deseo de Él. Sin esto, uno solo tiene las palabras y las acciones; cuerpos muertos, sin almas. Es como alguien que trabaja contando páginas y palabras en un libro de medicina, etc. Ciertamente, la medicina no será completada hasta tanto uno entienda el significado de la medicina escrita. Aún después de que la adquiramos al precio que nos pidan, si la conducta de estudio no está organizada para conducirnos a ella, es como un camello que transporta seda. Éste no beneficia a la seda, y la seda no lo beneficia a él por llevarla a concluir la intención para la cual fue creado. 11 Según estas palabras, nuestros ojos han sido abiertos en lo que respecta a las palabras de Rabí Shimón en Midrash Rabá, capítulo 6 acerca del versículo, “Hagamos un hombre” (Bereshit/Génesis 1:26). El Creador consultó al ministerio de ángeles, y estos fueron divididos en sectas y grupos. Algunos dijeron, “Que sea creado”, otros dijeron, “Que no sea creado”, como está escrito, “La misericordia y la verdad se encontraron; la justicia y la paz se besaron” (Tehilim/Salmos 85:11). a) La Misericordia dice, “Que sea creado, para que realice actos misericordiosos”. b) La Verdad dice, “Que no sea creado, porque él es todo mentiras”. c) La Rectitud dice, “Que sea creado, para que se comporte rectamente”. d) La Paz dice, “Que no sea creado, porque él es todo conflicto”. ¿Que hace el Creador? Toma a la Verdad y la arroja al suelo, como está escrito, “y él echó por tierra la verdad” (Daniel 8:12). Los ángeles dijeron ante el Creador, “¿Por qué deshonras tu sello? Deja que la Verdad se levante del suelo, como está escrito, “la verdad brotará de la tierra” (Tehilim/Salmos 85:12). Este texto es difícil por delante y por detrás: a) No explica la seriedad del versículo, “Hagamos un hombre”. ¿Es un consejo que Él necesita, como está escrito, “Liberación en el corazón de un consejo”?. b) Respecto de la Verdad, ¿cómo puede decir acerca de toda la especie humana que es toda mentiras, cuando no hay una generación tal como la de Abraham, Isaac y Jacob?. c) Si las palabras de la Verdad son serias, ¿cómo es que los ángeles de la Misericordia y la Justicia aceptan un mundo que es todo mentiras?.
  • 59. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 59 d) ¿Por qué la Verdad es considerada un Sello al final de una carta?. Por cierto, la realidad existe primariamente fuera del sello. ¿No hay ninguna realidad fuera de los límites de la Verdad?. e) ¿Pueden los ángeles verdaderos pensar del Operador de la Verdad que Su operación es falsa?. f) ¿Por qué la Verdad merece un castigo tan duro como ser arrojada al suelo?. g) ¿Por que la respuesta de los ángeles no está incluida en la Torá, cuando la pregunta sí lo está? Debemos entender que estas dos conductas puestas ante nuestros ojos son completamente antagónicas. Ellas son las conductas de la existencia de toda la realidad de este mundo y las conductas de las formas de existencia de la sustancia en cada realidad. A partir de esta finalidad encontramos una conducta confiable en una guía completamente afirmada que controla la creación de cada criatura. Tomemos como ejemplo la creación del ser humano. El amor y el placer son su primera razón, cierta y confiable para su tarea. Tan pronto es extraído del cerebro del padre, la Providencia le provee un lugar seguro y resguardado dentro del vientre de su madre, para que ningún extraño pueda tocarlo. La Providencia le provee el alimento diario que necesita. Ella atiende su verdadera necesidad sin olvidarlo siquiera por un momento hasta que se hace suficientemente fuerte como para salir a nuestro mundo exterior que está lleno de obstáculos. En ese momento la Providencia le presta su poder y su fuerza. Al igual que un héroe armado y experto, ella abre puertas y rompe muros para llegar a las personas en las que puede confiar, que lo ayuden a sostener su existencia en sus días de debilidad con amor y gran compasión, ya que ellas son lo más precioso para él en el mundo. De este modo, la Providencia lo abraza hasta que está calificado para existir y continuar su existencia de allí en más. Así como sucede con el Hombre, ocurre con los animales y los vegetales. Todos ellos son cuidados maravillosamente, asegurada su existencia, y cada estudioso de la naturaleza conoce este hecho. En el otro extremo, cuando observamos el orden de existencia y sustento en los modos de existencia de aquellas realidades, grandes y pequeñas, encontramos órdenes confusas como si un ejército huyera de la campaña enfermo, golpeado y afligido por el Creador. Toda su vida es como muerte, ya que no tienen sustento salvo a través de los tormentos y dolores que lo preceden, y obtienen su alimento a cambio de sus almas. Inclusive un piojo minúsculo rompe sus dientes cuando sale a comer. ¿Cuánto salta que te salta hasta que obtiene el alimento que necesita para
  • 60. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 60 mantenerse? Igual que este, así son todos, grandes y pequeños, y cuanto más los humanos, la elite de la creación, entremezclados con cada cosa. 12 Discernimos dos opuestos en las diez Sefirot de Kedushá (lit. Santidad). Las primeras nueve Sefirot son en la forma de otorgamiento, y Maljut significa recepción. Además, las primeras nueve están llenas de Luz y Maljut no tiene nada por sí misma. Esta es la razón de nuestra discriminación de dos discernimientos de la Luz en cada Parzuf, que son Or Pnimí (lit. Luz Interior)) y Or Makif (lit. Luz Circundante), y dos discernimientos en los Kelim (lit. Vasijas), que son el Klí Interior (lit. Vasija) para Or Pnimí y el Klí Exterior para Or Makif. Esto es así debido a los dos opuestos anteriores, ya que es imposible que dos opuestos estén en el mismo recipiente. Así, necesitamos un recipiente específico para Or Pnimí y otro específico para Or Makif. Sin embargo, ellos no están realmente opuestos en Kedushá ya que Maljut está en Zivug (Copulación) con las primeras nueve, y su atributo es también otorgamiento en la forma de Or Jozer (lit. Luz Reflejada). En cambio, la Sitrá Ajerá ( lit. Otro Lado) no tiene ninguna de las primeras nueve. Éstas son construidas primariamente a partir del Espacio Vacante, que es la forma de la gran medida de recepción sobre la cual ocurrió el primer Tzimtzum (lit. Restricción). Esa raíz quedó sin Luz incluso después que la luminiscencia del Kav (lit. Línea) alcanzó el interior del Reshimo (lit. Reminiscencia). Por esa razón ellos son dos completos opuestos comparados con la vida y la Kedushá, como está escrito: “D’os creó tanto a uno como al otro”, por lo tanto son llamados muerte. Como hemos explicado anteriormente (ítem 6) todo el Tzimtzum ocurrió solo con el propósito del adorno de las almas equiparando sus formas con las de su Creador. Este es el asunto de la conversión de las vasijas de recepción a la forma de otorgamiento. Encontramos que esta meta todavía es negada desde la perspectiva de los Partzufim de Kedushá (Lit. Rostros de la Santidad). Esto es así ya que no hay nada fuera del Espacio Vacante, que es la forma de la gran medida de recepción, a la cual le es aplicado el Tzimzum. Por lo tanto, no puede haber corrección de algo que no existe. Además, tampoco hay corrección aquí desde la perspectiva de la Sitrá Ajerá, aunque tenga un Espacio Vacante, ya que tiene un interés completamente opuesto y todo lo que recibe muere.
  • 61. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 61 Por lo tanto, lo único que necesitamos en este mundo es un ser humano. En la infancia, éste es sostenido y mantenido por la Sitrá Ajerá, heredando de ésta los Kelim del Espacio Vacante. Cuando crece, se conecta con la estructura de la Kedushá, a través del poder de Torá y Mitzvot para brindar satisfacción a su Creador. Así, uno transforma la gran medida de recepción que ha adquirido en formas de otorgamiento. En ella la forma es igualada con el Creador y la meta se hace verdad en él. Este es el significado de la existencia del tiempo en este mundo. Hallamos que primero estos dos opuestos se dividieron en dos sujetos separados, llamados Kedushá y Sitrá Ajerá, como está escrito: “tanto a uno como al otro”. Estos carecen todavía de la corrección superior por lo cual deben estar en el mismo recipiente, que es el Hombre. Por consiguiente, para nosotros es necesario que exista un orden en el tiempo ya que estos dos opuestos llegan a la persona uno a uno, es decir en el tiempo de la infancia y en el tiempo de la adultez. 13 Y ahora podemos comprender la necesidad de la ruptura de las vasijas y sus propiedades, como está escrito en el Zohar y en los escritos del Arí, que en cada una de las diez Sefirot están presentes dos tipos de Luz, que se repiten una y otra vez: a) La primera Luz es Or Ein Sof (Lit. Luz Infinita). Esta viaja desde arriba hacia abajo y es llamada Or Iashar (lit. Luz Directa). b) La segunda Luz es el resultado final del Klí de Maljut, retornado desde abajo hacia arriba, llamada Or Jozer (lit. Luz Reflejada). Ambas unidas en una. Sabemos que desde el Tzimtzum hacia abajo el punto del Tzimtzum está desprovisto de toda Luz y queda un Espacio Vacante. La Luz Superior ya no puede aparecer en el último discernimiento antes del fin de la corrección, y esto se dice particularmente acerca de Or Ein Sof, llamada Or Iashar. Sin embargo, la segunda Luz, llamada Or Jozer puede aparecer en el último discernimiento ya que el incidente del Tzimtzum no aplica a éste en ningún caso. Ahora hemos aprendido que el sistema de Sitrá Ajerá y las Klipot (lit. Cáscaras) es algo necesario para el propósito del Tzimtzum. Este es para infundirnos la gran vasija de recepción durante la infancia, cuando somos dependientes de ella. Así, la Sitrá Ajerá también necesita abundancia. ¿De dónde la toma si sólo está hecha del último discernimiento, que es un espacio vacío de toda Luz ya que desde el Tzimtzum para abajo la Luz Superior se separa de ella completamente?.
  • 62. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 62 Por tanto, el asunto del quiebre de las vasijas ha sido preparado. El quiebre indica que una parte de Or Jozer del mundo de Nekudim desciende de Atzilut hacia el Espacio Vacante, y sabemos que Or Jozer puede aparecer también en el Espacio Vacante. Esa parte de Or Jozer que desciende de Atzilut contiene en apariencia treinta y dos discernimientos especiales en cada una de las diez Sefirot de Nikudim. Diez veces treinta y dos es 320, y estos 320 discernimientos que descendieron fueron preparados para sostener la existencia de las inferiores. La última viene en dos sistemas, como está escrito, “D’s ha hecho tanto a uno como al otro”, es decir los mundos de ABYA de Kedushá y opuestos a ellos los mundos de ABYA de Sitra Ajerá. En la interpretación del versículo, “y una nación prevalecerá sobre la otra”, está escrito que cuando una se eleva la otra cae, y ese Tzor es construido solamente sobre las ruinas de Jerusalén. Esto se debe a que la totalidad de estos 320 discernimientos que descendieron pueden aparecer para Sitrá Ajerá, momento en el cual la estructura del sistema de Kedushá para los inferiores está completamente arruinada. Además, estos 320 discernimientos pueden conectarse únicamente con Kedushá. En ese momento el sistema de la Sitrá Ajerá es completamente destruido de la tierra. Éstos también se pueden dividir más o menos equitativamente entre estas dos, acorde con las acciones de las personas, y así ellos se encarnan en los dos sistemas hasta que la corrección se completa. Después de la ruptura de las vasijas y de la declinación de estos 320 discernimientos de chispas de Luz de Atzilut exterior, 288 de ellas fueron separadas y elevadas, es decir todo lo que llega abajo desde las primeras nueve Sefirot en las diez Sefirot de Nikudim. Nueve veces treinta y dos son 288 discernimientos, y estos son los únicos que se reconectaron con el sistema de Kedushá. Encontramos que sólo quedan para Sitrá Ajerá treinta y dos discernimientos desde que ha descendido desde Maljut del mundo de Nekudim. Este fue el comienzo de la estructura de la Sitrá Ajerá, en su total pequeñez, cuando aún es impura para su tarea. El completamiento de su construcción finaliza más tarde por el pecado de Adam ha Rishón (lit. El Primer Hombre) con el Árbol del Conocimiento. Por lo tanto encontramos que hay dos sistemas, uno frente al otro operando en el sustento de la realidad. La ración de Luz necesaria para la existencia son las 320 chispas que fueron preparadas y medidas por el quiebre de las vasijas. Esta ración es para oscilar entre los dos sistemas, y de eso depende el sustento y existencia de la realidad.
  • 63. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 63 Debemos saber que el sistema de Kedushá debe contener por lo menos una porción de 288 chispas para completar sus nueve Sefirot superiores, y entonces puede sostener y proveer para la existencia de las inferiores. Eso fue antes del pecado de Adam ha Rishón y por esta razón toda la realidad fue conducida por el sistema de Kedushá, puesto que tenía la totalidad de las 288 chispas. 14 Ahora hemos encontrado la abertura al estudio anterior referido a las cuatro sectas, Misericordia, Justicia, Verdad y Paz que negociaron con el Creador respecto de la creación del Hombre. Estos ángeles son servidores del alma del Hombre y esta es la razón por la cual Él negoció con ellos, ya que todo el acto de Creación fue creado para que ellos lo conocieran, ya que cada alma consiste en diez Sefirot en Or Pnimí y Or Makif. a) La Misericordia es Or Pnimí de las primeras nueve del alma. b) La Justicia es Or Pnimí de Maljut del alma. c) La Verdad es Or Makif del alma. Ya hemos dicho que Or Pnimí y Or Makif son opuestas, ya que Or Pnimí es atraída siguiendo la ley de la luminiscencia del Kav (lit. Línea). Ella tiene impedido aparecer desde el punto del Tzimtzum, que es la forma de la gran medida de recepción. Or Makif se extiende desde Or Ein Sof que rodea todos los mundos, ya que en Ein Sof, lo grande y lo pequeño son iguales. Por esta razón Or Makif brilla y otorga al punto del Tzimtzum también, mucho menos para Maljut. Por ser opuestos, son necesarios dos Kelim (lit. Vasijas). Esto se debe a que Or Pnimí ilumina en las primeras nueve. Incluso hasta Maljut ésta brilla solamente según la ley de las primeras nueve, y en absoluto para sí misma. En cambio, Or Makif brilla en los Kelim que se extienden específicamente desde el punto del Tzimtzum, que es llamado “el Klí Externo”. Ahora podemos entender por qué la Verdad es llamada “Sello”. Es un nombre prestado del sello al final de una carta, al final de las cuestiones. No obstante, éste los afirma y les otorga validez. Sin el sello ellas no tienen ningún valor y todo el texto se echa a perder. Lo mismo ocurre con la cuestión de Or Makif que le otorga al punto del Tzimtzum, que es la gran medida de recepción, hasta que iguala su forma en otorgamiento con su Creador. De hecho, este es el propósito de todos los mundos limitados, superiores e inferiores. La protesta de la Verdad respecto de la creación del Hombre es su queja de que él es todas mentiras. Esto es así porque desde la perspectiva del Creador, el Hombre no tiene un Klí Exterior, que necesita para atraer desde el punto del
  • 64. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 64 Tzimtzum, ya que ella ha sido separada de Su Luz. Consecuentemente, los Ángeles de la Verdad son incapaces de ayudar al Hombre a obtener Or Makif. Todos los mundos limitados, superiores e inferiores fueron creados con esta única finalidad, y este Hombre debería haber sido su único tema. Dado que el Hombre es inadecuado para este propósito, se desprende que todos ellos son abismos y falsedad; el trabajo en ellos es inútil. Ocurre lo opuesto con los ángeles de la Misericordia y la Justicia, que pertenecen específicamente a Or Pnimí del alma. Debido a que no tiene nada de Espacio Vacante, ellos no podrían otorgarle abundantemente todas las Luces de la Neshamá (Lit. Alma), en la perfección más sublime. Así, ellos estaban felices de beneficiarlo y estaban de acuerdo sin reservas con la creación del Hombre. Porque ellos son NHY que entran por Zivug de Hakaá (lit. Golpe de contacto), estos pertenecen a la mitad de Or Makif desde la perspectiva del Or Jozer en ella. El ángel de la Paz clamó que él es todo conflicto. En otras palabras, ¿cómo iba a recibir Or Makif?, Al final, ellos ya no pueden estar en el mismo recipiente con Or Pnimí, ya que son opuestos entre sí, es decir todo conflicto. Or Makif es discernido por dos: el futuro Or Jozer y el futuro Or Makif. El Klí Exterior para Or Jozer es el Masaj (lit. Pantalla) y el Klí Exterior para Or Makif es el Aviut de Bejiná Dalet mismo (lit. Cuarto Discernimiento), a saber el Corazón de Piedra. Encontramos que Adam ha Rishón carecía solamente del Klí Exterior, que pertenece a los ángeles de la Verdad. No carecía del Klí Exterior que pertenece a los ángeles de la Paz. Por lo tanto, estuvieron de acuerdo con la creación, pero clamaron que él es todo conflicto, es decir que Or Makif no puede entrar en el Klí Interior ya que son opuestos. 15 Ahora nos ha sido concedido comprender el resto de los versículos del pecado del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, que son muy profundos. Nuestros sabios, que revelaron una parte de ellos, ocultaron diez porciones. Como prólogo, está escrito, “Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban”. (Bereshit/Génesis 2:25). Sabemos que el tema de la vestimenta significa Klí Exterior. Por tanto, el texto procede a demostrar la razón del pecado del Árbol del Conocimiento, como está escrito en el versículo, “La calumnia es terrible para los hijos del hombre, pues al calumniarlo tú te encuentras con él”. Significa que el pecado había sido preparado de antemano, y esto es lo que significan las palabras de que Adán y su mujer no tenían un Klí Exterior en el momento de la creación, tan sólo Klí Interior que se extiende desde el sistema
  • 65. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 65 de Kedushá, por lo tanto no estaban avergonzados. No sentían su ausencia, ya que la vergüenza se refiere a una sensación de falta. Sabemos que la sensación de falta es la razón primaria para la satisfacción de la carencia. Es como alguien que se siente enfermo y está dispuesto a recibir la medicación. Si no siente que está enfermo, seguramente evitará toda medicina. En verdad, esta tarea es para que la realice el Klí Exterior. Puesto que está en la construcción del cuerpo y está vacía de Luz, en tanto proviene del Espacio Vacante, engendra la sensación de vacío y muerte dentro de sí, por lo cual uno se avergüenza. Por tanto, uno es compelido a retornar para completar la carencia y extender Or Makif faltante para llenar ese Klí. Este es el significado del texto “Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer”, respecto del Klí Exterior. Por esta razón no estaban avergonzados, pues no percibían su ausencia. De esta manera están desprovistos del propósito para el cual fueron creados. Sin embargo, debemos comprender a fondo lo sublime de ese hombre, hecho por las manos del Creador. Asimismo, su esposa, a quien el Creador le había dado una inteligencia superior a la de él, como ha sido escrito (Nidá 45) en la interpretación del versículo, “Y el Señor hizo la costilla.” Entonces, ¿cómo es que cayeron y se comportaron como tontos, sin saber cuidarse de la malicia de la serpiente?. Por otro lado, esa serpiente, que el texto testifica que era más astuta de todos los animales de la tierra, ¿cómo pronunció algo tan tonto y vacuo de que si comían del fruto del Árbol del Conocimiento llegarían a ser como Dios? Más aún, ¿cómo es que esta tontería pudo anidar en sus corazones?. Además, se menciona más abajo que no comieron porque desearan ser como Dios, sino simplemente porque ese árbol era bueno para comer. ¡Este es aparentemente un deseo bestial!. 16 Debemos conocer la cualidad de los dos tipos de discernimientos a los que estamos acostumbrados: a) El primer discernimiento es llamado “discernimiento del bien y el mal”. b) El segundo discernimiento es llamado “discernimiento de verdadero y falso”. Esto significa que el Creador ha grabado en cada criatura una fuerza que discierne, que ejecuta cada cosa que es buena para ella y la lleva a su completitud deseada.
  • 66. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 66 El primer discernimiento es la fuerza física activa. Esta opera usando la sensación de amargo y dulce. La criatura rechaza y desecha la forma amarga, porque es mala para ella, y ama y busca lo dulce, porque es bueno para ella. Esta fuerza operativa es suficiente en la realidad de lo Inanimado, lo Vegetativo y lo Animal, para conducirlos a la completitud deseada. Sobre estos se encuentra la especie humana, en la cual el Creador ha instilado una fuerza operativa racional. Esta opera separando el segundo discernimiento, rechazando asuntos de falsedad y vacío, sintiendo aversión hasta el punto de la náusea, y acercando las cuestiones verdaderas y cualquier beneficio con gran amor. Este discernimiento es llamado “discernimiento de verdadero y falso”. Es implantado solamente en la especie humana, cada uno de acuerdo con su propia medida. Sabemos que esta segunda fuerza activa fue creada y alcanzó al Hombre debido a la serpiente. En la Creación, éste tenía solamente la fuerza activa que discernía el bien y el mal. Esto le resultaba suficiente en ese momento. Déjeme explicarlo con una parábola: Si los justos fueran recompensados según sus buenas acciones, y los malos castigados por sus malas obras en este mundo, Kedushá estaría determinada para nosotros en la realidad de dulce y bueno, y Sitrá Ajera sería definida en la realidad de malo y amargo. Así este mandamiento de elegir nos alcanzaría, como está escrito, “Mira, He colocado ante ti lo dulce y lo amargo; por lo tanto elige lo dulce”. Así todas las personas estarían seguras de lograr la perfección, y ciertamente huirían del pecado, porque es malo para ellas. Se ocuparían en Sus Mitzvot día tras día sin descanso como hoy se engaña respecto de los asuntos corporales y su mugre, ya que es bueno y dulce para ellos. Así fue la cuestión de Adam ha Rishón porque Él lo creó. "Y lo puso en el jardín de Edén para que lo labrara y lo guardase" (Bereshit/Génesis 2:15). Ellos interpretaron: “lo labrara”, éstas son las Mitzvot positivas, “Y lo guardase”, éstas son las Mitzvot negativas. Su Mitzvá positiva era comer de todos los árboles del Jardín y deleitarse con ellos. Su Mitzvá negativa era no comer del Arbol del Conocimiento del bien y del mal. La Mitzvá positiva era dulce y agradable y la Mitzvá negativa era alejarse del fruto amargo que es tan duro como la muerte. Como es lógico, estas no pueden ser llamadas Mitzvot y trabajo. Esto es lo que también encontramos en nuestras tareas presentes, que por medio de los placeres del Shabat y los días festivos alcanzamos la sublime Kedushá. También somos premiados alejándonos de los reptiles e insectos y todo lo que hallamos repugnante.
  • 67. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 67 Uno encuentra que la elección en el trabajo de Adam Ha Rishón fue bajo la forma de “entonces escoge lo dulce”. Por consiguiente, el paladar físico sólo era suficiente para el total beneficio propio, para conocer lo que el Señor había ordenado y lo que no le había ordenado. 17 Ahora podemos entender la astucia de la serpiente, que nuestros sabios añadieron para notificarnos que SAM se revestía en ella, motivo por el cual sus palabras eran muy elevadas. Ella comenzó, “¿Con que ha dicho D’s: No comáis de todos los árboles del jardín?” (Bereshit/Génesis 3:1). Empezó a hablarle a ella porque Eva no estaba dirigida por el Creador, por eso le preguntó a ella acerca de los modos de clasificar. En otras palabras, ¿cómo sabrías tú que el árbol del Conocimiento había sido prohibido? Quizás todos los frutos del Jardín también fueron prohibidos para ti? “Y dijo la mujer…no comáis de él, ni lo toquéis, no sea que muráis” (Bereshit/Génesis 3:3) Aquí hay dos grandes precisiones: A. Nunca les fue prohibido tocar; por lo tanto, ¿por qué ella lo agregó a la prohibición?. B. ¿Dudaba ella de las palabras del Creador? El Creador dijo, “ciertamente morirás” (Bereshit/Génesis 2:17) y ella dijo, “no sea que muráis”. ¿Pudiera ser que ella no creyera las palabras de D’s aún antes del pecado?. Sin embargo, la mujer respondió de acuerdo a la pregunta de la serpiente. Ella sabía que era lo que el Creador había prohibido y que todos los árboles del Jardín eran dulces, agradables y buenos para comer. Sin embargo, ella estaba próxima a tocar ese árbol del Jardín y probó que tenía un sabor duro como la muerte. Ella misma había probado que de acuerdo con su propia observación tenía miedo a morir, con sólo tocarlo. Por esta razón entendió la prohibición más allá de lo que había escuchado de su esposo, ya que no hay nada más doloroso que lo experimentado. “Ciertamente morirás” se refiere a tocar. La respuesta tenía que haber sido suficiente para alguien que interfiere y niega la predilección de otro. Sin embargo, la serpiente la contradijo diciéndole, “Morir no moriréis; antes bien, sabe D’s que en el día que comiereis de él, vuestros ojos se abrirán”. Aquí debemos hacer la precisión respecto a la cuestión de la apertura de los ojos a este lugar. Ciertamente, la serpiente le informó a ella acerca de algo nuevo. Le probó que es tonto pensar que el Creador haya creado algo dañino y perjudicial en Su mundo. Así, es cierto que seguramente respecto del Creador esto no es malo ni dañino.
  • 68. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 68 En cambio, esta amargura que sentirás incluso cuando estés próximo a tocar, es solamente en tu parte. Es para notificarte lo elevado de tu mérito. Así, esta es una Kedushá adicional que tú necesitas durante el acto para que tu única meta sea dar satisfacción a tu Creador, mantener la intención por la cuál fuiste creado. Por esta razón a ti te parece malo, para que puedas ver la Kedushá adicional que se requiere en ti. “Porque en el día que de él comieres, ciertamente morirás”. Esto significa que si el acto es en Kedushá y la pureza es tan clara como el día, entonces, “y seréis como D’s, conocedores del bien y del mal” (Bereshit/Génesis 3:5). Esto significa, que, así como es ciertamente dulce para el Creador con completa equivalencia, así el bien y el mal serán para ti, en completa equivalencia, dulce y suave. También es posible dudar de la credibilidad de la serpiente ya que el Creador Mismo no dijo eso. Por lo tanto, la serpiente primero dijo, “sabe D’s que en el día que comiereis de él, vuestros ojos se abrirán”(Bereshit/Génesis 3:5). Esto significa que para el Creador no es necesario notificarte de esto, ya que Él sabe que si tú observas que al comer del lado de Kedushá, tus ojos se abrirán por sí mismos para entender la grandeza de Su sublimidad. Tú sentirás una maravillosa dulzura y suavidad en Él, por lo tanto Él no necesita hacer que tú lo conozcas, ya que Él instaló en ti la fuerza de escrutinio, que tú puedes conocer por ti mismo qué es lo que te beneficia. Después de eso está escrito: “Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comida, y que era una delicia para los ojos” (Bereshit/Génesis 3:6). Esto significa que ella misma no confiaba en Sus palabras, sino que fue y examinó con su propia mente y entendimiento. Ella se santificó a sí misma con Kedushá adicional para darle satisfacción al Creador, para así poder completar la intención deseada de ella, y no para ella misma. En ese momento sus ojos se abrieron, como dijo la serpiente, “Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comida”. En otras palabras, viendo que “era una delicia para los ojos”, es decir antes de tocarlo, ella sintió gran dulzura y deseo, sus ojos solamente vieron que no habían visto nada tan deseable en todos los árboles del Jardín. Ella también descubrió que el árbol era bueno para el conocimiento, y que por lo tanto había más para anhelar y codiciar en este árbol que en todos los árboles del Jardín. Esto se refiere a conocer que fueron creados para este acto de comer, y que ése es todo el propósito, cómo le había dicho la serpiente. Después de todas estas observaciones ciertas “tomó de su fruto y comió, y dio también a su marido que estaba con ella, y él comió” (Bereshit/Génesis 3:6) El texto dice con precisión “con ella”, lo cual significa con la pura intención de otorgar y no para ella misma. Este es el significado de las
  • 69. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 69 palabras “y dio también a su marido que estaba con ella”, con ella en Kedushá. 18 Ahora hemos llegado al corazón de la cuestión y el error que fue conectado a su pierna. Este Árbol del Conocimiento del bien y el mal se mezcló con el Espacio Vacante, es decir a partir de la forma de la gran medida de recepción sobre la que se implementó el Tzimtzum y de donde partió Or Elión. También ha sido explicado que Adam ha Rishón no tenía en su estructura nada de la forma de gran recepción, que se extiende desde el Espacio Vacante. En cambio, él extendió solamente desde el sistema de Kedushá, afectado solo con otorgamiento. Está escrito en el Zohar (Kedoshim), que Adam ha Rishón no tenía nada de este mundo. Por esa razón el Árbol del Conocimiento fue prohibido para él, ya que su raíz y todo el sistema de Kedushá están separados de Sitrá Ajera debido a su disparidad de forma, que es el significado de separación. Por esa razón también le fue ordenado y advertido respecto de conectarse con éste, ya que sería separado de su raíz y moriría como Sitrá Ajerá y las Klipot (lit. Cascaras) que mueren debido a su oposición de forma y separación de Kedushá y de la Vida de las Vidas. Sin embargo, Satán, que es SAM, el ángel de la muerte que estaba revestido en la serpiente, bajó y sedujo a Eva con engaños de su boca: “Morir no moriréis”. Es sabido respecto de cualquier mentira que si tú no dices una verdad al principio, ésta no se sostiene. Por lo tanto, la serpiente empezó diciendo una palabra verdadera y le reveló a ella el propósito de la Creación, que llegó sólo para corregir a ese árbol, es decir para convertir las grandes vasijas de recepción hacia el lado del otorgamiento. Le dijo a ella que D’s había comido de este árbol y había creado el mundo, es decir trató el asunto en la forma de “El fin de un acto está en su primer pensamiento”, y por esa razón él ha creado el mundo. Como hemos visto anteriormente, toda la cuestión del primer Tzimtzum fue sólo para el Hombre, destinado a igualar la forma de recepción hacia el otorgamiento. Esto es verdad y es por eso que tuvo éxito, y la mujer le creyó cuando se preparó para recibir y disfrutar únicamente para otorgar. Encontramos que en todo caso la maldad desapareció del Árbol del Conocimiento del bien y el mal, y sólo quedó el Árbol del Conocimiento del Bien. Esto se debe a que toda la cuestión del mal es sólo la disparidad de forma de recepción para ‘sí mismo’ que fue impresa en él. Sin embargo, con la recepción para otorgar él es llevado a su completa perfección, y así encontramos que ella ha realizado la gran unificación, como debe ser al final del acto.
  • 70. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 70 Sin embargo, esa sublime Kedushá aún estaba a destiempo. Ella sólo proveyó para soportarla en la primera mordida pero no en la segunda. Quien se abstiene antes de haber probado y que creció habituado no es como aquel que se abstiene después de haber probado y que llegó a conectarse con éste. El primero puede seguramente abstenerse una vez y siempre, mientras que el segundo deberá hacer grandes esfuerzos para retirarse de su avidez poco a poco hasta que se completa la cuestión. Entonces esto se encuentra aquí ya que la mujer no había probado del Árbol del Conocimiento y estaba completamente en otorgamiento. Por esta razón, fue sencillo para ella realizar la primera mordida para darle satisfacción al Creador en absoluta Kedushá. Sin embargo, una vez que ella lo probó, se creó en ella un gran deseo y codicia por el Árbol del Conocimiento, al punto que no pudo alejarse de su apetencia. La cuestión se le fue de las manos. Por eso nuestros sabios nos dijeron que ella comió prematuramente, es decir antes de que estuviera maduro. En otras palabras, antes de que ellos hubieran adquirido la fuerza y el poder para controlar su deseo. Es similar a lo que dijeron los sabios en Masejet Ievamot, “He probado y seguiré probando.” Esto significa que aunque había escuchado explícitamente que el Creador estaba enojado con él, no podía retirarse de allí, ya que el deseo se había conectado a él. Encontramos que la primera mordida fue en el lado de Kedushá y la segunda fue en gran suciedad. Ahora podemos comprender la severidad del castigo del Árbol del Conocimiento, que todas las personas están destinadas a morir. Esta muerte se extiende por comer de éste, ya que el Creador le había advertido, “en el día que de él comieres, ciertamente morirás” (Bereshit/Génesis 2:17). La cuestión es que la forma de la gran recepción se extiende hasta sus extremidades desde el Espacio Vacante, y a partir del Tzimtzum ya no es posible la convivencia con Or Elión (lit. Luz Superior). Por lo tanto, ese aliento de vida eterno, expresado en el versículo, “y sopló en sus narices el aliento de la vida” (Bereshit/Génesis 2:7), debía marcharse de allí y depender de un pedazo de pan para su sustento transitorio. Esta vida no es eterna como antes, cuando era para sí mismo. Es similar en valor a “sudor de la vida,” es decir una vida que ha sido dividida en gotas diminutas. Cada gota es un fragmento de su vida anterior, y este es el significado de las chispas de las almas que se dispersaron a través de la descendencia. Así, a lo largo de toda su progenie, todas las personas en el mundo en todas las generaciones hasta la última, que concluyen el propósito de la creación, constituyen una larga cadena. Se deduce que los actos del Creador no se modificaron en absoluto por el pecado del Árbol del Conocimiento. Más bien, esta Luz de vida que era completa en Adam ha Rishón fue extendida y desplegada en una larga cadena que continúa a través de la rueda de transformación de la forma hasta el fin
  • 71. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 71 de la corrección. No cesa siquiera por un instante pues las acciones del Creador deben ser vivas y duraderas; “La Santidad se eleva, no se rebaja.” Así como ocurre con el Hombre, también sucede con todas las criaturas del mundo. Esto es así porque todas ellas descienden de una forma eterna y general en la rueda de la transformación de la forma, como lo hizo el Hombre. Tanto el hombre como el mundo tienen un valor interior y uno exterior. El exterior siempre asciende o desciende de acuerdo al interior. Ese es el significado de, “con el sudor de tu rosto comerás el pan” (Bereshit/Génesis 3:19) En lugar del aliento de vida previo que el Creador había insuflado en sus narices, ahora hay un sudor de vida en sus narices. 19 Nuestros sabios dijeron (Babba Batra 17): “Él es la mala inclinación, él es Satán, y él es el ángel de la muerte. Él declina e incita, y eleva y se queja, y él viene y toma su alma. Esto se debe a que ocurrieron dos corrupciones generales debido al pecado del Árbol del Conocimiento. La primera corrupción es la cuestión de “se eleva y se queja”. Él fue tentado a comer del Árbol del Conocimiento y adquirió una vasija de recepción del Espacio Vacante en la estructura de su cuerpo. Esto, a su vez, causó odio y distanciamiento entre la eterna Luz de la vida que el Creador había soplado en las fosas nasales de Adam y el cuerpo de Adam mismo. Es similar a lo que dijeron, “Si alguien es soberbio, el Creador dice, ‘él y Yo no podemos morar en el mismo lugar’“. Esto es así porque la soberbia proviene de las vasijas de recepción del Espacio Vacante del cual ya había partido Or Elion a partir del momento del Tzimtzum. Está escrito en el Zohar que el Creador odia los cuerpos que están conformados sólo para sí mismos. Por esta razón la Luz de la vida se apartó de él y esta fue la primera corrupción. La segunda corrupción es el descenso de las 288 chispas que ya estaban conectadas en el sistema de Kedushá. Ellas fueron dadas y descendieron al sistema de Sitrá Ajerá y de las Klipot para que el mundo no fuera destruido. Esto se debe a que el sistema de Kedushá no puede nutrir y alimentar a las personas y al mundo debido al odio que se creó entre Kedushá y los Kelim del Espacio Vacante. Se desprende la ley de opuestos, “él y yo no podemos morar en el mismo lugar”. Por lo tanto, las 288 chispas le fueron dadas al sistema de Sitrá Ajerá para que nutriera y sustentara al Hombre y al mundo a través de las encarnaciones de las almas en los cuerpos, como está escrito, “Diez mil para una generación y para mil generaciones”, hasta el fin de la corrección.
  • 72. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 72 Ahora se puede ver por qué estas son llamadas Klipot (lit. Cáscaras). Ello se debe a que son como la cáscara de la fruta. La dura cáscara envuelve y cubre a la fruta para protegerla de toda suciedad o daño hasta que la fruta es comida. Sin ella, la fruta se echaría a perder y no cumpliría su propósito. Del mismo modo encontramos que las 288 chispas le fueron otorgadas a las Klipot con el fin de sostener y cualificar la realidad hasta que se conecten y alcancen la meta deseada. La mencionada segunda corrupción es la cuestión de “viene y toma su alma”. Quiero decir que aún esa pequeña parte del alma que permanece para una persona, como “un sudor de la vida previa”, también es robada por la Sitrá Ajerá a través de la misma administración que ella le da de las 288 chispas que han caído en ella. Para comprender esto se necesita tener una imagen clara de Sitrá Ajerá como ésta realmente es. Así le será posible examinar todas sus facetas. Todas las partes de la realidad del mundo inferior son ramas, que se extienden desde sus raíces como la impresión de un sello desde el Mundo Superior, y del Superior que está sobre éste y del Superior desde su propio Superior. Sabemos que cualquier discernimiento de las ramas respecto a las raíces es sólo en los elementos de su sustancia. Esto significa que las sustancias en este mundo son elementos físicos, y las sustancias en el mundo de Ietzirá son elementos espirituales, es decir desde el aspecto espiritual en Ietzirá. Cada uno de los mundos es similar en todos sus elementos. Sin embargo, los eventos y los comportamientos en ellos tienen el mismo valor de cada rama con su raíz. Son como dos gotas de agua idénticas y como la impresión, cuya forma es completamente igual al sello. Una vez que conoces esto, podemos buscar esa rama de la Sitrá Ajerá superior en este mundo, y entonces también conoceremos la raíz de la Sitrá Ajerá superior. Encontramos en el Zohar (Parashat Tazria) que los males en los cuerpos de las personas son ramas de la Sitrá Ajerá superior. Por tanto, tomemos el nivel Animado y aprendamos de allí. Encontramos que la descarga que ocurre en su cuerpo cuando alcanza el placer es lo que multiplica su vida. Por esta razón la Providencia ha impreso en los pequeños que cualquier sitio en el que posan sus ojos les otorga placer y satisfacción, aún las cosas más banales. Esto es así porque el nivel de lo pequeño debe proliferar lo suficiente para crecer y germinar y este es el motivo por el cual su placer es abundante. Así uno encuentra que la Luz del placer es la progenitora de la vida. Sin embargo, esta ley se aplica tan sólo a los placeres que llegan al nivel como una totalidad. A la inversa, en un placer segregado, cuando el placer
  • 73. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 73 es concentrado y recibido sólo por una parte separada del nivel del Animal, encontramos la regla opuesta. Si hay un área defectuosa en su carne que requiere rascarse y frotarse, el acto de rascarse tiene su recompensa en sí mismo, ya que experimenta gran placer al hacerlo. Sin embargo, el placer es empapado con una gota de muerte. Si uno no gobierna su deseo y paga la demanda inquietante, el pago incrementará la deuda. En otras palabras, conforme al placer de rascarse, se incrementa la enfermedad y el placer se va a convertir en dolor. Cuando empiece a curarse de nuevo, aparecerá un nuevo deseo de rascarse en mayor medida que antes. Si uno todavía no es capaz de controlar su propio deseo y paga para saturar la demanda, el mal crecerá también. Finalmente, trae una gota amarga que envenena completamente la sangre del animal. Vemos que este muere por recibir placer, porque es un placer segregado, recibido sólo por una parte particular del nivel. Por lo tanto, la muerte opera dentro del nivel de manera opuesta al placer administrado al nivel general. Aquí vemos ante nuestros ojos la forma de la Sitrá Ajerá superior de la cabeza los pies. Su cabeza es el deseo de recibir para sí misma únicamente y no otorgar afuera de sí misma, como es la propiedad de la demanda en la carne afligida respecto a la totalidad del animal. El cuerpo de Sitrá Ajerá es una cierta forma de demanda que no va a ser pagada. El pago que uno reembolsa incrementan la deuda y la aflicción aún más que en el ejemplo del rascarse. El dedo del pié de Sitrá Ajerá es la gota de la poción de muerte que le roba y lo separa de la última chispa de vida que le queda. Es como esa gota de veneno que intoxica toda la sangre del animal. Este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios, “al final, éste llega y toma su alma”. En otras palabras, ellos nos dicen que el ángel de la muerte viene con la espada desenvainada y una gota de veneno en la punta; la persona abre su boca, él echa la gota adentro y muere. La espada del ángel de la muerte es la influencia de Sitrá Ajerá, llamada “Herev” (lit. Espada, pero viene de la palabra hebrea Harav – destruido), debido a la gran separación que crece según la medida de recepción, y la separación lo destruye. Uno es obligado a abrir su boca, ya que debe recibir la abundancia para el sustento y persistencia de sus manos. Al final, la gota amarga en la punta de la espada lo alcanza a uno y esto completa la separación de la última chispa del alma de la vida de uno.
  • 74. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 74 20 Como resultado de estas dos corrupciones, el cuerpo del Hombre fue corrompido también, ya que el mismo está adaptado desde su creación para recibir la abundancia de su sustento del sistema de Kedushá con completa precisión. Esto es así, porque en todo acto viable sus componentes están protegidos de cualquier excedente o escasez. Cuando un acto no es viable, es porque sus partes no están balanceadas y hay algún excedente o escasez en ellas. Como dice en el Poema de Unificación: “En todo Tu trabajo, no hay cosa que Tú hayas olvidado; Tú no le agregaste, y Tú no le sustrajiste.” Esta es una ley obligatoria que las operaciones perfectas emanan del Operador perfecto. Sin embargo, para una persona desde el sistema de Kedushá, al sistema de Sitrá Ajera, debido a la coraza añadida a su construcción por el Árbol del Conocimiento, muchas partes de éste ya son sobrantes, innecesarias. Esto es porque no reciben nada de la abundancia del sustento distribuido de la autoridad de Sitrá Ajerá, como encontramos en el hueso Luz (Zohar, Midrash HaNe’elam, Toladot) (N.del T.: El hueso Luz se encuentra en el tope de la médula espinal, y se cree que a partir de éste se regenerará el cuerpo en el momento de la resurrección) y también en una cierta porción de cada uno de los órganos. Por lo tanto, uno debe recibir sustento dentro de su cuerpo más de lo necesario ya que el sobrante se une a cada demanda que se eleva del cuerpo, y es por esto que el cuerpo recibe para éstas. Sin embargo, el sobrante mismo no puede recibir su parte, y así su parte permanece en el cuerpo como sobrante y desecho que el cuerpo debe expulsar más tarde. Así, los aparatos de la alimentación y la digestión se esfuerzan en vano. Disminuyen y se reducen a la extinción porque su sentencia está decidida, así como la de cualquier acto desequilibrado, destinado a desintegrarse. Por lo tanto, uno encuentra que desde la perspectiva de la construcción del cuerpo también su muerte depende en causa y efecto del Libro del Conocimiento. Ahora se nos ha concedido conocer y aprender acerca de las dos conductas contradictorias y opuestas (artículo 11). El sustento y cuidado de los niños de la realidad ya ha pasado del sistema de Kedushá al sistema de Sitrá Ajerá. Esto es así, debido a la coraza del gran deseo de recibir para uno mismo. Está conectada con los niños de la realidad debido a que comer del Árbol del Conocimiento indujo separación, oposición y odio entre el sistema de Kedushá y la estructura de los cuerpos de los niños de la realidad de este mundo. Kedushá no puede sostenerlos ni nutrirlos desde la mesa superior. Así, para no destruir la realidad, y para inducir un acto de corrección para ellos, se da la abundancia colectiva del sustento de la realidad al sistema de Sitrá Ajerá, que
  • 75. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 75 son las 288 chispas. Ellas proveerán a todos los niños del mundo durante el período de las correcciones. Por esta razón, las reglas de la existencia son muy confusas, porque el mal brota del malvado. Si la abundancia es reducida a los niños del mundo, esto ciertamente trae ruina y destrucción, y si la abundancia es incrementada, esto trae excesiva fuerza de separación a los receptores, como dijeron nuestros sabios, “El que tiene una porción, quiere doscientas; el que tiene doscientas, quiere cuatrocientas”. Es como el placer segregado que la carne separada e impura siente donde el aumento del placer incrementa la separación y la aflicción. Consecuentemente, el auto-amor se incrementa en gran medida en los receptores y uno se traga a su amigo vivo. También, la vida del cuerpo se acorta ya que la acumulación de recepción trae la gota amarga al fin más rápido, y donde quiera que ellos volteen, solo condenan. Ahora podemos entender lo que está escrito en las Tosafot (Ktubot p. 104): “Mientras uno reza para que la Torá entre en su cuerpo, uno debería rezar para que no entren fragilidades en su cuerpo”. Esto es porque la forma de auto recepción, que es lo opuesto de Kedushá, aumenta y se multiplica de acuerdo al placer que el cuerpo de uno adquiere. Entonces, ¿cómo puede uno alcanzar la Luz de la Torá dentro de su cuerpo cuando está separado y en completa oposición de forma con la Kedushá, y hay un gran odio entre ellas?. Es como con todos los opuestos, se odian una a la otra y no pueden estar bajo el mismo techo. Por lo tanto, uno primero debe rezar para que no entren al cuerpo de uno ni placeres ni deleites, y como los hechos en Torá y Mitzvot se acumulan, uno lentamente se purifica e invierte la forma de recepción, una forma de otorgamiento. Hallamos que uno iguala su forma con el sistema de Kedushá y la equivalencia y el amor entre ellas, entonces regresa a como era antes del pecado del Árbol del Conocimiento. Así, uno es recompensado con la Luz de la Torá, ya que uno entra en la presencia del Creador. 21 Ahora podemos entender cabalmente por qué la respuesta anterior de los ángeles no se presenta, respecto de la creación del Hombre, que hemos estudiado en el Midrash (ítem 11). Esto se debe a que incluso los ángeles de la Misericordia y la Justicia no aceptaron al presente Hombre; él ha salido completamente de su influencia y se ha hecho completamente dependiente de Sitrá Ajerá. Concluye el Midrash: “Él tomó a la Verdad y la echó al suelo. De inmediato dijeron todas, ‘Deja que la Verdad se levante de la tierra’”. Es decir que incluso los ángeles de la Misericordia y la Justicia se arrepintieron por haber
  • 76. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 76 consentido, ya que nunca estuvieron de acuerdo con que se humille a la Verdad. Este incidente ocurrió en el momento que comieron del Árbol del Conocimiento, cuando la Verdad se ausentó del liderazgo del sustento de la realidad. Esto fue así debido que a la fuerza escrutadora impresa en el Hombre por la Creación, que opera a través de la sensación de amargo y dulce, se ha debilitado y fallado (ítem 17). Sin embargo, luego de haber probado por primera vez del Árbol del Conocimiento, debido a lo cual se adhirió a ellos la forma de gran recepción para sí mismo, su cuerpo y Kedushá se convirtió en dos opuestos. En ese momento la abundancia de sustento, que son los 288 discernimientos, fue a las manos de la Sitrá Ajerá. Encontramos que las 288 chispas que ya han salido, fueron mezcladas por la Sitrá Ajerá. Así, fue hecha una nueva forma en la realidad, la forma cuyo comienzo es dulce y cuyo fin es amargo. Esto fue porque la forma de las 288 ha sido cambiada por la Sitrá Ajerá, donde la Luz del placer trae separación y una gota amarga. Esta es la forma de falsedad, el primer y más importante progenitor de cada destrucción y confusión. Está escrito, “Él tomó a la Verdad y la echó al suelo”. Así, por causa de la serpiente, un nuevo discernimiento se agregó al hombre, que es la fuerza intelectual activa. Ésta opera por discernimiento de verdadero y falso, y uno debe utilizarla a lo largo del período de corrección, porque sin ésta el beneficio es imposible. (ítem 17). Ven y mira la confusión que se creó por causa de la caída de los 288 chispas en manos de la Sitrá Ajerá. Antes de que él probara del Árbol del Conocimiento, la mujer tampoco pudo siquiera tocar el fruto prohibido (ítem 17). Ella probó un sabor tan amargo como la muerte en el Árbol del Conocimiento por el mero hecho de aproximarse a éste. Por esta razón ella entendió y agregó la prohibición de tocarlo. Sin embargo, después de probarlo por primera vez, cuando la Sitrá Ajerá y la falsedad ya estaban en poder en el sustento de la realidad, la prohibición se hizo tan dulce al principio que no se pudieron retirar de él. Por eso él dijo, “He comido y voy a comer más”. Ahora puede entender por qué la recompensa en la Torá está destinada solamente a los cuerpos maduros. Esto se debe a que todo el propósito de la Torá es corregir el pecado del Árbol del Conocimiento, que induce a la confusión de la conducta del sustento de la realidad. Para esta corrección fue dada la Torá, para elevar una vez más las 288 chispas hacia la Kedushá. En ese momento la conducta de sustento retornará
  • 77. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 77 a la Kedushá y las confusiones serán disipadas de los modos de sustento de la realidad. En ese estado las personas serán conducidas a su perfección deseada por sí mismos únicamente a través del discernimiento de amargo y dulce, que fue el primero en operar antes del pecado del Árbol del Conocimiento. Los profetas también se refieren únicamente a esta corrección. Por eso nuestros sabios dijeron: “todos los profetas hicieron sus profecías únicamente para los días del Mesías”. Este es el significado de la restauración de los modos de sustento del mundo bajo Providencia Oportuna, como era antes del pecado. “Pero para el mundo por venir” significa el fin de la cuestión, siendo la equivalencia de forma con el Creador, “nunca jamás oyeron (los hombres) ni con los oídos percibieron, ni ojo de nadie ha visto un D’s fuera de Ti” (Ieshaiahu/Isaías 64: 3). También está escrito que en los días del Mesías, si Egipto no se eleva, no caerá la lluvia sobre ellos, es decir, a través de los discernimientos de bueno y malo. 22 Ahora comprendemos las palabras de nuestros sabios de que el Creador no encontró una vasija que contuviera una bendición para Israel salvo la paz. Preguntamos, ¿“Por qué se eligió esta afirmación para cerrar la Mishná?”. Según lo anterior, entendemos que el alma eterna de vida que el Creador ha soplado en sus fosas nasales, sólo para las necesidades de Adam ha Rishón, ha salido por el pecado del Árbol del Conocimiento. Este adquirió una nueva forma, llamada “Sudor de Vida”, lo cual significa que lo general ha sido dividido en una gran cantidad de gotas pequeñas particulares, divididas entre Adam ha Rishón y toda su descendencia infinitamente. Se sigue que no hay cambios en los actos del Creador, sino que aquí más bien hay una forma adicional. Esta Luz que fue insuflada en la nariz de Adam Ha Rishón se ha expandido a una larga cadena. Esta evoluciona sobre la rueda de la transformación de la forma en muchos cuerpos, cuerpo tras cuerpo hasta el necesario fin de la corrección. Resulta que él murió el mismo día que comió del Árbol del Conocimiento, y la vida eterna lo abandonó. En cambio, él fue amarrado a una larga cadena por medio del órgano de la procreación (que es el significado de la copulación, llamada “Paz”). Descubres que uno no vive para sí mismo sino para la cadena entera. Así pues, cada parte de la cadena no recibe la Luz de la vida dentro de sí, sino que sólo distribuye la luz de la vida a la cadena completa.
  • 78. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 78 Esto es lo que uno encuentra en las medidas de los días de su vida. A los veinte años ya está listo para desposar una mujer; puede esperar diez años para tener hijos, entonces ciertamente debe engendrar hacia los treinta. Entonces se sienta y espera a que su hijo llegue a los cuarenta años, la edad de Biná (lit. entendimiento). Así, él puede transferir su fortuna y el conocimiento que ha adquirido por sí mismo y todo lo que ha heredado y aprendido de sus antepasados, seguro de que no se va a perder en un mal asunto. Justo en ese momento fallece y su hijo toma la continuación de la cadena en lugar de su padre. Ya se ha explicado (ítem 15) que el incidente del pecado del Árbol del Conocimiento fue compelido a Adam ha Rishón, como está escrito, “La calumnia es terrible para los hijos del hombre”. Eso es así porque uno debe adquirir un Klí exterior para recibir la Luz Circundante. Por tanto, los dos opuestos estarán en un portador en dos momentos consecutivos. Durante la infancia él va a depender de Sitrá Ajerá. Sus vasijas de recepción del Espacio Vacante crecerán a su medida deseada por los placeres egoístas que uno recibe gracias a ellas. Finalmente, cuando uno alcanza la edad adulta y se compromete en Torá y Mitzvot, estará disponible la capacidad de convertir las grandes vasijas de recepción en vasijas de otorgamiento. Esta es la primera meta, llamada “La Luz de la Verdad”, “El Sello” (ítem 14). Sin embargo, sabemos que antes de conectarse con Kedushá uno se debe retirar una vez más de la forma de recepción que ha recibido de la mesa de Sitrá Ajerá, ya que el mandamiento del amor vino a nosotros “con todo tu corazón y con toda tu alma”. Por lo tanto, ¿qué han hecho los sabios por esta corrección, si uno pierde todo lo que ha adquirido de Sitrá Ajerá?. Por esta razón Su Providencia proveyó con la proliferación de los cuerpos en cada generación, como dijeron nuestros sabios, “Él vio que eran pocos los justos, los colocó y los plantó en cada generación”. Quiere decir que Él vio que al final los justos van a rechazar la sustancia de recepción para sí en su totalidad, y que por tanto la Luz Circundante disminuiría en ellos, pues el Klí exterior que se necesita ha sido rechazado por ellos. Por esta razón Él los colocó en todas y cada una de las generaciones, pues no hay una generación en la cual un gran número de personas sean creadas primariamente para la justicia, para ser los soportes de los Kelim del Espacio Vacante para ellos. Así, el Klí Exterior operaría necesariamente en los justos, involuntariamente. Ocurre así porque todas las personas en el mundo están ligadas unas con otras. Se afectan entre sí, tanto en sus inclinaciones corporales como en sus opiniones. Por consiguiente, inevitablemente le traen al justo la inclinación de
  • 79. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 79 recibir para sí mismo, y de esta manera pueden recibir la Luz Circundante deseada. Sin embargo, de acuerdo a lo anterior, los justos y los perversos tendrían que haber tenido el mismo peso en cada generación. Sin embargo no es así, sino que encontramos un justo por cada muchos miles de vanos. Sin embargo, uno debe saber que existen dos clases de dominio en la Creación: 1- la fuerza cualitativa; 2. la fuerza cuantitativa. La fuerza de aquellos que permanecen a los pies de Sitrá Ajerá es escasa, despreciable y baja, indeseable y falta de propósito, y éstos se esparcen como paja al viento. Entonces, ¿cómo podrían estos hacer algo para los sabios de corazón, cuyo camino y voluntad son claros y con propósito, y una columna de Luz Superior brilla ante ellos día y noche lo suficiente para conducir las pequeñas inclinaciones en sus corazones?. Por tanto, Él proveyó la fuerza cuantitativa en la Creación, ya que esta fuerza no necesita ninguna cualidad. Voy a explicarlo a través de la forma que encontramos la fuerza cualitativa en los leones y los tigres. Debido a la gran calidad de su fuerza no hay hombre que luche con ellos. En oposición a estos encontramos que no hay fuerza ni poder en las moscas, sólo cantidad. Sin embargo, debido a su cantidad ningún hombre lucha contra ellas. Estas vagabundas deambulan por la casa del hombre y se alimentan gratis y es el hombre quien se siente débil frente a ellas. No obstante con las moscas silvestres, insectos y otros huéspedes no deseados, aún cuando la cualidad de su poder es mayor que el de la mosca doméstica, el hombre no va a descansar hasta que los elimine de su territorio. Esto se debe a que la naturaleza no les dio la misma capacidad de reproducirse que a las moscas. De igual manera, se puede ver que necesariamente debe haber una gran multitud por cada justo. Esta instila en él sus inclinaciones ordinarias, mediante el poder de la proliferación, ya que no tienen ninguna cualidad en absoluto. Este es el significado del texto, “El Señor dará fuerzas a Su pueblo.” Quiere decir que la Luz Eterna de la Vida lograda por toda la cadena de la Creación es llamada “Fortaleza”. El texto nos garantiza que el Creador seguramente nos dará esta fortaleza. No obstante, debemos preguntar: “¿Cómo puede ser, si no todos están completos? Nuestros sabios han escrito, “Es mejor que no haber nacido que haber nacido”. Por lo tanto, ¿por qué podemos estar seguros de Su eternidad?”. El texto concluye: “el Señor bendecirá a Su pueblo con la paz”, es decir la bendición de los hijos. Es como nuestros sabios han dicho en Masejet Shabat:
  • 80. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 80 “el que establece la paz en su casa es cancelado”. Esto es así porque a través de los hijos, esta cadena queda unida y conectada hasta el fin de la corrección, cuando todas las partes se encuentren en la eternidad. Por esta razón nuestros sabios dijeron, “El Creador no encontró un recipiente que contuviera una bendición para Israel, salvo la paz”. Puesto que Su bendición es eterna, también deberán ser eternos quienes la reciben. Así pues verás que los hijos que se adhieren a sus padres hacen la cadena de la eternidad, disponiéndose para sostener la bendición para la eternidad. El resultado es que es la paz la que contiene y conduce la totalidad de la bendición. Por tanto, nuestros sabios concluyeron la Mishná con este versículo, ya que es la vasija que contiene la bendición de la Torá y de las Mitzvot para nosotros hasta La completa y eterna redención pronto en nuestros días, Amén, y todo estará en su lugar en paz. 10. TALMUD ESER SEFIROT Histaklut Pnimit- Parte 1 Primero, usted debe saber que cuando tratamos de asuntos espirituales a los que no afecta el tiempo, el espacio y el movimiento, y más aún cuando hablamos de la Santidad, no tenemos las palabras que nos permitan expresarnos y contemplar. Todo nuestro vocabulario está tomado de las sensaciones de sensaciones imaginarias. Entonces, ¿cómo pueden ayudarnos donde el sentido y la imaginación no reinan? Por ejemplo, si usted toma la más sutil de las palabras, Orot (Luces), no obstante se parece y pide prestado de la luz del sol, o de una luz emocional de satisfacción. Entonces, ¿cómo pueden utilizarse para expresar asuntos Santos? Ciertamente no le proporcionarían al lector algo verdadero. Es más cierto aún en un lugar donde estas palabras deben descubrir las negociaciones en la sabiduría impresa, como se hace en cualquier investigación de la sabiduría. Si fallamos aún con una sola palabra inadecuada, el lector se desorientará al instante y no le encontrará ni pies ni cabeza a todo este asunto. Por esa razón, los sabios de la Cabalá han escogido un idioma especial, que podemos llamar "el lenguaje de las ramas." No hay esencia o conducta en este mundo que no comience en su Shoresh en el Mundo Superior. Más aún, el principio de cada ser en este mundo comienza en el Mundo Superior y desde allí desciende a este mundo. Así, los sabios han encontrado un lenguaje adecuado sin inconveniente por el cual transmitir sus logros a través de la palabra oral o escrita de generación en generación. Han tomado los nombres de las ramas en este mundo, dónde
  • 81. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 81 cada nombre se explica a sí mismo, como si apuntara a su Shoresh Superior en el sistema de los Mundos Superiores. Eso debe tranquilizarlo respecto de las expresiones confusas que se encuentran a menudo en los libros de Cabalá, algunas de las cuales incluso resultan extrañas al espíritu humano. Esto se debe a que una vez que han escogido este lenguaje para expresarse, llamado lenguaje de las ramas, ya no podrían dejar una rama sin utilizar debido a su grado inferior. No podrían evitar usarla para expresar el concepto deseado cuando nuestro mundo no nos sugiere otra rama en su lugar. Así como dos cabellos no se alimentan de la misma raíz, no existen dos ramas que se relacionen con el mismo Shoresh. También es imposible exterminar el objeto en la sabiduría que se relaciona con esa expresión inferior. Una pérdida tal produciría deterioro y confusión en todo el reino de la sabiduría, dado que no hay otra sabiduría en el mundo en la cual los asuntos estén tan entremezclados a través (relaciones de) causa y consecuencia. En la sabiduría de la Cabalá, los asuntos están conectados y ligados de arriba a abajo como una única y larga cadena. Entonces, no hay ninguna libertad de deseo aquí para cambiar y reemplazar los nombres malos por otros mejores. Siempre debemos proporcionar la rama exacta que apunta a su Shoresh Superior, y trabajar sobre ella hasta proveer la definición exacta para el lector curioso. De hecho, aquellos cuyos ojos no han sido abiertos a la visión del cielo, y no han adquirido la habilidad para conectar las ramas de este mundo con sus raíces en los Mundos Superiores son como un ciego tanteando las paredes. No entenderán el verdadero significado siquiera de una sola palabra, porque cada palabra es una rama que se relaciona con su Shoresh. Sólo si reciben una interpretación de un sabio genuino que se ponga a disposición para explicarlo en el lenguaje corriente, que es como traducir de un idioma a otro, es decir del lenguaje de las ramas al lenguaje hablado, sólo entonces será capaz de explicar el concepto espiritual tal como es. Esto es lo que me he preocupado de hacer en esta interpretación, explicar el Esser Sefirot, como el Santo Arí, nos enseñó, en su pureza espiritual, desprovisto de cualquier término tangible. Así, cualquier novato puede acercarse a la sabiduría sin equivocarse con cualquier materialización. Con la comprensión de estas Esser Sefirot, podrá estudiar y conocer como comprender las otras cuestiones de esta sabiduría. Capítulo Uno "Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las criaturas creadas, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad". Estas palabras requieren una explicación: ¿Cómo era esa realidad en la que Ohr Pashut (luz simple) estaba completa antes de que los Olamot fueran emanados?
  • 82. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 82 También, el problema de la aparición de la Ratzón (el deseo) que fue restringida para traer la perfección de Sus hechos a la Luz, como está implícito en el libro, significa que ya había allí alguna necesidad. El problema del punto intermedio en Él, donde ocurrió el Tzimtzum (restricción), también nos resulta confuso, porque ya hemos dicho que no hay allí ni Rosh ni Sof, entonces ¿cómo hay allí un intermedio? De hecho estas palabras son más profundas que el mar, y por consiguiente, debo abocarme a su interpretación. No hay nada en toda la realidad que no esté contenida en Ein Sof. Los términos contradictorios en nuestro mundo están contenidos en Él, en la forma de “Él es Uno y Su Nombre es Uno”. 1.Sepa que no existe esencia de un simple ser en el mundo, ya sea percibido a través de nuestros sentidos o a través del ojo de nuestra mente, que no esté incluido en el Creador, porque todas ellas nos llegan desde Él. ¿Alguien puede dar aquello que no se encuentra dentro sí? Esta cuestión ha sido explicada completamente en los libros. Debemos ver que estos conceptos están separados u opuestos a nosotros. Por ejemplo, el término Jojmá se considera diferente al término dulzura. Jojmá y dulzura son dos conceptos separados entre sí. De modo similar, el término operador ciertamente difiere del término operación. El operador y su operación son necesariamente dos conceptos separados, y más aún (ocurre) con términos opuestos, como lo dulce y lo amargo. Éstos ciertamente serán examinados por separado. Sin embargo en Él, Jojmá, placer, dulzura y amargura, operación y operador, y otras formas diferentes y opuestas, todas ellas están contenidas como (si fueran) una en Su Or Pashut. No hay diferenciaciones en absoluto entre ellas, como en el concepto "Uno, Único y Unificado". "Uno" indica una uniformidad simple. "Único" implica que todo lo que se extiende desde Él, todas estas multiplicidades son en Él tan simples como Su Atzmut. "Unificado" muestra que aunque él realiza múltiples actos, hay una fuerza que realiza todo, y que todos retornan y se unen como Uno. De hecho, esta única forma absorbe todas las formas que aparecen en Sus operaciones. Ésta es una cuestión muy sutil y no cualquier mente puede tolerarla. El Ramban nos ha explicado la cuestión de Su unicidad, expresándola con estas palabras: "Uno, Único y Unificado". En su interpretación del Sefer Yetzirá (Libro de la Creación), él explica la diferencia entre Uno, Único, y Unificado: Cuando Él se une para actuar con Una Fuerza, Él es llamado "Unificado." Cuando Él se divide para actuar Su acto, cada parte de Él es llamada Única, y cuando Él está en simple uniformidad, Él es llamado Uno, tan lejos sus puras palabras.
  • 83. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 83 Al decir "se une para actuar con Una Fuerza", quiere decir que Él trabaja para dar, como es digno de Su Unidad, y Sus operaciones son inmutables. Cuando Él " se divide para actuar Su acto", significa que cuando sus operaciones difieren, y Él parece estar haciendo el bien y el mal, entonces Él es llamado "Único" porque todas Sus diferentes operaciones tienen un simple resultado: bueno. Encontramos que Él es único en cada acto individual y que no cambia a través de Sus varias operaciones. Cuando Él está en simple uniformidad, es llamado "Uno." “Uno” apunta a Su Atzmut, dónde todos los opuestos están en simple uniformidad. Es como el Rambam escribió: "En Él, conocedor, conocido y conocimiento son uno, porque Sus pensamientos están tan por encima de nuestros pensamientos, y Sus modos superiores a los nuestros". Dos discernimientos en el otorgamiento: antes de ser recibido y después de ser recibido. a) Debemos aprender de aquellos que comieron el maná. El maná es llamado "Pan que cayó del cielo" porque no se materializó cuando se vistió en este mundo. Nuestros sabios dijeron que cada uno le encontró el gusto que quiso saborear en él. Eso significa que tenía que haber formas opuestas en él. Una persona le encontró un sabor dulce y otra un sabor acre y amargo. Entonces, el maná en sí mismo tuvo que haber contenido juntos ambos sabores contrarios, ¿cómo uno puede dar lo que no está en uno? ¿Cómo dos cosas opuestas pueden estar contenidas en el mismo portador? Por consiguiente, debe tratarse de algo simple, y exento de ambos sabores, y sólo incluido en ellos de modo tal que el receptor corpóreo pueda discernir el sabor que quiera. Del mismo modo se puede percibir algo espiritual: es único y simple por sí mismo, pero consiste en toda una multiplicidad de formas en el mundo. Al caer en manos de un receptor corpóreo, es el receptor quien distingue una forma separada en él, distinta a todas las otras formas que están unidas en esa esencia espiritual. Por consiguiente debemos distinguir siempre dos discernimientos en Su otorgamiento: a) La forma de la esencia de esa Shefa Elyon (Abundancia superior) antes de ser recibida, cuando todavía está incluida en Or Pashut. b) Después de que la Shefa ha sido recibida, y adquirido así una forma separado acorde a las propiedades del receptor. ¿Cómo podemos percibir a la Neshamá como parte de la Santidad? a) Ahora podemos llegar a entender lo que los Cabalistas escriben acerca de la esencia de la Neshamá: "La Neshamá es una parte de Dios y no hay ningún cambio con respecto al "Todo", excepto en que la
  • 84. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 84 Neshamá es una parte y no el "Todo." Es como una piedra cortada de una montaña; la esencia de la montaña y la de la piedra son la misma y no hay ningún discernimiento entre la piedra y la montaña, sólo que la piedra es una "parte" y la montaña es el "todo." Ésta es la esencia de sus palabras. Parece absolutamente confuso y muy difícil de entender cómo algo podría ser parte y a la vez estar separado de la Santidad, que pudiéramos compararlo con una piedra cortada de la montaña. La piedra puede cortarse con un hacha y un martillo, pero tratándose de la Santidad, ¿cómo pueden ser separadas y con qué? Lo espiritual es dividido por Shinui Tzura, como lo corpóreo es dividido por una hacha. a) Antes de aclarar la cuestión, explicaremos la esencia de la separación en la espiritualidad: Sepa que esas entidades espirituales han sido separadas una de la otra sólo por Shinui Tzurá. En otras palabras, si una entidad espiritual adquiere una segunda Tzurá, entonces no es una más una, sino dos. Permítame explicarlo con las almas de las personas, quienes también son espirituales: Es conocida la regla espiritual que dice que en una forma simple hay tantas Neshamot como cuerpos en los que brillan las Neshamot. Sin embargo, están separados entre sí por el Shinui Tzurá en todos y cada uno. Nuestros sabios dijeron, "Así como sus rostros no son el mismo, sus opiniones no son las mismas" El Guf puede discernir la Tzurá de las almas, y dice si cada alma específica es una alma buena o una alma mala; del mismo modo ocurre con las formas separadas. Ahora puede verse que así como una materia corpórea es cortada, desunida y separada por una hacha y tiende a aumentar la distancia entre las partes, así la materia espiritual es dividida, cortada y separada por el Shinui Tzurá en diversas partes. Según la diferencia, así es la distancia entre las partes, y recuerda bien esto. ¿Cómo puede haber Shinui Tzurá en la Creación con respecto a Ein Sof? a) Ahora resulta claro en Olam ha Zé, en las almas de las personas. Sin embargo, en la Neshamá, sobre la cual se ha dicho que es una parte de Dios, todavía resulta poco claro cómo es separada de la Santidad al punto que podemos llamarla "una parte Santa". No debemos decir "por Shinui Tzura", porque nosotros ya hemos dicho que la Santidad es Or Pashut, que contiene toda la multiplicidad completa de las formas y los opuestos de las formas en el mundo, como Él es Uno, Único y Unificado. En ese caso, ¿cómo puede haber un Shinui Tzurá en la Neshamá que lo diferencie de la Santidad, lo separe y se convierta en una parte de Él?
  • 85. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 85 De hecho, esta pregunta aplica al Or Ein Sof antes del Tzimtzum, pero en la realidad frente a nosotros, todos los Olamot, superiores e inferiores, están discernidos por dos discernimientos: a) El primer discernimiento es la forma de esta entera realidad tal como ella es antes del Tzimtzum. En ese momento todo era sin Gevul y sin Sof. Este discernimiento es llamado Ein Sof. b) El segundo discernimiento es la forma de toda la realidad desde el Tzimtzum hacia abajo. Entonces todo fue limitado y moderado. Este discernimiento es llamado los cuatro Olamot: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Assiyá. Se sabe que no existe percepción en absoluto en Su Atzmut, y que cada cosa que no logramos no tiene ningún nombre ni denominación, ¿cómo podemos definirlo con un nombre? Cualquier nombre implica el logro. Indica que hemos logrado ese nombre. Entonces, es cierto que no existe en absoluto allí ningún nombre ni denominación en Su Atzmut. En cambio, todos los nombres y denominaciones se refieren sólo a Su Or. Ese Or se expande desde Él y el Hitpashtut de Su Or antes del Tzimtzum, que había llenado toda la realidad sin Guevul y Sof es llamado Ein Sof. Así debemos entender cómo el Or Ein Sof es definido en y por sí mismo, y ha dejado Su Atzmut para que podamos definirlo por un nombre, como hemos dicho acerca de la Neshamá. Explicación sobre el texto de nuestros sabios: "Por lo tanto, ha habido trabajo y labor preparados para el premio de las Neshamot porque "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa en su rostro". 6. Para entender algo de este lugar sublime debemos entrar en detalles adicionales. Debemos investigar toda la realidad ante nosotros así como su propósito general. ¿Existe alguna operación sin propósito? Y ¿cuál es ese propósito, para el cual Él ha inventado toda esta realidad ante nosotros en los mundos superiores e inferiores? Claro está que nuestros sabios ya nos han instruido en muchos sitios que todos los mundos no fueron creados sino para Israel, que guarda Torá y Mitzvot, etc. y esto es bien conocido. Sin embargo, debemos comprender esta pregunta de nuestros sabios: "Si el propósito de la Creación de los Olamot es deleitar a Sus criaturas, entonces ¿por qué Él creó este mundo corpóreo, turbio y atormentado? Sin éste, Él ciertamente deleitaría a las Neshamot tanto cuanto quisiera; ¿por qué Él colocó la Neshamá en un Guf impuro y mugriento? Lo explicaron con el versículo, "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa en su rostro". Significa que hay una mancha de vergüenza en cualquier cosa que nos regalen. Para ahorrar a las Neshamot esta mancha, Él creó este mundo dónde hay trabajo. Disfrutarán por consiguiente su labor,
  • 86. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 86 ya que toman su paga del Todo, a cambio de su trabajo, y se ahorrarán así la mancha de vergüenza. ¿Cuál es la conexión entre trabajar setenta años y el deleite eterno, y usted no encontrará un regalo mayor que ese? 7. Estas palabras son absolutamente confusas. Primero, nuestro objetivo primario y nuestra plegaria es, "Ahórranos un regalo gratis". Nuestros sabios han dicho que el tesoro de un regalo gratuito sólo es preparado para las almas más elevadas en el mundo. Su respuesta resulta aún más confusa: Dijeron que hay una gran falla en los regalos gratuitos, a saber, la vergüenza que encuentra todo aquel que recibe un regalo gratis. Para enmendar esto, el Creador ha preparado este mundo dónde hay trabajo y labor, para ser premiado en el próximo mundo por su labor y su trabajo. Pero esa excusa es muy extraña. Es como una persona que le dice a su amigo: "Trabaja conmigo simplemente durante un minuto, y a cambio yo te daré cada placer y riqueza por el resto de tu vida. No hay ningún regalo mayor que ese, porque el premio no es comparable con el trabajo. El trabajo en esto es transitorio, un mundo sin valor comparado con el premio y el placer en el mundo eterno. ¿Qué valor tiene allí el mundo pasajero comparado con el mundo eterno? Mas aún cuando lo comparamos con la calidad de la labor, que no tiene valor comparada con la calidad del premio. Nuestros sabios han dicho: "El Creador está destinado a heredar a cada virtuoso 310 mundos etc." No podemos decir que algún premio le es otorgado a cambio de su trabajo, y que el resto es un regalo, porque si no ¿qué bien harían? ¡La mancha de vergüenza todavía permanecería! Claro está que estas palabras no serán tomadas literalmente, ya que guardan un significado más profundo. La realidad entera fue emanada y creada con un solo pensamiento. Es el operador; es la operación misma y es realmente el premio buscado y la esencia de la labor. 8. Antes de profundizar en la explicación de estas palabras, debemos entender Su pensamiento al crear los mundos y la realidad ante nosotros. Sus operaciones no llegaron a ser a través de muchos pensamientos como es nuestro modo. Es decir que Él es Uno, Único y Unificado, y como Él es Simple, Sus Orot se extienden desde Él, llamado Simple y Unificado, sin ningún tipo de multiplicidad de formas, como se dice, "Mis pensamientos no son sus pensamientos, ni sus modos son Mis modos." Por consiguiente, debe entender y percibir que todos los nombres y denominaciones, y todos los Olamot, Superiores e Inferiores, son todos Or
  • 87. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 87 Pashut, Único y Unificado. En el Creador, el Or que se extiende, el pensamiento, la operación y el operador y todo lo que el corazón pueda pensar y contemplar, son en Él una y la misma cosa. Así puede juzgar y percibir que toda esta realidad, Elyonim y Tajtonim que son uno en el estado final del fin de la corrección, fueron emanados y creados por un solo pensamiento. Ese pensamiento único realiza todas las operaciones, es la esencia de todas las operaciones, el propósito y la esencia de la labor. Es por sí mismo la entera perfección y el premio buscado, como explicó el Ramban: "Uno, Único y Unificado". El resultado del Tzimtzum explica cómo una operación incompleta provino de un operador perfecto. 9. El Ari elaboró la cuestión del Tzimtzum en los primeros capítulos de este libro, porque para él era la cuestión más seria. Esto es porque es necesario que todas las corrupciones y todas las limitaciones se extiendan y provengan de Él. Está escrito, "yo formé la luz, y creé la oscuridad", entonces, las corrupciones y la oscuridad son completamente opuestas a Él, ¿cómo pueden provenir una de la otra? Del mismo modo, ¿cómo pudieran entrar junto con el Or y el placer en el pensamiento de la Creación? No podemos decir que son dos pensamientos separados; Dios incluso prohíbe que pensemos eso. Entonces, ¿Cómo todo lo que proviene de Él hacia este mundo, que está tan lleno de escoria, tormento, y suciedad y cómo existen bajo un simple pensamiento? Capítulo Dos Explicando el pensamiento de la Creación. 10. Ahora intentaremos clarificar el pensamiento de la Creación. Es cierto que "El acto acaba en el pensamiento preliminar". Aún en los humanos corpóreos, con sus múltiples pensamientos, el acto acaba en el pensamiento preliminar. Por ejemplo, cuando uno construye su casa, entendemos que el primer pensamiento en esta tarea es la forma de la casa en la cual vamos a vivir. Por consiguiente, es precedida por muchos pensamientos y operaciones hasta que se completa la forma que uno había diseñado. Esta forma es lo que aparece al final de todas sus operaciones; así, el acto acabó en el pensamiento preliminar. El acto final, que es el eje y el propósito para el cual todos ellos fueron creados, es el de deleitar a Sus creaciones (como está escrito en el Zohar). Se sabe que Su pensamiento acaba y actúa inmediatamente, porque Él no es un humano que está obligado a actuar, sino que el propio pensamiento completa en seguida el acto completo.
  • 88. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 88 Entonces, podemos ver que en cuanto Él concibió la Creación, para deleitar a Sus criaturas, este Or inmediatamente se extendió y expandió de Él en toda la medida y la forma de los placeres que Él concibió. Todo está incluido en ese pensamiento que nosotros llamamos "el pensamiento de la Creación", y examine esto en profundidad, como los sabios nos instruyeron brevemente aquí. Sepa, que nosotros denominamos este pensamiento de la Creación con el nombre de Or Ein Sof. Eso se debe a que no tenemos una única palabra y expresión en Su Atzmut para definirlo con algún nombre. El deseo de recibir necesariamente se crea en el Ne'etzal, debido al deseo de dar en el Maatzil, y es el Kli en el cual el Ne'etzal recibe Su Shefa. 11. Esto es lo que el Arí ha dicho: "Al principio, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad". Desde que el Creador concibió deleitar a las creaciones y que el Ohr se extendió de Él y provino de Él, el deseo de recibir Sus placeres fue aparentemente impreso inmediatamente en Él. Usted también puede determinar que esta Ratzón es la completa medida del Or expandido. En otras palabras, la medida de Su Or y Shefa es como la medida de Su deseo de deleitar, nada más ni nada menos. Por esa razón nosotros damos el nombre de “Lugar” a la esencia de ese deseo de recibir que está impreso en esta Or a través del poder de Su pensamiento. Por ejemplo, cuando decimos que una persona tiene un estómago suficientemente grande como para comer una libra de pan, mientras que otra no puede comer más que la mitad de una libra de pan, ¿de qué lugar estamos hablando? No del tamaño del intestino, sino la medida del apetito. Usted ve que la medida para el lugar de la recepción del pan depende de la medida del deseo de comer. Tanto más ocurre en espiritualidad, dónde el deseo de recibir el Shefa es el lugar del Shefa, y el Shefa es moderado por la intensidad del deseo. El deseo de recibir contenido en el pensamiento de la Creación lo extrajo Él de su Atzmut, para adquirir el nombre de Ein Sof. 12. Ahora puede ver cómo el Or Ein Sof partió de Su Atzmut, sobre lo cual nosotros no podemos decir palabra, y fue definida con el nombre de Or Ein Sof. Esto se debe al discernimiento anterior, que en ese Or hay deseo de recibir incorporado en él desde Su Atzmut. Esta nueva Tzurá que está en Su Atzmut, ¿de quien la recibiría Él? Esta Tzurá también es la medida completa de este Or, y estúdielo bien, porque es imposible de desarrollar aquí. Antes del Tzimtzum, el Shinui Tzurá no era discernible en el deseo de recibir.
  • 89. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 89 13. En Su omnipotencia, esta nueva Tzurá no habría sido definida como un cambio de Su Or. Este es el significado de las palabras (Pirkei Avot) "Antes que el mundo fuera creado, había Él es Uno y Su Nombre Uno." "Él" indica el Or en Ein Sof, y "Su Nombre" implica el "Lugar", que es el deseo de recibir de Su Atzmut, contenido en el Or Ein Sof. Él nos dice que Él es Uno y Su Nombre Uno. Su Nombre es Maljut de Ein Sof, siendo la Ratzón, llamada el deseo de recibir que ha sido grabada en toda la realidad que estaba contenida en el pensamiento de la Creación. Antes del Tzimtzum, no se considera que haya algún tipo de cambio y diferenciación entre Él y Su Or y el "Lugar." Ellos son uno y lo mismo. Si hubiera habido alguna diferencia y limitación en el Lugar comparado con el Or Ein Sof, entonces habría allí ciertamente dos Bejinot. Tzimtzum quiere decir que Maljut disminuyó el deseo de recibir en ella. Entonces el Ohr desapareció porque no hay Ohr sin un Kli. 14. Con respecto al Tzimtzum: El deseo de recibir que está contenido en el Ohr Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof que es el pensamiento de la Creación y que contiene la Creación entera, se embelleció al ascender e igualar su Tzurá con Su Atzmut. Ella por consiguiente disminuyó su deseo de recibir Su Shefa en Bejina Dalet en la Ratzón. Su intención era que haciendo esto, los Olamot emanarían y serían creados debajo en el Olam Hazé. Así la Tzurá del deseo de recibir sería corregida y retornaría a la Tzurá de otorgamiento,y esto la traería a Hishtavut Tzurá con el Maatzil. Así, después de haber disminuido el deseo de recibir, el Or partió naturalmente, porque es sabido que el Or depende de la Ratzón, y la Ratzón es el Lugar del Or, ya que no hay ninguna coerción en la espiritualidad. Capítulo Tres Explicación del Origen de la Neshamá 15. Ahora explicaremos el problema del Origen de la Neshamá. Hemos dicho que ella es una parte de Dios, etc. Nos preguntamos: "¿Cómo y en qué difiere la Tzurá de la Neshamá de Su Or Pashut, que la separa de todo?" Ahora podemos entender que hay realmente un gran Shinui Tzurá en ella. Aunque Él contiene todas las formas concebibles e imaginables, todavía después de las palabras anteriores usted encuentra una Tzurá que no está contenida en Él, a saber la Tzurá del deseo de recibir, ¿de quien Él recibiría? Sin embargo, las Neshamot, cuya Creación se produjo porque Él quiso deleitarlos, que es el Pensamiento de la Creación, fueron necesariamente grabadas con esta ley de querer y anhelar recibir Su Shefa. Allí es donde éstas difieren de Él, porque su Tzurá es diferente de la Suya. Ya hemos explicado que la esencia corpórea se ha separado y dividido por la
  • 90. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 90 fuerza del movimiento y lo apartado de su posición. Sin embargo, la esencia espiritual es separada y dividida por Shinui Tzurá. La medida de Shinui Tzurá determina la medida de la distancia entre uno y otro. Si el Shinui Tzurá se opone completamente, de un extremo al otro, entonces están completamente divididos y separados y ya no pueden absorberse entre sí, porque se consideran extraños uno del otro. Capítulo Cuatro Después del Tzimtzum y que el Masaj fue colocada en el deseo de recibir, ya fue incapaz de ser una vasija de recepción. Dejó el sistema Sagradp y el Ohr Jozer sirve en su lugar como una vasija de recepción, y el Kli del deseo de recibir fue dado al sistema impuro. 16. Desde que el Tzimtzum y el Masaj fueron colocados en ese Kli, llamado "deseo de recibir", fue cancelado y partió del sistema puro, y el Or Jozer se convirtió en una vasija de recepción en su lugar. Sepa que ésta es toda la diferencia entre el ABYA puro y el ABYA impuro. La vasija de recepción del ABYA puro proviene del Or Jozer que se estableció en Hishtavut Tzurá con Ein Sof, mientras que el ABYA impuro utiliza el deseo de recibir que fue restringido, siendo la Tzurá opuesta al Ein Sof. Eso los separó y cortó de la "vida de vidas", llamada Ein Sof. La humanidad se alimenta de la sobras de las Klipot, y así utiliza el deseo de recibir como lo hace. 17. Ahora puede entenderse la raíz de la corrupción que fue incorporada en el Pensamiento de la Creación, que es deleitar a Sus criaturas. Después del encadenamiento de los cinco Olamot generales, Adam Kadmón y ABYA, las Klipot aparecieron también en los cuatro Olamot ABYA impuros, porque "Uno antes que el otro aborrecen que Dios los haya hecho". En ese estado, el Guf corpóreo y turbio es colocado ante nosotros, sobre lo que está escrito, "el corazón del hombre es malo desde su juventud." Esto se debe a que todo el sustento de su juventud proviene de las sobras de las Klipot. La esencia de las Klipot y la impureza es la Tzurá de sólo querer recibir que ellos tienen. No tienen nada del deseo de otorgar. Se encuentran opuestos a Él, porque Él no tiene ningún deseo de recibir en absoluto y todo lo que Él quiere es dar y deleitar. Por esa razón las Klipot son llamadas "muerto", porque son opuestas a la vida de vidas y por consiguiente, separadas de Él sin nada de Su Shefa. El Guf, que también se alimenta de la sobras de las Klipot, también está separado de la vida y está lleno de suciedad debido al deseo de recibir y no otorgar impreso en él. Su deseo siempre está abierto para recibir al mundo entero en su estómago. Así, "el mal es llamado muerto durante sus vidas",
  • 91. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 91 porque el Shinui Tzurá en su Shoresh, cuando no tienen nada de la forma de otorgar, los separa de Él, y están literalmente muertos. Aunque parezca que el mal también tiene la forma de otorgar cuando dan caridad, etc., sobre ellos se ha dicho en el Zohar, "Cualquier gracia que otorgan, la hacen para sí mismos", porque su objetivo primario son ellos mismos y su propia gloria. Sin embargo, el virtuoso que no realiza Torá y Mitzvot para ser premiado, sino para proporcionar contento a su Hacedor, purifica así su Guf e invierte sus vasijas de recepción a la forma de otorgamiento. Es como decía nuestro santo Rav: "yo ni siquiera disfruté en mi dedo meñique" (Ktuvot 104). Eso los adhiere completamente con Él, porque su Tzurá es idéntica a su Hacedor sin ningún Shinui Tzurá. Nuestros sabios dijeron sobre el versículo, "Dile a Sión: 'Tú eres Mis pueblo', porque estás en sociedad conmigo”. Esto significa que los virtuosos son los compañeros del Creador, ya que Él comenzó la Creación, y ellos la terminan, convirtiendo las vasijas de recepción en otorgamiento. Toda la realidad está contenida en Ein Sof y expande la existencia desde la existencia. Sólo el deseo de recibir es nuevo y expande la existencia desde la ausencia. 18. Sepa, que la innovación de la existencia de ausencia que el Creador inventó en esta Creación, sobre lo cual nuestros sabios dijeron que Él generó existencia desde la ausencia, sólo aplica a la Tzurá del deseo de disfrutar que está impreso en cada criatura. Nada más fue renovado en la Creación; y este es el significado de "Yo formé la luz, y creé la oscuridad." El Ramban interpreta la palabra Creador como una indicación de renovación, lo cual significa que antes no existió. Puede ver que no dice, "creé la Luz", porque no hay innovación en ella a través de la existencia desde la ausencia. Eso es porque el Or y todo lo que está contenido en el Or, todas las sensaciones y concepciones agradables en el mundo expanden la existencia desde la existencia. Esto significa que ya están contenidos en Él y por consiguiente, no constituyen una innovación. Por eso está escrito, "formé la Luz", lo cual indica que no hay innovación y Creación en Él. Sin embargo, se ha dicho acerca de la oscuridad, que contiene cada sensación y concepción desagradable "y creé la oscuridad". Eso es porque Él inventó literalmente la existencia desde la ausencia. No existe en absoluto en Su realidad, sino que ahora fue renovada. El Shoresh de todos ellos es la Tzurá del "deseo de disfrutar" que está contenido en Sus Orot que se expanden desde Él. Al principio sólo es más oscuro que el Ohr Elión, y por consiguiente, llamado oscuridad, comparado con el Or. Pero finalmente las Klipot, Sitrá Ajerá y lo
  • 92. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 92 malo, se descuelgan y es debido a ello que se separan completamente de la Vida de Vidas. Éste es el significado del versículo "y sus piernas descendieron hacia la muerte." Sus piernas indican el extremo de algo, y dice que ellas son las piernas de Maljut, que es el deseo de disfrutar que existe en la Hitpashtut de Su Or. En el final, la muerte se expande desde ella al Sitrá Ajerá y a aquellos que son alimentados y siguen a la Sitrá Ajerá. Porque nosotros somos ramas que se extienden desde Ein Sof, las cosas que están en nuestro Shoresh son agradables a nosotros, y aquellas que no están en nuestro Shoresh, nos resultan pesadas y dolorosas. 19. Si este Shinui Tzura del deseo de recibir debe estar en las criaturas, ¿de qué modo se expandiría desde Él y cambiaría desde el ser del Creador al ser de las criaturas? Esto sólo es posible por el mencionado Shinui Tzurá. Además, esta Tzurá del deseo de disfrutar es la esencia primaria de la Creación, el eje del Pensamiento de la Creación. También es la medida del deleite y el placer, como hemos dicho anteriormente, por lo cual es llamado Lugar. Entonces, ¿cómo podemos decir acerca de él que es oscuridad y que se expande a la Bejiná de la muerte porque crea una separación y una interrupción de la Vida de Vidas en los Tajtonim receptores? También debemos entender de qué se trata la gran angustia que llega a los receptores debido al Shinui Tzurá de Su Atzmut y por qué la gran ira. Para explicar esta sutil cuestión suficientemente, primero debemos conocer el Origen de todos los placeres y sufrimientos que se experimentan en nuestro mundo. Sepa esto: cada rama tiene una naturaleza igual a su Shoresh. Por consiguiente, cada conducta en el Shoresh es deseada y amada y también codiciada por la rama, y cualquier cuestión que no está en el Shoresh, la rama tampoco la tolera y la aborrece. Ésta es una ley inquebrantable que perdura entre cada rama y su Shoresh. Porque Él es el Shoresh de todas Sus creaciones, cada cosa en Él y que se expande directamente desde Él es agradable y placentera para nosotros, porque nuestra naturaleza está cerca de nuestro Shoresh. Asimismo, cada cosa que no se extiende directamente de Él, sino del eje de la Creación misma, estará contra nuestra naturaleza y será duro para nosotros tolerarla. Por ejemplo, amamos la tranquilidad, y vehementemente odiamos movernos, a tal punto que no hacemos un solo movimiento que no sea para hallar descanso. Esto es porque nuestro Shoresh está inmóvil y sosegado; no hay ningún movimiento en absoluto en Él. Por esa razón está contra nuestra naturaleza y es aborrecido por nosotros.
  • 93. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 93 De igual modo, amamos la sabiduría, el poder, la riqueza y todas las virtudes, porque están contenidas en Él, que es nuestro Shoresh. Odiamos a sus opuestos, como la locura, la debilidad, la pobreza, la ignominia y así sucesivamente, porque no están para nada en nuestro Shoresh, lo cual las hace despreciables y aborrecibles para nosotros. Todavía debemos examinar cómo existe alguna Hamshajá que no provenga directamente de Él, sino del eje de la Creación misma? Es como el hombre adinerado que llamó a un compañero pobre, lo alimentó y le dio bebidas, plata y Ohro cada día; y cada día más que el anterior. Este compañero pobre sintió respecto a esos regalos maravillosos del rico dos cosas: Primero: Por un lado experimentó un pacer inmensurable por la multitud de regalos. Segundo: por otro lado, se hizo duro para él tolerar la abundancia del beneficio y se avergonzó de recibirlo. La abundancia de regalos le provocó impaciencia. Es cierto que su placer por los regalos se extendió directamente desde el adinerado benefactor, pero la impaciencia que sintió con los regalos no provino del benefactor, sino de la misma esencia del receptor. La vergüenza despertó en él por causa de haber recibido un regalo libre. La verdad es que esto también proviene del hombre rico, pero indirectamente. Porque el deseo de recibir no está en nuestra raíz, sentimos vergüenza y poca tolerancia con él. Nuestros sabios escribieron que para corregir eso, Él preparó para nosotros el trabajo en Torá y Mitzvot en este mundo, para convertir el deseo de recibir en un deseo de otorgar. 20. Hemos aprendido de lo anterior que todas las formas que se extienden hacia nosotros indirectamente resultan dificultad para nuestra paciencia y están contra nuestra naturaleza. Por eso usted verá que la nueva Tzurá que se ha formado en el receptor, llamado "deseo de disfrutar", realmente no es nada más bajo o menor que Él. Más aún, éste es el eje primario de Su Creación. Sin eso, no habría Creación en absoluto. Sin embargo, el receptor, que es el portador de esa Tzurá, siente la intolerancia debido a su "ego", lo cual significa que esta Tzurá no está en su Shoresh. Así nosotros hemos logrado comprender la respuesta de nuestros sabios, quienes dijeron que este mundo fue creado porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo se expresa en su rostro". Esto es aparentemente confuso, pero ahora sus palabras son muy agradables para nosotros, ya que se refieren a la cuestión del Shinui Tzurá del deseo de disfrutar, que por necesidad está presente en las Neshamot.
  • 94. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 94 Porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo aparece en su rostro", toda persona que recibe un presente está avergonzada al recibirlo debido al Shinui Tzurá del Shoresh que no contiene esa forma de recepción. Para corregirlo, Él creó este mundo, donde la Neshamá viste un Guf y las vasijas de recepción de la Neshamá se convierten en vasijas de otorgamiento a través de la práctica en Torá y Mitzvot para dar contento a Su Creador. Si fuera por ella, no quisiera el apreciado Shefa, sin embargo lo recibe para dar contento a su Creador, que quiere que las Neshamot disfruten Su Shefa. Porque ella no está corrompida por el deseo de recibir para sí misma, ya no aparece en su rostro, revelando así la perfección completa de la criatura. La carencia y la necesidad en el largo encadenamiento a este mundo serán explicadas más adelante. Esta gran tarea de convertir la forma de recibir en forma de otorgar sólo puede ser concebida en este mundo. El mal es destruido con doble destrucción, y el virtuoso hereda el doble. 21. Venga y vea, que el mal es destruido con doble destrucción porque ambos están sostenidos en el cabo de la soga. Este mundo está creado con una necesidad y un vacío de buen Shefa, y para adquirir las posesiones necesitamos el movimiento. Sin embargo, se sabe que esa profusión de movimientos hiere a los humanos, porque es una Hamshajá indirecta de Su esencia. Sin embargo, también es imposible permanecer desprovisto de bienes y posesiones, porque eso también está en el contraste con el Shoresh, que está lleno de bondad. Por consiguiente, escogemos el tormento del movimiento para adquirir las posesiones. Sin embargo, debido a que todas sus posesiones son para ellos mismos, y "quién tiene una simple porción quiere una porción doble", uno finalmente se muere sólo con "la mitad de su deseo en su mano". En el final padecen por ambos lados; por el aumento del dolor debido a la multiplicidad de movimiento, y por el pesar de no tener las posesiones que necesitan para llenar su mitad vacía. El virtuoso hereda doble en su Eretz: una vez que transforman su deseo de recibir en un deseo de otorgar, entonces heredan doble. No sólo logran la perfección de los placeres y posesiones, sino que también adquieren la equivalencia de forma con su Creador. Así llegan a una verdadera Dvekut (adhesión) y por consiguiente reposan, y el Shefa fluye hacia ellos fácilmente, por sí mismo, sin hacer un solo movimiento. Capítulo Cinco El Pensamiento de la Creación compele a cada ítem en la realidad a oponerse uno al otro hasta el fin de la corrección.
  • 95. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 95 22. Ahora que hemos adquirido todo lo anterior, entenderemos un poco acerca del significado de Su singularidad: Sus pensamientos no son nuestros pensamientos y la multiplicidad de formas que percibimos en esta realidad están unidas en Él dentro de un solo pensamiento, que es el Pensamiento de la Creación de deleitar a Sus Criaturas. Este Pensamiento singular abarca la realidad entera en perfecta unidad hasta el fin de la corrección, porque este es realmente todo el propósito de la Creación y del operador. Como la fuerza que opera en lo operado, que no es sino un pensamiento en Él, es una fuerza que compele a las criaturas. Porque Él pensó deleitarnos, necesariamente ocurrió en nosotros que recibimos Su buen Shefa. Esta es la operación. Esto significa que después de que esta ley del deseo de recibir placer fue impresa en nosotros, nos definimos a nosotros mismos con el nombre de "operación". Esto se debe a que a través de este Shinui Tzurá, dejamos de ser el Creador y nos convertimos en criatura, dejamos de ser operador y nos volvernos operación. Es la tarea y el trabajo. Esto significa que debido a la fuerza que opera en lo operado, el deseo de recibir se incrementa en nosotros como mundos que se desprenden, hasta que nos convertimos en un Guf separado en este mundo. Nos tornamos opuestos a la vida de vidas, que no nos confiere nada fuera de Él mismo, y traemos muerte a los cuerpos y todo tipo de tormento y labor a la Neshamá. Este es el significado del trabajo del Creador en Torá y Mitzvot. La He'ará (nota, observación, despertar) de Kav (línea) en un lugar restringido expande los Nombres Santos, la Torá y las Mitzvot. Trabajando en Torá y Mitzvot para dar contento al Creador, nuestras vasijas de recepción se transforman lentamente en vasijas de otorgamiento. Este es el premio buscado. Esto significa que cuanto más corrompidas están nuestras vasijas de recepción, más imposible se torna para nosotros abrir nuestra boca para recibir Su Shefa. Esto se debe al miedo del Shinui Tzurá porque "Quien come algo que no le pertenece, tiene miedo de que su rostro lo delate". Esta fue la razón del Tzimtzum Alef, pero cuando corregimos nuestras vasijas de recepción en otorgamiento, entonces igualamos nuestros Kelim a los de nuestro Creador y nos adecuamos para recibir Su Shefa infinita. Puede verse que todas estas formas opuestas en la Creación ante nosotros, llamadas la forma de operador y operado, la forma de las corrupciones y correcciones, y la forma de la tarea y su recompensa, todas ellas están incluidas en Su pensamiento singular. En palabras sencillas, se trata de "deleitar a Sus criaturas", precisamente eso, nada más y nada menos. Toda la multiplicidad de conceptos también está incluida en ese Pensamiento, tanto los conceptos de nuestra Torá, como los correspondientes a las
  • 96. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 96 enseñanzas seculares. Todas las creaciones, mundos y variadas conductas en todos y cada uno, proviene de este Pensamiento singular, como lo explicaré más adelante. Maljut de Ein Sof quiere decir que Maljut no pone allí Sof alguno. 23. Ahora podemos ver el significado de los Tikunim en el Zohar referidos a Maljut de Ein Sof, según los cuales las puertas temblaron con los lamentos del dubitativo. Ellos preguntaron: "¿Podemos reconocer un Maljut en Ein Sof? Eso significaría que también están allí las nueve Sefirot superiores! " A partir de nuestras palabras se hace muy claro que el deseo de recibir que está contenido en Or Ein Sof por necesidad, es llamado Maljut de Ein Sof. Sin embargo, Maljut no puso un Guevul y un fin en ese Or Ein Sof porque el Shinui Tzurá debido al deseo de recibir no se había puesto en evidencia en ella todavía. Por eso se llama Ein Sof, porque Maljut no pone un freno allí, sino sólo desde el Tzimtzum hacia abajo. Sólo entonces hace que la fuerza de Maljut ponga un Sof en cada Sefirá y Partzuf. Capítulo Seis Es imposible para el deseo de recibir aparecer en cualquier esencia, excepto en cuatro Bejinot que son las cuatro Otiot de HaVaYaH. 24. Permítanos detenernos un poco en ese problema para entender completamente el Sof que ocurrió en Maljut. Primero, explicaremos lo que los Cabalistas han determinado y lo que los Tikunim del Zohar nos presentan: No hay Or, grande o pequeño, en los Olamot Superiores o en los inferiores, que no esté colocada en el orden de las cuatro letras del nombre HaVaYaH. Esto va de la mano con la ley que es introducida en el Árbol de la Vida, que no hay un Or en los Olamot que se vista en un Kli. Ya hemos explicado la diferencia entre Su Atzmut y el Or que se expande desde Él. Eso sólo ocurre debido al deseo de disfrutar que está contenido en Su Or expansivo, siendo un Shinui Tzurá de Su Atzmut, el que no tiene esa Ratzón. El Or que se expande es definido con el nombre de Ne'etzal porque este Shinui Tzurá detiene el Or proviene del Maatzil y lo hace un Ne'etzal. También se explica que el deseo de disfrutar que está contenido en Su Or es también la medida del Gadlut del Or. Es llamado el "lugar" del Or, lo cual significa que recibe su Shefa según la medida de su deseo y el anhelo de recibir, nada más y nada menos. También se explica que este deseo de recibir es todo el Jidush (renovación) que fue renovado en la Creación de los Olamot por la vía de inventar existencia de la ausencia. Esta Tzurá sola no está para nada incorporada en
  • 97. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 97 Su Atzmut y el Creador sólo ahora la ha creado con el propósito de la Creación. Éste es el significado de "y creó la oscuridad", porque esta Tzurá es el Shoresh de la oscuridad debido a su Shinui Tzurá. Por esa razón es más oscuro que el Or que se expande dentro de ella y por su causa. Ahora se ve que cualquier Or que expande desde Él, al instante consiste en dos formas: a) La primera forma es el Atzmut del Or que se expande antes de que aparezca la Tzurá del "deseo de disfrutar". b) La segunda forma llega después de que aparece la Tzurá del "deseo de disfrutar", momento en el cual se vuelve más Av y algo más oscura debido a la adquisición de Shinui Tzurá. Así, la primera forma es el Or, y la segunda es el Kli. Por esa razón, cualquier Or que se expande consiste en cuatro Bejinot en la impresión sobre el Kli. Eso se debe a que la forma del deseo de recibir, llamado Kli para el Or que se expande en él, no se completa de una vez, sino a través del operador y lo operado. Hay dos Bejinot en el operador y dos Bejinot en lo operado, llamados "fuerza potencial" y "fuerza real" en el operador, y "fuerza potencial" y "fuerza real" en lo operado, que constituyen cuatro Bejinot. El deseo de recibir no penetra al Ne'etzal excepto a través de su propio deseo de recibir por propia elección. 25. Debido a que el Kli es el Shoresh de la oscuridad, en tanto es lo opuesto del Or, por consiguiente, debe empezar a operar lenta y gradualmente, a través de la causa y la consecuencia. Éste es el significado del versículo: "Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad" (Midrash Rabá, Shemot, 80; 22). La oscuridad es un resultado del propio Or y es operada por éste como en la concepción y el nacimiento, significando lo potencial y lo real. Esto significa que en cualquier Or que se expande, está necesariamente incorporado el deseo de recibir. Sin embargo, no se considera como un Shinui Tzurá antes de que esta Ratzón esté claramente fijada en el Or. El deseo de recibir que está incorporado en el Or por el Maatzil no es suficiente para ello; sino que el Ne'etzal mismo debe desplegar independientemente ese deseo de recibir en él, en la acción, es decir, por propia elección. Esto significa que él debe extender Shefa a través de su propio deseo, que es más que la medida del Or del Hitpashtut en él por el Maatzil. Después de que el Ne'etzal es operado por su propia elección aumentando la medida de su deseo, el anhelo y el deseo de recibir se fijan en él, y el Ohr puede vestir este Kli permanentemente.
  • 98. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 98 Es verdad que el Or Ein Sof aparentemente se expande por encima de las cuatro Bejinot, alcanzando la medida completa del Ratzón por el Ne'etzal mismo, siendo la Bejin Dalet. Eso se debe a que de todos modos él no iría más allá de su propio Atzmut y adquiría un nombre para sí mismo, es decir Ein Sof. Sin embargo, la Tzurá no cambió en absoluto debido al deseo de recibir en Su omnipotencia, y no hay ningún cambio que distinga allí entre el Or y el lugar del Or que es el deseo de disfrutar; ellos son una y la misma cosa. Está escrito en Pirkei Avot, que "Antes de que el Olam fuera creado, había Él es Uno y Su Nombre Uno." Realmente es difícil de entender esta doble referencia "Él" y "Su Nombre." ¿Qué tiene Su Nombre que hacer allí antes de que el Olam fuera creado? Tendría que haber dicho, "Antes de que el Olam fuera creado Él era Uno". Sin embargo, esto se refiere al Or Ein Sof, que es anterior al Tzimtzum. Aún cuando hay allí un lugar y un deseo de recibir el Shefa de Su Atzmut, todavía no hay cambio ni diferenciación entre el Or y el "Lugar." Él es Uno, se refiere al Or Ein Sof. "Su Nombre es Uno" es el deseo de disfrutar que está incorporado allí sin ningún cambio en absoluto. Usted debe entender lo que nuestros sabios implicaron, que "Su Nombre" es Ratzón en Guematria, es decir "deseo de disfrutar." Todos los Olamot en el Pensamiento de la Creación son llamados Or Ein Sof, y la suma total de los receptores es llamada Maljut de Ein Sof. 26. Ya ha sido explicado con respecto a "El acto termina en el pensamiento preliminar", que el Pensamiento de la Creación se expandió desde Su Atzmut para deleitar a Sus criaturas. Hemos aprendido que en Él, Pensamiento y Or son una y la misma cosa. Por consiguiente, ese Or Ein Sof que se expandió de Su Atzmut contiene toda la realidad frente a nosotros a través del fin de la corrección futura. Éste es el fin del acto, porque en Él todas las creaciones están ya completas con toda la alegría que Él deseó otorgarles. Esta entera realidad en su completa satisfacción es llamada Or Ein Sof, y lo que las contiene es llamado Maljut de Ein Sof. Capítulo Siete Aunque sólo la Bejiná Dalet fue restringida, el Or dejó también las primeras tres Bejinot. 27. Ya hemos explicado que el punto intermedio, que es el punto colectivo del Pensamiento de la Creación (llamado deseo de recibir) se embelleció al igualarse más intensamente con el Maatzil. Desde la perspectiva del Maatzil no hay ningún Shinui Tzurá en Su omnipotencia.
  • 99. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 99 Sin embargo, el punto de la Ratzón lo sintió como un tipo de Hamshajá indirecta desde Su esencia, como en la historia del hombre rico. Por esa razón (el punto intermedio) disminuyó su Ratzón desde la última Bejiná, que es el entero deseo de recibir en su Gadlut, para aumentar la Dvekut a través de la Hamshajá (atracción) directa de Su esencia. Entonces el Or fue vaciado de todo el espacio, es decir, de los cuatro grados que existen en el espacio. Aún cuando sólo disminuyó su Ratzón desde Bejiná Dalet, es la naturaleza de lo espiritual lo que es indivisible. Después, un Kav de Or se extendió una vez más desde las primeras tres Bejinot, y la Bejiná Dalet continuó siendo un Halal libre. 28. Después de que Or Ein Sof ingresó una vez más al lugar que estaba vacío, no llenó todo el espacio de las cuatro Bejinot, sino sólo de tres Bejinot, que era la Ratzón del punto del Tzimtzum. Entonces, el punto intermedio que había sido restringido permaneció vacío y hueco porque el Or sólo lo iluminó a un nivel tan inferior como Bejiná Dalet, pero no en su totalidad; Or Ein Sof se detuvo allí. A continuación explicaremos la cuestión de la Hitkalelut (inclusión)de las Bejinot en cada uno de los Mundos Superiores: ahora podemos ver que las cuatro Bejinot están incorporadas una dentro de la otra, de modo tal que dentro de Bejiná Dalet se encuentran también las cuatro Bejinot. Así, Or Ein Sof penetró las primeras tres Bejinot en Bejiná Dalet y ella sola permaneció vacía y sin Or. Capítulo Ocho Jojmá es denominada Or, y Jasadim denominada Maim (agua). Biná es denominada Maim Elionim, y Maljut, llamada Maim Tajtonim. 29. Ahora explicaremos el significado de las cuatro Bejinot de causa y consecuencia, necesarias para completar la Tzurá del deseo de recibir. Está escrito, "Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad." Esto significa que hay dos Bejinot de Or en Atzilut. La primera Bejiná se denomina Or, específicamente Or Jojmá, y la segunda Bejiná se denomina Maim, que es Jasadim. La primera Bejiná se extiende desde arriba hacia abajo sin ninguna ayuda de la más baja. La segunda Bejiná se extiende con la ayuda de la inferior, de ahí el nombre de Maim, porque la naturaleza de Or es estar por encima y la naturaleza de Maim es morar debajo. También hay dos Bejinot dentro de Maim: Maim superior, por la Bejiná Bet en las cuatro Bejinot, y Maim Inferior, por la Bejiná Dalet en las cuatro Bejinot. Explicación de Hitpashtut Or Ein Sof en las cuatro Bejinot para destapar el Kli, que es el deseo de recibir.
  • 100. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 100 30. Por esa razón, cualquier Hitpashtut de Or Ein Sof consiste en Eser Sefirot. Esto se debe a que Ein Sof, que es el Shoresh y el Maatzil, es llamada Keter. El Ohr de la Hitpashtut misma es llamado Jojmá, siendo la completa medida de la Hitpashtut del Or Superior, desde Ein Sof. Ya hemos dicho que el deseo de recibir está incorporado en cada Hitpashtut de Or superior. Sin embargo la Tzurá de la Ratzón en realidad no se manifiesta antes de que el deseo de extender Or despierte en el Ne'etzal más que la medida de su Hitpashtut. Así, debido a que el potencial deseo de recibir es incorporado inmediatamente en el Or de la Hitpashtut, el Or es compelido a convertir lo potencial en real. Por consiguiente, el Or despierta para extender Shefa adicional, más que la medida de su Hitpashtut de Ein Sof. Es en ese Or que el deseo de recibir realmente aparece y adquiere la nueva forma en Shinui Tzurá. Eso lo hace más oscuro que el Or para el cual ganó Aviut por el Jidush Tzurá. Esta parte que se ha vuelto más Av se denomina Biná, como en el versículo, "Yo estoy entendiendo (Biná), el poder (Guevurá) es mío." De hecho, Biná es una parte de Jojmá, es decir, el mismo Or de la Hitpashtut Ein Sof. Sin embargo, debido a que ella aumentó su Ratzón y atrajo más Shefa que la medida de su Hitpashtut en Ein Sof, adquirió así Shinui Tzurá y creció un poco más Av que el Or. De esa manera adquirió su propio nombre, a saber la Sefirá de Biná. La esencia de la Shefa adicional que ella extendió desde Ein Sof por el poder de su Hitgabrut (fortalecimiento) de Ratzón es denominada Or Jasadim, o Maim Superior. Eso se debe a que este Or no se extiende directamente desde el Ohr Ein Sof como Or Jojmá. En cambio, es asistido por el Ne'etzal que intensificó la Ratzón, adquiriendo en consecuencia un nombre separado, Or Jasadim o Maim. Ahora usted encuentra que la Sefirá de Biná consiste en tres formas de Or: la primera - Or Atzmut de Biná, que es una parte de Or Jojmá. La segunda es el Hitabut (espesamiento) y el Shinui Tzurá en ella, adquirida por la intensificación de la Ratzón. La tercera es Or Jasadim que llegó a ella a través de su propia Hamshajá desde Ein Sof. Sin embargo, esto todavía no completa toda la vasija de recepción, ya que Biná es esencialmente Jojmá, que es realmente trascendente, siendo una Hitpashtut (extensión) directa del Or Ein Sof. Por consiguiente, sólo el Shoresh de las vasijas de recepción y el operador de la operación del Kli aparecieron en Biná. Después, ese mismo Or Jasadim que ella extendió a través del poder de su Hitgabrut (fortalecimiento) se extendió desde ella una vez más, y alguna He'ara (nota, observación, despertar) de Jojmá fue agregada. Esta Hitpashtut de Or Jasadim es llamada Zeir Anpin, o HGT.
  • 101. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 101 Este Or de Hitpashtut también incrementó su deseo de extender una nueva Shefa mayor que la medida de He'arat Jojmá en su Hitpashtut desde Biná. Esta Hitpashtut también se considera como dos Bejinot, porque el Or del Hitpashtut mismo es denominado ZA o VAK, mientras que su Hitgabrut se denomina Maljut. Así es cómo llegamos a través de las Eser Sefirot: Keter es Ein Sof; Jojmá es el Or de Hitpashtut de Ein Sof; y Biná es el Or Jojmá que se intensificó para aumentar el Shefa por lo cual ganó Aviut. ZA, que consiste en HGT NHY, es Or de Jasadim, con He'arat Jojmá que se expande desde Biná, y Maljut es Hitgabrut Bet para agregar más Jojmá de la que existe en ZA. Las cuatro Bejinot en la Ratzón son las cuatro letras de HaVaYaH, que son KHB TM. 31. Las cuatro Otiot del Nombre de cuatro letras: La punta del Yod es Ein Sof, es decir la fuerza que opera en el Pensamiento de la Creación, que es deleitar a Sus criaturas, llamado Kli de Keter. La Yod es Jojmá, es decir Bejiná Alef, que es lo real en el potencial que está contenido en el Or de la Hitpashtut de Ein Sof. La primera Hei es Biná, es decir, Bejiná Bet, que es la forma como lo potencial se convierte en real, es decir, el Or de Jojmá que se volvió más Av. Vav es Zeir Anpin o HGT NHY, es decir el Hitpashtut de Or de Jasadim que llegó a través de Biná, es decir, la Bejiná Guimel. La fuerza para el cumplimiento de la operación, la última Hei en HaVaYaH, es Maljut, es decir, Bejiná Dalet. Es la manifestación del acto completo en la vasija de recepción que se ha intensificado para extender más Shefa que su medida de Hitpashtut en Biná. Eso completa la Tzurá del deseo de recibir y el Or que viste su Kli, siendo el deseo de recibir que sólo se completa en esta cuarta Bejiná y no antes. Ahora se puede ver fácilmente que no hay un Or en los Elionim o en los Tajtonim que no se sitúe bajo el Nombre de cuatro letras, es decir, de las cuatro Bejinot. Sin él, el deseo de recibir que debe estar en cada Or está incompleto, por eso este deseo es el lugar y la medida de esa Or. Las Otiot Yod y Vav de HaVaYaH son delgadas porque sólo son Bejinot potenciales. 32. Esto podría sorprendernos, ya que Yod implica Jojmá y Hei implica Biná, y el Atzmut entero del Or que existe en las Eser Sefirot está en la Sefirá de Jojmá, mientras Biná, Zeir Anpin y Maljut simplemente visten Jojmá. Así, Jojmá debería haber tomado la letra mayor en el Nombre de cuatro letras. La cuestión es que las Otiot del Nombre de cuatro letras no implican ni indican la cantidad de Or en Ein Sof. En cambio, ellas indican la medida del impacto
  • 102. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 102 en el Kli. Lo blanco en el pergamino del rollo de la Torá implica el Or, y lo negro, que son las Otiot en el rollo de la Torá, indica la calidad de los Kelim. Así, debido a que Keter es sólo la Bejiná del Shoresh de Shoresh al Kli, por consiguiente, sólo está implícita en el punto de la Yod. Jojmá, que es la fuerza que no ha aparecido realmente, está implícita en la más pequeña entre las Otiot, la Yod. Biná, dónde la fuerza es puesta en acción, está indicada con la letra más ancha, la Hei. ZA es sólo la fuerza por la ejecución del acto, y por consiguiente está implícita en una letra larga y estrecha, que es la Vav. Su delgadez indica que la esencia del Kli hasta ahora está oculta y permanece como potencial, y su longitud indica que al final de su expansión, aparece el Kli completo. Jojmá no se dirigió para manifestar el Kli entero en su Hitpashtut, porque Biná es un Kli incompleto, aunque es el operador del Kli. La pata de la Yod es breve, insinuando que todavía es corta, es decir, que no se manifestó la fuerza en ella, y a través de su expansión, el Kli entero. Maljut también está implícita en la letra Hei, como Biná, que es una letra ancha, apareciendo en su Tzurá completa. No debe sorprenderlo que Biná y Maljut tengan las mismas Otiot, porque en el Olam Tikun ellas son de hecho similares y se prestan sus Kelim una a la otra, como dice el versículo: "Entonces ellas dos fueron." Capítulo Nueve Movimiento espiritual significa renovación de Shinui Tzurá. 33. Todavía nos queda por analizar el significado de tiempo y movimiento que encontramos casi en cada palabra en esta sabiduría. De hecho, usted debe saber que el movimiento espiritual no es como el movimiento tangible de un sitio a otro; se refiere a una Tzurá renovada. Denominamos a cada Jidush Tzurá con el título de "movimiento". Es ese Jidush, es decir ese Shinui Tzurá lo que se renovó en lo espiritual. Contrariamente a su forma general que la precede en lo espiritual, se considera como si hubiera sido dividida y distanciada de lo espiritual. Se considera que ha salido con su propio nombre y autoridad, por lo cual se volvió exactamente como una esencia corpórea que partió de alguna parte y se movió hacia un lugar diferente. Por esa razón el Jidush Tzurá es denominado "movimiento." El tiempo espiritual significa un cierto número de renovaciones de Shinui Tzurá que provienen una de la otra. Anterior y posterior significan causa y consecuencia.
  • 103. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 103 34. Con respecto a la definición espiritual del tiempo, debe entenderse que el tiempo es esencialmente definido por nosotros sólo como una sensación de movimientos. Nuestra imaginación retrata y proyecta cierto número de movimientos consecutivos, que se discriminan uno del otro, y los traduce como una cierta cantidad de "tiempo." Así, si uno estuviera en un estado de completo reposo con su ambiente, ni siquiera sería consciente del concepto de tiempo. Lo mismo ocurre en la espiritualidad: Cierta cantidad de renovaciones de Tzurá es considerada como "movimientos espirituales". Aquéllos se entremezclan entre sí por vía de causa y consecuencia y son llamados "tiempo" en la espiritualidad. Del mismo modo, "antes" y "después" se refieren siempre a causa y consecuencia. Capítulo Diez Toda la sustancia que se atribuye al Ne'etzal es el deseo de recibir. Cualquier suma en éste es atribuido al Maatzil. 35. Sepa, que el distinguido deseo de recibir en el Ne'etzal es su Kli. Sepa también que es la sustancia general que se atribuye al Ne'etzal. Por lo tanto, toda la existencia además de él es atribuida al Maatzil. El deseo de recibir es la primera Tzurá de cada esencia. Definimos la primera Tzurá como "sustancia" porque no tenemos ningún logro en la esencia. 36. Percibimos el deseo de recibir como un incidente, como una Tzurá en la esencia, pero ¿cómo lo percibimos como sustancia de la esencia? Lo mismo ocurre con las esencias que se encuentran cerca de nosotros. Tendemos a denominar a la primer Tzurá en la esencia con el nombre de "primera sustancia", porque no tenemos ningún logro y percepción en absoluto de ninguna sustancia, ya que nuestros cinco sentidos son completamente incapaces de ello. La vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, le ofrecen a la mente escrutadora meramente formas abstractas de "casos" de la esencia. Éstos son formulados a través de la cooperación de nuestros sentidos. Por ejemplo, si tomamos los átomos más pequeños, incluso microscópicos en los elementos más diminutos de cualquier esencia, separados a través de un proceso químico, ellos serían también meramente formas abstractas que aparecen de ese modo al ojo. Más precisamente, son distinguidos y examinados por los modos del deseo de recibir y recibimos lo que encontramos en ellos. Podemos utilizar estas operaciones para distinguir y separar varios átomos hasta la materia primigenia de esa esencia. Sin embargo, incluso entonces serían nada más que fuerzas en el ser, no la esencia en sí misma.
  • 104. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 104 Así encontramos que incluso en la corporalidad no tenemos ninguna manera por la cual revelar la primera sustancia, excepto asumiendo que la primer Tzurá es la primera sustancia que lleva todos los otros incidentes y formas que vienen después. De hecho, todo lo demás es así en los Mundos Superiores, donde lo tangible y lo ficticio no residen. 11. TZIMTZUM Y KAV Parte I Tzimtzum y Kav (Contiene dos capítulos) Capítulo Uno Explica la cuestión del Tzumtzum Alef, cuando Or Ein Sof se restringió para emanar a los Neetzalim y crear a las criaturas, contiene cinco temas: 1. Antes de que el Tzimtzum Ein Sof colmara toda la realidad. 2. La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Títulos. 3. El Tzimtzum del Or alrededor del punto medio. 4. El Halal que quedó después de que el Tzimtzum fue Agol. 5. Debido a que Or Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también fue uniforme. Este es el significado de Igul. Antes del que el Tzimtzum Ein Sof colmara toda la realidad Debes saber que antes de que los Neetzalim fueran emanados y creados los Nivraim (1), un Or Superior y Simple (2) colmaba toda la existencia (3). No había allí espacio vacío (4) tal como un Avir vacío (5) o un Halal (6), sino que todo estaba colmado con ese Or simple e ilimitado (7). No había allí ni Bejiná de Rosh ni Sof (8); sino que lo único que había era un Or Simple (9), completamente uniforme (10) llamado Or Ein Sof (20) Or Pnimí
  • 105. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 105 Tenga presente que toda la sabiduría de la Cabalá se basa en cuestiones espirituales, las cuales no ocupan tiempo ni espacio. No hay materia para cambiar o ausencia y todos los cambios que se describen en esta sabiduría no implican que la primera forma desaparezca y sea reemplazada por una forma diferente. El cambio mencionado más bien implica una forma adicional, ya que la primera no se mueve de su sitio, y que ausencia y cambio son conductos corpóreos. Es difícil para los principiantes, quienes tratan de captar estas cuestiones por medio de límites físicos como tiempo, espacio, cambio e intercambio. Sin embargo, los autores solamente los utilizan como símbolos para aludir a sus Raíces Superiores. Debido a esto, me he esforzado por darle a cada palabra su identidad espiritual, separada de espacio, tiempo y cambio. Es recomendable que el lector memorice los significados de todos estos términos, porque no resulta posible explicarlos cada vez. 1.La cuestión del tiempo espiritual se explica ampliamente en Histaklut Pnimit, Capítulo 9, ítem 33. 2.Se refiere al Or que se expande desde el Atzmut del Creador. Sepa que todos los nombres o títulos que aparecen en la sabiduría de la Cabalá no aluden en absoluto al Atzmut del Creador, sino que sólo se refieren al Or que se extiende desde Su Atzmut. Por otra parte, no tenemos absolutamente ningún concepto que nos permita referirnos a Su Atzmut, debido a la regla que dice que no podemos conocer el nombre de aquello que no podamos comprender. Recuerde esto y no cometerá errores. 3.Aparentemente resulta contradictorio, ya que si se refiere al momento previo a la creación de los Olamot, ¿qué clase de realidad había allí, que Or Elyon debía llenar?. La cuestión es que todos los Olamot y todas las Neshamot (almas) que existen y las que serán creadas con todos sus incidentes hasta el final de su corrección, todas ellas estaban ya incluidas en Ein Sof con toda su medida y gloria. Así, hay dos rudimentos que deberíamos distinguir en la realidad anterior a nosotros: a) Ellas están fijas y existen en Ein Sof con toda su gloria y perfección. b) Cómo se ordenaron en forma descendente y se renovaron antes que nosotros después del Tzimtzum Alef en los cinco Olamos:: Adam Kadmón , Atzilut, Briá, Yetzirá y Asiyá. El Arí escribió que "el Or Elyon que se expande desde Su Atzmut "llenaba toda la realidad", es decir que toda la realidad del primer rudimento, se refiere a su existencia en Ein Sof antes del Tzimtzum. Él nos explica que el Or Elyon la llenaba por completo, de modo tal que no había ningún espacio vacío donde hiciera falta corregirla o perfeccionarla.
  • 106. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 106 4. Significa que antes de que los Olamot fueran creados, sólo había Ein Sof. No había "espacio vacío", es decir un lugar de carencia que diera lugar a la corrección porque Or Elyon llenaba por completo el espacio. No había lugar par que se distinguieran a sí mismos los Tajtonim ni para que agregaran algo a Su perfección. Debido al Tzimtzum apareció una falta y un espacio vacío para las correcciones. Sin embargo, no debemos confundirnos pensando que el texto se refiere a un lugar físico. 5. No se refiere al aire de este mundo físico, sino al Or espiritual que recibe ese nombre. Hay dos Bejinot (rasgos) de Or en cada Partzuf completo: Or Jojmá y Or de Jasadim. Or Jojmá es el Atzmut del Partzuf, es decir su vitalidad. Or Jasadim sólo actúa como un Or que reviste a Or Jojmá en el Partzuf, debido a que Or Jojmá no puede penetrar el Partzuf si no se cubre primeroi con Or Jasadim. Sin embargo, en ciertos momentos, cuando los Partzufim están en Katnut, no poseen más que Or Jasadim. Y debe saber que este Or Jasadim es llamado Avir o Ruaj. Cuando se encuentra sin Or de Jojmá, es llamada "Avir vacío", es decir que está vacío de Or Jojmá. Entonces espera que Or Jojmá lo vista y lo complete. El Arí nos enseña que antes de que los Olamot fueran creados, en el Ein Sof, tal Avir vacío en realidad no existía, porque no había ninguna carencia allí. 6. Para comprender este término, primero debe conocer cuál es la esencia del Kli espiritual. En la medida que el Neetzal recibe su sustento del Maatzil, esto implica necesariamente que existe un Ratzón (deseo) y un anhelo de recibir de Él esa Shefa. Y debes saber que el monto de este Ratzón y anhelo es toda la esencia que existe en el Neetzal. Así, cualquier cosa que exista en el Neetzal que no sea esa esencia, no se relaciona con su esencia, sino con el Shefa que recibe del Maatzil. Además, esta esencia determina el Gadlut y el nivel de cada Neetzal, cada Partzuf y cada Sefirá. La Hitpashtut del Or Elyion desde el Maatzil no tiene ninguna limitación, sino que es el Neetzal quien limita esa Shefa, porque no puede recibir más ni menos que la medida de su deseo de recibir. Este es el criterio en espiritualidad, porque no hay coerción allí, sino que depende completamente del Ratzón. Por esta razón denominamos al deseo de recibir "Vasija de Recepción" del Neetzal. Esta se considera como su esencia, y la razón de ya no ser considerado un Maatzil y pasar a llamarse Neetzal. El Neetzal es definido
  • 107. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 107 como una esencia que no existía en ninguna parte del Maatzil, porque en el Maatzil no hay absolutamente ningún deseo de recibir, porque ¿de quién podría haber recibido Él? Ahora debemos explicar que hay cuatro grados en esta esencia, desde Katnut a Gadlut (de recepción). Este cuarto grado, que es el Gadlut de recepción, se completa únicamente en Ein Sof, antes de que los Olamot sean creados. Es lo único que fue sujeto del Tzimtzum, y debemos dejar claro que estaba vacío de toda Shefa que hubiera tenido en Ein Sof y quedó un Halal vacío. Esto es lo que el Arí quiere decir cuando dice que antes de que el Olam fuera creado, es decir en Ein Sof, este Halal vacío no existía. 7. Esto significa que no hay nada que alguien inferior puede agregarle por medio de sus actos. 8. Los términos Rosh y Sof serán explicados más adelante. 9. Significa sin discriminar pequeño o grande, cada cosa es uniforme. 10. Donde no había allí Zakut o Aviut por la que pudieran ser establecidos estos grados. Estas discriminaciones fueron establecidas solamente con la renovación del Tzimtzum. 20. Debemos preguntarnos: si no tenemos ningún logro en Ein Sof, ¿cómo podemos conocerLo por su nombre? Después de todo, cada nombre designa el logro que obtenemos en Él, acorde con la definición de ese nombre. No nos podemos excusar diciendo que el nombre simplemente señala la negación del logro, por lo que Lo hemos nombrado como "Inalcanzable". La cuestión es que ese nombre indica la absoluta diferencia entre Ein Sof y los Olamot por debajo de éste. El Tzimtzum tuvo lugar después del Ein Sof. Por lo tanto, en cada lugar en que esta fuerza se despierta, restringe el Or y eso termina con la Heará en ese lugar. Así, ni Sof ni Sium en ninguna Heará, en ningún Partzuf provienen únicamente del Tzimtzum. Además, todos los seres y sus diversos contenidos en los Olamot provienen de y son renovados debido a ese Sof y ese Sium. Se denomina Ein Sof porque el Tzimtzum no se aplica allí, indicando que tampoco hay allí ningún fin. Con esto podemos deducir que este Or es Pashut y completamente uniforme, ya que uno depende del otro. La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Títulos.
  • 108. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 108 2. Cuando surgió Su Simple Ratzon (12) de crear los mundos y de emanar los Neetzalim para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres y Sus títulos, que fue la razón de la creación de los Olamot. Or Pnimí 30. No necesitamos sorprendernos de encontrar Ratzon en Ein Sof., lo cual está mas allá de cualquier noción, por lo cual podamos decir "surgió Su Simple Ratzón". Debe comprender lo dicho anteriormente de que en cada Neetzal hay por necesidad un deseo de recibir el Shefa del Maatzil. Sin embargo, en Ein Sof es un "Ratzón Simple", porque Él es Uno y Su Nombre es Uno. El Or en Ein Sof se denomina Él y el deseo de recibir se denomina Su Nombre, y hay una unidad simple sin forma de separación. Por otro lado, no debemos asociar la unidad y la separación discutidas aquí con la unidad y la separación física que se distinguen por movimiento, cercanía y distancia. Esto se debe a que la esencia espiritual no tiene lugar en espacio alguno. Habiendo aclarado esto, debe saber que la separación en espiritualidad sólo ocurre por medio de Shinui Tzurá. Si una entidad espiritual adquiere una Tzurá adicional de la que tenía originalmente, habrá dejado de ser una y se habrá transformado en dos entidades separadas. La distancia entre ellas se mide por la oposición de sus formas. Tal como las entidades físicas están conectadas y separadas según proximidad y lejanía, así las entidades espirituales se conectan y separan según su diferencia de forma. El Shinui Tzurá las separa entre sí, y el Hishtavut Tzurá las une. Recuerde esto, ya que es la clave en esta sabiduría. Ahora comprenderá el significado de las palabras mencionadas anteriormente: "Él es Uno y Su Nombre es Uno", y la simple unidad sobre la que fuimos tan meticulosos hablando de Ein Sof. Realmente esta unidad es una de la maravillas de Su omnipotencia. Hemos probado la diferencia entre el Maatzil y el Neetzal que fue formado por Tzurá de ese deseo de recibir que existe en el Neetzal y no existe en el Maatzil. Debido a este Shinui Tzurá el Neetzal se separó del Maatzil y adquirió su propio nombre, llamándose Neetzal, y no Maatzil.
  • 109. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 109 La explicación anterior podría confundirnos al pensar que Or Ein Sof, llamada "El", no está completamente adherido con Ein Sof, llamado "Su nombre", es decir el deseo de recibir el Or y el Shefa, denominado "Él". Esto se debe a que el Or Elyon que se expande desde Su Atzmut, llamado "Él", tenía un solo atributo -compartir - y nada de la Tzurá del deseo de recibir. Sin embargo, Ein Sof, llamado "Su Nombre", que tiene el deseo de recibir, es por ello diferente de Or Elyon, que no tiene en absoluto deseo de recibir, como hemos explicado, y debemos saber que ese Shinui Tzurá los separa. Sin embargo, el Midrash y el Arí nos dicen que no es así. En cambio, Él es Uno y Su Nombre es Uno en simple Unidad, significa que no hay diferencia entre ellos. Aunque hay necesariamente una diferencia de forma entre "Él" y "su Nombre", sin embargo es completamente inactiva allí. No lo podemos comprender, pero sin duda es así. Acerca de esto hemos dicho que no hay percepción o pensamiento en Ein Sof, ya que esta cuestión está más allá de nuestra mente (lo discutiremos en el siguiente ítem). El Tzimtzum de Or alrededor de su punto medio 3. Ein Sof se restringió a Sí Mismo (40) en Su punto medio (50), justo en el centro, restringiendo el Or, y se retiró (60) hacia los costados alrededor del punto medio (70). Or Pnimí 40. Ya conoce el significado de El es Uno y Su Nombre es Uno. Aunque hay un Shinui Tzurá con respecto al deseo de recibir incorporado en Ein Sof, aún no se crea ninguna diferenciación entre ésta y Or Elyon, que se encuentran en unidad simple. No obstante, este Shinui Tzurá se convirtió en la razón y la causa de la creación de los Olamot, "para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres y Sus títulos", como dice aquí el Arí. La creación de los Olamot y su concatenación descendente hacia el Olam Hazé, creó y renovó la posibilidad de dar lugar al trabajo en Torá y Mitzvot no con el objeto de recibir, sino únicamente para brindarle felicidad al Creador. Es así que las Neshamot se hicieron capaces de invertir la forma del deseo de recibir en ellas, que las separa del Maatzil, en la forma del deseo de brindarLe
  • 110. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 110 alegría, que es lo que Él quiere (ver ítem 90). Este es el Hishtavut Tzurá con el Maatzil, llamado Dvekut (adhesión) y unificación. Esto es así porque entonces ellos ya se han despojado de la forma del deseo de recibir y han adquirido la forma del deseo de dar, que es la forma del Maatzil Mismo. Usted ya sabe que Hishtavut Tzurá hace que los espíritus se hagan uno. Por esa razón los Olamot retornan a su previa condición. Este es el significado de las palabras del Arí: " Cuando surgió Su Simple Ratzón de crear, etc. "Surgió" significa que Él aumentó la purificación y el Dvekut, disminuyendo la medida del deseo de recibir grabado en él para igualarse en forma con el Or Elyon. El deseo de recibir en Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof, o "Su Nombre", no tenía ninguna carencia en Dvekut con el Or Elyon debido a su Shinui Tzurá. Sin embargo, se embelleció a sí mismo para igualarse en forma con el Or Elyon y separarse del gran deseo de recibir, llamado Bejiná Dalet, para adherirse más fuertemente con el Or Elyon. La proximidad de Tzurá constituye Dvekut. Se expresa en la palabra "Surgió", es decir Maljut de Ein Sof, siendo el Ratzón Pashut, surgido y dividido el Or Elyon, lo cual significa que disminuyó su deseo de recibir. Este es el significado de las palabras del Arí, "Ein Sof entonces se restringió a Sí Mismo". Ya se ha explicado anteriormente (item 6) que la medida completa de Su Shefa y Su Or y la altura del Neetzal se miden por el monto del deseo de recibir en él. Así, desde que dicho Maljut de Ein Sof se restringió a sí misma y disminuyó su deseo de recibir, el Or y el Shefa partieron debido a la insuficiencia del deseo. Este es el significado del Tzimtzum. La elevación del deseo causó que el Shefa y el Or partieran de allí. 50. Esto puede sorprendernos, ya que si no hay allí ni Rosh ni Sof ¿cómo es que hay un punto medio? Más aún, ¿nos estamos ocupando aquí de la materia física? La cuestión es que ya hemos explicado que necesariamente hay un deseo de recibir también en Ein Sof. Sin embargo, es Ratzón Pashut, sin discriminación de grande o pequeño, porque allí el deseo de recibir no se considera como un Shinui Tzurá que produce separación. Por consiguiente, no es de ningún modo inferior al Or Elyon. También debe saber que el Or Elyon debe expandirse a través de cuatro grados antes de que se descubra ese deseo de recibir en su medida más plena y permanente en el Neetzal. La razón para ello es que el deseo de recibir está incorporado en el Hitpashtut de Or del Shoresh, y porque se considera que el Or ha partido del Maatzil y adquirido su propio nombre, es decir Hitpashtut del Maatzil.
  • 111. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 111 En la medida que este Shinui Tzurá del deseo de recibir no estuvo incorporado en él, todavía era considerado como un Maatzil y no como Hitpashtut que partió del Maatzil y cambió. Esto se debe a que la única diferencia en espiritualidad es el Shinui Tzurá (ver ítem e Histaklut Pnimit). Sin embargo, por más que este Ratzón fue descubierto por la fuerza del Ne'etzal, todavía no era permanente en el Ne'etzal. Esto significa que el Ne'etzal debe anhelar recibir el Shefa antes de considerar que el deseo de recibir apareció por la fuerza del Ne'etzal en sí. Este anhelo sólo puede existir cuando él no tiene el Shefa, sólo entonces es posible quererlo de modo tal que el deseo de recibir sea descubierto por su propia fuerza. Es entonces que las vasijas de recepción se completaron en forma permanente. Usted también debe saber que cualquier Hitpashtut de Or del Maatzil debe consistir de un deseo de dar, tanto como consiste en un deseo de recibir. De otra forma, el Maatzil y el Ne'etzal habrían estado en oposición de forma, lo que significa una separación total, y las oposiciones de forma estarían entonces tan apartadas una de otra como el oeste lo está del este. Así, cada Or que se expande desde el Maatzil debe incorporarse también de un deseo de dar, para que el Ne'etzal tenga proximidad de forma con el Maatzil. Cuando el deseo de dar aparece en el Ne'etzal, un gran Or Nimshaj le llega desde el Maatzil, relativa a ese despertar. Este Or siempre es llamado Or de Jasadim. Hitpashtut Alef del Maatzil, en la que el deseo de recibir está incorporado, siempre es llamada Or de Jojmá, u Or de Atzmut. Usted debe recordar estos dos tipos de Orot. El segundo Or, Or de Jasadim, es mucho más bajo que el primer Or, Or de Jojmá. Eso es porque está expandido por el Hitgabrut y el despertar del Ne'etzal por su propia fuerza, en la medida que quiere igualar su forma con el Maatzil, causa por la cual él se hace más intenso y despierta hacia el deseo de dar. Sin embargo, Hitpashtut Alef, que es Or de Jojmá, Nimshaj directamente del Maatzil y el Ne'etzal no toma parte en su expansión. Por esa razón es muy superior a él. Por esa razón Or Jojmá es considerada como el Atzmut y Jaiut (sustento) del Ne'etzal. Or de Jasadim sólo es considerado como Or para las correcciones, para la consumación del Ne'etzal. Ahora usted entenderá las cuatro Bejinot y grados que debe haber en cada Ne'etzal. Primero, el Or se expande desde el Maatzil como Or Jojmá, conteniendo únicamente el "deseo de recibir." Esto es Bejiná Alef.
  • 112. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 112 Entonces, el deseo de dar se intensifica en ese Or, y expande Or de Jasadim. Esta Hitgabrut se considera como Bejiná Bet. Entonces este Or de Jasadim se expande intensamente (se explicará más adelante), y esto es Bejiná Guimel. Después de que las tres Bejinot anteriores emergen totalmente, la fuerza del deseo de recibir incorporado en Hitpashtut Alef se reactiva y atrae Or Jojmá una vez más. Esto completa el permanente deseo de recibir en el Partzuf que aparece como anhelo, cuando no había Or Jojmá en el Partzuf sino Or de Jasadim, después de Bejiná Guimel, cuando el Ne'etzal pudiera anhelar Or Jojmá. Es este anhelo el que determina el deseo de recibir en él, y completa sus vasijas de recepción, que estaban ausentes en la Bejiná Alef. Por esa razón las vasijas de recepción se completan únicamente en esta Bejiná Dalet, también denominada Hitgabrut Bet. Una vez que Bejiná Dalet fue completada en Ein Sof, ocurrió en ella el Tzimtzum, es decir la salida del deseo de recibir de Bejiná Dalet, causando la salida del Or Ein Sof de allí. Esto completa las explicaciones de las cuatro Bejinot que deben existir en cada Ne'etzal. La Bejiná Alef se denomina Hitpashtut Alef o Jojmá; la Bejiná Bet se denomina Hitgabrut Alef o Biná; la Bejiná Guimel se denomina Hitpashtut Bet o Zeir Anpin; la Bejiná Dalet se denomina Hitgabrut Bet o Maljut. Las dos expansiones se consideran masculinas, porque ellas son Shefa que se extienden desde el Maatzil. Hitpashtut Alef es Shefa de Or Jojmá, e Hitpashtut Bet es Shefa de Or de Jasadim. Los dos Hitgabruiot (pl. de Hitgabrut) se consideran como dos hembras, porque ellas son un despertar del Ne'etzal y la intensificación del Ratzon por su propio poder. El primer Hitgabrut es el despertar en el Ne'etzal del deseo de dar, que se convierte en el Shoresh para el Or de Jasadim, y la Hitgabrut Bet es el despertar del Ne'etzal del deseo de recibir, que se convierte en una vasija de recepción completa en el Partzuf. Siempre es denominado Bejiná Dalet. Este Bejiná Dalet se denomina "El Punto Medio" en Ein Sof. Es a lo que se refiere el Arí cuando dice, "Se restringió en Su punto medio". Tiene ese nombre porque es una vasija de recepción para Or Ein Sof, que es inmensurable e ilimitado. Por esa razón es como un punto en el interior y en el medio de ese Or, mientras el Or gira alrededor suyo y se adhiere a él desde todo a su alrededor inmensamente. Sólo así puede sostener el Or Elyon inmensa e ilimitadamente. Sin embargo, en las vasijas de recepción después del Tzimtzum y más abajo, o sea en los Ne'etzalim inferiores, hay vasijas que retienen su Or en su Pnimiut
  • 113. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 113 y Toj. Esto significa que las paredes de los Kelim, que son sus cuatro Bejinot, colocan un Guevul y una medida en el Or dentro de ellos, debido a su Aviut. Sin embargo, en Ein Sof, donde Or y Kli están en unidad simple es decir que Él es Uno y Su Nombre Uno (ver ítem 30), el Kli no limita ese Or que sostiene. Entonces, el Or en él es considerado como Ein Sof. Ahora hemos explicado completamente el problema del punto medio en Ein Sof. Hemos mostrado que no se refiere a un lugar y un área corpórea y tangible, sino que Bejiná Dalet que es incorporada en Ein Sof, se denomina así para indicar su unidad simple con el Or Elyon. También ha sido explicado el Tzimtzum en ese punto medio (ver ítem 40). 60. El término "distancia espiritual" ya ha sido explicado en el ítem 30. También ha sido explicado que no había distancia entre Ein Sof y el punto medio, o sea entre el Or y el Kli. Sin embargo, después de que restringió el Or del punto medio, se descubrió un Shinui Tzurá en el Or. Esto se debe a que el Or no tiene ningún deseo de recibir, sino que el punto es de hecho un deseo de recibir que difiere del Or. Debido a su Tzurá son diferentes, y se encuentran tan apartados uno del otro como la diferencia entre ellos. Esto es lo que el Arí quiso decir con la palabra "flotó." 70. Las cuatro Bejinot antedichas también se denominan "cuatro lados." El Arí nos dice que aunque el Tzimtzum sólo ocurrió en el punto medio, o sea Bejiná Dalet, el Or no obstante partió también del resto de las cuatro Bejinot. Esto sucedió porque no hay nada parcial en la espiritualidad, y así partió de las tres Bejinot. El Halal que permaneció después del Tzimtzum era Agol 4. Entonces había un lugar vacante (80), Avir, y un Halal vacío, justo en el punto medio. Mire, este Tzimtzum incluso estaba alrededor de ese punto medio vacío (90), de tal manera que ese lugar de Halal era Agol por todos lados, completamente uniforme (100). No tenía forma de Merubá (cuadrado), ni un ángulo perpendicular, porque Ein Sof también se había restringido como un Igul, redondo en todos lados. Or Pnimí 80. Ya ha sido explicado en los ítems 4 y 5. 90. Significa, sin discriminaciones de grande y pequeño. No debemos sorprendernos por eso, ya que el Shinui Tzurá en el punto medio ya había sido expuesto por la salida del Or desde él. Por consiguiente, las medidas menores fueron necesariamente reconocidas como tales, una menor que otra.
  • 114. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 114 Por ejemplo, Bejiná Guimel es más pura que el punto medio porque la medida de su deseo de recibir es menor que Bejiná Dalet. De modo similar, Bejiná Bet es más pura que Bejiná Guimel porque su medida del deseo de recibir es menor que Bejiná Guimel, y Bejiná Alef es la más pura de todas, porque tiene el menor deseo de recibir, haciendo que su Shinui Tzurá sea el menos aparente. Así, tenemos una diferenciación entre grande y pequeño en los grados. En ese caso, ¿por qué dice el Arí que el Tzimtzum era uniforme alrededor de ese punto? La respuesta es que el Tzimtzum no transformó al punto medio en un Sof. En otros términos, si el Or hubiera dejado el punto debido a su Shinui Tzurá, entonces ciertamente se hubiera vuelto un Sof, es decir el grado más bajo. Entonces también tendríamos que considerar que las tres Bejinot precedentes como más importantes que el punto medio, ya que una está sobre la otra. Sin embargo, no fue así, porque el Tzimtzum no ocurrió debido al Shinui Tzurá en el punto. Esto no puede ser, ya que nosotros estamos comprometidos con Maljut de Ein Sof, donde no hay ningún Shinui Tzurá entre ella y el Or; ambos se encuentran en unidad simple, es decir que Él es Uno y Su Nombre es Uno. El Tzimtzum ocurrió únicamente porque Su Ratzon Pashut deseó crear los Olamot etc. (ver ítem 40). Significa que Él quiso ese Hishtavut Tzurá que está destinado a aparecer por la creación de los Olamot, es decir la forma de recepción para dar contento al Creador. Hay una gran virtud en eso: por un lado, es el otorgamiento completo, porque el Ratzón es solo contentar al Creador y nada para uno "mismo." Eso hace a la Tzurá completamente igual con el Or Elyon del Maatzil, y en completa adhesión con Él. Por otro lado, es posible ahondar y aumentar la vasija de recepción en forma indefinida y eterna. Esto se debe a que ahora el deseo de recibir no produce ningún Shinui Tzurá, porque proviene del deseo de dar. Nuestros sabios han dicho que si una personalidad importante da el capital para el matrimonio, y dice, "Con esto yo te santifico", entonces ella es santificada. Está escrito en la Torá "y se lo dio en su mano", lo cual significa que es el marido quien provee el capital matrimonial. Sin embargo, debido a que él es importante, el placer que ella recibe de él es exactamente lo mismo que dar. Una persona importante que recibe el dinero de ella es similar a él dándole dinero a ella. Esta escrito en la Torá "y se lo dio en su mano", porque él sólo recibe para dar satisfacción a la mujer, para honrarla con su recepción. De lo anterior aprendemos que la razón primaria para el Tzimtzum fue el deseo de la nueva forma de recibir para dar, que está destinada a aparecer con la creación de los Olamot (ver ítem 40). Sin embargo, no fue del todo por causa
  • 115. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 115 del Aviut que ella sintió en el punto medio, porque no había allí ni Aviut ni diferencia en absoluto. Entonces, el punto medio no se convirtió en Sof debido al Tzimtzum. Así, es imposible distinguir una materia pequeña de una grande. Por eso el Arí escribe que el Tzimtzum era "completamente uniforme." 100. Esto significa que había alguna imagen que tenía que haber sido hecha por causa del Tzimtzum, aunque el Tzimtzum era uniforme (como fue explicado ampliamente con anterioridad), y no debido a algún Shinui Tzurá. Después del Tzimtzum y de la salida del Or de ese punto medio, se hizo evidente que el Or Elyon es incapaz de adherirse a él debido a su Tzurá del Gadlut de recepción. Por eso se supo que ella abandonó el grado que tenía en Ein Sof, y ahora se consideró como Sof, es decir el Aviut más bajo posible. Sólo ese punto del medio seguía siendo un Halal libre, incapaz de vestir el Or (ver ítem 6), y las tres primeras Bejinot en virtud y pureza todavía pueden vestir el Or aún después del Tzimtzum. Hemos explicado anteriormente (ítem previo) que ella no se volvió un Sof debido a la razón anterior. Éste es el significado de la precisión del Arí cuando dice que "ese lugar de Halal era Agol por todos lados, completamente uniforme". Él quiso decir que no es un verdadero Sof, sino que al igual que el Sof se representa con forma redonda, cuyo Sof se encuentra en el medio. Usted puede comparar estas cuatro Bejinot con cuatro círculos incluidos uno dentro del otro, como las cáscaras de una cebolla. El Igul central es Bejiná Dalet, rodeado por Bejiná Guimel, rodeado por Bejina Bet, rodeado por Bejina Alef. De esta manera no hay arriba ni abajo, ni derecha ni izquierda. Por ejemplo, Bejiná Alef se encuentra por encima de todos ellos en una de sus mitades, y por debajo de ellos en su otra mitad, y así es en todas las Bejinot. Por consiguiente, no hay aquí arriba y abajo, derecho o izquierda. No hay ninguna diferencia entre su virtud, y todos ellos son completamente uniformes. Ya hemos explicado (ítem anterior) que la razón para el Tzimtzum no fue el Shinui Tzurá. Este es también el significado de la precisión del Arí "Agol por todos lados, completamente uniforme". Porque Or Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también era uniforme. Éste es el significado del Igul
  • 116. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 116 5. La razón es que dado que Or Ein Sof era completamente uniforme, tenía que haberse restringido uniformemente en todos lados, y no restringirse en un lado más que en los otros. En geometría se conoce que no hay ninguna figura tan uniforme como la figura del Igul (200). Sin embargo, éste no es el caso con el Merubá (cuadrado) (300), con el ángulo perpendicular combado, el Meshulash (triángulo) (400), y todas las demás figuras. Por esa razón el Tzimtzum tuvo que tener la forma de un Igul. Or Pnimí 200. Ya ha sido explicado en el ítem anterior. 300. Si hubiera habido una diferenciación entre arriba y abajo, derecha e izquierda, aparecería en la figura de una Merubá, que contiene estos cuatro lados, que son los cuatro nombres de estas Bejinot. Sin embargo, esto no fue así, sino con la forma de un Igul que no contiene estos discernimientos. 400. Indicando un grado que tiene sólo tres Bejinot, sin Bejiná Dalet, que significa tres lados - arriba, derecha e izquierda. Le falta el lado de abajo, de allí el nombre Meshulash. 12. EL AMOR POR EL CREADOR Y EL AMOR POR LOS SERES CREADOS Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam "Ama a tu prójimo como a ti mismo", Rabí Akiva dice que es una gran regla de la Torá. La afirmación anterior, a pesar de ser una de las frases más famosas y citadas, se encuentra aún sin una explicación que satisfaga a todos en todo su extenso significado. Esto es porque la palabra regla (o colectivo) indica la suma de detalles referentes a la regla, y todos y cada uno de los detalles conlleva una parte en sí de tal forma que el conjunto de todos los detalles crea la regla (o colectivo). Y si decimos, "una gran regla de la Torá", eso significa que todos los textos y todos los 612 Mitzvot son la suma total de los detalles que pertenecen al verso, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". Es difícil entender como es posible que tal afirmación pueda contener la suma total de todos los Mitzvot en la Torá. A lo sumo, puede ser la regla (el colectivo) de una parte de la
  • 117. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 117 Torá y los textos que están relacionados con los Mitzvot entre el hombre y el hombre. ¿Pero, como puede uno incluir la mayor parte de la Torá, que se relaciona con el trabajo entre el hombre y el Creador en el versículo, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo"? Lo que odias, no lo hagas a tu amigo Si pudiéramos de alguna forma reconciliar el texto anterior, llega la afirmación de Hillel al extranjero que se presentó ante él y le pidió que lo convirtiera, como está escrito en la Guemará, "Conviértame de manera que me enseñes la Torá entera mientras estoy parado en un pié". A lo que Hillel contestó, "Aquello que odias, no le hagas a tu amigo". Esta es la entera Torá, y el resto significa sencillamente, anda y estudia". Vemos que Hillel le dijo que la Torá entera es la interpretación de este versículo, "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Ahora, según las palabras de Hillel, que era el maestro de todos los cabalistas de su época, nos queda claro que el principal propósito de nuestra Sagrada Torá es el de conducirnos a ese sublime grado en el que podamos observar este verso, "Ama a tu prójimo como a ti mismo", porque dice específicamente: "El resto significa, anda y estudia". Esto significa que ellos han interpretado para nosotros cómo llegar a esa regla. Es sorprendente que tal afirmación pueda ser correcta en la mayoría de los asuntos de la Torá que conciernen al hombre y al Creador, cuando todo principiante evidentemente sabe que este es el corazón de la Torá y no la interpretación de, "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Ama a tu prójimo como a ti mismo Debemos examinar extensamente y entender el significado del versículo, "Ama a tu prójimo como a ti mismo". El significado literal es amar a tu prójimo en la misma medida en la que te amas a ti mismo. Pero, vemos que el colectivo no puede cumplir con esta regla de ninguna forma. Si estuviera escrito "ama a tu prójimo en la misma medida en la que él te ama a ti", incluso entonces no habrían muchas personas que pudieran observar esta regla completamente, sin embargo, sería aceptable. Pero, amar a mi prójimo tanto como me amo a mi mismo, parece imposible. Incluso, si únicamente hubiera una sola persona en el mundo aparte de mi, aún así sería imposible, por lo tanto, mucho menos cuando el mundo está lleno de gente. Es más, si uno amara a todos en la misma medida en que se ama a sí mismo, no le quedaría tiempo para su propia persona. Pero, uno debe suplir voluntariamente sus propias necesidades sin negligencia pues uno se ama a sí mismo. No es así respecto a las necesidades del colectivo; y es porque uno no tiene una motivación tan fuerte como para estimular su propio deseo de trabajar para los demás. Y aunque tuviera el deseo, ¿podría cumplir con esta
  • 118. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 118 afirmación literalmente? ¿Su fortaleza sería duradera? Y si no, ¿cómo puede la Torá obligarnos a hacer algo que no se puede cumplir de ninguna manera? Y no debemos pensar que esta máxima fue expresada como una exageración, porque se nos ha advertido por medio del dicho: "No aumentarás ni substraerás de ella". Y todos los intérpretes estuvieron de acuerdo en interpretar el texto literalmente. Es más, dijeron que uno debe satisfacer las necesidades de su prójimo incluso cuando uno mismo tenga necesidad. Aún entonces, debemos satisfacer las necesidades de nuestro prójimo y nosotros permanecer en la necesidad. Las Tosafot (Kidushin) interpretan que quien compra un esclavo hebreo, es como si se hubiera comprado un amo. Y las Tosafot interpretan que si uno no tiene más que una sola almohada, si uno se recuesta en ella, no está cumpliendo con el mandamiento 'Para que esté feliz contigo', y si no se echa en la almohada, pero tampoco se la da a su esclavo, es la regla sodomita. Resulta que contra su propia voluntad uno tiene que darla al sirviente. Por lo tanto, uno se ha comprado un amo. Una Mitzva (Mandamiento) Por consiguiente, surgen varias preguntas: según lo dicho arriba, todos nosotros pecamos contra la Torá. Es más, no observamos ni la parte principal de la Torá, su esencia, porque cumplimos con los detalles, pero no con la regla. Y está escrito: "Cuando cumples con la voluntad del Señor, los pobres están en otros, y no en ti". Pero, ¿cómo es posible que haya pobres cuando todos cumplen el deseo del Señor, y aman a sus prójimos como a sí mismos? Y el asunto del esclavo Hebreo exige un estudio más profundo, porque el significado del texto es que uno debe amar a su esclavo como a sí mismo, aunque se trate de un extraño o un extranjero que no sea hebreo. Y uno no debe excusarse porque la regla para el extraño es la misma que para el hebreo porque, "Una ley y una orden existirán tanto para ti como para el extraño que vive contigo". Porque la palabra "extraño" también significa "convertido parcial", esto es, uno que no acepta la Torá, pero simplemente se aleja de la idolatría. Está escrito sobre esa persona: "Se la puedes dar al extraño que está dentro de tus puertas". Y este es el significado de Una Mitzva expresada por el Taná [Sabio-Maestro] cuando dice "Al realizar una Mitzva lo sentencia a uno y al mundo entero a una escala de mérito". Y es difícil entender, ¿qué tiene que ver "el mundo entero" con esto? Y no debemos encontrar excusas que esto se refiere a cuando uno es "medio santo y medio pecador". Uno puede observar sobre sí mismo, que uno es medio santo y medio pecador, pero no que todo el mundo es así. Es más, el texto debería decir "Todo Israel", y ¿qué tiene que ver con esto "el mundo entero"? ¿Es que somos los garantes de todo el mundo? ¿Tenemos que agregarlos en nuestra cuenta de buenas obras?
  • 119. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 119 Hay que entender que nuestros sabios se refirieron solamente a la parte práctica de la Torá, la que conduce al mundo y la Torá a la meta deseada. Por ello, cuando dicen una Mitzva, ciertamente se refieren a una Mitzva práctica. Y esto es ciertamente como lo que dijo Hillel: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", que sólo por medio de esta Mitzva uno alcanza el verdadero objetivo, que es la adhesión con el Creador. Por eso resulta que con esta una Mitzva uno logra cumplir con el propósito y el objetivo en plenitud. Y ahora no quedan dudas sobre las Mitzvot entre el hombre y el Señor, ya que las Mitzvot prácticas también tienen como objetivo purificar el cuerpo, cuyo máximo nivel es amar "a tu amigo como a ti mismo", cuya próxima e inmediata etapa es la adhesión. Y en esto hay general y particular porque del particular llegamos a lo general, ya que lo general conduce hacia el propósito máximo. Entonces, por supuesto que no hay diferencia de qué lado uno comienza, del particular o del general. Porque lo principal es comenzar y no irse a medias, hasta que alcancemos nuestro propósito. Y adherirse a Él Todavía tenemos razón para preguntar: Si el propósito de toda la Torá y de toda la humanidad no es más que elevar a la humanidad de su bajeza hasta que sea merecedora de esa elevación sublime y se adhiera al Creador, Él debería habernos creado en ese estado sublime desde un principio, en vez de molestarnos con el esfuerzo que deben realizar las criaturas en términos de la Torá y las Mitzvot. Podemos explicar que de acuerdo a las palabras de nuestros sabios: "Aquel que come lo que no es suyo, tiene miedo de mirar a uno en los ojos". Esto quiere decir que cualquier persona que le saca provecho al trabajo de otros, tiene miedo (vergüenza) de ver su propia forma (estado) porque su forma es inhumana. Ya que ninguna deficiencia emana de Su plenitud, Él ha preparado este trabajo para nosotros, para que podamos disfrutar el fruto de la labor de nuestras propias manos. Por este motivo, Él ha creado a su creación en ese estado indigno. Nuestro trabajo y esfuerzo en la Torá y las Mitzvot nos eleva de la indignidad de la creación, y nos permite alcanzar nuestra propia grandeza por nosotros mismos. Entonces todo el bien y el placer que nos llega desde el Creador en su grandeza y plenitud, lo percibimos como propietarios, y no como quien recibe un regalo. Pero, debemos aún comprender la indignidad que sentimos cuando recibimos un regalo. Y esto lo entenderemos según la ley conocida por los sabios de la naturaleza: que toda rama contiene la naturaleza y las leyes de su raíz, y todo aquello que ocurre en la raíz, será el objeto del deseo de la rama, y quien derivará beneficio de aquella raíz. Por otro lado, todo aquello que no se
  • 120. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 120 encuentra en la raíz, también su rama evita y se aleja de aquello, y no lo puede tolerar, ya que no quiere sufrir daño. Y ya que el Creador es nuestra raíz, y Él es Supremo y Sublime, y no recibe nada, sino que sólo otorga, sentimos pena e indignidad en toda recepción que no venga de Él. Ahora podemos entender el propósito de la adhesión con Él. En la que la sublimidad de esta adhesión no es más que la igualdad de la rama con su raíz. Y por otro lado, la bajeza no es más que el alejamiento de su raíz, o en otras palabras, en la medida que la criatura adquiere un nivel más alto de corrección con el propósito de otorgar al prójimo, su nivel será más elevado y tendrá más disposición para alcanzar esta adhesión y será más bendecido, y cada criatura que su camino está en la recepción e inmersa en el amor propio, su condición está en la bajeza y más alejada del Ashem Itbaraj. Y como remedio para esto, nos fueron dadas la Torá y Mitvot, en un comienzo para realizarlas desde Lo Lishmá, es decir, a cambio de recibir una recompensa, durante el tiempo de pequeñez, durante nuestra educación, y cuando uno crece, se le enseña a realizar la Torá y Mitzvot en Lishmá, es decir, para otorgar placer a su Creador y no por amor a sí mismo. Y con lo dicho podemos entender las palabras de los sabios cuando dicen: "¿Qué le importa al Creador si se sacrifica al animal por el cuello o por la nuca ? Si las Mitzvot fueron dadas para purificar con ellas a las criaturas". Pero aún no sabemos de que se trata esa "purificación" Y de acuerdo con lo dicho anteriormente, se entiende claramente que "la persona cuando nace es como una bestia salvaje", sumergido completamente en la suciedad y bajeza causada por la multiplicación de la recepción para sí mismo, y del amor propio, sin ninguna chispa de amor hacia su prójimo, o de otorgamiento. En esta situación se encuentra en el punto más alejado de su raíz bendita y sublime. Y cuando crece y se educa en la Torá y Mitzvot, definidas sólo con la intención e producir placer a su Creador y sin ningún resquicio de amor para sí mismo, se llega al nivel de otorgar al prójimo por medio de la virtud natural que está en el trabajo de la Torá y Mitzvot en Lishma, como dijeron nuestros sabios a cerca de la Torá: "Creé la inclinación el mal, creé la Torá como condimento". Y de esta manera, el creado se desarrolla y obtiene los grados sublimes indicados, hasta que llega a un nivel que desaparece de su proximidad cualquier grado de deseo de recibir para sí o de amor propio y todos sus atributos son para otorgar, o recibir con el propósito de otorgar, y sobre esto hablaron nuestros sabios cuando dijeron: " Las Mitzvot fueron dadas con el propósito de purificar con ellas a las criaturas", y de esta forma alcanzan la adhesión con su raíz, en lo dicho: "Para adherirse a Él".
  • 121. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 121 Dos partes en la Torá: Entre el hombre y el Creador y entre le hombre y su prójimo Y a pesar de que vemos que la Torá tiene dos partes: La primera: las Mitzvot entre las criaturas y el Creador, y la segunda: las Mitzvot entre la criatura y su prójimo, estas dos en realidad son una y la misma. Esto significa que la realización de esas Mitzvot y su deseado propósito son uno, es decir, "Lishma" (por Su bien). No hay diferencia si uno trabaja para su prójimo o para el Creador. Es así porque está grabado en nosotros desde que nacemos, que todo lo que recibimos desde afuera parece ser vacío e irreal. Por este motivo nos vemos obligados a empezar con Lo Lishma. Rambam dice, "nuestros sabios dijeron: 'Uno debe siempre estudiar la Torá y hasta Lo Lishma, porque de Lo Lishma uno llega a Lishma'. Por consiguiente, cuando se enseña a los jóvenes, las mujer y los analfabetas, se les enseña a trabajar por temor y para recibir recompensa, hasta que acumulen conocimiento y adquieran sabiduría. Entonces se les dice ese secreto poco a poco y ellos se acostumbran a la cuestión con facilidad hasta que Lo alcanzan y Lo conocen a Él y Lo sirven con amor". Por lo tanto, cuando uno completa su trabajo de amor y otorgamiento hacia el prójimo y llega hasta el punto más elevado, también uno completa su amor y otorgamiento hacia el Creador. En ese estado no existe diferencia entre los dos, pues todo lo que está fuera del cuerpo de uno, es decir, el interés propio de uno se juzga igualmente: ya sea para otorgar al prójimo o para otorgar felicidad a nuestro Creador. Eso es lo que Hillel Hanasi asumió, que, "Ama a tu prójimo como a ti mismo", es la meta máxima en la práctica. Eso es porque es la forma más práctica para la humanidad. No nos debemos equivocar con obras, pues han sido colocadas frente a nuestros ojos. Sabemos que si anticipamos las necesidades de los nuestros, es otorgamiento. Por esa razón, Hillel no define la meta como, "Y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda alma y con todas tus fuerzas", ya que son ciertamente una y la misma cosa. Así s porque uno debe amar también a su prójimo con todo su corazón, y con toda su alma y con toda su fuerza, pues ese es el significado de las palabras "como a ti mismo". Después de todo, uno verdaderamente se ama a sí mismo con todo el corazón y el alma y la fuerza, pero en lo que respecta al Creador, uno puede engañarse y con el prójimo siempre está desplegado ante nuestros ojos. ¿Por qué no se les dio la Torá a los patriarcas? Esto responde a las tres primeras preguntas. Pero aun permanece aquí la pregunta como es esto posible de mantener, ya que aparentemente es imposible. Usted debería saber que es por eso que no se les dio la Torá a los
  • 122. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 122 Patriarcas, sino a los hijos de sus hijos, que eran una nación completa, que consistía de 600,000 hombres de 20 años y más. Ellos la recibieron después de que se les preguntó si todos y cada uno de ellos estaba dispuesto a asumir este trabajo y esta meta sublimes. Después de que todos y cada uno dijo, "Escucharemos y lo haremos", fue posible. Es porque indudablemente, si 600,000 hombres no tienen ningún otro interés en la vida, sino montar guardia y ver que ninguna necesidad quede insatisfecha en sus amigos, e incluso ellos aún lo hacen con amor, con toda su alma y toda su fuerza, no hay absolutamente duda que no habrá una necesidad en ninguna persona en la nación para preocuparse para su propio sustento. Es porque él tendrá 600,000 personas leales y amorosas asegurándose que no quedará ninguna necesidad insatisfecha Así contestamos la pregunta por qué la Torá no fue dada a los patriarcas santos. Es porque en un pequeño grupo de gente la Torá no puede ser observada. Es imposible comenzar el trabajo de Lishma, como es descrito anteriormente. A causa de esto no les dieron la Torá. Todo Israel es garante uno de otro Con lo dicho anteriormente, entenderemos las turbadoras palabras de nuestros sabios cuando dijeron: "Todo Israel es garante el uno del otro". Es más, Rabí Elazar, de hijo de Rabí Shimon añade: "Que el mundo es juzgado por la mayoría", Me parece sorprendente, porque según este dicho, nosotros también somos responsables por todas las naciones del mundo. Y esto parece ser totalmente inaceptable. ¿Cómo puede uno ser responsable de los pecados de otra persona que ni siquiera conoce? Y está escrito claramente que "Los padres no serán sentenciados a muerte por sus hijos, ni los hijos serán sentenciados a muerte por sus padres; cada hombre será sentenciado a muerte por sus propios pecados". Y con lo dicho, se entienden las cosas con completa claridad, ya que se ha explicado que es completamente imposible realizar el cumplimiento de la Toráh y las Mitzvot, a no ser con la participación de todo el pueblo. Resulta que cada uno se ha convertido en responsable por su prójimo, automáticamente. Esto significa que aquellos que son imprudentes con la Torá causan que los que la observan permanezcan en su impureza, ya que no podrán realizar el completo amor y otorgamiento hacia el prójimo sin la ayuda de los primeros, como se ha explicado. Resulta que si una parte del pueblo peca, causa que el resto del pueblo sufra por su causa. Y acerca de eso, está escrito en el Midrash: "Israel, uno de ellos peca y todos lo sienten". Y Rashbí dijo: "Es como una parábola sobre unas personas que estaban en un mismo bote, y una de ellas empezó a taladrar debajo de su asiento. Sus amigos le dijeron ‘¿Qué estás haciendo?' Y él respondió, ‘¿Por
  • 123. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 123 qué les iba a importar? ¿Acaso no estoy haciendo el agujero debajo de mi asiento?' Y ellos le respondieron: ‘El agua está inundando el bote con todos nosotros'". Y como hemos explicado arriba, que dado que los imprudentes están sumergidos en su amor propio, sus acciones crean una pared de hierro que detiene a los observadores de la Torá de aunque sea comenzar a cumplir la Torá y las Mitzvot como se debe. Y ahora clarificaremos las palabras de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, quien dice: "Ya que el mundo es juzgado por la mayoría, y el individuo es juzgado por la mayoría, resulta que si uno realiza una sola Mitzva, bendito sea, ya que causa que él y todo el mundo sean juzgados con la escala de mérito. Y si comete un pecado, ay de él, ya que causa que él y todo el mundo sean juzgados con la escala de demérito. Como está dicho: "Un pecador destruye mucho bien". Y vemos que Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimon, va más allá en su interpretación del Arvut (la garantía mutua), diciendo al respecto: "Que el mundo es juzgado por su mayoría". Y es así porque él piensa que no es suficiente que una nación reciba la Torá y las Mitzvot, y llegó a esta conclusión por la realidad que presenciamos -ya que vemos que el fin aún no ha llegado- o por medio de la enseñanza de sus maestros. El texto también lo apoya, ya que nos promete para la época de la redención: "Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", y también "y todas las naciones fluirán hacia Él", y muchos versos más. Y es por ello que él condicionó la Arvut (la garantía) a la participación de todo el mundo, para indicarte que tampoco un individuo puede llegar al objetivo requerido del cumplimiento de la Torá y las Mitzvot, a menos que tenga el apoyo de todos los hijos del mundo, como fue explicado. Siendo así, todas y cada una de las Mitzvot que el individuo realiza, causa que uno afecte el mundo entero. Es como una persona que pesa frijoles hacia un peso específico, en donde todos y cada uno de los frijoles que pone en la balanza inducen el objetivo deseado. De igual modo, todas y cada una de las Mitzvot que uno realiza antes que todo el mundo esté lleno del conocimiento del Señor, causa que el mundo entero se desarrolle en esta misma dirección. Y está escrito, "Y un pecador destruye mucho bien", porque su pecado reduce el peso en la balanza, como si otra persona estuviera quitando los frijoles que éste había puesto en la balanza, causando, al hacerlo, que todo el mundo retroceda. ¿Por qué se le dio la Torá a Israel? Y de ahí se esclarece la pregunta: ¿"Por qué le fue dada la Torá a la nación israelí sin la participación del resto de las naciones del mundo"? Porque en realidad, el propósito de la Creación recae en toda la raza humana, sin excepción alguna. Pero dada la bajeza de la naturaleza de la creación y su poder sobre las personas, era imposible que la gente pudiera, entender,
  • 124. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 124 determinar y elevarse por encima de la misma, y no demostraron el deseo de abandonar su amor propio y de llegar a la equivalencia de forma, que es la adhesión con Sus atributos. Como lo dijeron nuestros sabios: "Como Él es piadoso, así también tú lo serás". Y gracias al mérito de sus ancestros, Israel logró -en el transcurso de 400 años- desarrollarse, y prepararse y juzgarse a la escala de mérito. Y cada uno de los miembros de la nación adoptó el amor al prójimo, siendo una única y pequeña nación dentro de las setenta grandes naciones, en las que hay cien gentiles por cada uno de Israel. Y cuando asumieron el amor hacia el prójimo, se les dio, entonces, la Torá específicamente a la nación de Israel, para la calificación de la misma. No obstante, la nación de Israel fue establecida con esto, para ser una "portadora-conductora". Esto significa que en la medida que Israel resulta purificado por medio de la Torá, también transfieren su poder al resto de las naciones. Y cuando el resto de las naciones también se sentencien en la escala de mérito, entonces el Mesías será revelado, ya que él tiene no sólo el rol de calificar a Israel para que obtenga el objetivo final de adhesión con el Creador, sino también, para enseñar los caminos de Dios a todas las naciones, como el verso lo dice "Y todas las naciones fluirán hacia Él". 13. TABLA DE PREGUNTAS Parte Uno Glosario 1. Qué es Or 2. Qué es Or y Kli 3. Qué es Or Agol 4. Qué es Or Pashut 5. Qué es Or Jojmá 6. Qué es Or Jasadim 7. Qué es Avir Vacío 8. Qué es Después 9. Qué es Medio 10.Qué es Uno 11.Qué es Creador 12.Qué es Dvekut 13.Qué es Equivalencia 14.Qué es Hitpashtut 15.Que es Zaj 16.Qué es Tiempo 17.Qué es Oscuridad 18.Qué es Jojmá 19.Qué es Halal
  • 125. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 125 20.Qué es Antes y Después 21.Qué es Único y Unificado 22.Qué es Unificación 23.Que es Derecha e Izquierda 24.Qué es Hacedor 25.Qué es un Kli 26.Qué es Anterior 27.Qué es Maatzil 28.Cuál es el Origen de la Neshamá 29.Qué es Debajo 30.Qué es Unificado 31.Qué es Maljut de Ein Sof 32.Qué es desde Arriba hacia Abajo 33.Qué es Llenado 34.Qué es Arriba Debajo 35.Qué es un Lugar 36.Qué es un Cuadrado 37.Qué es un Triángulo 38.Qué es Tocando 39.Qué es el Punto Medio 40.Qué es Sof 41.Qué es Igul, Igulim 42.Qué es Elyon 43.Qué es Separación 44.Qué es Vacante 45.Qué es Pashut 46.Qué es Tzimtzum 47.Qué es Kav 48.Qué es Cerca 49.Qué es Rosh 50.Qué es Ruaj 51.Qué es Ratzón Pashut 52.Qué es un Nombre 53.Qué es Toj 54.Qué es Movimiento Definiciones: 1. Or (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18) Cada cosa que existe en los Olamot como "existencia de existencia", que no es otra cosa que la sustancia de los Kelim (ver ítems 2 y 24). 2. Or y Kli (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)
  • 126. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 126 La intención de recibir en el Ne'etzal se denomina Kli; y el Shefa que recibe se denomina Or. 3. Or Agol (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 100) Un Or que no tiene discernimiento de grados. 4. Or Pashut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 30) Un Or que se mezcla con el Kli, a tal punto que no se puede discriminar entre el Or y el Kli. 5. Or Jojmá (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50) Un Or que es Nimshaj para el Ne'etzal en la primera Hitpashtut, siendo el sustento general y el Atzmut del Ne'etzal. 6. Or Jasadim (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5) Un Or que viste al Or Jojmá y Nimshaj al Ne'etzal en la primera Hitgabrut. 7. Avir vacío (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5) Es Or de Jasadim antes de revestirse de Or Jojmá. 8. Después (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34) Aquello que se desprende de su Bejiná previa. (Ver ítem 20). 9. Medio (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 2) Ver ítem 39. 10. Uno (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 1) El Or Elyon que se expande desde Su Atzmut es Uno y Pashut como Su Atzmut. Así como es en Ein Sof, es en Olam Asiya, sin ningún cambio ni adición de Tzurá alguna, y por eso se denomina Uno. 11. Creador (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18) El nombre Creador se relaciona solamente con el Jidush real (innovación, novedad), es decir con la "existencia de ausencia", que es la sustancia de los Kelim, definidos como la "intención de recibir" en cada ser. Estaba ausente necesariamente de Su Atzmut antes de la creación. 12. Dvekut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 30) Es Hishtavut Tzurá que une a los espíritus y los adhiere entre sí, mientras que el Shinui Tzurá los separa. 13. Equivalencia (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 10) Cuando no hay absolutamente ningún discernimiento entre las cuatro Bejinot de la intención de recibir se dice que son uniformes e iguales. 14. Hitpashtut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 1) El Or que se desprende desde el Maatzil hacia el Ne'etzal se denomina Hitpashtut de Or. En realidad, el Or Elyon no se ve afectado por esto de ninguna manera. Es como prender una vela
  • 127. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 127 con otra, en tanto la primera no se ve disminuida por ello. El nombre sólo indica la recepción del Ne'etzal. 15. Zaj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 90) La Bejiná Alef en la intención de recibir es considerada como más Zaj que las tres Bejinot que le siguen. 16. Tiempo (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34) Es cierta suma de Bejinot concatenadas y unidas entre sí por un orden de causa y consecuencia, como días, meses y años. 17. Oscuridad (Parte 1, Histaklut Pnimit, 24) Bejiná Dalet en el Ratzón, que no recibe Or Elyon dentro de ella por la fuerza del Tzimtzum, se considera como el Shoresh de la oscuridad. 18. Jojmá (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50) Es el Or del Atzmut del sustento del Ne'etzal (ver ítem 5). 19. Halal (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6) La Bejiná Dalet del Ratzon que quedó vacío de Or se considera oscuridad comparada con el Or. Con respecto al Kli se la considera como un Halal porque Bejiná Dalet no fue despojada del Ne'etzal en su Atzmut por el Tzimtzum, sino que hay un Avir vacío en ella, sin Or. 20. Antes y Después (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34) Cuando hablamos de una relación de causa y consecuencia de los Ne'etzalim, expresamos la causa con el término "Antes" y la consecuencia con el término "Después". (Ver ítem 16). 21. Único y Unificado (Parte 1, Histaklut Pnimit, 1) Único indica al Or Elyon que brilla y gobierna los diversos grados en sus diversas formas hasta el punto en que las iguala con Su única Tzurá. Unificado indica el fin de esa regla, es decir después que Él hubo igualado y traído su Tzurá para ser tan única como es Él (ver ítem 14). 22. Unificación (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6) Dos Bejinot diferentes que se han igualado entre sí en su Tzurá y se unieron en una sola (ver ítem 12). 23. Derecha e Izquierda A veces, un grado inferior asciende al mismo nivel que el superior, cuando el superior lo necesita para su propia consumación. En ese estado, el inferior se considera como "izquierda" y el superior como "derecha." 24. Creador (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)
  • 128. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 128 El título "Creador" se relaciona específicamente con el derrame del Or en los Olamot, es decir, toda la sustancia de los Kelim (ver anteriormente ítems 11 y 1). 25. Kli (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6) La intención de recibir en el Ne'etzal es el Kli. 26. Arriba (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3) El Hishtavut Tzura del inferior con el superior es "crecer arriba" 27. Maatzil Cualquier causa se considera como el Maatzil del grado efectuado. El título Maatzil contiene tanto la Hamshajá del Or cuanto el Kli que recibe el Or. 28. Origen de la Neshamá (Parte 1, Histaklut Pnimit, 15) La intención de recibir que se imprimió en las almas es lo que las separa y las "desune" del Or Elyon. Eso es porque el Shinui Tzurá es lo que separa en la espiritualidad (ver ítem 12). El problema del origen de la Neshamá se refiere a la transición entre Olam Atzilut y Olam Briá, que será explicado en su momento. 29. Debajo (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3) Alguien con una virtud menor se considera que está "debajo." 30. Unificado Ver la definición de Único y Unificado. 31. Maljut de Ein Sof (Parte 1, Histaklut Pnimit, 14) Es la intención de recibir que necesariamente se encuentra allí. 32. Desde Arriba hacia Abajo (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3) Es decir, desde Bejiná Alef a Bejiná Dalet. Se considera que la Bejiná Dalet que quedó sin Or está "debajo" de los otros grados. Cuanto más débil es la intención de recibir, más alto se considera. Por consiguiente, la Bejiná Alef es considerada como la más "elevada" de todas. 33. Llenado (Parte 1, 1) Donde no hay necesidad en absoluto, y donde no puede concebirse que algo se agregue a la integridad que allí existe. 34. Arriba Debajo (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3) Lo más importante es considerado como "Arriba", y lo peor como "Debajo" 35. Lugar (Parte 1, Histaklut Pnimit, 11) La intención de recibir en el Ne'etzal es el "Lugar" para el Shefa y el Or en él. 36. Cuadrado (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 200) Es un grado que está compuesto de las cuatro Bejinot del Ratzon.
  • 129. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 129 37. Triángulo (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 400) Es un grado con sólo las tres primeras Bejinot del Ratzon. 38. Tocando (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 5) Si el Shinui Tzurá del grado del Shoresh no aparece claramente separado del Shoresh, se considera que está "tocando" al Shoresh. Lo mismo aplica entre dos grados adyacentes. 39. Punto Medio (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50) Este es el nombre de Bejiná Dalet en Ein Sof. Ella es nominada después de su unificación con el Or Ein Sof. 40. Sof (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 20) El Sof y el Sium de cada Ne'etzal están hechos con la fuerza retenida en Bejina Dalet, dónde el Or Elyon deja de brillar porque ella no lo recibe. 41. Igul (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 100) Cuando no hay discriminación entre arriba y abajo entre las cuatro Bejinot de la intención de recibir, se considera como un Igul (como una imagen redonda corpórea, dónde arriba y abajo no se distinguen). Debido a eso, las cuatro Bejinot se llaman Igulim circulares una dentro de la otra, dónde es imposible distinguir arriba de abajo. 42. Elyon (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3) Es lo más importante. 43. Separación (Parte 1, Histaklut Pnimit, 12) Dos grados sin ningún Hishtavut Tzurá en ninguna de sus caras se consideran completamente separados entre sí. 44. Libre (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 4) Este es un lugar preparado para recibir Tikkún y totalidad. 45. Pashut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 9) Donde hay ningún discernimiento de grados y caras. 46. Tzimtzum (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 40) Quien conquista su propio deseo. En otras palabras, alguien que se limita a sí mismo de recibir, y no recibe a pesar de su gran deseo de recibir, se considera que está restringiendo (realizando un Tzimtzum) del propio deseo. 47. Kav (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 1) Indica un discernimiento de arriba y abajo que no estaba allí con anterioridad. También designa una He'ará mucho más débil que antes. 48. Cerca (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 3) Cuanto más cerca está una Tzurá de otra, se consideran más íntimas.
  • 130. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 130 49. Rosh (Parte 2, Capítulo 2, Or Pnimí, 6) La porción en el Ne'etzal que es en gran parte como el Shoresh es llamada Rosh. 50. Ruaj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5) Or Jasadim es llamado Ruaj. 51. Ratzon Ver ítem 45. 52. Nombre (Parte 1, Histaklut Pnimit, 5) Los Nombres Sagrados son las descripciones de cómo se alcanzan las Orot que éstos implican. El nombre del grado designa la conducta de logro en ese grado. 53. Toj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50) Cuando alguien recibe adentro se considera como el Or que es moderado y limitado en el Kli. Por su parte, alguien que recibe fuera Se considera que no está poniendo ningún Guevul en el Or que recibe. 54. Movimiento (Parte 1, Histaklut Pnimit, 33) Cualquier Jidush Tzurá se considera como un movimiento espiritual, porque está separado de la Tzurá anterior y adquiere un nombre propio. Es como una parte que se separa de un objeto físico que se mueve y sale de su sitio anterior. 14. TABLA DE TEMAS Parte I Tabla de preguntas sobre los temas: 55. ¿Qué términos están ausentes en la sabiduría de la Cabalá? 56. ¿Cuál es el lenguaje corriente en la sabiduría de la Cabalá? 57. ¿Qué separa y discrimina en la sabiduría de la Cabalá? 58. ¿Cuál es el origen de la "intención de recibir?" 59. ¿Qué hace que el Or salga del Maatzil y se convierta en un Ne'etzal? 60. ¿Cuál es la primera sustancia de cada Ne'etzal? 61. ¿Desde qué momento se considera como un Ne'etzal? 62. Si un espíritu aceptó un Shinui Tzurá por lo cual una parte de él partió y se convirtió en una Bejiná diferente ¿perdió algo debido a eso? 63. ¿Cómo y en virtud de qué hay muchas formas y cambios en los Olamot?
  • 131. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 131 64. ¿Cómo se representan la innovación y el movimiento en el Or? 65. ¿Cómo es que todos los opuestos y la multitud de formas que se extienden desde Él a los Olamot estaban contenidos en Su unidad simple? 66. ¿Por quién y qué es el Kav Nimshaj de Ein Sof? 67. ¿Cambió algo en Ein Sof después del Tzimtzum? 68. ¿Cuándo se descubrió el Aviut en Bejiná Dalet? 69. ¿Cuáles son las cuatro Bejinot en la intención de recibir? 70. ¿Cuáles son las cuatro Otiot de HaVaYaH? 71. ¿Qué es el Rosh Superior del Kav que toca Ein Sof? 72.¿Cuál es el único pensamiento que contiene todas las formas y los opuestos en toda la realidad? 73. ¿Dónde comienzan su estudio los sabios de la Cabalá? 74. ¿Cuáles son los dos primeros rudimentos que contienen todo? 75. ¿Cuál es el significado de "Él es Uno y Su Nombre es Uno? " 76. ¿Qué significa "Ein Sof? " 77. ¿Qué se extiende desde la intención de recibir que está contenida en Ein Sof? 78.¿Cuál es la razón del Tzimtzum del Or? 79. ¿Qué tipo de recepción podría considerarse como otorgamiento? 80. ¿Cuál es el propósito del Tzimtzum? 81. ¿Por qué el Or abandonó el punto medio y nunca retornó? 82. ¿Por qué el Tzimtzum no creó un Sof? 83. ¿Por qué el Or partió de todas las Bejinot durante el Tzimtzum? 84. ¿Por qué las cuatro Bejinot no fueron mencionadas como cuatro grados uno debajo del otro durante el Tzimtzum y antes de la aparición del Kav? 85. ¿Por qué Bejiná Dalet no se volvió Av inmediatamente en el Tzimtzum del Or, y las cuatro Bejinot permanecieron igual? 86. ¿Qué Bejiná permaneció vacía de Or?
  • 132. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 132 87. ¿Cuándo Bejiná Dalet también sera llenada de Or? 88. ¿Qué causó la creación de los Olamot? 89. ¿Cuál es el propósito deseado de Torá y Mitzvot? 90. ¿Cuál es el poder del descubrimiento de los Nombres Sagrados? 91. ¿Cómo se revelan los Nombres Sagrados? 92. ¿Qué es Gmar Tikkún (Fin de la Corrección)? 93. ¿Cuál es el Shoresh de cada corrupción? 94. ¿Por qué no es posible convertir un Kli de recepción en un Kli de otorgamiento excepto en este mundo, y no en los Mundos Superiores? 95. ¿Cuáles son las dos Bejinot del Or? 96. ¿Qué contiene el Hitpashtut de Or del Maatzil? 97. ¿Qué Or aparece con la intensificación de la intención de otorgar? 98 ¿Cuáles dos Orot que están contenidas en cada Ne'etzal? 99. ¿Por qué Or Jasadim es inferior a Or Jojmá? 100. ¿Cuándo se completa el Kli de recepción? 101. ¿Cuál es la diferencia entre alguien que recibe dentro y alguien que recibe afuera, como en Ein Sof? 102. ¿Qué son Sefirot de Igulim? 103. ¿Por qué no se considera que los grados en Igulim no están uno debajo del otro antes de la aparición del Kav? 104 ¿Es mala la intención de recibir por la naturaleza de su creación? 105. ¿Qué significa "Hamshajá Indirecta" desde el Maatzil? Respuestas a los temas: 55. ¿Qué términos están ausentes en la sabiduría de la Cabalá? Del principio al fin de la sabiduría no hay una sola palabra que se relacione con algún término tangible o imaginario, como espacio, tiempo, movimiento, etc. Tampoco hay ausencia en espiritualidad, y cualquier cambio de forma no significa que la primera forma se ausente. En cambio, la primera forma
  • 133. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 133 permanece en su lugar absolutamente inalterada y el Shinui Tzurá adquirido se agrega a la primera Tzurá. (Comienzo de Or Pnimí) 56. ¿Cuál es el lenguaje corriente en la sabiduría de la Cabalá? Es el "Lenguaje de las Ramas" que apuntan a sus Raíces Superiores. Eso es porque "No existe siquiera una simple brizna de césped que no tenga una raíz debajo". Por consiguiente, los sabios de la Cabalá han elaborado un lenguaje que está equipado para denotar a través de las ramas y enseña las Raíces Superiores. (Or Pnimí, página 1 y comienzo de Histaklut Pnimit, ítem 1) 57. ¿Qué separa y discrimina en la sabiduría de la Cabalá? El Shinui Tzurá distingue y separa los espíritus entre sí. (Or Pnimí, ítem 30) 58. ¿Cuál es el origen de la "intención de recibir?" El deseo de otorgar en el Or Elyon hace necesario la existencia del deseo de recibir en el Ne'etzal. (Histaklut Pnimit, ítem 11) 59. ¿Qué hace al que el Or salga del Maatzil y se convierta en un Ne'etzal? Este Or renovado abandonó al Maatzil y se convirtió en Ne'etzal debido a la Tzurá del deseo de recibir que fue renovada con el Ohr Elyon, a partir de lo cual quiere otorgar. (Histaklut Pnimit, ítems 11 y 15) 60. ¿Cuál es la primera sustancia de cada Ne'etzal? La nueva Tzurá que emanó existencia de ausencia, significa que la "intención de recibir" que existe en cada ser, es la "primera sustancia" de cada Ne'etzal y de cada ser. Es más, todo lo que existe en el Ne'etzal o en el ser que es más que esa sustancia, se considera como Or y Shefa que extienden desde el Or Elyon "existencia de la existencia" y ya no como un Ne'etzal y una criatura. No debe sorprendernos que una Tzurá se convierta en una sustancia, porque así ocurre también en el mundo físico. Nuestra conducta es considerar la primera Tzurá de la esencia como la primera sustancia. Eso es porque no hay ningún logro en absoluto en ninguna materia en la toda la realidad, ya que nuestros sentidos perciben sólo incidentes en la materia, que son formas que se encarnan y manifiestan en la primera sustancia. (Histaklut Pnimit, ítem 35) 61. ¿Desde qué momento se considera como un Ne'etzal?
  • 134. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 134 Deja de ser un Maatzil y se convierte en verdadero Ne'etzal cuando comienza a formarse la intención de recibir en el Ne'etzal, llamada Bejiná Alef en el Ratzón. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 3) 62. Si un espíritu aceptó un Shinui Tzurá por lo cual una parte de él partió y se convirtió en una Bejiná diferente ¿perdió algo debido a eso? No hay ausencia o pérdida en espiritualidad. La porción que parte debido al Shinui Tzurá no disminuye o degrada al Or Elyon en absoluto; más bien, es como encender una vela con otra; la primera no se ve disminuida en absoluto. Así, todo Shinui Tzurá se suma al primero. (Histaklut Pnimit, Parte 2, con respecto al Hitkalelut de Eser Sefirot en cada Sefirá) 63. ¿Cómo y en virtud de qué hay muchas formas y cambios en los Olamot? Todos los cambios y multiplicaciones sólo se llevan a cabo por el impacto del Or en los Kelim que lo reciben. Sin embargo, el Or Elyon en y por sí mismo permanece en completo reposo, es decir inalterado y sin ningún tipo de Jidush. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, item 1) 64. ¿Cómo se representan la innovación y el movimiento en el Or? No hay movimiento, es decir Jidush, en el Or Elyon. En cambio, la parte que el Ne'etzal recibe del Or Elyon es lo que se "innova" y se multiplica (como encender una vela de otra sin disminuir la primera), según el Jidush de las formas en los Kelim. Cada uno recibe según el grado de su propia intención deseo, que cambia entre uno y otro y está pendiente uno del otro de modo incesante y sin medida. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 1) 65. ¿Cómo es que todos los opuestos y la multitud de formas que se extienden desde Él a los Olamot estaban contenidos en Su unidad simple? Ver Histaklut Pnimit ítems 18 y 29. 66. ¿Por quién y qué es el Kav Nimshaj de Ein Sof? El Masaj es una fuerza que detiene que fue colocada en Bejiná Dalet después del Tzimtzum para impedirle recibir dentro. Ése es lo que causó la salida del Kav desde Ein Sof, porque el Or Elyon nunca está sujeto al cambio, y brilla después del Tzimtzum como lo hacía antes del Tzimtzum.
  • 135. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 135 Sin embargo, ahora el Masaj superior causó que el Or Elyon sólo sea recibido en las tres Bejinot del Ratzón cuya medida es muy pequeña comparada con la recepción en Bejiná Dalet en Ein Sof. Por esa razón recibió sólo un delgado Kav de Or comparado con la medida del Or en Ein Sof. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 1) 67. ¿Cambió algo en Ein Sof después del Tzimtzum? Aunque Bejiná Dalet en Ein Sof se restringió a sí misma, todavía no hay ningún beneficio de colocar una Tzurá o quitarla en ausencia de la primera, como ocurre en el mundo físico. En cambio, hay un beneficio de una nueva Tzurá que se agrega a la primera, sin que la primera Tzurá cambie en absoluto, ya que no hay ausencia en nada espiritual. Así, todo este Jidush de la salida del Or y de la fuerza que detiene que fue desempeñada en Bejiná Dalet para evitar que el Or receptor dentro de ella sea considerado como un Olam nuevo y distinto. Es agregado a Or Ein Sof, que permaneció como era sin ningún cambio. Usted debe inferir de esto respecto de cada Jidush Tzurá en espiritualidad. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 1) 68. ¿Cuándo se descubrió el Aviut en Bejiná Dalet? Cuando el Kav que llega desde Ein Sof dejó de brillar en Bejiná Dalet debido al Masaj. Debido a que quedó sin Or, el Aviut se evidenció en ella. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 3) 69. ¿Cuáles son las cuatro Bejinot en la intención de recibir? Primero el Or del Maatzil se expandió como Or Jojmá, siendo el sustento general que pertenece a ese Ne'etzal. Dentro de él hay Bejiná Alef en la intención de recibir, llamada Hitpashtut Alef de Bejiná Alef. Después que la intención de otorgar se incrementó en ese Or, que a su vez arrastró Or Jasadim desde el Maatzil. Esto se denomina Hitgabrut Alef, o Bejiná Bet. Después que ese Or Jasadim realizó un gran Hitpashtut, a saber He'arat Jojmá. Esto se denomina Hitpashtut Bet o Bejiná Guimel. Después que el deseo de recibir incluido en el Or de Hitpashtut Alef se intensificó, y completó la medida de la intención de recibir. Esto se denomina Hitgabrut Bet o Bejiná Dalet. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50). 70. ¿Cuáles son las cuatro Otiot de HaVaYaH?
  • 136. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 136 La Yud de HaVaYaH es el primer Hitpashtut del Or, denominado Bejiná Alef (ver ítem 69). La primera Hei de HaVaYaH es el primer Hitgabrut en el Or, llamado Bejiná Bet. La Vav es el segundo Hitpashtut del Or, llamado Bejiná Guimel, y la última Hei de HaVaYaH es el segundo Hitgabrut, llamado Bejiná Dalet. (Histaklut Pnimit, ítem 31) 71. ¿Qué es el Rosh Superior del Kav que toca Ein Sof? Ver ítem 49. 72. ¿Cuál es el único pensamiento que contiene todas las formas y los opuestos en toda la realidad? Es el pensamiento de "deleitar a Sus criaturas." (Histaklut Pnimit, ítem 22) 73. ¿Dónde comienzan su estudio los sabios de la Cabalá? La Cabalá sólo habla del Hitpashtut del Or desde Su Atzmut, aunque de Su Atzmut no tenemos ninguna palabra o expresión. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 2) 74. ¿Cuáles son los dos primeros rudimentos que contienen todo? El primer rudimento es que la realidad entera ante nosotros es fija y existe en Ein Sof en su perfección absoluta. Esto se denomina Or Ein Sof. El segundo rudimento es que los cinco Olamot denominados Adam Kadmón, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiya se concatenan desde Maljut de Ein Sof después del Tzimtzum. Todo lo que existe en el segundo rudimento se desprende del primero. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 3 e Histaklut Pnimit, ítem 5). 75. ¿Cuál es el significado de "Él es Uno y Su Nombre es Uno? " "Él" indica el Or en Ein Sof. "Su Nombre" implica el deseo de recibir en Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof. "Uno" indica que no hay en absoluto ningún Shinui Tzurá que se detecte allí entre el Or, que es "Él" y el Kli, que es "Su Nombre." Más bien, es todo Or. (Or Pnimi, Parte 1, Capítulo 1 , ítem 30 e Histaklut Pnimit, ítem 13) 76. ¿Qué significa "Ein Sof? "
  • 137. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 137 Antes del Tzimtzum, el nombre Ein Sof implica que no hay ningún Sof o Sium (sufijo) allí en absoluto, dado que Bejiná Dalet también recibe el Or. Así en ese lugar no hay ninguna razón para detener el Or y formar un Sof y un Sium. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 20) 77. ¿Qué se extiende desde la intención de recibir que está contenida en Ein Sof? La creación de los Olamot y todos sus contenidos. Se restringió en Bejiná Dalet para descubir los Olamot hacia el Olam haze, donde es posible convertir la Tzurá de recepción en una Tzurá de otorgamiento. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90 e Histaklut Pnimit, ítem 17) 78. ¿Cuál es la razón del Tzimtzum del Or? Maljut de Ein Sof consideró el Hishtavut Tzurá con su Creador como embellecimiento, que solo podía lograrse a través de la creación de los Olamot. Este es el motivo por el cual se restringió. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo, ítem 40 y Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 79. ¿Qué tipo de recepción podría considerarse como otorgamiento? Recibir sólo para dar alegría al dador. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 80. ¿Cuál es el propósito del Tzimtzum? Convertir la forma para recibir en forma para dar. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 81. ¿Por qué el Or abandonó el punto medio y nunca retornó? Ver Or Pnimi Parte 1, Capítulo 1, ítem 40 e Histaklut Pnimit, ítem 22. 82. ¿Por qué el Tzimtzum no creó un Sof? El Tzimtzum no se produjo debido al Shinui Tzurá que apareció en la intención de recibir porque quería corregirlo. Sólo ocurrió por el embellecimiento, sin ninguna necesidad ni coerción. 83. ¿Por qué el Or partió de todas las Bejinot durante el Tzimtzum? Porque no hay nada parcial en la espiritualidad. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 70)
  • 138. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 138 84. ¿Por qué las cuatro Bejinot no fueron mencionadas como cuatro grados uno debajo del otro durante el Tzimtzum y antes de la aparición del Kav? Antes de que la He'arah del Kav Bejiná Dalet no se consideraba a sí misma como Av e inferior (ver ítem 83). Por esa razón no hay ninguna impresión del impacto que ella tiene en los grados. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 85. ¿Por qué Bejiná Dalet no se volvió Av inmediatamente en el Tzimtzum del Or, y las cuatro Bejinot permanecieron igual? Porque el Tzimtzum no ocurrió debido a un Shinui Tzurá. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 86. ¿Qué Bejiná permaneció vacía de Or? Únicamente Bejiná Dalet. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 3) 87. ¿Cuándo Bejiná Dalet también será llenada de Or? Cuando las vasijas de recepción adquieran la Tzurá de otorgamiento. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 40) 88. ¿Qué causó la creación de los Olamot? La intención de que necesariamente había allí el deseo de embellecerse y parecerse completamente a la Tzurá del Or, y ésta fue la "causa" de la creación de los Olamot. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 89. ¿Cuál es el propósito deseado de Torá y Mitzvot? Hacer que las vasijas de recepción trabajen para el otorgamiento. (Histaklut Pnimit, ítem 22) 90. ¿Cuál es el poder del descubrimiento de los Nombres Sagrados? Su poder es específicamente convertir la Tzurá de recepción en otorgamiento (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 91. ¿Cómo se revelan los Nombres Sagrados?
  • 139. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 139 Trabajando en Torá y Mitzvot. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 40) 92. ¿Qué es Gmar Tikun (Fin de la Corrección)? La conversión de la Tzurá de recepción en una Tzurá de otorgamiento. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 40) 93. ¿Cuál es el Shoresh de cada corrupción? El Shinui Tzurá de la intención de recibir del Maatzil. (Histaklut Pnimit, ítem 18) 94. ¿Por qué no es posible convertir un Kli de recepción en un Kli de otorgamiento excepto en este mundo, y no en los Mundos Superiores? La corrupción y la corrección en el mismo portador sólo existen en este mundo. (Histaklut Pnimit, ítem 20) 95. ¿Cuáles son las dos Bejinot del Or? Or Jojmá y Or Jasadim. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 96. ¿Qué contiene el Hitpashtut de Or del Maatzil? La intención de dar y la intención de recibir. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 97. ¿Qué Or aparece con la intensificación de la intención de otorgar? Or Jasadim. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 98. ¿Cuáles dos Orot están contenidas en cada Ne'etzal? Or Jojmá y Or Jasadim. (Or Pnimi, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 99. ¿Por qué Or Jasadim es inferior a Or Jojmá? Porque se extiende por la intensificación del Ratzon del Ne'etzal.
  • 140. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 140 (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 100. ¿Cuándo se completa el Kli de recepción? Cuando aparece Bejiná Dalet del Ratzón, que es el gran deseo de recibir. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 101. ¿Cuál es la diferencia entre alguien que recibe dentro y alguien que recibe afuera, como en Ein Sof? El que recibe adentro sólo puede contener una cantidad limitada de Or, debido a la limitación del Kli. Cuando recibe afuera, el Kli no limita el Or que contiene y no tiene Kitzba. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 102. ¿Qué son Sefirot de Igulim? Cuando no hay diferenciación de arriba y abajo entre las cuatro Bejinot en el Ratzon, se consideran cuatro Igulim uno dentro del otro, como cáscaras de cebolla. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 100) 103. ¿Por qué no se considera que los grados en Igulim están uno debajo del otro antes de la aparición del Kav? Porque el Tzimtzum no ocurrió debido a la inferioridad del Shinui Tzurá. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 100) 104. ¿Es mala la intención de recibir por la naturaleza de su creación? No hay ninguna carencia en él debido a la naturaleza de su creación, ni habría aparecido en él si no hubiera sido restringido.(Histaklut Pnimit, ítem 19) 105. ¿Qué significa "Hamshajá Indirecta" desde el Maatzil? Ver Histaklut Pnimit, ítem 19. 15. ME HAS PRESIONADO POR DETRÁS Y POR DELANTE Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam (Tehilim/Salmos 139:5) (Fragmentos seleccionados del artículo original) "Me has presionado por detrás y por delante”, significa la revelación y ocultamiento del rostro del Creador, pues en verdad “Su reino domina sobre todo" (Tehilim/Salmos 119:3), y todo regresará a su raíz porque no hay un lugar vacante de Él. Pero la diferencia está en el tiempo presente o en el
  • 141. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 141 tiempo futuro, porque aquel que conecta los dos mundos, descubre en el presente Su vestidura: pues todo lo que es dado es una vestimenta para la revelación de la Divinidad. Y esto se considera como tiempo presente, es decir que ahora Él también se revela con sus vestiduras reales y evidentemente muestra que el jinete no está subordinado al caballo. Pero, aunque pueda parecer que el caballo conduce al jinete, la verdad es que el caballo responde a cualquier movimiento, sólo con sentir la brida y el cabestro del jinete. Y esto es llamado la construcción de la estatura de la Divinidad, y esto también es llamado cara a cara. Pero alguien que todavía no ha llegado a dedicar todos sus movimientos solo para el Creador, y el caballo no se iguala con sus movimientos a la brida y al cabestro del jinete, sino que parece hacer lo opuesto, y parece que la sirvienta mandara sobre su ama, esto es llamado "por detrás", es decir que no debes pensar que tu estás apartado de la santidad, porque "no sucederá, empero, de ninguna manera el pensamiento que surge en vuestra mente". Así dice el Señor, "que con mano fuerte y con brazo extendido”, etc. (Iejezkel/Ezequiel 20:32-33), "Para que el desterrado no permanezca alejado de Él”. (Shmuel Bet/Samuel 2, 14:14) Y cada rueda gira para regresar a la Santidad, a sus raíces. Por lo tanto, aunque parezca que el caballo dirige al jinete a través de su vil deseo, esto no es verdad. Es el jinete quien conduce al caballo a su destino". Sin embargo, esto no se manifiesta en el presente, sino en el futuro. Por lo tanto, de esta manera también existe un contacto pero espalda contra espalda, es decir, no por el deseo del vestidor o del que se viste. Pero aquellos que hacen Su voluntad descubren por sí mismos los ropajes reales en el presente, conectados cara a cara por el deseo del vestidor, pues ese es precisamente Su deseo. Y este es el significado de, "Por cuanto no serviste al Señor, tu Dios, con alegría” (Dvarim/Deuteronomio 28:47). Pues lo servirás de cualquier forma, pero la diferencia es que de esta manera es "en el asedio y en la estrechez" (Dvarim/Deuteronomio 28:57), es decir involuntariamente, y la otra forma es en razón de la abundancia de todas las cosas, es decir, de voluntariamente. 16. MATERIA Y FORMA EN LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam Como un todo, la ciencia se divide en dos partes: una es llamada "investigación material" y la otra, "investigación formativa". Esto significa que la materia y la forma son percibidas en cada elemento de la realidad total que se encuentra ante nosotros. Por ejemplo, una mesa está conformada de materia, es decir, de madera; y constituido por una forma, o sea, la forma de una mesa. La materia, para el caso, la madera, es la portadora de la forma-la mesa. También en la palabra "mentiroso" hay materia, que se refiere a una persona, y existe una forma-la mentira. La materia, que se refiere a la persona, porta la forma de una
  • 142. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 142 mentira, es decir, la costumbre de lanzar mentiras. Y así sucede con todas las cosas. Por esta razón, también la ciencia -que investiga los elementos de la realidad- está dividida en dos partes: investigación material e investigación formativa. La parte de la ciencia que estudia la cualidad de las sustancias en la realidad, tanto materiales sin su forma como materiales con su forma respectiva, se llama "investigación material". Este estudio es empírico, basado en evidencias y deducciones derivadas de la experimentación práctica, y dichos experimentos prácticos son considerados como una base sólida para llegar a deducciones válidas. La otra parte de la ciencia estudia únicamente las formas extraídas de los materiales, sin ninguna relación con las sustancias mismas. En otras palabras, despojan las formas de lo verdadero y lo falso de los materiales, que se refieren a las personas en las que se revisten y se involucran únicamente en la investigación, para conocer tales valores de superioridad e inferioridad en dichas formas de lo verdadero y lo falso, como son por sí mismas, como si nunca se hubieran revestido en ninguna materia. A esto se le llama "investigación formativa". Este estudio no se basa en experimentos, debido a que tales formas abstractas no aparecen en experimentos prácticos, puesto que no existen en la realidad actual. Esto es porque tal forma abstracta es imaginaria, lo cual quiere decir que sólo la imaginación puede dibujarla, aunque en realidad no exista. Por lo tanto, cualquier investigación científica de este tipo se basa únicamente en suposiciones teóricas. Esto significa que no se toma de la experimentación práctica, sino únicamente de la investigación de debates teóricos. La totalidad de la más alta filosofía pertenece a esta clase. En consecuencia, la mayoría de los científicos modernos la han dejado de lado, ya que están descontentos con toda investigación que esté construida sobre una base teórica. Ellos piensan que no se trata de una base sólida, puesto que consideran que sólo el fundamento experimental es firme. Y la sabiduría de la Cabalá, también, se divide en dos partes: investigación material e investigación formativa. Sin embargo, existe una gran desventaja respecto a las ciencias seculares. Aquí, incluso la parte relacionada con la investigación formativa está construida por completo sobre la crítica de la razón práctica, es decir, sobre una base práctica empírica.
  • 143. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 143 17. LA ESENCIA DE LA RELIGIÓN Y SU PROPÓSITO De Matan Torá. Autor: Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag En este artículo deseo responder a tres preguntas: A) ¿Cuál es la esencia de la religión? B) Si su propósito se alcanza en este mundo o en el mundo por venir? C) Si el propósito de la religión está en favor del Creador o de las criaturas? A primera vista se sorprenderá todo lector de lo que estoy diciendo y no entenderá estos tres asuntos que me asigné como tema para este artículo, pero es muy sencillo: ¿quién no sabe lo que es la religión con su recompensa y castigo destinados especialmente para el mundo por venir? Ni que hablar de la tercera pregunta, porque todos saben que es en favor de las criaturas, para guiarlas al bien y a la felicidad ¿Qué más se puede agregar a esto? Y en verdad no tengo nada más que agregar, pero el hecho de que conozcan estos tres conceptos y estén tan habituados a ellos desde la infancia, conociéndolos a la perfección, al grado que no tengan nada que agregar o aclarar en el resto de sus vidas, es por cierto indicativo de la falta de conocimiento en estos asuntos sublimes que son, irrevocablemente, la base principal sobre la cual está fundamentado todo el peso de la estructura de la religión. ¿Díganme entonces, cómo es posible que un adolescente de doce o catorce años, esté mentalmente listo para captar adecuadamente y entender estos tres conocimientos de tan sutil escrutinio? ¿Y, de modo tan suficiente, que no necesitará agregarle nociones y conocimientos adicionales durante el resto de su vida? ¡Ciertamente en eso radica el problema! ¡Porque esta apresurada suposición causó todas las imprudencias y las descabelladas conclusiones que llenaron nuestro mundo en nuestra generación! Y nos trajo a tal situación que la segunda generación se nos ha salido casi totalmente de las manos. El bien absoluto Para no cansar a los lectores con extensos argumentos, me he apoyado en todo lo que he escrito y aclarado en los ensayos anteriores particularmente en el artículo Matan Torá (lit. La Entrega de la Torá), pues todos ellos son como un prefacio al tema sublime ante nosotros. Aquí hablaré simple y brevemente, para que sea comprensible para todos. Para comenzar, debemos entender al Creador que es "el Bien Absoluto". Es decir, que es absolutamente imposible que cause cualquier tipo de pesar a
  • 144. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 144 alguna persona. Y esto lo tomamos como el primer concepto, pues nuestro sentido común claramente nos muestra que la base de toda acción malvada proviene solamente del deseo de recibir. Lo que significa que el ansia de recibir en beneficio propio ocasiona que perjudiquemos a nuestro prójimo, debido a nuestro deseo de recibir para satisfacción propia. De modo que si la criatura no encontrara ningún gozo favoreciéndose a sí misma, ninguna criatura en el mundo lastimaría a sus semejantes. Y si a veces encontramos alguna criatura que lastima a su prójimo sin ningún deseo de recibir satisfacción, lo hace sólo por la antigua costumbre que se origina en el deseo de recibir, debido a que la costumbre lo libera de buscar una nueva razón. Y, puesto que percibimos que el Creador es completo en Sí Mismo, y no necesita de nadie que lo ayude a complementarse, ya que Él precede a todo, queda por consiguiente claro que Él no tiene ningún deseo de recibir. Y, como Él no tiene ningún aspecto del deseo de recibir, fundamentalmente está desprovisto del deseo de perjudicar a alguien. Así es de sencillo. Por lo demás, nuestra mente está completamente conforme con el primer concepto, que Él posee un deseo de otorgar el bien a Sus criaturas. Y eso queda de manifiesto en la maravillosa Creación que Él creó y dispuso ante nuestros ojos. Pues existen aquí en nuestro mundo criaturas que necesariamente experimentan, ya sea una sensación buena o una mala y estas sensaciones provienen del Creador. Y una vez que queda absolutamente claro que no existe la voluntad de dañar en la naturaleza del Creador, se requiere que todas las criaturas reciben solamente el bien de Él, ya que Él creó a las criaturas solamente para otorgarles. De esta manera comprendemos que Él sólo tiene el deseo de otorgar el bien. Y sería absolutamente imposible que algún daño pudiese existir en Su dominio que pudiera provenir de Él. Por consiguiente, lo hemos definido como el Bien Absoluto. Y una vez que hemos comprendido esto, examinemos la verdadera realidad que se encuentra bajo su guía y la forma en que Él otorga únicamente bienestar a sus criaturas. Su guía es una conducción con un propósito determinado Al observar los sistemas de la naturaleza, comprendemos que cualquier ser perteneciente a cualquiera de los cuatro niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante, tanto en conjunto como en particular, se encuentran bajo una guía que tiene un propósito determinado. Es decir, un crecimiento lento y gradual en forma de desarrollo de "causa y efecto", como el fruto en el árbol, que se conduce bajo una guía favorable para finalmente convertirse en un fruto hermoso y dulce al paladar. Acuda y pregunte a un botánico, por cuántos estados este fruto atraviesa desde el momento en que es visible hasta que está maduro. No solamente los estados anteriores a su madurez no mostraban evidencia de su dulce y
  • 145. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 145 hermoso término, sino que, como para irritarnos, mostraban lo opuesto al resultado final. Mientras más dulce es el fruto al final, más amargo y desagradable es su aspecto en las fases iniciales de su desarrollo. Lo mismo ocurre en las especies animadas y hablantes. Porque la mente del animal, la cual es pequeña al final de su crecimiento, no es tan deficiente en el curso de su desarrollo. En cambio el hombre, cuya mente es amplia al final de su crecimiento, es muy deficiente en el transcurso de su desarrollo. Porque "Un ternero de un día de vida, se llama toro", es decir, que tiene la fuerza para erguirse sobre sus patas y andar, y la inteligencia para cuidarse de cualquier daño que pueda encontrar en su camino. Pero, un infante de un día de nacido está recostado aparentemente falto de sentido. Y si alguien que no estuviera familiarizado con las costumbres de este mundo examinara a estos dos recién nacidos, seguramente llegaría a la conclusión que el infante recién nacido no llegará a ser gran cosa y el ternero llegará a ser un gran héroe; es decir, si juzgara conforme a la medida de inteligencia del ternero en comparación con la del humano recién nacido sin inteligencia y sin sentido. Por lo tanto, salta a la vista que la guía del Creador sobre la realidad que creó, no es otra que una forma de conducción con un fin determinado, sin tomar en cuenta el orden de las etapas de desarrollo, porque éstas son engañosas y nos impiden entender su propósito, estando siempre en un estado opuesto a su forma final. Es sobre estas cuestiones que decimos, "La experiencia es el mejor de los maestros". Porque sólo la persona experimentada tiene la oportunidad de examinar la creación en todas sus fases de desarrollo, hasta que llega a su término y puede restablecer la calma y no alarmarse de esas imágenes deterioradas que la criatura padece en las fases de su desarrollo y sólo creer en su magnífico y puro resultado. De esta manera hemos mostrado ampliamente la conducta de Su providencia en nuestro mundo, que es solamente una supervisión intencionada. El atributo de benevolencia no es del todo visible antes de que la criatura llegue a su término, a su madurez final. Por el contrario, más bien toma una forma corrupta a los ojos de los observadores. De tal manera, vean que el Creador siempre otorga a Sus criaturas el bien absoluto solamente que ese bien llega por medio de una guía intencionada. Dos caminos: el camino del sufrimiento y el camino de la Torá Hemos demostrado que Dios es el Bien Absoluto, y que Él nos supervisa con total benevolencia sin pizca de maldad, con una supervisión con un fin determinado. Esto significa que Su guía nos fuerza a pasar por una serie de fases, en forma de causa y efecto, es decir, el precedente y el resultado, hasta que estamos capacitados para recibir el bien deseado. Entonces
  • 146. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 146 llegaremos a nuestro propósito, como el fruto hermoso y maduro. Y entendemos que este propósito está absolutamente asegurado para todos nosotros o, si no, desacreditaríamos a Su Providencia, al decir que es insuficiente para Su propósito. Nuestros sabios dicen: "La Divinidad en los inferiores, es una necesidad Superior". Es decir, dado que Su guía tiene un fin determinado y tiene como meta, a la larga, llevarnos hacia la adhesión con Él para que more dentro de nosotros, Su guía es una necesidad Superior. Es decir, que si no llegáramos a esto, estaríamos considerando Su Providencia como deficiente. Esto es parecido a un gran rey que tenía un hijo en su vejez al que amaba. Por lo tanto, desde que nació sólo pensaba en cosas buenas para él. Reunió los mejores libros, los más preciados, con mayor sabiduría y refinamiento en el reino y construyó para él una escuela. Y fue con los mejores y más famosos constructores y construyó palacios de deleite. Congregó a todos los músicos e intérpretes, y construyó salas de conciertos, teatros y llamó a los mejores reposteros y cocineros, para ofrecerle todas las delicias del mundo. El hijo creció, siendo desafortunadamente un necio que no tenía deseos de educarse, y era ciego y no podía ver ni sentir la belleza de los edificios, y sordo y no podía escuchar los poemas y la música. Y era enfermizo y sólo podía comer pan de harina sin refinar. Y todo esto era absolutamente exasperante. Sin embargo, algo así le puede pasar a un rey de carne y hueso, pero es imposible decirlo del Creador, en quien no puede haber engaño. Por lo tanto, Él nos preparó dos caminos de desarrollo: El primero es el camino del sufrimiento, que es como se conduce el desarrollo de la creación en sí misma. Por su naturaleza, dicho camino sigue el rumbo de causa y efecto y en situaciones variadas, que lentamente nos van desarrollando hasta que llegamos a la resolución de elegir lo bueno y rechazar lo malo y llegar a ser aptos para el propósito deseado por Él. Este camino es indudablemente doloroso y largo, por lo que Él nos preparó un camino afable y placentero, el Camino de la Torá y Mitzvot, que puede capacitarnos para nuestro propósito en corto plazo y sin dolor. Resulta que nuestra meta final es capacitarnos para la adhesión con Él, para que more dentro de nosotros. Esta meta es una certeza y no hay forma de desviarse de ella, porque Su guía nos conduce en ambos caminos, que son el camino del sufrimiento y el camino de la Torá. Pero viendo la realidad, encontramos que Su guía llega simultáneamente en ambos caminos, a los cuales nuestros sabios se refieren como el camino de la Tierra y el camino de la Torá. La esencia de la religión es para desarrollar en nosotros el sentido del reconocimiento del mal
  • 147. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 147 Nuestros sabios dicen: "¿Acaso le importa al Señor si se sacrifica por la garganta o por detrás del cuello? Después de todo, los Mitzvot fueron entregadas con el único propósito de purificar a las personas". Esta purificación ha sido ampliamente aclarada en el artículo Matan Torá (lit. La Entrega de la Torá en el punto 2), pero aquí voy a aclarar cuál es la esencia de este desarrollo, que se alcanza a través de la Torá y los Mitzvot. Tomen en cuenta que es el reconocimiento del mal dentro de nosotros. Que comprometerse al cumplimiento de los Mitzvot, puede purificar gradualmente a aquellos que profundizan en ellas. Y la balanza con la cual medimos el grado de purificación es la medida de nuestro reconocimiento del mal dentro de nosotros. Porque en toda persona existe una tendencia natural a rechazar y erradicar de sí misma cualquier mal que exista dentro de ella. Pero la diferencia entre una persona y otra, está solamente en el reconocimiento del mal, de modo que una persona más desarrollada reconoce en sí misma un mayor grado de maldad, y, por lo tanto, en mayor medida, rechaza y aparta el mal lejos de sí misma. Mientras que una persona no desarrollada, percibe una pequeña cantidad de mal, y por lo tanto rechazará una pequeña cantidad de mal, dejando dentro de sí misma toda su corrupción, sin poder reconocerla como tal. Para no cansar al lector, aclararemos el significado general del bien y del mal, como fue aclarado en el artículo Matan Torá. El mal, en general, no es más que el amor propio, llamado egoísmo, puesto que es opuesto a la forma del Creador, que no tiene ningún deseo de recibir para Sí Mismo, sino sólo para otorgar. Como hemos explicado en el artículo Matan Torá, (puntos 9 al 11) el deleite y la grandeza se miden en el grado de equivalencia de forma con el Creador. Y el sufrimiento y la intolerancia se miden conforme a la magnitud de la diferencia en forma con el Creador. En consecuencia, el egoísmo es aborrecible y nos causa un dolor, ya que su forma es opuesta al Creador. Pero esta repulsión no es igual en todas las almas, sino que se reparte entre nosotros en diversas medidas. Porque la persona tosca y no desarrollada, no reconoce al egoísmo como un atributo malo y, por lo tanto, lo usa abiertamente, sin ninguna vergüenza o freno. Roba y mata dondequiera a la luz del día cuando ve la oportunidad. Y la persona que es un poco más desarrollada, siente en cierta medida que su egoísmo es malo, y al menos se avergüenza de usarlo en público, es decir, robar y matar abiertamente. Pero en secreto sigue cometiendo sus crímenes. Y quien está aún más desarrollado, siente su egoísmo como algo realmente aborrecible, hasta el punto que no puede tolerarlo dentro de sí y lo rechaza completamente, en la medida que lo detecta, hasta que no quiere ni puede disfrutar de lo que hacen para él los demás. Y entonces comienzan a surgir en
  • 148. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 148 él los chispazos de amor hacia los demás, llamados "altruismo", que es el atributo general de bondad. Y esto también evoluciona gradualmente. Es decir, primero desarrolla el amor y el deseo de otorgar a sus parientes y familiares, como está escrito: "Y no te ocultarás de tu propia carne". Y al desarrollarse más, se expande el atributo de otorgamiento hacia todas las personas a su alrededor, que son la gente de su ciudad o de su nación. Y así va agregando, hasta que desarrolla el amor por sus semejantes de toda la humanidad. Desarrollo consciente y desarrollo inconsciente Hay que tener en cuenta que hay dos fuerzas que sirven para empujarnos a ascender por los peldaños de la escalera mencionada, hasta que alcancemos su extremo en el cielo, que es el punto determinado para llegar a la equivalencia de forma con nuestro Creador. La diferencia entre estas dos fuerzas es que la primera, a la cual nos referimos como "el camino del sufrimiento" o "el camino de la Tierra", nos empuja por detrás. Y de este camino se deriva la filosofía de la moralidad llamada Ética, que está basada en un conocimiento empírico, es decir, el análisis de la inteligencia práctica, cuya esencia es sólo un resumen de los daños visibles que resultan del núcleo del egoísmo. Todos estos experimentos llegan hasta nosotros por casualidad, es decir, no como el resultado de una elección "consciente", pero seguramente nos llevarán hacia su propósito, ya que la imagen del mal va creciendo y aclarándose en nuestra mente y en la medida en la que reconocemos su daño, nos distanciamos de él y ascendemos a un peldaño más elevado en la escalera. La segunda fuerza nos empuja conscientemente, es decir, por nuestra propia elección. Esta fuerza nos atrae desde adelante, y nos referimos a ella como "El Camino de la Torá y los Mitzvot", ya que a través de la observancia de la Torá y los Mitzvot con el propósito de complacer a nuestro Creador, se desarrolla rápidamente en nosotros ese sentido del reconocimiento del mal, como fue aclarado en el artículo Matan Torá Y aquí es donde nos beneficiamos doblemente: A) No tenemos que esperar que las experiencias penosas de la vida nos empujen, ya que el incentivo se mide sólo en el grado de la agonía y las destrucciones. Y por el contrario, a través de la sutil gracia sentimos cuando trabajamos sinceramente para el Señor, para complacerlo, se desarrolla en nosotros un reconocimiento relativo a la bajeza de las chispas del amor propio, como obstáculos en nuestro camino para recibir ese sabor sutil de otorgamiento al Creador.
  • 149. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 149 De modo que el sentido gradual del reconocimiento del mal se va desarrollando en nosotros a través de los momentos de placer y tranquilidad, es decir, a través de la recepción del bien mientras servimos al Creador, a través de la sensación de gracia y el deleite que sentimos como resultado de la equivalencia de forma con Él. B) Ganamos tiempo. Pues Él opera para iluminarnos lo que nos permite incrementar nuestro trabajo y acelerar el tiempo como deseamos. La religión no es para el beneficio de las personas, sino para el beneficio de quien trabaja Muchos están confundidos y comparan nuestra sagrada Torá con la ética. Pero esto lo experimentan porque nunca han probado en sus vidas el gusto de la religión. Yo les sugiero, Prueben y vean que el Señor es bondadoso. Es verdad que tanto la religión como la ética, aspiran a lo mismo, que es elevar al ser humano de la impureza del estrecho amor propio, llevarlo a las alturas del amor por sus semejantes. Pero aún así, están tan distanciadas una de la otra como la distancia entre el pensamiento del Creador y el pensamiento del ser humano, pues la religión es una extensión del Pensamiento del Creador y la ética viene de los pensamientos de carne y hueso y de la experiencia de sus vidas. Y por lo tanto la diferencia entre ellas es obvia, tanto en el aspecto práctico como en su meta final. Pues el reconocimiento del bien y del mal que se desarrolla en nosotros a través del empleo de la ética, como la utilizamos, es relativa al éxito de la sociedad. En la religión, sin embargo, el reconocimiento del bien y del mal que se desarrolla en nosotros con su uso, es relativo solamente a Dios. Es decir, desde la desigualdad de forma del Creador hacia la equivalencia de forma con Él, la cual se llama Dvekut (tr. lit. adhesión) como se aclara en Matan Torá (puntos del 8 al 11). Y es así que ellas están completamente distanciadas una de la otra con respecto a la Meta. Pues el propósito de la ética es el bienestar de la sociedad, desde la perspectiva de la razón práctica, tomada de los eventos de la vida, y al final este propósito no promete a sus seguidores ninguna elevación por encima de los límites de la Naturaleza. Y, por lo tanto, este propósito sigue estando sujeto a la crítica, porque ¿quién puede probarle a un individuo la magnitud del beneficio de tal camino en forma tan absoluta, que se vea impulsado a restar importancia a su propio ser en favor del bienestar de la sociedad? Sin embargo, el objetivo de la religión promete el bienestar propio del individuo que la sigue. Pues ya hemos probado que cuando el ser humano llega a amar a su prójimo, se encuentra en directa adhesión (Dvekut), que es la equivalencia de forma con el Creador, y junto con ella el ser humano pasa de
  • 150. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 150 su estrecho mundo, lleno de impedimentos y dolor, hacia un mundo eterno y pleno de otorgamiento hacia el Señor y hacia las criaturas. También encontrarán una significativa diferencia con respecto al apoyo. Porque el empleo de la ética, se apoya en el favor de la gente, lo cual es como el pago de una renta que a fin de cuentas tiene una ganancia. Y cuando el ser humano se va acostumbrando a este trabajo, no podrá ascender en los grados de la ética, porque ya estará acostumbrado a hacer este trabajo, que está bien remunerado por la sociedad y que le paga por sus buenas obras. Sin embargo, cuando observa la Torá y Mitzvot con el fin de complacer al Creador sin recibir ninguna recompensa, va ascendiendo los peldaños de la ética precisamente en la medida de su dedicación, puesto que no hay pago en su camino. Y centavo a centavo se le va acumulando en una gran cuenta. Y finalmente adquiere una segunda naturaleza, la cual es el otorgamiento a sus semejantes sin satisfacción propia, salvo por las necesidades básicas de su existencia. Ahora ya ha sido liberado del encarcelamiento de la creación, porque a la hora que el ser humano detesta recibir para sí mismo y su alma, abomina los mezquinos placeres del cuerpo y del honor y se encuentra deambulando libremente por el mundo del Señor. Y está seguro de que nunca le ocurrirá ningún daño o desgracia, ya que todas las desgracias llegan al ser humano sólo a través de recibir para sí mismo que está impreso en él. De esta manera hemos mostrado ampliamente que el propósito de la religión es solo para el individuo que trabaja y se dedica a ella, y no para el uso y beneficio de la gente común, aunque todas sus acciones giran alrededor del beneficio a las personas y se miden por estos actos. Esto es meramente un paso a la meta sublime el cual es la equivalencia en la forma con el Creador. Y ahora podemos comprender que el propósito de la religión se cobra mientras vivimos en este mundo. Examinen con atención el artículo Matan Torá (tr. lit. La Entrega la Torá), en lo referente al propósito individual y el colectivo. 13 LA LIBERTAD "Tallado (jarut) en las piedras"; no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino más bien "libertad" (jerut), para demostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte. (Midrash Shmot Raba, 41) Estas palabras necesitan ser esclarecidas, porque ¿cómo se relaciona la cuestión de la recepción de la Torá con la liberación del hombre de la muerte? Además, una vez que alcanzaron un cuerpo eterno que no puede morir, gracias a la recepción de la Torá, ¿cómo llegaron a perderlo nuevamente? ¿Puede lo eterno llegar a desaparecer?
  • 151. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 151 El libre albedrío Para poder entender el significado sublime: "libertad del ángel de la muerte ", primero debemos comprender el concepto, tal como normalmente lo entiende la humanidad. Desde un punto de vista general, consideramos que la libertad es una ley natural, que se aplica a todo lo que está vivo. Así podemos ver que los animales que caen en cautiverio mueren cuando se les niega la libertad. Y es un testimonio verdadero que la providencia no acepta la esclavitud de ninguna criatura. No en vano la humanidad ha luchado durante los siglos pasados para lograr cierta cantidad de libertad para el individuo. Aún así el concepto expresado en la palabra "libertad" no queda claro. Y si profundizamos en el corazón de la palabra misma, no quedará casi nada. Esto se debe a que antes de ir tras ella, se debe asumir que este atributo que llamamos “libertad” es poseído por todo individuo intrínsecamente. O sea que puede actuar según su propio libre albedrío. El placer y el dolor Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo, encontramos que sus acciones le han sido impuestas y que ha sido obligado a actuar sin posibilidad de libertad de elección. En cierto modo, se parece a un guisado que se cocina sobre una estufa; no tiene ninguna elección aparte de cocinarse. La providencia ha apresado la vida con dos cadenas: el placer y el dolor. Todas las criaturas vivientes carecen de libre albedrío como para elegir el dolor o rechazar el placer. Y la única ventaja que el hombre posee sobre los animales, es que puede hacer proyectos a largo plazo. Es decir, que puede aceptar una cierta cantidad de dolor a cambio de la esperanza de algún beneficio o placer futuro, a ser adquirido luego de cierto tiempo. Pero de hecho no existe aquí más que un cálculo aparentemente comercial. Es decir que el beneficio o placer futuro será más grande que el dolor o la agonía que se ha accedido a asumir en el presente. Se trata sólo de un asunto de sustracción. Se sustrae el dolor del placer esperado, y como resultado queda aún una cierta cantidad de placer excedente. Es así que sólo se busca el placer. Y a veces sucede que uno sufre porque finalmente no encontró el placer esperado del resultado de dicho cálculo, y se encuentra en déficit, puesto que el sufrimiento fue mayor que el placer obtenido. Todo esto se realiza al modo de los comerciantes. Y estando todo dicho y hecho, no existe diferencia alguna entre el hombre y el animal. Y si éste es el caso, no existe libre albedrío alguno, sino meramente una fuerza de atracción que lleva hacia cualquier fuente de placer y que rechaza las circunstancias dolorosas. Y la Providencia los conduce a cada
  • 152. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 152 lugar que elige por medio de estas dos fuerzas, sin pedirles su opinión sobre el asunto. Incluso la determinación del tipo de placer o beneficio se encuentra absolutamente fuera del alcance del libre albedrío de uno. Por el contrario, obedece al deseo de otros. Por ejemplo: me siento, me visto, hablo, como. No hago todo esto porque quiera sentarme de tal forma, o conversar de tal otra; o vestirme así, o comer así. Lo hago porque otros quieren que me siente, me vista, hable y coma de esa forma. Todo se realiza de conformidad con los deseos de la sociedad, y no de mi libre albedrío. Además, en la mayoría de los casos incluso hago estas cosas contra mi voluntad, puesto que me sentiría más cómodo comportándome de una manera sencilla y sin llevar un yugo. Pero en cada movimiento estoy encadenado a los gustos y modos de los demás que constituyen la sociedad. Entonces díganme dónde está mi libre albedrío. Por otra parte si asumimos que la voluntad carece de libertad, entonces somos todos como máquinas que operan y crean por medio de fuerzas externas, que las obligan a actuar de tal manera. Eso significa que estamos encarcelados en la prisión de la providencia, la cual usando estas dos cadenas, placer y dolor, nos empuja y nos jala según su voluntad a donde sea que considere conveniente. Entonces resulta que al parecer no existe tal cosa en el mundo como el egoísmo, ya que nadie es verdaderamente libre ni actúa por cuenta propia; y no soy yo dueño de mis actos; y no los llevo a cabo porque los quiera ejecutar, sino porque estoy siendo operado forzosamente, sin participación alguna de mi propio parecer. Por lo tanto el castigo y la recompensa desaparecen. Y esto es bastante extraño no sólo para el ortodoxo que cree en Su providencia, y que confía en Él sabiendo que cada uno de Sus actos está dirigido exclusivamente para hacer el mayor bien. Es aún más extraño para aquéllos que creen en la naturaleza, ya que según lo antedicho, estamos todos encarcelados por las cadenas de la naturaleza ciega; sin conocimiento ni responsabilidad algunos. ¿Y acaso nosotros, que somos la especie elegida, cuya mente y conocimiento nos distinguen, nos habremos convertido en un mero juguete en manos de la naturaleza ciega que nos extravía quién sabe adónde? La ley de causalidad Vale la pena tomarse un momento para comprender algo tan importante. Es decir, observar cómo existimos en el mundo en términos de "egoísmo", ya que todos y cada uno de nosotros nos consideramos como seres únicos, actuando por cuenta propia, independiente de fuerzas exteriores, ajenas y desconocidas. ¿Y de qué manera se nos revela este estado de egoísmo?
  • 153. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 153 Es un hecho que existe una conexión general entre todas las piezas de la realidad que se encuentran bajo la ley de causalidad a modo de causa y efecto. Y al igual que el todo, así también cada una de las piezas en sí mismas. O sea que todas las criaturas de este mundo, comprendiendo los cuatro reinos: inanimado, vegetativo, animado y hablante, están sujetas a la ley de causalidad por la vía de causa y efecto. Más aún, cada forma particular de comportamiento, al cual se aferra alguna criatura de este mundo, es impulsada por causas ancestrales que la fuerzan a asumir un determinado cambio de comportamiento, y no otro. Y esto resulta evidente para todo aquél que analice los comportamientos de la naturaleza desde un punto de vista puramente científico y sin prejuicios. En verdad debemos analizarlo para permitirnos poder examinarlo desde todos los ángulos. Cuatro factores Se debe tener presente que cada nuevo estado que aparece en los seres de este mundo, debe ser entendido no como “existencia que surge de la ausencia”, sino como “existencia que surge de la existencia”. O sea, de una entidad real que ha sido despojada de su forma anterior para asumir su forma actual. Por lo tanto debemos entender que en cada surgimiento de este mundo existen cuatro factores; y que de estos cuatro factores juntos surge ese nuevo estado. Estos son: A. La base. B. La relación de causa y efecto. Esto está relacionado con el atributo mismo de la base, la cual permanece inalterada. C. La relación causa-efecto interna, que cambia como consecuencia del contacto con fuerzas externas. D. La causa y efecto de fuerzas ajenas, que actúan sobre ella desde afuera. Y los aclararé uno por uno: El primer factor: La base, la materia prima A. La "base", es decir, la materia prima. Está relacionada con el mismo ser, pues "no hay nada nuevo bajo el sol"; y cualquier acontecimiento que ocurra en nuestro mundo, no es “existencia que surge de la ausencia”, sino más bien “existencia que surge de la existencia”. Es una entidad que se ha despojado de su forma anterior y que ha tomado otra diferente. Y esta entidad es la que llamamos "base". En ella radica la fuerza destinada a ser revelada y determinada al final de la formación de ese nuevo estado o surgimiento. Por lo tanto, es por cierto considerada su causa principal.
  • 154. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 154 El segundo factor: La relación causa-efecto que resulta de sí mismo B. Es una relación de causa-efecto que está relacionada con el propio atributo de la base, que no cambia. Tomen, por ejemplo, una espiga de trigo que se descompone en la tierra y como consecuencia de lo cual brotarán muchas espigas más. Así, esa fase de descomposición es lo que consideramos la "base". Es decir, que la esencia del trigo se ha despojado de su antigua forma, que es la forma del trigo, y ha tomado la forma del trigo descompuesto, que es la semilla que llamamos "base", y que ahora carece de forma alguna. Ahora, después de haberse descompuesto en la tierra se ha vuelto apta de vestirse en otra forma, que es la forma de muchas espigas de trigo, destinadas a crecer a partir de esa base que es la semilla. Y es bien conocido por todos que esta base no está destinada a convertirse ni en cebada ni en avena, sino que sólo puede ser comparada con su antigua forma, de la cual se ha despojado: un mero tallo de trigo. Y si bien es cierto que ha cambiado en cierto grado, tanto en calidad como en cantidad, puesto que en la forma anterior había solamente un tallo y ahora hay diez o veinte, en cuanto al gusto y al aspecto la esencia de la forma del trigo permanece inalterada. Así, vemos que existe una relación de “causa y efecto” atribuida al propio atributo de la base, la cual nunca cambia. Pues jamás surgirá cebada de una espiga de trigo, como ya hemos mencionado. Esto representa el segundo factor. El tercer factor: La relación interna de causa y efecto C. Es la consecuencia de la relación interna de “causa y efecto” de la base la que cambia al entrar en contacto con fuerzas externas a su ambiente. Es decir, que vemos que a partir de una semilla de trigo, que se descompone en la tierra, crecen muchas espigas, a veces incluso más grandes y mejores que la que era antes de la siembra. Por consiguiente debe haber factores adicionales implicados, que han colaborado con la fuerza oculta del ambiente, es decir, la "base". Y gracias a esto, las añadiduras en calidad y en cantidad que estaban ausentes en la forma anterior del trigo, ahora se han manifestado. Estos factores son los minerales y los materiales de la tierra, la lluvia y el sol. Todos ellos operan prestando sus fuerzas y participando con la fuerza de la base misma. Y conjuntamente con la relación de “causa y efecto”, han mejorado tanto la cantidad como la calidad en ese siguiente estado. Debemos entender que este tercer factor se une al proceso interno de la base, pues es la fuerza oculta en ésta la que controla. Que al final de cuentas todos estos cambios pertenecen al trigo y no a alguna otra planta. Por lo tanto los definimos como factores internos. Sin embargo se diferencian en todo sentido del inmutable segundo factor, pues este tercer factor cambia tanto en calidad como en cantidad.
  • 155. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 155 El cuarto factor: La relación causa-efecto a través de fuerzas ajenas D. Es la relación de “causa y efecto” a través de factores ajenos que actúan sobre la base desde afuera. Esto significa que no se trata de factores que tengan una relación directa con el trigo, tales como los minerales, la lluvia y el sol; sino que son factores ajenos a él, tales como las plantas cercanas; o acontecimientos externos como el granizo, el viento, etc. Y pueden ver que esos cuatro factores se combinan en el trigo a lo largo de todo su crecimiento. Y en cada situación particular por la que el trigo pasa en el transcurso de ese período, está condicionado por estos cuatro factores. La calidad y la cantidad de cada estado son determinadas por ellos. Y tal como lo hemos descrito para el trigo, esta regla se aplica a toda aparición o cambio de estado en el mundo; incluso a los pensamientos e ideas. Si por ejemplo nos imaginamos un estado conceptual cualquiera en un cierto individuo, tal como un determinado estado de religiosidad en alguna persona, o un ultra-ortodoxo, o menos ortodoxo, o intermedio; entenderemos que ese estado existe y ha sido determinado en el hombre a través de los cuatro factores explicados. Posesiones hereditarias El primer factor es la "base", que es la primera sustancia; pues el hombre es creado a modo de “existencia a partir de la existencia”, es decir de las mentes de sus progenitores. Resulta, por lo tanto, que hasta cierto punto es como copiar de un libro a otro. Es decir, que casi todas las cuestiones que eran aceptadas y que habían sido alcanzadas por sus antepasados, han sido copiadas en él. Pero la diferencia está en que se encuentra en una forma abstracta. Muy parecida a la del trigo que fue sembrado y que es considerado aún una semilla hasta que se haya descompuesto y se haya despojado de su forma previa. Ocurre lo mismo con la gota de semen, de la cual nace el hombre. No existe en ella nada de las formas de sus antepasados, sino únicamente fuerza abstracta. Pues las mismas ideas que eran conceptos en sus antepasados, se han convertido en meras tendencias en él, llamadas instintos o hábitos, que lo impulsan a actuar incluso sin saber por qué. Y son, en efecto, fuerzas ocultas que ha heredado de sus antepasados. De modo que no sólo se nos transmiten, a modo de herencia de nuestros antepasados, los bienes materiales; sino que las posesiones espirituales y todos los conceptos que nuestros padres habían abordado, también llegan a nosotros a modo de herencia de generación a generación. Y de aquí surgen varias tendencias que encontramos en la gente: una tendencia a creer o una a criticar; una tendencia a conformarse con una vida
  • 156. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 156 material, o un deseo en pos de ideales; o despreciando una vida de conformismo; o siendo tacaño, o condescendiente, o insolente, o tímido. Pues todas estas tendencias que aparecen en la gente no han sido adquiridas por ellas, sino que más bien son la herencia que sus antepasados les han legado. Es sabido que en la mente humana existe un lugar particular en donde residen estas tendencias. Se llama "médula oblongata" (cerebro alargado) o subconsciente; y todas las tendencias se encuentran allí. Pero debido a que los conceptos de nuestros antepasados, fruto de sus experiencias, se han convertido en nosotros en simples tendencias, se considera que es igual al trigo sembrado que se ha despojado de su forma anterior y que ha quedado desnudo, pero poseyendo fuerzas potenciales que habrán de adquirir formas nuevas. Y en nuestro caso estas tendencias están destinadas a asumir la forma de ideas, que por lo tanto son consideradas la primera sustancia. Y este es el primer factor, llamado “base”. En ella residen todas las fuerzas de las tendencias particulares que el hombre ha heredado de sus progenitores, y que definimos como “herencia ancestral”. Debe ser tomado en cuenta que algunas de estas tendencias se manifiestan de forma negativa; es decir, opuestas a aquéllas que se encontraban en los antepasados. Es por eso que se ha dicho: "Todo lo que está oculto en el corazón del padre, se hace evidente en el hijo". La razón para esto es que la "base" se despoja de su forma anterior para revestirse en una nueva. Por lo tanto es similar a rechazar las formas de los conceptos de sus antepasados, como el trigo que se descompone en la tierra y pierde enteramente la forma del grano. Sin embargo, todavía depende de los otros tres factores. La influencia del entorno El segundo factor es el efecto directo de la relación de “causa y efecto” relacionada con el atributo mismo de la base, que no cambia. Esto quiere decir, como lo hemos explicado con el trigo que se descompone en la tierra, que el entorno en el cual descansa la base, tales como el suelo, los minerales y la lluvia, el aire y el sol; actúa sobre la siembra, como ya lo hemos dicho, a través de una larga cadena de causa y efecto por medio de un proceso largo y progresivo, paso a paso, hasta que madura. Y la base ha vuelto a tomar su forma anterior; es decir, la forma del trigo, pero con una calidad y cantidad diferentes. Y su aspecto general permanece completamente inalterado, pues no crecerán de ella ni cebada ni avena. Cambian en cuanto a su aspecto particular en cantidad, pues de una espiga salen una docena o dos docenas de espigas; y cambian en cuanto a su calidad, que es mejor o peor que la forma anterior del trigo. Ocurre lo mismo aquí, pues el hombre, como una "base", es colocado en el entorno; o sea, en la sociedad. Y está forzado a ser influido por ella, al igual
  • 157. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 157 que el trigo por su ambiente, pues la base no es más que una forma en bruto. Así, a través del contacto con su entorno y con el ambiente, absorbe las impresiones de los demás a través de un proceso gradual, o través de una cadena de situaciones; una por una, como una relación de causa y efecto. En ese momento las tendencias incluidas en su base toman la forma de conceptos. Si por ejemplo el individuo hereda de sus ancestros una tendencia a la tacañería, entonces cuando crezca construirá conceptos e ideas que lo predispondrán a ser tacaño y a ver las ventajas en ello. Así, aunque su padre hubiera sido generoso, él podría heredar de él la tendencia negativa; o sea, la tacañería, pues lo ausente es tan hereditario como la presente. O si uno hereda de sus ancestros una tendencia a ser de mente abierta, construirá para sí mismo ideas de las que derivará conclusiones que confirmen que es bueno ser así. ¿Pero de dónde provienen todas esas conclusiones y razones? Uno las toma de su entorno, inconscientemente, ya que éste implanta sus opiniones y gustos en él mediante un desarrollo progresivo de relación causa y efecto. Y todo esto se realiza de tal suerte que el hombre las considera como propias; como si las hubiera adquirido a través de su libertad de pensamiento. Aquí también, al igual que con el grano del trigo, existe una parte inmutable de la base, que corresponde a las tendencias heredadas que permanecerán inalteradas respecto de las de sus ancestros. Éste es el segundo factor. El hábito se vuelve segunda naturaleza El tercer factor es el resultado directo de la ley de causa y efecto, por la cual atraviesa la base hasta alterarse. Pues debido a que, gracias al entorno, las tendencias heredadas en el hombre se han convertido en conceptos, vemos que aquéllas trabajan en la dirección que estos conceptos definen. Por ejemplo, un hombre de naturaleza tacaña, cuya tendencia se ha convertido en un concepto a través de la sociedad, podrá ahora comprender la tacañería desde un punto de vista razonable. Supongamos que este comportamiento le sirve de mecanismo de defensa, para evitar depender de otros. Vemos que esta persona se encuentra en una escala de tacañería; y si desapareciera ese temor del cual se está defendiendo, podría abandonar este rasgo por algún tiempo. Así resulta que habría cambiado para bien respecto de la tendencia original que había heredado de sus antepasados. A veces uno incluso logra extirpar totalmente una mala tendencia. Esto se obtiene a través del hábito, que puede llegar a convertirse en una segunda naturaleza. En cuanto a esto, la fuerza del hombre es mayor que la de una planta, ya que el grano de trigo no puede cambiar más que en su parte interna; mientras que el hombre posee la facultad de cambiar a través del poder de la relación de
  • 158. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 158 causa y efecto del entorno, incluso en las partes generales. Esto quiere decir extirpar totalmente una tendencia y volcarse a la opuesta. Factores externos El cuarto factor es el comportamiento de la ley de causa y efecto que afecta la base por medio de fuerzas que son completamente ajenas a ella, y que actúan sobre ella desde afuera. Es decir, que estas fuerzas no están relacionadas con el proceso de crecimiento de la base, actuando directamente sobre ella; sino que en cambio operan sobre ella indirectamente. Por ejemplo: los problemas económicos, la dura carga de la vida diaria, los vientos, etc., que en sí mismos desencadenan un completo, lento y gradual orden de situaciones a través de la ley de causa y efecto, que transforman los conceptos del hombre para bien o para mal. Así pues, he presentado los cuatro factores naturales de los cuales cada uno de los pensamientos e ideas que vienen a nuestras mentes son sus productos. Y aunque el hombre se sentara a meditar el día entero, no sería capaz de agregar o de cambiar nada a lo que esos cuatro factores le proporcionan. Cualquier adición que pueda realizar, será en cantidad: ya se trate de una inteligencia mayor o de una menor, no podrá agregar lo más mínimo en cuanto a la calidad. Esto se debe a que estos factores determinan en nosotros el tipo y forma de la idea y de la conclusión de una manera contundente. Así, pues, estamos en manos de estos cuatro factores, como la arcilla en las manos de un alfarero. Libre albedrío Sin embargo, cuando examinamos estos cuatro factores, encontramos que aunque nuestra fuerza no alcance para enfrentar el primer factor, que es la "base", aún disponemos de la capacidad y del libre albedrío para protegernos de los otros tres factores mediante los cuales la base cambia en sus partes individuales. A veces también cambia en su parte general por medio del hábito, que lo dota de una segunda naturaleza. El ambiente como un factor Esa protección implica que siempre podemos agregar algo al elegir nuestro entorno, que está comprendido por los amigos, los libros, los maestros, etcétera. Al igual que una persona que ha heredado de su padre unas pocas espigas de trigo; que puede hacer crecer, a partir de esta pequeña cantidad, docenas de espigas por medio de su elección del ambiente adecuado para su "base", que sería la tierra fértil, con todos los minerales necesarios y los recursos necesarios y materias primas para nutrirla de manera abundante. Existe también la cuestión del trabajo de mejorar las condiciones ambientales para satisfacer las necesidades de la planta y de su crecimiento, pues el sabio hará bien en elegir las mejores condiciones, y encontrará bendición en su
  • 159. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 159 trabajo. En cambio el necio tomará lo que sea que encuentre ante sí, y así hará de su siembra una maldición, en lugar de una bendición. Así, todo su mérito y su espíritu dependen de la elección del ambiente en el cual sembrar el trigo. Pero una vez que ha sido sembrado en el lugar elegido, su forma entera estará determinada por la medida de lo que el ambiente pueda proveerle. Tal es el caso con el tema en cuestión, pues es cierto que la voluntad no es libre, sino que está marcada por los cuatro factores anteriores. Y uno se ve forzado a pensar y a examinar como ellos sugieren, desprovisto de cualquier posibilidad de escrutinio o de cambio, al igual que el grano de trigo en su ambiente. Sin embargo existe libre albedrío para elegir, al principio, un entorno que le provea buenos conceptos: libros y otras guías de este tipo. Y si uno no lo hace, y en cambio prefiere introducirse en cualquier ambiente y leer cualquier libro que caiga en sus manos, estará sujeto a caer en un mal ambiente, o a desperdiciar su tiempo en libros inútiles, que son abundantes y más fáciles de encontrar, y que lo obligan a incurrir en concepciones desviadas que lo llevarán a pecar y a condenar. Ciertamente será castigado; no debido a sus pensamientos y acciones malvados, respecto de los cuales no tiene elección alguna, sino porque no escogió el ambiente adecuado, ya que como hemos visto, en eso definitivamente existe una elección. Por lo tanto, quien se continuamente esfuerza en escoger un ambiente mejor, es digno de alabanza y de recompensa. Pero también aquí, no debido a sus buenas acciones o pensamientos, los cuales se manifiestan en él sin que los elija, sino por su esfuerzo de conseguir un buen ambiente que le brinde estos pensamientos y acciones buenos. Como el Rabí Yehoshua Ben Perajia dijo: "Hazte de un maestro y cómprate un amigo". El deber de elegir un buen ambiente Ahora se pueden comprender las palabras de Rabí Yosi Ben Kisma (Avot 86), quien en respuesta a una oferta de mudarse a otra ciudad, pagándosele por ello miles de monedas de oro, contestó: "Aunque me diera todo el oro y la plata, y todas las joyas del mundo, viviré sólo en un lugar de Torá". Estas palabras suenan demasiado sublimes para nuestra mentes simples, pues ¿cómo puede ser que haya renunciado a miles de monedas de oro por algo tan trivial como vivir en una lugar donde no haya discípulos de la Torá, cuando él mismo era un gran sabio que no necesitaba aprender de nadie? ¡De verdad, un gran misterio! Pero, como hemos visto, es algo sencillo que debe ser observado por todos y cada uno de nosotros. Pues aunque cada uno posea "su propia base", las fuerzas no se revelan abiertamente, sino a través del ambiente en el cual uno se encuentra. Ocurre lo mismo con el trigo sembrado en la tierra, cuyas
  • 160. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 160 fuerzas no se manifiestan, sino a través del ambiente, que está comprendido por la tierra, la lluvia y la luz del sol. De este modo el Rabí Yosi Ben Kisma asumió correctamente que si abandonaba el buen ambiente que había elegido e iba a parar a un ambiente dañino, es decir, a un lugar sin discípulos de la Torá, no solamente se verían comprometidos sus conceptos previos, sino que todas las demás fuerzas ocultas en su base, que aún no había revelado en acción, permanecerían ocultas. Esto se debe a que no estarían circunscriptas al ambiente adecuado que las pudiera activar. Y como lo hemos explicado antes, sólo en lo referente a la elección del ambiente se mide el control que un hombre tiene sobre sí mismo, y por esto se hace digno de alabanza o de castigo. Por eso uno no debería sorprenderse al ver a un hombre sabio como el Rabí Yosi Ben Kisma elegir el bien y rechazar el mal; y por no haberse tentado con cosas materiales y corporales, como se deduce aquí: "Cuando uno muere no se lleva consigo plata u oro, o joyas, sino sólo las buenas acciones y la Torá". Y entonces nuestros sabios nos advirtieron: "Hazte de un maestro y cómprate un amigo", así como elegir los libros adecuados, como ya ha sido mencionado. Pues sólo por esto puede uno ser reprendido o elogiado. O sea, por la elección del entorno. Pero una vez que ha elegido ese entorno, está en sus manos como la arcilla en las manos del alfarero. El control de la mente sobre el Cuerpo Algunos sabios hombres contemporáneos, luego de haber meditado sobre el tema anterior, y viendo cómo la mente del hombre no es más que el fruto que crece a partir de los acontecimientos de la vida, concluyeron que el cerebro no posee control alguno sobre el cuerpo, sino que son solamente los acontecimientos de la vida, grabados en la corteza del cerebro, los que controlan y activan al hombre. Y la mente de un hombre se asemeja a un espejo que refleja las formas que están delante de sí, pues aunque el espejo sea el portador de estas formas, no puede activarlas ni moverlas. Lo mismo ocurre con la mente. Aunque ésta pueda observar y reconocer los acontecimientos de la vida en todos sus niveles de causa y efecto, en última instancia sigue siendo incapaz de controlar al cuerpo para ponerlo en movimiento Es decir, acercarlo más al bien o alejarlo más del mal, porque lo espiritual y lo físico están completamente alejados uno del otro. Y no puede existir ningún instrumento intermediario entre ellos para permitir a la mente activar al cuerpo y actuar sobre él, como lo hemos explicado en profundidad. Pero allí donde ellos aciertan, también yerran. Porque la imaginación del hombre le sirve como el microscopio sirve al ojo, sin el cual no podría observar ninguna cosa dañina debido a su minúsculo tamaño. Pero en cuanto ha observado el factor dañino a través del microscopio, se distancia del mismo.
  • 161. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 161 Resulta que es el microscopio el que lleva al hombre a distanciarse del elemento dañino, y no el sentido en sí mismo, pues el sentido no lo había detectado en un principio. Y en ese grado el cerebro controla totalmente el cuerpo del hombre para distanciarlo del mal y acercarlo al bien. Esto quiere decir que en todos aquellos campos en los cuales el atributo del cuerpo falla en reconocer al factor como benéfico o como dañino, allí necesita del ingenio de la mente. Además, ya que el hombre conoce su mente, que es un resultado verdadero de las experiencias de la vida, puede tomar la inteligencia y el conocimiento de una persona de confianza, y aceptarlos como una ley, aunque los acontecimientos de su vida aún no le hayan revelado estos conceptos. Ocurre lo mismo con la persona que pide consejo a un médico, y que le obedece aun cuando no entienda nada con su propia mente. De este modo uno usa la mente de otros tanto como usa la suya propia. Como lo hemos aclarado antes, existen dos caminos a través de los cuales la providencia se asegura de que el hombre llegue a ese objetivo resuelto. Estos son: a) El camino del sufrimiento b) El camino de Torá Toda la claridad en el camino de la Torá se deriva de eso. Pues respecto de estos claros conceptos que fueron revelados y reconocidos luego de una larga cadena de acontecimientos en las vidas de los profetas y de otros hombres de Dios, finalemente llega un hombre que los utiliza plenamente y se beneficia de ellos como si estos conceptos provinieran de los acontecimientos de su propia vida. Así, puede verse que uno se libera de todas las dificultades que debe experimentar antes de poder desarrollar esa mente clara por sí mismo. De este modo se ahorra tiempo y sufrimiento. Esto puede compararse con un hombre enfermo que no desea obedecer las órdenes del médico sin antes entender cómo aquel tratamiento lo podría curar, y comienza a estudiar medicina. Podría morir por su enfermedad antes de llegar a entender la sabiduría de la medicina. Así es el camino del sufrimiento, en oposición al camino de la Torá. Pues quien no cree en los conceptos que la Torá y las profecías le aconsejan adoptar sin entendimiento previo, deberá alcanzarlos por sí mismo. Es decir, sólo siguiendo la cadena de causa y efecto ligada a los acontecimientos de su vida, que son experiencias que aceleran el proceso y capaces de desarrollar el sentido del conocimiento del mal en sí mismo, como lo hemos visto, y sin pedirle su opinión, pero porque se esfuerza en conseguir un ambiente bueno que lo llevará a reconocer esos buenos pensamientos y acciones.
  • 162. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 162 La libertad del individuo Ahora hemos llegado a un entendimiento minucioso de la libertad del individuo. Sin embargo, esto se relaciona solamente con el primer factor, que es la "base", la materia prima de cada hombre. Es decir, todas las características que heredamos de nuestros antepasados, y por las que nos diferenciamos unos de otros. Porque incluso cuando miles de personas compartan el mismo ambiente, de tal modo que los otros tres factores actúen igualmente sobre ellas, no se encontrarán a dos personas que compartan el mismo atributo. Esto se debe a que cada una de ellas tiene su propia "base", que es única. Ocurre lo mismo que con la base del trigo, pues aunque éste cambie mucho por el poder de los tres factores restantes, aún así conservará la forma preliminar del trigo, y jamás adoptará otra forma. La forma general del progenitor jamás se pierde Así es que cada "base" que se había despojado de la forma preliminar del progenitor, y que había adoptado una forma nueva como consecuencia de los tres factores que le habían sido agregados, y como consecuencia de lo cual había cambiado sustancialmente, aún conserva la forma general del progenitor y jamás adoptará la forma de otra persona que se le parezca, de mismo modo que la avena nunca se parecerá al trigo. Así, todas y cada una de las bases son, en sí mismas, una larga cadena que comprende varios cientos de generaciones. Y la base incluye las ideas de todas ellas. Pero éstas no se revelan en uno de la misma manera en que lo hicieron en sus ancestros, que es en la forma de ideas; sino sólo como formas abstractas. Por lo tanto existen en uno bajo la forma de fuerzas abstractas, llamadas "tendencias" "e "instintos", sin que uno conozca la razón o el porqué de cada cosa que hace. Así, nunca pueden existir dos personas con el mismo atributo. La necesidad de preservar la libertad del individuo Se debe saber que ésta es la única posesión verdadera del individuo, que no debe ser dañada o alterada. Pues finalmente estas tendencias que existen en la base se materializarán y adoptarán la forma de ideas cuando ese individuo crezca y alcance una mente propia, como resultado de la ley de evolución que controla esa cadena y la empuja siempre hacia adelante. También aprenderemos que todas y cada una de las tendencias están destinadas a convertirse en conceptos sublimes de inmensurable valor. Resulta que quien erradica alguna tendencia de algún individuo, y la desarraiga, ocasiona la pérdida para el mundo de aquel sublime y maravilloso concepto destinado a materializarse al final de esa cadena. La razón para esto es que esa tendencia jamás volverá a existir en ningún otro cuerpo, excepto ese cuerpo particular.
  • 163. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 163 De este modo entendemos que cuando una tendencia particular adopta la forma de un concepto, deja de ser posible distinguirla como buena o mala. En cambio, tales distinciones sólo pueden existir cuando son todavía tendencias o conceptos inmaduros; y de ningún modo puede reconocerse esto cuando adoptan la forma de verdaderos conceptos. De lo anterior aprendemos cuan grave es el error que inflingen aquellas naciones que fuerzan su reinado sobre minorías, privándolas de libertad, de la capacidad de vivir sus vidas por medio de las tendencias que han heredado de sus antepasados. Ellas son consideradas no menos que como asesinas. Incluso aquéllos que no creen en la religión ni en la providencia, pueden comprender el deber de conservar la libertad del individuo, observando los sistemas de naturaleza. Pues podemos ver que cada nación que alguna vez cayó, llegó a ello a causa de la opresión de las minorías y de los individuos, que por tal motivo se rebelaron contra ella y ocasionaron su ruina. Por lo tanto queda claro que la paz no puede existir en el mundo si no tomamos en consideración la libertad del individuo. Sin ésta, la paz jamás podrá llegar a ser, y la ruina prevalecerá. De este modo hemos definido la esencia del individuo con exactitud extrema, después de la deducción de todo lo que él absorbe del público general. Pero ahora nos enfrentamos con la siguiente pregunta: ¿Dónde se encuentra el individuo en sí mismo, después de todo? Pues todo lo que hemos dicho hasta ahora es tomado como la característica del individuo, heredada de sus antepasados. Pero, ¿dónde está el individuo en sí mismo? ¿Dónde está aquél que es el heredero, y que exige que protejamos su propiedad? Pero de todo lo que ha sido dicho hasta ahora, aún no hemos encontrado el punto del ego, o el "yo" en el hombre, que lo posicionaría ante nuestros ojos como una unidad independiente. Pero finalmente, ¿qué debo hacer con el primer factor, que es una larga cadena comprendida por miles de personas, una tras otra, de generación en generación, y que determinan la imagen en el individuo como a un heredero? Y ¿qué es lo que debo hacer con los otros tres factores, comprendidos por miles de personas puestas unas frente a otras en una generación? Lo esencial es que cada individuo es sólo una máquina pública esperando ser usada por los demás como éstos consideren oportuno. Es decir, que como resultado de todo lo anterior está sujeto a dos tipos de público: a) Desde la perspectiva del primer factor, y como resultado de éste, está sujeto a un público extenso de generaciones pasadas, sucediéndose unos tras otros. b) Desde la perspectiva de los otros tres factores, y como resultado de ellos, está sujeto a su generación contemporánea. Y esto es, en verdad, una cuestión universal. Por eso hay muchos que se oponen al método anterior, natural; aunque reconocen su validez. Y a cambio adoptan métodos metafísicos, o dualistas, o trascendentalistas, para así crear
  • 164. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 164 para sí mismos alguna imagen de algún objeto espiritual, y cómo éste se asienta dentro del cuerpo o del alma. Y ésa es el alma que aprende y que maneja al cuerpo; y ésa es la esencia del hombre, su "yo". Y quizás estas interpretaciones puedan aliviar la mente de uno; pero el problema es que no tienen ninguna solución científica en cuanto a cómo es posible que un objeto espiritual pueda tener algún tipo de contacto con átomos físicos, para así inducirlos a algún tipo de movimiento. Y su sabiduría no les ha ayudado a encontrar un puente para atravesar esa amplia y profunda grieta que se extiende entre la entidad espiritual y el átomo corporal. Así, vemos que la ciencia no ha ganado nada de todos estos métodos metafísicos. El deseo de recibir : existencia a partir de la ausencia. Sólo necesitamos la sabiduría de la Cabalá para avanzar un paso hacia adelante de una manera científica, pues toda la sabiduría de los mundos está incluida en la sabiduría de la Cabalá. Aprendemos, en el tema de "las luces y vasijas espirituales", que la principal novedad desde el punto de vista de la Creación, donde Él ha creado existencia a partir de la ausencia, implica un único aspecto, definido como el "deseo de recibir". Todos los demás aspectos de la Creación entera, definitivamente no constituyen novedad alguna, ya que no son existencia a partir de la ausencia, sino existencia a partir de la existencia. Es decir, que son extraídos directamente de Su esencia, como la luz que se extiende del sol. Aquí tampoco existe nada nuevo, puesto que la sustancia del sol se extiende hacia afuera. Pero el deseo de recibir, sin embargo, es absolutamente novedoso. Es decir, que antes de la Creación tal cosa no existía en realidad, porque Él no posee ningún aspecto del deseo de recibir, ya que Él precede a todo. Por tal motivo, ¿de quién podría Él recibir? Por lo tanto, ese deseo de recibir que Él extrajo como existencia a partir de la ausencia, es absolutamente nuevo. Pero todo el resto no tiene novedad alguna, como para ser considerado "creación". Así, todas las vasijas y los cuerpos, tanto de mundos espirituales como de físicos, son considerados sustancia material o espiritual, de una naturaleza de "desear recibir". Dos fuerzas en el deseo de recibir: la fuerza de atracción y la fuerza de rechazo Y es necesario ver más lejos, pues en esa fuerza, llamada el "deseo de recibir", distinguimos dos fuerzas más: a) La fuerza de atracción. b) La fuerza de rechazo. Esto se debe a que cada cuerpo o vasija, definida por el deseo de recibir, realmente está limitado en cuanto a la calidad y la cantidad que recibirá. Por lo tanto, toda la cantidad y la calidad que están fuera de sus límites, parecen
  • 165. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 165 ir contra su naturaleza, y por lo tanto los rechaza. Así, aunque ese "deseo de recibir" sea considerado una fuerza de atracción, está determinado a convertirse también en una fuerza de rechazo. Una única ley para todos los mundos Aunque la sabiduría de la Cabalá no hace ninguna mención de nuestro mundo corpóreo, existe solamente una única ley para todos los mundos. Por lo tanto todas las entidades corpóreas de nuestro mundo, es decir, todo lo que hay dentro de ese espacio, sea inanimado, vegetativo, animado, espiritual o un objeto corpóreo; si queremos distinguir el aspecto único y propio de cada uno de ellos, cómo se distinguen el uno del otro hasta en la más pequeña de las partículas, se reduce meramente a un "deseo de recibir" que determina toda su forma particular, desde el punto de vista de la creación renovada, limitándola tanto en cantidad como en calidad, e induciendo la presencia de la fuerza de atracción y de la de rechazo. Pero todo lo demás, aparte de esas dos fuerzas, es considerado la Abundancia de Su esencia. Y esta Abundancia es igual para todas las criaturas, puesto que no se le atribuye novedad alguna a través de la creación, siendo meramente una extensión de lo ya existente. Y no puede ser atribuida a ninguna unidad en particular, sino sólo a cosas que sean común a todas las partes de la creación, pequeña o grande. Cada una de éstas recibe esa abundancia según su deseo de recibir. Y de acuerdo con esta limitación se define cada individuo y cada unidad. De este modo he probado, de una forma evidente y científica, el yo (ego) de todo individuo, a prueba de críticas desde todos los aspectos, incluso con respecto al sistema de los materialistas fanáticos automáticos. De ahora en adelante no necesitamos aquellos métodos tullidos, imbuidos en la metafísica. Y desde luego no hace diferencia alguna que esta fuerza, que es el deseo de recibir, sea el resultado y fruto de la estructura que se había manifestado a través de la química, o que la estructura sea resultado y fruto de esa fuerza. Pues sabemos que lo principal es que sólo esta fuerza, impresa en cada ser y en cada átomo del "deseo de recibir" dentro de sus límites, es considerada la unidad, a partir de lo cual es separada de su entorno. Y esto es verdad tanto para un átomo solo como para un grupo de átomos, llamados un cuerpo. Y todos los demás aspectos donde existe algún excedente de esa fuerza, no están relacionados de modo alguno con esa partícula o grupo de partículas, ya sea del aspecto de su "yo" o solamente en general, lo cual es la abundancia extendida a ellos de Dios. Esto es común para todas las partes de la Creación, sin distinguir ningún cuerpo creado en particular. Ahora entenderemos el asunto de “la libertad del individuo" según la definición del primer factor, al que llamamos la "base", sobre la cual todas las generaciones anteriores, que son los antepasados de aquel individuo, han
  • 166. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 166 impreso su naturaleza. Y, como ya hemos aclarado, el significado de la palabra “individuo” significa meramente las fronteras del "deseo de recibir" impreso en su grupo de partículas. Así, se puede ver que todas las tendencias que la persona ha heredado de sus antepasados son ciertamente nada más que las fronteras de su "deseo de recibir", ya sea del lado de la fuerza de atracción, o del lado de la fuerza del rechazo que está en él, y que aparece ante nosotros como tendencias para la tacañería o la generosidad; una tendencia a integrarse o a quedarse aislado, etc. Por esto, aquéllos son realmente su "yo" (el ego) que está luchando por su existencia. Así, si erradicamos aunque sea una sola tendencia de un individuo particular, se considera como si estuviéramos amputando un órgano real de su esencia. Y esto también es considerado una pérdida real para la Creación entera, pues no hay ni habrá jamás ninguna otra como aquélla en el mundo entero. Luego de haber clarificado a fondo el justo derecho del individuo según la ley natural, volteemos a mirar cuán práctica es ésta, sin comprometer la teoría de la ética y la diplomacia. Y lo más importante: cuán apropiadamente se aplica esto por nuestra santa Torá. Seguir a la colectividad Nuestras escrituras dicen: "Sigue a la colectividad". Esto significa que dondequiera que surja una discusión entre la colectividad y el individuo, estamos obligados a regirnos según la voluntad de la primera. Así, se puede ver que la colectividad posee un derecho de expropiar la libertad al individuo. Pero aquí nos enfrentamos con una pregunta diferente; aún más seria que la primera, pues esta ley hace retroceder a la humanidad en vez de hacerla avanzar. Porque mientras que la mayor parte de humanidad se encuentra aún subdesarrollada, y los desarrollados son siempre apenas una pequeña minoría, resulta que si se siguiera la voluntad de la colectividad, compuesta por los subdesarrollados y por aquéllos de corazón precipitado, entonces las opiniones y los deseos de los sabios y desarrollados, que son siempre la minoría, nunca serán tenidos en cuenta. Así, pues, se estará sellando el destino de la humanidad a la regresión, ya que ésta no será capaz de dar ni un sólo paso hacia adelante. Sin embargo, como dice en el ”Ensayo de La Paz" acerca de la " obligación de prudencia para con las leyes de la naturaleza", puesto que estamos ordenados por la Providencia a llevar una vida social, estamos obligados a observar todas las reglas que tratan acerca del mantenimiento de la sociedad. Y si subestimáramos su importancia aunque fuera en el más mínimo grado, la naturaleza se vengaría de nosotros, independientemente de nuestro entendimiento de la razón que subyace en la ley.
  • 167. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 167 Y podemos ver que no existe ningún otro arreglo respecto de cómo vivir dentro de nuestra sociedad, sino a través de "Seguir a la mayoría", que pone orden a cada discusión y tribulación que surja en la sociedad. Así, esta ley es el único instrumento que provee un derecho de existir a la sociedad. Por lo tanto se considera uno de los preceptos naturales de la providencia, y debemos aceptarla y obedecerla meticulosamente, independientemente de nuestro entendimiento. Es igual a todos los demás preceptos (Mitzvot) de la Torá que comprenden todos las leyes de la naturaleza y Su providencia, y que nos llegan de arriba hacia abajo. Y ya he descrito cómo toda la obstinación que observamos en el comportamiento de la naturaleza en este mundo, se debe sólo a que este comportamiento se extiende y es tomado de leyes y conductas de mundos espirituales superiores a éste. Por lo tanto también puede entenderse que las Mitzvot en la Torá no son más que leyes y conductas puestas en mundos superiores, que son las raíces de todas las conductas de la naturaleza en este mundo. Así, las leyes de la Torá siempre corresponden con las leyes de la naturaleza en este mundo, cual dos gotas en un estanque. De este modo hemos demostrado que la ley de "Seguir a la mayoría" es la ley de la providencia y de la naturaleza. Un camino de Torá y un camino de sufrimiento La pregunta acerca del retroceso que se había producido como consecuencia de aquella ley, aún no está resuelta. Y ciertamente es nuestra preocupación encontrar un modo de reparar esto. Pero la providencia, en sí, no carece de nada a causa de esto, pues ya ha envuelto profundamente a la humanidad dentro dos caminos: el "Camino de la Torá" y el "Camino del Sufrimiento". De modo tal, que es una garantía del desarrollo continuo de la humanidad, y del progreso hacia el final, sin ninguna reserva. De verdad, obedecer esta ley es un compromiso natural y necesario. El derecho de la colectividad de expropiar la libertad del individuo Y debemos ir más allá al preguntar, pues las cosas se justifican cuando los asuntos giran en torno de los problemas entre dos personas. Entonces podemos aceptar la ley de "Seguir a la colectividad ", a través de la obligación de la providencia, que nos instruye a velar por el bienestar y la felicidad de mis amigos. Pero la ley de "Seguir a la colectividad" es válida para la Torá en asuntos que refieren a discusiones entre el hombre y Dios, aunque estos asuntos parezcan ser irrelevantes para la existencia de la sociedad. Por lo tanto, la pregunta sigue en pie: ¿Cómo podemos justificar esa ley que nos obliga a aceptar la opinión de la colectividad, siendo ésta, como hemos dicho, subdesarrollada; y rechazar y anular la opinión de aquéllos más desarrollado, que son siempre una pequeña minoría?
  • 168. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 168 Pero, como hemos mostrado, las Mitzvot y la Torá no fueron entregadas sino para purificar a Israel. Es decir, para desarrollar en nosotros el sentido de reconocimiento del mal, impreso en nosotros desde nuestro nacimiento, y que generalmente se define como nuestro amor propio. Y también fueron entregadas para alcanzar el bien en pureza, definido como "Amor al Prójimo", y que es el único camino hacia el amor de Dios. Y los preceptos entre el hombre y Dios caen dentro de este criterio, pues son los instrumentos de la virtud que separan al hombre del amor propio, el cual es dañino para la sociedad. Por lo tanto queda en evidencia que los temas de discusión en cuanto a los preceptos entre el hombre y Dios, se relacionan con el problema del derecho a existir de la sociedad. Así, éstos también caen dentro del marco de "seguir a la colectividad". Ahora podemos comprender el modo de discriminar entre la Halaja (ley judía) y la Aggadá (un tipo de literatura judía). Pues sólo en la Halaja existe la ley de "el individuo y la colectividad, siendo la Halaja la colectividad". Y esto no se da en la Aggadá, porque los asuntos de la ésta trascienden aquéllos que conciernen a la existencia de la sociedad. Esto se debe a que trata exactamente del tema de la conducta de la gente en asuntos relacionados con el hombre y con Dios, en ese mismo ámbito donde no hay punto de contacto con la existencia y la felicidad física de la sociedad. Así, no existe justificación alguna para que la colectividad anule la opinión del individuo y "cada hombre hizo aquéllo que estaba bien a sus propios ojos". Mientras que, en cuanto a las Halajot (leyes rituales judías que tratan de algún asunto específico), que tratan de la observación de los preceptos de la Torá, todos caen bajo la supervisión de la sociedad, ya que no puede existir ningún orden, salvo a través de la ley de "seguir a la mayoría". La sociedad debería seguir la ley de "Seguir a la colectividad" Ahora hemos alcanzado una clara comprensión acerca de la sentencia de la libertad del individuo. Porque de veras surge la siguiente pregunta: ¿de dónde adquirió, la colectividad, el derecho de expropiar la libertad del individuo y negarle lo más preciado de la vida, que es la libertad? Aparentemente no existe aquí más que fuerza bruta. Pero como claramente ya hemos explicado antes, es una ley natural y el decreto de la providencia que debido a que ésta nos fuerza a llevar una vida social, es obvio que cada persona está obligada a asegurar la existencia y el bienestar de la sociedad. Y esto no puede procurarse, sino imponiendo la conducta de "Seguir a la colectividad", e ignorando la opinión del individuo. Así, puede verse que éste es el origen de cada derecho y cada justificación que la colectividad tiene para expropiar la libertad del individuo contra su voluntad, colocándolo bajo su autoridad. Por lo tanto se entiende que con respecto a todos aquellos asuntos que no conciernen a la existencia de la vida material de la sociedad, no existe justificación alguna para que la colectividad
  • 169. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 169 robe y abuse de la libertad del individuo en modo alguno. Y si lo hace, los responsables de ello serán ladrones que prefieren la fuerza bruta a cualquier derecho y justicia en el mundo, porque aquí no aplica la obligación del individuo respecto de obedecer la voluntad de la colectividad. "Seguir a la colectividad" en el ámbito de la espiritualidad Resulta que, en cuanto concierne a la vida espiritual, no existe obligación natural alguna para el individuo, de atenerse a la sociedad en modo alguno. Por el contrario, aquí aplica una ley natural sobre la colectividad, de someterse a la autoridad del individuo. Y esto está clarificado en el artículo de "La Paz", donde explica que hay dos caminos en los cuales la providencia nos ha envuelto y cercado, para traernos hasta el final a través de ellos. Éstos son: a) Un Camino de Sufrimiento, que nos impone ese desarrollo independientemente de nuestra opinión. b) Un Camino de Torá, que nos desarrolla conscientemente, sin sufrimiento ni coerción. Y ya que en cada generación el mayor desarrollo corresponde definitivamente al individuo, resulta que cuando la gente común desea liberarse de su terrible agonía y asumir el desarrollo consciente, que es el Camino de la Torá, no tiene otra alternativa más que someterse a sí misma y a su libertad física, a la disciplina del individuo, y obedecer las órdenes y remedios que éste le ofrezca. De este modo vemos que en asuntos espirituales no rige la autoridad de la colectividad, y en cambio se aplica la ley de "Seguir al Individuo (desarrollado)", pues es vemos claramente que los más desarrollados y educados en cada sociedad conforman siempre una pequeña minoría. Por lo tanto resulta que el éxito y el bienestar espiritual de la sociedad, quedan sellados y determinados por las manos de unos pocos. Por lo tanto la colectividad está obligada a observar meticulosamente la opinión de la minoría para que ésta no desaparezca del mundo, pues debe tener bien claro, y absoluta certeza, que las opiniones más desarrolladas y más acertadas nunca están en manos de la autoridad colectiva, sino por el contrario están en manos de los más débiles, es decir, en manos de una minoría indistinguible. Porque toda sabiduría y todo aquello que es preciado, llega al mundo en pequeñas cantidades. Por eso se nos advierte de preservar las opiniones de cada individuo, debido a la incapacidad de la colectividad para determinar el bien y el mal en cada uno. La crítica conduce al éxito. La falta de ella conduce a la degeneración Debemos agregar, que la realidad nos ofrece una visión extremadamente contradictoria en los asuntos físicos, en cuanto a los conceptos e ideas planteados en el tema anterior. Esto se debe a que el asunto de la unidad social, que puede ser una fuente de toda alegría y todo éxito, se practica
  • 170. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 170 únicamente entre cuerpos y cuestiones corporales en las personas; y la separación entre ellos es el origen de toda calamidad y desgracia. Pero en cuanto a los conceptos e ideas sucede completamente lo opuesto. Es decir, porque la unidad y la falta de crítica son consideradas la fuente de todo el fracaso, y el mayor obstáculo a todo progreso y a la fertilización didáctica. Pues llegar a la conclusión correcta depende principalmente de la multiplicidad de desacuerdos y de la separación entre opiniones. Cuantas más contradicciones haya entre las opiniones, y cuanta más crítica haya, más aumentarán el conocimiento y la sabiduría; y los asuntos se tornarán más aptos para el examen crítico. La degeneración y el fracaso de la inteligencia derivan sólo de la falta de crítica y de desacuerdo. Vemos claramente que la base para el éxito físico es la medida de la unidad de la sociedad, y la base para el éxito de la inteligencia y del conocimiento es la separación y el desacuerdo entre las personas. Por lo tanto resulta, que cuando la humanidad triunfe en lo referente al éxito de los cuerpos, o sea llevándolos al grado del amor absoluto hacia el prójimo, todos los cuerpos del mundo se unirán en un solo cuerpo y un solo corazón. Y sólo entonces será revelada, en toda su gloria, toda la felicidad que desde el principio estaba destinada para la humanidad. Pero debemos cuidar de no juntar demasiado las opiniones de gente, ya que esto podría terminar con el desacuerdo y la crítica entre los sabios; pues el amor del cuerpo trae consigo el amor de la mente. Y si desapareciesen del mundo la crítica y el desacuerdo, todo el progreso en conceptos y en ideas desaparecerían también; y la fuente del conocimiento en el mundo se secaría. Ésta es la prueba de la obligación velar por la libertad del individuo en cuanto a conceptos e ideas, pues todo el desarrollo de la sabiduría está basado en esta misma libertad del individuo. Por eso se nos advierte de preservarla con mucho cuidado. En cierto modo, todas y cada una de las formas dentro de nosotros, a las que llamamos “el individuo", conforman nuestra fuerza particular, generalmente llamada “el deseo de recibir". La herencia ancestral Todos los detalles que incluye este deseo de recibir, al que hemos definido como la "base" o Primer Factor, que comprende todas las tendencias y costumbres heredadas de sus antepasados y que nos representamos como una larga cadena que consiste de miles de personas que alguna vez estuvieron con vida, uno tras otro, cada uno de ellos constituye una gota esencial de sus antepasados. Y esa gota que cada uno de nosotros recibe, trae consigo las posesiones espirituales de sus antepasados, ahora ubicadas en su "medulla oblongata" (el cerebro alargado), también llamada subconsciente. Así el individuo adopta, en su subconsciente, todas las miles de herencias espirituales de todos aquellos individuos representados en esa cadena, que son sus antepasados.
  • 171. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 171 Así, del mismo modo que difieren entre sí los rostros de las personas, también difieren sus opiniones. No existen dos personas sobre la tierra cuyas opiniones sean idénticas, porque cada persona nace con una posesión grande y sublime, que ha heredado de sus antepasados, y respecto de la cual los demás no poseen el más mínimo fragmento. Por lo tanto, todas aquellas posesiones mencionadas son consideradas la característica del individuo. Y la sociedad es advertida acerca de la preservación de su sabor y espíritu, y de impedir que el ambiente la enturbie, así como de preservar la integridad de la herencia de cada individuo. Así, la contradicción y la diferencia entre ellos permanecerán por siempre para asegurar el sentido crítico y el progreso de la sabiduría para toda la eternidad, para el bien de la humanidad y de sus verdaderos y eternos deseos. Y luego de alcanzada una cierta cantidad de reconocimiento del ego del hombre, al que hemos determinado como una fuerza y un "deseo de recibir", y siendo éste el punto esencial del ser mismo, también hemos aclarado, marcando todos sus límites, la medida de la posesión original de cada cuerpo que ya hemos definido como la "herencia ancestral". Esto implica todo el poder de las tendencias y los atributos que han entrado en su "base" a modo de herencia, y consiste en la primera sustancia de cada hombre, del mismo modo que una gota preliminar de semen de sus antepasados. Ahora clarificaremos los dos aspectos del deseo de recibir. Dos aspectos: a) La fuerza potencial b) La fuerza real Para empezar, debemos entender que este “Yo” que hemos definido como el "deseo de recibir", aunque representa la esencia misma del hombre, no puede existir en la realidad ni por un solo segundo. Pues eso es lo que llamamos una Fuerza Potencial. Es decir que, antes de haberse realizado sólo existe en nuestro pensamiento, y sólo el pensamiento puede definirla. Pero de hecho no puede existir ninguna fuerza real en el mundo que esté latente e inactiva. La fuerza sólo existe en el mundo cuando se manifiesta en acción. Del mismo modo, no se puede decir acerca de un niño que éste posee una gran fuerza, cuando ni siquiera puede levantar el peso más ligero. En cambio se puede decir que se ve, en aquel niño, que cuando crezca poseerá una gran fuerza. Sin embargo, definitivamente decimos que la fuerza que encontremos en el hombre cuando éste ya es adulto, se encontraba presente en sus órganos y en su cuerpo incluso cuando era apenas un niño; pero que esta fuerza estaba oculta y no era evidente.
  • 172. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 172 Es cierto que en nuestra mente lo podríamos determinar así (la fuerza futura), porque la mente así lo afirma. Sin embargo, en el cuerpo real del niño ciertamente no existe fuerza alguna, pues ésta aún no se ha revelado en sus acciones. Y así es con el apetito. Éste no surgirá en la realidad del cuerpo de un hombre cuando los órganos no puedan comer; es decir, cuando éste esté saciado. Pero, incluso cuando uno está satisfecho, existe la fuerza del apetito aunque ésta esté oculta dentro su cuerpo. Después de algún tiempo, cuando el alimento haya sido digerido, reaparecerá y pasará de su estado potencial a un estado real. Sin embargo, tal sentencia de determinar una fuerza potencial que aún no ha sido revelada, pertenece al proceso del pensamiento instruido. Pero en realidad ésta no existe, porque cuando estamos satisfechos, tenemos la certeza de que la fuerza del apetito ha desaparecido. Y si se insiste en buscarla, no se la encontrará en ninguna parte. Resulta que no podemos presentar una fuerza potencial como un sujeto que existe por sí mismo, sino sólo como mero predicado. Es decir, cuando se ejecuta una acción en la realidad, en ese momento la fuerza es revelada dentro de la misma acción. Y por la vía de la deducción encontramos aquí un sujeto y un predicado, que corresponden a una fuerza real y una fuerza potencial respectivamente. De este modo, el apetito corresponde al sujeto, y la imagen del plato corresponde al predicado y la acción. Sin embargo, en realidad ambos aparecen juntos. Nunca puede suceder que una persona sienta hambre sin representarse el plato que desea comer. Así, éstos representan dos caras de la misma moneda. La fuerza del apetito debe vestirse de aquella imagen. Por ende, vemos que el sujeto y el predicado surgen conjuntamente, y luego desaparecen también conjuntamente. Ahora vemos que el deseo de recibir, que habíamos presentado como egoísmo, no implica que exista en una persona, como si se tratase de una fuerza de anhelo que desea recibir todo bajo la forma de un predicado pasivo. En cambio, esto pertenece al sujeto, el cual se viste en la imagen del objeto a comer, cuya operación aparece bajo la forma de la cosa que es comida y dentro de la cual se viste. A esta acción la llamamos “deseo”. O sea, a la fuerza del apetito revelada en la acción de la imaginación. Y así ocurre con nuestro tema, el deseo general de recibir, que es la verdadera esencia del hombre. Se revela y existe sólo a través del revestimiento dentro de las formas de los objetos que serán recibidos, pues entonces existe como el sujeto, y no de un modo distinto. A esta acción la llamamos “Vida”; es decir, el Sustento del Hombre, lo cual significa que la fuerza del Deseo de Recibir se viste y actúa dentro de los objetos deseados. Y esa medida de revelación es la medida de su propia vida, como ya lo hemos explicado respecto del acto que llamamos “el Deseo”.
  • 173. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 173 Dos creaciones: a) El hombre; b) Un alma viviente De lo anterior podemos entender claramente el verso: "Y el Señor Dios formó al hombre a partir del polvo de la tierra, e insufló dentro de las narinas el aliento de vida; y el hombre llegó a ser un alma (Nefesh) viviente (Jayah)" (Génesis 2, 7). Aquí encontramos dos creaciones: a) El Hombre en sí mismo, b) El alma viviente en sí misma. Y el verso habla respecto del momento en que el primer hombre fue creado, como el polvo de la tierra que consiste de un conjunto de partículas en el cual reside la esencia de hombre. Es decir, su "deseo de recibir". Aquel deseo de recibir está presente, como ya lo hemos clarificado, en cada partícula de la realidad de la que emanaron los cuatro tipos: inanimado, vegetativo, animado y hablante. En ese aspecto el hombre no posee ventaja alguna sobre ninguna otra parte de la creación, como lo dice el verso: "polvo de la tierra". a) Pero hemos visto que esta fuerza, llamada el Deseo de Recibir, no puede existir sin vestirse dentro de un objeto deseado, y actuar sobre él. A este conjunto de acciones lo llamamos “Vida”. Y según esto, vemos que antes de que el hombre haya alcanzado las formas humanas de la recepción de placer, que se diferencian de aquéllas otras de los animales, se considera una persona sin vida, una persona muerta. Y esto se debe a que su deseo de recibir no tiene ningún lugar dentro del cual vestirse y exponer sus acciones, que son las manifestaciones de la vida. Y dice: "e insufló dentro de las narinas el aliento de vida", que es la forma general de recepción conveniente para el hombre. Las palabras "aliento de" en hebreo adquieren el significado de "valor"; y el origen de la palabra "aliento" se comprende a partir del verso: "El espíritu de Dios me ha hecho, y el aliento del Todopoderoso me ha dado la vida" (Job 33, 4). La palabra “alma” (Neshama) tiene la misma estructura sintáctica que las palabras "perdido" (Nifkad), "acusado" (Ne'esham), etc. Y las palabras - "e insufló dentro de las narinas" significan que insertó en él un alma (Neshamá) y una apreciación de la vida, que es la suma total de las formas que son aptas para la recepción en su Deseo de Recibir. Entonces, esa fuerza, el deseo de recibir que había sido envuelto en sus partículas, ha encontrado un lugar dentro del cual vestirse, en una forma y en un acto. O sea, en aquellas formas de recepción que adquirió del Señor; y esa acción se llama “Vida”, como ya lo hemos dicho. Y el verso termina así: "y el hombre llegó a ser un alma viviente". Es decir, que desde el momento en que el deseo de recibir comenzó a actuar de acuerdo a
  • 174. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 174 la medida de esas formas de recepción, la vida fue revelada instantáneamente y "llegó a ser un alma viviente". Sin embargo, previo al logro de esas formas de recepción, aunque la fuerza del Deseo de Recibir haya sido impresa en él, sigue siendo considerado un cuerpo sin vida, porque no hay lugar para que la acción llegue a ser. Y como ya hemos visto, aunque la esencia del hombre es sólo el Deseo de Recibir, todavía es tomada como la mitad de un todo. Esto es porque debe estar revestida en una realidad que aún viene en camino. Por tal motivo, el deseo de recibir y la imagen de su posesión son en realidad uno y lo mismo, pues de lo contrario no tendría el derecho de existir ni siquiera por un instante. Por lo tanto, cuando la máquina del cuerpo alcanza su cenit, que es al llegar a su edad madura, su "ego" se manifiesta en toda su extensión, que había sido impresa en él al momento de su nacimiento. Por eso siente una gran cantidad de ese deseo de recibir, pues quiere adquirir riqueza y honor, y todo aquello que se cruce en su camino. Esto es debido a que la perfección del "ego" del hombre atrae las formas de varias estructuras y conceptos dentro de los cuales se viste, y a través de los cuales se mantiene. Pero cuando ya se ha pasado la mitad la vida, comienzan los días del descenso, que por definición son los días a lo largo de los cuales irá muriendo. Esto se debe a que una persona no muere en un instante, tal como fue traído a la vida en un instante. En cambio, su vela, que es su "ego", se marchita y muere poco a poco, y junto con ella mueren también las imágenes y las posesiones que deseaba recibir. Pues ahora comienza a dejar ir muchas de las posesiones por las que había soñado en su juventud, y deja ir sus mayores posesiones a medida que van pasando los años, hasta que, al llegar a la vejez, y cuando la sombra de la muerte se cierne sobre ella, la persona se encuentra a sí misma en "tiempos sin interés". Esto es porque su deseo de recibir, que es su "ego", se marchita y muere. Y todo lo que queda es una chispa diminuta, invisible al ojo. Es decir, que no se encuentra revestida en ningún valor. Por lo tanto no existe interés ni esperanza alguna, en esos días, para ningún tipo de recepción. De este modo hemos probado que el deseo de recibir y la imagen del objeto que se espera recibir son en realidad lo mismo. Y su revelación es igual, su estatura es igual y también lo es el número de sus días. Sin embargo, existe aquí una distinción significativa en cuanto a la forma de rendirse ante el tiempo de declive de la vida. Pues esta rendición no es resultado del hartazgo, sino de desesperación. Es decir, que cuando el "ego" comienza a morir, durante el tiempo del declive, siente su propia debilidad y percibe la muerte que se aproxima. Por eso deja ir todo y desiste de los sueños y de las esperanzas de su juventud. Observen con cuidado el rendimiento por causa del hartazgo, que no causa pena ni puede llamarse "muerte parcial", sino que se parece a un obrero cuyo
  • 175. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 175 trabajo ha terminado. Ciertamente el abandono causado por la desesperación está lleno de dolor y pena; y por lo tanto puede ser llamado "muerte parcial". La libertad del Ángel de la Muerte Y ahora, después de todo lo que hemos aprendido, encontramos un modo de comprender las palabras de nuestros sabios al decir: "Tallado (jarut) en las piedras"; no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino más bien "libertad" (jerut), para demostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte. Pues se ha dicho en los artículos, La Entrega de la Torá (Matan Torá) y La Garantía (HaArvut), que antes de la recepción de la Torá, ellos habían asumido la tarea de terminar con cualquier propiedad privada en la medida de lo expresado en las palabras "un Reino de Sacerdotes" (Mamlejet Cojanim), y han asumido el propósito de la creación de adherirse a Él en igualdad de forma. Pues Él otorga y no recibe; así, ellos otorgarán y no recibirán, lo cual corresponde al último grado de adhesión, expresado en las palabras “Nación Santa”, tal como se dice al final de El Arvut. Y ya he explicado que la esencia del hombre, su yo, definida en el deseo de recibir, es sólo la mitad, y no puede existir a menos que se revista en alguna imagen adecuada; o en la esperanza de alguna. Porque sólo entonces nuestro asunto está completo y puede ser llamado la Esencia del Hombre. Resulta que cuando los Hijos de Israel alcanzaron la completa adhesión en esa santa ocasión, sus vasijas de recepción fueron completamente vaciadas de toda posesión mundana, y fueron adheridas a Él en igualdad de forma. Esto significa que ya no tenían ningún deseo de poseer algo para sí mismos, sino sólo en la medida de poder otorgar satisfacción, y de que su Creador se deleitara en ello. Y puesto que su deseo de recibir se había revestido en una imagen de aquel objeto, se ha entrelazado con él en una completa unidad. Por lo tanto, ciertamente se han liberado del ángel de la muerte, pues la muerte es necesariamente un aspecto de la ausencia y de la negación de la existencia de un cierto objeto. Pero sólo mientras haya una chispa que quiera existir para su propio placer, se puede decir que esa chispa no existe, sino que se encuentra ausente y muerta. Mientras que si no existe tal chispa en el hombre, pero en cambio todas las chispas de su esencia se encuentran revestidas en el otorgamiento del deleite para su Creador, entonces no se encontrarán ausentes ni muertas. Pues incluso cuando el cuerpo se anula, sólo lo hace con respecto de la recepción para gratificación propia, dentro de la cual el se viste el deseo de recibir, y no tiene derecho de existir sino a través ella. Sin embargo, cuando uno aspira hacia el propósito de la creación y Dios se deleita en él, pues Su voluntad se ve realizada, la esencia del hombre se viste de este modo en Su deleite, y alcanza la inmortalidad total, como Él. Resulta que ahora habrá logrado la libertad del ángel de la muerte. Como dice el
  • 176. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 176 Midrash: "La libertad del ángel de la muerte". Y en la Mishná: "Tallado (jarut) en las piedras"; no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino más bien "libertad" (jerut), pues no existe hombre libre, salvo aquél que estudia la Torá”. 19. PAZ EN EL MUNDO Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag “El amor y la verdad se han dado cita; justicia y paz se abrazan. La verdad brotará de la tierra yde los cielos se asomará la justicia. El Señor mismo dará la dicha y nuestra tierra su cosecha dará”. (Salmos 85,11) Todo es evaluado no de acuerdo con lo que parece en cierto momento, sino por su grado de desarrollo. Todo lo que hay en la realidad, lo bueno, lo malo y aún lo más pernicioso en el mundo tiene derecho a existir. Esto significa que no debe ser destruido por ningún medio. Nuestra tarea es simplemente corregirlo y retornarlo a la Fuente. Es suficiente con echar una mirada atenta al proceso de la Creación para darse cuenta de la grandeza y la perfección del acto y de Aquel que lo realiza. Por lo tanto, debemos comprender y ser sumamente cuidadosos en despreciar cualquier parte de la Creación y decir que es superflua e innecesaria. Porque es una calumnia respecto del acto de la Creación. Sin embargo, es bien conocido que el Creador no completó la Creación en el momento de su formación. Vemos que nuestra realidad está gobernada por las leyes del desarrollo gradual, que se inicia en la etapa que precede a la concepción y continúa hasta que finaliza el crecimiento. Por este motivo no percibimos que el sabor amargo de una fruta sea un defecto en el comienzo de su crecimiento. Lo mismo es aplicable a los otros elementos de la realidad: si algo parece malo y perjudicial, sólo significa que este elemento se encuentra en una etapa de transición en su desarrollo. Por lo tanto no tenemos derecho de definirlo como malo y desecharlo, ya que es poco sensato. Quienes "corrigen el mundo" se equivocan. Esta conclusión nos permite entender que las personas que han tratado de "corregir el mundo" en cada generación, perciben erróneamente al hombre como una máquina que no funciona de manera apropiada y requiere una mejora, es decir, reemplazar las partes defectuosas por otras mejores. Todos sus esfuerzos estuvieron enfocados a destruir el mal que existe en la raza humana. A decir verdad, si el Creador no se hubiera opuesto a ellos, seguramente habrían tenido éxito en "cernir a la Humanidad a través de un cernidor" y dejar en ella sólo lo bueno y útil.
  • 177. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 177 Sin embargo, el Creador tiene el máximo cuidado con cada partícula diminuta de Su Creación, impidiendo que alguien destruya algo en Su dominio. De acuerdo con esto, todos los “correctores” desaparecerán, mientras que el mal permanecerá en el mundo. Éste existe y cuenta las etapas en el desarrollo de cada elemento de la Creación hasta que alcanza su estado final. Entonces las malas propiedades se convertirán en buenas y útiles, de la forma que el Creador las concibió inicialmente. Esto se asemeja a una fruta colgando de la rama del árbol durante días y meses, hasta que madura para que cada persona descubra su sabor y su fragancia. Acelerando la corrección de la naturaleza Sin embargo, la mencionada ley de desarrollo se extiende a toda la realidad y garantiza la transformación de todos los actos malos en buenos y útiles sin preguntar la opinión de la gente. Al mismo tiempo, el Creador dotó al hombre con poder y le permitió controlar esta ley acelerando el proceso de desarrollo por su propia voluntad, libremente y sin importar que el tiempo fluya. Se desprende que hay dos clases de poder actuando en el proceso antes mencionado: El "Poder Celestial" que garantiza que todo lo malo y dañino se convierta en bueno y útil. Sin embargo, esto ocurrirá "a su debido tiempo", en forma lenta y dolorosa, ya que el "objeto en desarrollo" atraviesa terribles sufrimientos, aplastado implacablemente por la aplanadora de la evolución. El "Poder Terrenal" que representa a las personas, que tomaron el control sobre la mencionada ley de desarrollo, que pueden liberarse de las ataduras del tiempo. Estas aceleran en forma considerable el proceso para alcanzar la etapa final. En otras palabras, completan su propia evolución y corrección. Si lo merecen, serán capaces de tomar la ley de desarrollo en sus propias manos. Esta ley está destinada a transformar sus propiedades negativas en otras positivas. Esto significa que deben empezar a trabajar con sus propiedades negativas y corregirlas. Esto los liberará de los límites del tiempo, y el logro del más alto nivel de desarrollo sólo dependerá de su propio deseo, es decir, de la calidad de sus acciones y pensamientos. De esta manera acelerarán el proceso para alcanzar la etapa final. Aún si no merecen controlar el desarrollo de sus propiedades negativas y las dejan en manos de la Providencia, la corrección final y la redención todavía les están garantizadas. En este caso el proceso será completado a término y condicionado al tiempo. De acuerdo con la ley del desarrollo gradual, el proceso de corrección debe incluir muchos niveles diferentes. Es un proceso lento, difícil y sumamente largo. Debido a que los "objetos en desarrollo" en cuestión viven y sienten, en consecuencia, mientras avanzan a través de las etapas son obligados a
  • 178. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 178 experimentar sufrimientos enormes y horribles. El poder que compele a la persona a pasar de un nivel al siguiente es nada más que la fuerza de la angustia y el dolor. Los sufrimientos se acumulan en el nivel inferior y llegan a un grado tan insoportable que la persona es obligada a abandonarlo y elevarse hasta el nivel superior. Tal es el final garantizado basado en la ley del desarrollo gradual y el desarrollo dependiente del tiempo, "a su debido tiempo". El completamiento del proceso es inevitable, porque la persona está destinada a tomar el desarrollo de sus propiedades en sus propias manos (esto es llamado "Me apuraré"). El bien y el mal son evaluados de acuerdo con las acciones de un individuo respecto de la sociedad. Antes de empezar a investigar la corrección del mal en la raza humana, debemos determinar primero el valor de nociones abstractas tales como “bien” y “mal”. En otras palabras, mientras analizamos las acciones o propiedades de bien y mal, debemos aclarar con respecto a quiénes pueden ser considerados como tales. Comprender que se debe conocer el valor relativo de lo particular en comparación con el todo, es decir, del individuo con respecto a la sociedad en la que vive y de la cual recibe tanto el sustento material como espiritual. La realidad demuestra claramente que un individuo no tiene derecho a existir si se aísla de la sociedad, que le serviría y satisfaría sus necesidades. De esto sigue que el hombre fue inicialmente creado para vivir dentro de una sociedad. Cada individuo es como un pequeño engranaje dentro de un mecanismo. Ningún engranaje individual tiene libertad de movimiento. Está implicado en el movimiento general de todos los engranajes en una cierta dirección para que todo el mecanismo pueda completar la tarea asignada. Si uno de los engranajes se rompe, no es considerado como el daño de un engranaje particular. Es estimado desde el punto de vista de su rol en el mecanismo total. De manera similar, el valor de cada individuo en la sociedad está determinado no por lo bueno que es en sí mismo, sino en la medida de su contribución a la sociedad como un todo. Y viceversa, no evaluamos el grado de mal de cada individuo. En cambio estimamos el daño que causa a su sociedad. Resulta claro como el mediodía, tanto desde el punto de vista de la verdad como de la bondad, porque el todo contiene sólo aquello que está presente en lo particular y el beneficio de la sociedad es el beneficio de cada individuo. Quien causa daño a la sociedad se daña a sí mismo. Quien beneficia a la sociedad recibe su parte, ya que lo particular siempre forma parte de la totalidad. El valor del todo es la suma total de sus partes. De esto se desprende que la sociedad y el individuo son uno y lo mismo. No hay nada negativo en el hecho de que un individuo esté subordinado a la
  • 179. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 179 sociedad, porque la libertad del individuo y la de la sociedad son una misma cosa. Las propiedades y acciones del bien o el mal únicamente son estimadas de acuerdo con su utilidad a la sociedad. Huelga decir que lo mencionado anteriormente sólo se refiere a los individuos que cumplen con su deber en la sociedad, reciben mucho más de lo que necesitan y no se apropian de la parte de sus compañeros. Sin embargo, si ciertos miembros de la sociedad actúan en forma diferente, causan daño tanto a la sociedad como a sí mismos. Todo lo mencionado anteriormente sólo subraya el punto débil que requiere corrección. De esta manera cada uno puede comprender que su beneficio personal y el beneficio de la sociedad son la misma cosa y de esta manera el mundo alcanzará su corrección completa. Cuatro categorías: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz con respecto al individuo y a la sociedad Ahora que hemos descubierto el significado verdadero de la bondad, debemos examinar de cerca los medios a nuestra disposición para alcanzar más rápidamente la felicidad. Tenemos a nuestra disposición cuatro categorías para lograr este fin: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz. Todos aquellos que han tratado de corregir el mundo utilizaron estas categorías. Mejor dicho, la Humanidad se ha desarrollado hasta hoy dentro de estas cuatro categorías, la Providencia Divina ha conducido a las personas a su estado actual. Como hemos dicho anteriormente, posiblemente lo mejor que podemos hacer sea tomar la ley del desarrollo bajo nuestro control. Nos liberaremos entonces de los sufrimientos que la historia nos depara para nuestro futuro. De acuerdo con esto, vamos a investigar y analizar estas cuatro categorías para comprender qué nos han proporcionado hasta ahora y hallar en consecuencia qué ayuda podemos recibir de ellas en el futuro. Dificultades prácticas para establecer la "verdad" Cuando revisamos “teóricamente” las propiedades positivas, naturalmente no tenemos nada mejor que la “Verdad”. La Bondad, que hemos definido anteriormente, toma en consideración la interdependencia entre el individuo y la sociedad, cuando uno otorga y funciona apropiadamente dentro de ésta, recibe su parte correspondiente, no es nada más que "Verdad". Está siempre en demanda, porque en la práctica esta cualidad no es aceptada por la sociedad. En la práctica esta falta de Verdad está predeterminada por esta. Hay cierta imperfección o factor, que impide a la sociedad aceptarla, y debemos descubrir cuál es. Si investigamos profundamente el significado práctico de la Verdad, descubriremos sin duda que es oscuro y sumamente difícil de visualizar.
  • 180. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 180 La verdad nos obliga a equiparar a todos los individuos en la sociedad, para que cada uno reciba su parte de acuerdo con su esfuerzo, nada más ni nada menos. Ésta es la única base legítima que no plantea ninguna duda. Obviamente, las acciones de la persona que quiere beneficiarse con el esfuerzo de otra contradicen tanto el sentido común como la categoría de la Verdad. ¿Pero cómo podemos imaginar y comprender esta categoría para que sea aceptada por la sociedad? Por ejemplo, si obligamos a que todo el mundo trabaje igual número de horas, la categoría de Verdad todavía permanecería oculta de nosotros. Además, descubriremos la mentira manifiesta respecto del estado físico y moral del trabajador. Muy naturalmente, todos nosotros no podemos trabajar equitativamente. Siempre habrá alguien, que debido a su debilidad realiza en una hora un esfuerzo mayor que su compañero en dos horas o más. También existe un problema psicológico, porque la persona lenta emplea más energía en una hora que aquella otra que trabaja durante dos horas. Desde el punto de vista de la Verdad absoluta no podemos obligar a una parte de la sociedad a trabajar para proveer las necesidades vitales más que a la otra. En la práctica sucede que los miembros fuertes y emprendedores de la sociedad se benefician de los esfuerzos de otras personas y por lo tanto los explotan con mala intención, lo cual indudablemente contradice la categoría de la Verdad. Comparado con los miembros débiles y lentos de la sociedad, ellos mismos hacen muy poco esfuerzo. Si tenemos en cuenta el derecho natural de "seguir a la mayoría", veremos que esa clase de Verdad basada en el número real de horas de trabajo es completamente irreal e imposible de implementar. La voluntad débil y lenta siempre representa la mayor parte de la sociedad y nunca permitirá que la minoría poderosa e industriosa disfrute de los frutos de su trabajo. Entonces resulta claro que el principio basado en los esfuerzos individuales es totalmente impracticable. Se desprende que la categoría de la Verdad no puede ser el factor clave que determine el desarrollo del individuo y de la sociedad. Éste carece de algo que pueda proveer las condiciones de vida en el mundo totalmente corregido. Más aún, nos encontramos con dificultades incluso más grandes viendo que no hay Verdad más clara que en la naturaleza. Cada persona muy naturalmente siente que es la única regla en el mundo del Creador. Está muy seguro de que todo y todos fueron creados con el único propósito de hacer le la vida más fácil y más cómoda. Por eso no siente obligación de dar algo a cambio. Francamente hablando, la naturaleza de dada uno es usar la vida de todas las criaturas del mundo para el propio beneficio. Todo lo que la persona le da a
  • 181. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 181 su vecino solo es realizado forzadamente, bajo coacción. Pero aún así obtiene ventaja de su prójimo. Simplemente recurre a la astucia para que otra persona lo deje obtener lo que quiere. Esto quiere decir que la naturaleza de cada rama está estrechamente relacionada con su raíz. Debido a que el alma del hombre emana del Creador Uno y Único, la persona siente que todas las criaturas del mundo fueron creadas para servirlo y deben someterse a su regla. Esta ley es indisputable e inviolable. Las personas sólo difieren por las elecciones que realizan. Unos deciden usar la Creación para recibir los placeres más básicos, otros anhelan el poder y los terceros buscan honor y respeto. Además, a menos que les costara mucho, todos estarían de acuerdo en usar el mundo para conseguir todo eso junto: la riqueza, el poder y el reconocimiento. Sin embargo, la persona es forzada a realizar su elección de acuerdo con sus habilidades. Esta ley puede ser llamada la "ley de la singularidad"; está grabada en el corazón del hombre. Posiblemente nadie puede escapar de su influencia; todos reciben su parte, el grande de acuerdo con su grandeza, el pequeño de acuerdo con su pequeñez. Esta ley no es ni buena ni mala; representa la realidad de la naturaleza y tiene derecho de existir como cualquier otra parte de la Creación. No existe la mínima esperanza de revocar o aún mitigarla ligeramente, ya que no hay chance de destruir la totalidad de la raza humana. De acuerdo con esto, no actuaremos contra nuestra conciencia diciendo que esta ley representa la "verdad absoluta". ¿Cómo podemos convencer a un individuo prometiéndole absoluta igualdad entre todos los miembros de la sociedad, cuando todo a lo que naturalmente aspira es a elevarse por encima de la sociedad? Después de todo lo que ha sido dicho, no cabe duda de que nada en la naturaleza del hombre puede estar más opuesto a esto. Ahora entendemos que es absolutamente irreal que el individuo o a la sociedad sean felices de acuerdo con la categoría de la Verdad, para que todos estén completamente de acuerdo con ella, como debe ocurrir en el estado de Corrección Final. El uso de otras categorías en lugar de la categoría de la Verdad Estudiemos ahora las tres categorías restantes: Misericordia, Justicia y Paz. A primera vista, inicialmente no fueron creadas para soportar la Verdad, que es muy débil y frágil en nuestro mundo. A partir de este punto la historia comenzó su movimiento lento y gradual hacia la organización de la vida de la sociedad. En teoría todos los miembros de la sociedad aceptaron incondicionalmente la regla de la Verdad, pero en la práctica se opusieron a ésta violando el acuerdo. La Verdad ha estado destinada a ser usada por las personas más
  • 182. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 182 embusteras desde entonces. No se encuentra entre los débiles y los justos, porque ellos la usarían aún en pequeña medida. En tanto no podían conducirse de acuerdo con la categoría de la Verdad, el número de débiles y explotados creció. Esto condujo al desarrollo de categorías tales como la Misericordia y la Justicia, porque el fundamento de la existencia de la sociedad obliga al fuerte y afortunado a ayudar al débil y miserable para no dañar a la sociedad como un todo. Sin embargo la naturaleza de las cosas es tal que, en estas condiciones, el número de los débiles y miserables crece tanto que empiezan a amenazar a los fuertes, lo que conduce en consecuencia a discordias y choques. Esto sirvió como razón para la aparición de la categoría de la Paz en el mundo. Así que todas estas categorías: Misericordia, Justicia y Paz se originaron y desarrollaron debido a la debilidad de la Verdad. Esto llevó a la separación de la sociedad en grupos. Algunos de ellos adoptaron la categoría de la Misericordia y la Compasión, esto es, donando parte de su propia propiedad a los menos afortunados; otros adoptaron la categoría de la Verdad, esto es, aceptaron el principio "lo mío es mío", "lo tuyo es tuyo ". Hablando claramente, estos dos grupos pueden ser categorizados como "constructores" y "destructores". Los constructores son aquellos que se preocupan por el bienestar de la sociedad y por ello están dispuestos a compartir su propiedad con otros. Aquellos que son naturalmente propensos a la destrucción encuentran mucho más conveniente la categoría de la Verdad (es decir, el principio "lo mío es mío", "lo tuyo es tuyo"). No estando preparados en absoluto para sacrificar nada por los demás, tales personas prefieren proteger su propiedad aún si amenaza la existencia de la sociedad. Esperanza de paz Cuando las condiciones externas colocaron en oposición a estos dos grupos y los dejaron al borde de la ruina, aparecieron en la sociedad los "constructores de la paz". Estas personas rechazaron el poder de la agresión y ofrecieron principios nuevos y justos (desde su punto de vista) para la coexistencia dentro de la sociedad. Sin embargo, como regla estos "constructores de la paz" se originan en la categoría de los "destructores", partidarios de la Verdad y del principio "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo". Esto se debe a que siendo fuertes y emprendedores sacrificarán sus propias vidas y la vida de la sociedad si ésta no coincide con sus opiniones. Al mismo tiempo los "constructores" compasivos y misericordiosos, que creen que su vida y la vida de la sociedad están por encima de todo, no están listos para colocarse a sí mismos y a la sociedad en peligro para forzar a la sociedad a que coincida con su opinión. Ellos son la parte débil de la
  • 183. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 183 sociedad usualmente aludida como cobarde y pobre de corazón. Es lógico que el valiente que está preparado para tomar riesgos gana siempre, por lo tanto se trata de algo natural que los "constructores de la paz" tengan su origen en el medio de los "destructores". A partir de lo dicho anteriormente queda claro que la esperanza de paz a la que aspira nuestra generación con tanta impaciencia, es inútil tanto en relación con el "sujeto" como con el "objeto". Los "constructores de la paz" de cada generación son sujetos, es decir personas que se supone establecen la paz en el mundo. Debido a que están hechos del material humano llamado "destructores", adhieren a la Verdad, es decir, viven de acuerdo con el principio "Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo". Naturalmente, estas personas defienden su opinión con tal fervor que están preparados para poner en peligro su propia vida y la de la sociedad. Esto les proporciona fuerza suficiente como para prevalecer sobre los "constructores", adherentes de la Misericordia y la Compasión, quienes en su cobardía están listos para compartir sus posesiones con otros con tal de preservar la paz. Esto da como resultado que las demandas por la paz y la destrucción del mundo son las mismas, mientras que la necesidad de Misericordia y la construcción de la Paz también son idénticas. Por eso es imposible esperar que los destructores establezcan la paz. La esperanza de paz es completamente infundada respecto del "objeto" (es decir, las condiciones para la existencia de la paz), porque las condiciones para que una persona viva feliz todavía no han sido creadas de acuerdo con la categoría de la Verdad. Siempre es y será una parte no muy numerosa pero importante de la sociedad la que está insatisfecha con las condiciones actuales. Siempre son material dispuesto para nuevos constructores de la paz, cuyas generaciones se reemplazarán infinitamente unas a otras. Paz para una sociedad particular y paz para el mundo entero No nos debe sorprender el hecho de que mezcle las nociones de paz en una sociedad particular y paz en el mundo entero, ya que en realidad hemos llegado al nivel en el que todo el mundo puede ser considerado como un pueblo, una sociedad. En otras palabras, en tanto cada persona es sostenida por toda la especie humana, está obligada a servirle y cuidar del bienestar del mundo entero. Ya hemos demostrado la dependencia del individuo respecto de la sociedad comparándolo con un pequeño engranaje en una inmensa máquina. Por lo tanto, resulta que el bienestar individual y el social son la misma cosa. Sin embargo lo opuesto también es verdad. En la medida que la persona se preocupa por su propio bienestar, ciertamente se preocupa por el bienestar de la sociedad.
  • 184. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 184 ¿Cuál es el alcance de esta sociedad? Está determinado por el espacio en el que un individuo recibe lo que necesita. Por ejemplo, en la historia antigua este espacio estaba limitado al círculo familiar. En otras palabras, la persona no necesitaba ninguna otra ayuda sino que era provista por los miembros de la familia. Por consiguiente, no tenía que depender de nadie más que de su propia familia. En una época posterior, cuando las familias se asociaron para instalarse en pequeños pueblos y ciudades, la persona se hizo dependiente de su municipio. Más tarde, cuando los poblados y las ciudades se fusionaron en países, empezó a depender de los ciudadanos de su país. En nuestra generación también el bienestar de cada individuo es provisto por prácticamente todos los países del mundo. Asemejándose a un pequeño engranaje en un mecanismo enorme, la persona depende del mundo entero. De acuerdo con esto, la posibilidad de establecer pacíficamente un orden bueno y feliz en un país particular es inimaginable. No hay forma de hacer esto antes de que sea obtenido en cada país del mundo, y vice versa. Debido a que hoy los países ya están conectados para proveerse unos a otros para las necesidades de la vida, no tiene sentido hablar sólo de las formas de establecer la paz dentro de un país o nación. Estas formas deben ser buscadas para el mundo entero. Aunque es sabido y adecuadamente sentido, la humanidad misma no se da cuenta en absoluto de ello. ¿Por qué es así? Porque de acuerdo con el proceso de desarrollo en la naturaleza, una acción siempre precede a la comprensión del fenómeno. Sólo la realidad demostrará todo e impulsará a la especie humana hacia adelante. En realidad las cuatro categorías se contradicen entre sí Las cuatro categorías mencionadas: Misericordia y Verdad, Justicia y Paz inherentes a cada uno de nosotros y ocultas de las otras personas se separan en la naturaleza del hombre como resultado tanto del desarrollo cuanto de la educación y se contradicen entre sí. Entonces, si tomamos por ejemplo la categoría de la Misericordia en su forma abstracta, descubriremos que su poder suprime todas las otras categorías. Es decir que de acuerdo con las leyes de la Misericordia, las otras categorías no tienen cabida en nuestro mundo. La Misericordia constituye la condición "lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo". A menos que la Humanidad actúe de acuerdo con esta categoría, toda la magnificencia y el valor de la Verdad y la Paz resultarán vanos. Si cada uno estuviera preparado para dar todo lo que tiene a su prójimo sin recibir nada a cambio, el factor que fuerza a la persona a mentirle a su compañero desaparecería.
  • 185. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 185 Debido a que la Verdad y la Mentira son interdependientes, en principio seríamos incapaces de decir algo acerca de la categoría de la Verdad. A menos que hubiera “falsedad” en el mundo, no existiría una noción como “Verdad”, sin mencionar que también desaparecerían las otras categorías que surgieron para sostener la Verdad. En realidad el principio definido como "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo" contradice la categoría de Misericordia y no puede tolerarla ya que, desde el punto de vista de la Verdad, el principio " trabajar y ayudar a tu prójimo " está equivocado, porque corrompe a la persona, enseñándole a explotar a otros. Además, la Verdad sostiene que todos deben ser salvados de los malos tiempos para no convertirse en una carga para alguien cuando los tiempos se hacen difíciles. Por otra parte, no hay nadie que no tenga parientes o herederos de sus bienes, quienes de acuerdo con el principio de la Verdad tienen derecho prioritario antes que todos los demás. Así se desprende naturalmente que la persona que distribuye su propiedad entre otras personas queda como un mentiroso frente a sus relaciones y herederos si no les deja nada. La Paz y la Justicia también se contradicen entre sí, porque para que se establezca la paz en la sociedad deben cubrirse cierto número de condiciones. Ellas permitirían que las personas inteligentes e industriosas se hagan ricas, mientras que las perezosas y poco prácticas permanecerían pobres. Por lo tanto, la persona trabajadora recibiría su propia parte y la del perezoso. Estaría disfrutando de la buena vida, hasta que el perezoso se convirtiera en un mendigo. Por supuesto que no es justo castigar a las personas ociosas e imprácticas tan severamente, porque no robaron nada a nadie. ¿Qué crimen cometieron estas personas miserables, si la Providencia Divina no las dotó con rapidez e inteligencia? ¿Deben ser castigados y sujetos a un sufrimiento que es peor que la muerte? Entonces, si la Justicia es una condición para establecer la Paz, la Paz es contraria a la Justicia. La Justicia también contradice a la Paz, porque si el orden de división de la propiedad se corresponde con el principio de Justicia (es decir, dar objetos de valor considerables a personas ociosas e imprácticas). Huelga decir que los fuertes e industriosos no descansarán hasta que revoquen esta práctica que domina al fuerte y permite que el débil los explote. Por lo tanto no hay esperanza para la paz en la sociedad, porque la Justicia es opuesta a la Paz. La propiedad de Singularidad en el egoísmo conduce a la destrucción y el exterminio Podemos ver claramente cómo nuestras propiedades chocan y luchan una contra otra no sólo entre grupos de personas sino también en el interior de la persona. Las cuatro categorías rigen sobre la persona en forma simultánea y
  • 186. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 186 alternativa, y libran una guerra tal que el sentido común no puede establecer orden y armonía entre ellas. A decir verdad, el origen de todas nuestras confusiones no es sino la propiedad de la "singularidad" presente en cada uno de nosotros. Aunque sabemos que esta propiedad magnífica y exaltada nos fue dada por el Creador (la fuente de toda la Creación), cuando este sentimiento de singularidad se asocia con nuestro egoísmo estrecho, se convierte en destructor. Es la fuente de todas las desgracias en el mundo, tanto pasadas como futuras. Está dicho que no hay nadie en el mundo que esté libre de esta propiedad. Todas las diferencias entre las personas solo están determinada por la manera en que es usada: para ganar poder, estima, etcétera. Sin embargo, hay algo en común entre todas las criaturas: cada uno de nosotros aspira a utilizar a los demás para su propio beneficio, usando todos los medios disponibles e ignorando el hecho de que construye su propia felicidad destruyendo la de su prójimo. Es irrelevante cómo justifica cada uno sus acciones, porque "nuestros deseos controlan nuestros pensamientos" y no viceversa. Además, cuanto más grande y más importante es la persona, más siente su singularidad. El uso de la singularidad como medio para el desarrollo del individuo y la sociedad. Ahora tratemos de comprender cuáles son las condiciones que serán aceptadas por toda la Humanidad cuando la paz prevalezca en el mundo, cuál es el poder positivo de estas condiciones que proveerán una vida feliz al individuo y a la sociedad. Además, trataremos de encontrar cómo es realmente esta preparación de la especie humana para cubrir todas las condiciones especiales. Pero primero regresemos al sentimiento de singularidad en el corazón de cada persona, que despierta el deseo de aprovecharse de todo y de todos para el propio bien. La raíz de esta sensación proviene de la singularidad del Creador y se extiende a Sus ramas, las personas. Aquí surge una pregunta que exige respuesta: ¿por qué esta sensación se revela en nosotros de manera tan perversa que deviene en una base de todo el daño y la destrucción en el mundo? Es imposible dejar sin responder esta pregunta. El hecho es que la singularidad tiene dos lados. Si lo miramos del punto de vista del Creador, es decir, desde el punto de alcanzar la semejanza con Su singularidad, esto solo compele a “dar”, porque tal es la propiedad del Creador. No hay propiedad de recepción en Él, ya que no carece de nada y no necesita recibir nada de sus criaturas. Por lo tanto, la singularidad (continuación de la propiedad del Creador en nosotros) está destinada a ser realizada en nosotros en la forma de “otorgamiento”, altruismo y recepción no egoísta.
  • 187. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 187 Por otro lado, desde el punto de vista de la acción práctica de esta propiedad en nosotros, encontramos que funciona de una manera totalmente opuesta. Se manifiesta como recepción egoísta, es decir, como el deseo de ser la persona más rica, la más fuerte y única en el mundo. Por lo tanto, estos dos lados están tan opuestos y alejados entre sí como el Este del Oeste. Esto nos proporciona una respuesta a la pregunta anterior: ¿cómo la singularidad que emana del Creador, la Fuente de la vida en la Tierra se manifiesta, en nosotros como fuente de destrucción? Esto ocurre, porque usamos estos medios preciosos con una intención equivocada y opuesta, recibir para nosotros mismos. La singularidad nunca actuará en nosotros como otorgamiento y altruismo. No podemos negar que entre nosotros hay personas en quienes la singularidad actúa en la forma de otorgamiento. Estas comparten su propiedad y logros con la sociedad. Sin embargo, se trata de las dos caras de una misma moneda. Solamente hablan de dos aspectos del desarrollo de la Creación conduciendo a todo a la perfección. Empezando por la etapa que precede a la concepción, la Creación gradualmente asciende los niveles de desarrollo, uno tras otro, hasta que alcanza su máxima predestinación – la perfección eterna inicialmente predestinada. El orden en el desarrollo de estos dos aspectos o puntos es como sigue: el primer punto constituye el origen de la evolución, el nivel más bajo, que se encuentra muy cerca de la inexistencia. Corresponde al segundo lado de la propiedad de singularidad. El segundo punto es un nivel predeterminado, que la Creación alcanzará y en el que descansará y permanecerá eternamente. Corresponde al primer lado de la propiedad de singularidad. Sin embargo, el período en el que estamos viviendo es tan avanzado que este ascendió por sobre muchos niveles. Superó el nivel más bajo (el segundo lado de la singularidad) y se acercó claramente al primer lado. Por lo tanto, entre nosotros hay personas que usan su singularidad en la forma de otorgamiento. Hay pocos de ellos que hayan llegado tan lejos, porque nosotros todavía estamos en mitad de nuestro desarrollo. Cuando alcancemos el punto más alto de la "escalera”, todos nosotros utilizaremos solamente nuestra singularidad en la forma de otorgamiento, y nadie jamás pensará en usarlo para la recepción egoísta. De acuerdo con lo antedicho, hallamos la oportunidad de echar un vistazo a las condiciones de vida de la última generación, cuando la paz prevalezca en el mundo entero y la especie humana alcance el punto más alto del primer lado. Entonces utilizará su singularidad en la forma de otorgamiento.
  • 188. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 188 Debemos copiar esta forma de existencia en una extensión tal que nos servirá como patrón y penetrará nuestra conciencia en medio de la agitación de nuestra vida. Las condiciones de vida de la última generación … Antes que nada, todos deben comprender apropiadamente y explicárselo a su círculo inmediato de relaciones que existe una interdependencia total entre la paz en la sociedad (que significa paz en el Estado) y la paz en el planeta. Mientras las leyes sociales no satisfagan a todos y mientras exista una minoría que esté insatisfecha con la forma en que es gobernado el Estado, tratará de desafiar la regla estatal y demandará un cambio de gobierno. En caso de que esta minoría no sea lo suficientemente fuerte como para luchar abiertamente contra el régimen, hay una manera alternativa e indirecta de librarse de ella. Por ejemplo, dos estados pueden ser provocados y conducidos a la guerra, ya que muy naturalmente habrá muchas más personas insatisfechas durante la guerra. El disidente minoritario tendrá entonces una oportunidad de convertirse en una mayoría decisiva, de derrocar al gobierno y de organizar uno nuevo que sirva mejor a sus propias necesidades. Entonces la paz para un individuo se convierte en un factor que afecta en forma directa la paz en el Estado. Además, si tenemos en cuenta la parte siempre presente de la sociedad, para la cual la guerra es un negocio y una esperanza para ascender en la carrera, es decir, militares profesionales y expertos en armamentos con mucha influencia y agreguémosle otra minoría insatisfecha con las leyes existentes, tendremos una mayoría incontenible siempre lista, que aspira a la guerra y al derramamiento de sangre. Debido a que la Paz en el mundo y la Paz en un estado particular son interdependientes, incluso aquellos ciudadanos (inteligentes y emprendedores) que actualmente están satisfechos con el status quo están interesados seriamente en su propia seguridad debido a la tensión que mantienen los elementos destructivos de la sociedad. Entonces si pudieran comprender el valor de la paz, seguramente estarían serían de adoptar el modo de vida de la última generación. Sufrimiento versus placer mientras recibimos para uno mismo. Si miramos de cerca el concepto anterior, veremos que todas las dificultades consisten en transformar nuestra naturaleza desde el deseo de recibir para nosotros mismos hacia el deseo de otorgar, ya que uno contradice al otro. En presencia de esto el concepto parece completamente increíble. Sin embargo, si lo analizamos apropiadamente, comprenderemos que la contradicción entre la recepción egoísta y el otorgamiento no es nada más que un factor psicológico, porque en la práctica todas nuestras acciones son otorgamiento sin recibir ningún beneficio para nosotros mismos.
  • 189. DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 189 Aunque percibimos la recepción egoísta en diferentes formas, tales como la posesión de propiedad y todo lo que deleita al ojo, el corazón y el estómago, es definido con una palabra: "placer". Entonces la esencia de la recepción egoísta no es nada más que la voluntad de recibir placer. Y ahora imagine lo siguiente: si una persona pudiera ver todos los placeres combinados que recibe durante sus 70 años y todos los sufrimientos amargos y las privaciones que le suceden, probablemente preferiría no haber nacido en absoluto. Siendo esto así, ¿qué gana el hombre en nuestro mundo, si solo disfruta el veinte por ciento del placer, comparado con el ochenta por ciento de sufrimiento? Si comparamos uno con el otro, el resultado será sesenta por ciento de angustia sin ninguna compensación. Sin embargo, todo lo antedicho es un cálculo personal que hacemos mientras trabajamos en nuestro propio beneficio. A escala global una persona da mucho más de lo que recibe para su existencia y placer. Disponiendo que nuestra intención cambie de recepción a otorgamiento, podremos ser capaces de recibir el deleite en su total medida sin sufrimiento interminable. 20. LA PAZ Una investigación científica y empírica acerca de la necesidad del trabajo de Dios Rabí Yehuda Leib HaLevi