El Talmud - Centro De Estudios Judaicos - Universidad Bar Yllan De Jerusalen

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Un excelente estudio a la historia del Talmud. Preparado por el centro de estudios judaicos de la Universidad Bar Ylan de jerusalen.

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El Talmud - Centro De Estudios Judaicos - Universidad Bar Yllan De Jerusalen

  1. 1. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Clase 1-11
  2. 2. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud La Ley de Israel El judaísmo como forma de vida se rige por normas de conducta que responden a valores tradicionales. Estas leyes y normas están basadas en los preceptos religiosos escritos en la Torá (Biblia Hebrea). La Ley de Israel está compuesta por la Ley Escrita, "Torá She-Bijtav"" y por la Tradición Oral, "Torá She-Bealpé". La Tradición oral complementa a la Ley escrita. El Talmud Talmud es la forma sustantiva del verbo hebreo "Lelamed" ("enseñar") y originalmente significó "estudio". En su acepción particular, significa la justificación y explicación de las normas religiosas conocidas como Halajot ("reglas de conducta" según la ley religiosa). Las Halajot fijan la forma práctica de cómo se deben cumplir las Mitzvot (preceptos) de la Ley Escrita (Torá). El Talmud conforma la base de la Tradición Oral del judaísmo. 2
  3. 3. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Fuentes Judías Tradicionales TORÁ (LEY) Tradición Escrita Torá Neviim (Profetas) Ketuvim (Escritos) TANAJ (Biblia) Tradición Oral Leyes a Moisés en Sinaí Halajot MISHNÁ TALMUD El texto del Talmud está compuesto por dos partes: la Mishná y la Guemará. La Mishná La palabra Mishná es la forma sustantiva de su raíz hebrea que significa "repetir". El significado de la palabra Mishná también describe la forma de enseñanza y aprendizaje de la Ley Escrita. Este método se basaba en la enunciación de la Halajá por parte del maestro y su posterior repetición por parte del alumno. Se conoce como Mishná a la compilación sistemática de las Halajot, codificadas por el sabio Rabi Yehuda Hanasí. Esta codificación de la Ley incluye colecciones previas de Halajot, tal como fueron transmitidas en las Ieshivot (academias de estudio rabínicas) de Palestina hacia fines del siglo 2 e.c.. La base de esta compilación está formada por colecciones de Halajot anteriores a Rabi Yehuda Hanasí, particularmente la redactada por Rabi Meir. 3
  4. 4. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Cerca del año 210 e.c. (era común) Rabi Yehuda Hanasí concluyó la codificación de las distintas colecciones de Halajot, en el texto conocido bajo el nombre de Mishná. Contenidos de la Mishná La Mishná contiene los fundamentos y detalles para la aplicación práctica de las Mitzvot (preceptos) de la Ley escrita (Torá). La forma exacta del cumplimiento de las Mitzvot está detallada por la Halajá. Las Halajot fueron trasmitidas y enseñadas en forma oral desde la época de Moisés. A través de los siglos, las definiciones exactas de las Halajot se fueron olvidando lo que dio origen a distintas escuelas de estudio y diferentes interpretaciones de una misma Halajá. En consecuencia, Rabí Yehuda Hanasí decidió escribir la Tradición Oral, con dos objetivos principales: a) Establecer un código común a todos los judíos de cómo cumplir las Mitzvot, a través del dictámen único de las distintas Halajot. b) Evitar el olvido y desvirtuación de las Halajot en las futuras generaciones. El texto de la Mishná incluye generalmente dos partes: - La ley establecida para ser aplicada, llamada Halajá. - Argumentos legales que fueron descartados por los sabios y no se fijó como Halajá. El texto de la Mishná incluye las discusiones entre los sabios: tanto las opiniones que finalmente fueron aceptadas y dan origen a la Halajá establecida, como así también las opiniones que fueron rechazadas y otros comentarios. 4
  5. 5. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud ¿Porqué incluyó Rabí Yehudá Hanasí temas adicionales en el texto de la Mishná, cuando lo más indicado era escribir directamente el texto de la ley (Halajá)? La respuesta es que los sabios a través de las generaciones, no sólo fijaron su opinión sobre cómo debería dictarse la Halajá en cada caso, sino que además expresaban tradiciones que ellos mismos aprendieron de sus maestros. Cuando Rabí Yehudá Hanasí compiló los tratados de la Mishná, decidió escribir en muchos casos también los argumentos de aquellos sabios cuyos dictámenes no fueron aceptados cuando se fijó la Halajá final. Esta actitud tenía como objetivo que la Halajá final sea aceptada también por aquellos cuya opinión fue rechazada en la etapa previa de discusión. Así lo expresa el texto del Tratado de "Eduiot" ("Testimonios") Cap. 1: ¿Para qué fueron recordadas las palabras de personas individuales entre las del conjunto? Para que si viniere uno y te dijere: "así y así escuché". Le podrás responder: "Es verdad, pero esas palabras corresponden a tal sabio específico y por consiguiente, es una ley que no ha sido aceptada" (ya que en una discusión entre uno y varios sabios, la ley se establece según la opinión de la mayoría). Casos particulares del texto a) Una misma Halajá figura de forma distinta en dos Mishnaiot y se contradice. Esto se debe a que Rabí Yehudá Hanasí, en principio, consideró que dicha Halajá debe establecerse según la opinión de un sabio determinado, pero luego se retractó y decidió que la Halajá debe fijarse según la sentencia dictaminada por otro sabio. Sin embargo, como ya se había propagado en las casas de estudio la Mishná que fue enseñada según la primera Halajá fijada por Rabí Yehudá, era imposible hacer olvidar a los alumnos esa primera Mishná. 5
  6. 6. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud En consecuencia ambas Mishnaiot quedaron incluidas en el texto, solo que debemos saber que la Halajá quedó establecida según la Mishná posterior ya que expresa la idea definitiva de Rabí Yehudá. b) Mishnaiot que contienen varios temas entremezclados. Tomemos como ejemplo, la primer Mishná del capítulo 3 del tratado de "Eruvim". "Eruv" significa mezclar o asociar. Es el mecanismo fijado por los sabios para unificar dos patios contiguos y poder de esa manera trasladar y cargar cosas durante el Shabat en esa superficie. Consiste en de tomar dos alimentos y dejarlos en víperas del Shabat como en un solo plato como símbolo de la unificación. De esta manera ambas superficies serán consideradas como un solo patio. Dice la Mishná: "Con todo (alimento) realizamos "eruvim" (plural del término "eruv") y asociamos (en este caso se refiere a dos pasajes o accesos contiguos), excepto con agua y sal (los cuales no son aceptados para utilizarse como parte de un "eruv"). Todo (alimento) es adquirido con dinero del (segundo) diezmo, excepto agua y sal. Quién promete (abstenerse) de alimento, tiene permitido agua y sal". Son temas que tienen como tema en común el agua y la sal pero su contenido es totalmente diferente, ya que nada tienen que ver las promesas, con el diezmo o los eruvim. Esto se debe a que cuando Rabí Yehudá compiló las Mishnaiot, hubo veces que se encontró con colecciones ordenadas de Halajot y en otras ocasiones tuvo que fijar un orden según su propio criterio. 6
  7. 7. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Rabí Yehudá no modificó el texto de aquellas colecciones de mishnaiot que encontró ya ordenadas por sabios anteriores. Esto se debe a la obligación de cada discípulo de transmitir lo que aprendió de su maestro utilizando exactamente el mismo lenguaje. La Mishná que citamos como ejemplo, incluye temas entremezclados debido a que los antiguos maestros no estudiaban casos en forma ordenada, sino que entrelazaban temas que tenían algo en común en forma asociativa, como método de memorización que facilitara recordar la Halajá correspondiente. c) El principio de una Mishná (se denomina "Reisha") fija una Halajá que se contradice a sí misma en el texto final de esa misma Mishná (se denomina "Seifa"). En estos casos, el desarrollo de la Guemará (que es la explicación a la Mishná) analizará en detalle las dos partes de la Mishná para aclarar la aparente contradicción. Generalmente en la interpretación de la Guemará se atribuye la primera Halajá a un determinado Taná (sabio de la Mishná) y la segunda a otro, dividiendo la Mishná en dos partes. En ese caso, la Halajá definitiva quedará dictaminada en el desarrollo del texto de la Guemará. Los sabios que figuran en la Mishná se llaman "Tanaim". "Taná" también significa estudiar en arameo, que era la lengua hablada por los judíos exiliados en Babilonia. Los Tanaim estudiaban y enseñaban la Mishná de memoria, ya que estaba prohibido transcribir la Ley oral. Con el crecimiento de la diáspora judía y para prevenir el olvido de las Halajot, decidieron los sabios escribir la Ley oral que pasó a ser un texto de estudio escrito. Rabí Yehudá Hanasí tomó la iniciativa de compilar la Mishná y codificarla. Según consta en el tratado talmúdico de Jaguigá, Rabí Yehudá tuvo en su poder seiscientos colecciones anteriores de Mishnaiot que resumió en sesenta y tres "Masejtot" (tratados) conocidos. A partir del "sellado de la Mishná", nadie tiene derecho a agregar o quitar parte alguna del texto, solo se lo puede interpretar. 7
  8. 8. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Fuentes halájicas de la Mishná La Mishná es un compendio de Halajot (leyes religiosas) que explican la forma de implementar y cumplir las Mitzvot (preceptos). Estas Halajot son interpretadas y deducidas a partir de cuatro fuentes principales: 1) Halajá leMoshé miSinai. Son leyes ordenadas a Moisés por D's durante su estadía de 40 días en el monte Sinaí. No tienen relación con ningún "Pasuk" (versículo) y es imposible deducirlas del texto de la Torá. Maimónides afirma que las "Halajot leMoshé miSinai" son aquellas que no presentan polémica o controversia. Por ejemplo, se aprende del versículo en el libro Devarim cap. 6, 8: "Y las atarás por señal en tu mano y estarán por frontales entre tus ojos", que la forma de cumplir esta "mitzvá" (precepto) es a través de los "Tefilín" (filacterias). Todas las medidas de volumen, peso y distancia que están aceptadas en relación con el cumplimientos de las distintas mitzvot: también son "Halajá leMoshé miSinai". 2) Perushim Mejudashim. (explicaciones renovadas). Estas son todas las halajot aprendidas de la Torá Escrita con la ayuda de aclaraciones o de alguna de las 13 "midot" (medios de deducción) a través de las cuales son interpretados los preceptos de la Torá. 8
  9. 9. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud En el marco de los "Perushim Mejudashim" hay discusiones entre los estudiosos acerca de cómo implementar la Halajá. Se establecen nuevas halajot a través de razonamientos lógicos o a través de las "midot" con las cuales se explica el texto de la Torá. Por eso también las Halajot fijadas por medio de los Perushim Mejudashim se consideran leyes de la Torá. Finalmente la Halajá es fijada por la opinión de la mayoría de los "Jajamim" (sabios). Leyes fijadas por los Sabios (Dinim Derabanan) Hay dos tipos de leyes fijadas por los Sabios: las Guezeirot y las Takanot. 3) Guezeirot (ordenanzas) Guezeirot son las leyes que establecieron los "Neviím" (profetas) y los sabios en cada generación, para poner límites y prevenir trasgresiones a los mandamientos de la Torá. La atribución de los sabios de poder fijar leyes religiosas adicionales a los preceptos explícitos de la Torá, se basa en la interpretación del texto en el libro Vaikrá cap. 18,30: "Y guardaréis mi precepto...". De aquí dedujeron los sabios la obligación de fijar reglas para evitar que la persona transgreda los mandamientos de la Torá. A veces surgían divergencias entre los sabios respecto al decreto de una Guezeirá. Por ejemplo: Está escrito en forma explícita en la Torá la prohibición de mezclar y comer carne vacuna con leche. A través de las generaciones, los Sabios prohibieron comer carne de ave con leche, para alejar al hombre de la posibilidad de trasgredir el precepto explícito. 9
  10. 10. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud No obstante, el sabio Rabi Iosi de la Galilea no aceptó esta disposición y permitió a la gente de su pueblo que cocinen carne de ave con leche. Generalmente, se dictaron Guezeirot para alejar al público de las trasgresiones a los mandamientos de la Torá. En consecuencia si desaparece el motivo que generó este dictamen, el Bet Din (tribunal religioso) puede anular esta Guezeirá en beneficio de la comunidad. 4) Takanot (reglamentos) Las Takanot son Dinim (leyes) que decretaron los sabios sobre temas de relaciones sociales o comerciales entre los hombres. Las Takanot no agregan ni restan detalles de las demás mitzvot. Generalmente son dictadas ante situaciones que atentan contra la seguridad personal o colectiva en una comunidad, en bien del orden público o para proteger bienes materiales. Una Takaná decretada por un Beit Din (tribunal) determinado, pude ser anulada o corregida sólo por otro Bet Din superior en número al primero. Estructura y división de la Mishná El contenido total de la Mishná está dividido en seis secciones o Sedarim. Cada Seder tiene un número de tratados o Masejtot. A su vez, estas Masejtot están divididas en capítulos o Perakim, y cada capítulo en Mishnaiot. Los seis Sedarim de la Mishná y sus Masejtot son los siguientes: 10
  11. 11. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud A. Seder Zeraim (semillas) Contiene once tratados relativos a las leyes del cultivo del suelo y sus productos. (1) Berajot (bendiciones) y oraciones, particularmente aquellas de recitado diario. (2) Peá (esquina) concerniente a las partes la los terrenos y sus productos que deben ser dejados a los pobres y en general relativo a las leyes sobre los pobres. (3) Demai, más precisamente Dammai (dudoso) concerniente a los frutos del suelo sobre los cuales es dudoso si el diezmo ha sido pagado. (4) Kilaim (heterogénea), concerniente a la combinaciones ilegales de plantas, animales, y vestidos. (5) Sheviit (séptimo), se refiere al Año Sabático. (6) Terumot (hacer ofrendas) para los Cohanim. (7) Maasrot (diezmos) para los Levitas. (8) Maaser shení (segundo diezmo), que tenía que ser consumido en Jerusalem. (9) Jalá (levadura), precepto de separa masa como ofrenda antes de hornear pan. (10) Orlá (prepucio) concerniente a los frutos de los árboles (11) Bikurim (primeros frutos) llevados como ofrendas al Templo de Jerusalem. B. Seder Moed (tiempo especial, festividad) Trata en doce tratados de los preceptos relativos al Shabat, las festividades y días especiales, así como días de ayuno. (1) Shabat. (2) Eruvin (combinaciones), mecanismos fijados por los sabios para poder hacer algunos trabajos en Shabat y festividades. (3) Pesajim, trata de la festividad de Pesaj (4) Shekalim (unidad de moneda), trata del impuesto de medio shekel para el mantenimiento del servicio religioso en el Templo. 11
  12. 12. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud (5) Iomá (día), trata de Iom Kipur. (6) Suká (cabaña), trata de la fiesta de Sukot. (7) Beitzá (huevo), El nombre refiere a la primera palabra de este Tratado que trata los tipos de trabajos permitidos o prohibidos en las festividades. (8) Rosh Hashaná (comienzo del año), trata del año nuevo judío que es día de Juicio universal. (9) Taanit (ayuno). (10) Megilá (rollo) de Esther, relativo a las leyes que deben ser observadas en la fiesta de Purim. (11) Moed Katán (fiesta menor), las leyes relativas a las fiestas que tienen lugar entre el primer y último día de Pascua y Sukot. (12) Jagigá (festividad), trata de la obligación de peregrinaje a Jerusalem y de las ofrendas privadas en tal ocasión. C. Seder Nashim (mujeres) Se refiere en siete tratados las leyes del matrimonio, divorcios y promesas personales. (l) Iebamot, trata el caso de la obligación de una persona de casarse con la viuda de su hermano que murió sin haber dejado descendencia. (2) Ketubot, trata de actas matrimoniales y arreglos maritales. (3) Nedarim ("votos") y su anulación. (4) Nazir (Nazareo). (5) Sotá ("mujer sospechada") de infidelidad y su absolución. (6) Gittin (cartas de divorcio). (7) Kidushin (compromiso matrimonial). 12
  13. 13. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud D. Seder Nezikin (daños) Explica en diez tratados la ley civil y criminal. En esta sección del Talmud están incluidos los tratados de Eduiot, una colección de tradiciones y el tratado de Pirkei Avot que trata sobre la ética judía. Los tratados de Baba Kama (el "primer portón"), Baba Metziá (el "portón medio"), y la Baba Batra (el "último portón), originalmente formaron una única Masejet que fue subdividida debido a su extenso texto (30 capítulos.). (4) Sanhedrín, trata de las cortes legales, los procesos legales, y la justicia criminal. (5) Makot (castigos físicos), trata de los castigos físicos legalmente reconocidos. (6) Shevuot (juramentos). (7) Eduiot (testimonios), conteniendo una colección de decisiones legales reunidas de los testimonios de autoridades distinguidas. (8) Avodá Zará (idolatría). (9) Avot (padres) o Pirkei Avot (capítulos de los padres) que contiene eneseñanzas éticas de los Tanaim. (10) Horaiot (enseñanzas y decisiones) concernientes a decisiones legales y cuestiones religiosas que fueron erróneamente copiados. E. Seder Kodashim (cosas sagradas) Trata en once tratados los sacrificios, servicios del templo, y objetos ofrendados. (1) Zebajim (sacrificios de animales). (2) Menajot (ofrendas vegetales). 3) Julin (cosas profanas) del sacrificio de animales puros e impuros y de las leyes concernientes a la comida. (4) Bejorot (primogénitos) de los hombres y animales. (5) Arajin (valuaciones) valuación de personas y objetos dedicados como ofrendas a D's. 13
  14. 14. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud (6) Temurá (intercambio) de objetos sagrados. (7) Keritot (escisiones), concerniente a los pecados penados con esta pena, y que debe ser hecho cuando cualquiera cometa estos pecados intencionalmente. (8) Meilá (profanación) de un objeto sagrado. (9) Tamid (sacrificio continuo) concerniente al sacrificio (matutino y vespertino) diario en el tabernáculo diario y al templo en general. (10) Midot (medidas), una descripción del templo y de los servicios del templo. (11) Kinim ("nidos"), del sacrificio de palomas por los pobres. F. Seder Toharoth (purificaciones) Trata en doce tratados las ordenanzas de limpieza y purificación. (l) Kelim (vajilla), trata de las condiciones bajo las cuales se tornan sucios los utensilios domésticos, vestimenta, etc. (2) Ohalot (tiendas) de la corrupción de las casas por los cuerpos. (3) Negaim (afecciones de la piel, lepra). (4) Pará Adumá (ternera roja). Referente al proceso de purificación. (5) Teharot (purificaciones) (eufemísticamente), trata de los menores grados de impureza duraderos sólo hasta el ocaso. (6) Mikvaot (fuentes) las condiciones bajo las cuales los manantiales y reservorios son adecuados para ser usados en purificación ritual. (7) Nidá (menstruación). Leyes referentes al período de impureza femenina. (8) Majshirin (preparativos) las condiciones bajo las cuales ciertos artículos, por contacto con líquidos, se convierten en ritualmente impuros. (9) Zavim (personas afligidas por infecciones urinarias urgentes). (10) Tevul Iom (inmersos en el día), la condición de la persona que ha tomado el baño ritual, pero todavía no ha completado su purificación antes de la caída del sol. (11) Iadaim (manos), trata de la suciedad ritual de las manos y su purificación. (12) Uktzin (tallos) de frutas y cáscaras y su impureza ritual. 14
  15. 15. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud En las ediciones actuales del Talmud, el número de tratados es sesenta y tres. Originalmente eran solamente sesenta, debido a que Baba Kama, Baba Batra y Baba Metziá, así como Sanhedrín y Makot formaban un sólo Tratado. El texto conocido de la Mishná hoy día, tiene su origen en tres fuentes: a) Manuscritos de las ediciones de la Mishná como fue compilada por Rabi Yehuda Hanasí, b) El Talmud de Eretz Israel c) El Talmud Babilónico. Los contenidos del Mishná son esencialmente casuísticos con el dictamen final de la Halajá correspondiente. La excepción son los Tratados de Avot y Midot. El texto de la Mishná está escrito en idioma hebreo bastante puro, enriquecido por palabras tomadas de la lengua griega, del latín y ciertas expresiones técnicas como imitaciones de fórmulas legales Romanas. Para citar una determinada Mishná, se nombra la Masejet (Tratado) a la que pertenece y el número de capítulo de esa Masejet. Por ejemplo: Mishná de Berajot, capítulo 3. Entre los comentaristas del texto completo de los Tratados de la Mishná se destacan: Maimónides (España, 1138-1204), Rabi Obadia di Bertinoro (Italia, 1450- 1510), Yom Tov Lipmann Heller (Alemania, 1579-1654). En la actualidad, es muy popular el comentario del Rab Pinjas Kehati (Israel, 1910-1976). La primera versión completa de la Mishná fue editada en el año 1492 por Soncino, en la ciudad de Nápoles. 15
  16. 16. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Clase 2 Etapas en la compilación de la Mishná La carta de Sherira Bar Janina Desde la destrucción del Segundo Bet Hamikdash (Gran templo) en Jerusalem y como consecuencia de la dispersión de los hijos de Israel por el mundo, surgieron en las distintas comunidades diferencias en las interpretaciones de cómo aplicar muchas de las leyes de la Torá en la vida diaria. Debido a esta situación, la comunidad judía de Kairouan en Africa del Norte, liderada por Rabi Iaakov Bar Nisim le envió una carta al Gaon Sherira Bar Janina pidiendo respuestas a las siguientes preguntas: ‘quien escribio la Mishna’, ‘el Talmud’. Las comunidades de la Diáspora, necesitaban pruebas que documentaran que en realidad la Mishná y el Talmud eran las principales fuentes de la Ley rabínica y sus dictámenes debían ser acatados en forma indiscutible. Sherira bar Janina (906-1006 e.c.), era un "Gaón" (título otorgado a los sabios y líderes espirituales en Babilonia), reconocido experto en la historia y desarrollo de las enseñanzas recopiladas en la Mishná y el Talmud. Sherira Bar Janina respondió a todas estas incógnitas en un escrito conocido como ‘Igueret Sherira Gaon’ (La carta de Sherira Gaón). Basándose en el Talmud, los midrashism y Tosefta, Sherira escribió lo que se puede llamar ‘la primera historia del desarrollo del Talmud’. Esta crónica cronológica del desarrollo de la compilación de la Mishná presentada por Sherira Gaón es la más aceptada a través de las generaciones. El documento presenta a la Mishná no sólo como una recopilación de la Torá Oral (que se escribió por temor a que se olvidara), sino como un desarrollo sistemático de comentarios, opiniones y explicaciones de las Halajot que rigen la aplicación de la Torá a la vida diaria. 16
  17. 17. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Este desarrollo fue llevado a cabo por grupos de sabios y eruditos que sobrevivieron la destrucción del Templo de Jerusalem y por sus posteriores discípulos. Etapas en el desarrollo del texto de la Mishná Siglo I era común: Mishná Rishoná – La Primera Mishná Desde la antigüedad en los Batei Midrashot (centros de estudios) de Israel se transmitía el conocimiento en forma oral, pero esto no contradice que hubieran sido escritos ciertos documentos conteniendo los apuntes más importantes. Según la carta de Sherira Gaon, las primeras explicaciones de la Torá eran en forma de Midrash (método de Investigación-Exposición). Asimismo, el texto conocido como Mishná comenzó a escribirse en el tiempo de los alumnos de los sabios Shamai y Hilel, o sea el siglo1 de la era común. Estas enseñanzas llevan el nombre de Mishná Rishoná (‘Primera Mishná’) que era una especie de libro de texto para los estudiantes. Las primeras Mishnaiot Esta colección conocida como Primera Mishná, no hizo que cesara la diversidad de opiniones respecto a su interpretación. Entre los mismos discípulos de Shamai y Hilel que pronto serían maestros y tendrían sus propios centros de estudios, el texto era explicado de distintas formas. Esto dio origen a muchas Mishnaiot que surgieron a partir de una Primera Mishná. Como ejemplo podemos citar los tratados de Sanhedrín página 88b y Sota página 47b donde la Mishná Rishoná comenzó a convertirse en varias mishnaiot (enseñanzas). 17
  18. 18. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Año 70 e.c.: Iavné – Eduiot, la primera revisión de las mishnaiot Según la tradición talmúdica, antes del ataque de Tito a Jerusalem, Rabí Iojanan Ben Zakai tuvo un diálogo con Vespasiano, padre de Tito, en el cual Rabí Iojanan le pide al gobernante romano que le dejara ir junto a sus compañeros a Iavne, una ciudad ubicada en el centro de Israel cercana a la costa del Mediterráneo. Es así como ya desde antes de la destrucción del Segundo Bet haMikdash (70 e.c.) algunos sabios liderados por Rabí Iojanan Ben Zakai moraron en la ciudad Iavne, donde luego se estableció el Sanhedrín y la Ieshivá para futuros maestros. Después de la muerte de Iojanan Ben Zakai, bajo la presidencia de Raban Gamliel II junto a Elazar ben Azarya, se comenzó a coleccionar de forma más sistemática las enseñanzas existentes. Así surgió la colección llamada ‘Eduiot’. Esta colección en su estado original era o más extensa que el actual tratado de ‘Eduiot’, pues incluía todas las decisiones halájicas que en aquel entonces se conocían, y a su vez era una revisión de la Mishná Rishoná. Sin embargo, tanto la Mishná Rishoná como su revisión original bajo el nombre de Eduiot, no fueron compiladas según temas específicos como la posterior Mishná de Rabí Yehudá haNasí. 18
  19. 19. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud La Mishná de Rabí Akiva – La primera corrección y organización de las mishnaiot Debido a que la obra Eduiot que ahora venía a ser el texto de estudio en las escuelas (Batei Midrash) preservaba las enseñanzas sin un orden, en cierto sentido dificultaba el aprendizaje, y debido a la necesidad de darle forma a esta recopilación de enseñanzas es que aparecen personas como Rabí Akiva, el primero en tomar esta tarea de reeditar el material de estudio por tópicos en diferentes tratados (Avot deRabi Natan 18.1). Aún en la presente ‘Mishná de Rabí Yehudá haNasí’ se menciona esta colección comenzada por Rabí Akiva en contraste con la ‘Mishná Rishoná’ (Sanhedrin 3.4), quedando claro que el trabajo de Rabí Akiva fue similar al que mas tarde haría Rabí Yehudá haNasí. De hecho existen dos tratados que definitivamente fueron incluidos en su presente forma en la Mishná de Rabí Akiva. Rabí Meir, discípulo de Akiva, menciona el tratado Ukzin en Horaiot 13b y Rabí Iosef, discípulo de Akiva, nombra el tratado de Kelim. Rabí Akiva no solo añadió nuevas halajot en su redacción de las enseñanzas que había recibido en Eduiot, sino que también excluyó muchas halajot ya existentes en el texto original. Talmidei Rabi Akiva – Un paso a tras a la Mishná de Akiva El método de Rabí Akiva que reducía el texto de las halajot para facilitar la memorización de las mismas, pronto encontró imitadores; sus discípulos comenzaron hacer sus propias mishnaiot (recopilaciones de enseñanzas) en un diferente formato. Según la tradición cuenta, esto dio pie a que en adición a las halajot que Akiva guardó en su mishná, discípulos adjuntaran aquellas halajot que Akiva no había tenido en cuenta, como las halajot de Aba Shaul. El resultado fue que 19
  20. 20. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud el trabajo de Akiva, de organizar y seleccionar, se había anulado al seguir incrementando más y más halajot. Año 220 e.c. La Mishná de Rabí Yehudá (haNasí) ben Shimón. Unificando, corrigiendo y organizando las mishnaiot . La diversidad de colecciones de mishnaiot que había comenzado después de Rabí Akiva, tuvo su fin con Rabí Yehudá ben Shimón, llamado Yehudá haNasí (el Principe). Rabí Yehuda Hanasí utilizó su propio método, similar al de Rabí Akiva y Rabí Meir: tomó la Mishná que había comenzado con el trabajo de Rabí Akiva, la reorganizó y la redactó. Su obra es la compilación conocida como Mishná hasta la actualidad. Rabí Yehudá haNasí también incluyó en su Mishná enseñanzas antiguas aunque estuvieran erradas, pues su intención parecía ser no solo recopilar las enseñanzas aceptadas, sino recopilar enseñanzas antiguas. En consecuencia, además de incluir en su Mishná las colecciones de Akiva y de Meir, incluyó la mayoría de otras mishnaiot existentes (Talmud Ierushalmi, Shabat 16.15c), alterando algunas e interpretando otras, pero esto no significa que recopiló todas las enseñanzas o mishnaiot que existían, sino que dentro de las ‘erradas’ seleccionó las que eran más importantes y esas incluyó. Es así que aunque la Mishná seguía siendo un texto de enseñanza variada, ahora se consideraba “revisada”. ¿Cuál es la importancia de la Mishná de Yehudá haNasí? El hecho que Rabí Yehudá haNasí reunió en su Mishná un amplio material que antes no se había reunido y organizado en un solo documento, no fue lo que le dio popularidad a su Mishná. Lo que realmente hizo que su Mishná fuera la más ‘aceptada’ en la mayoría de las escuelas, fue su posición social. 20
  21. 21. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Yehudá ben Shimón pudo llevar el título de ‘haNasí’ (el Príncipe) en una época tan difícil para Israel gracias al favor que tuvo ante los gobernantes romanos. Mishnaiot Guedolot – Modificaciones en la Mishná de Yehudá haNasí Con el tiempo, la Mishná de Rabí Yehudá haNasí no fue preservada en su forma original como él la redactó, sino que sufrió cambios y numerosas adiciones al texto original. La misma Mishná muestra como Yehudá haNasí cambió de opinión con el tiempo en referencia a determinadas halajot, retractándose de sus propios dictámenes como por ejemplo en los tratados de Baba Metzia 44a; Avodá Zará 52b; Ierushalmi Avodá Zará 4.44a; Sheviit 4a. Por otra parte no todas las decisiones de Yehudá haNasí fueron escritas por él en la Mishná, lo cual era significativo para los estudiantes de aquel entonces. Por lo tanto sus destacados discípulos liderados por Rabí Jiya, Rabí Hoshaya, Rabí Levi y Bar Kapara, comenzaron aún en vida de Yehudá haNasí, a agregar nuevo material y modificar el texto de su Mishná. No se sabe si estas modificaciones contaban con la aprobación de Rabí Yehudá haNasí, ya que en muchos casos eran contrarias a su punto de vista. Estas nuevas ediciones de Rabí Jiya, Rabí Hoshaya y Bar Kapara fueron llamadas Mishnaiot Guedolot (Grandes mishnaiot), pues eran más extensas que la colección de Yehudá haNasí. Estas Mishnaiot Guedolot volvían a traer diversidad en las enseñanzas (lo que trataron de evitar tanto Rabí Akiva como Yehudá haNasí al editar sus Mishnaiot) por 21
  22. 22. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud lo que los maestros de la escuela de Yehudá haNasí conocidos como Debe Rabi comenzaron a revisar el texto de la Mishná de Rabí Yehudá haNasí después de su muerte. Ellos hicieron un gran número de cambios y adiciones al texto de acuerdo a las nuevas interpretaciones. De esta forma la Mishná redactada por Rabí Yehudá haNasí y corregida por sus alumnos dejo de ser la Mishná de Rabí Yehudá haNasí para convertirse definitivamente en el compendio conocido como "La Mishná", cuyo formato llegó hasta nuestros días. El compendio que conforma el texto general de la Mishná está compuesto de la siguiente manera: un cierto número de Mishnaiot forman un Perek (Capítulo), un número de Perakim (Capítulos) forman una Masejet (Tratado), un número de Masejtot (Tratados) froman un Seder (Orden). Los seis Sedarim conocidos son: Zeraim, Moed, Nashim, Nezikin, Kedoshim y Toharot. Los Amoraim – Ultima revisión de la Mishná Finalmente y posterior al trabajo de Debe Rabi, algunos Amoraim corrigieron la Mishná en casos donde el texto parecía confuso. Son estas últimas rectificaciones las que determinaron la diferencia entre los textos de la Mishná del Talmud Ierushalmi y la Mishna del Talmud Bavli. Algunas de estas rectificaciones están marcadas en el texto de la Mishná, pero no todas. Sin embargo no todos los Amoraim aprobaron las correciones de esta última revisión. Como ejemplo podemos citar el texto de la Mishná en el tratado Avodá Zará 1.39d en el Talmud Ierushalmi que figura según las correcciones de la Guemará, 22
  23. 23. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud mientras que la Mishná del Talmud Bavlí preservó el texto original, sin esas correcciones. Guemará o Talmud La Mishná fue escrita utilizando un lenguaje muy conciso, sin explicaciones adicionales a la ley en sí. En consecuencia, surgió la necesidad de escribir un Talmud (estudio), es decir, un texto que interprete y explique el espíritu de las palabras de la Mishná. En el Talmud no sólo figuran distintas explicaciones sobre la Mishná, sino también otras enseñanzas que los sabios posteriores a la época de Rabí Yehudá Hanasí fueron transmitiendo. Los sabios de la época del Talmud reciben el nombre de Amoraim (lectores o voceros). En el Talmud también contiene muchos pasajes con temas no exclusivamente “jurídicos”. Estos textos son conocidos con el nombre de “Hagadá”. Las “Hagadot”, son generalmente relatos que encierran enseñanzas respecto del comportamiento ético o moral, así como también enseñanzas conceptuales. Después de la destrucción del segundo Bet Hamikdash (Gran Templo de Jerusalem), hubo dos grandes centros de estudio de la Torá: en la tierra de Israel y en Babilonia. Esta situación dio origen al desarrollo de dos códigos paralelos, dos Talmudim: El Talmud Ierushalmi, es conocido también con el nombre de Talmud de Occidente (porque la Tierra de Israel está al oeste de Babilonia) o Talmud de la Tierra de Israel. Rabí Iojanán el hijo de Rabí Itzjak Nafja, era uno de los jóvenes alumnos de Rabí Yehudá Hanasí y comenzó a escribir el Talmud Ierushalmi junto con su cuñado, 23
  24. 24. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Rabí Shimón Ben Lakish (Resh Lakish), aunque sólo cerca del año 395 se finalizó de escribir esta obra. El Talmud Ierushalmi contiene 39 tratados (masejtot) pertenecientes a cuatro de los seis sedarim de la Mishná. No existen masejtot pertenecientes a los sedarim de Kodashim y Taharot. El Talmud Bavlí - Rav Ashe comenzó a compilar el Talmud Babilónico al final de sus días, y lo terminaron de escribir su hijo Mar Bar Rav Ashei, y su alumno Ravina cerca del año 500 e.c. Este Talmud incluye 37 tratados (masejtot) referidos a los seis Sedarim de la Mishná. Los sabios Amoraim que habitaban la tierra de Israel son citados en el Talmud con el título de “Rabí” (por ej. Rabí Iojanan) y los Amoraim que habitaban Babilonia son citados con el título de “Rav” (por ej. Rav Huna). La forma de estudio que se aprecia en el Talmud es muy particular: está basada en un sistema de preguntas y respuestas que hasta hoy en día es reconocido por su asombrosa profundidad y por la agudeza de pensamiento que genera en los estudiantes. Así como la mayoría del Tanaj, la Mishná fue escrita en hebreo (fuente del idioma hebreo moderno), pero los Talmudim fueron escritos en arameo: el de Jerusalem en un idioma más puro y el de Babilonia en un idioma más popular. 24
  25. 25. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Clase 3 Estudio de una Mishná y su interpretación TRATADO SHABAT - CAPÍTULO 16, MISHNÁ 8 Un israelita puede usar la luz de una lámpara encendida por un extranjero, pero si éste la enciende para uso del israelita, le está prohibido (usar la luz). Cuando un extranjero saca agua (de un abrevadero o un pozo de la calle) para dar de beber a sus animales, un israelita puede, a continuación, abrevar (dar de tomar) a los suyos; si la saca para el israelita, a éste se le prohíbe (usarla). Si un gentil construye una rampa para descender por ella (del barco a tierra), un israelita puede bajar detrás de él; si la hace para el israelita, se le prohíbe (usarla). Cierta vez llegaron Rabán Gamliel y unos ancianos en un barco; un extranjero hizo una rampa para descender, y el Rabán Gamliel y los ancianos bajaron por ella. Comentarios Aparentemente, la Mishná no tendría que haber relatado tres casos distintos para enseñar la Halajá que prohíbe al israelita el uso de cosas que fueron hechas para su provecho por un no-judío en Shabat. Pero en realidad, los tres casos son necesarios para poder aprender distintas halajot y sacar conclusiones: Si la Mishná sólo hubiéra citado el caso de la lámpara, podría creerse que esta halajá rige únicamente en este caso, porque luz para uno es luz para cientos o miles. 25
  26. 26. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Entonces ¿qué diferencia existe con el segundo caso y porqué debe prohibirse el agua? Para evitar que el extranjero haga trabajo extra en Shabat y saque del pozo más agua de lo que realmente necesita, para que el sobrante sea en beneficio del israelita. Finalmente ¿Cuál es el objetivo de la Mishná al citar el caso de la rampa? El episodio de Rabán Gamliel y los ancianos, resume el verdadero espíritu de esta Mishná. Justamente este relato resume la Halajá generalizada producto de los casos narrados anteriormente: El israelita puede beneficiarse del trabajo realizado por un gentil en Shabat, sólo en el caso que el gentil haya realizado ese trabajo para su propio beneficio sin tener en cuenta la necesidad del israelita. Encontramos en la Guemará de esta Mishná, tres comentarios que amplian la interpretación de la Halajá: a) En una ciudad habitada por israelitas y gentiles (no judíos) en la que hay una casa de baños que funciona los sábados y allí se calienta el agua para la mayoría de los habitantes. Si la mayoría de los habitantes son no-judíos (gentiles), los israelitas se pueden bañar inmediatamente después de terminado el Shabat porque el agua que se calentó durante el Shabat fue para el uso exclusivo de los gentiles. Si la mayoría son israelitas, después de terminado el Shabat no pueden bañarse inmediatamente y deben esperar hasta que se caliente el agua nuevamente. 26
  27. 27. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud b) Cuando se enciende una lámpara en Shabat en una reunión, en la que la mayoría de los participantes son no-judíos, le está permitido a los israelitas aprovechar esa luz. Si la mayoría de los presentes son israelitas, les está prohibido. Si son mitad y mitad, también les está prohibido usar la luz de la lámpara. c) Para finalizar podemos relatar un “Maasé” (relato educativo), que resume el sentido de la Mishná: “Cierta vez fue Shmuel a la casa se Abín Torán. Vino un extranjero y encendió una lámpara, y Shmuel volvió la cara (la giró hacia otro lado para no usar la luz), pero al ver que (el extranjero) había traído un documento y lo estaba leyendo, volvió nuevamente la cara hacia la lámpara, diciendo: la encendió para él”. Conclusión: la Halajá de esta Mishná, prohibe utilizar los servicios de un gentil (no judío) en Shabat para que realice actividades en puro beneficio de uno o muchos Judíos. El método de estudio rabínico El método de estudio tradicional en las academias rabínicas (Yeshivot), ha sido a lo largo de la historia el diálogo vivo y animado. Este método dialógico se da entre el alumno y su Maestro por supuesto, pero mucho más incluso entre los mismos estudiantes, de la forma que se estudia hasta hoy día: por parejas (Zugot). Cada uno hace preguntas y pone dificultades al compañero que deberá buscar en el acervo de la tradición y con su propio esfuerzo intelectual, es decir no sólo usando la memoria, la manera de responderlas. Con un trasfondo algo distinto, por cuanto que en el Judaísmo el resultado de ese diálogo, una vez globalizado y consensuado, entra a formar parte de la Ley oral, el método es muy 27
  28. 28. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud similar al de la más pura escolástica, cultivada por filósofos y teólogos cristianos medievales a los que se les pedía defender una tesis primero y después su contraria como ejercicio práctico y medio de depuración de las opiniones. Y se ha usado también desde siempre en los círculos intelectuales del Islam. Como telón de fondo de unos y otros encontramos la concepción y la práctica de la mayeútica socrática que, a través de la pregunta y la respuesta y de una constante puesta en cuestión de cualquier planteamiento, por evidente y obvio que parezca, pretende avanzar en el conocimiento. Este diálogo metódico es unas veces real, entre dos o más personas, y constituye lo que se ha denominado (exégesis) dialéctica dramática, y otras es más bien literario o retórico, (exégesis) dialéctica monológica. También existe, sin embargo, un tipo de interpretación simple, (exégesis) declarativa. Los argumentos y opiniones se suceden y se apoyan en las 'autoridades' de la tradición: el texto bíblico, tiene una importancia fundamental para convalidar la razón de una opinión sobre otra. Aunque muchas veces la discusión talmúdica se define según la opinión mayoritaria o la sustentada por la autoridad de un Maestro de reconocido prestigio, sin la necesidad de una nueva confirmación bíblica. Este diálogo metódico no es sólo entre el maestro y el discípulo, o entre el expositor y quien le responde, sino que en el fondo existe un diálogo de cada uno de ellos con el propio texto que se está interpretando y adaptando; de esta forma el intérprete concreta en sí mismo todas las circunstancias del momento presente con sus premisas y el texto, por su parte, es fruto de las circunstancias de su propio momento histórico, con sus premisas. Hay una distancia entre texto e intérprete y que sirve de base para la propia interpretación, que además la dotan de unas posibilidades impensables o al menos impensadas en el momento en que el texto se escribió. 28
  29. 29. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Esa distancia y, especialmente, las circunstancias 'extrañas' de lengua, estilo, etc., que podrían parecer un obstáculo, resultarán finalmente elementos positivos que permiten comprender de otra manera, y, por lo mismo, mejor y más profundamente, el texto en cuestión o la formulación tradicional que se revisa a la luz de los textos. La Guemará es comentario y prolongación de lo dicho en la Mishná. Sigue la misma estructura organizativa, pero en su desarrollo es mucho menos ordenada que la Mishná. En realidad la Guemará está compuesta a modo de acta de las reuniones o encuentros que los sabios Amoraim y sus Talmidim (discípulos) mantenían en las diferentes Ieshivot (casas de estudio), para profundizar el conocimiento y adaptar a la época las enseñanzas y decisiones de la Mishná. El sistema de diálogo está siempre presente en el texto: una pregunta lleva a otra y una respuesta puede exigir matizaciones que suscitan a su vez nuevos interrogantes… las disquisiciones alcanzan grandes dimensiones y con frecuencia los sabios llegan a discutir temas que nada tienen que ver con el texto de Mishná que está 'teóricamente' siendo comentando. La interpretación del texto bíblico es la base de la vida judía diaria. Pero es importante destacar, que en el desarrollo de esa interpretación, los sabios judíos introdujeron conocimientos de distintas disciplinas y ciencias de la época. En consecuencia podemos definir al Talmud como el principal código legal religioso pero también como una enciclopedia de las costumbres, historia y cultura judía en Eretz-Israel y Babilonia entre los siglos 3 y 7 de la era común. Entre el comienzo de la Era común y el año 220 se cuentan cinco generaciones de tanaítas. Entre los que se han nombrado hasta aquí, Rabí Yojanán ben Zakai pertenece a la primera, Rabí Ismael y Rabí Akiva a la segunda, Rabí Meír a la tercera, Yehudá ha-Nasí a la cuarta y sus discípulos a la quinta. 29
  30. 30. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud A los maestros del Talmud se les llama Amoraítas, tanto en arameo como en hebreo la raíz etimólogica de este término significa "decir" por lo tanto los Amoraim son 'voceros'. Se cuentan cinco generaciones de amoraitas en Eretz-Israel, y siete en Babilonia. Es importante destacar que en ningún texto de la llamada época talmúdica se encuentra la palabra Talmud como referencia al conjunto de Guemará y Mishná. Talmud significa 'enseñanza' o 'aprendizaje', no como acción sino como referencia a los contenidos que se enseñan o se aprenden. En el texto de la Guemará aparece con frecuencia la la expresión "¿Ma talmud lomar? - ¿qué dice la Escritura?" haciendo referencia específica y concreta al texto bíblico de la Torá o de los Profetas. Sin embargo para algunos "Talmud" es sinónimo de Guemará, como podemos deducir del texto en el TB-Kidushín 30ª: «¿En qué medida está obligado un hombre a enseñar a su hijo Torá? -Dijo Rabí Judá, citando a Samuel: Nos puede servir como ejemplo el caso de Zebulún, el hijo de Dan, cuyo abuelo le enseñó Escritura, Mishná, Talmud, Halajot y Hagadot». En forma definitiva el término Talmud aparece como sinónimo de la Guemará en la época de los Gueonim, a partir del siglo 9 de la era común. Así lo vemos en la famosa carta de Sherira Gaon, escrita a finales del siglo 10: "Talmud es la sabiduría de los antiguos maestros que explicaron los fundamentos de la Mishná". 30
  31. 31. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Babilonia y Jerusalem A partir de mediados del siglo 3 e.c. las comunidades de Babilonia tuvieron un desarrollo independiente respecto de las de Eretz Israel. En consecuencia, las enseñanzas y comentarios de la Mishná que se estudiaban en las Ieshivot de Babilonia, desarrollaron sus propias interpretaciones. El Talmud de Babilonia Hemos hecho diversas referencias a la existencia de 'dos Talmudim': el de Babilonia y el de Jerusalem. Comenzaremos hablando del Talmud de Babilonia por ser el que mayor influencia ha tenido, más conocido ha sido y, en definitiva, aquel al que todo el mundo se refiere cuando dice 'el Talmud'. Es, por lo tanto, el Talmud por excelencia. Según la tradición, la presencia de israelitas en Mesopotamia se remonta al año 722 a.e.c. cuando Salmanasar V deportó a las clases dirigentes del Reino del Norte tras la caída de Samaria. La deportación a Babilonia llevada a cabo por Nabucodonosor en sucesivas oleadas, antes y después del año 587 a.e.c, reforzó esta presencia, y parece evidente que el edicto de Ciro del año 538 a.e.c, que permitía la vuelta a su país de los exilados, no significó en modo alguno la desaparición de las colonias establecidas en Babilonia, que junto con las de Egipto -originadas a partir de la primera deportación de Nabucodonosor- constituyeron la más antigua diáspora. La profecía de Jeremías para los deportados de Egipto y la de Ezequiel para los de Babilonia, sirvieron para plantear cambios que son los que transformaron a los israelitas en judíos: la sustitución de una ética colectiva por una moral más individual, el estudio de la Torá como sustituto del culto en el Templo, la valoración de la 31
  32. 32. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud circuncisión, el sábado y las normas dietéticas como signo de diferenciación y de identidad de los judíos. Las relaciones entre las comunidades judías de Babilonia y Eretz-Israel fueron buenas, aunque distantes por motivos de "competencia" entre estos dos centros respecto a la supremacía espiritual de la época. La época del dominio seleúcida de Eretz-Israel (198-164 a.e.c) unificó a ambas comunidades bajo un mismo régimen, pero no parece que la revuelta de los Macabeos, que puso fin a ese dominio en Eretz-Israel, tuviera reflejo alguno en las comunidades de Babilonia. Esta buena relación no estuvo nunca libre de 'una sana rivalidad' acerca de cuál de las comunidades era más importante y, en última instancia, la más legítima heredera de los antepasados. Una prueba de ello es la vigencia de la leyenda -no necesariamente carente de respaldo histórico- sobre la procedencia babilónica de Hilel, el viejo, al que se puede considerar como fundador del Judaísmo rabínico hasta nuestros días. Las sucesivas revueltas contra el yugo romano que tuvieron lugar en Eretz Israel con las consecuentes represalias, fueron debilitando al mundo rabínico y favorecieron la emigración de sabios a Babilonia con el consiguiente intercambio y enriquecimiento cultural. Algunos de ellos regresaron posteriormente continuando su actividad en Galilea; otros quedaron para siempre en el exilio y crearon escuelas en Babilonia. Dependiendo de la mayor o menor tolerancia religiosa de los gobernantes (partos, persas-sasánidas, etc.) las comunidades judías de Babilonia fueron desarrollándose en el medio religioso hostil por el que se verían influídas. Esta situación llevó a una especie de sometimiento civíl sin claudicación religiosa, expresada en la frase atribuida al sabio Shmuel (muerto en 254 e.c.) "Dina de-maljuta dina", que significa 32
  33. 33. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud "la ley del Estado es ley" (TB-Baba Batra 54b y otros varios lugares referidos básicamente al pago de impuestos y a la compraventa de terrenos). La llegada del Islam en el siglo 7 situó nuevamente bajo una misma soberanía a los dos centros judíos: Eretz-Israel y Babilonia. La decadencia y casi desaparición de las comunidades de Eretz-Israel por un lado y la preponderancia política que alcanzará la antigua zona babilónico-mesopotámica con la instalación del califato Abbasí en Bagdad por el otro, determinaron la supremacía de las academias rabínicas babilónicas (Nehardea, Pumbedita y Sura). Asimismo, la rápida difusión de la producción talmúdica 'babilónica', convirtió al Talmud de Babilonia en la fuente rabínica por excelencia. Con todo, durante bastante tiempo las comunidades del exilio en Babilonia dependieron en buena medida - en virtud de un mítico respeto- de las comunidades de Eretz-Israel. Durante dos o tres generaciones los estudiosos babilonios emigraron a Palestina, a menudo sufriendo grandes penurias personales, para saciar su sed de conocimientos en la fuente viva de la tradición. La mayoría de ellos volvía a Babilonia una vez terminada su 'formación'. Algunos, se quedaron en Eretz Israel, como es el caso de Hilel Hazakén, el viejo. Sobre su persona, el propio Talmud relata un famoso episodio: Todos los días Hilel trabajaba por un puñado de monedas, una mitad la entregaba al portero de la casa de estudio y la otra mitad le servía para su mantenimiento y el de su familia. Una vez no encontró con qué ganarse el salario y el portero de la casa de estudio no le permitió entrar. Entonces trepó y se sentó sobre el alféizar de la claraboya para escuchar las enseñanzas de los maestros Shemaia y Avtalión. Se cuenta que era viernes por la tarde en pleno invierno y que estaba nevando. Cuando amaneció a la mañana siguiente dijo Shemaia: -¡Avtalión, hermano! todos los 33
  34. 34. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud días la casa de estudio está iluminada, y hoy está en penumbra. ¿Es que está nublado? Se fijaron y vieron la silueta de un hombre cubriendo la claraboya. Subieron y encontraron a Hilel cubierto por tres codos de nieve. Lo bajaron de allí, lo lavaron, lo friccionaron y lo sentaron junto al fuego y comentaron: ¡Este hombre merece que por él se incumpla el precepto del sábado! (TB-Iomá 35b). Sin embargo, la fijación de la Mishná por parte de Rabí Yehudá ha-Nasí, a comienzos del siglo 3 e.c., con su carácter autoritativo, pudo ser el motivo o detonante de un distanciamiento y del comienzo de un desarrollo independiente de la reflexión halájica y del comentario en Babilonia. Este desarrollo se apoyaba en el argumento de sabios como Shmuel quien sostenía que muchas normas y varios de los temas tratados en la Mishná respondían a tradiciones y a necesidades locales de Eretz-Israel, que no tenían nada que ver con Babilonia. A esto se pueden añadir los componentes de rivalidad 'intelectual' e incluso genética entre los judíos babilonios y los de Eretz Israel. La diáspora de Babilonia reivindicaba mayor antigüedad y mejores fundamentos que la 'metrópoli': el patriarca Abraham era de procedencia babilónica. Por su parte, Rabí Iojanán ben Zakai justificaba con cierta ironía el exilio a Babilonia y no a otros países mediante el siguiente ejemplo: El caso es parecido al de una mujer que no se comporta correctamente con su esposo. ¿A dónde la envía éste? -La devuelve a casa de su padre (referencia al patriarca Abraham). Otro gran Maestro, Resh Lakish, reconoce la sabiduría procedente de Babilonia y sus aportes diciendo: Cuando se olvidó la Torá por primera vez, Esdras vino de Babilonia y la restauró; después se olvidó nuevamente y vino Hilel el babilonio y la 34
  35. 35. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud restauró; había sido nuevamente olvidadada cuando vinieron R. Jiyia y sus hijos y la restauraron. (TB-Suká 20a). En el exilio babilónico, destacó el sabio Shmuel quien presidió la academia rabínica de Nehardea (ciudad cuya sinagoga se consideraba fundada por el rey exiliado Ioajín), de la cual derivaría más tarde la academia de Pumbedita, continuadora de la tradición de Babilonia. En contraposición, el sabio Rav (conocido también como Abba Arika, fallecido en el año 247 e.c.) que fue discípulo de Rabí Yehudá ha-Nasí, fundó y presidió en Babilonia la academia de Sura, continuadora de las tradiciones de Eretz-Israel. La polémica entre Babilonia y Eretz-Israel alcanzó elevados niveles dialécticos, aunque las expresiones fueran en ocasiones bastante populares. Por ejemplo, la afirmación de Rabí Irmiáh: "Estos tontos babilonios viven en un país oscuro, y por ello expresan pensamientos oscuros"; era respondida por Rabba en el mismo tono diciendo: "Hasta ahora nos han llamado tontos, pero ahora ellos son tontos entre tontos, porque les hemos enseñado y no han sabido aprender" (TB-Iomá 57a). La opinión de Shmuel sobre limitación de la aplicación de ciertas normas de la Mishná a Eretz-Israel explica, quizá, por qué quedó sin Guemará en Babilonia el Seder Zeraim, excepción hecha del tratado Berajot, o no se comentó el tratado Shekalim, que se refiere a los impuestos del Templo. En el primer caso hay que tener en cuenta que los planteamientos agrícolas de Zeraim, importantes por su relación con la santidad del suelo en Eretz-Israel, perdían mucho de su sentido en Babilonia; y la relación directa de Shekalim con el Templo ya desaparecido hacía sus prescripciones muy lejanas y mucho más anacrónicas que en Eretz-IsraeL La cuestión que se ha debatido, sin llegar los estudiosos del tema a un consenso, es, si a pesar de no haberse conservado su Guemará, los tratados de la 35
  36. 36. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Mishná correspondientes fueron discutidos y comentados en las academias babilónicas o no lo fueron. La realidad es que algunos de esos temas aparecen diseminados en otros tratados y se discute si son restos de unos comentarios completos o leves incursiones en temas colaterales. Pero, además de lo que es propiamente la discusión halájica, el Talmud de Babilonia contiene abundante material de Hagadá y específicamente citas del Midrash; contiene un extenso tratado sobre los sueños (TB Berajot 55a-57b), otro sobre milagros y visiones (TB Suká 27b-28a) y numerosas anécdotas de carácter biográfico e histórico. Se ha fijado el final de su redacción en torno al año 500 e.c. y se atribuye una importancia especial en el proceso de redacción a Rav Ashe, muerto en el año 427 e.c., que fue durante 60 años presidente de la academia de Sura y del que se dice que explicó dos veces el Talmud completo. Asimismo, al sabio Ravina (posiblemente Ravina II, muerto en el año 499 e.c.) se le atribuye el "cierre del Talmud". Podemos afirmar que Rav Ashe y Ravina cuando escribieron la Guemará , tuvieron como objetivos principales: - Explicar los motivos que llevaron a la fijación de la Halajá en cada Mishná. - Publicar la Halajá final de la ley que salió de boca de los Tanaim y Amoraim. - Incluir las reglas y sentencias dictaminadas después de Rabí Iehuda. - Incluir selecciones de enseñanzas de los sabios y "Hagadot" (relatos recibidos por tradición), que contienen mensajes de tipo ético y moral. 36
  37. 37. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Rav Ashe y Ravina pertenecen a las dos últimas generaciones de amoraítas babilónicos, la sexta y la séptima respectivamente, a partir de las cuales las enseñanzas se conservan cada vez más con carácter anónimo. A partir de esa época se habla de una tercera categoría de sabios, los Saboraítas - 'examinadores'- que cubren otro medio siglo y completan definitivamente el Talmud de Babilonia. Por todo ello, varios investigadores proponen el año 600 de la era común como año de cierre seguro e indiscutible del Talmud de Babilonia. 37
  38. 38. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Clase 4 Origen del Talmud Desde la época de Esdras el escriba, la vida comunitaria fue regulada de acuerdo con las normas fijas de la religión judía; nada podía ser agregado o cambiado en la Ley escrita de la Torá (el Pentateuco). Sin embargo, las cambiantes condiciones de vida impulsaron la creación de nuevas ordenanzas, y estas fueron decretadas de acuerdo con las necesidades de los tiempos y los casos especiales que debían ser tenidos en cuenta. De esta forma se fue conformando una ley tradicional y de costumbres trasmitidas oralmente. Cada decreto de este tipo (Halajá) había existido desde tiempo inmemorial y nada más podía ser dicho en relación con su origen, se afirmaba que era una ley dada a Moisés por D's en el Monte Sinaí. Para el Judaísmo es un principio de fe que Moisés, al mismo tiempo que recibió la ley escrita registrada en el Pentateuco, recibió además detalladas explicaciones de las diferentes leyes, las que fueron trasmitidas por tradición como ley oral. Estas explicaciones son conocidas como "Halajá leMoshe miSinaí". Adicionalmente a esto los escribas en un período temprano procuraron, mediante la interpretación de la Torá, hacer la ley aplicable a las cambiantes condiciones de vida. Todos los nuevos dictámenes estaban basados en los preceptos de la Torá, y a partir de esos preceptos se podían deducir leyes religiosas adicionales. 38
  39. 39. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Para este tipo de aprendizaje de las Escrituras fueron establecidas en un período posterior reglas hermenéuticas (Midot), en un principio siete, las que luego fueron divididas en catorce, y finalmente se incrementaron a treinta y dos. Es un error asumir que hubo una prohibición formal de registrar Halajot por escrito. La prohibición probablemente se refirió a los registros escritos con propósito de uso público; ya que un registro fijo de la ley tradicional hubiera actuado como un obstáculo para su posterior desarrollo de acuerdo con las necesidades existentes en cada momento. Es muy probable que la redacción final de la Mishná fuera precedida por registros escritos previos. Estas colecciones previas estaban especialmente basadas en el trabajo de Rabi Akiva, quien al principio del siglo segundo, ordenó en forma sistemática las halajot existentes. Asimismo, es probable que su discípulo Rabi Meir haya continuado su obra. De todas las colecciones, solamente una obtuvo finalmente reconocimiento canónico, y por tanto fue llamada Mishná: la editada a finales del siglo segundo de la era común por Rabi Yehuda Hanasí (el príncipe). Rabi Yehuda había adoptado solo una parte de las doctrinas, que en el curso del tiempo habían sido trasmitidas en las diferentes escuelas. Aunque él seleccionó lo que era más importante, a veces omitió mucho que le pareció importante a otros; y por otra parte, se consideró que no debería permitirse hundir en el olvido ni aún lo poco importante. En consecuencia, pronto se originaron otras colecciones, las que, aunque no canónicas, fueron de todos modos altamente valoradas. Todas las Halajot que no fueron incluidas en la Mishná de Rabi Yehuda Hanasí recibieron el nombre de 39
  40. 40. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Baraitot (sing. Baraita, "Mishnaiot externas"). La más importante colección de Baraitot es conocida como la Tosefta. La precisa brevedad del texto en que la Mishná había codificado las Halajot hizo necesaria su interpretación, mientras que la característica casuística del trabajo fue un estímulo para su posterior desarrollo. En el estudio y la explicación de los textos de la Mishná, se puso mucho énfasis sobre la Hagadá, (las doctrinas no incluidas en la ley: folklore, leyendas, recopilaciones históricas, éticas y didácticas, etc.), pocas veces citada en la Mishná de Rabí Yehuda Hanasí que aspiraba a redactar un código de leyes. En realidad, todo lo que ofrecía la tradición fue puesto dentro del rango de discusión. A los efectos de dar una designación apropiada a la nueva tendencia en la enseñanza de la ley, los sabios que figuran en la trascripción final del Mishná, son conocidos como Tanaim (sing., Taná, "maestro"). Los sabios posteriores que figuran en la Guemará, se denominan Amoraim (sing. Amorá, "vocero"). La compilación de los textos producto de los estudios de las escuelas ubicadas en Eretz Israel, recibió el nombre de Talmud de Jerusalem (Talmud Ierushalmi). La compilación de los tetxos de las Ieshivot de Babilonia, recibió el nombre de Talmud de Babilonia (Talmud Bavlí). El Talmud, diferencia entre las enseñanzas y leyes dictadas por sabios de Eretz Israel que se denomina "Talmud de Jerusalem" y el llamado "Talmud Babilónico". Generalmente cuando se habla del Talmud sin agregar otro adjetivo, nos referimos al Talmud de Babilonia – "Talmud Bavlí" en hebreo. 40
  41. 41. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Los dos Talmudim Talmud de Eretz Israel En cierto modo la denominación 'de Jerusalem' es engañosa. Durante todo el período en que este Talmud se desarrolla o compone la ciudad de Jerusalem no era precisamente un centro de estudio ni siquiera un centro de presencia judía significativa. Tras la destrucción del segundo Bet Hamikdash (Gran Templo) por las tropas de Tito en el año 70 e.c. y el incendio de la ciudad que le siguió, el centro espiritual del pueblo judío se trasladó a la ciudad de Yavne, bajo la conducción de Rabí Iojanán ben Zakai y de Raban Gamliel. Posteriormente se cimentó el núcleo de continuidad judía, que tuvo como centros las ciudades de: Usha, Bet Shearim, Tzipori, Cesárea, Tiberias. Más tarde, bajo el gobierno de Adriano (135 e.c.), la ciudad de Jerusalem fue nuevamente destruída y abandonada y cerca de ella se construiría una colonia romana, Aelia Capitolina. Históricamente el desarrollo del Talmud no tuvo relación geográfica específica con Jerusalem y la denominación Talmud de Jerusalem (TJ) es meramente simbólica para designar el proceso que se desarrolló en la tierra de Israel. A diferencia del Talmud Bavlí, el Talmud de Jerusalem está básicamente escrito en idioma hebreo. En forma secundaria aparecen términos y expresiones en idioma arameo palestinense. Asimismo, es importante destacar que la lengua aramea y su influencia sobre el hebreo son indiscutibles, especialmente tras el exilio de Babilonia cuando el arameo se convierte en la lengua común en la tierra de Israel. En consecuencia podemos observar partes en arameo en algunos libros proféticos del Tanaj. También comienza 41
  42. 42. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud el proceso de las traducciones de la Torá al arameo que darán más tarde lugar a los Targumim (traducciones interpretativas). El uso del hebreo quedó restringido a círculos reducidos y cultos, además de los servicios religiosos del Templo. Las discusiones de los Amoraim acerca del contenido de las Mishnaiot continuaron en Eretz Israel, particularmente en la ciudad de Tiberia, estableciendo hacia fines del siglo 4 de la era común, el llamado Talmud de Jerusalem (Talmud de Eretz Israel). En este Talmud el texto de la Mishná es tomado oración por oración y explicado con profundidad casuística. Las Baraitot, colección de textos halájicos que no fueron incluídos en la Mishná, así como los párrafos que incluyen dictámenes legales están escritos en Hebreo. El resto del texto está escrito en un dialecto Arameo Occidental. Junto con las Halajot, el Talmud contiene textos con material de Hagadá. Es materia de discusión entre investigadores, si alguna vez el Talmud de Jerusalem incluyó el texto completo de la Mishná. Las únicas partes preservadas son los comentarios sobre los primeros cuatro Sedarim (con la excepción de varios capítulos y los tratados Eduiot y Avot) y sobre las tres primeras divisiones del tratado Nidá en el sexto Seder. El texto del Talmud de Jerusalem es citado generalmente mencionando el nombre del Tratado, capítulo, página, y columna. 42
  43. 43. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Talmud de Babilonia Está aceptado que los contenidos de la Mishná llegaron a Babilonia a través de las enseñanazas del sabio Aba Arija, generalmente llamado Rab (d.247), que fue un discípulo de Rabi Yehuda Hanasí. La Mishná se convirtió en el fundamento legal de la vida religiosa y su texto en la base de discusión jurídica. A diferencia de los sabios de Eretz Israel, donde la tendencia era preservar y respetar las tradiciones legales de los sabios antecesores, los Amoraim de Babilonia desarrollaron una interpretación más ecléctica del texto de la Mishná. De esta manera el material creció rápidamente y gradualmente llevó a su codificación, la que fue emprendida por Rab Ashe (d.427), líder de la escuela de Sura, y por Ravina (d.499), considerado como el último de los Amoraim. Los Saboraim Los sabios posteriores a esa época (finales del siglo 5 y principios del 6) son llamados Saboraim ("aquellos que reflexionan, examinan"). Estos eruditos analizaron y completaron las interpretaciones de los Amoraim. Los Saboraim son los que realmente completaron el texto final delTalmud Babilónico. El Talmud Babilónico incluye solamente 36 ½ tratados, pero es por lo menos cuatro veces más extenso que el Palestino, aunque este último se ocupe de 39 tratados. Asimismo, se puede fijar como generalidad, que en el Talmud de Jerusalem casi no 43
  44. 44. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud existe texto de Hagadá a diferencia del Talmud Babilónico donde abunda este tipo de material, insertado entre los textos que tratan la Halajá. El lenguaje, exceptuando los párrafos legales y las citas de los viejos estudiosos y rabinos Palestinos, es el del dialecto Arameo Oriental de Babilonia. El Talmud Babilónico es citado de acuerdo con tratado, folio, y página, ya que el contenido en prácticamente todas las ediciones desde la tercera de Bomberg (1548) es el mismo. En estas ediciones usualmente se anexan al final del cuarto Seder, siete pequeños tratados, parcialmente de tiempos Talmúdicos y parcialmente de tiempos post-Talmúdicos, dentro de los cuales está el tratado post-Talmúdico de Soferim (directivas para los escritores y lectores públicos de la Torá). Entre los comentarios clásicos del Talmud de Jerusalem, se destacan el cometario de Rashí completado por su nieto Shmuel ben Meir. Principalmente de un carácter suplementario son los trabajos de los Tosafistas (autores de las Tosafot-adiciones), que vivieron en Francia y Alemania durante los siglos 12 y 13. Estos eruditos ampliaron la comprensión de los textos a través de estudiadas explicaciones de ciertos tratados. Ediciones del Talmud En los años 1483-84, Joshua Solomon Soncino, había impreso por primera vez en la historia dos tratados del Talmud Babilónico en la ciudad de Soncino, en el Ducado de Milán-Italia. En la última década del siglo 15 y los primeros años del siglo 16, su sobrino Guershom Soncino publicó gran cantidad de libros hebreos, incluyendo al menos otros 25 tratados del Talmud, en ocho ciudades distintas de Italia, así como en Salónica y Constantinopla. 44
  45. 45. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud La primera edición completa de ambos Talmudim fue obra del famoso impresor Daniel Bomberg, en Venecia: el Talmud Babilónico en los años1520-23 y el Jerosolimitano en los años 1523-24. Esta edición determinó la forma externa del Talmud, incluída la paginación, con la Mishná arriba al centro seguida de la Guemará; a un costado (en el margen interno) los comentarios de Rashi, y en la parte externa de cada página, las Tosafot (adiciones) hechas por los discípulos de Rashi que vivieron en Francia, Inglaterra y Alemania. Una segunda edición fue la de Slavita que data del año 1796. La edición más famosa, y la que aún hoy en día es usada casi universalmente es la de la viuda y hermanos Romm de Vilnius, Lituania que data del final del año 1886 conocida como el Vilno Shas que incluye muchos comentarios que no estaban publicados hasta entonces. Una edición más reciente es la del rabino Adin Steinsaltz que incluye una traducción al hebreo moderno y notas científicas. El Talmud se ha traducido en su totalidad a varios idiomas, incluyendo el castellano. A partir de mediados del siglo 15, se escriben y coleccionan también las numerosas "Responsas", que son respuestas de los rabinos y sabios judíos a consultas hechas sobre los contenidos del Talmud y su aplicación en la vida diaria. 45
  46. 46. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Diferencias entre la composición del Talmud de Jerusalem y el Talmud de Babilonia: 1) El Talmud de Babilonia tiene treinta y seis tratados y medio, el de Jerusalem treinta y nueve. No se trata simplemente de tres tratados más, sino que este número es producto de una combinación distinta. Por una parte tenemos aquellos tratados que carecen de guemará en ambas producciones y que comprenden todo el Seder Toharot (a excepción de Nidá que está en ambos); Eduiot y Avot en el Seder Nezikim, y Midot y Kinín en el Seder Kodashim. Hay en total 15 tratados que no tienen Guemará en ninguno de los dos Talmudim. 2) Existen 11 Masejtot (tratados) que no tienen Guemará en el Talmud de Babilonia pero sí en Talmud de Jerusalem: diez de ellos del Seder Zeraim, y el tratado de Shekalim del Seder Moed. 3) Asimismo, existen 9 Masejtot (tratados) que no tienen Guemará en Talmud de Jerusalem pero sí la tienen en Talmud de Babilonia, todos pertenecientes al Seder Kodashim. O sea, hay 28 Masejtot que tienen Guemará en los dos Talmudim. En síntesis podemos decir que el Seder Zeraim falta en Babilonia, el Seder Kodashim falta en Jerusalem y el Seder Toharot falta en ambos. La longitud de cada comentario es muy diversa en uno y otro Talmud, resultando casi siempre más extenso el texto babilónico. Si bien no existe una explicación contundente a esta situación, es lógico suponer que respecto al Talmud de Jerusalem, después de la destrucción del Bet Hamikdash (Gran 46
  47. 47. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Templo de Jerusalem), el pueblo y sus líderes espirituales no estaban en condiciones anímicas de estudiar y discutir los temas de los tratados de Kodashim y Toharot. Recordemos que estos Sedarim tratan específicamente los casos y asuntos relacionados con ofrendas y purificaciones que se realizaban en el Bet Hamikdash. Respecto al Talmud Babilónico, también es lógico suponer que los sabios en el exilio no se esforzaron en estudiar y analizar los temas de Seder Zeraim que tratan temas que tienen que ver con los preceptos agrícolas a cumplir en la tierra de Israel. 4) Los textos de Mishná no son idénticos en los dos talmudim y además con alguna frecuencia la guemará de un Talmud, sobre todo en el de Jerusalem, no se corresponde exactamente con el texto de Mishná que la precede. La Mishná, como parte integral del Talmud, se convirtió en objeto de estudio autónomo y esto se confirma por el hecho que ya en manuscritos y sobre todo en las ediciones del Talmud de Babilonia se introduce y se conserva la Mishná correspondiente a los tratados que carecen de Guemará, (esto no sucede en el Talmud de Jerusalem). 5) Otra característica, aunque no exclusiva, pero muy significativa en Talmud de Jerusalem son las abundantes repeticiones de pasajes, con frecuencia casi de forma literal. No hay aquí espacio para detallarlos, pero se cuentan más de sesenta pasajes repetidos. Se puede afirmar, que la forma casi definitiva del Talmud Babilónico pudo quedar fijada después de mediado el siglo 4 de la e.c. y los trabajos redaccionales finales haberse alargado hasta algo entrado el siglo siguiente, pues los textos citan rabinos del siglo 5. 47
  48. 48. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Algunos han propuesto la fecha concreta entre los años 425 y 429 por ser la que marca la crisis definitiva de la institución del Patriarcado en Eretz Israel. En consecuencia, se puede fijar su compilación en unos cien o ciento veinticinco años de adelanto respecto al Talmud de Babilonia. La primera edición del Talmud de Jerusalem la realizó Daniel Bomberg en Venecia en el año 1523. Ha sido reproducida en numerosas ocasiones pero no ha conseguido la difusión que alcanzó la edición del Talmud de Babilonia del mismo Bomberg. La edición más conocida actualmente es la de Krotoshin en 1866 (rep. Jerusalem 1969) que presenta cuatro columnas por folio, dos en anverso y dos en reverso, y suele citarse con la referencia a tratado, capítulo, párrafo (o halajá), página y columna (a-d). Por ejemplo: Ber 1,4 2d significa Berajot capítulo primero, Halajá (párrafo) cuarto, página dos, columna cuarta (reverso-izquierda). Aún no hay traducción al español del Talmud de Jerusalem. Fue traducido al inglés por J. Neusner, The Talmud of the Land of Israel, 35 volúmenes publicados a partir de 1982. Persecusiones y Quema del Talmud El Talmud fue objeto de persecución, quizá por algunos de sus contenidos interpretados como anticristianos, en la Edad Media y en la Edad Moderna. En los siglos 13 al 15 se llevaron a cabo discusiones públicas entre cristianos (en su mayoría se trataba de judíos conversos) y judíos (permitidas y presididas por las autoridades civíles y religiosas). Estas disputas teológicas eran seguidas generalmente por autos de fe contra el Talmud y sus lectores. 48
  49. 49. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Como consecuencia de la discusión pública sostenida en París el 12 junio de 1240, entre el converso Nicolás Donin y cuatro defensores del Talmud, el tribunal sentenció la quema de todos los ejemplares del Talmud. A mediados del año 1242 fueron quemados en París los contenidos de 24 carretas de libros hebreos, entre los que puede suponerse figurarían otras obras, además del Talmud. Anteriormente el Papa Gregorio IX, como consecuencia de la agitación promovida por Donin, había ordenado a los obispos de Francia, Inglaterra y Castilla la confiscación de todos los ejemplares talmúdicos. Cinco años después Inocencio IV, en respuesta a las quejas de los judíos quienes aducían que sin su lectura no podían comprender la Biblia, ordenó una revisión del Talmud. El rector de la Universidad de París opinó que una actitud favorable sería mal interpretada por el mundo cristiano y el Talmud fue proscripto el 15 mayo 1248. En el año 1263 se llevó a cabo otra famosa discusión pública, cuya consecuencia fue que el rey Jaime I de Aragón ordenó a los judíos eliminar del texto del Talmud referencias supuestamente anticristianas, bajo amenaza de quemar sus libros. También la disputa de Tortosa (1413) concluyó con la limitación de los estudios religiosos de los judíos de Aragón. Un nuevo ímpetu se dio a las prohibiciones de libros judíos en 1431 cuando en el Concilio de Basilea, la bula del papa Eugenio IV directamente prohibió a los judíos el estudio del Talmud. En Italia las prohibiciones del Talmud llegaron a trágicos extremos durante el siglo 16. En agosto del año 1553 el papa designó al Talmud “blasfemia” y lo condenó a la hoguera junto con otras fuentes de sabiduría rabínica. 49
  50. 50. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud El día de Rosh Hashaná de ese año (5 de septiembre de 1553) los libros fueron secuestrados de las casas judías y se quemaron públicamente en el Campo de Fiori en Roma miles de ejemplares. En el asalto a la judería de Cremona, año 1569, fueron devorados por el fuego unos 12.000 libros hebreos. En las ediciones censuradas aparecen en blanco los pasajes ofensivos para el cristianismo. Durante mucho tiempo el Talmud figuró en las listas de libros prohibidos por la Iglesia. En el año 1564, el papa Pío IV levantó la prohibición del Talmud pero la confiscación de libros judíos continuó hasta el siglo 18. El último auto-de-fe contra el Talmud fue en el año 1757 en Polonia, donde el obispo Dembowski de la ciudad de Kamenets ordenó la quema de numerosas copias del Talmud. Es interesante destacar que en el mismo sitio donde fue quemado el Talmud y otros textos en Francia, ya se habían quemado públicamente ejemplares de La Guía de los Perplejos de Maimónides. 50
  51. 51. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Clase 5 Reglas de interpretación del texto bíblico A pesar de los distintos desarrollos y diferentes obras de los sabios a través de las generaciones, hay una serie de métodos y reglas de interpretación del texto bíblico, que son aceptados como parte de la Tradición Oral. Entre estos métodos hermenéuticos destacan las siete reglas del sabio Hilel Hazakén (el Anciano), los 13 Principios de Rabí Ishmael, las 32 reglas de Rabí Iosi Haglili (el Galileo). Asimismo, se fijaron técnicas de interpretación en base al estudio específico de una palabra dentro del texto: La Guematría o equivalencia numérica de las letras de una palabra que puede interpretarse a la luz de otra palabra con la misma equivalencia. El Notrikon: Cuando se toma cada letra de un término como inicial de otras palabras. La Beraita de Rabí Ismael La Beraita de Rabí Ishmael figura en la introducción al Sifrá (el Midrash halájico del Libro de Vaikrá). Define 13 Principios (Midot) para la interpretación halájica del texto de la Torá. 51
  52. 52. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Estos principios se aplican frecuentemente en el Talmud para deducir y explicar las fuentes de las distintas leyes en el texto de la Torá. Estas 13 Midot son parte integral de la Tradición Oral. 1) Kal vaJomer – Deducción de una ley "de menor a mayor y de mayor a menor" Un ejemplo de este principio encontramos en las palabras de Moisés a D's: "Si los hijos de Israel no me escucharon, por qué habría de escucharme el Faraón?" (Exodo 6,12). Rashí (Rabí Shlomó ben Isaac, 1040-1105) el tradicional comentarista de la Torá, dice que se trata de uno de los diez casos de Kal vaJomer que figuran en el texto de la Torá. El mismo principio se aplica en el caso opuesto. Si en una situación más grave la Torá demuestra una cierta benevolencia, podemos deducir que esa misma benevolencia se aplicaría con certeza en un caso menos grave. 2) Guezerá Shavá – Consiste en hallar "similitud de palabras o frases en dos textos distintos de la Torá". Cuando se encuentra en la Torá, en dos casos separados, una palabra o expresión idéntica o similar en dos versículos de diferentes contextos se deduce que hay una analogía y cada uno de los casos complementa al otro. Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en la ley que prohibe el arrancarse los cabellos en señal de duelo, tal como hacían los paganos de la época. En otro lado existe una prohibición similar en referencia a los Cohanim. En ambos casos se usa la palabra "Karja" ("haciendo calvicie"). La expresión de "acuerdo con la tradición" muestra un caso donde debe aplicarse el principio de Guezerá Shavá para deducir que de la misma manera que en el caso de los Cohanim la prohibición se refiere a cualquier parte de la cabeza, lo que también ocurre en el caso de los judíos comunes. 52
  53. 53. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud En el caso de estos últimos la prohibición se refiere al duelo por los muertos, igual que en el caso de los Cohanim. Se subraya "de acuerdo con la tradición" porque este principio (al igual que los otros) no puede usarse libremente, sino tan sólo en los casos y en la forma como ha sido transmitido por la tradición. 3) Deducción "establecer un precedente": Se entiende como establecer una regla general que pueda extenderse a casos similares. Por ejemplo, la Torá permite la preparación de comida en la Festividad de Pesaj (Exodo 12:16), ya que Pesaj es el primero de todos los Jaguim (festividades) y sirve como precedente para todos los demás Jaguim en lo que respecta a la posibilidad de preparar comida. Dicho principio debe basarse en un texto o en dos textos distintos. Como ejemplo de esto último puede citarse la ley referente a los defectos o deformidades. La definición de defectos físicos se deriva de dos textos en la Torá, uno que trata de los defectos en los humanos, por el cual se descalificaba a un Cohén para prestar servicio en el Bet Hamikdash (Levítico 21:20) y el otro especificando defectos en los animales, los cuales los descalificaban para ser objeto de los sacrificios (Levítico 22:22). Los textos se toman en conjunto para determinar que es lo que constituye un defecto en cualquier caso en que la palabra "defecto" sea mencionada en la Torá, ya sea con respecto a un animal o a una persona. 4) Deducción "regla general seguida de una particular (o varias particulares)": En este caso, la regla general está calificada y limitada a las particulares y nada más, por ejemplo, está escrito: "Cuando cualquiera de vuestros hombres traiga un sacrificio para D's de una bestia, ganado u ovejas" (Levítico 1:2). "Bestia" es un término general que puede también incluir animales salvajes kasher. Pero este término generalizado está seguido de particulares específicos, o sea "ganado" u "ovejas", y por lo tanto queda limitado solamente a éstos. De esta manera quedan excluidos los animales salvajes y éstos no pueden ofrecerse como sacrificio. 53
  54. 54. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud 5) Deducción "término particular seguido de uno general": En este caso, el término general determina qué es lo que debe incluirse. Un ejemplo de este principio puede encontrarse en la ley que determina la devolución de objetos perdidos. Esta escrito: "Y así lo harás con su asno y sus ropas" (Deuteronomio 22:23). Estas son categorías específicas que harían dejar de lado cualquier otra. Sin embargo, el texto continúa: "Y así lo harás con cualquier objeto perdido de tu prójimo", lo cual es una generalización haciendo que sea un mandamiento el devolver cualquier objeto perdido que pueda ser identificado por su dueño. 6) Deducción "termino general seguido de particulares, seguido nuevamente de un término general": Aquí los particulares especificados en el texto no son excluyentes (como en el ítem 4), sino que son considerados como términos "colectivos", incluyendo cualquier cosa que tenga características similares y excluyendo todas aquellas cosas que no tienen esas características. Uno de estos casos es la ley de custodia o de depósito. Está escrito en la Torá: "Si un hombre le entrega a su amigo dinero o utensilios para que los guarde..." (Exodo 22:8). La oración comienza con una proposición general (si un hombre le entrega a un amigo), luego continúa con particulares (dinero o utensilios), y vuelve a un término general (para que los guarde). Aplicando el principio antes mencionado, la deducción es que no solamente el dinero y los utensilios están abarcados por esta ley, sino también todos aquellos artículos que tienen las características de dinero y los utensilios, a saber: a) los que tienen valor intrínseco, y b) son movibles. De esta manera, la ley no abarca cosas tales como un campo, porque es inamovible, ni una nota de crédito, porque no tiene "valor propio", excepto la del papel donde está escrita. 7) Deducción "una regla general que requiera un término particular para explicarla" y opuestamente "un término particular que requiera una regla general para que lo complete": Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en la ley concerniente a la consagración del primogénito. Está escrito en la Torá: "Santificad para Mi a todos los 54
  55. 55. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud primogénitos" (Exodo 13:8). Esta es una proposición general, la cual por sí sola, también incluiría a una primera hija. Pero en otro lugar la Torá especifíca: "masculino solamente". El interrogante sigue en pie. Quizá lo que se quiere significar es el primero de todos los bebés del sexo masculino, aunque éste haya sido precedido por un bebé del sexo femenino. Por eso el texto explica aún más: "aquel que abre el útero" (Exodo 13:2). Debe realmente ser el primer hijo en nacer, aquel que no le sigue a nadie. Aún podría preguntarse; el texto se refiere al primer bebé nacido de manera natural, o también aquél nacido por medio de una operación cesárea? Es aquí que texto aclara las dudas insistiendo en que se trate de un primogénito (Bejor) nacido de parto natural. De esta manera, el término general "primogénito" se explica mediante las definiciones específicas para indicar que solamente un primogénito que tenga las tres condiciones siguientes, puede ser consagrado: a) sexo masculino; b) nacido de manera natural; y c) el primer niño de la madre. El cumplimiento de estas condiciones califica a un primogénito como verdadero en su condición (Berajot 19a). 8) Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido en una proposición general es luego mencionado en forma separada, para dar algún tipo de información nueva, esto no significa que se trata de una circunstancia aislada, sino que se está tratando de clarificar también la prohibición general": Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en la ley concerniente a la prohibición de trabajar en Shabat. Está escrito en la Torá: "No trabajarás (en Shabat)" (Exodo 20:10). Más adelante está escrito: "No encenderás el fuego en el día de Shabat" (Exodo 35:3). El encender el fuego está ya incluido en la prohibición general de trabajar, la cual cubre 39 categorías de trabajo que fueron realizadas durante la construcción del Santuario, tal como lo transmite la tradición. Por qué entonces se menciona por separado el encendido del fuego? La respuesta es: Para establecer una regla que se aplique tanto a sí misma como a todas las otras categorías de trabajo incluidas en la prohibición general, es decir, de la misma manera que el encender el fuego es una de 55
  56. 56. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud las principales categorías de trabajo prohibido durante el Shabat, que hace que el que la transgreda se vea obligado a traer una ofrenda en forma "separada" exclusiva para esa categoría, inclusive cuando transgredió también otro tipo de trabajo. De la misma manera cualquiera de las 39 categorías principales está sujeta a obligaciones en forma separada. Sobre la base de este principio, la ley explica que cuando una persona realiza dos o más de las mencionadas 39 categorías de trabajo en Shabat, olvidando que fueron prohibidas, debe traer una ofrenda de expiación por el pecado para cada una y tantas como trabajos haya realizado. 9) Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido en una regla general es omitido (mencionado separadamente) para especificar un determinado punto que también está incluido en la regla, esta excepción está destinada a aliviar y no a agravar ese caso en particular": Un ejemplo de la aplicación de este principio puede encontrarse en la ley concerniente a "Negaím" (manchas o síntomas de tzaraát - lepra). La Torá comienza con una regla general acerca de las manchas de la piel (Levítico 13:2) especificando tres síntomas agudos, de los cuales los dos primeros son señal de Tumáh (impureza) que indican que la persona está realmente afectada por la lepra. Estos síntomas son: a) cabellos blancos dentro de la mancha de la piel b) carne viva (herida abierta) en la piel inflamada; y c) síntoma permanente, es decir, si no se ha producido ningún cambio en la mancha cutánea durante la primera semana de aislamiento, entonces es necesaria una segunda semana de aislamiento después de la cual, si los síntomas remiten, la persona puede ser declarada "tahor" (pura). Al mismo tiempo la Torá especifica un síntoma "favorable" que es la decoloración blancuzca de toda la piel (Levítico13:12-13). Esta regla general en la Torá está seguida por dos tipos de manchas cutáneas muy particulares: a) una que se ha convertido en una pústula que se había curado; y b) una que se ha convertido en una mancha de la piel que tenía una quemadura de fuego. 56
  57. 57. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud En cada uno de estos dos casos se menciona tan sólo un síntoma grave y es el hecho de que los cabellos se blanqueen. De acuerdo con el principio mencionado, por lo tanto, podemos decir que la intención de cada una de estas dos excepciones es aliviar el caso y no agravarlo, es decir, en estos casos aplicamos la regla del síntoma favorable (blancura de toda la piel) pero no así la regla de los síntomas agudos (carne viva y síntoma persistente), excepto el síntoma del cabello volviéndose blanco. 10) Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido en una regla general es exceptuado para especificar un determinado punto no cubierto por la regla general, la excepción tiende a aliviar en algunos aspectos y a agravar en otros": Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en relación con la ley de negaím (manchas) cuando afectan la cabeza o la barba (Levítico 13:29). Sin embargo, aquí la Torá introduce un nuevo síntoma que no había sido incluido anteriormente en la regla general y que es el cabello "amarillo" como señal de tumáh (Levítico 13:30). Por lo tanto y de acuerdo con este principio, la Torá indica que el propósito de la excepción es aplicarle la gravedad del cabello amarillo como señal de tumá, mientras se le otorga la condición de benigno al cabello blanco, el cual no es una señal de tumá en este caso (aunque el cabello blanco es un síntoma de tumá en las afección de la piel - tzaraát - lepra, mencionada en el punto 9). 11) Deducción "un tema ya incluido en una regla general y luego exceptuado para poder tratar un asunto nuevo, no puede volver a incluirse en la regla general, a menos que el texto lo haga expresamente": Como ejemplo tenemos que un "metzorá" (leproso) habiendo sido limpiado de su lepra, tenía que traer ciertos sacrificios como expiación, entre ellos un cordero macho como ofrenda de culpa (asham). Una de las razones por la que se requería una expiación era el hecho de que el haber sido afectado por la plaga se debía a un castigo por "Lashón hará" (lengua maligna y difamación), dos cosas que traen como consecuencia el aislamiento de las personas entre sí. Por lo tanto había sido afectado por la plaga y aislado de la comunidad, para que durante su aislamiento y aflicción 57
  58. 58. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud pudiera pensar y arrepentirse. La Torá declara que este cordero macho debía ser sacrificado en el mismo lugar donde se hacían las ofrendas por pecado y se quemaba todo en la esquina norte del altar. El texto continúa diciendo: "porque así como es la ofrenda de pecado, así es la ofrenda de culpa". Ahora bien, esta regla general ya ha sido mencionada una vez. Sin embargo, se hacía necesario el volver a mencionarla porque el caso de la ofrenda por culpa del leproso estaba exceptuado de la regla general por medio de la introducción de una nueva ley accesoria especial para este caso, la cual consistía en frotar con sangre del sacrificio la oreja y el pulgar, además del pulgar del pie derecho del leproso curado (Levítico 14:14). Esta era una ceremonia no necesaria en el caso de una ofrenda usual por culpa. Por lo tanto, podría pensarse que la excepción pudiera aplicarse también a otros aspectos, como por ejemplo, quemar la grasa sobre el altar. De allí que se incluye este caso particular en su categoría original o regla general. 12) Deducción "un tema que se deduzca de su contexto o del texto subsiguiente": Por ejemplo, uno de los Diez Mandamientos es: "No robarás". Los Sabios declaran que esto se refiere a robar (secuestrar) a un ser humano, lo cual es castigado con la pena de muerte. Deducen esto por el hecho de que este "robo" aparece en el mismo contexto con "No asesinarás", cosa que la Torá (en otro lugar) determina como un crimen castigado con la muerte. Por otro lado, el texto: "No robarás, ni tampoco tratarás falsamente...", se refiere al robo de dinero o valores, lo cual no está sujeto a la pena de muerte. Un ejemplo de la aplicación de la segunda parte de este principio se encuentra en la ley concerniente a la plaga dentro de una casa. Está escrito:"Cuando lleguéis a la tierra de Canaán... y yo ponga una plaga de lepra en una casa, en la tierra que os pertenece" (Levítico 14:34). La Torá no especifica en este texto qué clase de casa, una de madera o de ladrillo. Más adelante, sin embargo, se hace referencia a los materiales de la casa afectada, el texto menciona específicamente: "sus piedras, maderamen y mezcla". De esta manera, el texto ha especificado más adelante qué tipo de casa está sujeta a esta ley. 58
  59. 59. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud 13) Deducción "cuando dos textos se contradicen, sólo pueden entenderse por intermedio de un tercero que los reconcilia": Por ejemplo, respecto a la forma en que Moisés recibía la voz divina durante la travesía del pueblo de Israel en el desierto. 1- Está escrito en Exodo 25:22: "Y te hablaré a ti (Moshé) desde lo alto del "Kaporet". Kaporet era la cobertura de oro del Arca del Testimonio en el Kodesh HaKodashim (Sancta Sanctorum). 2- Por otro lado, el texto en Levítico 1:1 dice: "Y D's le habló desde la tienda del encuentro". La tienda del encuentro (Ohel moed) era el Santuario en general. En principio, los dos versículos parecen contradecirse. Sin embargo, los dos textos están reconciliados por un tercero: 3- "Y cuando Moshé entró a la tienda del encuentro... escuchó la Voz que le hablaba desde arriba de la cobertura del Arca (Kaporet) la cual estaba encima del Arca del Testimonio, entre los dos Kerubim; y El le habló" (Números 7:89). O sea, a Moisés se le habló en el Ohel Moed, pero la Voz llegó hasta él desde arriba, desde el Kaporet por entre los dos Kerubim (Formas de ángeles situados sobre el Arca del Testimonio). 59
  60. 60. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Clase 6 El Talmud como fuente de filosofía Una de las características principales de la filosofía judía es que se trata de una filosofía que se basa en la tradición religiosa. Por un lado desarrolla conceptos metafísicos a partir del texto bíblico y por el otro, trata de interpretarlos de forma racional. El judaísmo sostiene que la Ley establece una especial relación entre el ser humano y su Creador. Asimismo, el hombre trata de entender y definir esta relación a través de la razón. El fundamento religioso de la vida judía está en la práctica, en el cumplimiento de los mandamientos fijados por la Ley (Halajot) y no en axiomas de la fe. En consecuencia, se generaron distintas corrientes de pensamiento judío a través de las generaciones que tratan de explicar la relación hombre-D's tanto desde la óptica religiosa tradicional como desde una posición laica. La filosofía judía incluye las obras de las escuelas cabalísticas, el Talmud y los escritos de pensadores medievales que se propusieron compatibilizar el texto bíblico (especialmente la Torá) con la antigua filosofía aristotélica. Interpretación del Talmud Se pueden definir dos enfoques esenciales en la interpretación del Talmud: a) Enfoque histórico: el pasado se explica a través de la visión y juicio crítico del historiador. El pasado incluye acontecimientos que deben ser analizados. 60
  61. 61. Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud Para ello, el enfoque histórico trata de objetivizar la tradición y elimina metodológicamente cualquier influencia. Todo texto histórico tiene un destinatario, que no es el mismo historiador. Para llegar a una objetividad, se debe comprender las circunstancias de la época en cuestión manteniendo la distancia cronológica del acontecimiento. b) Enfoque existencial: Esta perspectiva se basa en la idea de que cada época debe comprender a su manera el texto transmitido. El verdadero sentido de un texto no depende de los factores ocasionales que representan el autor y su primer público. La comprensión de un texto es actitud productiva, no solamente reproductora. El intérprete se implica personalmente en el acontecimiento de la producción. Su comprender es participar en lo dicho; es interpretar. No se comprende el texto, sino el lector es quien se comprende. De esta división se deduce ya implícita una crítica al enfoque meramente histórico de los textos. El historiador-interprete se equivoca si cree que se está excluyendo cualquier participación subjetiva en la comprensión. No se pueden evitar los propios conceptos en la interpretación. Pero la existencia de niveles de significación y reglas de interpretación anulan la posibilidad que el historiador "se apodere" del texto por un lado y que el texto se convierta en objeto de idolatría por el otro. Para definir la relación del estudioso con el texto podemos adoptar el concepto de “caricia”, definido por Emmanuel Levinas. “La caricia es un modo de ser del sujeto, en el que el sujeto en su relación con el Texto va más allá de esa relación”… Consiste en no apropiarse de nada, en solicitar lo que huye innecesariamente de su forma hacia 61

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