Comentarios de las porciones semanales de la Torá.
SEFER BAMIDBAR
‫במדבר‬ ‫ספר‬
(Libro de Números)
Por el Moré Ketriel Bla...
Parashá 34 BeMidbar
Números 1:1 – 4:20
Por Dr K Blad ©
Prohibida toda reproducción lucrativa.
Aliyás de la Torá:
1. 1:1-19...
las ovejas no les hicieron caso. Yo soy la puerta; si alguno entra por mí, será salvo; y entrará y
saldrá y hallará pasto....
¿Por qué HaShem llevó a Israel al midbar? Para hablar personalmente con su novia, entrar en el
pacto matrimonial con ella ...
“Y sucedió que al cabo de los cuatrocientos treinta años, en aquel mismo día, todos los ejércitos
de HaShem salieron de la...
Sin embargo, una persona que tiene una posición alta merece más respeto por su posición. Es
un doble honor. Debe recibir h...
congregación. Cada uno debe ser parte de una congregación, donde se identifica y donde se
siente en casa, entre personas q...
Efrayim – negro con un novillo (Yehoshúa).
Dan – ópalo con una serpiente
(Shimshón).
Menashé – negro con un buey (Gideón)....
contacto con otros, e incluso puede hacerse miembro de una congregación, con el fin de que
sus propias necesidades sean cu...
Un líder tiene que buscar el bien de todos los que están debajo de él. Si él favorece un grupo
reducido de su pueblo, no e...
Yehudá, Reuvén, Efrayim y Dan corresponden a las cuatro caras de los seres angelicales que
están junto al Trono, como está...
llegó a ser el jefe de los hijos de Kehat. El hijo del hermano más pequeño recibió la posición más
alta en el clan. Normal...
“y dieron órdenes al pueblo, diciendo: Cuando veáis el arca del pacto de HaShem vuestro
Elohim y a los sacerdotes levitas ...
3:12-13 “los que abren el seno materno” – Yeshúa abrió el seno materno de Miryam, cf. Lucas
2:22ss, y por ser primogénito ...
Parashá 35 Nasó
Números 4:21-7:89
Por Dr K Blad ©
Prohibida toda reproducción lucrativa.
Aliyás de la Torá:
1. 4:21-37
2. ...
consideramos más íntimas, reciben un trato más honroso, ya que nuestras partes presentables
no lo necesitan. Mas así formó...
Querido lector, ¿quieres que HaShem cuente contigo? Haz como hicieron los levitas en el día
del pecado con el becerro de o...
· Restitución del daño, cf. Números 5:7; Éxodo 22:1-15; 2 Samuel 21:3.
· Ser fiel en las diez pruebas que HaShem envía par...
hombre nace de la mujer; y todas las cosas proceden de Elohim. Juzgad vosotros mismos: ¿es
propio que la mujer ore a Elohi...
6:2 “Habla a los hijos de Israel, y diles: El hombre o la mujer que se aparte pronunciando un
voto de nazareo (nazir), par...
aparece en este versículo. Fue traducida como “abstendrá”. Un nazareo no puede tocar nada
que venga del fruto de la vid. S...
resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia; HaShem alce sobre ti su rostro, y te
dé paz.'" Así invocarán ...
dado su fruto; Elohim, nuestro Elohim, nos bendice. Elohim nos bendice, para que le teman
todos los términos de la tierra....
carretas ofrecidas por los jefes, fueron entregadas a los hijos de Leví para ayudarles en el
trabajo de transporte. Sin em...
7:48 “El séptimo día se presentó Elishamá, hijo de Amihud, jefe de los hijos de Efrayim.” – Esto
nos enseña que no dejaron...
5:24 “Después hará que la mujer beba el agua de amargura que trae maldición, para que el
agua que trae maldición entre a e...
unshorn Nazirite). (The translation, Nazarite, is by a false alliteration with Nazareth.): - Nazarite
[by a false allitera...
Parashá 36 BeHaalotjá
Números 8:1-12:16
Por Dr. S. K. Blad ©
Prohibida toda reproducción lucrativa.
Aliyás de la Torá:
1. ...
8:9-10 “Y harás que se acerquen los levitas delante de la tienda de reunión. Reunirás también a
toda la congregación de lo...
ofrenda mecida a HaShem... Y después de eso, los levitas podrán entrar para ministrar en la
tienda de reunión, tú los puri...
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  1. 1. Comentarios de las porciones semanales de la Torá. SEFER BAMIDBAR ‫במדבר‬ ‫ספר‬ (Libro de Números) Por el Moré Ketriel Blad © Prohibida toda reproducción lucrativa. Visítenos en: www.besora.cl
  2. 2. Parashá 34 BeMidbar Números 1:1 – 4:20 Por Dr K Blad © Prohibida toda reproducción lucrativa. Aliyás de la Torá: 1. 1:1-19 2. 1:20-54 3. 2:1-34 4. 3:1-13 5. 3:14-39 6. 3:40-51 7. 4:1-20 8. Maftir: 4:17-20 Haftará: Oseas 1:10 – 2:20 (2:1-22 versión hebrea) Los Escritos Apostólicos: Juan 1:1 – 2:25 BeMidbar significa “en la estepa de” o “en el desierto de”. Comentarios Primera aliyá, 1:1-19 1:1 “HaShem habló a Moshé en el desierto de Sinái, en la tienda de reunión, el primer día del segundo mes, en el segundo año de su salida de la tierra de Egipto, diciendo” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “desierto” es “midbar” [1] que significa “estepa”, “desierto”, “conversación”, y viene de la raíz “davar” [2] que significa “hablar”, “conversar”. La palabra “midbar” no significa “desierto” en el sentido literal de la palabra castellana, que denota “un terreno muy seco, generalmente lleno de arena y con muy poca o ninguna vegetación”, [3] sino más bien algo como una estepa, que es una “llanura extensa sin árboles y con la vegetación adaptada a la sequedad”. [4] Un midbar es un lugar inhabitado con pocos árboles donde hay pasto para los animales. Esto explica porque los hijos de Israel podían tener tantos animales consigo cuando salieron de Egipto que podían sobrevivir en el “desierto”. La Torá no dice que los animales comieron el maná en el desierto. Así que tenía que haber habido pastos para ellos durante los 40 años en el midbar, cf. Números 32:1. Un midbar, por lo tanto, es un lugar donde hay pastos para los animales. Las cuevas que se pueden encontrar en el midbar son lugares adecuados para guardar los rebaños durante la noche. Un pastor normalmente pasaba la noche en el campo juntamente con sus ovejas. Si tenía acceso a una cueva, metió las ovejas dentro y se puso en la entrada para guardarlas de todo peligro de la noche. De esta manera el pastor mismo se convirtió en una puerta para las ovejas. De allí viene la expresión: “Yo soy la puerta”, como está escrito en Juan 10:1-18: “En verdad, en verdad os digo: el que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, ése es ladrón y salteador. Pero el que entra por la puerta, es el pastor de las ovejas. A éste le abre el portero, y las ovejas oyen su voz; llama a sus ovejas por nombre y las conduce afuera. Cuando saca todas las suyas, va delante de ellas, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. Pero a un desconocido no seguirán, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños. Yeshúa les habló por medio de esta alegoría, pero ellos no entendieron qué era lo que les decía. Entonces Yeshúa les dijo de nuevo: En verdad, en verdad os digo: yo soy la puerta de las ovejas. Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores, pero
  3. 3. las ovejas no les hicieron caso. Yo soy la puerta; si alguno entra por mí, será salvo; y entrará y saldrá y hallará pasto. El ladrón sólo viene para robar y matar y destruir; yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia. Yo soy el buen pastor; el buen pastor da su vida por las ovejas. Pero el que es un asalariado y no un pastor, que no es el dueño de las ovejas, ve venir al lobo, y abandona las ovejas y huye, y el lobo las arrebata y las dispersa. El huye porque sólo trabaja por el pago y no le importan las ovejas. Yo soy el buen pastor, y conozco mis ovejas y las mías me conocen, de igual manera que el Padre me conoce y yo conozco al Padre, y doy mi vida por las ovejas. Tengo otras ovejas que no son de este redil; a ésas también me es necesario traerlas, y oirán mi voz, y serán un rebaño con un solo pastor. Por eso el Padre me ama, porque yo doy mi vida para tomarla de nuevo. Nadie me la quita, sino que yo la doy de mi propia voluntad. Tengo autoridad para darla, y tengo autoridad para tomarla de nuevo. Este mandamiento recibí de mi Padre. ” Un pastor es la puerta de sus ovejas. Si alguien desea pastar una oveja que no es de su cuidado, tendrá que pasar por la puerta, que es el pastor. Si no tiene el visto bueno del pastor para ayudarle en su tarea, no tendrá el derecho de meterse con sus ovejas. Esto nos enseña que si alguien intenta dirigir las ovejas de otros pastores, necesita el visto bueno de ellos, porque son responsables del desarrollo de las ovejas que están bajo su cuidado. Sólo los ladrones no pasan por la puerta. Ellos intentan sacar beneficio propio de las ovejas de otros sin el visto bueno de los pastores. Yeshúa es el pastor de las ovejas de Israel, como está escrito en Ezequiel 34:23: “Entonces pondré sobre ellas un solo pastor que las apacentará, mi siervo David; él las apacentará y será su pastor.” En Ezequiel 37:24 está escrito: “Mi siervo David será rey sobre ellos, y todos ellos tendrán un solo pastor; andarán en mis ordenanzas y guardarán mis estatutos y los cumplirán.” Yeshúa es la puerta de las ovejas de Israel. El que no pasa por Yeshúa HaMashiaj no tiene el derecho de enseñar a las ovejas de Israel que el Padre le ha dado. Esto nos enseña que no podemos permitir que maestros que no son de Yeshúa enseñen en nuestras congregaciones. También implica que ninguno de nuestros líderes puede apropiarse de las ovejas y decir que le pertenecen a él o que él tenga discípulos. Todas las ovejas pertenecen al Pastor superior y todos son discípulos de él. No hay dos o tres textos en los Escritos Apostólicos que muestran que un discípulo de Yeshúa puede hacer discípulos para sí mismo. Por esto, no llamamos a nuestros líderes rabinos, porque sólo Yeshúa tiene el derecho de ser rabino y tener sus discípulos, cf. Mateo 23:8. Nosotros no tenemos el derecho de tener discípulos nuestros. Cuando hacemos discípulos de todas las naciones, no los hacemos discípulos nuestros, sino de nuestro Rabino Yeshúa HaMashiaj ben David. Él ha recibido todo el poder del Padre para regir sobre todos los seres vivos en el cielo y en la tierra, cf. Mateo 28:18-20. La señal de los falsos maestros es que arrastran tras ellos a los discípulos de Yeshúa, como está escrito en Hechos 20:29-30: “Sé que después de mi partida, vendrán lobos feroces entre vosotros que no perdonarán el rebaño, y que de entre vosotros mismos se levantarán algunos hablando cosas perversas para arrastrar a los discípulos tras ellos.” Como el midbar se encuentra fuera de la ciudad, constituye un lugar adecuado para hablar en privado, sin tener que correr el riesgo de ser oído por los demás. Por lo tanto, este lugar, donde se puede hablar a solas, llegó a ser llamado midbar, que literalmente significa “conversación”. El midbar es el lugar donde se puede hablar a solas de cosas íntimas sin ser molestado por otros, como está escrito en Oseas 2:14: “Por tanto, he aquí, la seduciré, la llevaré al desierto, y le hablaré al corazón.”
  4. 4. ¿Por qué HaShem llevó a Israel al midbar? Para hablar personalmente con su novia, entrar en el pacto matrimonial con ella allí y entregarle la ketuvá, la Escritura. La Torá no fue entregada en la tierra de algún hombre, sino en la tierra de nadie, para mostrar que no solamente pertenece al pueblo de Israel, sino que fue dada a todos los hombres de la tierra. Cuando estés pasando por un desierto, no lo veas como una cosa negativa, sino como una posibilidad de poder acercarte a HaShem y recibir palabras e instrucciones de tu Padre que te ama y te cuida por medio de los lugares desérticos donde aprendes a depender de él y no de tu propia capacidad. “el primer día del segundo mes, en el segundo año” – El tabernáculo fue erigido el primer día del primer mes del segundo año, cf. Éxodo 40:2. Un mes más tarde HaShem habla con Moshé las palabras que aparecen en este texto. Según Gur Aryé, [5] después de vivir 30 días en un lugar, uno es considerado como un residente permanente. Ahora la presencia divina había habitado en el mishkán durante un mes y era el momento de contar a los hijos de Israel de nuevo y establecer la ascendencia pura de las familias israelitas, de tal modo que la shejiná pudiera permanecer en su medio. 1:2 “Haz un censo de toda la congregación de los hijos de Israel por sus familias, por sus casas paternas, según el número de nombres, todo varón, por sus cabezas” – Esta fue la cuarta vez cuando los hijos de Israel fueron contados, según la Torá. La primera vez fue cuando los hijos de Israel bajaron a Egipto, cf. Éxodo 1:5. La segunda vez fue cuando salieron de Egipto, cf. Éxodo 12:37. La tercera vez fue en el desierto antes de la construcción del tabernáculo, cf. Éxodo 30:11-16; 38:25-26. Ahora HaShem ordena que sean contados una vez más. Según Rashí, Él se deleita en los hijos de Israel de tal manera que le gusta contarlos vez tras vez. En Rosh Jódesh, el primer día del mes, la luna nueva, HaShem ordenó que se hiciera este censo. Según Números 10:11, en el día 20 del mismo mes tenían que partir del lugar donde estaban. Así que tenían menos de 20 días para contar todos los varones de 20 a 60 años. En menos de tres semanas habían terminado todo el trabajo del conteo. Además, según Números 9:11, los que no habían podido sacrificar el Pesaj durante el primer mes, lo podían hacer el día 14 del segundo mes. Este segundo Pesaj es llamado “pesaj shení”, “el segundo pesaj”. Por lo tanto, es posible que habían terminado todo el censo antes del día 14 del segundo mes. Esto nos enseña acerca de su inmediata obediencia y la eficacia impresionante que tenían los líderes para organizar al pueblo. No había flojera en el desierto, sino disciplina y orden. Cada jefe tenía que esforzarse tremendamente para contar los miembros de su tribu. Supongamos que tenían que hacer el conteo en 10 días. Entonces Najshón, el jefe de la tribu de Yehudá, tenía que contar casi 7,500 personas por día para llegar a los 74,600 que comprendía su tribu. En Israel no hay lugar para la pereza. La ociosidad es abono para el pecado. “por sus cabezas” – en el hebreo se encuentra la palabra “legulguelotam” [6] que viene la misma raíz que Gólgota, el lugar de la muerte de Mashíaj Yeshúa. Esto nos enseña que solamente los que estén conectados con la muerte del Mesías, serán finalmente contados dentro de Israel, cf. Hechos 3:23. 1:3 “de veinte años arriba, todos los que pueden salir a la guerra en Israel, tú y Aharón los contaréis por sus ejércitos.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “guerra” es “tsavá” [7] que significa “ejército”. Esta palabra no implica solamente que podían salir a hacer guerra, sino que estaban organizados como un ejército. La misma palabra se usa para las estrellas que son llamadas el “ejército del cielo”, cf. Génesis 2:1; Deuteronomio 4:19. Los levitas también son organizados como “tsavá”, cf. 4:23, y ellos no salieron a la guerra. Esto nos enseña que tsavá tiene que ver más con orden y disciplina que con la guerra. Una disciplina militar regía dentro del pueblo de Israel en el desierto, como está escrito en Éxodo 12:41 y 51:
  5. 5. “Y sucedió que al cabo de los cuatrocientos treinta años, en aquel mismo día, todos los ejércitos de HaShem salieron de la tierra de Egipto... Y sucedió que aquel mismo día, HaShem sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto por sus ejércitos.” El orden y la disciplina son conceptos fundamentales para que el pueblo de Israel pueda funcionar adecuadamente y seguir adelante. Este libro de Bamidbar nos enseña la importancia de tener un rígido control de las personas y la economía de nuestras congregaciones para poder funcionar correctamente. El desorden y la anarquía vienen del pecado. HaShem es un Elohim de orden, como está escrito en 1 Corintios 14:33, 40: “porque Elohim no es de confusión, sino de paz, como en todas las congregaciones de los santos... Pero que todo se haga decentemente y con orden.” En Israel solamente son contados los disciplinados. Los que no están dispuestos a someterse a la disciplina de HaShem, su Torá y sus líderes, no son aptos para ser contados. HaShem no cuenta con los indisciplinados. También aprendemos de este texto que solamente los que están listos para salir a la guerra son contados dentro de Israel, cuyo nombre significa “el que lucha junto con Elohim”. Sólo el que está dispuesto a luchar para vencer es contado dentro de Israel, como está escrito en Revelación 2:7b, 11b, 17b, 26-28; 3:5, 12, 21: “Al vencedor le daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Elohim... El vencedor no sufrirá daño de la muerte segunda... Al vencedor le daré del maná escondido y le daré una piedrecita blanca, y grabado en la piedrecita un nombre nuevo, el cual nadie conoce sino aquel que lo recibe... Y al vencedor, al que guarda mis obras hasta el fin, LE DARÉ AUTORIDAD SOBRE LAS NACIONES; Y LAS REGIRÁ CON VARA DE HIERRO, COMO LOS VASOS DEL ALFARERO SON HECHOS PEDAZOS, como yo también he recibido autoridad de mi Padre; y le daré el lucero de la mañana... Así elvencedor será vestido de vestiduras blancas y no borraré su nombre del libro de la vida, y reconoceré su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles... Al vencedor le haré una columna en el templo de mi Elohim, y nunca más saldrá de allí; escribiré sobre él el nombre de mi Elohim, y el nombre de la ciudad de mi Elohim, la nueva Yerushalayim, que desciende del cielo de mi Elohim, y mi nombre nuevo... Al vencedor, le concederé sentarse conmigo en mi trono, como yo también vencí y me senté con mi Padre en su trono.” Aquí vemos la importancia que la lucha tiene para un Israelita. Solamente los que luchan pueden ser vencedores. La lucha es parte de Israel. HaShem sólo cuenta con los que están dispuestos a disciplinarse y a luchar contra todo enemigo que se opone contra Él, su Torá y su Mashíaj. 1:4 “Con vosotros estará además, un hombre de cada tribu, cada uno jefe de su casa paterna.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “jefe” es “rosh”,[8] que significa “cabeza”. La cabeza está por encima del resto del cuerpo. Tiene una función de dar órdenes. Tiene control sobre todo el cuerpo. Los líderes son puestos por encima del pueblo para dirigir, como está escrito en Mateo 24:45-47: “¿Quién es, pues, el siervo fiel y prudente a quien su señor puso sobre los de su casa para que les diera la comida a su tiempo? Dichoso aquel siervo a quien, cuando su señor venga, lo encuentre haciendo así. De cierto os digo que lo pondrá sobre todos sus bienes.” La idea de que todos son iguales es un error y atenta contra la creación y contra el Creador. Hay una gran diferencia entre valor y posición. Es muy importante entender esta diferencia. Todas las personas tienen el mismo valor. Cada uno es muy valioso. El valor de la vida humana no depende de la capacidad de la persona, sino de haber sido creada a imagen y semejanza de Elohim, por muy deteriorada que haya podido llegar a ser esa imagen. HaShem mostró con la muerte de Yeshúa cuánto vale una persona.
  6. 6. Sin embargo, una persona que tiene una posición alta merece más respeto por su posición. Es un doble honor. Debe recibir honor como ser humano, que se da a todo el mundo, y honor por su función, porque esa función refleja la autoridad de HaShem. 1:5 “Estos son los nombres de los hombres que estarán con vosotros: de Reuvén, Elitsur, hijo de Shedeur” – Aquí vemos como los jefes son designados por nombre para que todo el pueblo sepa quiénes son los que han sido destinados para liderar. Sólo hubo un jefe para cada tribu. No puede haber dos jefes en una administración adecuada. Un cuerpo con dos cabezas está enfermo. Todo el mundo tenía que saber quién era su jefe. ¿Quién es tu jefe? Hacemos los nombramientos y las imposiciones de manos en público para instalar a los líderes, para que el pueblo vea quiénes son los que mandan en aquellas áreas que hayan sido designadas para cada uno. 1:10 “de los hijos de Yosef: de Efrayim, Elishamá, hijo de Amihud, y de Menashé, Gamliel, hijo de Pedatsur” – Elishama era el abuelo de Yehoshúa (Josué), según 1 Crónicas 7:26. Segunda aliyá, 1:20-54 1:20 “De los hijos de Reuvén, primogénito de Israel, fueron contados por su registro genealógico, por sus familias, por sus casas paternas, según el número de nombres, por sus cabezas, todo varón de veinte años arriba, todo el que podía salir al ejercito” – Reuvén aparece primero en la lista, como si fuera primogénito, aunque había perdido su primogenitura, según 1 Crónicas 5:1. Su arrepentimiento le devolvió el derecho de ser nombrado primero en las listas de las genealogías. La mayoría de edad civil empieza a los 20 años. La mayoría de edad moral empieza a los 13 años para varones y 12 años para mujeres. 1:23 “los enumerados de la tribu de Shimón fueron cincuenta y nueve mil trescientos.” – La tribu de Shimón perdió el 63 % de su población en el censo que se hizo 38 años después, cf. Números 26. Esto fue debido a la plaga que vino por causa del pecado con las madianitas, a consecuencia del mal ejemplo de uno de los jefes, cf. Números 25:6-14. Esto nos enseña acerca de la importancia del impacto del ejemplo de un jefe, un líder. Por su pecado llegó una gran plaga sobre toda la tribu, por haber seguido su ejemplo. El poder del ejemplo es fuerte, especialmente en los líderes. 1:51 “Y cuando el tabernáculo haya de ser trasladado, los levitas lo desarmarán; y cuando el tabernáculo acampe, los levitas lo armarán. Pero el extraño que se acerque, morirá.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como extraño es “zar” [9] que significa “extranjero”, “extraño”, “profano”, “bastardo”. Esto nos enseña que a partir del pecado de adulterio espiritual con el becerro de oro, los hijos de Israel fueron considerados como ilegítimos, excepto los levitas, porque ellos no se habían contaminado con ese pecado. 1:52 “Y acamparán los hijos de Israel, cada uno en su campamento, y cada uno junto a su bandera, según sus ejércitos.” – La bandera de cada tribu representa una identidad. Cada persona se identificaba con su bandera, y cada uno tenía que relacionarse con su bandera. Había que acampar frente a la bandera y alrededor de ella. Así las banderas estaban en medio del campamento de cada tribu. Cada bandera tenía un mensaje que se relacionaba con algo particular de cada tribu. Según el Targúm Yonatán, las banderas fueron hechas de seda, con diferentes colores que correspondían a las doce piedras del pectoral del juicio del Kohen HaGadol, el Gran Sacerdote. Dentro de la identidad general que uno tenga con todo el pueblo, es bueno tener también una identidad tribal. Una tribu constituye una agrupación limitada dentro de la nación, y es más grande que una familia. Podríamos comparar las tribus con las diferentes congregaciones o movimientos mesiánicas y netsaritas que somos. Este texto nos enseña que es importante que cada miembro del Israel mesiánico tenga una identidad con su propia organización o
  7. 7. congregación. Cada uno debe ser parte de una congregación, donde se identifica y donde se siente en casa, entre personas que puede llamar “los suyos”, como está escrito en Hechos 4:23: “Cuando quedaron en libertad, fueron a los suyos y les contaron todo lo que los principales sacerdotes y los ancianos les habían dicho.” ¿Tienes algún grupo de personas o una congregación que consideras el tuyo, donde están los tuyos? Si no lo tienes, debes pedir a Padre que puedas incorporarte y formar parte de una agrupación espiritual que será tu identidad tribal dentro de la identidad general del pueblo de Israel. Es necesario ser parte de una congregación para poder funcionar correctamente como israelitas, como está escrito en Hebreos 10:25: “no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos unos a otros , y mucho más al ver que el día se acerca.” Según el Midrash, [10] estos fueron los colores y las ilustraciones de las banderas: Yehudá – color azul celeste, tejelet, con la figura de un león. Reuvén – rojo con una flor de mandrágora, parecido a un hombre. Yisajar – color negro con el sol y la luna. Shimón – verde con una ciudad (Shejem). Zevulún – color blanco con una nave. Gad – hilos blancos y negros con una tropa de soldados.
  8. 8. Efrayim – negro con un novillo (Yehoshúa). Dan – ópalo con una serpiente (Shimshón). Menashé – negro con un buey (Gideón). Asher – color de perla con un olivo. Binyamín – colores de todas las demás tribus con un lobo encima. Naftalí – color vino diluido con un ciervo. La bandera de Leví estaba hecha de tres colores: blanco, negro y rojo y tenía el pectoral del juicio bordado encima. ¿Cómo podemos resolver la tensión que hay entre el individualismo y el colectivismo? Una persona espiritualmente inmadura sólo piensa en sí misma. No ve más allá de su nariz. No tiene amor, porque el amor no busca lo suyo. Una persona espiritualmente inmadura sólo busca su propia felicidad y se relaciona con otros con el fin de satisfacer sus propios deseos. Busca
  9. 9. contacto con otros, e incluso puede hacerse miembro de una congregación, con el fin de que sus propias necesidades sean cumplidas. Pueden ser necesidades de carácter espiritual, psicológico, físico o económico. Si uno sólo busca satisfacer sus propias necesidades en una congregación es un niño espiritual. Una persona que es espiritualmente madura busca también satisfacer las necesidades de todos los que le rodean porque ama a su prójimo como a sí mismo. Está dispuesto a sacrificar de sus propios derechos para llenar las necesidades de los demás. El individualismo se manifiesta con el deseo de satisfacer el ego, pero no necesariamente como un aislamiento de los demás, sino relacionándose con el colectivo, pero siempre con el motivo egoísta de satisfacerse a sí mismo. El comunismo se aprovechó de parte de un principio torásico para llevar a cabo su propia visión equivocada. Es el principio del predominio del colectivo sobre el individuo, donde el colectivo es más importante que el individuo y el individuo deja de buscar lo suyo con el fin de beneficiar el colectivo. Con este principio se fortaleció el movimiento comunista y llegó a tener mucho poder durante un tiempo. No porque la visión comunista haya sido correcta, sino porque la manera de llevar a cabo la visión se basó en parte en un principio divino. Si una persona aprende a considerar el colectivo como más importante que ella misma, podrá llegar a formar, junto con otros que tienen el mismo pensamiento, un cuerpo tremendamente potente. El hecho de aprender a trabajar en un grupo es algo muy importante para el desarrollo del Reino. Este principio vemos en el libro de los Hechos de los apóstoles. En esta Parashá encontramos el equilibrio perfecto entre el individuo y el colectivo, entre el individualismo y el colectivismo.Cada individuo fue contado, lo cual muestra que cada individuo cuenta y es muy importante y digno de ser tomado en cuenta. Pero el individuo se encuentra dentro de un colectivo más grande que es más importante que él. El individuo debe buscar el bien del colectivo y el colectivo debe buscar el bien del individuo. Para que Israel pueda seguir adelante como pueblo, los individuos tendrán que aprender a aportar al colectivo todo lo necesario para que se mantenga unido y vaya prosperando y el colectivo tiene que preocuparse pos los individuos que lo componen, como está escrito en Hechos 2:44-45: “Todos los que habían creído estaban juntos y tenían todas las cosas en común; vendían todas sus propiedades y sus bienes y los compartían con todos, según la necesidad de cada uno.” En Hechos 4:32-35 está escrito: “La congregación de los que creyeron era de un corazón y un alma; y ninguno decía ser suyo lo que poseía, sino que todas las cosas eran de propiedad común. Con gran poder los apóstoles daban testimonio de la resurrección del Señor Yeshúa, y abundante gracia había sobre todos ellos. No había, pues, ningún necesitado entre ellos, porque todos los que poseían tierras o casas las vendían, traían el precio de lo vendido, y lo depositaban a los pies de los apóstoles, y se distribuía a cada uno según su necesidad.” En 1 Corintios 14:12 está escrito: “Así también vosotros, puesto que anheláis manifestaciones espirituales, procurad abundar en ellas para la edificación de la congregación.” Vemos que las manifestaciones del Espíritu no son para la exaltación de una persona sino para que el colectivo, la congregación del Eterno, sea beneficiada. ¡Ay de aquel que busca los dones del Espíritu para su propia exaltación o para su enriquecimiento económico! Necesitamos cultivar el pensamiento colectivista, sin perder la vista de los individuos. Yo me niego a mí mismo por causa del Reino colectivo, para que el Reino prospere por medio de mi aportación, y de esa manera yo también prospero, no porque busque lo mío, sino lo del Reino. De esta manera mi prosperidad dependerá de la prosperidad del Reino. En el Reino de los Cielos, nadie se hace rico a costa de los demás, sino todos nos hacemos ricos porque somos parte de un colectivo rico que ha aprendido a beneficiar a los individuos según la necesidad de cada uno.
  10. 10. Un líder tiene que buscar el bien de todos los que están debajo de él. Si él favorece un grupo reducido de su pueblo, no es un buen líder. Tercera aliyá, 2:1-34 2:3 “Los que acampen al oriente, hacia la salida del sol, serán los de la bandera del campamento de Yehudá, según sus ejércitos. El jefe de los hijos de Yehudá, Najshón, hijo de Aminadav” – A Yehudá le tocó acamparse al oriente del tabernáculo, junto con Yisajar y Zvulún. El oriente es el lugar de donde sale el sol, enfrente de la entrada del mishkán. Yehudá fue la tribu predominante de las tres. Aquí vemos que hay una agrupación de tres tribus, y una de ellas es líder sobre las otras dos. El orden divino es tener un líder para cada agrupación. Había tres jefes sobre las tres tribus, pero uno de ellos estaba por encima de los otros dos. El mismo patrón de organización se encuentra en las otras agrupaciones. En este capítulo la Torá destaca la importancia de los jefes, cf. v. 3, 5, 7, 10, 12, 14, 18, 20, 22, 25, 27, 29. Si no hay jefes en un pueblo, va a perecer. 2:10 “Al sur estará la bandera del campamento de Reuvén, según sus ejércitos. El jefe de los hijos de Reuvén, Elitsur, hijo de Shedeur” – A Reuvén le tocó acamparse en el sur, junto con Shimón y Gad. 2:18 “Al occidente estará la bandera del campamento de Efrayim, según sus ejércitos. El jefe de los hijos de Efrayim, Elishamá, hijo de Amihud” – A Efrayim le tocó acampar en el lado occidente, junto con Menashé y Binyamín. 2:25 “Al norte estará la bandera del campamento de Dan, según sus ejércitos. El jefe de los hijos de Dan, Ajiezer, hijo de Amishadai” – A Dan le tocó acamparse al lado norte, junto con Asher y Neftalí. A parte de contar cada tribu y la suma del pueblo entero, también hay un cómputo de los integrantes de cada uno de los cuatro campamentos con tres tribus en cada uno. Esto nos enseña acerca de la importancia de organizar, apuntar y tener orden en todas las cosas.
  11. 11. Yehudá, Reuvén, Efrayim y Dan corresponden a las cuatro caras de los seres angelicales que están junto al Trono, como está escrito en Ezequiel 1:10: “Y la forma de sus caras era como la cara de un hombre; los cuatro tenían cara de león a la derecha y cara de toro a la izquierda, y los cuatro tenían cara de águila” Hombre – Reuvén, cf. Génesis 29:32. León (derecha) – Yehudá, cf. Génesis 49:9. Buey (izquierda) – Efrayim, cf. Deuteronomio 33:16-17. Águila – Dan “una serpiente con alas”, cf. Génesis 49:17. Hay una semejanza entre el cielo y la tierra. Israel refleja lo celestial. Cuarta aliyá, 3:1-13 3:9 “Darás, pues, los levitas a Aharón y a sus hijos; le son dedicados por completo de entre los hijos de Israel.” – Los levitas fueron dados por un lado a Aharón y sus hijos, los sacerdotes. Tenían que servir a los sacerdotes, cf. 3:6. Pero por el otro lado fueron dados al Eterno, cf. 3:12. El que se entrega al Eterno se entrega al liderazgo. Si uno dice que está entregado al Eterno y no se somete al liderazgo puesto por Él, está mintiendo. 3:12 “Mira, yo he tomado a los levitas de entre los hijos de Israel en lugar de todos los primogénitos, los que abren el seno materno de entre los hijos de Israel. Los levitas, pues, serán míos.” – Los levitas representan a los primogénitos y fueron tomados en lugar de ellos. Desde el principio, los primogénitos fueron designados a ser sacerdotes. Pero por causa del becerro de oro perdieron el derecho de servir en el santuario. Como los levitas no participaron en ese pecado pudieron tomar el lugar de los primogénitos como ministros en el Mishkán. 3:13 “Porque mío es todo primogénito; el día en que herí a todos los primogénitos en la tierra de Egipto, consagré para mí a todos los primogénitos en Israel, desde el hombre hasta el animal. Míos serán; yo soy HaShem.” – Los primogénitos pertenecen a HaShem de una manera especial a pesar de que ya no pueden servir en el templo como sacerdotes. Quinta aliyá, 3:14-39 3:17 “Estos, pues, son los hijos de Leví por sus nombres: Gershón, Kehat y Merarí.” – De estos tres hijos de Leví nacieron tres familias grandes, tres clanes. Cada clan fue contado por separado y tenía un trabajo especificado en el mishkán (tabernáculo). El clan de Kehat fue el más elevado espiritualmente, y por eso podía llevar los objetos más sagrados. Moshé y Aharón descendían de Kehat. Nombre del clan Texto Cantidad Gershón Números 3:22 7,500 Kehat Números 3:28 8,600 Merari Números 3:34 6,200 SUMA 22,300 3:30 “el jefe de las casas paternas de las familias kehatitas era Elitsafán, hijo de Uziel.” – Este Elitsafán, que también fue llamado Eltsafán, fue el jefe del clan de los kehatitas. En Éxodo 6:18 están mencionados los cuatro hijos de Kehat, según el orden siguiente, Amram, Yitshar, Jevrón y Uziel. Es muy probable que ese fuera su orden de nacimiento. En Éxodo 6:21 está escrito que Yitshar, que fue el segundo hijo de Kehat, tuvo a Kóraj. Este Kóraj fue el que más adelante dirigió la rebeldía contra Moshé y Aharón. En Éxodo 6:22 está escrito que Uziel, que fue el cuarto hijo de Kehat, engendró a Mishael,Eltsafán y Sitrí. Yitshar fue el hermano mayor de Uziel. El hijo primogénito de Yitshar fue Kóraj. Uziel fue el hermano más pequeño. Su hijo Eltsafán
  12. 12. llegó a ser el jefe de los hijos de Kehat. El hijo del hermano más pequeño recibió la posición más alta en el clan. Normalmente los mayores son los que dirigen a los menores, no al revés. Pero en este caso HaShem cambió el orden natural por un orden profético. Por esta razón surgió la envidia en el primo Kóraj que probablemente era mayor que Eltsafan, porque su padre era mayor que el padre de Eltsafán. Él quizás estaba pensado: “¿Por qué mi primo, que es más pequeño que yo, e hijo del hermano más pequeño de la familia, tiene que ser el jefe sobre nosotros?” Las Escrituras nos enseñan como una actitud de envidia y rivalidad, que no fue corregida a tiempo, produjo esa rebeldía que luego llegó a dimensiones catastróficas, cuando la tierra abrió su boca y los tragó, cf. Números 16:32. Por el otro lado, tenemos en las Escrituras dos ejemplos buenos de humildad, en Aharón y Menashé. Ellos no tuvieron envidia de sus hermanos menores que llegaron a tener una posición superior a la de ellos. 3:39 “Todos los enumerados de los levitas, que Moshé y Aharón contaron por sus familias por mandato de HaShem, todos los varones de un mes arriba, eran veintidós mil.” – Hay una diferencia de 300 varones entre la suma de las tres cantidades mencionadas de cada clan (ver tabla). Estos 300 son los primogénitos de los levitas, que por ser primogénitos tenían que servir en el santuario, y por lo tanto no podían representar a los otros primogénitos. Por eso quedaban 22,000 de los levitas que podrán sustituir a los primogénitos del resto de Israel, como está escrito en 3:41, 45: “Y tomarás a los levitas para mí, yo soy HaShem, en lugar de todos los primogénitos entre los hijos de Israel, y el ganado de los levitas en lugar de todos los primogénitos del ganado de los hijos de Israel... Toma a los levitas en lugar de todos los primogénitos entre los hijos de Israel, y el ganado de los levitas. Los levitas serán míos; yo soy HaShem.” Sexta aliyá, 3:40-51 3:43 “y todos los primogénitos varones conforme al número de sus nombres de un mes arriba, los enumerados, eran veintidós mil doscientos setenta y tres.” – Como los levitas representaban a los primogénitos, tenía que haber una cantidad igual entre los levitas y los primogénitos. Los primogénitos de todo Israel, sin contar los primogénitos de los levitas, fueron 22,273. Como había 22,000 levitas que no eran primogénitos, había 273 primogénitos de los hijos de Israel que no tenían levitas quienes los reemplazaran. Por eso los 273 tenían que pagar un rescate de cinco shekels por cada uno y entregárselo al Gran Sacerdote Aharón y a sus hijos, cf. v. 48. Esto nos enseña que hay momentos cuando se puede dar dinero en lugar de un servicio que no se puede cumplir por una razón justificada. Los 273 primogénitos no podían servir en el santuario, pero podían sustituir su servicio con una paga monetaria. Séptima aliyá, 4:1-20 4:4 “Este será el servicio de los descendientes de Kehat en la tienda de reunión, con relación a las cosas más sagradas” – Los kehatitas fueron escogidos para llevar los objetos más sagrados sobre sus hombros. 4:6 “y colocarán sobre ella una cubierta de piel de marsopa, y extenderán encima un paño todo de azul, y luego colocarán sus varas.” – No sabemos qué animal fue el tajash, el animal que produjo la “piel de marsopa”, según la Biblia de las Américas, o “piel de tejones”, según Reina-Valera 1960. Según el Talmud [11] este animal, que tenía un solo cuerno, existía solamente en la época de Moshé. “un paño todo de azul” – El Arca fue el único objeto que se veía con color azul cuando fue trasladado. De esta manera se distinguía y así podía ser un guía para los hijos de Israel, como está escrito en Josué 3:3-4:
  13. 13. “y dieron órdenes al pueblo, diciendo: Cuando veáis el arca del pacto de HaShem vuestro Elohim y a los sacerdotes levitas llevándola, partiréis de vuestro lugar y la seguiréis. Sin embargo, dejaréis entre vosotros y ella una distancia de unos dos mil codos. No os acerquéis a ella para saber el camino por donde debéis ir, porque no habéis pasado antes por este camino.” El arca simboliza a Mashíaj. Siempre va delante del pueblo. El arca pasó delante de los hijos de Israel por medio del río Yardén (Jordán), que representa la muerte y la resurrección. Esto nos enseña que el pueblo de Israel podrá atravesar la muerte y salir con vida por medio de Mashiaj Yeshúa que fue delante y abrió el camino. 4:13 “Quitarán entonces las cenizas del altar y extenderán sobre él un paño de púrpura.” – Según el Midrash, [12] durante el transporte, el fuego del altar fue cubierto con una vasija de cobre para que no se apagara y no se propagara. 4:15 “Cuando Aharón y sus hijos hayan terminado de cubrir los objetos sagrados y todos los utensilios del santuario, cuando el campamento esté para trasladarse, vendrán después los hijos de Kehat para transportarlos, pero que no toquen los objetos sagrados pues morirían. Estas son las cosas que transportarán los hijos de Kehat en la tienda de reunión.” – Si Uza hubiera leído bien la Torá no habría tocado el arca y podría seguir con vida, como está escrito en 2 Samuel 6:6-7: “Pero cuando llegaron a la era de Najón, Uza extendió la mano hacia el arca de Elohim, y la sostuvo porque los bueyes casi la volcaron. Y se encendió la ira de HaShem contra Uza, y Elohim lo hirió allí por su irreverencia; y allí murió junto al arca de Elohim.” El censo de los levitas en Números 26:62 nos muestra que hubo un aumento de sólo 700 levitas en 38 años. La tribu de Menashé había aumentado el 64 %. ¿No podía haber hecho lo mismo Leví? ¿Será que muchos de los levitas murieron en el servicio? 4:16 “Pero la responsabilidad de Elazar, hijo del sacerdote Aharón, será el aceite para el alumbrado, el incienso aromático, la ofrenda continua de cereal y el aceite para ungir. Tendrá la responsabilidad de todo el tabernáculo y de todo lo que en él hay, con el santuario y sus enseres.” – Elazar, hijo de Aharón, tenía el cargo de supervisor, administrador general, del trabajo de los demás hijos de Kehat y los objetos más sagrados del tabernáculo. La responsabilidad para supervisar la carga de los descendientes de Guershón y Merarí, caía sobre Itamar, cf, 4:28, 33. Según el Talmud de Yerushalayim, [13] Elazar llevaba el aceite para el alumbrado en su mano derecha y el incienso en su mano izquierda, harina para el diario sacrificio en un recipiente suspendido de su brazo y un pequeño frasco de aceite para la unción en su cinto durante todo el caminar en el midbar. Estos objetos pesaban mucho. 4:19 “Esto haréis con ellos para que vivan y no perezcan cuando se acerquen al lugar santísimo: Aharón y sus hijos vendrán y señalarán a cada uno de ellos su trabajo y su carga” – Los levitas no podían ver los objetos más sagrados, pero los sacerdotes sí, porque estaban en un nivel de santidad superior. Mashiaj en esta Parashá 1:2 “por sus cabezas” – Sólo los que están conectados con Gólgota, el lugar de la muerte de Yeshúa, son contados dentro de Israel. 2:3 Yehudá está acampado en la parte oriental, donde sale el sol, enfrente de la entrada del santuario. El Mesías viene de la tribu de Yehudá. Él es llamado “el sol de la justicia” en Malaquías 4:2 (en el texto hebreo es el 3:20). Él entrará en el templo desde el oriente cuando venga por segunda vez. 2:9 Yehudá partirá primero. El Mesías va delante.
  14. 14. 3:12-13 “los que abren el seno materno” – Yeshúa abrió el seno materno de Miryam, cf. Lucas 2:22ss, y por ser primogénito pertenece a HaShem de una manera especial. 3:47 Hubo un precio de rescate por cabeza (heb. “lagulgolet” – la misma raíz que Gólgota). Hay un precio de rescate para cada persona, pagado en Gólgota, con la muerte del Mesías Yeshúa. 4:3 “de treinta años arriba” – Yeshúa empezó su ministerio público a los 30 años, cf. Lucas 3:23. 4:5 El velo de separación, que simboliza el cuerpo de Mashiaj, cf. Hebreos 10:20, fue lo primero que se quitó cuando el campamento iba a trasladarse de un lado a otro. La muerte de Yeshúa ha hecho que Israel pueda avanzar de un nivel espiritual inferior a otro superior. 4:16 Elazar, que simboliza el ministerio celestial de Malki Tsedek, es el encargado de las cosas más sagradas del santuario. Así Yeshúa está encargado de las cosas más sagradas en el tabernáculo celestial. En esta Parashá no se encuentra ninguno de los 613 mandamientos. [1] Strong H4057 midbâr, mid-bawr', From H1696 in the sense of driving; a pasture (that is, open field, whither cattle are driven); by implication a desert; also speech (including its organs): - desert, south, speech, wilderness. [2] Strong H1696 dâbar, daw-bar', A primitive root; perhaps properly to arrange; but used figuratively (of words) to speak; rarely (in a destructive sense) to subdue: - answer, appoint, bid, command, commune, declare, destroy, give, name, promise, pronounce, rehearse, say, speak, be spokesman, subdue, talk, teach, tell, think, use [entreaties], utter, X well, X work. [3] Diccionario básico de la lengua española, Editorial Santillana. [4] Diccionario básico de la lengua española, Editorial Santillana. [5] R. Yehudá Loewe ben Betzalel (1525-1609), más conocido como el Maharal de Praga. [6] Strong H1538 gûlgôleth, gul-go'-leth, By reduplication from H1556; a skull (as round); by implication a head (in enumeration of persons): - head, every man, poll, skull. [7] Strong H6635 tsâbâ' tsebâ'âh, tsaw-baw', tseb-aw-aw', From H6633; a mass of persons (or figurative things), especially regularly organized for war (an army); by implication a campaign, literally or figuratively (specifically hardship, worship): - appointed time, (+) army, (+) battle, company, host, service, soldiers, waiting upon, war (-fare). [8] Strong H7218 rô'sh, roshe, From an unused root apparently meaning to shake; the head (as most easily shaken), whether literally or figuratively (in many applications, of place, time, rank, etc.): - band, beginning, captain, chapiter, chief (-est place, man, things), company, end, X every [man], excellent, first, forefront, ([be-]) head, height, (on) high (-est part, [priest]), X lead, X poor, principal, ruler, sum, top. [9] Strong H2114 zûr, zoor, A primitive root; to turn aside (especially for lodging); hence to be a foreigner, strange, profane; specifically (active participle) to commit adultery: - (come from) another (man, place), fanner, go away, (e-) strange (-r, thing, woman). [10] Bamidbar Rabá 2:6. [11] Shabat 28b. [12] Bamidbar Rabá 1:17. [13] Shabat 10:3.
  15. 15. Parashá 35 Nasó Números 4:21-7:89 Por Dr K Blad © Prohibida toda reproducción lucrativa. Aliyás de la Torá: 1. 4:21-37 2. 4:38-49 3. 5:1-10 4. 5:11 – 6:27 5. 7:1-41 6. 7:42-71 7. 7:72-89 8. Maftir: 7:87-89 Haftará: Jueces 13:2-25 Los Escritos Apostólicos: Juan 3:1 – 4:54 Nasó significa “levanta” Comentarios Primera aliyá, 4:21-37 4:22 “Haz también un censo de los hijos de Guershón por sus casas paternas, según sus familias” – El texto hebreo dice literalmente “levanta la cabeza”. Aquí se refiere a un censo. La cabeza es levantada delante de HaShem cuando uno es tomado en cuenta. 4:23 “los contarás desde los treinta hasta los cincuenta años de edad; todos los que se enlisten para cumplir el servicio, para hacer la obra en la tienda de reunión.” – En Números 8:24 está escrito que los levitas debían entrar en el servicio a los 25 años de edad, pero aquí dice que los levitas tenían que ser contados desde los 30 años de edad. Rashí explica la aparente contradicción diciendo que los levitas entraron a los 25 años para estudiar las leyes de su servicio y a los 30 años podían ejercer el servicio. 4:32 “las columnas alrededor del atrio y sus basas, sus estacas y sus cuerdas, con todos sus utensilios y con todo su servicio; y les asignarás por nombre los objetos que han de transportar.” – Para evitar querellas, tensiones y malos entendidos cada levita recibió una orden para saber qué cosa llevar. Así cada objeto del santuario fue administrado con orden y disciplina y cada uno tenía su tarea personal, como está escrito en 1 Corintios 12:12-30: “Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, constituyen un solo cuerpo, así también es el Mesías. Pues por un mismo Espíritu todos fuimos sumergidos en un solo cuerpo, ya judíos o griegos, ya esclavos o libres, y a todos se nos dio a beber del mismo Espíritu. Porque el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos. Si el pie dijera: Porque no soy mano, no soy parte del cuerpo, no por eso deja de ser parte del cuerpo. Y si el oído dijera: Porque no soy ojo, no soy parte del cuerpo, no por eso deja de ser parte del cuerpo. Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿qué sería del oído? Si todo fuera oído, ¿qué sería del olfato? Ahora bien, Elohim ha colocado a cada uno de los miembros en el cuerpo según le agradó. Y si todos fueran un solo miembro, ¿qué sería del cuerpo? Sin embargo, hay muchos miembros, pero un solo cuerpo. Y el ojo no puede decir a la mano: No te necesito; ni tampoco la cabeza a los pies: No os necesito. Por el contrario, la verdad es que los miembros del cuerpo que parecen ser los más débiles, son los más necesarios; y las partes del cuerpo que estimamos menos honrosas, a éstas las vestimos con más honra; de manera que las partes que
  16. 16. consideramos más íntimas, reciben un trato más honroso, ya que nuestras partes presentables no lo necesitan. Mas así formó Elohim el cuerpo, dando mayor honra a la parte que carecía de ella, a fin de que en el cuerpo no haya división, sino que los miembros tengan el mismo cuidado unos por otros. Y si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; y si un miembro es honrado, todos los miembros se regocijan con él. Ahora bien, vosotros sois el cuerpo del Mesías, y cada uno individualmente un miembro de él. Y en la congregación (mesiánica), Elohim ha designado: primeramente, emisarios; en segundo lugar, profetas; en tercer lugar, maestros; luego, milagros; después, dones de sanidad, ayudas, administraciones, diversas clases de idiomas. ¿Acaso son todos emisarios? ¿Acaso son todos profetas? ¿Acaso son todos maestros? ¿Acaso son todos obradores de milagros? ¿Acaso tienen todos dones de sanidad? ¿Acaso hablan todos (sobrenaturalmente) en (otros) idiomas? ¿Acaso interpretan todos (sobrenaturalmente)?” En Efesios 4:16 está escrito: “(Mesías) de quien todo el cuerpo (estando bien ajustado y unido por la cohesión que las coyunturas proveen), conforme al funcionamiento adecuado de cada miembro, produce el crecimiento del cuerpo para su propia edificación en amor.” Esto nos enseña acerca de la importancia de organizar cada detalle en un pueblo, una congregación, una empresa o en una casa. Cuando la casa está desordenada es porque hay falta de organización y falta de disciplina para cumplir las normas. Para poder tener una casa en orden es necesario que cada objeto tenga su propio lugar. 4:36 “Y los enumerados por sus familias fueron dos mil setecientos cincuenta.” – De los 8,600 levitas de la familia de Kehat, podían servir 2,750, que son el 32 %. Segunda aliyá, 4:38-49 4:40 “los enumerados, por sus familias, por sus casas paternas, fueron dos mil seiscientos treinta.” – De los 7,500 levitas de la familia de Guershón, podían servir 2,630, que son el 35 %. 4:44 “los enumerados por sus familias, fueron tres mil doscientos.” – De los 6,200 levitas de la familia de Merarí, podían servir 3,200, que son el 52 %. 4:47-48 “de treinta años en adelante hasta los cincuenta, todo el que podía enlistarse para servir y hacer el trabajo de transportar la tienda de reunión, fueron ocho mil quinientos ochenta.” – De los 22,300 levitas que había en las tres familias, podían servir 8,580, que son el 38 %. El resto era menor de 30 años o mayor de 50 años. 4:49 “Fueron contados conforme al mandamiento de HaShem dado por medio de Moshé, cada uno según su ministerio o según su cargo; y éstos fueron los enumerados, tal como HaShem había ordenado a Moshé.” – Cada uno tenía un cargo, una responsabilidad, un trabajo que hacer. Una de las cosas más importantes para cualquier administración es que cada persona sepa exactamente qué cargo tiene. Si cada uno de los integrantes de la organización sabe qué papel desempeña, no habrá conflictos internos y el propósito de la organización podrá llevarse a cabo con éxito. En esta parashá la Torá está destacando dos necesidades básicas que hay en el hombre, la primera es la necesidad de ser tomado en cuenta. Por esto la parashá empieza diciendo que la cabeza de los levitas será levantada. HaShem cuenta con ellos y así su cabeza es levantada. La segunda cosa es que cada uno tenga un cargo, una tarea, una misión para cumplir. Cualquier persona que pierde la conciencia de alguna de estas dos cosas, se siente inútil como persona y siente que su vida es inútil. Si nadie cuenta conmigo, ¿por qué vivo? Si no tengo nada importante qué hacer, ¿para qué vivo? Lo que hace que una persona se sienta importante es que sea tomada en cuenta y que tenga un cargo.
  17. 17. Querido lector, ¿quieres que HaShem cuente contigo? Haz como hicieron los levitas en el día del pecado con el becerro de oro. Cuando todo el mundo estaba siguiendo la corriente de este mundo, ellos respondieron al llamado que dijo: “¿Quién es de HaShem?”, cf. Éxodo 32:26. Los levitas dijeron no al pecado y se presentaron ante Moshé, el representante de HaShem. Por esto fueron recompensados con estos censos que les tomó en cuenta a cada uno de una manera especial. Además recibieron cargos importantes en la tienda de reunión. Esto nos enseña que todo aquel que entrega su vida a HaShem recibirá uno o varios cargos importantes para su vida. Naciste para servir a HaShem. Si no te presentas ante Él cuando todo el mundo va en dirección contraria, no podrás ser contado entre los justos. Tampoco podrás cumplir el propósito que HaShem tiene para tu vida. Eres importante para Él y Él tiene un cargo muy personal para ti. Búscalo y vívelo y así nunca caerás, como está escrito en 2 Pedro 1:10: “Así que, hermanos, sed tanto más diligentes para hacer firme vuestro llamado y elección; porque mientras hagáis estas cosas nunca tropezaréis” Tercera aliyá, 5:1-10 5:2 “Manda a los hijos de Israel que echen del campamento a todo leproso, a todo el que padece de flujo y a todo el que es impuro por causa de un muerto.” – Estos tres tipos de impureza ritual causan un aislamiento de los campamentos de Israel. Según Rashí, cada impureza corresponde a los tres campamentos; el campamento de la shejiná, el campamento de los levitas y el campamento de los israelitas. El que tenía tsaráat, “lepra”, tenía que estar viviendo fuera de los tres campamentos, cf. Levítico 13:46. El que tenía una enfermedad en su aparato reproductorio, en hebreo “zav”, cf. Levítico 15, no podía estar en el campamento de los levitas o de la shejiná, pero sí en el campamento de los israelitas. El que había tocado un muerto no podía entrar en el tabernáculo, pero sí podía estar en los dos otros campamentos. 5:7 ”entonces confesará los pecados que ha cometido, y hará completa restitución por el daño causado, añadirá un quinto y lo dará al que él perjudicó.” – La restitución es una parte de la teshuvá, el arrepentimiento. Si no hay restitución del daño hecho a las personas no es un arrepentimiento completo. Si no es posible restituir el daño hay que hacer todo lo que esté al alcance de uno para que se haga una restitución completa con el 20 % de aumento, como está escrito en Lucas 19:8-9: “Y Zakai, puesto en pie, dijo al Señor: He aquí, Señor, la mitad de mis bienes daré a los pobres, y si en algo he defraudado a alguno, se lo restituiré cuadruplicado. Y Yeshúa le dijo: Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él también es hijo de Avraham” La salvación había venido a la casa de Zakai y por esto él estaba dispuesto a restituir el daño económico que había hecho contra las personas, incluso más allá de la letra de la Torá. Las evidencias de que la salvación había legado a su casa fueron que él estaba devolviendo a los que había hurtado engañando. Si no devuelves lo que hayas hurtado y restituyes el daño que hayas causado a otras personas, según todas tus posibilidades, no hay arrepentimiento en tu vida y la salvación no te ha alcanzado. No te dejes ser engañado por la idea de que todo haya sido hecho nuevo en el Mesías para no asumir tu responsabilidad de restituir a las personas por el daño que has causado antes de entregarte al Mesías Yeshúa. El camino a la salvación pasa por el arrepentimiento. Los siete pasos de una teshuvá completa son: · Reconocimiento de pecado, cf. 2 Samuel 12:13. · Sentimiento de pesar, cf. Jeremías 8:6. · Confesión abierta, a HaShem y a los hombres, cf. Josué 7:19; 1 Juan 1:9; Jacobo 5:16. · Petición de perdón, a HaShem y a los hombres, cf. Salmo 25:11; Lucas 15:18. · Determinación de cambio, cf. Proverbios 28:13.
  18. 18. · Restitución del daño, cf. Números 5:7; Éxodo 22:1-15; 2 Samuel 21:3. · Ser fiel en las diez pruebas que HaShem envía para fortalecer al que se arrepiente, cf. Génesis 31:7; Números 14:22. En este versículo se encuentra el mandamiento número 364 de los 613 que dice que hay que confesar el pecado cometido. Este es uno de los mandamientos que dan salvación eterna al que lo cumple. 5:8 “Pero si la persona no tiene pariente a quien se le haga la restitución por el daño, la restitución hecha por el daño debe ir a HaShem, para el sacerdote, además del carnero de expiación, con el cual se hace expiación por él.” – Según Rashí, aquí se habla de un prosélito que ha muerto sin herederos y que fue engañado por uno que juró en vano de que no le había tomado nada prestado. Un prosélito sin hijos es el único en Israel que no tiene parientes. Cuarta aliyá, 5:11 – 6:27 5:12 “Habla a los hijos de Israel, y diles: "Si la mujer de alguno se desvía y le es infiel” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “desvía” es “tisté”, que viene de la raíz “satá” [1] que significa “descarriar”, “desviar”. De allí se deriva la palabra sotá, “la descarriada”, que es el nombre de un tratado del Talmud que trata sobre este caso. 5:13 “habiendo (podido) un hombre acostarse con ella en relación carnal, sin que su marido lo viera, y ella se reclutó en secreto y pudo haberse contaminado, y no haya testigo contra ella, ni haya sido violada” – El Talmud[2] enseña que el agua de amargura sólo es aplicable cuando una mujer se haya reclutado en secreto con otro hombre durante un tiempo suficiente largo como para efectuar una relación sexual con él. Si fueron descubiertos o si ella fue violada, no era necesario usar este método. 5:14 “y un espíritu de celo había venido sobre él y había celado a su mujer, y ella se contaminó, o si había venido un espíritu de celos sobre él y había celado a su mujer, y ella no se contaminó” – El Talmud [3] enseña que el marido tiene que haber celado a su mujer antes de reclutarse con otro hombre para que se pueda aplicar este procedimiento. La palabra “celado” es interpretada como una advertencia que el esposo hace antes de que su esposa se recluya con un hombre diciéndole: “No te recluyas con ese hombre”. 5:15 “el hombre llevará su mujer al sacerdote y llevará como ofrenda por ella un décimo de una efá de harina de cebada; no derramará aceite sobre la ofrenda, ni pondrá sobre ella incienso, porque es una ofrenda de cereal, de celos, una ofrenda memorial de cereal, un recordatorio de iniquidad.” – La cebada fue la harina más barata, que se daba a los animales. 5:18 “Luego el sacerdote hará que la mujer esté delante de HaShem y descubrirá la cabeza de la mujer, y pondrá en sus manos la ofrenda memorial de cereal, que es la ofrenda de celos, y en la mano del sacerdote estará el agua de amargura que trae maldición.” – Aquí está escrito que el sacerdote tiene que descubrir la cabeza de la mujer. Esto nos muestra que una mujer casada debe andar en lugares públicos con la cabeza cubierta y es una vergüenza para una mujer casada descubrir su pelo en público, como está escrito en 1 Corintios 11:5-16: “Pero toda mujer que tiene la cabeza descubierta mientras ora o profetiza, deshonra su cabeza; porque se hace una con la que está rapada. Porque si la mujer no se cubre la cabeza, que también se corte el cabello; pero si es deshonroso para la mujer cortarse el cabello, o raparse, que se cubra. Pues el hombre no debe cubrirse la cabeza, ya que él es la imagen y gloria de Elohim; pero la mujer es la gloria del hombre. Porque el hombre no procede de la mujer, sino la mujer del hombre; pues en verdad el hombre no fue creado a causa de la mujer, sino la mujer a causa del hombre. Por tanto, la mujer debe tener un símbolo de autoridad sobre la cabeza, por causa de los mensajeros. Sin embargo, en el Señor, ni la mujer es independiente del hombre, ni el hombre independiente de la mujer. Porque así como la mujer procede del hombre, también el
  19. 19. hombre nace de la mujer; y todas las cosas proceden de Elohim. Juzgad vosotros mismos: ¿es propio que la mujer ore a Elohim con la cabeza descubierta? ¿No os enseña la misma naturaleza que si el hombre tiene el cabello largo le es deshonra, pero que si la mujer tiene el cabello largo le es una gloria? Pues a ella el cabello le es dado por velo. Pero si alguno parece ser contencioso, nosotros no tenemos tal costumbre, ni la tienen las congregaciones de Elohim.” 5:21b-22a “HaShem te haga maldición y juramento entre tu pueblo, haciendo HaShem que tu muslo se enjute y tu vientre se hinche y esta agua que trae maldición entrará en tus entrañas, y hará que el vientre se hinche y el muslo se enjute.” – Estas palabras fueron escritas en un pergamino con tinta que se podía diluir en agua. Observe que el Nombre del Eterno fue escrito dos veces. Dos veces se menciona que el muslo se desplome y que el vientre se hinche. Según el Talmud [4] y Rashí, la primera vez, que empieza con el muslo, se refiere a la mujer y la segunda vez, que empieza con el vientre, se refiere al hombre que cometió adulterio con ella. También él sufriría las mismas consecuencias de la maldición cuando la mujer beba del agua de amargura. 5:23 “Entonces el sacerdote escribirá estas maldiciones en un rollo, y las borrará en el agua de amargura” – A pesar de la prohibición general de borrar el Nombre del Eterno, en este caso él permite que su Nombre sea borrado para causar paz entre los esposos. Tan importante es el matrimonio para HaShem que Él está dispuesto a permitir que incluso su Nombre sea borrado para que haya orden en la familia, como está escrito en Hebreos 13:4: “Sea el matrimonio honroso en todos, y el lecho matrimonial sin mancilla, porque a los inmorales y a los adúlteros los juzgará Elohim.” La prohibición de borrar el Nombre del Eterno se encuentra en Deuteronomio 12:3-4 donde está escrito: “Y demoleréis sus altares, quebraréis sus pilares sagrados, quemaréis a fuego sus imágenes de Ashera, derribaréis las imágenes talladas de sus dioses y borraréis su nombre de aquel lugar. No haréis así a HaShem vuestro Elohim.” 5:31 “Además, el marido quedará libre de culpa, pero la mujer llevará su culpa.” – Este versículo puede ser entendido de varias maneras. En primer lugar nos enseña que si el hombre no denuncia el pecado de su mujer, él llevará culpa por causa de ella. Detrás de esto hay un concepto de colectividad que enseña que si un miembro del cuerpo peca, todo el cuerpo es responsable ante HaShem. Como el hombre ha denunciado a su esposa, él queda libre de la responsabilidad del pecado de ella. En el caso de que no la hubiera denunciado, él cargaría parte de la responsabilidad de ese pecado. Por su puesto no se entregará el agua de amargura a una mujer que haya confesado su pecado. Sólo se da a una mujer sospechada que rehúsa confesar su delito. La ley de la sotá es sólo para la que no haya confesado su pecado o cuando el marido tiene sospechas infundadas de su mujer. ¿Entendemos realmente lo que significa una culpa colectiva? ¿Tomamos en serio lo que implica? Muchas veces se dice: “¡Allá él!” sin entender que su pecado también nos afecta a nosotros. Si somos un cuerpo junto con pecadores, somos parte de sus pecados, y sufriremos parte de las consecuencias de los pecados que están en el cuerpo. Por lo tanto hay que combatir el pecado dentro del cuerpo de un colectivo, para que los demás no sean afectados, como está escrito: “Un poco de levadura, leuda toda la masa”, y “Expulsad al maligno de entre vosotros”, y “salid de en medio de ella, para que no seáis partícipes de sus plagas.”, cf. Deuteronomio 13:5; 17:7, 12; 21:21; 22:21; 1 Corintios 5:6, 13; Gálatas 5:9; Revelación 18:4. La segunda interpretación de este texto es que el hombre no debe sentirse culpable por haber causado la muerte de su esposa adúltera al llevarla a sacerdote. La tercera manera de entender este texto es que el marido puede seguir viviendo con su esposa después de que el sacerdote le haya dado el agua. Antes del examen le está prohibido al marido tener relaciones con ella, después no.
  20. 20. 6:2 “Habla a los hijos de Israel, y diles: El hombre o la mujer que se aparte pronunciando un voto de nazareo (nazir), para dedicarse (nazar) a HaShem” – Hay un contraste entre el capítulo 5 y el capítulo 6. En el capítulo 5 se habla de una persona que no puede controlar sus deseos y en el capítulo 6 se habla de una persona que sí lo hace. La mujer adúltera no controló sus emociones y el nazir, hombre o mujer, hace un voto especial para controlar sus emociones y abstenerse de ciertos privilegios en la vida para así mostrar su devoción y entrega a HaShem. El nazareato es algo que el Eterno produce en ciertas personas, hombres o mujeres, como está escrito en Amós 2:11: “Y levanté profetas de entre vuestros hijos y nazareos de entre vuestros jóvenes. ¿No es así, hijos de Israel?--declara HaShem.” El profeta dice que HaShem levantó nazareos. En algunos de los jóvenes puso el deseo de dedicarse de una manera especial a Él y, a otros, designó como nazareos desde antes de nacer. Este fue el caso de Shimshón, como está escrito en Jueces 13:5: “Pues he aquí, concebirás y darás a luz un hijo; no pasará navaja sobre su cabeza, porque el niño será nazareo para Elohim desde el seno materno; y él comenzará a salvar a Israel de manos de los filisteos.” Es probable que también el profeta Shemuel haya sido un nazareo durante toda su vida, como está escrito en 1 Samuel 1:11: “E hizo voto y dijo: Oh HaShem de los ejércitos, si tú te dignas mirar la aflicción de tu sierva, te acuerdas de mí y no te olvidas de tu sierva, sino que das un hijo a tu sierva, yo lo dedicaré a HaShem por todos los días de su vida y nunca pasará navaja sobre su cabeza.” Parece que el shaliaj Pablo hizo un voto de nazareato en Cencrea, como está escrito en Hechos 18:18: “Y Pablo, después de quedarse muchos días más, se despidió de los hermanos y se embarcó hacia Siria, y con él iban Priscila y Aquila. Y en Cencrea se hizo cortar el cabello, porque tenía hecho un voto.” Tenemos otro ejemplo del voto de nazareato en Hechos 21:23-27: “Por tanto, haz esto que te decimos: Tenemos cuatro hombres que han hecho un voto; tómalos y purifícate junto con ellos, y paga sus gastos para que se rasuren la cabeza; y todos sabrán que no hay nada cierto en lo que se les ha dicho acerca de ti, sino que tú también vives ordenadamente, acatando la Torá. Pero en cuanto a los gentiles que han creído, nosotros les hemos escrito, habiendo decidido que deben abstenerse de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de lo estrangulado y de fornicación. Entonces Pablo tomó consigo a los hombres, y al día siguiente, purificándose junto con ellos, fue al templo, notificando de la terminación de los días de purificación, hasta que el sacrificio se ofreciera por cada uno de ellos. Cuando estaban para cumplirse los siete días, los judíos de Asia, al verlo en el templo, comenzaron a incitar a todo el pueblo, y le echaron mano” “voto de nazareo, para dedicarse a HaShem” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “nazareo” es “nazir” [5] , que significa “alejado”, “apartado”. Viene de la raíz “nazar” [6] que significa “abstener”, “separar”, “consagrar”. El verbo “nazar” que aparece en este mismo versículo, fue traducido como “dedicarse”. Rashí entiende la última parte de esta manera: “a fin de abstenerse (del vino) para el Eterno”. 6:3 “se abstendrá de vino y vino añéjo; no beberá vinagre, ya sea de vino o de licor, tampoco beberá ningún jugo de uva, ni comerá uvas frescas ni secas.” – La misma palabra “nazar”
  21. 21. aparece en este versículo. Fue traducida como “abstendrá”. Un nazareo no puede tocar nada que venga del fruto de la vid. Sin embargo, le es permitido beber cerveza, sidra, licores y otras bebidas que no vienen de la vid. La abstención no tiene que ver con el alcohol sino con el fruto de la vid. 6:4 “Todos los días de su nazareato no comerá nada de lo que se hace de la vid, desde las semillas hasta el hollejo.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “nazareato” es “nezer”, [7] que viene de la misma raíz que hemos visto antes y significa “abstención”, “separación”, “dedicación”, “consagración”, “corona”. La diadema santa que usaba el sumo sacerdote que es llamada “nezer hakodesh”, “corona de santidad”, cf. Éxodo 39:30. El nazir tiene una señal sobre su cabeza, una señal de ser apartado para HaShem. Esto nos enseña que hay una relación entre el Gran Sacerdote y el nazir y la señal de su consagración está sobre su cabeza. El nazir tiene la misma santidad que el Kohén haGadol. Así que, cualquier persona, hombre o mujer dentro de Israel tiene la opción de dedicarse a HaShem y llegar al mismo nivel de santidad que el Sumo Sacerdote. Sin embargo, cuando no hay templo no se puede hacer un voto de nazareato. En Jueces 14:5 está escrito: “Y Shimshón descendió a Timnat con su padre y con su madre, y llegó hasta los viñedos de Timnat; y he aquí, un león joven venía rugiendo hacia él.” Los viñedos de Timnat le recordaban su llamado de nazir. También le recordó su infancia y su aislamiento social. Shimshón no podía participar de las fiestas de las cosechas de las uvas durante toda su infancia. Esas fiestas fueron momentos de alegría para todo el pueblo, cuando pisaban las uvas en medio del pueblo. Todos sus compañeros disfrutaban y jugaban, pero él tenía que estar a un lado, apartado, porque le era prohibido tocar las uvas. ¿Cómo se sentiría? El nazareato produce un aislamiento social porque el vino es una parte importante de la cultura bíblica. En todas las fiestas los judíos usamos vino, excepto en Yom Kipur. Por lo tanto el nazir está en una situación de soledad social. Esto le prepara para una misión santa. Toda misión divina requiere sacrificios y la negación de ciertos deseos naturales. 6:14 “y presentará su ofrenda delante de HaShem, un cordero de un año, sin defecto, como ofrenda de ascensión, y una cordera de un año, sin defecto, como ofrenda por el pecado, y un carnero sin defecto, como ofrenda de paz” – ¿Por qué hay que presentar un sacrificio de pecado después de terminar el nazareato? Según una interpretación presentada en el Talmud, [8] su pecado consiste en no disfrutar de una parte de la creación que HaShem ha dado al hombre para su bien. HaShem creó todo para que lo disfrutáramos, y al no hacerlo estamos fallando el propósito con ello, como está escrito en 1 Timoteo 6:17: “A los ricos en este mundo, enséñales que no sean altaneros ni pongan su esperanza en la incertidumbre de las riquezas, sino en Elohim, el cual nos da abundantemente todas las cosas para que las disfrutemos. ” El texto de Hechos 21 nos enseña que el shaliaj Shaúl (apóstol Pablo) estaba haciendo planes para ofrecer sacrificios, inclusive sacrificios de pecado, en el templo después de la resurrección de Yeshúa. Los sacrificios de los animales no fueron anulados por el Mesías. Hasta que pasen el cielo y la tierra, las leyes de los sacrificios seguirán vigentes. Después del milenio con el reino mesiánico habrá un cambio importante cuando el ministerio levítico desaparecerá, como está escrito en Hebreos 8:13: “Cuando Él dijo: Un nuevo pacto, hizo anticuado al primero; y lo que se hace anticuado y envejece, está próximo a desaparecer.” 6:22-27 “Entonces habló HaShem a Moshé, diciendo: Habla a Aharón y a sus hijos, y diles: "Así bendeciréis a los hijos de Israel. Les diréis: 'HaShem te bendiga y te guarde; HaShem haga
  22. 22. resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia; HaShem alce sobre ti su rostro, y te dé paz.'" Así invocarán mi nombre sobre los hijos de Israel, y yo los bendeciré.” – Esta bendición es llamada Birkat Kohanim, bendición de los sacerdotes. La Torá encomienda a todo sacerdote bendecir a los hijos de Israel. El Shulján Aruj nos enseña que aunque hoy en día el Templo no existe, permanece este mandamiento positivo y se realiza por medio de Birkat Kohanim, pronunciado durante ciertas oraciones en la sinagoga. Incluso un Kohén pecador puede decir Birkat Kohanim, puesto que la bendición proviene de Elohim y los Kohanim son sólo los intermedios que transmiten esa bendición. Sin embargo un Kohén es excluido de Birkat Kohanim y pierde sus derechos de Kohén si se casa con una mujer divorciada o toda otra mujer prohibida a los Kohanim. Antes de dar la bendición, los sacerdotes se lavan las manos. En la sinagoga los sacerdotes recitan la bendición en un lugar llamado duján, que está delante del armario donde se guardan los rollos de la Torá. Mientras se dirigen al duján dicen la frase siguiente: "Me preparo a efectuar el precepto de la Torá de bendecir a Israel", y también la siguiente oración que figura en los libros de oraciones: "Sea esta bendición que nos ordenaste pronunciar en favor de los hijos de Israel una bendición completa sin obstáculo o falta alguna". Birkat Kohanim sólo se recita en presencia de un mínimo de diez varones inclusive el Kohén y se efectúa de la forma siguiente: los Kohanim se descalzan, suben al Hejal Hakodesh, el lugar donde se guardan los rollos de la Torá. Cubren la cabeza y el cuerpo con el talit, levantando las manos a la altura del hombro, con las palmas hacia el suelo, la derecha un poco más alta que la izquierda. En ambas manos separan el dedo mayor del anular y el índice del pulgar, dejando los demás dedos juntos. De esta forma las manos dividen el espacio en cinco partes: cuatro espacios entre los dedos separados de las dos manos, y un espacio entre las dos manos, en total cinco. El Jazán, cantor, los llama y luego pronuncian la berajá, la bendición: “...asher kideshanu bikdusható shel Aharón vetsivanu levarej et amó Israel...”, “...que nos ha santificado con la santidad de Aharón y nos ha ordenado bendecir a su pueblo Israel...”. Luego dan la vuelta hacia el pueblo y completan la última palabra de la Berajá: “...beahavá”, “...con amor.”. La bendición del Kohén incluye los tres versículos de la Torá (Números 6:24, 25, 26) mencionados arriba: “Yevarejejá Adonai veyishmereja. Yaer Adonai panav eleija vijuneka. Yisá Adonai panav eleija veyasem lejá shalom.” El Jazán recita lentamente estos versículos palabra por palabra, y los Kohanim repiten cada palabra. Cada palabra ha de ser recitada por todos los Kohanim al unísono y con la misma melodía. Al cabo de cada versículo la asamblea responde: “Amén”. El Jazán no debe responder. Al fin de la bendición, cuando el Jazán comienza a decir “sim shalom”, los Kohanim dan de nuevo la vuelta hacia el Hejal Hakodesh y permanecen en esta posición hasta el fin de la Berajá: “hamevarej et amó Israel bashalom Amén”. En el momento en que bendicen al pueblo, los Kohanim deben fijar su mirada hacia abajo como durante la recitación de la oración de la amidá y la congregación debe seguir con atención la bendición frente a los Kohanim pero sin dirigir su mirada hacia ellos. Los que hablan durante Birkat Kohanim o que no ponen atención son excluidos de la bendición y cometen pecado. Durante Birkat Kohanim el Kahal que recibe la bendición debe encontrarse frente al Kohén o de lado, pero no detrás del él, a fin de ser incluido en la bendición. Un Kohén no estimado por el Kahal o que está en desacuerdo con él, no debe decir Birkat Kohanim, pues no bendeciría al pueblo con cariño y sería un signo peligroso para el mismo. Si no hay ningún Kohén presente, el Jazán dice la oración “barejenu baberajá” seguida sin interrupción de los tres versículos contenidos en Birkat Kohanim y al final de cada uno, el Kahal responde “ken yehi ratsón” (Sí, que así sea de su agrado). En el Salmo 67 está escrito: “Para el director del coro; con instrumentos de cuerda. Salmo. Cántico. Elohim tenga piedad de nosotros y nos bendiga, y haga resplandecer su rostro sobre nosotros; (Selah) para que sea conocido en la tierra tu camino, entre todas las naciones tu salvación. Te den gracias los pueblos, oh Elohim, todos los pueblos te den gracias. Alégrense y canten con júbilo las naciones, porque tú juzgarás a los pueblos con equidad, y guiarás a las naciones en la tierra. (Selah) Te den gracias los pueblos, oh Elohim, todos los pueblos te den gracias. La tierra ha
  23. 23. dado su fruto; Elohim, nuestro Elohim, nos bendice. Elohim nos bendice, para que le teman todos los términos de la tierra.” Este Salmo está basado en la bendición de los sacerdotes. Nos enseña como todos los pueblos son bendecidos por la bendición que llega a los hijos de Israel. La bendición que llega a los hijos de Israel tiene como propósito llevar la salvación a todas las naciones. En el Salmo 80:3, 7, 19 está escrito: “Restáuranos, oh Elohim, y haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos... Oh Elohim de los ejércitos, restáuranos; haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos... Oh HaShem, Elohim de los ejércitos, restáuranos; haz resplandecer tu rostro y seremos salvos.” Si el rostro de HaShem resplandece sobre alguien, hay salvación. La palabra salvación tiene un sentido muy amplio: liberación, ayuda en problemas, apoyo en momentos difíciles, liberación de apuros, protección contra peligros, sanidad de enfermedades etc. “'HaShem te bendiga y te guarde” – Hay una fuerte conexión entre la bendición y la protección. ¿Para qué sirve una bendición si no la puedes guardar, o si pierdes la capacidad de aprovecharla? La bendición y la protección son necesidades básicas de la creación. Necesitamos bendición y protección para poder existir y desarrollarnos. Adam tenía la tarea de labrar y guardar el huerto del Edén, con otras palabras, tenía que bendecirlo y protegerlo. Son dos funciones básicas de una administración correcta, no solamente producir, sino también guardar. No solamente guardar, sino también extender. Una congregación que solamente está enfocada hacia el crecimiento sin guardar las almas de los que han sido cosechadas no será estable. Una congregación que sólo sirve para la auto conservación sin expansión está condenada a muerte. Ambas cosas son necesarias para que una congregación sea viva y sana Los mismos principios se pueden encontrar en otros textos de la Escritura, como está escrito en Efesios 5:29 “Porque nadie aborreció jamás su propio cuerpo, sino que lo sustenta (bendición) y lo cuida (protección), así como también el Mesías a la congregación.” En el Salmo 84:11 está escrito: “Porque sol (bendición) y escudo (protección) es HaShem Elohim; gracia y gloria da HaShem; nada bueno niega a los que andan en integridad.” Dos principios básicos para el éxito son: bendición y protección. Un tercer principio básico es: dirección. Si recibes bendición y protección y luego te desvías, ¿para qué te sirve? También necesitas dirección, consejo, para saber cómo hacer las cosas, necesitas mandamientos para cumplir para no desviarte del camino. Según Rashí, la bendición de la cual se habla en Birkat Kohanim se refiere a los bienes materiales y cuando HaShem alza su rostro significa que subyuga su ira. “Y yo los bendeciré” – Esto significa que cuando esta bendición es pronunciada por los sacerdotes, HaShem va a bendecir al pueblo incondicionalmente. Quinta aliyá, 7:1-41 7:1 “Y sucedió que el día en que Moshé terminó de levantar el tabernáculo, lo ungió y lo consagró con todos sus muebles; también ungió y consagró el altar y todos sus utensilios.” – Este pasaje debería estar después de Levítico 8:11, si hubiera sido escrito según un orden sucesivo. Es presentado aquí con motivo de los servicios de los hijos de Leví, porque las
  24. 24. carretas ofrecidas por los jefes, fueron entregadas a los hijos de Leví para ayudarles en el trabajo de transporte. Sin embargo, los hijos de Kehat no tuvieron ayuda con carretas para llevar las cosas del mishkán, porque tenían que llevar las cosas sagradas sobre sus hombros. De allí aprendemos que el cuerpo humano tiene un nivel de santidad superior a las cosas materiales. 7:5 “Acepta de ellos estas cosas, para que sean usadas en el servicio de la tienda de reunión, y las darás a los levitas, a cada uno conforme a su ministerio.” – El Eterno no recibe cualquier tipo de ofrenda. No era seguro que estas ofrendas pudieran ser aceptadas, por eso el Eterno tiene que dar una palabra específica que muestra que sí son ofrendas aceptadas. ¿Se puede recibir el diezmo del trabajo de una prostituta? ¿O de un trabajo negro? ¿Se puede aceptar ofrendas de una persona que tiene un negocio sucio? ¿Se puede aceptar ofrendas de personas que engañan al Estado no pagando tributos según las leyes del país? ¿Son aceptadas todas las ofrendas? Si HaShem no acepta todas las ofrendas, ¿debemos hacer lo mismo en nuestras congregaciones? En Deuteronomio 23:18 está escrito: “No traerás la paga de una ramera ni el sueldo de un perro a la casa de HaShem tu Elohim para cualquier ofrenda votiva, porque los dos son abominación para HaShem tu Elohim.” 7:9 “Pero a los hijos de Kehat no les dio nada, porque su ministerio consistía en llevar sobre sus hombros los objetos sagrados.” – Esto nos enseña que la carga sube conforme al aumento de la santidad. 7:10 “Y los jefes presentaron la ofrenda de dedicación del altar el día que fue ungido; los jefes presentaron su ofrenda ante el altar.” – Los líderes siempre tienen que dar más que los demás. Un jefe tiene que sacrificar más que el pueblo. Las piedras preciosas del pectoral de juicio venían de los líderes. Para ser un líder hay que estar dispuesto a sufrir más, sacrificar más, orar más, velar más, dar más dinero, entregar más de lo que uno tiene y dar más de sí y privarse de beneficios que los demás podrán disfrutar. En este capítulo hay una repetición que tiende a aburrir al lector. ¿Por qué HaShem especifica la ofrenda de cada uno, siendo que están ofreciendo lo mismo todos? ¿No hubiera sido mejor mencionar sólo al primero y luego decir que los demás tenían ofrendas iguales? La razón por la que la ofrenda de cada uno es mencionada con el mismo entusiasmo es porque todos tienen la misma importancia. El último en la fila recibe el mismo honor que el primero. La actitud del Eterno hacia el que ofrenda no cambia. No se cansa de recibir uno tras otro, día tras día. Su alma no es como el alma de los hombres, que fácilmente se acostumbra y no da la misma atención en todo momento a lo que necesita atención cuando hay una repetición constante. Una persona que ha pasado por escasez tiene mayor gratitud en el momento de recibir algo que una persona que siempre ha tenido todo en abundancia. El que siempre ha tenido todo lo que ha querido no valora las cosas como la que no lo ha tenido. La gratitud por la comida debe ser la misma todos los días. No debemos dar nada por sentado. No podemos exigir nada. No es un derecho poder comer bien todos los días, es una gracia divina. Si comes la misma comida dos veces o dos días, ¿tienes la misma gratitud que la primera vez que la comiste? HaShem no se cansó de las ofrendas de los jefes, y consideró a cada uno por igual, mencionando sus regalos, detalladamente, escribiéndolas en la Torá para toda la eternidad, para mostrar a todo el mundo por todos los siglos, cuánto él apreciaba a cada uno de estos jefes y sus ofrendas, porque habían sido dadas con corazones dedicados a él. Ese es el motivo por el cual están mencionados todos, sin abreviaciones. Así que, al leer este texto, por favor no saltemos sobre palabras, porque ¡estaríamos menospreciando algo que nuestro Padre honra! Sexta aliyá, 7:42-71
  25. 25. 7:48 “El séptimo día se presentó Elishamá, hijo de Amihud, jefe de los hijos de Efrayim.” – Esto nos enseña que no dejaron de venir con estas ofrendas en shabat. El jefe de la tribu de Yehudá dio su ofrenda en el primer día, cf. v. 12, y el jefe de la tribu de Efrayim en el séptimo día. Si comparamos los días con los meses podemos sacar la conclusión de que Yehudá tendría una atención especial en el primer mes, y Efrayim en el séptimo mes. Mashiaj visitó al pueblo judío de una manera muy especial en Pesaj al llegar a ser él mismo el sacrificio del primer mes. En relación con la segunda venida del Mesías, Efrayim, que es la cabeza de las diez tribus perdidas, volverá a casa, y recibirá una atención muy especial. El hijo menor habrá vuelto a casa y por eso habrá fiesta, cf. Lucas 15:11-32. Este texto también nos enseña que hace falta una dedicación diaria al Eterno. En la fiesta de Januká se lee el texto de Números 7:1 – 8:4 como recuerdo de la dedicación del altar. Cada día debemos dedicarnos al Eterno. Hacemos un sacrificio de nosotros mismo todas las mañanas en la oración. 7:49 “ Y su ofrenda fue una fuente de plata de ciento treinta siclos de peso, un tazón de plata de setenta siclos, conforme al siclo del santuario, ambos llenos de flor de harina mezclada con aceite como ofrenda de cereal.” – La fuente y el tazón de plata representan nuestro dinero. La harina y el aceite representan nuestro trabajo. 7:50 “un recipiente de oro de diez siclos, lleno de incienso” – El recipiente de oro representa nuestros bienes materiales que más valoramos. El incienso representa nuestro conocimiento y nuestras oraciones y alabanzas. 7:51 “un novillo, un carnero y un cordero de un año, como ofrenda de ascensión” – El novillo representa nuestro cuerpo, el carnero representa nuestra alma y el cordero representa nuestro espíritu. 7:52 “un macho cabrío como ofrenda por el pecado” – El macho cabrío representa nuestro yetser hará, la naturaleza maligna. Todo esto entregamos a HaShem todos los días como un sacrificio agradable delante de su trono. 7:66 “El décimo día se presentó Ajiezer, hijo de Amishadai, jefe de los hijos de Dan.” – Dan significa “él juzga”. Aquí tenemos una relación entre el día 10 y el juicio. El Cordero fue designado el día 10 de Aviv para ser sacrificado, en ese día el juicio cayó sobre él y el final fue predeterminado. El día 10 del séptimo mes es el gran día del juicio, Yom Kipur, cuando el pecado es condenado para siempre y la justicia eterna es establecida en toda la creación. Séptima aliyá, 7:72-89 7:89 “Y al entrar Moshé en la tienda de reunión para hablar con Él, oyó la voz que le hablaba desde encima del propiciatorio que estaba sobre el arca del testimonio, de entre los dos querubines, y Él le habló.” – Moshé tenía entrada libre al lugar santísimo. Ese es el lugar de encuentro, en lo más íntimo de nuestro ser. En la dedicación diaria debemos entrar en el lugar santísimo en el mishkán celestial, por medio de Yeshúa el Mesías, para estar a solas con nuestro amado Papá, y escuchar palabras de sabiduría. Mashiaj en esta parashá 4:27, 28, 33 El sumo sacerdote y sus hijos son los que dan las órdenes en el tabernáculo – El Mesías es el que manda en la Casa del Eterno. 4:30, 35, 39, 43, 47 Los levitas entraron en el ministerio a los 30 años – Yeshúa empezó su ministerio público a los 30 años. 5:21, 22, 27 “tu muslo caerá” – El muslo de Mashíaj fue dañado antes de su muerte, para quitar esta maldición de la que se arrepienta de este pecado de adulterio.
  26. 26. 5:24 “Después hará que la mujer beba el agua de amargura que trae maldición, para que el agua que trae maldición entre a ella para causar amargura.” – El Mesías bebió la copa de maldición que el Padre le dio, para liberarnos de la maldición del pecado, cf. Juan 18:11. 6:10 “El octavo día” – El día cuando Mashiaj fue resucitado (el día después del séptimo día de la semana, 7+1=8). 7:10, 84, 88 El altar primero fue ungido y luego se sacrificó sobre él – Yeshúa fue ungido para ser sacrificado. 7:12 Yehudá, la tribu de Mashiaj, fue el primero en presentar su ofrenda. El sacrificio del Mesías fue el primero, luego los demás. 7:66 ver arriba. En esta parashá se encuentran los mandamientos 362 – 379 de los 613: 362. Precepto de mandar fuera del campamento de la Shejiná [Presencia Divina] a la persona ritualmente impura, Números 5:2. 363. Prohibición de que una persona que está ritualmente impura entre a cualquier parte del santuario, Números 5:3. 364. Precepto de confesar los pecados, Números 5:6-7. 365. Precepto de la mujer sospechosa de adulterio [sotá], Números 5:12, 15. 366. Prohibición de poner aceite en la ofrenda de la mujer sospechosa de adulterio [sotá], Números 5:15. 367. Prohibición de poner incienso en la ofrenda de la mujer sospechosa de adulterio [sotá], Números 5:15. 368. Prohibición de que un nazareo [nazir] tome vino o cualquier bebida derivada del vino, Números 6:3. 369. Prohibición para un nazareo de comer uvas frescas, Números 6:3. 370. Prohibición para un nazareo de comer uvas secas, Números 6:3. 371. Prohibición para un nazareo de comer semilla de uvas, Números 6:4. 372. Prohibición para un nazareo de comer la piel de uvas, Números 6:4. 373. Prohibición para un nazareo de rasurarse cualquier parte del cuerpo mientras sea nazareo, Números 6:4. 374. Precepto para un nazareo de dejarse crecer el cabello mientras sea nazareo, Números 6:5. 375. Prohibición para un nazareo de entrar adonde se encuentra un cadáver, Números 6:6. 376. Prohibición para un nazareo de impurificarse con un cadáver o con cualquier otra fuente de impureza, Números 6:7. 377. Precepto para un nazareo de rasurarse y traer su ofrenda después de su período de nazareato, Números 6:13. 378. Precepto para los kohanim de bendecir todos los días, Números 6:23. 379. Precepto de porta el Arca sobre el hombro, Números 7:9. [1] Strong H7847 śâṭâh, saw-taw', A primitive root; to deviate from duty: - decline, go aside, turn. [2] Sotá 4a; 31b. [3] Sotá 3a; 5a. [4] Sotá 28a. [5] Strong H5139 nâzîyr nâzir, naw-zeer', naw-zeer', From H5144; separate, that is, consecrated (as prince, a Nazirite); hence (figuratively from the latter) an unpruned vine (like an
  27. 27. unshorn Nazirite). (The translation, Nazarite, is by a false alliteration with Nazareth.): - Nazarite [by a false alliteration with Nazareth], separate (-d), vine undressed. [6] Strong H5144 nâzar, naw-zar', A primitive root; to hold aloof, that is, (intransitively) abstain (from food and drink, from impurity, and even from divine worship (that is, apostatize)); specifically to set apart (to sacred purposes), that is, devote: - consecrate, separate (-ing, self). [7] Strong H5145 nezer nêzer, neh'-zer, nay'-zer, From H5144; properly something set apart, that is, (abstractly) dedication (of a priest or Nazirite); hence (concretely) unshorn locks; also (by implication) a chaplet (especially of royalty): - consecration, crown, hair, separation. [8] Nazir 19a; Taanit 11a.
  28. 28. Parashá 36 BeHaalotjá Números 8:1-12:16 Por Dr. S. K. Blad © Prohibida toda reproducción lucrativa. Aliyás de la Torá: 1. 8:1-14 2. 8:15-26 3. 9:1-14 4. 9:15 – 10:10 5. 10:11-34 6. 10:35 – 11:29 7. 11:30 – 12:16 8. Maftir 12:14-16 Haftará: Zacarías 2:10 (v. 14 heb.) – 4:7 Los Escritos Apostólicos: Juan 5:1 – 6:71 BeHaalotjá significa “cuando hagas subir” Comentarios Primera aliyá, 8:1-14 8:2 “Habla a Aharón y dile: "Cuando enciendas las lámparas, las siete lámparas alumbrarán al frente del candelabro."” – ¿Por qué aparece el contexto de la menorá justo después del relato de las ofrendas de los líderes de las doce tribus? ¿Qué tiene que ver una cosa con la otra? La tribu de Leví no había participado en las ofrendas de los líderes de cada tribu. Por esto la Torá sigue hablando del ministerio de Aharón para así incluirlo entre los demás. El Midrash [1] destaca el hecho de que por medio de los descendientes de Aharón, los Jashmoneos, sucedería el milagro de Januká y así se encenderían las candelas de esa festividad de año en año en recuerdo de la dedicación del altar en los tiempos de los macabeos. Así también Aharón tendría su parte en la dedicación del altar, no solamente los líderes de las demás tribus. BeHaalotjá significa literalmente “Cuando hagas subir”, refiriéndose a las llamas de fuego del candelabro que hay que “hacer subir”, es decir, hacer que ardan. También se ha interpretado este texto de modo que Aharón debía subir a una plataforma con escalones para poder encender las lámparas. 8:7 “Así harás con ellos para su purificación: rociarás sobre ellos agua purificadora, y que ellos hagan pasar una navaja sobre toda su carne, laven sus ropas y quedarán purificados.” – La navaja representa la Torá que pasa por la carne, el yetser hará, y nos prepara parar poder servir al Eterno de manera eficaz. ¿Has dejado que la navaja pase sobre toda tu carne? En Hebreos 4:12a está escrito: “Porque la palabra de Elohim es viva y eficaz, y más cortante que cualquier espada de dos filos...” En 2 Timoteo 3:16-17 está escrito: “Toda Escritura inspirada por Elohim es útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Elohim sea perfecto, equipado para toda buena obra.”
  29. 29. 8:9-10 “Y harás que se acerquen los levitas delante de la tienda de reunión. Reunirás también a toda la congregación de los hijos de Israel, y presentarás a los levitas delante de HaShem; y los hijos de Israel pondrán sus manos sobre los levitas.” – Toda la congregación de Israel estaba presente en el momento de la instalación de los levitas con la imposición de las manos. Sin embargo, no todos los 600,000 varones podían imponer las manos sobre los levitas, porque serían demasiados varones por levita, pero la Torá presenta este acto como si todos lo hicieran. Posiblemente fueron los ancianos o los primogénitos los que físicamente pusieron las manos sobre los levitas en representación del resto del pueblo. La ceremonia de la imposición de manos indica aquí tres cosas: 1. Unidad – por la imposición de manos hay una manifestación de unidad entre el que impone las manos y el que es objeto de la imposición de las manos. En este caso hubo una unidad entre el pueblo y los levitas. 2. Representación – al imponer las manos sobre alguien, es con el motivo de delegar la autoridad para una representación. Este texto dice que todos los hijos de Israel tenían que imponer las manos sobre los levitas. Por lo tanto, los levitas representarían a todos los hijos de Israel, no sólo los primogénitos. Sin embargo, como los primogénitos ya representaban a todo el pueblo. Esa representación fue traspasada a los levitas cuando sustituyeron a los primogénitos. En el Salmo 136:10 está escrito: “Al que hirió a Egipto en sus primogénitos”. Esto nos enseña que, simbólicamente, todos los hombres de Egipto fueron heridos en los primogénitos. En lugar de golpear a todos los egipcios, HaShem golpeó a todos los primogénitos. Esto nos enseña que los primogénitos representan a todo el pueblo. Por lo tanto, los levitas, que a su vez, sustituyen a los primogénitos, representan a todo el pueblo de Israel. 3. Sacrificio – Al igual que hay imposición de manos sobre un sacrificio antes de que sea degollado, ahora se imponen las manos sobre los levitas, para que sean entregados a HaShem. Los versículos 16 y 19 dicen que los levitas han sido donados, primero a HaShem y luego a Aharón y sus hijos. Los hijos de Israel pusieron sus manos sobre los levitas para que fueran ofrecidos como un sacrificio al Eterno. En el ministerio de Malki-Tsedek todos podrán ofrecer sus cuerpos en sacrificio vivo, como está escrito en Romanos 12:1: “Por consiguiente, hermanos, os ruego por las misericordias de Elohim que presentéis vuestros cuerpos como sacrificio vivo y santo, aceptable a Elohim, que es vuestro culto racional.” En Romanos 15:16 está escrito: “para ser ministro del Mesías Yeshúa a los gentiles, ministrando a manera de sacerdote las buenas nuevas de Elohim, a fin de que la ofrenda de los gentiles sea aceptable, santificada por el Espíritu de Santidad.” En Filipenses 2:17 está escrito: “Pero aunque yo sea derramado como libación sobre el sacrificio y servicio de vuestra fe, me regocijo y comparto mi gozo con todos vosotros.” 2 Timoteo 4:6 está escrito: “Porque yo ya estoy para ser derramado como una ofrenda de libación, y el tiempo de mi partida ha llegado.” 8:11, 13, 15, 21 “Entonces Aharón mecerá a los levitas delante de HaShem, como ofrenda mecida de los hijos de Israel, para que ellos puedan cumplir el ministerio de HaShem... Harás que los levitas estén de pie delante de Aharón y delante de sus hijos, para mecerlos como
  30. 30. ofrenda mecida a HaShem... Y después de eso, los levitas podrán entrar para ministrar en la tienda de reunión, tú los purificarás y los mecerás como ofrenda mecida... Los levitas se purificaron a sí mismos de pecados, y lavaron sus ropas; y Aharón los meció como ofrenda mecida delante de HaShem. También Aharón hizo expiación por ellos para purificarlos.” – El texto dice literalmente que Aharón mismo tenía que mecer a los levitas. Por esto el Midrash[2] dice que Aharón los levantaba a cada uno de los 22,000 levitas individualmente en un solo día balanceándolos arriba y abajo y atrás y adelante. Una parte de los sacrificios de los animales, que fueron ofrecidos para la instalación de los sacerdotes, tenía que ser mecida delante de HaShem, cf. Éxodo 29:24. De la misma manera ahora los levitas tienen que ser mecidos delante de HaShem, y así ellos mismos constituyen una ofrenda al Eterno. Este texto también nos enseña que para poder ser líder uno tiene que pasar por la experiencia de ser mecido. En esa experiencia todo lo que hay en su vida se pone a temblar. Él que no haya pasado por este mecimiento no es apto para ministrar como líder delante de HaShem. En este mundo no hay nada estable, excepto la Palabra de Eterno. Por lo tanto es necesario tener que pasar por este proceso de temblor para poder aprender a confiar solamente en las Palabras firmes de la Roca de Israel. Un líder tiene que ser liberado de toda confianza en las cosas visibles. Todo lo visible temblará, como está escrito en Hebreos 12:26-27: “Su voz hizo temblar entonces la tierra, pero ahora Él ha prometido, diciendo: AUN UNA VEZ MAS, YO HARÉ TEMBLAR NO SOLO LA TIERRA, SINO TAMBIÉN EL CIELO. Y esta expresión: Aún, una vez más, indica la remoción de las cosas movibles, como las cosas creadas, a fin de que permanezcan las cosas que son inconmovibles.” El propósito de HaShem para hacer temblar todas las cosas en la vida del candidato para el liderazgo, es que permanezcan las cosas inconmovibles en su vida, para que tenga un fundamento sólido. En 1 Corintios 3:12-15 está escrito: “Ahora bien, si sobre el fundamento alguno edifica con oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, paja, la obra de cada uno se hará evidente; porque el día la dará a conocer, pues con fuego será revelada; el fuego mismo probará la calidad de la obra de cada uno. Si permanece la obra de alguno que ha edificado sobre el fundamento, recibirá recompensa. Si la obra de alguno es consumida, sufrirá pérdida; sin embargo, él será salvo, aunque así como por fuego.” En 1 Corintios 13:13 está escrito: “Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos es el amor.” En Mateo 7:24-29 está escrito: “Por tanto, cualquiera que oye estas palabras mías y las pone en práctica, será semejante a un hombre sabio que edificó su casa sobre la roca; y cayó la lluvia, vinieron los torrentes, soplaron los vientos y azotaron aquella casa; pero no se cayó, porque había sido fundada sobre la roca. Y todo el que oye estas palabras mías y no las pone en práctica, será semejante a un hombre insensato que edificó su casa sobre la arena; y cayó la lluvia, vinieron los torrentes, soplaron los vientos y azotaron aquella casa; y cayó, y grande fue su destrucción. Cuando Yeshúa terminó estas palabras, las multitudes se admiraban de su enseñanza; porque les enseñaba como uno que tiene autoridad, y no como sus escribas.” En las Escrituras la arena representa a los hombres. Los valores producidos por la Torá de HaShem, son eternos, y resisten la prueba. El que edifica su vida sobre la opinión de los hombres un día perderá todo. Uno que ha edificado su vida sobre la Torá enseñada por el Mesías Yeshúa es capaz de resistir cualquier prueba en esta vida.

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