Pueblos Amerindios Diapos

“ Pueblos indígenas chilenos” Paola Artigas Nicole Vega Maria Jose Salinas 2ºA Evelyn Mondaca

Chonos Los chonos eran un pueblo prehispánico que habitó en las costas de Chile , en el Archipiélago de Chiloé , el Archipiélago de los Chonos , las Islas Guaitecas y Península de Taitao (43º y 48º L.S). Eran nómadas y su principal actividad era la caza del lobo marino , la pesca, realizada por los hombres. y la recolección de algas y mariscos , realizada por las mujeres; también criaban perros y con su pelo tejían toscos paños. Cultura Al igual que los cuncos , tenían embarcaciones llamadas dalcas y desarrollaron el uso del ancla , construida con piedras y madera. Navegaban por los canales e incluso podrían haber llegado al Golfo de Penas . Cuando estaban en tierra habitaban pequeños armazones de palos cubiertos con cueros, o bien vivían en cuevas . Se mantenían en pequeñas bandas, sin embargo su principal organización social era la familia. En su etapa de desarrollo más bien arcaico, desconocían la alfarería ; con seguridad sólo se sabe que desarrollaron ritos mágicos y los cuerpos de los muertos eran dejados generalmente en cuevas. Su dieta era principalmente variedades de mariscos , pescados y carne de lobo marino. Fabricaron lanzas, mazas , anzuelos de madera y redes de fibra vegetal. Su vestimenta al parecer eran taparrabos de algunas algas marinas y se cubrían el torso con capas de cuero o tejidas de pelo de perro . También en ocasiones usaban gorro y se pintaban la cara con colores rojo , negro o blanco . El idioma chono , del que quedan pocos registros, parece haber estado emparentado con el kawésqar y se postula que podría tratarse de un dialecto de él.

Historia A la llegada de los españoles , vivían en clanes . Recorrían grandes extensiones de territorio en busca de alimento, Los jesuitas iniciaron su evangelización y escribieron un catecismo en su lengua. Las autoridades de Chiloé designaron como jefe e intérprete a un hombre llamado Pedro Delco, para que fuera un representante del rey entre su pueblo. Hacia fines del siglo XVIII , el pueblo de los chonos había ya desaparecido, mezclándose definitivamente con la población chilota. Los últimos fueron enviados a vivir en una misión jesuita en las islas Guar y Puluqui , en el archipiélago de Calbuco y luego trasladados al sur de Chiloé, a la isla de Cailín , que pasó a ser apodada El Confín de la Cristiandad .
En el año 2006 se organizó una expedición que partirá al interior inexplorado de la Península de Taitao en busca de vestigios arqueológicos y de chonos que pudieran haber sobrevivido sin contacto con el mundo exterior en los últimos dos siglos.
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Atacameño
Los atacameños (forma preferida en Chile), atacamas (forma más utilizada en la Argentina), también llamados apatamas , alpatamas , kunzas , likan-antai o likanantaí (en su idioma -llamado kunza - : lickan-antay ; se traduce aproximadamente como «los habitantes del territorio»), son una etnia indígena de Sudamérica que habitó en el interior del desierto de Atacama (Norte de Chile y la Argentina y Sur de Bolivia ), en torno al curso del río Loa hasta Copiapó , ocupando también las quebradas y valles de este desierto y los faldeos de la cordillera de los Andes incluyendo toda la Puna meridional o Puna de Atacama . El habitat de los atacamas en la Argentina abarcó los departamentos que constituían la extinta gobernación de Los Andes y regiones vecinas de Jujuy , Salta y Catamarca .
Sus descendientes actuales en gran parte viven en las tierras ancestrales aunque muy mixogenizados formando parte de la población criolla o confundidos con el conjunto llamado colla .
La organización y política se destacan por dividir sus poblados en Ayllus y en cada uno de ellos hay un alcalde, cuya insignia es un bastón con puño de plata.
Creían en varios dioses, que según ellos, habitaban las cumbres del Volcán Licancabur ; también en una vida después de la muerte, por lo cual sepultaban a sus muertos con todo lo necesario para el largo viaje que les esperaba.

Fue un pueblo agricultor y ganadero (ganadería de auquénidos ) que tuvo la capacidad de aprovechar la escasa agua existente y obtener cosechas abundantes. Debido al escaso terreno agrícola, los alimentos de este origen no eran suficientes por lo cual se criaban las llamas y alpacas como animales de carga y también se alimentaban con su carne y se vestían con sus pieles y la lana que obtenían de ellas.
La situación actual de los atacameño, es q estos están compuesto por una población aproximada de tres mil personas, y que habita en una serie de pueblos ubicados en las comunas de San Pedro de Atacama y Calama en la II Región del país.
Además este pueblo indígenas viven hasta la fecha del desarrollo de una economía agrícola, ganadera y textil de pequeña escala, similar a la de los aymara y característica de las culturas andinas
Los atacameños protegían sus poblados con murallones construidos de rocas, verdaderos fuertes llamados pucará (palabra runa simi o quechua, la pronunciación correcta parece ser púkara ya que así es como la dicen gran parte de los pobladores nativos de las regiones andinas). Desarrollaron una importante artesanía en cerámica y, además, fueron el primer pueblo que comenzó a utilizar el mineral de cobre y oro .

Imágenes de atacameños

Los Tehuelches “ Pueblo de la Patagonia” Los tehuelches o aonikenk fueron habitantes de la Patagonia, razón por la cual también recibieron el nombre de “Patagones” Cada una de sus agrupaciones estaba integrada por nexos de parentesco y tenía un territorio específico de caza y recolección; los límites solían estar precisados ancestralmente por accidentes muchas veces poco notorios: una loma, un abrevadero, una hondonada, un árbol importante. En caso de que una agrupación no pudiera satisfacer sus necesidades en su propio territorio, debía pedir permiso a agrupaciones vecinas de la misma etnia para aprovechar los recursos de sus territorios

Los tehuelches tenían sistemas de creencias basados en mitos , y ritos, no existiendo un sacerdocio sino el tipo de función que suele ser llamada chamanismo . Sus chamanes ejercían la medicina con la ayuda de esos espíritus se dedicaban a la caza del guanaco y ñandúes, recolectaban todo tipo de raíces y semillas silvestres En la actualidad hay unos 52 ciudadanos descendientes de la etnia hablantes de la lengua tsonek y 113 no hablantes. La población con linaje tehuelche que se ha mantenido más apegada de esta cultura se ubica en la meseta central de la provincia Argentina

Los Huilliches Su ubicación Geografía: Pueblo que habitaba principalmente entre el río Diamante y el lago Nalalhue . Su Organización y religión: Se organizaban en lof o tribus, unidas por lazos de parentesco. Su estructura es patrilineal. Su población siempre fue más pequeña que las de los mapuche las creencias, manifestaciones, cuentos, leyendas y mitos de este pueblo, las creencias conocidas, han sido influenciadas en mayor o menor medida por las creencias cristianas traídas por los conquistadores; de la misma manera que lo sucedido en otras etnias mapuches

Los huilliches Su Actividad Economica : Desarrollaban actividades de agricultura, Una de sus grandes virtudes fue la variedad de cultivos que fueron capaces de producir, entre ellos el maíz y la papa, cuya subespecie del sur de Chile fue cultivada primero por ellos. Dentro de sus actividades económicas también sobresalía la ganadería de camélidos : la crianza de chilihueques los abastecía de carne, piel y lana para sus tejidos. En la actualidad este pueblo originario de Chile no se encuentra reconocido legalmente por el gobierno chileno, debido a la poca cantidad de gente que se considera de “ sangre Huilliche”

Aymaras El Aymara es un pueblo milenario dedicado al pastoreo y a la agricultura usando técnicas ancestrales de cultivo. Ubicación Geográfica: El pueblo Aymara habita en dos zonas del norte de Chile, concentrándose principalmente en la Región de Tarapacá y, en menor proporción, en la Región de Atacama. Los pueblos aymara han tenido diferentes dioses locales que estaba basada en la religión agrícola y la adoración a los muertos. El antiguo dios aymara es Thunupa que es el icono central de la escultura como la puerta de sol, viento, lluvia y granizo. La diosa Pachamama (la madre tierra) era la productora de los alimentos y pastizales, esta diosa exige sacrificios. Los españoles trataron destruir la religión aymara pero no lo lograron. La política de estos reinos estaba organizada en función de sus centros urbanos cercanos al Lago Titicaca como el Chucuito, Acora, Juli, etc. El gobierno de estos pueblos era de dos líderes. Los reyes Lupaca por ejemplo eran dos conocidos con los nombres de Cari y Cusi. Después de los reyes venia un pequeño grupo de señores de la nobleza.

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La economía de los aymara se basaba en la ganadería y en la agricultura, el alimento más consumido era la papa de la cual conocían más de 200 variedades, pero lo que más practicaban era la ganadería (llamas y alpacas que les proporcionaban carne, lana y abono, además de ser un excelente transporte). Cultura (cerámica, metalurgia, arquitectura) La cerámica de esta cultura tenía un sentido utilitario, cuya forma predominante era el vaso decorado con 3 colores (horizonte tricolor del sur). Los huacos eran toscos confeccionados por los campesinos. Eran expertos en el trabajo de metalurgia de la que hicieron variados adornos
Situacion Actual Durante las últimas décadas, al tradicional aislamiento del pueblo Aymara, se ha sumado un creciente proceso de aculturación , incrementado por la mayor movilidad de sus integrantes. Así es como se ha producido una migración masiva hacia los puertos de Arica e Iquique, como también hacia poblados pampinos vecinos. Este proceso tiene como consecuencia el uso cada vez menor de la lengua aymara, siendo su futuro incierto.

Onas
El nombre "ona" proviene del idioma yagán y ha prevalecido sobre selknam, que ellos utilizaban para autodenominarse.
Los onas o selk´nam habitaban en la Isla Grande de Tierra del Fuego, y como desconocían la navegación, se supone que estaban en este lugar cuando se formó el Estrecho de Magallanes, que separó la isla del continente.
La base de la organización era la familia, padre, madre, hijos, pero a esta se incorporaban los parientes que ocupaban el mismo territorio, llamado haruwenh . Había muchos territorios perfectamente delimitados. Formaban "clanes" patrilineales de 40 a 120 miembros con jurisdicción sobre un territorio de caza.
Celebraban ritos de iniciación masculina durante los cuales los ancianos revelaban los secretos tribales a los jóvenes o klóketen , tal rito iniciativo era llamado h'ain ; realizado al producirse la pubertad daba a los jóvenes la categoría de adultos

Además creían en un ser supremo que castigaba la maldad. Temáukel era la denominación de una gran entidad preternatural que consideraban mantenía ordenado al mundo, aunque la deidad creadora era llamada K'aux .
Su economía de subsistencia estuvo basada en la caza terrestre, recolección de frutos silvestres, como la murtilla y el calafate y algunos productos marinos. La actividad de la caza, fue sin duda la base más importante en la alimentación, siendo el guanaco la presa más importante, tanto por su carne como por su piel, que constituía la vestimenta base. Fueron muy hábiles en el uso del arco y flecha, arma principal con que contaban.
El fuerte de la cultura Selknam era sin duda la pintura corporal. El colorearse el cuerpo con atractivos diseños era una institución en la vida de este pueblo, tanto en su existencia rutinaria como en su aspecto mágico y ritual. Los Selknam solían pintarse con pigmentos negro, blanco y rojo con motivos y diseños sencillos pero variados que podían tener significados relacionados con las situaciones que se estaban viviendo o los estados de ánimo.
Los onas fueron cruelmente exterminados cuando, hacia fines del siglo XIX, grandes compañías ganaderas llegaron a la isla. Los conflictos generados entre los indígenas y los colonos llevaron a los empresarios a ofrecer dinero a cambio de las manos u orejas que demostraran que un sélknammás había muerto. Los indígenas que habían sobrevivido a la matanza fueron llevados a la isla en la que, aislados y despojados de sus costumbres y tradiciones, desaparecieron antes de 20 años.

Picunches
Los Picunches o “gente del norte” habitaron entre los ríos Choapa e Itata, en el norte de nuestro país. Se ubicaban al sur de la cultura diaguita y al norte de los mapuches, recibiendo influencias de ambas culturas. Sus organización política establecían que los hombres mandaban o dirigían; la máxima autoridad era el padre y luego el hijo mayor. Solo en caso de emergencia, en especial si ocurría una guerra, había un jefe que lideraba a los demás, el cacique. Los picunches creían en la vida después de la muerte y también creian en espíritus superiores. Respecto de la religión los Picunches creían en una vida ultraterrena y en un ser humano compuesto por cuerpo y espíritu. Sus tumbas eran muy sencillas y se distinguían claramente porque sobre ellas había un montoncito de tierra con piedras. Su principal ocupación era la agricultura pues cultivaban maíz, porotos, papas, calabazas y ají por medio de un eficiente sistema de acequias de regadío. La tarea no era demasiado ardua pues la zona que habitaban era cálida y poseía abundante agua. También criaban guanacos de los que obtenían carne y lana, esta ultima la utilizaban para fabricar sus vestimentas.

Los picunches desarrollaron su propia cerámica; entre las cuales hay vasijas, jarros y fuentes todo para ello era de greda, y también sus herramientas para trabajar la tierra, además de otros instrumentos de uso diario, como pipas y piedras para moler el maíz . En diversas áreas alcanzaron un mayor desarrollo que los Mapuches , producto de su contacto con Diaguitas , y posteriormente con los Incas .
Los picunches habían sido invadidos por los incas y estaban por ello acostumbrados a ser dominados. Por esta razón, fueron serviciales y cooperadores con los españoles durante la conquista, disminuyendo rápidamente su número producto del mestizaje, llegando en consecuencia a la extinción.

Pehuenches
Pehuenche en lengua vernácula significa "Gente del Pehuén“(Che= Gente y Pehuen= fruto de la Araucaria) a los cuales durante la época de la Colonia, donde se los llamaba “Indios Pampa”.
Los Pehuenche habitaban la zona centro sur, específicamente en la región cordillerana de la VII y IX regiones. Pero sus perfil nómade los llevó incluso a habitar la XII Región. durante la época de la Colonia.
La organización política de los pehunches era muy simple, ya que las diversas bandas que formaban este pueblo estaban dirigidas por un solo Cacique o Ulmen; el que era elegido de acuerdo a los méritos mostrados por los guerreros en combate. La principal función de éste cacique era la de representar a las distintas bandas pehuenches frente a otros pueblos indígenas y ante los jefes hispano.
Los Pehuenche creen en la herencia de la tierra, ya que según ellos, las tierras fueron entregadas como un préstamo, por lo que deben cuidarlas y protegerlas tierra es un tesoro que no pueden perder, ni vender. En esas zonas han nacido generaciones tras generaciones además de esto, los pehuenches desarrollaban ceremonias religiosas denominadas machitunes, donde estaba presente el caballo como elemento fundamental.

Los Pehuenche son especialmente recolectores de piñones más que agricultores. Con aquellos frutos fabricaban una especie de harina que se podía almacenar por varios meses.
También se caracterizaban por su habilidad como cazadores, siendo su arma las boleadoras que las confeccionaban de tripas y cuero de animal las que rellenaban con piedras. Su gran destreza para lanzarlas les permitía atrapar guanacos, venados y avestruces.
Además los hombres del Pehuén tenían como principal fuente de ingresos la "venta" de animales y pieles que intercambiaban por alimentos y otros productos. El mecanismo era el trueque.
Actualmente éste pueblo originario de Chile se encuentra ubicado entre la VIII y IX Región, siempre en la cordillera. Dependiendo de la estación del año se sitúan más arriba o más abajo en los cerros. En el invierno, por ejemplo, evitan las frías temperaturas bajando a los valles. Su fuente de sobrevivencia son las recolecciones estivales y los productos obtenidos de la crianza de animales

Mapuches
Ubicación geográfica: A la llegada de los Españoles, los grupos humanos que tenían unidad lingüística y habitaban los territorios situados entre el río Choapa y el norte de la isla de Chiloé.
Organización política: era el Levo o pequeña parcialidad, autónoma en su interior, cuya jefatura recaía en un gobernante con poca poder. Para podar luchar contra los invasores ibéricos, debieron realizar agrupaciones mayores político-militares o aillarebus. Destacaban en el arte de la guerra, y su jefe máximo era el toqui, quien era nombrado únicamente para el periodo que durara el conflicto, por lo que carecían de jefe en tiempos de paz.
Institucionalidad religiosa: Sus actividades religiosas eran dirigidas por Machis. Las celebraciones religiosas más importantes de la comunidad eran el machitún y el nguiñatun. Para lograr la paz entre diversos linajes idearon prácticas como las alianzas matrimoniales y también el juego de la chueca o polín con lo que evitaban llegar al encuentro.
Actividad económica: En general cultivaban teca, quínoa, papa, maíz, poroto, zapallo, ají y calabaza. También tenían una ganadería incipiente: criaban una variedad de cámelio al que denominaban chilibueque. Además solían cazar y pescar. Las viviendas eran ranchos confeccionados con palos, ramas y arcilla, techados con gramíneas. Sus poblados o caseríos estaban conformados por unas cuantas rucas o casas. No estaba en su concepción el formar aldeas más compactas.
Situación actual: Las comunidades que existen en Chile están asentadas principalmente en las regiones de la Araucanía y los Lagos y se estima en torno a 1000000 los mapuches que viven en la región Metropolitana de Santiago.

Aportes culturales: No alcanzaron un gran desarrollo alfarero y desconocían la metalurgia pero posteriormente su aporte cultural fue el desarrollar la joyería en plata. Imágenes

Alacalufes
Ubicación geográfica: Habitaban en las islas y fiordos repartidos desde el sur de la península de Taitao hasta el estrecho de Magallanes.
Institucionalidad religiosa: A veces se reunían todas las familias para realizar una ceremonia de iniciación en la que se transmitía la cultura grupal a los jóvenes y las muchachas púberes. Celebraban también otras ceremonias o ritos, como las dedicadas a los hombres o las de nacimientos y muerte.
Aportes culturales: Los Alacalufes dejaron un gran aporte que es la agricultura
Situación actual: Tras haber habitado la región por 10000 años. Hoy en día sus descendientes han sido casi exterminados.
Actividad económica: Permanecían la mayor parte del tiempo a bordo de canoas, donde llevaban fuego encendido. Las embarcaciones eran conducidas por las mujeres, estaban construidas de un solo tronco y medían alrededor de 5 m de longitud. En caso de tormenta, parto o enfermedad, los alacalufes desembarcaban y construían una choza que les permitía cobijarse de las inclemencias del tiempo, principalmente el frío y la lluvia. La estructura de estas viviendas era a base de palos cruzados y estaba cubierta con pieles. La dieta estaba compuesta por pescados, mariscos, mamíferos marinos, además de aves y frutos silvestres.
Organización política: las severas condiciones del, medio la necesidad de cooperación en numerosas actividades y la ausencia de acumulación de bienes hicieron que estas sociedades mantuvieran un alto sentido igualitario. Los ancianos ejercían influencia moral y habían adoptado la descendencia patrilineal, pero todavía existía un proceso de afirmación frente al pasado matriarcado que se refleja. El chamanismo estaba muy presente en estas sociedades; del chaman se esperaba que curara las enfermedades y que hiciera predicciones sobre el futuro, además de entrar en contacto en sueños con los espíritus.

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Yaganes
Ubicación geográfica: Eran canoeros ubicados en los archipiélagos, fiordos, canales e islas de las costas Chilenas, desde el golfo de Penas hasta el cabo de hornos.
Institucionalidad religiosa: Creían en la existencia de un ser supremo invisible, que se encontraba más allá de las estrellas y éstas eran sus ojos, a través de los cuales miraba todo lo que acontecía en la tierra. Creían en una vida extraterrenal.
Organización política: La unidad básica de la estructura social era la familia nuclear, cuyo reducido tamaño y relativa autonomía favorecían el desarrollo de una economía de subsistencia, carente de las prácticas agrícolas. No reconocían más jefe que el padre de la familia.
Actividad económica: Era una economía subsistencial, carente de las prácticas agrícolas. La alimentación estaba basada casi exclusivamente en la pesca, caza marina y recolección de mariscos, la recolección de frutas, bayas, raíces silvestres y otros recursos de la naturaleza constituía una actividad suplementaria.
Situación actual: El yámana era la lengua hablada hasta fechas recientes. En 1995 estaban casi extinguidos, pues sólo quedaba una comunidad de 74 individuos, 51 residentes en la isla Navarino y tres mujeres de edad avanzada hablantes, radicadas en la misma isla.
Aportes culturales:

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Pueblos Americanos

Cauca
“ Volver a las raíces, echar mano de la sabiduría contenida en nuestras memorias colectivas, escuchar a los mayores y acercarnos a la naturaleza para hacernos parte de la vida toda y defendernos defendiéndola”, son las voces de hombres y mujeres integrantes de una cultura milenaria, de una comunidad que crece y se alimenta de la memoria, que se multiplica en los esfuerzos del trabajo colectivo y que sustenta su lucha sobre los principios de la autonomía, la identidad y la resistencia como forma de manifestación contra la violencia. Unidad, territorio, cultura y autonomía, son palabras que resumen siglos de historia marcados por exterminio, pero recuperados de la memoria de los ancestros y reafirmados en férreos principios de organización. Eso son las comunidades indígenas del Cauca, piezas vivientes de lo más profundo de la identidad nacional, manifestaciones de nuestra pluriculturalidad y testimonios vigentes de movilización y organización comunitaria por la defensa de la vida y la construcción de la paz. Su visión del mundo conserva los rasgos esenciales de las diferentes culturas indígenas que habitan a lo largo y ancho de este país. Sus principios, creencias, el ciclo de la vida, las bases de su cultura, solo tienen sentido en la relación con la tierra y en el vínculo comunitario. Esa es su cosmogonía, el sustento de su estructura social, pero también su más fuerte argumento para hacer de la resistencia un mecanismo para defender visiones, valores, identidad.
La armonía del orden construido desde su visión del mundo es el principal patrimonio de los indígenas del Cauca. Lengua, usos, costumbres, jurisdicción, medicina y mecanismos propios de organización y planificación de la vida comunitaria hacen parte de él. Tal vez por eso valores universales, pero finalmente de la cultura occidental, como los derechos humanos, no son ajenos a su cotidianidad ni a la esencia de sus principios organizativos. La garantía de los derechos humanos es justamente la armonía entre la cosmovisión indígena y el entorno, desde el reconocimiento de sus derechos y los de las otras culturas.
Por esta razón todo aquello que atente contra esa armonía atenta contra la esencia misma de los derechos. Los páeces, yanaconas, totoroes, guambianos, guanacas, coconucos y eparara siapidara, ven en la violencia, destrucción del medio ambiente, el uso de las armas, la globalización, amenazas frente a los cuales sientan permanentemente su voz de protesta. Pero no lo hacen de forma aislada: indígenas que habitan en diferentes rincones del departamento, algunos organizados en 115 cabildos, hacen parte del Comité Regional Indígena del Cauca. El CRIC es la autoridad indígena tradicional de los indígenas caucanos, cabeza de su estructura organizativa, escenario de convergencia de los diferentes cabildos a través de sus representantes o Consejeros Mayores y donde se expresa de manera más fuerte su sentido de acción colectiva, ya que en su seno, se toman las decisiones sobre el futuro de la comunidad.

Una comunidad que hace sentir su presencia en 5 de las 7 regiones que componen el departamento. En Silvia, Jambaló, Totoró, Caldono y Toribío se encuentran los guambianos, quienes a pesar de la influencia de la “cultura blanca” conservan muy fuertemente sus estructuras organizativas y sus prácticas y tradiciones ancestrales, incluido su vestuario. En el centro del departamento están algunos representantes del pueblo Coconuco, en oriente los del pueblo Guanaca y Totoroe y en el Pacífico, en el municipio de López de Micay, algunos del pueblo Eparara Siapidara de la etnia Embera. En el Macizo Caucano se encuentran los yanaconas, cuyos resguardos se localizan en los municipios de Sotará, La Vega, Almaguer, San Sebastián, Piamonte, Santa Rosa, Bolívar y La Sierra. Pero es en el norte y oriente donde se concentra el mayor número de indígenas del departamento, e incluso del país: los paeces, ubicados principalmente en las poblaciones de Toribío, Caloto, Miranda, Santander de Quilichao, Corinto, Morales, Buenos Aires y Suárez, y se extienden hasta los departamentos de Huila, Tolima, Putumayo, Caquetá y Valle del Cauca.
Sin embargo, la presencia de estas comunidades no se mide en el total de sus habitantes o por el número de municipios donde se localizan sus cabildos. Su protagonismo en acciones por la defensa de la paz o por el reconocimiento de su autonomía y cultura trascienden las fronteras nacionales. Los indígenas caucanos, no sólo se hicieron partícipes de la redacción de la nueva constitución de 1991 donde quedaron consignados derechos específicos para los indígenas de todo el país, sino que han construido desde la dinámica local procesos de planeación y participación política, de un lado, y de organización y movilización social, por otra.
Mientras desde el ejercicio tradicional de la política y la planeación local y regional los planes de desarrollo se constituyen en las cartas de navegación en la gestión de alcaldes y gobernadores, al interior de la estructura indígena caucana son los Planes de Vida los que recogen los planteamientos de la comunidad sobre autonomía y control territorial, al tiempo que se convierten en una herramienta de planeación participativa sobre aspectos cruciales como el desarrollo colectivo, el control de los recursos, la preservación de los recursos naturales, las formas organizativas y la identidad cultural. Desde la simbiosis entre los Planes de Vida indígenas y los planes de desarrollo nace la experiencia ganadora del premio al mejor plan municipal de desarrollo a nivel nacional, el cual fue otorgado a Toribío en 1998.
De su fuerza organizativa y presencia en diferentes zonas del departamento surgen liderazgos que se inscriben en la historia de la participación política en el Cauca: 86 concejales en 21 municipios, las alcaldías de Toribío, Jambaló, Caldono, San Sebastián y Silvia, e incluso la Gobernación del departamento en el periodo 2000 – 2003 en cabeza del taita Floro Tunubalá, evidencian el papel de estas comunidades en la gestión municipal y departamental y en el ejercicio de la política y democracia locales.

Jibaros
Jíbaro, pueblo amerindio formado por unas 40 tribus.
Habitaban en la región amazónica del este de Ecuador y las zonas limítrofes del norte de Perú, en las laderas bajas orientales de la cordillera de los Andes, en los valles de los ríos Marañón, Santiago y Pastaza superior.
No tienen una organización política formal , aunque si Los jíbaros presentan una regla de descendencia de tipo bilateral y se reconocen como cualitativamente iguales tanto las relaciones del lado del padre como las del lado de la madre.
Los jíbaros eran expertos guerreros, muy hábiles y astutos, es por esto que
de cada victoria, el gran guerrero conserva un testimonio: una cabeza cortada y luego reducida. Esta costumbre no tiene por único objeto hacer alarde de trofeos de guerra, pretende que el espíritu del muerto, el muisak, no vuelva para vengarse del asesino. Por ello, el guerrero que mató a un enemigo debe llevar a cabo un complejo ritual, destinado a encerrar el alma del muerto en su propia cabeza llamada tsantsa, cuidadosamente reducida a un tercio de su tamaño original.

La preparación de la cabeza dura varios días y consisten en extraer la materia blanda y los huesos, cocer la piel y rellenarla con arena y piedra para su posterior moldeo y decoración.
La economía de este grupo depende de la horticultura de roza y quema, la caza y la pesca. Las principales especies cultivadas son la yuca, el plátano, el maíz, el algodón y el tabaco. Venden a los regatones algunos productos agrícolas como el maíz, el maní y el fríjol. Asimismo trabajan en la extracción de madera y en las actividades de exploración y explotación petrolera para las empresas que operan en el territorio tradicional del grupo.
Los aportes culturales de los jíbaros eran su música la cual era un componente importante en el desarrollo de la persona. Este pueblo también hizo su propio entretenimiento y la mayor parte del tiempo que significaba la música. Con fuertes raíces español, los jíbaros se convirtieron en poetas, compositores, y una gran historia escrutadores.
Hoy, los jíbaros, muy culturados, viven en casas redondas de madera a llamadas jibarías hechas de hojas lianas y troncos; cada una de ellas alberga a un amplio grupo familiar compuesto por unas 40 personas. Como pueblo agrícola, cultivan maíz, tapioca, fríjol, plátano y algodón, fibra con la que fabrican su propia vestimenta. Además, crían cerdos y llamas y los hombres se dedican exclusivamente a la caza y la pesca.

GUAYAS
A los indígenas guayas se les conoce como Manta-Huancavilca-Puná.
La cultura Manta se extendió a lo largo de la costa ecuatoriana, desde la isla de La Puná, frente al Golfo de Guayaquil, hasta un poco más al norte de la Bahía de Caráquez.
En la provincia del Guayas se organizan a través de comunas reconocidas legalmente como tales y dirigidas por sus respectivos cabildos que son elegidos anualmente y están integrados por cinco miembros: Presidente, Vicepresidente, Síndico, Tesorero y Secretario. El pueblo nombra a sus propios inspectores. El trabajo comunal es organizado a través de mingas y la toma de decisiones se la hace mediante Asambleas Generales aprobadas por las dos terceras partes.
La población Manta rendía culto a distintos animales que eran considerados sagrados: la serpiente, el jaguar o el puma, el venado, el lagarto, los venados negros y la zarigüeya. También se adoraba de forma especial a una diosa llamada Umiña, que tomaba la forma de una esmeralda. A estas divinidades se les ofrendaba piedras preciosas y sacrificios de animales y personas. El entierro de los difuntos podía ser individuales o colectivos y se realizaba en montículos artificiales

Este pueblo vive tanto en la ribera del mar como tierra adentro (montaña) de la costa sur del Ecuador. Desde tiempos antiguos se dedican a diferentes ocupaciones tales como: pesca, agricultura, minería y ganadería, principalmente, las mismas que las practican hasta la actualidad.
Uno de los grandes aportes culturales de los manta fue . La alfarería es de un color negro gris ahumado y de superficie finamente bruñida. Se trabajaba mediante el modelado libre o con moldes, y fue decorada mediante incisiones, excisiones y aplicación de arcilla al pastillaje. Con estas técnicas dieron forma a representaciones antropomorfas y zoomorfas y, especialmente, estatuillas masculinas y femeninas desnudas o que muestran con detalle atuendos típicos de esta sociedad. El trabajo en metal alcanzó también un gran desarrollo, dominando el repujado y el martillado de plata y oro.
Los Manta-Huancavilca-Puná en la actualidad se encuentran en un proceso de reconstitución como pueblo y de precisión de su identidad; ya que a su interior existen diversas micro identidades tales como los Chonos en Manabí y los Punáes en la Isla Puná.

Cultura zapoteca La cultura Zapoteca es un pueblo nativo del sur de México , y que asimismo habita sobre todo en el sur de Oaxaca y en el istmo de Tehuantepec . En la actualidad la familia de sus lenguas consiste en más de 15 idiomas que están en peligro de desuso. En la época precolombina, los zapotecas fueron una de las civilizaciones mesoaméricanas más importantes. Origen Poco se sabe sobre el origen de los zapotecas. A diferencia de la mayoría de los indígenas de Mesoamérica , ellos no tenían ninguna tradición o leyenda sobre su migración, sino que ellos creían que nacieron directamente de las rocas , árboles , y de jaguares . Evidencia arqueológica indica que su cultura data desde hace 2500 años atrás. Aproximadamente entre los siglos XV y IV a.C., tuvo lugar el primer desarrollo urbano importante de la cultura zapoteca, con centro en San José Mogote . Hacia el año 800 a.C., durante el horizonte Preclásico, los zapotecos se establecieron en los valles centrales del actual estado de Oaxaca. Así, mientras Teotihuacan florecía en el centro de México y las ciudades mayas en el sureste, Monte Albán , centro ceremonial construido en lo alto de un cerro, era la ciudad más importante de la región oaxaqueña. Los primeros zapotecas eran sedentarios, vivían en asentamientos agrícolas, que adoraban un panteón de dioses encabezados por el dios de la lluvia, Cocijo -representado por un símbolo de la fertilidad que combinaba los símbolos de la tierra-jaguar y del cielo-serpiente, símbolos comunes en las culturas mesoamericanas. Una jerarquía de sacerdotes regulaba los ritos religiosos, que a veces incluyeron sacrificios humanos. Los zapotecas adoraban a sus antepasados y, creyendo en un mundo paradisíaco, desarrollaron el culto a los muertos. Ellos tenían un gran centro religioso en Mitla y una magnífica ciudad en Monte Albán, donde prosperó una civilización altamente desarrollada, posiblemente hace más de 2000 años. En el arte, la arquitectura, la escritura (jeroglíficos), las matemáticas, y la astrología (calendarios), los zapotecas parecen haber tenido afinidades culturales con los olmecas, los antiguos mayas, y más adelante con los Toltecas.

Desarrollo cultural de los zapotecos
Ellos dejaron evidencias arqueológicas en la antigua ciudad de Monte Albán ; en forma de edificios, estadios para el juego de pelota, de tumbas magníficas y de valiosas mercancías, incluyendo la orfebreria. Monte Albán era la primera ciudad principal en el hemisferio occidental y el centro de un estado zapoteca que dominó una gran parte de lo que ahora conocemos como el estado actual de Oaxaca.
Los zapotecas desarrollaron una agricultura muy variada. Ellos cultivaron varias especies de chile , frijoles , calabaza , cacao y, el más importante de todos: el maíz que a principios del periodo clásico daba sustento a numerosas aldeas. Para tener buenas cosechas rendían culto al sol, la lluvia, la tierra y el maíz.
Las mujeres y hombres del pueblo, que vivían en las aldeas, estaban obligados a entregar como tributo: maíz, guajolotes, miel y frijol. Además de agricultores los zapotecos destacaron como tejedores y alfareros. Son famosas las urnas funerarias zapotecas que eran vasijas de barro que se colocaban en las tumbas. Los zapotecos alcanzaron un elevado nivel cultural y fueron, junto con los mayas, el único pueblo de la época que desarrolló un sistema completo de escritura. Por medio de jeroglíficos y otros símbolos grabados en piedra o pintados en los edificios y tumbas, combinan la representación de ideas y sonidos.
Las grandes ciudades que construyeron los pueblos agrícolas de Mesoamérica, crecieron y estuvieron habitadas durante varios siglos. Sin embargo, entre los años 700 y 800 d.C., casi todas ellas fueron abandonadas. Primero en Teotihuacan , después en la zona maya y luego en Monte Albán. A pesar de eso, florecieron nuevos centros ceremoniales como Cacaxtla y El Tajín. Durante este periodo también subsistieron señoríos avanzados en el Altiplano, como los de Cholula y Xochicalco; y en los estados de Guerrero, Michoacán, Colima, Jalisco, Nayarit, Sinaloa, Guanajuato, Aguascalientes y Querétaro, se desarrollaron las culturas de Occidente. la mayor parte de le tiempo, se dedicaban a la agricultura, en ese tiempo era su unica actividad.

Religión de zapotecos
Eran politeístas, eso quiere decir que tenían varios dioses. Su dios principal se llamaba Xipe Totec y este se le conocía por tres nombres:
Totec: es el dios mayor, el que los regía
Xipe: es el dios creador, aquel que hizo todo como es ahora
Tlatlauhaqui: es el dios astro, el Sol.
otros de los dioses eran:
cosijo:lluvia.
pitacosobi:maiz tierno.
copichja:sol.
quetzalcoatl:viento.
xochipilli:principe de la agricultura.
xipe-totec:nuestro señor desollado.
También tenían ciertas superstisiones una de ellas es llamada como "Nahualismo" esta consistía en que cada que una madre esperaba una cría el día en que naciera se ponían cenizas en la choza donde vivía el niño recién nacido y al siguiente día la huella del animal que se formara sería el "tótem" del niño aquel animal que lo representa y le da su personalidad.
Otra creencia llamada "Tona" consistía en que aprovechaban los magos oscuros su "tótem" y se convertían en animales para hacer maldades en la noche.

Actualidad de zapotecos
En la actualidad, los zapotecas consisten en dos grupos principales, el más grande esta ubicado en los valles al sur de la sierra de Oaxaca y otro en el sur del istmo de Tehuantepec; también hay pequeños grupos en Veracruz, Guerrero y Chiapas. Juntos suman alrededor de 400,000. Las costumbres de vida de los zapotecas, vestimenta, canciones, y literatura - aunque es predominante española, todavía conserva fuertes elementos de la herencia de sus ancestros, particularmente en Juchitán .
La región zapoteca se encuentra en la sierra, en los valles centrales y en el istmo. Desde un punto de visto lingüístico, el zapoteco forma parte de la familia oaxaqueña y se encuentra entre las lenguas indígenas con mayor número de hablantes en México.
El personaje zapoteca más famoso de la era moderna fue el ex-presidente Benito Juárez . Considerado por muchos como uno de los mejores presidentes de México.

Taínos
Los arahuacos taínos fueron una oleada de indígenas procedentes del área de lo que ahora es Venezuela , que a lo largo de los siglos fueron poblando las distintas islas del arco antillano . Cuando los taínos llegaron al Caribe , éste ya estaba habitado por otros pueblos como los igneris y los más antiguos aún arcaicos . El nombre taíno significa ‘bueno o noble’ en arahuaco .
La procedencia de los indios taínos es confusa y desorienta a los estudiosos de sus costumbres y tradiciones. Al analizar su simbología y mitología, vemos con sorpresa que está emparentada con los pueblos mayas de la Yucatán , Guatemala , y otras regiones adyacentes. Rudolf Schuller , en El huracán: dios de la tormenta, y el Popol-Vuh (ver Popol Vuh ), señala muchos paralelismos con las tradiciones mayas. La comunidad de rasgos de la mitología taína con la maya comprende la idea fundamental de la dualidad de los demiurgos: Yocahú , el gran padre, y Guabancex , la gran madre serpiente, cuya cópula preside el ciclo solar. Sin embargo, la versión más aceptada es la procedencia suramericana de los taínos. Estructura sociopolítica Los taínos estaban divididos en gran número de cacicazgos de desigual extensión, a veces unos tributarios de otros. El cronista Fernández de Oviedo narra que en La Española había cinco grandes caciques bajo los cuales gobernaban otros de menor importancia. Los caciques taínos recibieron pacíficamente a los conquistadores, al supuestamente considerarles, como otros tantos pueblos de América, dioses llegados del cielo. Sin embargo, ante el mal trato que recibieron por parte de los recién llegados, los caciques organizaron a sus hombres y repelieron las agresiones que tenían el propósito de someterlos y esclavizarlos. Las modernas armas de los conquistadores ( arcabuces , ballestas , cañones),

Religión de los tainos
Creían en múltiples dioses. El dios principal era Yocajú Bagua Maorocotí (también conocido como Yukiyú, Yucajú o Louquo; dios del bien), quien fue hijo de la diosa Atabey , quien también tenía otros nombres como: Yermao Guacar, Apito y Zuimaco.
Anteriormente se creía que Juracán (origen del término huracán) era el dios malo, puesto que el panteón fue interpretado según la creencia dual del catolicismo. En realidad, había varios dioses que, cuando se unían, causaban destrucción al pueblo taíno. Juracán era el nombre que le daban los taínos a todos los fenómenos destructivos.
Economía La principal actividad económica de los taínos era la agricultura; para lo cual realizaban sembrados que llamaban conucos . Cultivaban mandioca o yuca en sus variedades dulce y amarga, para lo cual empleaban abonos y sistemas de riego; otros cultivos importantes eran:maiz, cacahuate , pimienta, piña, batata,algodón y tabaco

Imágenes de los tainos y mapa

Los Chinchas Ubicación: La Provincia peruana de Chincha es una de las cinco provincias que conforman el Departamento de Ica, perteneciente a la Región Ica. Está ubicada entre los 12° 48' 30 y 13° 35' 04 de Latitud Sur y los 75° 20' 02 y 76° 12' 06 de Longitud Occidental. La cultura Chincha se extendió por los valles de Chincha , Pisco , Ica y Nazca , aunque su centro político estuvo en el valle de Chincha . Organización Política: Chincha fue un señorío que mantuvo su importancia incluso durante la época inca. Es más, se cuenta incluso que el único señor que podía ir cargado tras la misma ceremonia que el sapa inca era el señor de chincha. La población estuvo dividida entre la nobleza, encargada de los cargos administrativos, los sacerdotes y el pueblo, constituido por mercaderes, artesanos, pescadores y campesinos.

Los Chinchas En lo religioso fueron politeistas, siendo sus principales dioses Chinchaycamac ( dios creador) y a Urpiwachay (diosa de los peces). El reino Chincha fue anexado al Tahuantinsuyo pacíficamente, en el año 1450, por el emperador Pachacútec. Economía : Sus principales actividades económicas fueron la agricultura , la pesca y, principalmente, el comercio . Aportes Culturales : En la parte artística destacaron en el arte del tallado en madera, la xilografía; hacían hermosos remos y grandes ídolos. En su metalurgia destacan destacan los vasos-retratos o “narigones”, hechos en oro, plata o tumbaga

Guajiro Los Wayúu son un pueblo amerindio , aborigen nómada de la Península de la Guajira , sobre el mar Caribe , que habita territorios tanto de Colombia como de Venezuela , sin tener en cuenta las fronteras entre estos dos países latinoamericanos, siendo la etnia indígena más numerosa en ambos estados. Ocupan un territorio de 15.300 km2 dentro del departamento colombiano de la Guajira, Colombia, y 12.000 km2 dentro del Estado de Zulia , Venezuela Actividad económica Su actividad económica se centra en el pastoreo itinerante. La caza y pesca tienen poca importancia, al igual que la agricultura, por ser un pueblo de tradiciones pastoriles. Pero, tienen sistemas de conucos en donde siembran: maíz, yuca dulce, hortalizas, plátano, cambur, fríjol y pastos en pequeña escala. religión Los Wayúu, entre su sociedad, tienen chamanes masculinos y femeninos, quienes para sus curaciones utilizan al igual que los Warao, las técnicas tradicionales: canto con maraca, uso de tabaco, succión de los elementos patógenos, etc.

La unidad política básica de los wayúu es el apüshi o los parientes uterinos. Se trata de que en un determinado territorio, el apüshi tiene su asentamiento propio llamado por ellos womain , patria y cada asentamiento de este tipo es una unidad social, política y económicamente independiente; y sus residentes están vinculados entre sí por lazos de consanguinidad o afinidad. Aportes culturales Dentro de la cultura wayúu se destaca la artesanía muy conocida en Venezuela y de gran demanda en los mercados extranjeros; y podemos encontrar por ejemplo:bolsos y mochilas, Chinchorros o Hamacas Wayúu , sombreros, mantas entre otras. Ademas el tejido para el pueblo Wayúu es muy importante, porque, más que una práctica cultural y herencia de sus ancestros, es para el Wayúu una forma de expresar la vida tal como la sienten y la desean. Poseen variados instrumentos musicales, como: el birimbao o trompa guajira, un curioso instrumento hecho de hierro o acero en forma de llave que posee una lengüeta Situacion actual No es desconocida para nadie la situación actual en que se encuentra las relaciones entre el Gobierno bolivariano de Venezuela y el Gobierno colombiano. Una situación que tiene impactos directos en la población tanto colombiana como venezolana, pero sobre todo con consecuencias delicadas y preocupantes para el pueblo indígena Wayúu La realidad Guajira es preocupante, en lo que tiene que ver con el comercio. Sumado ha esto en el territorio Wayúu, en el departamento de La Guajira, se vive una tensión frente a estos “enfrentamientos”.

Chimú
Organizacion Politica y Social
El fundador del reino chimor fue Tacaynamo. Los Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el gran señor llamado Cie Quic y los Alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado Fixlla y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes.
Ubicación
La cultura Chimú se desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la cultura Mochica. Al igual que los mochicas la cultura chimú fue una cultura costeña, se desarrolló en el valle de Moche, al sur de Lima, al noreste de Huarmey acabando en Trujillo central, despues se expandió hasta Arequipa.
Descripción
Los chimúes aparecen en el año 900. Se cree que el llamado “reino del Chimor” tuvo diez gobernantes, pero sólo se conocen los nombres de cuatro de ellos: Tacaynamo , Guacricur , Naucempinco y Minchancaman . Los gobernantes eran tratados como dioses y vivían en un elegante palacio de Chan Chan.
Hablaban distintos idiomas pero más hablaban el muchic y el quechua
Había clases sociales regidas por un estado imperial que había conquistado al reino Sican de Lambayeque. Justamente las leyendas de Naylamp en Sican y Tacayanamo en Chimú transmitían fantásticamente las guerras iniciales por esas tierras. El pueblo pagaba tributo a los gobernantes (en productos o en trabajo). Se afirma que hacia 1470, los Chimú fueron derrotados por los Incas del Cuzco. Además de trasladar al Cuzco a Minchancaman, los incas trasladaron oro y plata para adornar el Templo del Sol.
El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos. El estado se administró en la ciudad capital Chan-Chan, desde allí se manejó, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.

Economía: El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos. El estado se administró en la ciudad capital Chan-Chan, desde allí se manejó, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.
La gran mayoría, es decir el pueblo, se dedicaba a la pesca , a la agricultura , a tareas artesanales y al comercio . Además practicaron la pesca en canoas (caballitos de totora ), la caza, el comercio usando monedas (hachitas de bronce). Los chimús igualmente destacaron por su metalurgia (trabajos en oro y plata ) y sus tejidos (de algodón , lana de llama , alpaca y vicuña ).
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Pueblos Amerindios Diapos

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