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    • pág. 1
    • COMISIÓN EPISCOPAL PARA INDÍGENAS Fundamentos Teológicos de la Pastoral Indígena en México CONFERENCIA DEL EPISCOPADO MEXICANO México 1988 pág. 2
    • ContenidoPRESENTACIÓN.......................................................................................... 4 PRIMERA PARTE: SINTESISINTRODUCCIÓN ..................................................................................................7I DIOS SE REVELA EN LA HISTORIA YEN LA CULTURA DE UN PUEBLO .......................................................... 8II LA REVELACIÓN Y LA SALVACIÓN SON PARA TODOS ............. 9LÍNEAS PASTORALES SOBRE REVELACIÓNEN LA CULTURA Y EN LA HISTORIA .................................................... 9III ENCARNACIÓN DEL EVANGELIO EN LAS CULTURAS ............ 10LÍNEAS PASTORALES DE ENCARNACIÓN......................................... 15IV IGLESIA AUTÓCTONA Y CATOLICIDAD ......................................... 17LÍNEAS PASTORALES PARA LA IGLESIA AUTÓCTONA ...................19V OPCIÓN POR LOS POBRES ............................................................... 21LÍNEAS PASTORALES DE OPCIÓN POR LOS POBRES ..................... 23VI EVANGELIZACIÓN INTEGRAL LIBERADORA ............................ 24LÍNEAS PASTORALES DE EVANGELIZACIÓN LIBERADORA .........29VII METODOLOGÍA ................................................................................. 32CONCLUSIÓN .....................................................................................................35 pág. 3
    • SEGUNDA PARTE: DOCUMENTOINTRODUCCIÓN ................................................................................................38I DIOS SE REVELA EN LA HISTORIAY EN LA CULTURA DE UN PUEBLO .................................................... 43II LA REVELACIÓN Y SALVACIÓNSON PARA TODOS.................................................................................... 44LÍNEAS PASTORALES SOBRE REVELACIÓNEN LA CULTURA Y EN LA HISTORIA .................................................. 45III ENCARNACIÓN DEL EVANGELIO EN LAS CULTURAS ............ 46LÍNEAS PASTORALES DE ENCARNACIÓN......................................... 57IV IGLESIA AUTÓCTONA Y CATOLICIDAD ..................................... 65LÍNEAS PASTORALES PARA LA IGLESIA AUTÓCTONA………….69V OPCIÓN POR LOS POBRES…………………………………………73LÍNEAS PASTORALES DE OPCIÓN POR LOS POBRES ..................... 79VI EVANGELIZACIÓN INTEGRAL LIBERADORA ............................ 83LÍNEAS PASTORALES DE EVANGELIZACIÓN LIBERADORA........ 90VII METODOLOGÍA ................................................................................ 98CONCLUSIÓN ..................................................................................................103 pág. 4
    • Presentación. La Conferencia del Episcopado Mexicano se ha propuesto, en el periodo actual (1986-1988),optar decididamente “por una pastoral encarnada en el momento histórico que vive el país” y “centrarnuestra atención pastoral preferentemente en los más pobres –indígenas, campesinos, asalariados-, ennuestros jóvenes y en nuestras familias” (Plan Orgánico del Trabajo Pastoral de la CEM, pág. 46). El objetivo general que la CEM se propuso, asume y proyecta orgánicamente estas opcionesprioritarias de la Iglesia mexicana, en una formulación muy atinada “Fortalecer colegiadamente unaevangelización integral dirigida preferentemente a los pobres, indígenas, jóvenes y familias; en orden auna acción transformadora y liberadora de las personas, del núcleo cultural, de las estructurastemporales y de los campos vitales del actual contexto social del país; para incrementar el Reino deDios en fidelidad a Cristo, a la Iglesia y al hombre de hoy (ibíd., pág. 48). De este planteamiento programático toma cuerpo una perspectiva pastoral que no es fruto delmomento, sino resultado de un prolongado servicio pastoral, que la Iglesia mexicana ha idoproporcionando cada vez mejor, al Pueblo de Dios que peregrina en nuestra patria. En el campo específico de los indígenas ha sido la Comisión Episcopal para los Indígenas, laque ha recibido la tarea de dar cauce operativo a los anhelos pastorales que se van gestando confisionomía propia al calor de la acción eclesial que se lleva a cabo con nuestros hermanos, “los máspobres entre los pobres”. Esta pastoral específica se nutre, desde luego, del Evangelio y de la Tradición viva de la Iglesia;pero necesariamente tiene que afrontar, con el Evangelio en la mano, los retos nuevos y antiguos que larealidad indígena le presenta. Estos retos y las respuestas a ellos, tiñen de colores propios la pastoralindígena y, en consecuencia, los “Fundamentos Teológicos de la Pastoral Indígena”, que es eldocumento que tengo el agrado de presentar ahora. Se trata de una sistematización doctrinal que, la mayoría de las veces, nos recuerda hoyprincipios teológicos antiguos y tradicionales de la Iglesia, o intenta replantear dichos principios a laluz de los nuevos avances teológicos de nuestros días, siempre con la preocupación pastoral de darrespuesta, desde la fe, a la problemática cultural y social de los indígenas. pág. 5
    • No mueve a los señores Obispos de la CEM, autores de este documento, un mero pruritoacademicista o antropológico, ni un afán de novedad, sino el compromiso pastoral de llevar elEvangelio a las comunidades indígenas, con plena fidelidad a Dios, a la Iglesia y al hombre de hoy. Como Secretario General de la CEM, presento con mucha satisfacción este documento a losseñores Obispos, a las Comisiones Episcopales, a los organismos eclesiales que laboran con elEpiscopado, y a todo el pueblo de Dios, para que conociéndolo, escuchándolo y asumiéndolo,ampliemos y demos mayor eficacia a nuestra comunión y participación de Iglesia que peregrina enMéxico. + MANUEL PÉREZ-GIL GONZALEZ Obispo de Tlalnepantla Secretario General de la CEM pág. 6
    • Primera parteFundamentos Teológicos de la Pastoral Indígena en México SÍNTESIS pág. 7
    • INTRODUCCIÓN1. Historia de este Documento. La Comisión Episcopal para Indígenas fundamenta su acción en la experiencia de la Iglesia, elMagisterio, en la historia, la sociología, la antropología y en la teología, enmarcando todo en la Palabrade Dios. En 1975, primera edición de los Fundamentos Teológicos. Se revisaron en 1977. Nueva formulaciónen 1979. Se hizo otra revisión en 1984. Hoy recogemos experiencias y aportes para el servicio de losindígenas, pastores y religiosas.2. La Teología de estos Fundamentos. En la pastoral indígena invitamos a profundizar la reflexión teológica desde la acción comprometida,en orden a precisar las líneas más adecuadas de pensamiento y acción.3. La Primera Evangelización. Queremos ver la Primera Evangelización desde el punto de vista de los indígenas más conscientes.Los primeros sacerdotes en Mesoamérica venían al servicio sacramentario de los conquistadores. Esta esuna de las causas de las “luces y las sombras” de la evangelización en este continente. Posteriormente, muchos misioneros destruían templos, ídolos, documentos y costumbres. Losconquistadores también lo hacían. Se identifican conquistador-evangelizador. Por esto algunos hablan de“Conquista Espiritual”. Hubo algunos misioneros que respetaron las culturas autóctonas y defendieron los derechos de losindios. Algunos entraron al pensamiento, organización y trabajo de los indígenas. Pero el corazón de lacultura indígena no se evangelizó totalmente.4. Evangelización Incompleta. Muchos indígenas se convertían solamente para poder sobrevivir, aceptando cierta iniciacióncristiana. pág. 8
    • 5. Critica a la Pastoral Posterior. Después se impusieron formas que destruyeron aún más las culturas indígenas. Esta religiosidad,manipulada, sirvió para someter a los indígenas. Una evangelización no específica ha contribuido a laextinción de grupos indígenas.6. Características de la Pastoral Indígena. Actualmente la Pastoral Indígena trata de ser diversa de la pastoral con que ordinariamente la Iglesiaatiende a los otros sectores de la sociedad. a) Tiene una metodología posconciliar, que se acompaña de evaluaciones. b) Actualmente los indígenas viven elementos provenientes de antiguas culturas y elementos de la evangelización y la colonización. c) En esta pastoral los indígenas participan activamente, críticamente, responsable y decididamente. d) Los indígenas enriquecen la experiencia cristiana con su cultura. e) La evangelización va logrando un arraigo autóctono. f) La Pastoral Indígena sigue siendo una meta a lograr. I. DIOS QUE SE REVELA EN LA HISTORIA Y EN LA CULTURA DE UN PUEBLO.7. Para un Pueblo Concreto. La revelación de Dios se hace a Israel. Toma la cultura de Israel.8. Palabras y Obras de Dios y del pueblo. La revelación a Israel consiste en la manifestación que Dios le hace para que participe en la vidadivina. Esto lo hace Dios mediante palabras y obras. Quienes lo escuchan responden también conacciones, en los acontecimientos históricos del pueblo.9. Salvación de Dios en la Historia y en la Cultura. Cuando la revelación llega a su plenitud, Dios se manifiesta en Jesús, que fue judío y vivió y actuócomo judío dentro de la historia de Israel. El proceso humano y el proceso de la acción de Dios se danen una sola historia de la salvación. pág. 9
    • II. LA REVELACIÓN Y LA SALVACIÓN SON PARA TODOS.10. De la Revelación al Proselitismo. Ya desde antes de Cristo había israelitas que sabían y creían que la revelación no era sólo para ellos.11. Del Proselitismo a la Misión Universal. Dios quiere la salvación, ofrecida particularmente a Israel, para toda la humanidad. Esta es la misiónuniversal de la Iglesia.12. Cristo, su Espíritu y la Iglesia en la Misión salvadora para Todos. La misión de la Iglesia consiste en llevar a todas las naciones la noticia y el testimonio de que Jesúses la salvación para el mundo entero y así se realiza la liberación y el plan salvífico de Dios.LÍNEAS PASTORALES SOBRE LA REVELACIÓN ENLA CULTURA Y EN LA HISTORIA.13. Pastoral no Proselitista, sino de Encuentro En la Pastoral Indígena es necesario tener en cuenta la experiencia religiosa de las comunidades.14. Anunciar la Buena Noticia. La misión lleva fundamentalmente un mensaje de salvación. No consiste en acusaciones ymoralismo.15. Cristo y su Espíritu ya han Hecho un Camino. pág. 10
    • Cristo es el principio de la salvación. Respetemos el camino que Él quiere que recorran lascomunidades indígenas.16. Distintos Tipos de Misión. La Pastoral Indígena requiere distinguir el momento en que se encuentra cada Misión. Por esto sepreocupa por el surgimiento de Iglesia autóctonas.17. Misión hacia el pueblo. La Pastoral indígena trata de servir a todos y no a individuos separados de los demás18. La Iglesia Universal. La Iglesia no debe ligarse en modo exclusivo a ninguna raza o cultura. La liturgia en México esoccidental. Es urgente que la Pastoral Indígena entre en comunión con las distintas costumbres de lospueblos, para enriquecimiento de la Iglesia y también de las culturas. III. ENCARNACIÓN DEL EVANGELIO EN LAS CULTURAS.19. Actitud “Nueva” en el Concilio. La revelación no está solamente en la Sagrada Escritura y en la Tradición, revelación normativa.Está en la historia y por lo mismo toma en todos los lugares las formas propias de las culturas.20. El Espíritu impulsa a evangelizar. El Espíritu de Dios que habita en la Iglesia le da fuerza a la acción misionera. Él da testimonio a loscreyentes de su realidad de hijos de Dios y nos mueve para que demos razón de la obra evangelizadorade los indígenas.21. La salvación de Todos en el Plan de Dios. pág. 11
    • El Señor de la historia humana es el mismo Señor de la historia de la salvación. Por eso la historia dela salvación se da también en quienes no han sido evangelizados y buscan a tientas a Dios.22. La Encarnación e Inculturación del Evangelio están por Hacerse. Cuando el Evangelio entró en contacto con las culturas griegas, latinas y otras, el mensaje seinculturó. Pero esto no ha pasado con las culturas china, hindúes, africanas, asiáticas, ni en las indígenasde América Latina.23. El Evangelio no se Identifica con Ninguna Cultura. El Evangelio y la Iglesia fueron trasplantados a México en formas hispanas. El cristianismo lohemos ligado a un modo cultural sin tomar en cuenta las culturas indígenas.24. La Revelación de Dios en las Cosas Creadas. La revelación de Dios está también en las cosas materiales que Él crea y conserva mediante supalabra. Los indígenas están en contacto con la revelación y presencia de Dios cuando tratan con lanaturaleza.25. Revelación y Misión en las Personas y los Pueblos. Dios no se revela solo en las cosas. También se revela a los indígenas porque la historia de cadapueblo tiene en sí la historia de la acción de Dios.26. La Primera Experiencia de la Iglesia. La Iglesia en su primera experiencia ante los pueblos y culturas diferentes a veces se muestraopuesta y a veces benigna con las religiones no cristianas. También así fue en el siglo XVI en la primeraevangelización. Hoy se dan tres actitudes: a) Descalificación de las culturas b) Discernimiento y aproximación a ellas c) Conversión integrante del cristianismo y de las culturas. pág. 12
    • 27. Oposición a las Culturas y Religiones. Para algunos padres de la Iglesia las religiones no cristianas eran engaño, charlatanería, ilusión eimpiedad. Contenían cosas despreciables que merecían el infierno. Eran contaminación de la ley natural.28. Persistencia del Paganismo. La mayoría de los cristianos conservaba el alma profundamente pagana. Pero al pueblo no le parecíaque prácticas paganas estuvieran en contradicción con el cristianismo.29. Apoyos a la intolerancia. Gobernantes recién convertidos dieron leyes que atacaban directamente la religión de los nocristianos. Se llegó a considerar estas leyes como la ocasión para que los paganos se salvaran.30. Discernimiento y Aproximación a las Culturas. Los cristianos cambiaron de actitud ante las culturas: tanto los cristianos como los paganosdescendían de Adán y Eva y por lo tanto todos son prójimos unos de otros. Los ritos y tradiciones no sonobra del demonio sino una búsqueda acompañada por el Señor.31. Juicio sobre los Dioses de los Paganos. Dialogando con los no cristianos, los Padres de la Iglesia llegaron a concluir que lo que los nobautizados llamaban “dioses” eran realmente héroes nacionales.32. Mutua Aceptación entre el Cristianismo y la Culturas. La actitud de dialogo de la Iglesia permitió reconocer, que la tradición pagana, como la cristiana,tenían el mismo Autor y se dirigían también a la salvación de las personas.33. Las Semillas de la Palabra de Dios. pág. 13
    • Los padres explicaron estas semejanzas diciendo que la Palabra de Dios fue enviada a toda lahumanidad, que en las culturas se encuentra la Palabra de Dios en forma de semilla, que la sabiduría delos pueblos es obra de la Providencia para que vivieran bien.34. Integración-Conversión de Costumbres. Se llegó a dar una integración mutua entre el cristianismo y el paganismo. La misma pureza decostumbres en el paganismo conducía a algunas personas al bautismo.35. La Filosofía, Sabiduría y Vida Paganas enriquecen a la Iglesia. La integración se dio también en cuanto a ideas. Se dijo que la vida, la razón y la sabiduría paganastienden hacia la bienaventuranza inmortal.36. Conversión Mutua para una Vida Cristiana. La conversión había llegado profundamente dándole un sentido más pleno a la vida de los que hacíapoco eran paganos. Por su parte la Iglesia tomaba algunos nombres no cristianos para expresarrealidades eclesiales nuevas.37. Antecedentes Cristianos en el Paganismo. Para muchos Padres de la Iglesia quedaba clara la presencia de Cristo en toda la raza humana, de unamanera que los paganos antes del cristianismo se salvaban en Cristo.38. Encarnación y Cristianización no Obstante la Intolerancia del Poder. Reconocido el cristianismo por parte del Imperio, se dio una etapa de rigidez y dureza de juiciofrente al paganismo. Pero ya para entonces la Iglesia se había romanizado y helenizado, mientras que lasculturas alrededor del Mediterráneo se habían cristianizado. Esto fue el logro del dialogo cultural y laencarnación en otras culturas.39. Las Semillas del Verbo en camino Hacia la Plenitud. pág. 14
    • La iluminación y presencia de Dios que acompaña a los pueblos se expresa en forma de valores ytradiciones en las culturas y se conoce con el nombre que los Padres de la Iglesia le dieron: “Semillas dela Palabra de Dios”. La Palabra de Dios, como semilla en las culturas y la Palabra de Dios en laEscritura y en la vida de la Iglesia deben llevar a los pueblos a la plenitud de las culturas.40. Las Culturas Realizan a los Pueblos como Pueblos. Las culturas son el resultado de la constante búsqueda de lo trascendente, del esfuerzo por laconvivencia y del dominio de las fuerzas de la naturaleza, para mejorar la vida de los pueblos ytrasmitirla de una generación a otra.41. Las Semillas de la Palabra Conducen hacia el Único Pueblo de Dios. El anuncio evangélico hace que la presencia y la acción de Cristo, por las semillas de la Palabra,sean conscientes y plenas. En las culturas indígenas la semilla de la Palabra de Dios y la acción de Cristose realizan en los vínculos fraternos y en los valores sociales y religiosos de las comunidades.42. Semillas de Verbo en los Mitos y Ritos Indígenas. La semilla del Verbo en las culturas se da en los mitos y ritos religiosos de los pueblos. Esto espedagogía de Dios.43. Respeto a la Dignidad de Cada Pueblo. Cada nación y cada cultura representan procesos milenarios de humanización. Tienen dignidadpropia. La Iglesia las respeta y no quiere que se renuncie a ellas.44. Encarnación e Inculturación en el Evangelio. La misión de la Iglesia consiste en encarnar el misterio de Cristo en los modelos culturales de otrospueblos. De esta manera, el Verbo viene a instaurar y restaurar la cultura en la que nacemos y a la queservimos.45. Frutos de la Encarnación-Inculturación. pág. 15
    • La comunión entre culturas e Iglesia da por resultado un enriquecimiento para ella y también para lasculturas. La Iglesia purifica y eleva las culturas en las que penetra. La Encarnación-Inculturación le dacatolicidad a la Iglesia.46. Iluminación Bíblica. Dios se revela en pueblos y culturas diferentes del pueblo escogido.47. La Primera Revelación, la Primera Alianza. La alianza con Adán y Eva es una alianza con toda la humanidad. En ella entran todos los pueblos,también los pueblos indígenas.48. Otras Alianzas, un Solo Pueblo. Antes de que existiera el pueblo escogido Dios hizo varias alianzas. Estas alianzas debieron teneracciones salvadoras de Dios y sus correspondientes respuestas por parte de los pueblos. Todas lasnaciones de la tierra están benditas.LÍNEAS PASTORALES DE LA ENCARNACIÓN49. No Oposición entre Culturas y Encarnación. Tanto la cultura como la revelación están ordenadas la una hacia la otra. Si la revelación se haencarnado en una cultura, se debe encarnar en todas.50. La Historia Indígena en la Historia de la Salvación. El Dios Creador es el mismo que el Dios Salvador. Hemos de esforzarnos por percibir cómo lacultura es la base que mejor prepara los trabajos evangélicos.51. No Aculturar pág. 16
    • Evangelizar no es trasmitir la propia cultura. Esto es colonialismo religioso. Debemos vincularnuestra evangelización a los modelos culturales y a los valores indígenas.52. Revelación y Salvación de la Vida Cotidiana. Es urgente que los agentes de Pastoral busquemos lo que Dios ha revelado a los pueblos en suhistoria, su tradición escrita y oral. Así también deberán discernir los cimientos culturales queentorpecen la comprensión de esa revelación.53. De la Descalificación al Discernimiento. Las realidades temporales tienen un valor en sí mismas. Nos toca percibir la presencia y acción deDios en las culturas a las que nos debemos abrir para poder impregnarlas con la fuerza del Evangelio.54. Descubrimiento de las Semillas de la Palabra. En todos los pueblos y en todas las religiones hay preciosos elementos que conducen al Diosverdadero y preparan al Evangelio. Podemos conocer la filosofía de los pueblos sirviéndonos de lalingüística aplicada.55. Servicio pastoral a las Semillas de la Palabra. Cristo resucitado y su Espíritu, ya estaban allí en las culturas y los pueblos, antes de ser anunciadospor la Iglesia. La misión es purificación y construcción, obra de la gracia. El pueblo que se evangelizadebe realizar esta labor de purificación.56. Conversión Integrante. Los indígenas han llegado a comprender a Dios según caminos propios. Lo que llamamos “religióndel pueblo” es realmente una manera propia de vivir el cristianismo.57. Inculturación para la Plenitud. El Espíritu y la Iglesia caminan hacia su plenitud cuando se encarnan en las culturas y reciben de lospueblos valores, ritos, e instituciones. El Evangelio y la Iglesia deben servir para que los pueblos sean pág. 17
    • consientes de su identidad nacional y cultural. Así también, la revelación progresa y el patrimonio de lospueblos llega a ser de toda la humanidad.58. Contravalores e Intolerancia. Los agentes de pastoral han de ayudar a discernir los contravalores y a que los mismos indígenas semarquen el proceso a seguir para que ellos mismos los purifiquen a la luz de la fe.59. Efectos de la Inculturación del Evangelio. La Iglesia y el Evangelio se inculturan cuando: a) La Palabra de Dios es vivida en la cultura de manera plenamente afín a la mentalidad indígena. b) La fe se reflexiona en la lógica de la cultura y se expresa en una liturgia con símbolos propios que conservan su propio significado. c) Las Iglesias autóctonas tienen sus propios ministerios. Para que surjan la Iglesias autóctonas se requiere de parte de los servidores no indígenas: a) Reconocer la presencia de Cristo en las culturas y que esto lo anuncien como Buena Nueva. b) Disminuir en el servicio para que los indígenas crezcan en su compromiso evangelizador. c) Aceptar la maduración de la fe de los indígenas. d) Desde la experiencia vital de los indígenas llegar a las raíces de las culturas. e) Buscar en la moral lo que une, teniendo en cuenta la ética indígena y la ética normativa del Evangelio. f) Integrar la oposición relativa al Evangelio sabiendo que las culturas se perfeccionan para gloria de Dios, confusión del demonio y felicidad de los pueblos. g)60. El Método de Cristo. La Iglesia debe buscar cómo insertarse en todos los grupos humanos con el mismo método con elque Cristo se identificó con el ambiente sociocultural de los hombres con los que vivió. IV. IGLESIA AUTÓCTONA Y CATOLICIDAD pág. 18
    • 61. Los Indígenas en el Pueblo de Dios. Todos los indígenas forman parte del único pueblo de Dios. La diversidad de los pueblos se ha deintegrar en la Iglesia con su rostro propio.62. La Iglesia Universal Hecha de Muchos Pueblos. El Pueblo de Dios se hace de todas las naciones de la tierra. Teniendo como principio de unidad aCristo. La Iglesia universal es la unidad visible de todos estos pueblos.63. La Iglesia Autóctona. La respuesta de fe de los indígenas que los hace ser Iglesia, debe ser encarnada en su cultura. Asínacen las Iglesias particulares autóctonas. La variedad cultural de estos grupos manifiesta la unidad.64. Aporte de los Pueblos a la Iglesia Universal. Es tarea de la evangelización reconocer las Semillas de la Palabra, hacer de la Iglesia la tierra buenaen que esas semillas germinan y sobre todo, lograr que la Iglesia se nutra y viva de la savia cultural delos pueblos indígenas.65. Las Iglesias Autóctonas Hacen la Catolicidad. Las culturas indígenas hacen que la Iglesia adquiera realmente su carácter de catolicidad.66. Legitimidad de las Iglesias Autóctonas. En México prácticamente no existen iglesias autóctonas católicas. Estas Iglesias deben existir demodo que la catolicidad sea una realidad concreta.67. La Iglesia Autóctona Nace del Evangelio Encarnado. Las Iglesias particulares autóctonas nacen de las Semillas de la Palabra, deben echar raícesprofundas en su cultura, dar a sus miembros una formación adecuada, contar con organizaciones propias pág. 19
    • y valerse por sí mismas en sus necesidades de catequistas, ministros, sacerdotes y obispos. Esta es lafinalidad de la Misión.68. Las Naciones Indígenas en la Catolicidad. La catolicidad es una fuerza que impulsa a las Iglesias autóctonas particulares a compartir suspropios dones culturales con los demás. Así se enriquece y engrandece la Iglesia.69. La Iglesia Autóctona como Camino Válido. La dimensión autóctona de la Iglesia es la más variada y es la base para la catolicidad. La Pastoralindígena debe trabajar por lograrla.70. Una Liturgia en la Diversidad. La liturgia manifiesta la genuina naturaleza de la Iglesia. Los indígenas no se han expresado conliturgias propias que manifiesten que ellos viven en la Iglesia y la Iglesia vive en ellos.71. Vocaciones y Clero Indígena. Son muy pocos los sacerdotes y religiosos indígenas que continúan siendo verdaderamenteindígenas. La formación que reciben los desclasa, descampesiniza y los desindigeniza. Es necesaria unaformación adecuada a la cultura indígena.72. La Vida de la Iglesia Autóctona. Cuanto más la Iglesia Universal se liga a las demás Iglesias autóctonas y particulares, más capaz esde traducir la fe al esplendor cultural del pueblo en que se inserta, haciendo que estas Iglesia seanevangelizadoras.LÍNEAS PASTORALES PARA LA IGLESIA AUTÓCTONA pág. 20
    • 73. Relación Difícil entre Iglesia y Cultura. Se dan relaciones difíciles entre cultura e Iglesia Católica cuando se identifica el cristianismo con losvalores propuestos por la cultura dominante.74. La Catolicidad Necesita a los Indígenas. La Iglesia debe estar presente en los diversos grupos humanos. Para que pueda dar testimonio enellos debe conocer bien las culturas de los pueblos, de manera que se puedan mostrar como miembrosvivos de la Iglesia.75. Manifestación de la Catolicidad en la Iglesia Autóctona. Debemos lograr que las estructuras comunitarias de los pueblos indígenas, su lucha social y susvalores tengan en la Iglesia el impacto que les corresponde, para que se expresen también como fe. Deotra manera no se da la catolicidad en acto.76. Pastoral para la Verdadera Catolicidad. Con los mismos indígenas debemos conocer, estudiar y analizar los elementos culturales de modo talque descubramos cómo todo ello enriquece al cristianismo y cómo el cristianismo enriquece y eleva elsentido de las culturas indígenas.77. Las semillas de la Iglesia Autóctona. Quienes trabajamos al servicio de la pastoral de los indígenas tenemos que formarnos para descubrirlas semillas de donde nace lo autóctono de las Iglesias particulares.78. Pastoral Litúrgica. No basta expresar nuestra fe con los símbolos y arte indígena. Falta que ellos expresenadecuadamente su fe, desde su propia cosmogonía y teogonía.79. Pastoral Vocacional. pág. 21
    • Los formadores deben promover el conocimiento de las culturas indígenas en sus instrucciones y quelos futuros sacerdotes y religiosas se formen en continuo contacto con sus comunidades de origen, consus culturas y pueblos. La Iglesia debe animar a los que ya son miembros del clero indígena a queasuman responsabilidades pastorales coherentes a los anhelos de su pueblo y de su fe autóctona.80. Libertad Religiosa. Los agentes de pastoral deben, por lo menos, respetar a los indígenas que viven su propia religión,sin forzarlos ni obligarlos a nada. La libertad religiosa es esencial a la dignidad de la persona humana yde los pueblos. V. OPCIÓN POR LOS POBRES.81. Experiencia en la pastoral Indígena. La Pastoral indígena, desde 1975, ha centrado su reflexión en los aspectos étnicos de Encarnación yen su compromiso con los más pobres de entre los pobres.82. Principal Preocupación de la Escritura. Cuando Jesús inaugura su misión, retoma la tradición religiosa más antigua y la espiritualidad máspura del pueblo escogido que exige superar la opresión y construir la justicia.83. Los Pobres, Signo Central de Evangelización. La evangelización de los pobres es signo de que Jesús es el Mesías. De esta manera, los indígenas ycampesinos, por ser los más pobres, se convierten en el centro de nuestra acción.84. Cristo se Identifica con los Pobres. Los Obispos de América Latina, reunidos en Puebla nos recuerdan que Jesús se identificó con lospobres y nos enseña que los pobres merecen atención preferencial. Sirviendo al pobre hacemos lo queCristo hizo y servimos al Señor. pág. 22
    • 85. Los Pobres son los Predilectos del Señor Exigencia de la Pastoral Indígena es denunciar cuando los indígenas son lesionados en su libertad oen su integridad porque “los pobres son los predilectos de Dios”.86. Por qué los Pobre son Bienaventurados Porque de ellos es el Reino de los cielos que se construye rompiendo las cadenas que los oprimen,según lo dijo Jesús en las bienaventuranzas de los pobres.87. Cómo es la Opción por los Pobres. En 1977 los Obispos de la Región Pacifico Sur optaron por acompañar a los pobres en su búsquedade una sociedad nueva. El Papa en la Basílica de Guadalupe habló de “amor preferencial, pero noexclusivo por los pobres”. En el documento de Puebla se habla de una opción por los pobres que no esexclusiva. Algunos Obispos de zona indígena han hablado de una opción preferencial no exclusiva niexcluyente, sino involucrante. A los que no son pobres se les llama a que se comprometan en el amorpreferencial por los pobres.88. Optamos por los Pobres Sociales. La opción preferencial por los pobres expresada por los Obispos en Puebla se refiere a los pobressociales como ellos mismos lo explican. Se refiere a quienes se encuentran en una situación de pobreza yde miseria que se ha agravado.89. Los Indígenas, Signo y Misterio de Cristo. En la vida de los indígenas vemos el signo y misterio de Cristo: comparten, son hospitalarios, sonreligiosos. El servicio a los indígenas es al mismo Cristo. Quienes oprimen se están condenando ellosmismos.90. Solidaridad con los Pobres. La caridad de Cristo nos apremia a una solidaridad con los pobres sin condiciones. pág. 23
    • 91. Pastoral Hacia los Ricos. La presentación del evangelio a los ricos, debe ser integral. Las riquezas por su orden histórico ysocial son obstáculo para entrar al Reino. Sanarlas exige actos de justicia y solidaridad económica conlos pobres.92. Desde los Pobres, sin Reducciones. La opción por los pobres no reduce la dimensión universal de la salvación. Desde los pobresdebemos llamar a todos a participar en la solución de los problemas de los pobres. Los evangelizadoresno somos árbitros en medio de luchas sociales. No debemos buscar una falsa imparcialidad pastoral.93. Pastoral de la Pobreza. La pobreza como carencia de los bienes de este mundo, en cuanto tal, es un mal. La pobreza comocompromiso, es imitación del Señor, que siendo rico se hizo pobre para salvarnos. Es virtud y expresiónde amor.94. El Pobre, Fundamento de la Religión. La verdadera religión es ayudar al pobre y mantenerse alejado de toda situación de pecado personalo social que lleve a la injusticia y a la opresión.95. La Iglesia y los Pobres. La práctica de la Iglesia frente a los pobres ha sido diversa: destinar bienes para ayudar a los pobres;asistencialismo pastoral. Descubrir la capacidad histórica y de lucha del pueblo pobre y solidarizarse consu causa; promoción. Reconocerse servidora de los pobres y reconocer a los pobres sujetos en loscambios de los cambios en la historia, acompañándolos coherentemente en todos los campos;evangelización integral.96. La Iglesia de los Pobres. Para la Pastoral Indígena la preocupación principal es mostrarse comprometida con la causa de lospobres. Es necesario ser la Iglesia de los pobres para no claudicar lo que debe ser la Iglesia. pág. 24
    • LÍNEAS PASTORALES DE LA OPCIÓN POR LOS POBRES.97. Renovación de Nuestra Opción. La tradición bíblica y teológica de la Iglesia tienen como principal inquietud la acción de Dios afavor de los pobres. No siempre la catequesis y la evangelización han sido suficientemente claras en estesentido. Urge que renovemos nuestra opción por los pobres que se manifieste en compromisos que latestimonien.98. La opción por los Pobres Construye el Reino de Dios. Hagamos que nuestra opción se oiga y se vea, cuando puede servir para que se refuerce la fe de otrosy así surjan y se consoliden las comunidades como pueblo de Dios.99. Pastoral Mariana. En el Magníficat encontramos enmarcada toda la tradición histórica, salvífica y espiritual de Israel.Busquemos que la mujer indígena participe más, según su cultura, en los procesos de evangelizaciónindígena.100. Desde los Pobres. La opción preferencial la hemos de vivir y expresar siempre desde los pobres, con los pobres ypara los pobres. El testimonio de una Iglesia pobre puede evangelizar a los ricos convirtiéndolos yliberándolos de su egoísmo.101. Los Pobres de Espíritu. Los ricos sólo llegan a ser pobres de espíritu cuando cumplen los mandamientos y sus bienes losponen al servicio de la justicia y de la liberación de los pobres.102. Solidaridad pastoral. La causa de los pobres debe llevar a un compromiso que eficazmente logre que el pobre llegue aposeer la tierra. También debe llevar a que los indígenas hagan de sus comunidades auténticas pág. 25
    • fraternidades de justicia. La pastoral ha de manifestar que en esto consiste la Buena Noticia a los pobresy romperles las cadenas.103. Objetivos Pastorales de la Opción por los Pobres. Evangelizarlos para que vean la luz que el evangelio tiene sobre su dignidad, por el anuncio de un Cristo que libera de las injusticias. Apoyarlos eficazmente en su liberación y promoción. Abrirse al potencial evangelizador que tienen los pobres. Luchar para que toda la Iglesia asuma esta opción por los pobres. Conocer y denunciar las causas de la pobreza. Hacer una pastoral que lleve a desarraigar la pobreza. Vivir un estilo de vida más austero, coherente con la condena de la pobreza injusta.104. Consecuencias de la Opción por los Pobres. La denuncia profética ha traído sufrimiento a la Iglesia. Pero los primeros en sufrir han sido losmismos pobres. La opción por los pobres es la mejor manera que tiene la Iglesia de presentarse como laamorosa esposa de Cristo. VI. EVANGELIZACIÓN INTEGRAL LIBERADORA.105. Salvación y Liberación Históricas. La historia de la salvación es una historia de liberación: los jueces, los profetas, las personasreligiosas luchan por restaurar el designio de Dios frente a la opresión impuesta a los pobres. Estasalvación la realiza eminentemente Jesucristo y la Iglesia debe continuar esta obra de liberación.106. Pastoral Liberadora entre Indígenas. En la Pastoral Indígena servimos a grupos humanos con culturas diferentes que además son losmás empobrecidos de la sociedad. Para cumplir la tarea salvadora liberadora hemos de seguir el caminode Cristo en la pobreza y persecución. pág. 26
    • 107. Redimir la Historia Indígena. La historia indígena comprende el pasado, el presente y el proyecto del futuro que lascomunidades viven en sus tradiciones. Dios y la Iglesia actúan para que la historia indígena sea hoy laúnica Historia de la Salvación. La pastoral consiste en redimir la historia indígena.108. Situación Desafiante. Ante las desigualdades económico sociales que se dan en el pueblo, la Iglesia busca alcanzar laraíz de la cultura para una conversión que garantice la transformación de las estructuras.109. Principales Desafíos Sociales y Eclesiales. Por una parte, el desafío que pone el contraste entre el desarrollo que se encamina a la opulenciay las desmesuradas zonas de pobreza, enfermedad y marginación. Por otra parte, carencia de sacerdotes,su inadecuada formación, amenaza de las sectas fundamentalistas y posiciones eclesiales distanciadasdel Vaticano II.110. Anuncio de liberación Adaptado. La evangelización lleva explicito, adaptado a las diversas situaciones sociales y culturales, unmensaje sobre los derechos y deberes de la persona, la comunidad y la sociedad.111. Anuncio-Denuncia como en la Primera evangelización. La misión es el anuncio de la presencia de Cristo en las comunidades y también la denuncia de loque, como opresión, dominación e injusticia, se opone al Señor.112. Teología de la Liberación en la Pastoral Indígena. La acción evangelizadora y liberadora se sustenta en la Teología de la Liberación. El Papa quiereque esta teología se desarrolle con fidelidad a la doctrina de la Iglesia y atenta al amor preferencial porlos pobres.113. Proclamación del Evangelio, Promoción, Liberación. pág. 27
    • La Pastoral Indígena es una pastoral específica que abarca la proclamación del Kerigma, lacatequesis, la promoción integral, la liberación y la celebración de fe. No se puede disociar el anunciodel evangelio de la promoción humana.114. Sin Liberación se Mutila el Evangelio. Así como es necesario un anuncio explicito de la Palabra de Vida, así es necesario un mensajeespecialmente vigoroso sobre la liberación total. No basta recordar principios, tenemos que referirnosclaramente a quienes causan, solapan y mantienen la situación inhumana de los indígenas.115. Evangelización Integral. La Evangelización Integral consiste en anunciar la Buena Nueva en la realidad económica,material, laboral, proclamar el profetismo evangélico en la vida sociopolítica y dar a conocer el plan deDios en la cultura, tradición y religión indígena.116. Liberación como Misión. La Misión da al mundo el misterio de la salvación y al mismo tiempo este servicio a la persona ya la sociedad mira a sus necesidades espirituales y temporales, a sus derechos fundamentales. Por eso sepreocupa de las cuestiones económicas y sociopolíticas.117. Experiencia de la Iglesia en la Liberación. La Iglesia es un pueblo cuya condición es la dignidad y la libertad. Tiene como fin que todas lascreaturas sean liberadas en su historia. Fue la primera en reivindicar la liberación y la justicia y enpromover la defensa de los derechos humanos en las tierras que se abrían a la evangelización.118. Dios Salva al Hombre como Pueblo. Desde el principio de la Historia de la Salvación fue voluntad de Dios salvar a los hombresconstituyéndolos pueblo, preparación del pueblo de Dios. pág. 28
    • 119. Liberación de la Cultura. Las estructuras pueden gastarse y corromperse e ir en contra de las culturas que las crearon. ElEvangelio y la Pastoral son la fuerza para la restauración de los valores y modelos deteriorados de lasculturas.120. Liberación y Cambio de Estructuras y Sistemas. Los pueblos, cada uno con su propia cultura, viven dentro de las estructuras y sistemassociopolíticos que no siempre están en consonancia con sus propios valores. Los sistemas y estructurasse hacen inhumanos y requieren conversión.121. Cultura y Estructura en la Liberación. La Buena Nueva trae como resultado trasformar y renovar la humanidad. La estructura social queoprime a las distintas etnias debe cambiar por el influjo del evangelio de manera que cada etnia puedarealizarse según su propia cultura.122. Dimensiones y Características de la Liberación Cristiana. La Liberación cristiana que realiza la Iglesia tiene antes que nada un aspecto de salvación,realizada por Jesucristo. Tiene también un aspecto histórico, social o político, según las condiciones quevive el pueblo oprimido. Reducir un aspecto a otro es suprimir los dos.123. Los Laicos en la Liberación Integral. Los laicos son directamente responsables de la animación y orientación evangélica de laeconomía, la política y la cultura.124. El Reino como Criterio Último. Es necesario distinguir constantemente el plano histórico social, liberación humana; y el planotrascendente, liberación definitiva. En la realización plena del Reino fundamentamos la inspiración denuestras acciones sociales. pág. 29
    • 125. Conversión integral de los Evangelizadores. La evangelización integral liberadora exige la conversión de las estructuras que oprimen a losindígenas. Exige también, a los evangelizadores un estilo de vida austero y una total confianza en elSeñor.LÍNEAS PASTORALES DE EVANGELIZACIÓN LIBERADORA.126. Estar al Día en la Liberación y ser Consecuentes. Ver la Historia de la salvación como la historia de la liberación exige un esfuerzo continuo. Esnecesario estar al día en esta visión liberadora de la misión.127. Visión Histórica Global. Es necesaria una liberación integral de la historia de hoy. Pero también de su historia pasada,ideologizada e interpretada erróneamente. Y sobre todo del futuro infame que se le impone al indígena.128. Responder Realmente a Desafíos. La pastoral integral liberadora es un medio y debe estar siempre en orden a responder a desafíoshistóricos objetivos y constatables en la situación de los indígenas.129. Los Indígenas Signo Profético. Los indígenas son un signo de la presencia de Cristo que se levanta como denuncia. Su solapresencia es clara denuncia de que el Evangelio es pisoteado.130. Métodos Coherentes con las Culturas. Tanto el mensaje liberador, como su práctica social liberadora, análisis, métodos, ycompromisos, deben estar en consonancia y coherencia con el ser cultural de los indígenas. No podemostrasplantar recetas pastorales. pág. 30
    • 131. Ejemplo de los Primeros y Mejores Misioneros. No todos los primeros misioneros fueron iguales ni siguieron los mismos métodos. Nosidentificamos con los que conocieron y defendieron la cultura del pueblo, defendieron el derechohumano y divino de los indios y amaron visceralmente a los pobres.132. Necesidad de la Teología de la Liberación. La Teología de la Liberación es no sólo útil, sino necesaria en la medida en que se esfuerza porencontrar respuestas justas, eficaces y constructivas, consonantes y coherentes con el Evangelio para larealidad de opresión que viven los indígenas.133. Nueva Etapa de la Teología de la Liberación. Asumimos la Teología de la Liberación como una nueva etapa de reflexión teológica iniciadacon la Tradición Apostólica y en adhesión con la enseñanza constante de la Iglesia en materia social.134. No Disociar la Providencia del Evangelio y Liberación. En nuestro trabajo solidario con el sufrimiento de los indígenas no basta dar por supuesto que loque hacemos es por razones de fe. Es necesario que nuestra fe, la presencia salvífica del Señor en esosprocesos y el ser y el conformar de la Iglesia se proclamen claramente.135. Condiciones para que la Misión sea Integral y Liberadora. Nítida diferenciación de las funciones de los laicos y lo que corresponde a los pastores. No toca ala Iglesia indicar soluciones técnicas para los problemas temporales, sí iluminar su búsqueda a la luz dela fe. La praxis sociopolítica debe estar en cohesión con la enseñanza del Magisterio.136. Testimonio Liberador de la Iglesia. La Iglesia fue la primera en promover la defensa de la libertad y los derechos humanos en elcontinente. En momentos de independencia y revolución gente de Iglesia mantuvo esta lucha.137. Perseverar en la Liberación. pág. 31
    • En los compromisos que asume la Iglesia es necesario perseverar. El pueblo espera que suspastores sean edificadores de la comunidad.138. Al Servicio del Pueblo. Para una pastoral liberadora es esencial que el pueblo sea sujeto de su promoción, evangelizacióny liberación. Los indígenas antes que como individuos como familia, tienen conciencia de comunidad,de pueblo. Los problemas los afrontan como comunidad. Debemos atender y servir a las personascuando estos a su vez son servidores de la comunidad.139. Pastoral Comunitaria Popular. La pastoral debe incidir y servir en los momentos comunitarios más fuertes.140. Convicciones Pastorales sobre el Pueblo. Para una pastoral liberadora se requiere la convicción de que los pueblos indígenas estánestructurados como comunidades, que las comunidades se otorgan entre sí solidaridades, que losindígenas viven actualmente valores culturales muy cercanos al Evangelio, que aman y respetansinceramente a la Iglesia.141. Dios y el Hombre Hacen el Pueblo de Dios El pueblo indígena es el pueblo de Dios. Socialmente es un pueblo de oprimidos marginados.Dios llama, toca al pueblo responder a este llamado, en los pueblos indígenas reconocemos los signosprofundos de la presencia salvífica de Cristo.142. Pastoral Liberadora de las Culturas Para que la evangelización sea completa debemos tomar en cuenta la interpelación recíproca quehay entre la vida concreta cultural del pueblo y el Evangelio.143. El Pueblo se Libera de Estructuras Injustas Las culturas “dominantes” dominan a otras llamadas “culturas pobres” mediante estructura osistemas económicos, sociales e ideológicos. La Iglesia denuncia esta opresión y pastoralmenteimplementa las asesorías adecuadas para que los indígenas puedan librarse de tales estructuras. pág. 32
    • 144. Pastoral Trascendente El servicio a las comunidades indígenas es concreto, histórico, integral. El agente de pastoraldebe confrontar sus acciones con los valores de justicia, amor paz, y verdad liberadora del Evangelio.145. Indígenas en la Pastoral Muchos indígenas participan en la pastoral. Esta Comisión Episcopal procura la formación de losindígenas en sus compromisos. Debemos buscar la formación cívico-política para que los que ejerzan lapolítica lo hagan contra la injusticia.146. Educar para la Liberación Es tarea de la Iglesia formar a los laicos para que puedan actuar con perspectiva de fe en suspropios compromisos, educar para la liberación, infundir criterios, ayudar a recuperar la libertad perdida,curar la libertad corrompida, educar en la fe.147. Espiritualidad Liberadora Los agentes de pastoral en zona indígena obtienen la fuerza ética que orienta sus vidasfundamentalmente de la defensa que hacen del pobre, sacramento y presencia del señor en la acción delpueblo.148. Testimonio y Gracia Sólo ha habido evangelización verdadera donde el indio se humanizó y liberó. Lo que hacemospor la liberación de los indígenas es manifestación del amor a los hermanos y búsqueda del Reino deDios. VII. METODOLOGÍA149. Método de una Pastoral Específica La Pastoral Indígena necesita usar un método propio porque la realidad y cultura de los indígenasdifiere profundamente de los demás grupos de la sociedad. pág. 33
    • 150. Bases de la Metodología Pastoral La metodología que seguimos debe lograr que en la pastoral los indígenas se descubran comopueblo de Dios, mediante acciones que tienen eficacia evangélica, como cumplimiento del plan de Dios.151. Pastoral Planeada y Orgánica La eficacia de la Pastoral Indígena no es por casualidad. Proponemos una metodología que llevaa que la pastoral sea orgánica e integral.152. Antes de Planear. Convicciones Previas  Debemos estar ya en un grado de inserción que nos permita ser considerados como parte del pueblo  La evangelización y la pastoral deben partir de la experiencia eclesial que actualmente tiene el pueblo  La pastoral es un proceso, no acciones históricas desvinculadas  La planeación la puede comenzar a hacer el equipo misionero, pero es esencial para su eficacia que las comunidades participen, de modo que sean sujetos  El pueblo que participa en la planeación debe ser un pueblo consciente  La evangelización se preocupa fundamentalmente por la calidad, pero también por la cantidad  La Pastoral Indígena se compromete con una evangelización integral  Para alcanzar una eficacia evangélica debemos asumir como propio el destino de la comunidades153. Lógica y Pasos de Planeación Analizar la realidad; confrontar esa realidad a luz de la fe, proponer respuestas que cambien esarealidad; señalar indicadores para poder detectar la eficacia en la pastoral, determinar los cambios que elEvangelio ha realizado en la realidad.154. La Realidad en la Planeación pág. 34
    • Primer paso: conocimiento de la realidad. Para analizar la realidad debemos desechar técnicas yanálisis que: a) Ven a los indígenas como carga para la sociedad dominante b) Ven a los indígenas como grupos humanos no evolucionados c) Nos proponen manejar los procesos pastorales con criterios empresariales d) Presentan a la estructura social como la única determinante de la realidad. La pastoral indígena usa un método integral que descubre las causas de la realidad indígena quecontrasta con el Evangelio.155. Teología y Fe en la Planeación Segundo paso: reflexión de fe. Ante el análisis de la realidad debemos descubrir cómo el Señorestá actuando ahí y al mismo tiempo debemos descubrir los mecanismos que se oponen al plan salvífico.Así en nuestra pastoral podremos dar razón de nuestra esperanza.156. Las Respuestas Pastorales: los Objetivos Tercer paso: Objetivo. Qué respuesta evangélica y eclesial está exigiendo la realidad. El objetivodebe contener acciones de anuncio y denuncia. El objetivo propone una tarea integral para construir unasociedad justa.157. Metas y Programas en la Planeación Cuarto paso: metas y programas. Es necesario precisar lo que nos proponemos hacer a cortoplazo. A cada línea del objetivo le fijaremos un límite: metas. Cada meta la aclararemos ydeterminaremos con un programa.158. Los Medios Pastorales Los medios son todos aquellos que se requieren para realizar los programas. Pueden sermateriales, económicos, personales o dinámicos. Todos los medios están al servicio de laevangelización.159. Indicadores Pastorales pág. 35
    • Conviene fijar indicadores, frases sumamente cortas, que nos permitan saber si realizamos lo quepretendíamos con las metas.160. Evaluación de la Pastoral Es necesaria una evaluación periódica para conocer el estado en que se encuentra el trabajo. Puedeser:  Interna: se revisa el cumplimiento de las metas y programas.  Externa: se realizan los cambios efectuados en la realidad y su relación con el trabajo realizado.  Confrontada: posterior a la interna o a la externa Participa el pueblo que recibió los servicios pastorales del plan, se comparan los resultados con losobtenidos en la evaluación anterior.161. Personas de Buena Voluntad Debemos apreciar los servicios de personas que no son agentes de pastoral y que comprometidoscon la causa de los indígenas proporcionan asesorías. Así también la colaboración de personas nocreyentes empeñadas en la justicia y el bien del pueblo. CONCLUSIÓN162. Procesos Largos La Pastoral Indígena debe planearse con clara conciencia de que nuestros trabajos han de ser delargo alcance.163. Los Frutos de la Evangelización El fruto más preciado es la conversión de las personas, de las comunidades, y de la realidad enque viven los indígenas. Es hacer madurar las culturas, porque el Evangelio se ha encarnado einculturado en ellas.164. Responsabilidad por no Comprometerse pág. 36
    • Es sufrimiento para la pastoral indígena el que haya quienes no se comprometen con este serviciopastoral e incluso son adversarios de él. Son responsables de la injusticia quienes no actúan en favor dela justicia.165. El Martirio Por su compromiso algunos agentes de pastoral indígena han sido perseguidos. Han merecido laBienaventuranza del Señor: “dichosos ustedes cuando los odien, los expulsen, los insulten y cuandodesprecien su nombre…por causa del Hijo del Hombre”.166. Saludo En estas reflexiones hemos querido servir a los indígenas y a quienes prestan servicio pastoralentre ellos. Que la Virgen de Guadalupe sea para nosotros el modelo a seguir en el compromiso con losindígenas y campesinos, en la construcción del Reino de verdad y de vida, Reino de justicia, de amor yde paz. pág. 37
    • Segunda parteFundamentos Teológicosde la Pastoral Indígenas en México DOCUMENTO pág. 38
    • Introducción1. Historia de este Documento La Comisión Episcopal para Indígenas en su acción evangelizadora y pastoral, para servir a losindígenas, fundamenta y apoya su acción en la experiencia de la Iglesia, en el Magisterio, en la historia,la sociología, la antropología, y la teología, enmarcando todo en la Palabra de Dios. Se dirige a losindígenas y a los agentes de pastoral que realizan la misión de la Iglesia entre ellos. Aquí trataremossolamente de los “Fundamentos Teológicos”, por separado ofrecemos los “FundamentosSocioantropológicos”. En noviembre de 1975 hicimos la primera edición de los Fundamentos Teológicos. La primerarevisión se publicó en 1977; el 3 de febrero de 1979 los volvimos a ofrecer tomando en cuenta elavanece teológico y los cambios en la situación de los indígenas; nuevamente, para apoyar los talleres deverano, a los que asisten agentes de pastoral y promotores indígenas, hicimos en 1984 una revisión quese usó pero no se imprimió. Hoy, de manera más extensa, los presentamos otra vez para el servicio detodos, los damos principalmente a los indígenas, a los pastores y religiosas que en todo este tiempo noshan enriquecido participándonos sus experiencias y aportes. Trataremos de usar un lenguaje sencillo.Además no presentamos esta palabra como acabada, sino como una contribución que se va haciendodesde el servicio pastoral a los pueblos indígenas, como una colaboración que ojalá sirva para dar unnuevo impulso misionero (Slavorum Apostoli 16) y construir un mundo más justo y fraterno como loquiere Dios nuestro Padre (Juan Pablo II, Homilía en Santo Domingo, 16).2. La Teología de estos Fundamentos En la Iglesia hay varias maneras de acercarse a la teología y de hacerla. Unos iluminan suexperiencia religiosa con la palabra de Dios, con el Magisterio de la Iglesia y la Tradición Cristiana;otros usan la Biblia, la enseñanza de los pastores y la experiencia de cristianos ejemplares parafundamentar su fe; hay también quienes comparan su manera de vivir la fe con lo que se contiene en laSagrada Escritura y los pronunciamientos que sobre fe y costumbres hacen quienes en la Iglesiadesempeñan el servicio de enseñar; finalmente la experiencia teológica de otros consiste más bien endescubrir hoy en su propia historia la presencia y la acción de Dios que ama y salva. Estos distintosmodos de hacer teología tienen como fundamento la Revelación y el Magisterio y buscan responder conla fe a la problemática y circunstancias cambiantes de la realidad humana. En la Pastoral Indígena no privilegiamos ninguno de los métodos, sino que invitamos aprofundizar la reflexión teológica, desde la acción comprometida, en orden a precisar y sistematizar laslíneas más adecuadas de pensamiento y de acción. Naturalmente que, del mismo modo que recogemostodo aquello que se acerca a realizar el plan salvífico de Dios entre los indígenas, también notamos loque se opone a su voluntad y trata de destruir el Reino. Este trabajo teológico se logra con lacolaboración de la Conferencia Episcopal Mexicana y de las iglesia locales en zona indígena (cfr. Ad pág. 39
    • gentes 38, Plan Orgánico de Trabajo Pastoral 86-88) y se ha convertido en aliciente y fuerza para nuestraacción pastoral. Los principios teológicos y su aplicación concreta, que aquí presentamos, son en esenciaantiguos y tradicionales en la Iglesia. Sin embargo la formulación actualizada y el énfasis que les damospueden parecer novedosos. Pero no es nuestra pretensión formularlos para satisfacer vanas curiosidades.Es la angustia de pastores la que nos lanza a extraer de los tesoros de la Iglesia las “cosas nuevas yantiguas” que sirven para nutrir de vida al hambre y sed de justicia de nuestros pueblos. El proceso de laPastoral Indígena en México requiere constantemente de renovadas respuestas de fe, que iluminen,disciernan y orienten el sentido profundamente histórico y trascendente del camino de liberación que lascomunidades indígenas van haciendo y que los pastores queremos servir, a ejemplo del único BuenPastor.3. La Primera Evangelización Cuando se habla de la primera evangelización en México con frecuencia ocultamos lo negativoafirmando lo positivo. Queremos aquí tratar estas cosas desde el punto de vista de los indígenas másconscientes. Los primeros sacerdotes que llegaron a las tierras de Mesoamérica no venían comomisioneros, venían al servicio sacramentario de los conquistadores. Ésta es una de las razones por lasque en la evangelización de este continente hubo “luces y sombras” (Juan Pablo II, discurso en Haití),mezcla de espadas y cruces, empresa de abnegados misioneros y de aventureros despiadados: fue un“gigantesco proceso de dominaciones y culturas, aun no determinado” (Puebla, 6). Tanto los religiosos como los conquistadores eran la Iglesia que llegaba, de modo que, a los ojosde los pueblos de acá ser “español” equivalía a ser “cristiano”. Esta identificación se daba en lomaterial, lo social y lo religioso. Posteriormente, cuando empezaron a venir los misioneros propiamentedichos, los que expresamente fueron enviados a evangelizar estas tierras, muchos comenzaron su misióndestruyendo ídolos, templos, documentos y costumbres. Pensaban que así la predicación del Evangeliotendría más fruto. Los conquistadores también destruían templos, ídolos, documentos y costumbres;sabían que así era más fácil dominar a los pueblos. Por eso la identificación conquistador-evangelizadorse reforzó aun más. A eso se debe que a la primera evangelización muchos la llamen más bien“Conquista Espiritual”. Sin dar un juicio ético moral sino solo histórico social, habría que decir que aquello fue undesacierto. En ese mismo tiempo hubo ciertamente misioneros que motivados por la fuerza de la feaprendieron las lenguas indígenas, respetaron las culturas autóctonas y defendieron los derechos civilesy religiosos de los indios (cfr. Bartolomé de las Casas “el Único Modo de Evangelizar”, Fr. Jerónimo deMendieta, “Historia Eclesiástica Indiana”, Juan Pablo II, discurso en el aeropuerto de Santo Domingo);lamentablemente estos misioneros fueron la excepción y no lograron que sus actitudes y métodos segeneralizaran. Aunque algunos otros, como Fr. Bernandino de Sahagún (cfr. “Historia de las Cosas deNueva España”), Don Vasco de Quiroga (con sus escuelas, hospitales e industrias) Fray Motolinía, FrayDiego Valadés y tanto otros menos conocidos o totalmente desconocidos entraron al pensamiento,organización y trabajo de los indígenas para servirlos mejor; pero, de hecho el corazón de la culturaindígena no se evangelizó totalmente como consta en documentos del siglo XVI (cfr. “Diálogos de los pág. 40
    • Doce Primeros Misioneros”, el “Códice Franciscano”) y como vemos claramente en muchas tradicionesy costumbres de los indígenas de hoy.4. Evangelización Incompleta Ante las primeras acciones de sometimiento por parte de los conquistadores (cfr. el “ultimátum”redactado por Palacios Rubios; ver también actos de la inquisición), muchos indígenas se convertíanúnicamente para poder sobrevivir; su conversión no fue completa, conservando ellos gran parte de susantiguas costumbres o creencias y aceptando cierta iniciación cristiana. También Hoy no faltan, entreellos, quienes, según dijeron en el Primer Encuentro Indígena (Documento de Xicotepec 35), todavíaviven su fe así, fragmentaria y no muy bien comprendida.5. Crítica a la Pastoral Posterior Después, a las comunidades se les evangelizó con una pastoral general, igual a la que se lesproporcionaba a los grupos mestizos y españoles, imponiendo formas religiosas, motivaciones piadosasy devociones de la sociedad colonial que, aun sin pretenderlo, destruyeron aun más las culturasindígenas (etnocidio). Esta misma religiosidad manipulada por los colonizadores sirvió para someter alos indígenas a la encomienda o a la hacienda llegando en casos extremos a exterminarlos directamente(genocidio). De la conquista para acá en México se han extinguido más de 70 grupos indígenas. El haberconservado un mismo sistema de evangelización para mestizos e indígenas se agrega a los demásfactores, (como la discriminación racial, la búsqueda de sobrevivencia económica, la industrialización,)que han contribuido a la extinción de los grupos indígenas.Por otra parte reconocemos que documentos como Barbados I y II contienen críticas que deben sertomadas en cuenta para realizar hoy una evangelización como la necesitan y piden los grupos indígenasy como la quiere la Iglesia.6. Características de la Pastoral Indígena En México, aunque los indígenas se encuentran dentro de la estructura socioeconómica de la culturaenvolvente y se han ido asimilando a ella, la Pastoral Indígena trata de dar a la realidad indígena unarespuesta especifica, diversa de la que la Iglesia da ordinariamente a los otros sectores de nuestrasociedad. a) Esta pastoral tiene una metodología que en su etapa actual es el resultado de la implementación de la óptica postconciliar en un servicio eclesial acompañado frecuentemente de evaluaciones. b) Actualmente los indígenas conservan muchos rasgos culturales autóctonos provenientes en muchos casos de las altas civilizaciones mesoamericanas. (Tolteca, Maya, Azteca, Purépecha, etc.) pero poseen también otros rasgos originados en la evangelización y colonización. pág. 41
    • c) En esta pastoral los indígenas y campesinos tienen espacio para participar activamente, de manera crítica, responsable y decidida, imprimiéndole características propias;d) Ellos enriquecen la experiencia cristiana con sus propias tradiciones, costumbres y valores;e) Lo cual le va dando a la evangelización un arraigo autóctono que apunta hacia el pluralismo que tanto desea la Iglesia.f) Con todo, la Pastoral Indígena, en su gran complejidad, sigue siendo una meta a lograr, en cuya búsqueda no estamos exentos de cometer errores a pesar de nuestra buena voluntad. pág. 42
    • Capítulo I Dios se revela en la historia y en la cultura de un pueblo7. Para un Pueblo Concreto En la historia, la revelación de Dios se ha realizado como un hecho particular en favor de unpueblo concreto: Israel. Por eso la revelación que Dios le hizo ciertamente tuvo que tomar la cultura deese pueblo, porque, si no, esa revelación no hubiera sido entendida.8. Palabras y Obras, de Dios y del Pueblo La revelación a Israel no consiste sólo en un mensaje, sino que mediante ella, Dios quiere que elpueblo participe de la vida divina, se hace amigo del pueblo, y entra El en comunión con la gente. EnConcilio Vaticano II nos enseña que Dios realizó esto mediante palabras y obras íntimamente unidas demodo que en la historia las obras de El refuerzan sus palabras (Dei Verbum 2). Dios llama Abraham, alos patriarcas, a Moisés y a los profetas. Les habla y al mismo tiempo, hace obras, signos y milagros.Quienes lo escuchan también hacen acciones para responder al llamado de Dios: y descubren su palabraen los acontecimientos históricos del pueblo, conducen y guían al pueblo, lo corrigen y lo animan en sutrabajo, en sus costumbres, en su modo de vida social, en sus ceremonias, en su manera de pensar yreligión; y asumen sus luchas y hasta las últimas consecuencias.9. Salvación de Dios en la Historia y en la Cultura Y cuando la revelación llega a su plenitud en Cristo, Dios se manifiesta más claramente pormedio de Jesús, (Heb.1, 1-2; Dei Verbum 3). También Jesús, que fue judío, habló como judío, amócomo judío, pensó como judío y actuó como judío dentro de la historia de Israel. Con su vida, muerte yresurrección dio testimonio de que Dios está con su pueblo para librarlo y liberarlo de la muerte (DeiVerbum 4). El proceso humano y el proceso de la acción de Dios se dan en una sola historia desalvación en la que la revelación de Dios se hace mediante la palabras y obras intrínsecamente ligadas(Dei Verbum 3) de tal manera que si no se conoce la lengua, la historia, las tradiciones y el modo depensar de los judíos, tampoco se puede conocer lo que Dios y Jesús quisieron decir; tampoco seconocerá bien la historia de la salvación. Es decir, la comprensión de la historia y la cultura de Israel esnecesaria para comprender toda la historia de la salvación. pág. 43
    • Capítulo II La Revelación y la Salvación son para todos10. De la Revelación al Proselitismo Dios no quiere que la revelación y la salvación sean solamente para el pueblo de Israel. Yadesde antes de Cristo había israelitas que sabían y creían que la revelación y la alianza no eran sólo paraellos. Mucho antes que Dios llamara a Abraham, el que después fue el padre del pueblo de Israel, habíaEl llamado a Adán, el padre de toda la humanidad (Génesis 1, 26-31). Pero muchos judíos, que conocíansolamente su propia historia, pensaron que los demás se salvaran y conocieran a Dios tenían queconvertirse a la religión judía, y para ello iban por mar y tierra con tal de ganar adeptos (Mateo, 29,15).Jesús criticó duramente este tipo de proselitismo (Mateo 23,15); por la poca atención e irrespeto que setenía, los prosélitos ni vivían bien la religión judía a la que se convertían, y ya no podían vivir tampocosu antigua religión.11. Del Proselitismo a la Misión Universal Sin embargo quiso Dios que la salvación que de modo particular había ofrecido al pueblo deIsrael, llegara a toda la humanidad; por eso Jesús dio a sus discípulos este mandato: “Vayan a la gentes yháganlas mis discípulos. Vayan por todo el mundo y anuncien a todos este mensaje de salvación”(Mateo 28,19; Marcos 16,15). Este mandamiento del Señor es la base de las acciones de la Iglesia queconocemos como misión universal.12. Cristo, su Espíritu y la Iglesia en su Misión Salvadora para Todos Los primeros cristianos comprendían que Cristo nació, vivió, murió y resucitó para toda lahumanidad (Romanos 8, 32). Así el Espíritu Santo impulsa a la Iglesia para que colabore a que el plan pág. 44
    • de Dios se realice como salvación para el mundo entero (Lumen Gentium 17). La salvación la recibió laIglesia para que llegue hasta las partes más lejanas de la tierra (Hechos 1,8). La misión consiste en llevara todas las naciones la noticia y el testimonio de que Jesús es la salvación para el mundo entero y así serealice la liberación y el plan salvífico de Dios (Lumen Gentium 17). Las primeras comunidadescristianas tenían fe en que “Dios quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de laverdad” (1Timoteo 2,4; Sacrosanctum Concilium 5). Esto lo hace Dios, por la acción de Jesús, puestoque Cristo “es imagen de Dios invisible, primogénito de toda creatura” (Colosenses 1,15). La Iglesiacontinua esta acción, por eso el concilio afirmo que “la Iglesia es esencialmente misionera” (Ad Gentes2).LÍNEAS PASTORALES SOBRE REVELACIÓN EN LA CULTURA Y EN LA HISTORIA13. Pastoral no Proselitista sino de Encuentro En la pastoral con indígenas se tiene a veces la actitud de llegar a las comunidades como quienlleva por primera vez la verdad, la revelación y la salvación. Es necesario recuperar de manera prácticala convicción de que en la bendición que Dios le dio a Adán (Génesis 1,28-31), padre de la humanidad,ya dio su bendición a los indígenas. No es de ninguna manera recomendable una pastoral proselitista queno se considera le valor de la experiencia religiosa de las comunidades.14. Anunciar la Buena Noticia Cuando vamos a las comunidades indígenas como misioneros o agentes de pastoral estamoscumpliendo de manera muy concreta un llamado que el Señor nos hace y una obligación de toda laIglesia: “Vayan a todas las naciones” (Mateo 28,19). La misión no consiste en una mala noticia deacusaciones y puro moralismo; la misión lleva fundamentalmente un mensaje de salvación (Marcos16,15), una noticia buena y alegre que, ciertamente exige la conversión (Marcos 1,15); es una labor quedebemos hacer siguiendo haciendo el mismo método de Cristo: “Háganlos mis discípulos… enséñenlosa guardar todo lo que yo les he mandado” (Mateo 28,19).15. Cristo y su Espíritu ya han Hecho un Camino Los que trabajamos en Pastoral Indígena nos debemos interiorizar en la fe de que el Espíritu deCristo es el que impulsa la misión (Lumen Gentium 17) y por ello debemos respetar el espacio y elcamino que El quiere que tengan y recorran las comunidades indígenas. Debemos anunciarexplícitamente, sobre todo con el testimonio, que Cristo es el principio de la salvación. Contando con lafuerza del Espíritu podremos dar testimonio del Señor que salva a las comunidades aun en las partes máslejanas y apartadas. Si Dios quiere que todas las personas se salven, ciertamente lo logra con tal de quelos evangelizados acepten y nuestra misión pastoral no sea un estorbo sino un instrumento para suacción salvadora. La misión es más es eficaz cuando los pastores han descubierto allí al primogénito detoda creatura (Colosenses 1, 15) que vive y actúa en las comunidades. pág. 45
    • 16. Distintos Tipos de Misión La Pastoral Indígena requiere distinguir en qué tipo de misión actúa. Si es una misión inicial; sise hace en medio de una iglesia joven; si acaso es una situación de iglesia en plenitud; si se trata de unasituación donde la Iglesia se encuentra detenida; o quizás es un momento en que la iglesia está enregresión. Este conocimiento ha de ser personal, de equipo y de toda la diócesis. Por eso, unapreocupación de la Pastoral Indígena en México es que en las distintas zonas surjan las iglesiasautóctonas.17. Misión hacia el Pueblo La Pastoral Indígena, siguiendo la misma pedagogía de Dios, quiere salvar a la humanidad noindividualmente, sino en relación comunitaria, más bien quiere construir un pueblo; y siguiendo lainspiración del Concilio (Lumen Gentium 9) trata siempre de servir a las necesidades de todos y no anecesidades individuales aisladas, sin ninguna relación con los demás (ver la misma cita).18. Iglesia Universal La misión de la Iglesia es universal, y por ser enviada a todos los pueblos, no debe ligarse enmodo exclusivo o indisoluble a ninguna raza o nación, a ningún modo de vivir ni a ninguna costumbre(Gaudium et Spes 58). Actualmente, en México la Iglesia en su liturgia tiene una vivencia y un cuñocultural casi exclusivamente occidental; no existen elementos autóctonos en su simbología sacramental,concepciones, explicaciones, o vivencias oficiales. Un avance importante se ha logrado al obtener laaprobación oficial de la iglesia a la traducción del ritual completo y el ordinario de la misa en laslenguas tarahumara y maya. Lo indígena, cuando tiene que ver con la Iglesia, solamente se tolera, o seasume por estético o por folklore, como lo hacemos cuando usamos motivos indígenas como decoración.Urge que quienes estamos en Pastoral Indígena entremos en comunión con las distintas costumbres delos pueblos, cosa que enriquece la Iglesia y también a las culturas (Gaudium et Spes 58). Por eso el Papales decía a los que se reunieron en Cuilapan: Ustedes, “habitantes de Oaxaca, de Chiapas, de Cuilapan ylo venidos de tantas partes, herederos de la sangre y de la cultura de sus nobles antepasados, fueronllamados a ser santos, junto con todos aquellos que invocan al nombre de Señor Jesucristo” (n. 3)(1Corintios 1,2). No tenemos por qué hacer que los indígenas dejen de ser indígenas para ser cristianos,para actuar comprometidamente en la iglesia o para ser sacerdotes. Deben ser cristianos Zapotecos,Ñañú, Coras, Mixtecos, Tarahumaras, Nahuas. pág. 46
    • Capítulo III Encarnación del Evangelio en las culturas19. Actitud “Nueva” en el Concilio En el documento de Concilio Vaticano II titulado Dei Verbum, se nos dice con claridad como seha revelado y se sigue revelando Dios a la humanidad. Lo que se contiene en la Sagrada Escritura y en laTradición es revelación para todos, llamada por eso “revelación normativa”, regla para entender eiluminar las demás revelaciones. Pero la revelación no está solamente en Sagrada Escritura y en laTradición; es una comunicación personal de Dios a través de la historia y que, por lo mismo, ha tomadoy debe tomar, en todos los lugares, las formas propias de las culturas con las que entra en contacto.Veamos las implicaciones de todo esto.20. El Espíritu Impulsa a Evangelizar Los agentes de pastoral entre indígenas debemos ser conscientes de que el Espíritu de Dios esquien nos impulsa a ir a las comunidades a proclamar el mensaje de salvación de nuestro SeñorJesucristo. Ese mismo Espíritu que habita en la Iglesia le da fuerza a la acción misionera (2 Corintios3,6; 6,7); el da testimonio en los creyentes de su realidad de hijos de Dios (Gálatas 4,6; Romanos 8,5-6)porque los llama a la libertad de toda opresión, haciendo renacer en la comunidad de los creyentes losdones de renovación (1Corintios 2,4; Gálatas 5,22; Lumen Gentium 2). Ese mismo Espíritu nos mueve aque, ante los demás, demos razón de las características que hemos dado a la obra evangelizadora de losindígenas.21. La Salvación de Todos en el Plan de Dios pág. 47
    • La Sagrada Escritura nos revela que “Dios quiere que todos se salven y lleguen a conocer laverdad” (1Timoteo 2,4). Los obispos reunidos en el Concilio enseñan que una ley fundamental delcristianismo es ésta: el Dios creador es el mismo que el Dios Salvador; el señor de la historia humana esel mismo Señor de la historia de salvación (Gaudium Spes 41). Por eso mismo, afirman en otrodocumento, que la historia de la salvación se da también entre aquellos que no profesan una fe integral(Lumen Gentium 15) o, incluso, que quienes no han sido evangelizados y buscan a tientas a Dios loencuentran porque no está lejos de nadie; y que todos vivimos por El, en El nos movemos y existimos(Hechos 17,25-28; Lumen Gentium 16). Todos los pueblos saben de esta salvación y la buscan. “Atodos los humanos Dios ha dado a través de los tiempos, un deseo de El mismo, un deseo que lasdiferentes culturas ha tratado de expresar en sus propias costumbres” (Juan Pablo II, discurso a losAborígenes de Australia, 29,11.86).22. La Encarnación e Inculturación del Evangelio están por Hacerse Últimamente la Iglesia ha retomado con más profundidad la conciencia de que le Evangelio tieneque encarnarse en las distintas culturas de los pueblos. A veces hablamos de la encarnación delEvangelio en las estructuras como si en realidad ésta fuera la experiencia normal y cotidiana que hahecho la Iglesia. Efectivamente, cuando el Evangelio entro contacto con las culturas griegas, latinas yotras, alrededor del mediterráneo, el mensaje se helenizó, latinizó e inculturó en todas. Pero esto no hapasado con las culturas chinas, hindúes, africanas, muchas asiáticas, ni en la culturas de América Latina.La inculturación y encarnación del Evangelio en las culturas es una tarea que todavía hoy está porrealizarse, y es quizá el reto y el problema más importante de la evangelización de hoy.23. El Evangelio no se Identifica con Ninguna Cultura Como apenas lo indicamos en el n. 18, hasta ahora la evangelización y la Iglesia en México serealiza sólo con moldes culturales europeos occidentales. O sea, el lenguaje, los símbolos, los modos de“ser cristiano”, pertenecen a las culturas europeas, aunque en algunos casos los textos litúrgicos orituales se han traducido a lenguas indígenas. A México el Evangelio y la Iglesia fueron trasplantadosen sus formas hispanas. Por eso no hay ni un solo rasgo, ni mucho menos un enfoque cultural“mexicano” en la catequesis, ni en las estructuras jerárquica de la Iglesia, ni en los ritos. De esta manera,los indígenas, al actuar dentro de la Iglesia, se han debido acomodar al modo cultural que en términosmás generales llamamos “occidental” y, por la pastoral y acompañamiento promocional, prácticamenteel cristianismo los acultura. Y no sólo, sino que también se han destruido muchas prácticas religiosas ytradiciones culturales, sea por la acción consciente o inconsciente de los evangelizadores, sea por elimpacto dominante de la “cultura nacional”, sea por la acción pastoral educativa que hacemos comoIglesia (Xicotepec 13). Parece que en México al cristianismo lo hemos ligado estrechamente a unmodelo cultural, sin tomar para nada en cuenta las culturas indígenas. Esto es muy explicable porque laIglesia maduró en un ambiente cultural occidental muy estructurado. Pero al principio, cuando sepresentó humilde ante las diversas culturas, se abrió a ellas, de tal manera que todavía hoy existeniglesias y liturgia romana, griega, copta, siríaca, eslava, etíope y otras; cada una con su propia estructura,tradición y teología. Por eso, Paulo VI insistía en que el Evangelio no se identifica con la cultura de losevangelizadores (Evangelii Nuntiandi 20). Evangelizar no es aculturar a los pueblos. No se debe pág. 48
    • encadenar el anuncio del Evangelio limitándolo a un tipo de cultura, sector o clase social (EvangeliiNuntiendi 50).24. La Revelación de Dios en las Cosas Creadas La pastoral y los evangelizadores nos preocupamos fundamentalmente por hacer el Reino deDios. Tratamos de realizar el plan de Dios que El nos ha confiado al enviarnos. La voluntad de Dios noestá toda en la Sagrada Escritura y en la Tradición (Revelación Normativa), comunicada pos losapóstoles ni tampoco en la misión que Cristo nos dio (Mateo 29; Marcos16). La revelación está tambiénpresente en todas las cosas materiales que El crea y conserva mediante su palabra (Juan1,3; Dei Verbum3). Esa revelación, llamada “revelación natural”, presencia de Dios y conservación de todo, es untestimonio que Dios da de sí mismo en las cosas creadas (Romanos 1, 19-20; Dei Verbum 3). Así losindígenas están en constante contacto con la revelación y presencia de Dios cuando tratan con el sol, latierra, el agua, la siembra, la fertilidad, las lluvias, los vientos, el clima, su trabajo. “Durante miles deaños… ustedes han vivido su existencia en ‘proximidad espiritual’ con la tierra… por miles de años elEspíritu ha estado con ustedes (en la) esencia de su cultura; es la actitud de ustedes ante el misterio delEspíritu de Dios en ustedes y en la creencia” (Juan Pablo II, discurso a los Aborígenes de Australia 4, 1y 2).25. Revelación y Misión en las Personas y en los Pueblos Dios no revela sólo en las cosas ya que “desde el principio, con la ayuda de su Hijo, según su plan, elPadre se ha revelado a todos los que quiso, cuando quiso y como quiso”. Esto lo discutía San Ireneo demuchas maneras (Adversus Haéreses, Patrología Griega 7,990). Por lo tanto, también se revela a losindígenas. En la historia de los pueblos esta revelación la hace el Señor cuidando continuamente a lahumanidad para darle vida eterna a quienes lo buscan haciendo el bien a los demás (Romanos 2, 6-7;Dei Verbum 3). Así, de hecho, la historia de cada pueblo tiene en si la historia de la acción de Dios queEl comenzó desde el momento de la creación, en el que Dios determinó que todos llegaran a ser hijos deEl (Efesios 1, 5). “Habéis tenido gran respeto a toda la ley (autóctona) que constituye una guía para vivirjustamente los unos con los otros…sistema jurídico, ciertamente rígido, pero perfectamente adaptado alpaís (de ustedes)” (Juan Pablo II, discurso Aborígenes de Australia, 4).26. Primera Experiencia de la Iglesia Cuando la Iglesia se presentó por primera vez ante pueblos y culturas diferentes, los evangelizadoresque conocemos como “Padres de la Iglesia”, en distinto momentos, adoptan distintas maneras de pensary actuar, al mismo tiempo que atacaron las costumbres y culturas de los pueblos que evangelizaban,reconocían grandes valores en las religiones de los pueblos. Entre los padres de la Iglesia se dan dosposiciones yuxtapuestas: a veces se muestran opuestos y a veces benignos con las religiones nocristianas. La intuición que ellos tuvieron al percibir los valores de estas religiones las recogió elConcilio como un avance en la reflexión teológica (cfr. A.G.; G.S. N.Ae. 2). También en el momento dela primera evangelización, en el siglo XVI, muchos misioneros condenaron las religionesmesoamericanas; otros evangelizadores, en cambio, como Bartolomé de las Casas, Fr. Jerónimo de pág. 49
    • Mendieta y algunos más, estudiaron a los pueblos y sus culturas y lo defendieron. Hoy, como en elpasado, podemos encontrar que existen tres actitudes: a) Descalificación de las culturas b) Discernimiento y aproximación a ellas, c) Conversión integrante del cristianismo y de las culturas.Recordemos estas posiciones en los padres de la Iglesia.27. Oposición a las Culturas y Religiones Tertuliano decía que la sabiduría de los griegos contenía muchas cosas despreciables quemerecían castigarse con el infierno (Apologética 14,2; 11,2). Clemente de Alejandría criticaba los ritosde los paganos llamándolos “orgías” y pensaba que estaban llenos de mentiras (Protr. 2, 14,1).Igualmente opinaban San Atanasio y Gregorio Nacianceno (contra gentiles 9-29. Or.4, 115-124;Patrología Griega 35,652-664). Para algunos Padres la religión de los no cristianos eran engaño,charlatanería, ilusión e impiedad (San Juan Crisóstomo, Vida de Moisés, Patrología Griega 44, 393B y342C). Hilario juzgaba a la gentilidad como ignorante y viciosa (Tr. Ps. 118, 7; Comentario a San Mateo7, 24). San Agustín era del mismo parecer (Ciudad de Dios IV, 8-10 y otros); concedía él que los nocristianos, débiles, habían andado buscando la verdad liberadora, pero que habían sido engañados(Ciudad de Dios IV, 27). Clemente de Alejandría llegó a afirmar que “el politeísmo es fuente deabsurdos e inmoralidad” (Protréctico 2, 26). Las religiones paganas fueron consideradas como unacontaminación de la ley natural que, en vez de promover a las personas, las habían hecho retroceder(Eusebio, Atanasio, Jerónimo, Agustín).28. Persistencia del Paganismo Las personas acomodadas, los pensadores, la población rural, los terratenientes, los obreros y losesclavos del imperio perseveraban en su antigua religión, porque reaccionaban ante las agresiones de loscristianos. Las conversiones eran pocas y aisladas. San Agustín se quejaba de que muchos parientes delos que ya se sabían convertido seguían siendo paganos (Sermones 359, 8; Patrología Latina 10, 27B-28B). San Ambrosio era apenas un catecúmeno hasta la víspera de su consagración como Obispo (Or.18, 6; Patrología Griega 35, 992B); lo mismo había sucedido a San Hilario de Poitiers (Sobre la Trinidad1, 34; Patrología Latina 10, 27B-28B). Además la mayoría de los fieles conservaba el almaprofundamente pagana; incluso en muchas ocasiones no asistían a la liturgia cristiana por ir al teatro o alcirco que estaban estrictamente prohibidos por la Iglesia (San Juan Crisóstomo, Comentario sobre SanJuan 18, 4; Patrología Griega 59, 118-120). Aunque es cierto que algunas representaciones eranobscenas, los cristianos no sólo no se desprendían del teatro, sino que, con frecuencia, recurrían aprácticas de magia o adivinación (San Juan Crisóstomo, Comentarios sobre los Colosenses 8,5;Patrología Griega 351 y 358). Pero al pueblo no le parecía claro que otras prácticas, tradiciones y aun elcirco estuvieran en contradicción con el cristianismo y una conversión sincera, por eso no los dejaban. pág. 50
    • 29. Apoyos a la Intolerancia Al principio, los gobernantes como Constantino, ponían al cristianismo a la par de las religionespaganas; pero posteriormente, él y otros gobernantes, recién convertidos o ya en el cristianismo, dieronleyes que atacaban directamente a la religión de los no cristianos. Constantino prohibió los sacrificios deobjetos y animales en 351; más tarde el emperador Teodosio promulgaría, en 391 y 392 dos decretos quedefinitivamente prohibían cualquier forma de culto que no fuera cristiano. Y se desencadenó laviolencia, se cerraron los templos, se destruyeron objetos de culto, se agredió a los que aun celebrabansegún sus tradiciones. San Agustín para mitigar un poco las tensiones, prohibió que la Iglesia(jerárquica) participara en esta opresión (Sermones 62, 17-18; Patrología Latina 38, 422-423); y SanCrisóstomo enseñaba: “No les está permitido a los cristianos usar la fuerza y la violencia para acabarcon el error; la salvación se obra mediante la persuasión, la razón y la dulzura” (De S. Babyla 3;Patrología Griega 50, 537). Aunque hubo algunos que consideraron las leyes de Constantino y Teodosiocomo la ocasión para que al finalmente los paganos se salvaran.30. Discernimiento y Aproximación a las Culturas No obstante lo anterior, los intelectuales, las clases altas y los campesinos, con leyes o sin leyes,no se convertían al cristianismo. Los cristianos tuvieron que cambiar de actitud antes las culturas.Meditaron su fe con una perspectiva más histórica y serena. Concluyeron, después de regresar a laPalabra de Dios, que tanto los cristianos como los paganos descendían de Adán y Eva y que, por lotanto, todos eran prójimos unos de otros, y que unos hacia otros merecían respeto y estima (SanAgustín, Salmos 25, 2; Patrología Latina 36, 189). San Ireneo escribía que en el fondo del corazónhumano está Dios preparando la venida de Cristo (Comentarios sobre la naturaleza de Dios,“Gregoriana” 47, pp. 710-747; 1966). En tanto San Juan Crisóstomo, un poco más sensible a lascircunstancias, sostenía, que “Dios no ha abandonado a la humanidad ni siquiera en los momentos mássombrío de su historia. Salvó como suyo a los que se habían alejado. La naturaleza humana es una” (DeS. Babyla 2, Patrología Griega 50, 535). Ya no se veían los ritos y tradiciones como obra del demonio,sino como una búsqueda que todo el tiempo había sido acompañada por el Señor.31. Juicio sobre los Dioses de los Paganos Acercándose más a los no cristianos, dialogando con ellos, discutiendo a veces con muchaanimosidad, tomando en serio sus argumentos, sin posiciones hirénicas, los Padres de la Iglesia llegarona concluir que lo que los no bautizados llamaban “dioses” eran realmente héroes nacionales, hombresdivinizados a quienes tenían un cierto reconocimiento. Para muchos Padres varios pueblos paganos eranmonoteístas y escatologistas (J. Dandou, “Méssage Evangelique, pp.74-101; Eusebio, Preparación alEvangelio II, 2,53-62; Tertuliano, Apologética 10, 3-4; Cipriano, Quod idola dii non sint, 1-2). Cicerón,que no era cristiano, había llegado a la misma conclusión, como leemos en un libro suyo titulado “lanaturaleza de los dioses” (1, 42). San Juan Crisóstomo empezó a distinguir entre la verdadera idea deDios en los paganos y las representaciones de “los dioses mitológicos” (Ad. Pop. Ant. 1, 7; PatrologíaGriega 49, 25). pág. 51
    • 32. Mutua Aceptación entre el Cristianismo y las Culturas La actitud que iba tomando la Iglesia, abrió más a los no creyentes hacia el evangelio, mientrasque por su parte los cristianos se abrían a las culturas. Hubo un convencimiento mutuo más en loprofundo. Clemente de Alejandría estaba seguro de que así como nosotros tenemos un AntiguoTestamento en la religión de los judíos, también existe un Antiguo Testamento para los griegos (Str. VI,8, 67)). Los antiguos adivinos y las adivinas (llamadas “Sybilas” por los paganos) realmente fueron suprofetas (Str. VI, 5, 42; 1, 14, 59, 2). Incluso, el mismo Clemente sostenía que la filosofía de los paganosera, como el judaísmo, obra de Dios; que algunas tradiciones de las Sybilas y escritos de Zoroastrohabían sido inspirados; y que los trabajos de los sabios, las artes, el canto y la sabiduría de los paganosson de origen divino (Prot. 6, 71, 4; GCS12, 54; Bíblica 29, pp.77-78, 1948). Llegaron así ver que latradición pagana por la manifestación de sus valores, como la cristiana, tenían el mismo Autor y sedirigían también a la salvación de las personas que hacían a la voluntad de Dios conocida mediante susabiduría y religiones.33. Las Semillas de la Palabra de Dios ¿Cómo podían los Padres de la Iglesia las semejanzas con el cristianismo que descubrían en lastradiciones religiosas no cristianas? En la Epístola a Diogneto leemos este argumento: “la Palabra deDios se hizo carne, hombre enviado a los hombres” (c 7, 4); es decir, la Palabra de Dios fue enviada atoda la humanidad y no solamente a Israel. San Justino explicaba que en las culturas se encontraba laPalabra de Dios en forma de semilla (II Apologética 813: 13.3; 10 2), Clemente había afirmado que “lafilosofía pagana es una preparación a Cristo” (Str. VI, 17, 159). Igualmente concluía Orígenes: latradición de los pueblos preparaba la venida de Cristo (Comentario al libro de los Números 12, 2;Comentario sobre San Juan 2,1; Contra Celso V, 10). Justino sostenía que la sabiduría de los pueblos esfruto de resplandor universal del Verbo (II Apologética 13, 3). Esa sabiduría es obra de la providenciadivina que la había dado a los pueblos para que vivieran bien (Clemente, Str., VI, 17, 159, 1). La semillade la Palabra de Dios es innata en todo el género humano (Gregorio Nacianceno, II Apologética, 8,1).Para Eusebio, el filósofo Platón, aunque no mencionara las semillas de la Palabra de Dios, en susescritos había hablado de la Trinidad, la Providencia y la Resurrección (preparación al Evangelio XII,52). Según San Gregorio Nacianceno, Aristóteles había logrado entrever el Espíritu Santo (Orationes31,5; Patrología Griega 36, 137B-C). Teófilo de Antioquia para demostrar a sus oyentes la unidad,trascendencia y justicia de Dios se sirvió de algunos discursos de la Sybila (Ad Autoc. II, 36; PatrologíaGriega 6, 1109C-1116A). Y San Agustín veía claro que los oráculos anunciaron el nacimiento de Cristo(Ciudad de Dios X, 27).34. Integración-Conversión de Costumbres Después del descubrimiento de las semillas de la Palabra de Dios en las culturas, los Padres de laIglesia dieron un paso más, motivados por la presencia de no cristianos sumamente religiosos que seconvertían al cristianismo. Se dieron casos muy concretos en que hubo una integración mutua entre elcristianismo y el paganismo, como podemos ver en las palabras de Gregorio Nacianceno a propósito delreciente bautismo de su hermana “toda su vida era purificación y perfección…me atrevo a decir que el pág. 52
    • bautismo no le dio la gracia sino la consagración” (Oraciones 8,20; Patrología Griega 35,812c). Lamisma pureza de costumbres en el paganismo conducía a algunas personas al bautismo.35. La Filosofía, Sabiduría y Vida Pagana enriquecen a la Iglesia No solamente se hablaba así de las costumbres. También de las ideas y sistemas depensamientos: afirmaba Orígenes que “la filosofía pagana influyo felizmente sobre algunos cristianos”(Comentario al Génesis 6,3) de tal manera que se confirmaba la observación de Tertuliano de que la“filosofía pagana ha dado como fruto algunos justos” (Instituciones Divinas VII, 7). Todavía indicaba,Gregorio Nacianceno que la vida, la razón y la sabiduría paganas tienden hacia la bienaventuranzainmortal (Oración Catequética 5,4-6; Patrología Griega 45,21C-D).36. Conversión Mutua para una Vida Cristiana Ciertamente los Padres, al tener una actitud más benevolente habían reconocido los valores de lasculturas no cristianas; por lo tanto “los cristianos no se distinguen de los demás -paganos- ni por el país,ni por la lengua, ni por los vestidos. No viven en lugares especiales, no se sirven de alguna lenguaextraordinaria, su modo de vida no tiene nada de particular” (Epístola a Diogneto 5,1-2). La conversiónhabía llegado profundamente dándole un sentido más pleno a la vida de los que hasta hacía poco eranpaganos, los cuales, como apunta Tertuliano, seguían participando activamente en la vida económica ysocial de su tiempo (Apologética 37, 4-6). Aunque algunos nombres no cristianos fueran míticos omágicos, como Dionisio, Apolinar, Celeste, Eutique, Hilario o Ambrosio, al bautizarse los conservaban,junto con su oficio anterior al cual le quitaban cualquier injusticia o inmoralidad. Por su parte la Iglesiatomaba nombres de hechos o instituciones paganas para expresar realidades eclesiales nuevas; asítenemos “soberano pontífice”, “obispo”, “liturgia”, “bautizo”, “basílica”; al Buen Pastor lorepresentaron como Orfeo, Heracles o Esculapio (Justino, I Apologética 54,9; 26,6); a la Iglesia laimaginaban como la Sybila; hablaban de Cristo como el Logos de los estoicos. Se dio un encuentro delcristianismo con el paganismo; el cristianismo se enriqueció y el paganismo llegaba a su plenitud.37. Antecedentes Cristianos en el Paganismo Decía Justino: “los que viven según el Logos son cristianos e intrépidos, aunque los hayan tenidopor ateos” (I Apologética 46, 1-4). Para muchos quedaba clara “la presencia de Cristo en toda la razahumana, cualquiera que sea su nombre” (Justino Apologética 34,4; I Apologética 53,3). Los Padresafirmaban esto ya que “los libros santos mencionan, desde la época de Abraham, hombres queparticiparon en el misterio de la encarnación, sin ser de la raza de Abaraham ni del pueblo de Israel.Nada impide creer, que en los otros pueblos dispersos sobre la tierra, se hayan encontrado igualmenteverdaderos adoradores” (San Agustín, Epístolas 102, 15). Por eso mismo, los paganos, antes delcristianismo se salvaban en Cristo: “desde el origen del género humano, todos los que creyeron en Él, lohan conocido de cualquier manera que sea, y vivieron en la piedad y la justicia según sus propiospreceptos, sin duda, fueron salvados por Él cualquiera que sea el tiempo y el lugar de su existencia” (SanAgustín, Epístolas 102, 12). Cristo habría extendido su manto sobre toda la historia para que todos losjustos entraran en el único cuerpo de su Iglesia (Smyrn. 1,2), porque la historia es el desdoblamiento de pág. 53
    • esplendor múltiple de Cristo” (Hilario, Comentarios sobre San Mateo 1,5; Cfr. para esta perspectiva dela Patrística a Luneau A., omi; “pour aider au dialogue les péres et les religions non Chretiennes” enNouvelle Revue Theologique-89, 1967; pp. 821-841, 914-939).38. Encarnación y Cristianización no Obstante la Intolerancia del Poder Si uno ve de manera global la Patrística, que es el testimonio de los Padres de la Iglesia,encuentra que, en general, la opinión de ellos sobre los pueblos gentiles y las religiones no cristianas esen su mayoría negativa. Podemos comprender esto fácilmente debido a que, en el principio, no se tenía ni la experienciani la madurez para afrontar el problema de las culturas. Después, en el siglo IV, con el poder que delreconocimiento oficial por parte del imperio de Constantino resultó para el cristianismo, siguió unaetapa de rigidez y dureza de juicio, más duro quizás después de la derrota y muerte del emperadorJuliano, apodado el “apóstata” que quiso, sin lograrlo, restaurar la antigua religión pagana. También losno cristianos reaccionaron hiriendo o matando a monjes y misioneros. (S. Juan Crisóstomo, Epístolas126; Patrología Griega 52, 685-687). En ocasiones a los misioneros los insultaban tratándolos de brutos,idiotas, gentes sin corazón y sin escrúpulos puesto que atacaban a las religiones (San Agustín, Salmos34; Sermones 2, 8; Patrología Latina 36, 338). San Ambrosio concluyó que esto sucedía porque se habíaquerido servir a Dios junto con la filosofía y tradición paganas, mientras que, argumentaba que nadie“puede servir a los dos señores” (Relat. Symm. 6,9, 10; Patrología Latina 16, 966B-969B). Actualmente entendemos este regreso a una posición más intransigente a causa del podertemporal que tuvo la Iglesia a partir del siglo IV. Pero ya para entonces la Iglesia se había romanizado yhelenizado, mientras que las culturas alrededor del mediterráneo, sobre todo las griegas y latinas, ya sehabían cristianizado. Esto es lo que nos enseña la actitud de fondo, el resulta definitivo, lo que se obtuvocon el dialogo cultural y la encarnación en otras culturas. Y esa aculturación y encarnación es másimportante que contar cuántas fueron las opiniones a favor, y cuantas las opiniones en contra de lasreligiones y culturas.39. Las Semillas del Verbo en Camino a la Plenitud El Vaticano II rescata para las misiones de hoy las luces descubiertas por los Padres de la Iglesia.Cristo, la palabra eterna alimenta todo hombre, le habla las palabras de Dios (Juan 3, 34), y realiza en élla obra de la salvación que Dios le encargó (Juan 5, 36; 17, 34; Dei Verbum 4). Por eso el Conciliodeclara que “todo lo que hay de bueno y de verdadero en los pueblos, la Iglesia lo considera y estimacomo preparación al Evangelio, dada por Dios, que ilumina a todo hombre para que tenga vida” (LumenGentium 16, se cita a Eusebio de Cesarea 1,1; Patrología Griega 212, 8). Sus “logros son indicación deun gran esfuerzo humano. Y en este esfuerzo ustedes han manifestado una dignidad abierta al mensajedel Evangelio” (Juan Pablo II, Aborígenes, 4). Esa iluminación y presencia de Dios que acompaña a lospueblos se expresa en forma de valores y tradiciones en las culturas, y se conoce teológicamente con elnombre que los Padres le dieron: “Semillas de la palabra de Dios” (Ad Gentes 3). Fue enseñanza delPapa Paulo VI que la Buena Nueva que llega con la evangelización ya ha comenzado en los pueblos, pág. 54
    • porque es para todos los hombres y mujeres de todos los tiempos (Evangelii Nuntiandi 13). El llamadoque el Espíritu Santo hace a todos para que abrasen la fe, comienza con las semillas de la palabra y secompleta con la predicación del Evangelio (Ad Gentes 15). Dios habla en el corazón de las culturas, delmismo modo que habla en el corazón que habla en el corazón y la mente de la persona para que sepropongan normas y leyes para vivir según su conciencia (Romanos 2,14-15). “La cuidadosa atención alos detalles del parentesco testimonia la reverencia de ustedes al nacimiento, a la vida y a lasgeneraciones humanas” (Juan Pablo II, Aborígenes, 4). Por eso en la Pastoral Indígena tenemos elprincipio fundamental de que la palabra de Dios como semilla en las culturas y la palabra de Dios en laEscritura y en la vida de la Iglesia, que es la Tradición divina, deben llevar en los pueblos a la plenitudde sus culturas (Xicotepec 42).40. Las Culturas Realizan a los Pueblos como Pueblos Desde que el Señor dio al hombre el mandato: "Crezcan, multiplíquense, llenen la tierra,domínenla" (Gén. 1, 28), empezó el proceso de generación de las culturas. Pues las culturas son elresultado de la constante búsqueda de lo trascendente, del esfuerzo por la convivencia y del dominio delas fuerzas de la naturaleza, para mejorar la vida de los pueblos y trasmitirla de una generación a otra.Algunas de las culturas actuales son el fruto de enormes esfuerzos milenarios. Por eso el trabajocotidiano y las culturas se consideran como servicios a los hermanos que contribuyen a realizar el plande Dios en la historia (Gaudium et Spes 34). "A través de la proximidad de ustedes con la tierra hanpalpado la sacralidad de la relación del hombre con Dios, porque la tierra es la prueba de que existe unavida y un poder más grande" (Juan Pablo II, Discurso a los Aborígenes de Australia, 4).41. Las Semillas de la Palabra Conducen hacia el Único Pueblo de Dios Con el anuncio del Evangelio no comienza la presencia de Cristo ni su acción en las culturas delos pueblos; sin embargo, este anuncio evangélico hace que esa presencia y acción, anteriores en lassemillas de la Palabra, sean conscientes y plenas. Con mayor razón vale esto cuando la Pastoral Indígenase realiza entre pueblos cristianos por tradición; en esas culturas distintas a la nuestra encontramos lasemilla de la Palabra de Dios y la acción de Cristo en pleno crecimiento y desarrollo, realizándose en losvínculos fraternos y en los valores sociales y religiosos de estas comunidades (cfr. Lumen Gentium 14,16; Ad Gentes 8).42. Semillas del Verbo en los Mitos y Ritos Indígenas La presencia y acompañamiento de Cristo como semilla en las culturas se da en los mitos y ritosreligiosos de los pueblos. Ya desde el Antiguo Testamento Dios había mostrado muy claramente a sussacerdotes: "Desde donde sale el sol hasta donde se pone, grande es mi nombre ante las naciones, y en pág. 55
    • todo lugar se ofrece a mi nombre un sacrificio y una oblación pura" (Malaquías 1, 11). Este texto, es unatradición constante de la Iglesia, hace alusión profética al Sacrificio Eucarístico. Así lo asumió elConcilio de Trento. Mas, en el contexto histórico de Malaquías, la alusión a la bondad de los sacrificiosno judíos en el Imperio Persa es innegable. Es decir, que Dios ve con agrado las ofrendas de los pueblospaganos, por la pureza de intenciones de ellos, frente al ritualismo irreverente de los judíos de la épocade Malaquías (cfr. Críticas de Isaías y Amós). De la misma manera los ritos indígenas son aceptados por Dios porque "el designio universal deDios para la salvación se realiza también de manera casi secreta en la mente de los hombres... medianteiniciativas también religiosas" (Ad Gentes 3; Hechos 17, 27). "Algunas historias de sus leyendas... no sediferencian mucho de algunas de las grandes lecciones inspiradas y que nos han sido transmitidas poraquellos entre los que nació Jesús" (Juan Pablo II, Aborígenes, 5). Todo eso lo considera la Iglesia comoenseñanza de Dios, camino que El hace con los pueblos en sus culturas, "pedagogía de Dios" (Ad Gentes3). Y Juan Pablo II, les decía a los aborígenes en Australia: "Es maravilloso ver cómo la gente, cuandoacepta el Espíritu de Jesús, encuentra puntos de armonía entre sus propias tradiciones y las de Jesús y supueblo" (Juan Pablo II, Aborígenes, 5).43. Respeto a la Dignidad de Cada Pueblo Cada nación y cada cultura indígena representan procesos milenarios de humanización para crearun lenguaje, buscar soluciones, construir una convivencia personal y social, responder al llamado deDios; por ello tienen dignidad propia. De allí que Juan Pablo II, recordando la obra de los santos Cirilo yMetodio, que evangelizaron a los pueblos eslavos, dice: "La obra de la evangelización tiene que tenercomo cauce el respeto a la dignidad intrínseca de cada nación" (Slavorum Apostoli 1). De hecho lasculturas y la Iglesia están ordenadas a un encuentro recíproco, en el respeto y en el diálogo (Gaudium etSpes 44). "Sabemos que ustedes tienen un estilo de vida propio del característico genio étnico o culturalde ustedes... una cultura que la Iglesia respeta y a la que no quiere que renuncien de ninguna manera.Respetamos profundamente la dignidad de ustedes" (Juan Pablo II, Aborígenes, 3).44. Encarnación e Inculturación del Evangelio La misión de la Iglesia consiste en encarnar el misterio de Cristo en los modelos culturales deotros pueblos. Sólo así un pueblo puede llegar a ser y llamarse cristiano mediante la encarnación delEvangelio en las culturas, el Verbo, el cristianismo y la Iglesia las asumen realmente, se funde elEvangelio en los modelos de esa cultura de modo que el plan de Dios se convierte en el principioarmonizador que enfoca y dirige todos los aspectos de la cultura haciéndola y definiéndola como culturacristiana. En ese sentido, el alma de la encarnación del Evangelio en las culturas reside en que, pormedio de la misión, el Verbo viene a instaurar y restaurar la cultura en que nacimos y a la que servimos. pág. 56
    • 45. Frutos de la Encarnación-Inculturación Cuando siguiendo los caminos de la encarnación, la Iglesia realiza su misión con culturasdiferentes, se establece entre la Iglesia y las culturas lo que el Concilio llamó "intercambio admirable"que la enriquece debido a la diversidad de sus culturas. La comunión entre culturas e Iglesia da porresultado un enriquecimiento para ella y también para las culturas (Gaudium et Spes). "La realidadmisma se enriquece con la presencia de diferentes culturas y elementos étnicos" (Juan Pablo II, Discursoa los Aborígenes de Australia 3). Al mismo tiempo, la Iglesia purifica y eleva las culturas en las quepenetra (Ad Gentes 22). Por otro lado, por la evangelización, culturas diferentes de regiones muyseparadas, se unifican en la Iglesia dado que por ella alcanzan su finalización más profunda (Gaudium etSpes 57). Como lo hemos visto en la historia, cuando el Evangelio se encarna en las culturas, éstas vansacando del mismo Evangelio aspectos nuevos del cristianismo que antes no se habían descubierto. Enconcreto, la inculturación-encarnación no es sino una manera como la Iglesia permanece fiel a su propiatradición misionera: así mediante misiones particulares, la Iglesia se hace en una cultura concreta, en untiempo concreto. Por ella se anuncia a las comunidades indígenas la presencia de las semillas de laPalabra entre ellos, en su vida; el pueblo vive más profundamente su cultura y al mismo tiempo hace queella alcance su culmen. Los pueblos se unen. Además la encarnación del Evangelio en las culturas esuna necesidad esencial, tanto para que el pueblo sea cristiano, como para que la Iglesia sea deverasuniversal, es decir, experiencia local particular de todos y en todos. El hecho de que el Evangelio y laIglesia se encarnen en una cultura particular le da su catolicidad; le quita el que, no encarnándose, seconvierta en una generalización no vital y extranjera.46. Iluminación Bíblica El fondo de todo lo que venimos tratando es reconocer que Dios también se revela y actúa enotros pueblos y culturas diferentes del pueblo escogido, y diferentes también de los pueblos y culturas aquienes primero se predicó el Evangelio. Conviene, pues, tener una visión bíblica que sirva de marcomayor a los principios y experiencias de los Padres de la Iglesia y de los Padres del Vaticano II.47. La Primera Revelación, la Primera Alianza Al principio Dios se reveló a Adán y Eva (cfr. Génesis) haciendo con ellos la alianza másantigua, la alianza con toda la humanidad (Génesis 3, 15), dentro de esta alianza, entran todos lospueblos, también los pueblos indígenas. Es decir, todos los pueblos y culturas poseen una revelación yuna actitud fundamental hacia la salvación, actitud que, por estar enraizada en la voluntad de Dios,supera todo aquello que en las culturas atenta contra el Plan de Salvación de Dios. pág. 57
    • 48. Otras Alianzas, un Solo Pueblo Después del diluvio, al reiniciarse la historia con la nueva humanidad, Dios hace alianza con Noé(Génesis 9, 8-17). Noé no pertenecía al pueblo escogido, entonces ni siquiera había pueblo escogido;ciertamente él era "recto y honrado y procedía de acuerdo con Dios" (Génesis 5, 9). Noé tenía unaexperiencia religiosa sumamente rica pues San Pedro lo llamaría siglos más tarde "el heraldo de lajusticia" (2 Pedro 2, 5). Estas alianzas, puesto que la salvación está hecha de palabras y obras, debierontener también acciones salvadoras de Dios y sus correspondientes respuestas sociales y religiosas porparte de los pueblos. Así las culturas y las distintas religiones indígenas llevan en sus entrañas palabras yactos de la alianza de Dios con la humanidad y expresan las respuestas culturales que cada pueblo hadado a su pacto con Dios. La Palabra de Dios nos asegura que todas las naciones de la tierra estánbenditas (Génesis 9, 16.17). Esto no quiere decir que tengamos una visión simplista y parcial: también los pueblos que hansido bendecidos por Dios se corrompen (Levítico 18, 24) y llegan a perder su piedad (Deuteronomio 9,4-5) y merecer el castigo (Isaías 30, 28). Pero, finalmente, lo que predomina, es la convicción de que lasnaciones tienen mucho que aportar al Pueblo de Dios y a la Iglesia (Isaías 60, 16) y que, incluso, enalgunos casos, los pueblos paganos pueden tener una experiencia y actitudes mucho más religiosas queel mismo pueblo escogido (cfr. el libro de Jonás). Por eso, en algún momento Dios afirma de una naciónque antes se oponía al Plan del Señor: "Egipto es mi pueblo" (Isaías 19, 25); incluso Ciro, el persa,recibe en la revelación el título de "ungido de Dios" (Isaías 45, 1) título que estaba reservando al Mesías.Cristo no inicia su misión en Judea sino en Galilea de las Naciones, que aglutina pueblos no judíos(Mateo 4, 12-16) y al final orienta El la misión definitiva de la Iglesia hacia todas las naciones (Mateo28; Marcos 16). Como sabemos por la experiencia de la primera Iglesia (Hechos), los distintos pueblos gentilesacogen mejor la Buena Nueva que el mismo pueblo escogido. Necesitamos buscar, la dimensiónsalvífica de las culturas, dado que los pueblos serán juzgados según la ley de su conciencia (Romanos 2,14). Por eso Cristo, que se presentó como "el Hijo del hombre" (Mateo 17,9; 24, 30; 25, 31; Juan 3, 13-14), así como había sido prefigurado (Daniel 7, 13-27), es el mismo que rescata a las naciones y las llevaa su plenitud (Marcos 1, 9-11; Juan 1, 29-36; Isaías 42, 1). Los pueblos gentiles tendrán preferencia en elbanquete mesiánico (Mateo 8, 11-12) y la unión de todos los pueblos en la fe y en las acciones harán lanueva humanidad (Efesios 2, 14-18).LINEAS PASTORALES DE ENCARNACION49. No Oposición entre Culturas y Encarnación pág. 58
    • El Vaticano II nos llama a una actitud pastoral en la que las culturas gozan de autonomía frente ala Iglesia; la posición pastoral fundamental hacia las culturas ha de ser de apertura, diálogo (Gaudium etSpes 57). La relación que hay entre revelación y culturas no se ha de entender como una oposición quearruina o a la cultura o a la revelación. Al contrario, "en este mundo que está surgiendo, ustedes (losaborígenes) son llamados a vivir plenamente la vida humana y cristiana, no a morir de vergüenza yaflicción" (Juan Pablo II, Discurso a los Aborígenes de Australia, 13). De hecho tanto la cultura como larevelación están ordenadas la una hacia la otra; porque si la revelación se ha encarnado en una cultura,se debe encarnar en todas. La revelación ya ha seguido este camino en lo que respecta a las culturasgriegas, latinas, eslavas, del Mediterráneo oriental y las culturas del norte y oeste de Europa; culturasconocidas generalmente como "cultura occidental". Por otro lado, en parte esas culturas se hancristianizado. Igual debe pasar respecto de las culturas indígenas, el Evangelio se debe encarnar en ellaspara que esas mismas culturas se evangelicen plenamente. Por ello el Papa decía "no se puede dejar quedesaparezca la cultura de ustedes" (Juan Pablo II, Discurso a los Aborígenes de Australia, 3).50. La Historia Indígena en la Historia de la Salvación Como el Dios creador es el mismo que el Dios salvador (Gaudium et Spes 41), la Iglesia, en suacción pastoral, debe esforzarse por conocer la historia de los pueblos indígenas para discernir cómo seda en ella la historia de la salvación. Hemos de esforzarnos por percibir cómo la cultura es la base quemejor prepara los trabajos evangélicos (Gaudium et Spes 57); "Por miles de años el Espíritu ha estadocon vosotros.., e influye en vuestras vidas fuertemente" (Juan Pablo II, A los Aborígenes, 2). Esnecesario tomar muy en cuenta cómo interpreta el pueblo la presencia de Dios y su plan de salvación enla historia de sus propias comunidades (Gaudium et Spes 11). "El silencio del bosque les ha enviado latranquilidad del alma que los pone en contacto con el otro mundo, el mundo del Espíritu de Dios" (JuanPablo II, Discurso a los Aborígenes de Australia, 4). A los agentes de pastoral les toca iluminar todo esocon la Palabra de Dios. Por su parte, el Magisterio auténtico tiene una gracia especial para dar esteservicio (Dei Verbum 10).51. No Aculturar La preocupación de la Pastoral Indígena al catequizar, predicar, educar o promover comunidades,no es transmitir la propia cultura (Evangelii Nuntiandi 20). Cuando evangelizar se confunde conaculturar, reducimos nuestra misión a una ideología y caemos en el colonialismo e imperialismoreligioso que nos conducen al seno de las estructuras sociales dominantes. Frecuentemente encadenamosy limitamos nuestra homilía y dinámicas pastorales al modelo de pensar de la moral individualista yutilitarista de la cultura nacional; haciendo así que, cuando los indígenas aceptan nuestra pastoral, sedestruyan sus modelos culturales comunitarios y la orientación que tienen al servicio y a compartir. Envez de ligar nuestra acción pastoral a los modelos de clase media ascendente o dominante en los quemuchos de nosotros hemos sido educados, debemos vincular nuestra evangelización a los modelos pág. 59
    • culturales y los valores indígenas. Así lo indicaban los mismos indígenas cuando señalaban que elEvangelio y la Iglesia no deben parecer extraños a ninguna cultura (Xicotepec 41). "La culturamanifiesta el genio permanente y la dignidad de vuestra raza" (Juan Pablo II, A los Aborígenes, 3).52. Revelación y Salvación en la Vida Cotidiana Considerando que Dios ha dado testimonio suyo en las cosas creadas y que se ha revelado a lospueblos que quiso, (San Ireneo, Patrología Griega 7, 990) es un imperativo que los agentes de PastoralIndígena busquemos lo que Dios ha revelado a los pueblos en su historia, su tradición escrita y oral. Lospueblos indígenas de México son autores de grandes testimonios culturales en sus vidas, en códices,manuscritos, documentos y monumentos que están esperando este servicio pastoral que incremente suvivencia histórica. Urge que con la ayuda de expertos en escritos, símbolos y otros aspectos de la culturay con el auxilio de escrituristas, se indague, iluminando y discerniendo con la Palabra de Dios, cómo serevela el Señor en su cultura, en su vida presente, en sus compromisos solidarios laborales, en susorganizaciones sociales, en su religión, experiencias que tanto bien causan a los miembros de lacomunidad; estas prácticas son formas como Dios cuida de los pueblos para darles vida eterna(Romanos 2, 6-7; Dei Verbum 3). De igual manera deberán discernirse aquellos elementos culturalesque obscurecen o entorpecen la comprensión de esa revelación. Todo esto debe ser también contenido denuestra evangelización.53. De la Descalificación al Discernimiento Exhortamos a los misioneros y misioneras y a los agentes de pastoral entre indígenas a no asumiruna postura descalificadora de las culturas. Las realidades temporales, la vida, la familia, la economía, lasociedad, las profesiones e instituciones de las comunidades no son únicamente medios, sino que en símismas tienen un valor propio que Dios le ha dado (Apostolicam Actuositatem 7) y que los pueblos hanincrementado con sentido social y teológico (Génesis 1, 31). Todos son valores propios de los que ellosse enorgullecen y que los abren a la convivencia cívica y al amor de Dios (Juan Pablo II, Discurso a losIndígenas en Cuilapan 4; Evangelii Nuntiandi 20). Cuando no reconocemos esto, les quitamos a losindígenas la posibilidad de que acepten la Iglesia de manera digna y alegre, orillándolos a transitar casiexclusivamente por las vías de su tradición y religiosidad propias, en las que sí encuentran respuestasespirituales e históricas, y a las que nosotros no damos acogida y acompañamiento integral. La Iglesiaestá abierta a todas las culturas indígenas (Gaudium et Spes 57; Ad Gentes 8). Debemos por tanto,percibir con discernimiento la presencia y acción de Dios en las culturas que son un importante vehículopara transmitir la fe, y a lasque nos debemos abrir para poder interpretarlas e impregnarlas con la fuerzadel Evangelio (Juan Pablo II, Discurso a los Indígenas en Cuilapan 4; Evangelii Nuntiandi 20, 40). Cadapueblo y cada cultura han sido enriquecidos por Dios con distintas gracias y tienen una función propiaen el plan de la salvación de Dios (Slavorum Apostoli 19). pág. 60
    • 54. Descubrimiento de las Semillas de la Palabra De acuerdo con la primera tradición de los padres, esa labor la tenemos que hacer másprofundamente en la sabiduría y pensamiento filosófico de los indígenas. De hecho en todos los pueblosy en todas las religiones hay preciosos elementos que conducen al Dios verdadero y preparan alEvangelio (Juan Pablo II, Redemptor Hominis 12; Gaudium et Spes 92; Ad Gentes 15), pues"manifiestan la Palabra de Dios" (Ad Gentes 22) y son "una actitud hacia el Espíritu de Dios en ustedesy en la creación" (Juan Pablo II, Discurso Aborígenes de Australia, 2). Algunas culturas como lamexica, maya, náhuatl, tienen una gran riqueza de textos que muestran su pensamiento religioso yteológico (cfr. p.e. "Cantares Mexicanos"); en cuanto a otros pueblos indígenas, podemos conocer sufilosofía sirviéndonos de las ciencias de la lingüística aplicada a narraciones que hasta hoy hemosconsiderado como "muy sencillas", cuentos, refranes, dichos y otros: hay en ellos mucho del "resplandoruniversal del Verbo" (Gregorio Nacianceno, II Apologética 13, 3) que ha orientado a esos pueblos avivir bien (Clemente, Str. VI, 17, 159, 1). La semilla de la Palabra de Dios innata en todo el génerohumano (Gregorio Nacianceno, II Apologética 8, 1), atraviesa de un lado a otro la tradición y sabiduríade los pueblos indígenas y los ha preparado a aceptar más profundamente el anuncio del Evangelio(Orígenes, Comentario sobre los Números 12, 2). Y si los misioneros que nos precedieron no seapoyaron en esa semilla, nosotros lo podemos hacer para que el Evangelio dé aún más fruto.55. Servicio Pastoral a las Semillas de la Palabra Los evangelizadores sirven a las semillas de la Palabra, antes que nada, considerando a lasculturas como integrantes "del magnífico patrimonio del espíritu humano que se manifiesta en lasreligiones.., con un sentimiento de profunda estima por lo que (los pueblos) han elaborado respecto delos problemas más profundos e inquietantes; se trata de respetar todo lo que en ellos ha obrado elEspíritu, que sopla donde quiere" (Juan Pablo II, Redemptor Hominis 12). El anuncio de la Palabra nohace que en los pueblos y culturas se comience a tener la salvación o la presencia de Cristo y delEvangelio, puesto que Cristo resucitado y su Espíritu estaban allí antes de ser anunciados por la Iglesia(Gaudium et Spes), pero como decíamos, los hace más conscientes y plenos. "La misión no es nuncadestrucción, sino una purificación y una construcción, obra de la gracia, en la que el hombre debehallarse plenamente a sí mismo" (Juan Pablo II, Redemptor Hominis 12). "Queridos aborígenes: Hallegado la hora de que ustedes recobren una nueva valentía y una nueva esperanza. Ustedes estánllamados a recordar el pasado, a ser fieles a sus excelentes tradiciones, y a adaptar su cultura vivasiempre que lo exijan sus necesidades y las de su pueblo" (Juan Pablo II, Discurso a los Aborígenes deAustralia, 14). Y, como lo tenemos bien sabido en nuestra historia por el evento guadalupano, el puebloque se evangeliza es quien ha de realizar esa labor de purificación de sus valores culturales (Ad Gentes22; Gaudium et Spes 62). "Las culturas de ustedes, sus narraciones, sus pinturas, sus bailes, sus lenguas, pág. 61
    • nunca deben ser abandonadas... Para nosotros, ustedes mismos y los valores que representan sonvaliosos" (Juan Pablo II, Discurso a los Aborígenes de Australia, 3).56. Conversión Integrante En su experiencia religiosa y espiritual los indígenas han llegado a comprender a Dios segúncaminos propios; y han vivido con El. Estas experiencias y logros, como decía Clemente, son obrainspirada por Dios (Prot. 6,71, 4) para la salvación y deben inspirar también nuestra propia experienciareligiosa y espiritual. Y no sólo, sino que podemos irreprochablemente nombrar a nuestro Señor comotradicionalmente lo llaman los distintos grupos indígenas. Y también es necesario meditar sobre lahistoria y la salvación desde la perspectiva que esos mismos indígenas le han dado. La Pastoral Indígenanecesita conocer bien las costumbres de los pueblos, sus ideas, valores y sistemas de pensamientoporque influyen en la vivencia práctica del cristianismo de los pueblos indígenas. El Evangelio quepredicamos cobra vida propia en las tradiciones indígenas; y lo que llamamos "religión del pueblo" esrealmente una manera propia y única de vivir el cristianismo, incluso en ritos a la tierra, al agua o a lostrabajos de sembradío. Ellos han sabido ser cristianos auténticos sin dejar su modo de vida cotidiano,pero enriqueciéndolo con una actitud de fe que bulle y se mantiene en formas culturales que a veces novaloramos adecuadamente.57. Inculturación para la Plenitud El Evangelio y la Iglesia están para que los tiempos, los pueblos y las culturas lleguen a suplenitud más intensa (Gaudium et Spes 57; Ad Gentes 8). También el Espíritu y la Iglesia caminan haciala plenitud cuando se encarnan en las culturas y reciben de los pueblos valores, ritos e instituciones. Enocasiones la llegada del cristianismo ha significado el fin de culturas y civilizaciones, cuando lo quedebía acontecer es que esas culturas y civilizaciones adquieran su madurez precisamente al contacto conel Evangelio. Juan Pablo II decía a los aborígenes de Australia: "dejen que el Espíritu aporte nuevafuerza a las tradiciones de ustedes y sus ritos" (12). Para que el Evangelio y el cristianismo seancomprensibles y vivibles es necesario que entren por la lengua y el mundo simbólico y ritual de losdistintos grupos indígenas (Slavorum Apostoli 24); pero no basta. Se requiere además que el Evangelioy la Iglesia, social y culturalmente encarnados, sirvan para que los pueblos sean conscientes de suidentidad nacional y cultural. Así lo hicieron insignes evangelizadores como San Benito, Cirilo, Metodio, Mateo Ricci, quienesmisionaron entre los latinos, los eslavos y los chinos. Sólo cuando el Evangelio responde al deseomilenario de los indígenas de "tener un rostro y un corazón" propios, y viene a completar, a llenar, aplenificar lo que las comunidades consideran valioso en su historia y su cultura, los pueblos entrantambién litúrgicamente a la Iglesia (Sacrosanctum Concilium 119, 123). "Anima el Espíritu la lengua yel modo de hablar de ustedes.., la Iglesia los invita a expresar la Palabra de vida de Jesús en los modos pág. 62
    • con los que ustedes piensan y sienten . En todas partes del mundo la gente da culto a Dios y lee suPalabra en su propia lengua, coloreando los grandes signos y símbolos de la religión católica conmatices de sus propias tradiciones. ¿Por qué ustedes van a ser diferentes de ellos en este aspecto, por quéno se les va a permitir a ustedes la felicidad de vivir con Dios y entre ustedes según la costumbreaborigen?" (Juan Pablo II, Discurso a los Aborígenes de Australia, 12). Así los indígenas ponen sus propios dones al servicio de los demás (cfr, 2 Pedro 4, 10), elEvangelio se encarna en sus culturas y las culturas se introducen en la vida de la Iglesia (SlavorumApostoli 21). La misión se debe desarrollar en pleno respeto a las culturas existentes, y se debecomprometer a promoverlas incesantemente y eminentemente en la maduración y progreso de su propiaidentidad (Slavorum Apostoli 26). También la revelación progresa y el aporte de los pueblos llega a ser patrimonio de toda lahumanidad (Dei Verbum 8). "Jesús los invita a aceptar sus palabras y sus valores dentro de la cultura deustedes. (Esto) los hará cada vez más auténticos aborígenes... El mensaje de Cristo puede elevar la vidade ustedes a nuevas alturas y reforzar todos sus valores primitivos y añadir otros muchos que sólo elEspíritu propone en su originalidad" (Juan Pablo II, A los Aborígenes, 12).58. Contravalores e Intolerancia La Pastoral Indígena no debe idealizar ni mitificar a los pueblos indígenas y sus culturas. Por lascircunstancias en que viven, por la ignorancia en que se les mantiene, por las divisiones que se les crean,por los vicios que se les fomentan, por la estructura de dominación e injusticia del sistema dominante(Plan Pastoral 84-86), también a ellos se dirige el llamado de Cristo: "conviértanse" (Marcos 1, 14).Como seres humanos deben liberarse del pecado personal y comunitario. Los agentes de pastoral han de ayudar a discernir cuáles "contravalores" convierten a losindígenas en víctimas del sistema social vigente; y deben de procurar, mediante una metodología deconcientización y participación comprometida en las decisiones, a que, dentro de la propia estructuracultural de cada pueblo, a la luz de la revelación, los mismos indígenas se marquen el proceso que hande seguir para que, abierto al Señor de la historia y de las culturas, ellos mismos purifiquen esos contravalores que viven mediante un compromiso evangélico comunitario a la luz de la fe (NuestroCompromiso Cristiano con los Indígenas ... 67). Cuiden los misioneros de no hacer una crítica moralizante que más bien consolida lasdominaciones actuales y nos puede convertir en cómplices del poder, de la opresión y del sufrimientosecular de los indígenas. En la Pastoral Indígena el diálogo y la colaboración deben reemplazar a lalucha sin misericordia puesto que no debemos nosotros determinar cómo es el carácter de los pueblos yculturas sino más bien asegurar las condiciones para que ellos mismos se promuevan, aún siendominoría (Gaudium et Spes 59). Se trata de iluminar las riquezas culturales con el Evangelio para que,liberadas, sean reconocidas como propiedad del Dios salvador (Ad Gentes 11). pág. 63
    • 59. Efectos de la Inculturación del Evangelio La Iglesia y el Evangelio se inculturan cuando logramos: a) que la Palabra de Dios se anuncie de tal manera que sea vivida por la comunidad étnica en suscondiciones culturales y de vida autóctona y de manera plenamente afín a la mentalidad indígena (cfr.Slavorum Apóstoli, 16). b) que la evangelización suscite una fe que se reflexione con su lógica y se exprese en unaliturgia y con los signos y símbolos propios de las culturas y en ella estos signos conserven su sentidopero plenificado. c) que las Iglesias autóctonas tengan sus propios ministerios (cfr. CELAM, Demis, Documentode Bogotá 1985, 8). Para que surjan las Iglesias autóctonas, se requiere de parte de los servidores no indígenas: a) que reconozcan la presencia de Cristo y la acción de Dios en la historia de los indígenas y estosea anunciado como Buena Nueva. b) que, sirviendo eficazmente a los indígenas, disminuyamos, para que los indígenas crezcan ensu compromiso evangelizador. c) que acepten la maduración y acción de la fe de los indígenas, asumiendo con ellos loscontenidos, compromisos y consecuencias. d) que, teniendo la experiencia vital de los indígenas, se llegue a las raíces de estas culturas, demodo que el Evangelio encarnado oriente y modele el sentido profundo de ellas. e) que indígenas y no indígenas busquemos, en lo moral, más bien lo que une que lo que separa,sin imposiciones transitorias y superficiales, que provienen del sistema social dominante, conociendobien la ética indígena y teniendo como único criterio la ética normativa del Evangelio, y no la moral deotras culturas, aún cuando éstas ya hayan sido cristianizadas. f) que se integre la oposición relativa de las culturas ante el Evangelio, sabiendo que muchas sonoposiciones complementarias y que las culturas se perfeccionan para la gloria de Dios, confusión deldemonio y felicidad de los pueblos (Lumen Gentium 17; Puebla 404). "Cuando escuchen el Espíritu deNuestro Señor Jesucristo, busquen las mejores cosas de las costumbres y tradiciones de ustedes. Si lohacen, lograrán realizar cada vez más la gran dignidad humana y cristiana de ustedes" (Juan Pablo II,Discurso a los Aborígenes de Australia, 13).60. El Método de Cristo pág. 64
    • "La Iglesia, para estar en grado de ofrecer a todos el misterio de la salvación… debe buscar cómoinsertarse en todos los grupos humanos con el mismo método con el que Cristo mismo, con suencarnación, se identificó al ambiente sociocultural de los hombres con los que vivió" (Ad Gentes 10).Mandó él a los Apóstoles a todas las naciones, para que en ellas se hicieran discípulos, del mismo modoque él los había hecho discípulos, enseñándoles a guardar todo lo que él había mandado (Mateo 28, 19-20). Entonces nuestra labor será calificada como "una gran obra de evangelización, inestimablecontribución" para la promoción y salvación de los pueblos (Slavorum Apostoli 1). pág. 65
    • Capítulo 1V Iglesia autóctona, Catolicidad61. Los Indígenas en el Pueblo de Dios Los Padres del Concilio afirmaban que la Iglesia es un pueblo nuevo de judíos y gentiles (LumenGentium 9), es decir, es un pueblo hecho de muchos pueblos. En México tenemos muchos pueblos ydiversas culturas, pero la Iglesia se presenta bastante uniforme en su estructura y manifestaciones. Estosignifica, como dijeron los indígenas en Xicotepec, que la diversidad de los pueblos se ha integrado enla Iglesia sólo mediante la tolerancia de sus tradiciones como "marginadas", haciendo así la Iglesia unaopresión muy grave (n. 12). Todos los indígenas forman parte del único pueblo de Dios desde quefueron bautizados en Cristo, y aún antes de incorporarse a la Iglesia han sido "llamados a ser santosjunto con todos los que invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo en todo lugar" (1 Corintios, 2;Juan Pablo II, Discurso a los Indígenas en Cuilapan 3), porque el único pueblo de Dios está presente entodas las razas de la tierra (Lumen Gentium 13). En la Pastoral Indígena vemos cómo va surgiendo laIglesia "nuevo pueblo de Dios", con rostro propio, desde los sectores más pobres de la sociedad, desdelos indígenas y campesinos; porque "la Iglesia nace de la respuesta de fe que damos a Cristo... Pero porotra parte nosotros nacemos de la Iglesia" (Juan Pablo II, Discurso Inaugural en Puebla 26-27).62. La Iglesia Universal Hecha de Muchos Pueblos Todos los pueblos están llamados formar el único pueblo de Dios que se debe extender a todo elmundo y a todos los tiempos. El Pueblo de Dios se hace de todas las naciones de la tierra, teniendo comoprincipio de unidad a Cristo. La Iglesia, al recibir a todas las naciones, no quita nada de los bienes deningún pueblo, sino al contrario, favorece y acoge sus costumbres, purificándolas, consolidándolas,elevándolas (Gaudium et Spes 13). La Iglesia universal es la unidad visible de todos estos pueblos, encomunión perfecta y total, no absorbidas ni fundidas, sino reunidas por el encuentro en la verdad y el pág. 66
    • amor queda el Espíritu Santo (Slavorum Apostoli 27). Los distintos pueblos, miembros de la Iglesia sehermanan con otros y hacen el único pueblo de Dios (Lumen Gentium 13).63. La Iglesia Autóctona La respuesta de fe que dan los indígenas y que los hace ser Iglesia (Juan Pablo II, DiscursoInaugural en Puebla), debe ser una respuesta encarnada en su cultura porque "lo que no se asume no seredime" (San Ireneo, Puebla 400); según Paulo VI, esta encarnación de la Iglesia universal se debe daren pueblos con su determinada lengua, herencia cultural, experiencia social y una propia visión delmundo; así, con estas características, nacen las Iglesias particulares autóctonas, con diversas expresiones(Evangelii Nuntiandi 62). Así la Iglesia universal va teniendo un cuerpo concreto en cada nación. Estecuerpo lo hace y conforma el contenido de valores materiales, sociales y religiosos propios de cadacultura cuando los asume la Iglesia como cristianos. En el Concilio se declaró que la Iglesia autóctona esla Iglesia católica que se forma en un grupo cultural humano determinado. La variedad cultural de estosgrupos no hiere la unidad, sino que la manifiesta. Por eso, la Iglesia quiere que se salven y permanezcaníntegras las tradiciones de cada Iglesia particular o rito (Orientalium Eclesiarum 2; Concilio LateranenseIV, c.4, 5, 9 y 16).64. Aporte de los Pueblos a la Iglesia Universal "La Semilla, que es Palabra de Dios, germinada en la tierra buena regada por el rocío divino,absorbe la savia, la transforma y la asimila, para producir un fruto abundante. Indudablemente, como severifica en la economía de la encarnación, las Iglesias jóvenes, enraizadas en Cristo y construidas sobreel fundamento de los Apóstoles, tienen la capacidad maravillosa de absorber todas las riquezas de lasnaciones que le fueron dadas a Cristo como herencia. De las costumbres de las naciones, de su sabiduríay de la cultura, de las artes y de las ciencias de sus pueblos las Iglesias saben obtener todos loselementos que le dan gloria al Creador, realzan la gracia del Salvador y organizan bien la vida cristiana"(Ad Gentes 22). Es tarea de la evangelización reconocer esas semillas como Palabra de Dios, hacer de laIglesia esa tierra buena en que esas semillas germinen, pero sobre todo lograr que la Iglesia se nutra, yviva de la savia cultural de los pueblos indígenas. Que los indígenas se alegren con la gracia de Cristoque están en sus culturas y que con ella den gloria a Dios.65. Las Iglesias Autóctonas Hacen la Catolicidad Las costumbres sociales, culturales y religiosas de los indígenas se deben respetar porque"congregan y estimulan a la unión" haciendo que la Iglesia adquiera realmente su carácter de catolicidad(Lumen Gentium 13); cada una de las Iglesias autóctonas colabora con sus propios dones al bienestar pág. 67
    • eclesial de todas. Así los indígenas toman su lugar "en la comunión eclesiástica" con los demás en elEspíritu Santo (Ad Gentes 22).66. Legitimidad de las Iglesias Autóctonas En México y en América Latina, debido a las circunstancias de dominación colonial queacompañaron a la primera evangelización, y debido también a posturas etnocéntricas e integristas quesiguieron después, prácticamente no existen Iglesias autóctonas católicas. Sí se han dado Iglesias localesparticulares, pero en la comunidad eclesial católica deben existir Iglesias autóctonas particulares (LumenGentium 13) de modo que la catolicidad sea una realidad concreta y no sólo una abstracción queexclusivamente se da en otros continentes.67. La Iglesia Autóctona Nace del Evangelio Insertado en las Semillas de la Palabra de Dios En la historia de la Iglesia en México hay momentos en que los indígenas tuvieron un lugarseparado de los mestizos o españoles. No podían ocupar las bancas, porque los no indígenas las teníanreservadas sólo para ellos. En la Iglesia, como cuerpo social y como manifestación de un modo de vida,no ha habido lugar para las tradiciones y expresiones vitales indias. Sin embargo, es principio conciliar:"no hay en la Iglesia ninguna desigualdad, por razones de raza, nacionalidad, clase social o sexo"(Lumen Gentium 12). Los Padres del Vaticano enseñan que las Iglesias particulares autóctonas nacen dela semilla de la Palabra de Dios, deben echar raíces profundas en su cultura, dar a sus miembros unaformación adecuada, contar con organizaciones y asociaciones propias y valerse por sí mismas en susnecesidades de catequistas, ministros, sacerdotes y Obispos (Ad Gentes 15). La Iglesia autóctona es la finalidad de la misión: que crezca y aporte su particularidad a toda laIglesia (Ad Gentes 6). Lo que Dios ha declarado puro nosotros no podemos llamarlo profano (Hechos10, 15), y la Iglesia debe hacerse judía con los judíos, sin ley con los sin ley, indígena con los indígenas(1 Corintios 9, 20-21). La Iglesia se hace autóctona en cada pueblo (Documento de Asunción). LaIglesia en cuanto tal, no tiene una cultura propia sino que debe encarnarse en todas.68. Las Naciones Indígenas en la Catolicidad El nuevo pueblo de Dios, la Iglesia de hoy, no está hecha por una raza o nación, sino por gentesantificada (1 Pedro 2, 9-10); para ello llama a gentes de todos los pueblos y naciones (Lumen Gentium9). Los mismos problemas sociales y pastorales pueden y deben surgir en el seno de la única Iglesiadesde distintas culturas y ópticas diferentes. Esta diversidad enriquece tanto a la tradición religiosa de laúnica Iglesia como a las culturas de los pueblos (Slavorum Apostoli 25). Así, la catolicidad es unafuerza que impulsa a las Iglesias autóctonas particulares a compartir sus propios dones culturales con las pág. 68
    • demás (Lumen Gentium 13). La Iglesia se extiende por todo el mundo al trabajar por el Reino de Dios yrecibe de los pueblos todo lo que sirve para confesar la gloria de Dios, ensalzar a Cristo y llevar bien unavida cristiana (Ad Gentes 22). Así las Iglesias autóctonas no pueden menos que engrandecer yenriquecer a la Iglesia (Evangelii Nuntiandi 63). "La Iglesia misma, no sería la Iglesia que Jesús quiereque sea, hasta que ustedes no hayan dado su contribución para su vida y hasta que esta contribuciónhaya sido gozosamente recibida por los demás" (Juan Pablo II, Aborígenes, 13).69. La Iglesia Autóctona como Camino Válido En México, las Iglesias particulares no son todavía autóctonas. La fe no ha encarnado en lasculturas, ni se expresa en símbolos que revelen la personalidad histórica y cultural de cada grupoindígena. La dimensión autóctona de la Iglesia es la más válida y es la base para la catolicidad. LaPastoral Indígena debe trabajar para que se seleccionen e interpreten símbolos y expresiones vitales queconduzcan por el sendero del diálogo a una comprensión y manifestación más profunda de la fe y laliturgia (Iquitos). Todos los bienes culturales de los pueblos son para la recapitulación de todo en Cristo(San Ireneo, Ad. Haereses, 16, 6; Patrología Griega 7,925) y son parte del "magnífico patrimonio delespíritu humano" (Juan Pablo II, Redemptor Hominis 12) del cual Cristo es el heredero universal (Salmo2, 8).70. Una Liturgia en la Diversidad Los ritos coptos, siríacos, griegos, latinos, eslavos, mozárabes, y otros son la única liturgiacatólica que alaba a Dios con una sinfonía de liturgias diversas. Esto favorece la vida y la misión de laIglesia (Slavorum Apostoli 17). La liturgia manifiesta la genuina naturaleza de la Iglesia (SacrosanctumConcilium 2). Por eso, es una angustia grande para los responsables de la Pastoral Indígena que losindígenas aún no se hayan expresado con liturgias propias que nos manifiesten que ellos viven en laIglesia y la Iglesia vive en ellos.71. Vocaciones y Clero Indígena Hay muchas vocaciones indígenas, hombres y mujeres indígenas que van a casas de formación yseminarios donde, por nuestras deficiencias etnocentristas, no maduran para el servicio ministerial delPueblo de Dios. Son muy pocos los religiosos o sacerdotes indígenas que continúan siendoverdaderamente indígenas. Por la "preparación" que reciben se desclasan, descampesinizan ydesindigenizan. Sin embargo sabemos que la Iglesia tiene raíces más profundas en cada grupo humanocuando los ministros de la salvación salen del mismo pueblo y constituyen un clero propio (Ad Gentes16). El Concilio declara que "para la Iglesia es un gozo inmenso que exista clero nativo porque así laIglesia local echa raíces más firmes (Ad Gentes 16). Pero los sacerdotes indígenas en las diócesis pág. 69
    • mexicanas no forman parte de Iglesias autóctonas, e, incluso, encuentran muchas dificultades deincomprensión o marginación social y aun pastoral. La Pastoral Indígena insiste en que las diócesisindígenas han de promover vocaciones entre las comunidades y proporcionarles una formación deacuerdo al modo de pensar y actuar de la propia cultura, tomando en cuenta la historia de su pueblo (AdGentes 16); incrementar el clero nativo para que llegue a ser la base de la autosuficiencia diocesana.72. La Vida de la Iglesia Autóctona Así, las Iglesias autóctonas tendrán verdaderamente la capacidad maravillosa de vivir de acuerdocon sus tradiciones sociales y culturales indígenas que son la herencia que han recibido de Cristo (Salmo2, 8); darán gloria a Dios y organizarán la vida cristiana más afín a las costumbres y sabiduría indígenas.Y para que la vida cristiana pueda concordar con el genio y el tipo de cultura, la revelación debesometerse a investigaciones nuevas en los territorios culturales, de modo que las Iglesias autóctonasconserven y vivan toda la riqueza de sus tradiciones en la comunidad eclesial (Ad Gentes 22); y puedancon coherencia y sin rupturas históricas o culturales enajenantes, "dar razón de la esperanza que hay enellos" (1 Pedro 3, 15), y compartirla en compromisos por la justicia, la fraternidad y los demás signosdel Reino. Cuanto más la Iglesia universal se liga a las Iglesias autóctonas y particulares más capaz es detraducir la fe al esplendor cultural y religioso del pueblo en que se inserta, haciendo que estas Iglesiassean evangelizadoras (Evangelii Nuntiandi 64). Esta labor, que comienza con la primera misión, debecontinuar hasta que las Iglesias autóctonas se constituyan plenamente y continúen a su vez como Iglesiasevangelizadoras de otros pueblos (Lumen Gentium 17).LINEAS PASTORALES PARA LA IGLESIA AUTÓCTONA73. Relación Difícil entre Iglesia y Cultura La experiencia demuestra que la relación entre cultura e Iglesia católica se realiza con muchadificultad desde hace varios siglos. Tales dificultades, como hemos visto, no las pone la Fe, ni elMagisterio. El problema es de etnocentrismo pastoral, situación bastante compleja que hace que, por laideología dominante, que consagra y etiqueta los valores culturales del sistema vigente como buenos ycristianos, los agentes de pastoral identifiquen el cristianismo con su propia cultura, o con otros valoresque han aceptado, y se identifiquen, o al menos se hagan coincidir los valores del Reino con los valoresadquiridos o los del sistema. De allí que la Pastoral Indígena insiste en que los misioneros y demáspastores busquen con los pueblos caminos para que el arte y las artesanías puedan expresar de maneraconsciente las realidades y misterios de la fe y, fundamentalmente, para que los indígenas y su culturaparticipen, como indígenas, del ser del pueblo de la Iglesia, para que ésta nazca en las distintas zonascon las características propias de los indígenas que perfeccionan y alegran el mundo, la sociedad, y pág. 70
    • elevan el futuro de la vida humana (Gaudium et Spes 62). Donde no nace la Iglesia autóctona, la Iglesiauniversal no está consolidada.74. La Catolicidad Necesita a los Indígenas La Iglesia debe estar presente en los distintos grupos humanos. Para que dé testimonio en ellosdebe conocer bien las tradiciones antiguas y actuales, las religiones de los pueblos, sostener relacionesde estima y amor participando en la vida social y cultural, de tal modo que esos grupos humanos sedemuestren como miembros vivos de la Iglesia (Ad Gentes 11). Para ello, los elementos de las culturaspropias los debemos asociar a la Iglesia para darle energías (Ad Gentes 19). No debemos tener ya másaquella visión estrecha de Iglesia y de Dios que consideraba que no había más salvación que la nuestra yque Dios era tan débil o envidioso que no había podido conceder sus dones a los demás pueblos yreligiones (Discurso de San Cirilio en Venecia; Slavorum apostoli 17).75. Manifestación de la Catolicidad en la Iglesia Autóctona La Iglesia católica cuando sabe vivir en cada contexto humano la verdad revelada, de manera quese haga accesible al modo de ser y de pensar y responder a las justas aspiraciones de cada persona y cadapueblo, ha logrado esto mediante el respeto reciproco entre los agentes de la Iglesia y el pueblo, ymediante la caridad fraterna hacia cada nación (Slavorum Apostoli 18). Así como hemos dado cabida asus expresiones artísticas y simbólicas en nuestra liturgia igualmente también debemos lograr que susestructuras comunitarias, su lucha social y sus valores tengan en la Iglesia el espacio que les corresponde(Evangelii Nuntiandi 62) para que se expresen también como fe. Si la Iglesia no se encarna en estasrealidades indígenas no puede llamarse ni ser verdaderamente católica, porque no lo está demostrandoen todo el mundo (Evangelii Nuntiandi 63). La Iglesia indígena autóctona es la Iglesia católica en acto,con la integridad propia de lo indígena (Orientalium Eclesiarum 2). Como Iglesia no debemos acabarcon las culturas o ver con indiferencia cómo se acaban; hemos de buscar que las culturas se encuentrencon el Evangelio para que surjan Iglesias autóctonas; y las debemos defender e incrementar (OrientaliumEclesiarum 3). Esto ha de hacerse en corresponsabilidad activa de todos en el bien común (SlavorumApostoli 19).76. Pastoral para la Verdadera Catolicidad Las costumbres y tradiciones culturales de los pueblos se deben considerar en la PastoralIndígena como patrimonio de la Iglesia, elementos indispensables para llevarla a ser verdaderamentecatólica. Para ello, con los mismos indígenas, debemos conocer, estudiar y analizar bien los elementosmateriales, personales y comunitarios, valores y religiosidad de modo tal, dialogante, que descubramoscómo todo ello enriquece al cristianismo y cómo el cristianismo enriquece y eleva el sentido de las pág. 71
    • culturas indígenas. Por ello urge que tanto la Sagrada Escritura como todo el equipamiento doctrinal yexterno de la Iglesia se examinen de nuevo, con el auxilio de disciplinas adecuadas, para que lacomprensión de la fe sea fiel a la tradición de los pueblos, el sentido que le da a su vida y religión demodo que todo se adapte al carácter de su propia cultura (Paulo VI, con motivo de la canonización de losmártires de Uganda; Ad Gentes 22). Mediante la antropología, sociología y filosofía hemos de encontrarlas relaciones entre las tradiciones y religiones indígenas con el cristianismo (Juan XXIII, PrincepsPastorum 11; Ad Gentes 16).77. Las Semillas de la Iglesia Autóctona Del Evangelio nacen las Iglesias particulares y autóctonas, lo autóctono lo dan las semillas de laPalabra en las culturas, allí están sus raíces (Ad Gentes 22). De modo que, quienes trabajamos alservicio pastoral de los indígenas, tenemos que formarnos adecuadamente para descubrir esas semillas.Si no hacemos esto prácticamente estamos impidiendo el nacimiento de las Iglesias autóctonasindígenas.78. Pastoral Litúrgica Muchas veces hemos hecho entrar en la liturgia motivos, símbolos, arte indígena; pero casisiempre asumimos esto sin la participación activa de la comunidad y más por razones decorativas quepor el verdadero sentido que tienen en sus propias culturas. Así expresamos, a lo más, nuestra fe con sussímbolos; falta que ellos expresen adecuadamente su propia fe. Sabemos que muchos de esos símbolos ymotivos se realizan hoy "porque es el costumbre" sin embargo, la cosmogonía y teogonía indias nosproporcionan un sentido muy rico y profundo. No sólo nosotros, sino también los indígenas, hemos deconocer bien todos, esos elementos para que "participen de manera plena, consciente y activa"(Sacrosanctum Concilium 48). Esto debe llegar hasta los elementos esenciales de la liturgia que elpueblo "debe comprender fácilmente" (Sacrosanctum Concilium 21), acomodando el culto a suidiosincrasia (Sacrosanctum Concilium 119) con signos sacramentales entendibles (SacrosanctumConcilium 34). Desde luego que la liturgia debe celebrarse en la propia lengua (SC 36, 39, 40).Busquemos la manera de tener espacios litúrgicos para experimentar (SC 40) y, donde sea necesario,obtener, como ya lo han hecho algunas Iglesias, indultos (SC 23) que permitan una liturgiaverdaderamente expresiva de una fe autóctona firme.79. Pastoral Vocacional Algunas congregaciones religiosas han comenzado a abundar en vocaciones indígenas comoresultado de su inserción y compromiso integral con las comunidades. En los seminarios siempre las hahabido. Pero no se forman esas vocaciones como deberían, en las corrientes de pensamiento y pág. 72
    • tradiciones indígenas que realmente influyen en sus pueblos, acordes al modo peculiar de las nacionesindígenas (Optatam Totius 15). Los formadores deben promover adecuadamente el conocimiento de lasculturas indígenas en sus instituciones y seminarios para que los alumnos y las alumnas lleguen a juzgarbien la cultura de sus pueblos (Ad Gentes 16) y manejar correctamente las relaciones que hay entre lastradiciones de sus pueblos con la religión cristiana (Juan XXIII, Princeps Pastorum; Ad Gentes 16). Sino hacemos esto, el clero y las religiosas indígenas tratarán ideológicamente a sus propias culturas,agrediéndolas o cuando menos desvalorizándolas. Hay que estudiar con simpatía y si se puede,conservar íntegro lo que hay en los pueblos que no esté indisolublemente vinculado al error(Sacrosanctum Concilium 37). Que los futuros sacerdotes y religiosas se formen en continuo contactocon sus comunidades de origen, con sus culturas y pueblos; hasta que, por su firmeza y estabilidad,llegue a haber Iglesias autóctonas con sus propios sacerdotes, obispos e instituciones (Ad Gentes 19). LaIglesia, que no es autóctona en un lugar, necesita trabajar constantemente por las vocaciones indígenas,y hacer todo lo posible para que los que ya son miembros del clero indígena, se desarrollen, y animarlosa asumir responsabilidades pastorales coherentes a los anhelos de los pueblos y de su fe autóctona. LasIglesias de Oriente, como las de Occidente, declara solemnemente el Concilio, tienen derecho yobligación de regirse según sus respectivas disciplinas peculiares que están recomendadas por suvenerable antigüedad que son más adaptadas a las costumbres de sus fieles y resultan más adecuadaspara procurar el bien de sus almas (Orientalium Eclesiarum 5). El progreso cultural, que incluye un cleropropio en cada cultura, es distinto del Reino de Dios, pero el Reino de Dios está estrechamente ligado alprogreso cultural de los pueblos (Gaudium et Spes 39).80. Libertad Religiosa En su experiencia de trabajo, familiar, comunitaria y religiosa, los indígenas expresan y viven losvalores culturales que sirven para orientar y modelar la vida del pueblo. Ellos han sido brutalmenteagredidos durante siglos, y por la vía de la escuela y de otros medios de ideologización se ha tratado decancelar sus diferencias imbuyéndoles otra cultura y religión. Sin embargo, los indígenas hanencontrado formas de colaboración, de convivencia y de religiosidad por las que canalizan su sercultural y social. Si los agentes de pastoral no pueden encontrar pistas prácticas para que el Evangelio seencarne en sus culturas y estas experiencias culturales se plenifiquen con el mismo Evangelio, al menosdeben respetar a los indígenas que viven su propia religión, sin forzarlos ni obligarlos a nada ya que lalibertad religiosa, según declara el Concilio, es esencial: a la dignidad de la persona humana y de lospueblos (Dignitatis Humanae 2), y ni el Evangelio ni la Iglesia deben ir en contra de ninguna dignidad.Así como el agente tiene el deber de evangelizar respetando lo que Dios ha hecho en cada puebloindígena, así también es necesario que la evangelización sea aceptada plenamente sin ningunasuspicacia. pág. 73
    • Capítulo V Opción por los pobres81. Experiencia en la Pastoral Indígena La Pastoral Indígena, desde que se publicaron por primera vez los Fundamentos Teológicos en1975, y con mayor razón en sus tres revisiones posteriores de 77, 79 y 84, ha centrado en gran parte sureflexión y su práctica, junto con los aspectos étnico culturales de encarnación, en su compromiso yopción por los pobres, por "los más pobres de entre los pobres" que son los indígenas. De variasmaneras, con distintos enfoques, abordamos este gran tema fundamental de la fe. Después de Puebla, esmás clara la posición y tenemos que profundizarla.82. Principal Preocupación de la Escritura Jesús inaugura su misión proclamando: "El Espíritu del Señor esta sobre mí, porque El me ungiópara que anuncie la Buena Nueva a los pobres. Me ha enviado para anunciar la liberación y la libertad alos presos y la vista a los ciegos, para poner en libertad a los oprimidos, para proclamar un año de graciadel Señor" (Lucas4, 18 19); y terminó con estas palabras: "Hoy se cumple esta escritura"(4, 21). Cristoestaba leyendo el libro de Isaías (61, 1-2). Esto quiere decir que el Señor prosigue la práctica religiosamás antigua y la espiritualidad más pura del pueblo escogido; el mismo Isaías, poco antes del pasajeleído por Jesús, había profetizado: "No ayunen... ¿A eso le llaman ayuno agradable al Señor? El ayunoque yo quiero es éste: abrir las prisiones injustas, romper los candados de las cadenas, dejar libres a losoprimidos... partir tu pan con el hambriento, hospedar al pobre en tu casa, vestir al desnudo y no volteartu rostro a tu hermano" (Isaías 58, 4-7). Esta era la base de la espiritualidad y del culto de Israel, quetiene su culmen y perfección en la intervención del Espíritu sobre Jesús (Lucas 4, 18) y que "con lafuerza del Espíritu" Dios lo hubiera llevado a iniciar así su misión (Lucas 4, 14). pág. 74
    • 83. Los pobres, signo central de la evangelización En el culmen de su misión, a Cristo le preguntan: "¿Eres tú el que ha de venir, o debemos esperara otro?" (Lucas 7, 20). San Juan Bautista se quiere desengañar de si realmente Jesús es el Mesías.Entonces, en ese mismo momento curó Jesús a muchos de enfermedades, ataques y malos espíritus, y amuchos ciegos les devolvió la vista. Después contestó a los enviados: "Vayan y díganle a Juan lo quehan visto y oído: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios y los sordos oyen, losmuertos resucitan y a los pobres se les anuncia la buena noticia. Y, dichoso el que no se escandalice demí" (Lucas 7, 19ss). De esta manera, los indígenas y campesinos se convierten, por ser los más pobres,en el centro de nuestra acción y en el signo más concreto de que la pastoral y evangelización con los queservimos es realmente lo que el mismo Cristo hizo y quiere de nosotros si es que lo vamos siguiendo.Decía Paulo VI que el servicio mesiánico a los pobres es "el signo central, al que El atribuye granimportancia" (Evangelii Nuntiandi 12).84. Cristo se Identifica con los Pobres Los Obispos reunidos en Puebla, recordando el Evangelio de San Mateo (capítulo 25) en el queCristo juzga al final de la historia, heredando el Reino a los que sirvieron a los pobres "porque tuvehambre y me dieron ustedes de comer, tuve sed y me dieron ustedes de beber" (vv. 34-35), ycondenando a los que, aún sin darse cuenta, no dieron ninguna respuesta a los pobres "porque fuiextranjero y ustedes no me hospedaron, estuve enfermo y en la cárcel y ustedes no me visitaron" (v. 43),los Obispos, pues, nos enseñan que los pobres merecen atención preferencial, cualquiera que sea susituación moral o personal (1142), porque Cristo se identifica con ellos, y no porque sean buenos opiadosos. La opción nace de la pobreza que sufren y que es una situación que contradice la voluntad deDios. Este fundamento hay que sostenerlo firmemente, porque la prueba por excelencia, la única pruebarealmente creíble de que continuamos nosotros con la misión y el mensaje de Jesús, es el anuncio de laBuena Nueva a los pobres (Puebla 1142). Acercándonos y sirviendo al pobre hacemos lo que Cristo, yen la medida en que servimos al pobre servimos al Señor (Puebla 1145). Las actitudes pastorales que sedirigen hacia el pobre son actitudes marianas (Puebla 1144); "Ella proclamó que la salvación de Diostiene que ver con la justicia hacia los pobres" (Puebla 1144, Lucas 1, 46-55; Juan Pablo II, Discurso enZapopan 4).85. Los Pobres son los Predilectos de Dios En la Pastoral Indígena se experimenta el misterio de Jesús que se hace presente entre los pobres.Exigencia de toda la evangelización es denunciar cuando los indígenas son lesionados en su libertad oprivados de ella, cuando se atenta contra su integridad, los coercionan, los torturan o los matan (Juan pág. 75
    • Pablo II, Discurso Inaugural en Puebla 55-67). Esta exigencia de la que habla el Papa resulta ademásporque "los pobre son los predilectos de Dios" (Discurso a los pobres del Barrio de Santa Cecilia).86. Por qué los Pobres son Bienaventurados El Evangelio se resume elocuentemente en las Bienaventuranzas de los pobres (Juan Pablo II,Homilía en el Campo de Darwin, Australia, 29.11.1986); los pobres son bienaventurados porque de elloses el Reino de los Cielos, porque poseerán la tierra, porque serán colmados, porque se saciarán, porquealcanzarán misericordia, porque verán a Dios, porque serán llamados hijos de Dios (Mateo 5, 3-10). Asíse ve claro que el testimonio que evangélicamente tenemos que dar es de liberación y "toda la Iglesiaestá obligada a difundir este mensaje y a dar auténtico testimonio de su verdad y de su belleza... LasBienaventuranzas edifican a la comunidad en la justicia" (Juan Pablo II, Homilía en el Campo deDarwin, Australia, 29.11.1986).87. Cómo es la Opción de los Pobres En 1977, los Obispos de la Región Pastoral del Pacífico Sur decían: "Ante la opresión dolorosade estos hermanos pobres optamos por acompañarlos como el Buen Samaritano, en su búsqueda eficazpor una sociedad nueva" (Nuestro compromiso cristiano con los indígenas, 40). La palabra"preferencial" referida a la opción que hacemos por los pobres es de uso más reciente en el Magisterio.En su discurso en la Basílica de Guadalupe, el Papa decía que la Iglesia está obligada a manifestar conorgullo "su amor preferencial pero no exclusivo por los pobres, con un aliento a una liberación integralde las personas y los pueblos" (n. 19). En Puebla, el capítulo 1 de la sección dedicada a la Misión, losObispos lo titularon "Opción preferencial por los pobres", y citan ellos a Medellín. Explican los Obisposque "no es una opción exclusiva". Después, otros Obispos en zona indígena, han afirmado que "espreferencial, no exclusiva ni excluyente, sino involucrante" (Evangelización de los Bienes Temporales,50); o sea que se opta por los pobres de manera preferencial y, a los que no son pobres, se les llama aque se involucren y comprometan en el amor preferencial por los pobres. Es opción y un amor que noexcluye a nadie. Se opta por los pobres porque son imágenes afrentadas de Cristo. "Dios toma sudefensa y los ama" (Mateo 5, 45; Santiago 2, 5; Puebla 1142), del mismo modo que amó y defendió alMesías resucitado.88. Optamos por los Pobres Sociales La Conferencia Episcopal Latinoamericana en Puebla, al llamar a la opción por los pobres, hacemención de que los pobres se encuentran en una "situación de pobreza y miseria que se ha agravado"(1135). Y al explicar a qué tipo de pobreza se refieren, remiten al pie de la página e interpretan ellosmismos la imagen de "pobres", diciendo que se refieren a: pág. 76
    • • Quienes carecen de bienes materiales en contraste con acumulación de riqueza a costa de la pobreza de muchos, • quienes han sido privados de su dignidad humana, • quienes carecen de plena participación social política, • principalmente, quienes son indígenas, campesinos, obreros, marginados de las ciudades, • muy especialmente las mujeres, porque son doblemente marginadas y oprimidas (1135, nota 2). Los que no pertenecen a estas categorías de pobres, los debemos llamar evangélicamente, a que seinvolucren en la acción pastoral de la Iglesia y opten, también ellos, con un amor preferencial por lospobres.89. Los Indígenas Signo y Misterio de Cristo Paulo VI, en su discurso a los campesinos de Colombia, cuando fue allá a inaugurar laConferencia de Medellín en 1968, decía que en ellos se ve el signo y el misterio de Cristo. Nosotros, enlos indígenas, que son "los más pobres entre los pobres" (Puebla 34-35), vemos con más claridad esemisterio cuando constatamos que no obstante, la situación de discriminación, injusticia y opresión a laque son sometidos, viven ellos según valores comunitarios de compartir, de hospitalidad y dereligiosidad que llegan incluso a ser heroicos. Por ello, es deber de los pastores, anunciar a quienestrabajan para restituir a los indígenas su dignidad, el pan y la justicia, que al hacer esto están sirviendo almismo Cristo (Mateo 25); debemos profetizar también a quienes oprimen a los indígenas que al actuarasí "se están condenando ellos mismos al subdesarrollo moral del egoísmo" (Medellín, Paz 20), y queponen en serio peligro su propia salvación (Lucas 6, 24ss).90. Solidaridad con los Pobres A partir de 1970, cuando la Pastoral Indígena llegó al momento de Xicotepec, encuentro en elque los indígenas reclamaron ser ellos mismos los gestores de su propia promoción y evangelización,son muchas las acciones que ha hecho la Iglesia en zonas indígenas solidarizándose con ellos. Aimitación de Cristo ha habido catequistas y promotores que dieron la vida por sus hermanos; lo hicieronpor amor a ellos y por amor a Cristo (l Juan 3,16 -17). Otros, no indígenas, se solidarizaron al impulsodel Magisterio defendiendo "al que es silenciado" (Juan Pablo II, Discurso a los Indígenas en Cuilapan8-9). A esta solidaridad nos apremia la caridad de Cristo que nos pide "no vivir para nosotros mismos,sino para el que murió y resucitó por nosotros" (2 Corintios 5, 15), a consecuencia de su compromisocon los pobres; porque "quien viendo que su hermano pasa necesidad le cierra sus entrañas, ¿cómo va aestar en él el amor de Dios?" (1 Juan 3, 17). Debemos asumir la causa de los indígenas campesinos ymostrarles una solidaridad sin condiciones: "Me siento solidario con vosotros, porque siendo pobrestenéis derecho a mis particulares desvelos" (Juan Pablo II, Discurso a los pobres en Santa Cecilia 1;Firmissimam Constantiam 12; Medellín, Pobreza 2; Puebla 88). pág. 77
    • 91. Pastoral hacia los Ricos Ante las personas con recursos, debemos siempre hacerles percibir, con actitud evangélica, quetenemos una opción. Nosotros tenemos también la necesidad de ser sumamente claros en que para Jesúslas riquezas se presentan como obstáculo para entrar al Reino (Mateo 19, 16-29). Hemos de presentarlesel Evangelio de manera integral y no con generalidades que necesariamente los incluyen de cualquiermanera en el Plan de Dios. Es necesario que sean conscientes del origen histórico y sociológico de susriquezas, y que sanarlas supone actos de justicia consistentes como los de Zaqueo (Lucas 19, 1-10).Asumir la actitud de Jesús que a los ricos pide que se solidaricen económicamente con los pobres(Mateo 19, 16-26; Hechos 5, 1-4; Evangelio y Bienes Temporales 33). En Marcos 10, 17-20 al hombre rico Jesús sólo le propone una exigencia: la de seguirle a élrenunciando a todos sus bienes. A la observancia de los mandamientos agrega expresamente: "una cosate falta todavía"; por lo que no deja a su arbitrio la llamada al seguimiento. Para aquel hombre en susituación concreta no bastaba haber guardado los mandamientos desde su mocedad: para ser discípulo deJesús tenía que hacer todavía algo más: repartir todas sus posesiones entre los pobres, porque talesposesiones le impedían el servicio incondicional a Dios. La intención de Jesús apunta a ganarse a aquelhombre para su seguimiento, y la comunidad debe aprender lo que exige dicho seguimiento (cfr. R.Schnackemburg, El Nuevo Testamento y su Mensaje, Marcos, Vol. 2 pp. 94-97). Las riquezas, incluso, pueden ser motivo de condenación, como nos enseñó el Señor con laparábola del epulón (Lucas 16,19-31). Hay que hacerles sentir a los ricos que reconocemos que laspersonas con recursos económicos, habiendo mostrado capacidad de manejar las estructuras sociales,tienen también la posibilidad de convertirlas según el proyecto de la nueva civilización del amor(Puebla, Mensaje a los Pueblos Latinoamericanos; n. 1118; Evangelio y Bienes Temporales 51); y queestamos dispuestos a ayudarlos y acompañarlos a dar estos pasos. Todo discípulo de Cristo tiene quevivir la pobreza de la primera Bienaventuranza (Mateo 5, 1; Lucas 6,1).92. Desde los Pobres, sin Reducciones Optar por los pobres no es reducir la dimensión universal de la salvación y de la evangelización.Sólo afirmamos que, a imitación de Jesús de Nazareth, desde los pobres debemos llamar a todos aparticipar en solucionar la situación de los pobres, siguiendo los pasos del Señor: "Ve, vende todo lo quetienes: y ven, y sígueme" (Mateo 19, 21). La proclamación del Evangelio no puede ser neutral. Losevangelizadores no somos árbitros en medio de luchas sociales; somos dispensadores de salud a losenfermos, somos pastores en busca de las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mateo 15, 24), y quequien no es un pobre entra en el plan de Dios poniéndose también al rescate de los pobres, ovejasperdidas, los indígenas y marginados de las sociedades actuales. No debemos buscar una falsaimparcialidad pastoral que nos haga merecer el reproche del profeta: "No juzgaban la causa del huérfano pág. 78
    • y no sentenciaban el derecho de los pobres. ¿Y de esto no pediré cuentas? ¡Palabra de Yahvéh!"(Jeremías 5,25-29).93. Pastoral de la Pobreza En la Pastoral Indígena requerimos suma claridad en lo que se refiere a la pobreza.• En primer lugar, "la pobreza como carencia de los bienes de este mundo es, en cuanto tal, un mal. Losprofetas la denuncian como contraria a la voluntad del Señor, y como fruto de la injusticia y del pecado"(Medellín, La Pobreza de la Iglesia, 4). Esta pobreza deshumaniza; los pobres la sufren y quienes lacausan destruyen la vida material, desestructuran las relaciones sociales fraternas, impiden el desarrollo,frenan las capacidades, ponen al límite de la muerte personal y comunitaria, causan envidia, odio,violencia, miseria, desesperación contra Dios (cfr. Job 3, 20-26).• Por otro lado, "la pobreza espiritual es la actitud de los pobres de Yahvéh (Sofonías 2, 3; Lucas 1, 46-55), como apertura a Dios y disponibilidad a su voluntad (Mateo 5, 3); valora los bienes de este mundo ylos pone al servicio de la justicia, la fraternidad y la Paz" (Amós 2, 6-7; Miquéas 6, 12-13; Isaías 10, 2,Medellín, La Pobreza de la Iglesia, 4).• Finalmente, "la pobreza como compromiso, que asume voluntariamente y por amor la condición depobre para testimoniar de manera creíble contra ella, es imitar al Señor que "siendo rico se hizo pobrepara salvarnos" (2 Corintios 8, 9). Esta pobreza es disponibilidad total al servicio de los hermanos, esvirtud y expresión del amor. Es un modelo de vida. Es comunicación de bienes materiales y espiritualespor amor (1 Timoteo 6, 3-10; Puebla 1149-1150). Es un reto al materialismo liberal de la actual sociedadde consumo (Puebla 1152).94. El Pobre, Fundamento de la Religión El "hermano" del Señor, el apóstol Santiago, catequizaba así a los primeros cristianos: "Lareligión pura e intachable ante Dios es ésta: visitar a los huérfanos y a las viudas en su tribulación, yconservarse incontaminado del Mundo" (1, 27). El "mundo" del que habla Santiago es toda situación depecado personal y social que lleva a la injusticia y la opresión: los "huérfanos y las viudas" son elsímbolo tradicional con el que la Biblia habla del pobre; "visitar" no es otra cosa que ayudar, tenermisericordia, servir (cfr. el pasaje de la visitación de María a Santa Isabel).95. La Iglesia y los Pobres pág. 79
    • Desde siempre la Iglesia ha tenido una actitud particular respecto de los pobres. La doctrina delos Padres acerca del destino de los bienes, de la justicia y de los pobres es en gran manera estricta ysevera; también la del Concilio, en Gaudium et Spes. La primitiva y fundamental actitud es la que hemos ido recordando en los párrafos anteriores.Después ha destinado recursos y ha ayudado con largueza a los pobres. Hoy a esta presencia lellamamos asistencialismo pastoral. Otra posición de la Iglesia, más efectiva, ha sido la de descubrir lacapacidad histórica y de lucha del pueblo pobre, defender su dignidad, solidarizarse con su causa y susluchas. A estas acciones les llamamos hoy de promoción. Finalmente, la Iglesia, al estar máscontinuamente con el pobre, ha proclamado que ella es servidora de los pobres, que los pobres son elsujeto de los cambios en la historia y de la conversión para la salvación; ha vuelto a la práctica de ladiaconía eclesial primitiva, y se ha convertido en la que acompaña coherentemente en todos los camposa los pobres, a la que todos somos llamados. A este modo de actuar en la Iglesia lo conocemos hoy comoevangelización integral.96. La Iglesia de los Pobres Para la Pastoral Indígena la preocupación esencial, ante los más pobres es que "la Iglesia sepresente como es y como quiere ser, como la Iglesia de todos, y particularmente como la Iglesia de lospobres" (Juan XXIII, Mensaje Radiofónico, 11. 9. 62, a un mes del Concilio). "La solidaridad debe estarpresente allí donde lo requiere la degradación social del sujeto del trabajo, la explotación de lostrabajadores, y las crecientes zonas de miseria e incluso de hambre. La Iglesia está vivamentecomprometida con esta causa, porque la considera como su misión, su servicio, como verificación de sufidelidad a Cristo, para poder ser verdaderamente la Iglesia de los pobres (Juan Pablo II, LaboremExercens 8). Es necesario ser la Iglesia de los pobres para no claudicar lo que debe ser la Iglesia.LINEAS PASTORALES DE OPCIÓN POR LOS POBRES97. Renovación de Nuestra Opción La Sagrada Escritura, el profetismo, la espiritualidad, la sabiduría y la experiencia de Jesús y delas primeras comunidades tienen como principal inquietud la acción de Dios en favor de los pobres. Nosiempre la catequesis y evangelización han sido suficientemente claras en esto en cuanto a sus textos yproclamación. Incluso, en ocasiones se ve con cierta prevención a quienes sí hacen el esfuerzo porresponder a esta necesidad teológica y de fe. Urge que renovemos nuestra opción por los pobres (Puebla1134) y que respondamos clara e íntegramente a los compromisos, denuncias, organización, defensa dederechos y solidaridad que son un testimonio hondo y realista de nuestra opción (Puebla 1136-1137).Esta conversión nuestra para el acompañamiento en el dolor y luchas de los pobres "lleva consigo la pág. 80
    • exigencia de un estilo austero de vida y de una total confianza en el Señor" ya que la Iglesia "debecontar más con el ser y poder de Dios que con el poder secular" (Puebla 1158). Como Iglesia, para viviry anunciar la exigencia de la pobreza cristiana, debemos revisar nuestras estructuras y nuestra vida, deagentes de pastoral (Puebla 1157).98. La Opción por los Pobres Construye al Pueblo de Dios La acción concreta y práctica que Jesús hizo: "Vayan y cuenten lo que han visto y oído" (Lucas7, 18) nos invita a que también nosotros, razonando los signos concretos que tiene nuestra opción por lospobres, cuando puede servir para que se refuerce la fe de otros, hagamos que nuestra opción se oiga y sevea; de modo que estas experiencias vayan haciendo que los pobres surjan y vayan recorriendo desdedistintos lugares los caminos que los llevan cada vez más a la convicción y la consolidación de lascomunidades como pueblo de Dios.99. Pastoral Mariana Los equipos parroquiales, de religiosas y misioneros que están en Pastoral Indígena ciertamentetienen sólidos fundamentos cristológicos y teológicos para su opción por los pobres. A veces enmarcantambién su evangelización y compromisos en el cántico de María. María estaba expresando con elMagníficat toda la tradición histórica, salvífica y espiritual de Israel (cfr. Juan Pablo II, RedemptorisMater, 37). Hemos de buscar que la mujer indígena participe más según su idiosincrasia en los procesosde evangelización indígena, de modo que aparezca claramente su relación histórica religiosa y liberadoraen el caminar del pueblo. Esto lo logramos con más integridad y coherencia si asociamos más a laVirgen de Guadalupe y a las mujeres bíblicas en la fundamentación de nuestra opción y prácticascomprometidas con los pobres.100. Desde los Pobres La opción preferencial, no excluyente sino involucrante, la hemos de vivir y expresar siempredesde los pobres, con los pobres y para los pobres. Este es el mismo método que han seguido Cristo y laIglesia. Él, "siendo de condición divina, no retuvo ávidamente el ser igual a Dios; sino que se despojó desí mismo tomando la condición de siervo" (Filipenses 2, 6s). "Siendo rico se hizo pobre por ustedes" (2Corintios 8,9). Quien no se solidariza efectivamente con los pobres y para el beneficio de los pobres,hace de su opción una mera palabra vacía que no tiene ni historia ni eficacia. Cuando sí hablamos yvivimos nuestra opción desde los pobres y para los pobres, damos al mismo tiempo un testimonio que aquienes tienen otra situación social les permite entender la acción pastoral de la Iglesia y eventualmente,por convencimiento, sumarse a ella. Por nuestra parte, "el testimonio de una Iglesia pobre puede pág. 81
    • evangelizar a los ricos que tienen su corazón apegado a las riquezas, convirtiéndolos y liberándolos deesta esclavitud y de su egoísmo" (Puebla 1156).101. Los Pobres de Espíritu Muchos que se dicen cristianos se encuentran socialmente en la cúspide de la pirámideeconómica, social y política, han requerido los servicios y atenciones de la Iglesia porque se ve en elloscomo se suele decir a "personas ricas, pero espiritualmente pobres". Pastoralmente tenemos queaclararnos y aclararles el sentido espiritual de la pobreza en la revelación. Para que sean pobres deespíritu no basta decir que aunque tienen riquezas, espiritualmente son necesitados. Además debenabrirse al Plan salvífico de Dios (Sofonías 2, 3) y estar dispuestos a aceptar y seguir ese plan así como Éllo ha realizado en la historia, según el espíritu de las Bienaventuranzas; además, sólo llegan a serverdaderamente pobres de espíritu cuando cumplen los mandamientos, y sus bienes los ponen al serviciode la justicia y de la liberación de los pobres como un modo de seguir a Jesús (Mateo 19,16.29). Lapobreza de espíritu es también una fuerza histórica y social que se hace salvífica cuando la riqueza sesaca de la estructura de la opresión y dominación en la que se encuentra y se la pone bajo la fuerza de lafraternidad y del amor. No debemos continuar predicando superficialmente la "pobreza de espíritu" sinlograr que se llegue a los compromisos y opciones como los que vivió Cristo y pide la Iglesia.102. Solidaridad Pastoral La causa de los pobres como dijeron los Obispos en el sínodo sobre la evangelización en 1971,"se nos presenta claramente como una dimensión constitutiva del Evangelio". Debe tener palabras yobras; nos debe llevar a un compromiso que eficazmente logre que el pobre llegue a poseer la tierra ydisfrutar lo que su trabajó produce (Génesis 1, 29), para lo cual, a veces, será necesario tener presenteque todos los bienes de la tierra tienen una hipoteca y se pueden expropiar si no cumplen su finalidadsocial (Juan Pablo II, Discurso a los Indígenas en Cuilapan 12; Paulo VI, Populorum Progressio 24)También debe llevar a que los indígenas hagan de sus comunidades auténticas fraternidades en lajusticia. El sujeto de estas solidaridades es el mismo pobre, el pueblo pobre, consciente y organizado quesabe qué acompañamiento le exige a la Iglesia. Algunos pensarán que lo que está haciendo el pobre lohace "por el poder del príncipe de las tinieblas" (Mateo 9, 34), o "por instigación comunista". A esoslímites llegan quienes no han podido o no han querido identificar al Señor y su acción con los pobres ycon las acciones de los pobres. La pastoral, con la fuerza del Espíritu (Lucas 4, 14), ha de trabajar paraconvencer de que en esto precisamente consiste la acción evangelizadora: en anunciar la Buena Noticiaa los pobres y romperles las cadenas injustas (Lucas 7, 20ss).103. Objetivos Pastorales de la Opción por los Pobres pág. 82
    • • El primer y mejor servicio que la Pastoral le hace a los pobres es evangelizarlos (Puebla 1145).Evangelizarlos de tal manera que abran los ojos como pobres para que vean la iluminación que elEvangelio tiene sobre su dignidad que se realiza viviendo como hijos de Dios, por el anuncio de unCristo salvador que libera de las injusticias.• El servicio que hace la Iglesia consiste en apoyarlos eficazmente en su liberación y promoción integral.• La Pastoral debe llegar, en su tarea de concientización, a que se descubran las causas de la pobreza.• Los pastores han de abrirse al potencial evangelizador que tienen los pobres en su misma vivencia delEvangelio (Puebla 1145-1147).• Quienes tienen ya esta opción deben luchar para que toda la Iglesia la asuma, identificándoseplenamente con el Cristo pobre (Puebla 1140).• Esforzarse por conocer y denunciar los mecanismos que social y estructuralmente generan la pobreza(Puebla 1160).• Hacer una pastoral que lleve a desarraigar la pobreza y hacer un mundo y una Iglesia más justos yfraternos (Puebla 1153. 1161).• Vivir un estilo de vida más austero (Puebla 1157) para que tenga fuerza histórica la condenaevangélica que hacemos de la pobreza injusta (Puebla 1159).104. Consecuencias de la Opción por los Pobres La denuncia profética le ha traído a la Iglesia persecuciones, vejaciones, tensiones y conflictosaún internos, acusaciones y etiquetaciones ideológicas de ser "comunista" o "marxista". Los pastores hansufrido y sufrirán esto; pero las primeras víctimas y testigos han sido los mismos pobres (Puebla 1138-1139). Quienes acusan a la Iglesia dirán incluso que persiguiendo y matando a los comprometidos"prestan un servicio a Dios" (Juan 16, 2), "que detienen el avance del comunismo". Pero el caminotrazado por el Maestro es éste: “Vayan más bien a las ovejas perdidas" (Mate 10; Juan Pablo II, DiscursoInaugural 59). "Si el grano de trigo no muere, no da fruto" (Juan 12, 24); "no teman, yo he vencido almundo" (Juan 16, 39). La opción por los pobres es la mejor manera que tiene la Iglesia de manifestarsecomo la amorosa esposa de Cristo que así se consagra y queda gloriosa, sin mancha y perfecta parapresentarse ante El (Efesios 5, 25-27). pág. 83
    • Capítulo VI Evangelización integral Liberadora105. Salvación y Liberación Históricas En sus fundamentos fundamentales la historia de la salvación es una historia de la liberación. Lacreación del mundo fue una liberación del caos (Génesis 1, 1-25). El éxodo de Egipto es la liberación dela opresión que pesaba sobre los israelitas (Éxodo 1, 9-16; 3,7-10) para poder hacer de ellos el pueblo deDios (Éxodo 6,7). El culto verdadero que Dios pide (Éxodo 3,18) forma parte de una fe que libera alpueblo de las religiones dominadoras que exigían tributos materiales (Éxodo 32) y personales. En lahistoria de la humanidad, el mundo, las personas, los pueblos y la religión son forzadas para afuera deese designio liberador de Dios; por eso los jueces, profetas y personas religiosas del A.T secomprometieron a restaurar el plan de Dios. La espiritualidad de Israel, contenida en los Salmos diceque “el Mesías, que ha de venir, ‘será Rey de la paz basada en la justicia’ y traerá la liberación a lospobres y a los que soportan una múltiple opresión (Salmo 72; Juan Pablo II, Homilía en Santa MaríaReina de los Mártires, 7 de Diciembre de 1986). Esta salvación la realizó eminentemente Jesucristo, ytanto la Iglesia primitiva como la actual deben continuar con esa obra de la liberación.106. Pastoral Liberadora entre Indígenas Los pastores al servicio de las comunidades indígenas percibimos con mayor claridad y urgenciaesta característica del Evangelio pues llevamos la Buena Nueva a grupos humanos con culturasdiferentes que, además son los más empobrecidos de la sociedad (Puebla 34). Para dar cumplimiento aesta tarea salvadora liberadora, hemos de recorrer el camino de Cristo que realizó la obra de redenciónen la pobreza y en la persecución (Mt 10,16ss; Filipenses 2,6ss; Lumen Gentium 8).107. Redimir la Historia Indígena La historia indígena, vista pastoralmente, comprende todo un proceso que incluye: el pasado, elpresente y el proyecto de futuro que las comunidades viven en sus tradiciones o se proponen en susacciones y compromisos integrales. En este vivir de la historia existe un solo contexto; en él Dios y la pág. 84
    • Iglesia actúan para que la historia indígena sea hoy la única “Historia de la Salvación”, por lo que paranosotros la pastoral consiste en redimir la historia indígena. Con esto no obstaculizamos la autonomíaque tienen las cosas temporales y la sociedad, al contrario, respetando sus valores propios, aportamospara que se orienten éticamente según el querer de Dios (Gaudium et Spes 36). La evangelización tienecomo finalidad histórica hacer que la sociedad llegue a niveles plenamente humanos (Puebla 386;Gaudium et Spes 53). Eso queremos realizar como Jesús, el Señor de la Historia, quien siempre hapuesto y dado palabras y signos que hacen presente su plan de salvación. Como Él, la Iglesia está alservicio del mundo, según una historia que Él dirige (Gaudium et Spes). La Iglesia, animada por la fe,considerada que su preocupación por el futuro de la humanidad y la orientación del desarrollo y delprogreso son elementos esenciales de su misión, indisolublemente ligado a ella (Redemptor Hominis15). ‘Tanto amó Dios al mundo, que le entregó a su Hijo unigénito’ (Juan 9,16).108. Situación Desafiante Juan Pablo II afirma que la “Iglesia se encuentra, sobre todo en América Latina, ante desafíosformidables; ella tiene conciencia de sus limitaciones y carencias para enfrentar tales desafíos, pero nodeja de creer que para ello cuenta con la asistencia del Espíritu del Padre y de Jesucristo, por lo cual nopierde jamás la esperanza teologal” (Mensaje a los Obispos de Brasil, 3). Son escandalosas lasdesigualdades económico-sociales que se dan en el pueblo y contradicen la justicia, la dignidad y la pazsocial internacional (Gaudium et Spes 29). Ante esto la Iglesia, con su acción pastoral, busca alcanzar laraíz de la cultura, suscitando una conversión que garantice la transformación de las estructuras y delambiente social (Evangilli Nutiandi 18; Puebla 388); por lo tanto, no se limita sólo a lo religioso sinoque, viendo los problemas actuales, anuncia la liberación integral en Cristo (Evangelii Nuntiandi 34).109. Principales Desafíos sociales y Eclesiales En la problemática actual hay desafíos de naturaleza cultural, sociopolítica y económica queinterpelan y estimulan en este momento histórico. Globalmente hablando, es el desafío que pone elcontraste entre el desarrollo pujante que se encamina a la opulencia y las desmesuradas zonas depobreza, enfermedad y marginación; contraste que castiga a grandes masas populares condenadas a todotipo de miserias (Mensaje a los Obispos de Brasil 3). Y todavía habrá que añadir desafíos eclesialescomo son la carencia de sacerdotes, su inadecuada formación, la amenaza de la fe por parte de las sectasfundamentalistas, el peligro de posiciones eclesiales distanciadas del Concilio Vaticano II (Mensaje alos Obispos de Brasil 3). Y para los indígenas y campesinos, grupos humanos tan pobres y oprimidos,¿cómo darles el servicio de la evangelización? Paulo VI afirmaba que como centro de la Buena Nuevade Jesús anuncia la salvación, la liberación de todo lo que oprime al hombre (Evangelii Nuntiandi 9).“Allí donde se encuentran injustas desigualdades sociales, políticas, económicas y culturales hay unrechazo del don de la paz, del Señor mismo” (Medellín, Paz 14).110. Anuncio de Liberación Adaptado En la pastoral liberadora es primordial tener siempre presente que la evangelización llevaexplícito, adaptado en las diversas situaciones sociales y culturales un mensaje sobre los derechos y pág. 85
    • deberes de la persona, la comunidad y la sociedad, en vistas al desarrollo y la liberación nacional einternacional (Paulo VI, Evangelli Nuntiandi 29). Esta adaptación, atención a las diferentes culturas ynecesidades, no debilitan ni el Mensaje ni la experiencia de la fe; al contrario, le dan mayor vitalidad a lacomunidad eclesial (Evangelii Nuntiandi 73).111. Anuncio-Denuncia como en la Primera Evangelización La misión no consiste solamente en anunciar la presencia y acción de Cristo en las comunidadesy en las culturas, es también denunciar todo aquello que, en forma de opresión, dominación e injusticia,se opone a la acción y presencia del Señor. La labor de la pastoral indígena debe ser “una empresa deevangelización.. seguir la ruta que siguieron los primeros evangelizadores, aquellos religiosos quevinieron a anunciar a Cristo Salvador, a defender la dignidad de los indígenas, a proclamar sus derechosinviolables, a favorecer su promoción integral; a enseñar la hermandad como hombres y como hijos delmismo Señor y Padre” (Juan Pablo II, Aeropuerto de Santo Domingo). Los indígenas, reunidos en elPrimer Encuentro Nacional en Xicotepec, en 1970, estaban convencidos de que la misión debe producirliberación y humanización, y que esto no es posible si antes los misioneros no se liberan de su propiaesclavitud y dan testimonio de lo que creen (41).112. Teología de la Liberación en la Pastoral Indígena Desde hace 15 años, los objetivos y metas de la Pastoral Indígena en México se proponen, contoda claridad, la liberación de los indígenas. La teología que sustenta esta acción evangelizadora, laTeología de la Liberación ha sufrido adversidades de todos los signos. Pero es la teología que el PapaJuan Pablo II quiere que se desarrolle correcta y necesariamente en América Latina; y le pide a Dios queayude a los Obispos para que velen porque este desarrollo se desarrolle de modo homogéneo conrelación a la teología de todos los tiempos y con fidelidad plena a la doctrina de la Iglesia, y atenta alamor preferencial por los pobres. Dice el Papa que la Iglesia debe dar este servicio teológico pastoral nosólo en Brasil y en el continente latinoamericano, sino también en muchas otras regiones del mundodonde se presentan los mismos desafíos (Mensaje a los Obispos de Brasil, 5). También puede servir aotras Iglesias, a la Iglesia universal y a toda la familia humana (Mensaje a los Obispos de Brasil, 1). LaTeología de la Liberación considera las dos Instrucciones dadas por la Sagrada Congregación para laDoctrina de la Fe y, con los claros lineamientos de su Santidad Juan Pablo II en su Mensaje a losObispos de Brasil en abril de 1986, se preocupa por ser y entender el misterio de la salvación como elmisterio de la liberación.113. Proclamación del Evangelio, Promoción, Liberación En sus fundamentos y en la práctica la Pastoral es una pastoral específica que abarca laproclamación del Kerigma, la catequesis, la promoción integral, la liberación y la celebración de la fe.“La evangelización incluye el anuncio de un más allá, la predicación de la esperanza en las promesashechas por Dios en Jesucristo y el amor fraterno para todos. La evangelización no sería completa si notuviera en cuenta cómo la vida concreta y el Evangelio se interpelen recíprocamente, haciéndose unmensaje explícito, y constantemente actualizado sobre los derechos y deberes de toda persona humana, pág. 86
    • sobre la vida comunitaria de la sociedad, sobre la paz, la justicia, el desarrollo y liberación. Existenefectivamente lazos muy fuertes de índole teológica, ya que no se puede disociar el plan de la creacióndel plan de la redención que llega hasta situaciones muy concretas de injusticia que hay que combatir yde justicia que hay que restaurar. Vínculos eminentemente evangélicos. ¿Cómo proclamar elmandamiento nuevo del amor sin promover mediante la justicia y la paz el verdadero y auténticocrecimiento del hombre?” (Evangelii Nuntiandi 29-30). En la Pastoral Indígena entendemos,proponemos y debemos llevar a la práctica que “no se puede disociar anuncio del Evangelio ypromoción humana” (Juan Pablo II, Homilía de la Primera Misa en América; Evangelli Nuntiandi 29;Puebla 475-476).114. Sin Liberación se Mutila el Evangelio De la misma manera que es necesario el enuncio explícito de la Palabra de Vida (EvangeliiNuntiandi 22), es necesario hacer conjuntamente, “un mensaje, especialmente vigoroso en nuestros días,sobre la liberación total” (Evangelii Nuntiandi 29). “Todo aquello que conduce a alguien a quedar almargen de la vida es pecado; y el anuncio a millones de personas de que por el evento de Cristo se nacea la liberación no es extraño al Evangelio” (Juan Pablo II, Primera Misa en América). La Pastoral y elEvangelio realizan “la liberación de todo lo que oprime al hombre” (Paulo VI, Evangelii Nuntiandi 9),por eso “no basta recordar principios, reafirmar las intenciones, subrayar la injusticias y proferirdenuncias proféticas” (Paulo VI, Mensaje a Medellín), tenemos que referirnos claramente a quienescausan, solapan y mantienen la situación inhumana de los indígenas y campesinos (Juan Pablo II,Discurso a los Indígenas en Cuilapan 19). Si nos olvidamos de la justicia, la liberación y la paz “seríaignorar la doctrina del Evangelio. La Iglesia perdería su significación profética” (Paulo VI, EvangelliNuntiandi 31).115. Evangelización Integral “La Iglesia tiene el deber de anunciar la liberación de millones de seres humanos, entre los cualeshay muchos hijos suyos, el deber de ayudar a que nazca esta liberación, de dar testimonio de la misma,de hacer que sea total. Todo esto no es extraño a la evangelización” (Evangelii Nuntiandi 30; DP 26). La Evangelización integral consiste pues de anunciar la Buena Nueva en la realidad económica,material, laboral; proclamar el profetismo evangélico en la vida sociopolítica y dar a conocer el Plan deDios en la cultura, tradición y religión de los indígenas. La Conferencia del Episcopado Mexicano nosha encomendado desde 1976, tener una evangelización integral liberadora como objetivo de la Pastoralindígena. Es una pastoral “que se compromete con la liberación de todo el hombre y de todos loshombres” (cfr. Declaración de nuestro objetivo, Puebla 1304). Es, “realizar la fraternidad cristiana paracontinuar la salvación en las circunstancias concretas que viven los indígenas” (cfr. Declaración delobjetivo). Es, como decía Paulo VI, “asumir como propios la situación y el destino” de los indígenas ycampesinos (Cfr. Evangelii Nuntiandi 21, Puebla, Mensaje a los pueblos de América Latina 3). Nosotroshemos insistido mucho en que esta liberación integral es tarea de toda la Iglesia y no solamente dealgunas pastorales específicas (Cfr. Declaración del objetivo) y que, mediante ella el pueblo ha derealizarse plenamente para así manifestar la gloria de Dios (San Ireneo; declaración del objetivo 1980-1982). pág. 87
    • 116. Liberación como Misión Juan Pablo II enseña que la misión de la Iglesia tiene varios elementos:  evangelizar, dando al mundo el misterio de la salvación que  nace de una iniciativa de Dios;  al mismo tiempo, este servicio salvífico, a la persona y a la sociedad, mira a sus necesidades espirituales y temporales, a sus derechos fundamentales, en su convivencia humana y civil (Mensaje a los Obispos de Brasil 2).  Por eso mismo, la Iglesia en su misión se preocupa de las cuestiones económicas y sociopolíticas, problemas graves que no pueden ser extraños a la Iglesia.  Ella no debe dudar en difundir con intrepidez la justa y noble causa de los derechos humanos y apoyar reformas audaces en vistas a la mejor distribución de los bienes, de la tierra; que haya educación, habitación y salud para todos (Cuilapan.. Mensaje a los Obispos de Brasil 3).  Es una evangelización para la causa de la reconciliación, la convivencia, el desarrollo humano, y el respeto a la dignidad intrínseca de cada nación (Slavorum Apostoli 1).117. Experiencias de la Iglesia en la Liberación La Iglesia es un pueblo cuya condición es la dignidad y la libertad. La iglesia como fin que todaslas creaturas sean liberadas en su historia (Lumen Gentium 9). Quienes servimos a los indígenassabemos que este compromiso por la liberación y la justicia “la Iglesia fue la primera en reivindicarlos yen promover la defensa de los derechos humanos en la tierras que se abrían a la evangelización” en estecontinente en el siglo XVI (Juan Pablo II, Homilía en Santo Domingo, 13). Hoy debemoscomprometernos para que no haya trabajadores, rurales o urbanos, maltratados por su trabajo; que nohaya sistemas sociales que permitan la explotación del hombre por el hombre o por el Estado. Que nohaya familias insuficientemente atendidas, que no haya nadie sin el amparo de la ley, que no prevalezcala fuerza sobre el derecho (Juan Pablo II, Homilía en Santo Domingo 18-19).118. Dios Salva al Hombre como Pueblo Desde el principio de la historia de la salvación “fue voluntad de Dios santificar y salvar a loshombres no aisladamente, sino constituyendo los pueblo.. preparación del pueblo de Dios.. que aunqueactualmente no incluye a todos los hombres.. es, sin embargo, para todo el género humano, un germensegurísimo de unidad, de esperanza y de salvación (Lumen Gentium 9). Dios quiere que la comunidadhumana participe en la obra de la creación (Génesis 1,28-31); por otro lado, como persona debe asumirla responsabilidad de sus demás hermanos (Génesis 4,9) para que, finalmente, como el nuevo pueblo deDios, colabore en la construcción de “los cielos nuevos y la tierra nueva” (2 Pedro 3,13; Gaudium etSpes 39) que se funda en la justicia, el amor y la paz.119. Liberación de la Cultura pág. 88
    • Paulo VI veía que la ruptura entre Evangelio y cultura es sin duda el drama de nuestro tiempo,como también lo fue en otras épocas (Evangelii Nuntiandi 20). El magisterio no es muy claro en ladistinción entre cultura y estructura social. La antropología tan poco ha sido precisa o diáfana alrespecto. Así, hay antropólogos y pastores que identifican la cultura de un pueblo con la estructura oforma social que viven. Sin embargo, el magisterio y la pastoral dan a veces un tratamiento a la cultura yotra distinta a la estructura. Es necesario, se afirma, que el Evangelio alcance la raíz de la cultura, lazona de los valores fundamentales (Evangelii Nuntiandi 18; Puebla 388); debemos evangelizar en lohondo de las culturas (Puebla 303); hacer una redención integral de las culturas antiguas y nuevas(Puebla 343); el Evangelio debe penetrar en la cultura, en los modelos de vida (Puebla 343) y renovar yperfeccionar las culturas para que lleguen a su plenitud por la verdad liberadora de Cristo y su presencia(Evangelii Nuntiandi 18, 20,23; Gaudium et Spes 58,61). Los valores y los modelos que orientan unacultura pueden deteriorarse, gastarse, corromperse e ir contra los pueblos que crearon esas culturas. Elevangelio y la pastoral son una fuerza para la restauración de esos valores y la reorientación de lasculturas según sus mejores modelos y según el plan de Dios (Evangelii Nuntiandi 19).120. Liberación y Cambio de Estructuras y Sistemas Los pueblos, cada uno con su propia cultura, viven dentro de estructuras y sistemassociopolíticos. Estas estructuras y sistemas son claramente diferenciables de las culturas. Los pueblosindígenas viven con sus propias culturas dentro de una estructura social y un sistema que no siempreestá en consonancia con sus propios valores ni con la orientación que las culturas le dan a sus vidas. Enmuchos aspectos la estructura social los contradice, tanto a ellos como a otros grupos de “culturapopular”, o “cultura de pobres”; así como vemos que la actividad económica va contra la ética, que eldesarrollo depende de naciones poderosas (Gaudium et Spes 65) o carga sobre los pobres. Las ideologíasy las políticas condicionan nuestras reacciones; por ello se requiere una conciencia crítica (Puebla 164).Los sistemas y estructuras -aún los mejores- pronto se hacen inhumanos, requieren de conversión(Evangelii Nuntiandi 36) y, para lograrla, “la evangelización busca alcanzar la raíz de la cultura, la zonade los valores fundamentales, suscitando una conversión que puede ser base y garantía de latrasformación de las estructuras y del ambiente social” (Puebla 388; Evangelii Nuntiandi 18). Sólo laacción liberadora de la Iglesia podrá romper la pretendida fatalidad de los sistemas, incapaces, uno yotro, de asegurar la liberación traída por Jesucristo (Juan Pablo II, Mensaje a los Obispos de Brasil 5).121. Cultura y Estructura en la Liberación La Iglesia tiene el deber de anunciar la liberación de millones de seres humanos del hambre, lapobreza, la injusticia (económica, política, cultural) nacional e internacional (Paulo VI, EvangeliiNuntiandi 30. Cita él a los Obispos del Tercer Mundo). La Buena Nueva trae como resultado trasformary renovar la humanidad (Evangelii Nuntiandi 18). Esta acción transformadora está destinada a toda laestructura, y se apoya y parte de la purificación de los criterios de juicio determinantes, las fuentesinspiradoras, las líneas de interés y los modelos de vida –culturales- de la humanidad, que están encontraste con la Palabra de Dios y el designio de salvación (Evangelii Nuntiandi 19). Es decir, en otraspalabras, la estructura social en la que están forzados a vivir Nahuas, Zapotecos, Mayas, Otomíes,“Mexicanos”, etc. Debe cambiar mediante el influjo y acción del Evangelio en esas culturas. Pero el pág. 89
    • Nahua seguirá siendo Nahua; el Zapoteco, Zapoteco; el Maya, Maya; el Otomí, Otomí y el Mexicano,Mexicano. Esto es posible cuando el Evangelio sacude la conciencia y se inserta con convicción,libertad y eficacia en el corazón del hombre (Evangelii Nuntiandi 4).122. Dimensiones y Características de la Liberación Cristiana Juan Pablo II en su mensaje sobre la Teología de la Liberación señala que, sea en el nivel de lareflexión o en el de su praxis, la liberación cristiana que realiza la Iglesia es ante todo:  “soteriológica”, como un aspecto de la salvación realizada por Jesucristo, Hijo de Dios. Después es  “ético-social o ético-política”, como aspectos de salvación histórica, realizados en las distintas situaciones que vive el pueblo oprimido (Mensaje a los Obispos de Brasil 6). Añade que “reducir una dimensión a otro es suprimir prácticamente a ambas. Por eso, es deber de lospastores, anunciar a todos sin ambigüedades, el misterio de la liberación que se encarna en la muerte yresurrección de Cristo. La Iglesia conoce solamente una sabiduría y una potencia: la de la cruz que llevala resurrección” (1 Corintios 2, 1-5; Gálatas 6,14) (cfr. El mismo mensaje a los Obispo de Brasil). La tercera dimensión de la liberación, dice más adelante, es que  “los pobres de este continente son los primeros en sentir la urgente necesidad de este Evangelio de liberación radical e integral. Negárselo, sería defraudarlos” (Mensaje a los Obispos 6). La liberación de los pobres y teología que acompaña esa práctica pastoral es “tarea inmensa, provocadora, fascinante posible, con la ayuda de Dios” (ibídem 4).  “los Obispos, con toda la Iglesia, muéstrense pronto a emprender.. todo aquello que deriva como consecuencia de la liberación soteriológica. Es ciertamente, lo que la Iglesia, desde sus albores, siempre procuró hacer por medio de sus santos, sus maestros, sus pastores, y por medio de sus fieles comprometidos en las realidades temporales” (Mensaje a los Obispos de Brasil 6).123. Los Laicos en la Liberación Integral Los laicos hacen la evangelización de una manera propia, poniendo en práctica las posibilidadesevangélicas presentes pero escondidas (Evangelii Nuntiandi 70). Los laicos son directamenteresponsables de la animación y orientación evangélica de la economía, la política y la cultura. Lossacerdotes y demás personas de la jerarquía son servidores del Pueblo de Dios para anunciar sin cesar aesta comunidad reunida entorno a Cristo a seguir en la línea de la vocación más profunda, que se refierea la actuación histórica de la fe (cfr. Evangelii Nuntiandi 68).124. El Reino como Criterio Último Los evangelizadores en zonas indígenas sentimos la necesidad permanente de distinguir entre elplano histórico social y el plano trascendente. El primero corresponde a la liberación humana que es pág. 90
    • signo de la liberación definitiva que esperamos y con la cual está íntimamente relacionada. La salvacióndefinitiva corresponde a la realización plena del Reino que hará el Señor y en él fundamentamosnosotros la inspiración de nuestras acciones sociales; el Reino nos permite ver la temporalidad decualquier logro que alcancemos en la historia y la desbordamos para preparar el cumplimiento de la vidafutura en plenitud y eternidad (Evangelii Nuntiandi 27; Lumen Gentium 9; Gaudium et Spes 32).125. Conversión Integral de los Evangelizadores Esta tarea y compromiso por una evangelización integral liberadora que hoy se propone la Iglesiacon más insistencia no solo exige la conversión de las estructuras que oprimen a los indígenas; a losevangelizadores nos exige un estilo de vida austera y una total confianza en el Señor (Puebla 1151). Confrecuencia nos resistimos a llevar a la práctica todo aquello que nos pide la evangelización. Tenemosmiedo de ser signos de contradicción si denunciamos las estructuras injustas que oprimen a los indígenasy a otros marginados. Es necesario poner nuestros recursos y personas al servicio de los anhelos yesperanza de los indígenas y campesinos para que así puedan constatar en sus vidas que en verdad sonevangelizados, porque ven los signos concretos de la salvación (Puebla 1145; 1156-1158).LINEAS PASTORALES DE EVANGELIZACION LIBERADORA126. Estar al Día en la Liberación y ser Consecuentes Se requieren esfuerzos continuos para ver realmente la historia de la salvación como una historiade la liberación. Tanto los agentes de pastoral como los indígenas con ministerios, y los demás,esfuércense por estar al día en esta visión liberadora de la misión que “deriva de un misterioso llamadode Dios, responde a una misión dada por Dios y se apoya en la gracia de Dios” (Juan Pablo II, Mensaje alos Obispos de Brasil 4). No podemos callar el mensaje, como “obreros irreprensibles, que predican sindesviaciones” (2 Timoteo, 15), debemos insistir en la liberación evangélica “a tiempo y a destiempo”(2Timoteo 4, 2), teniendo en cuenta que “va a llegar el momento en que la gente no soportará la doctrinasana” (Timoteo 4, 3) y que “todo aquel que se proponga vivir como buen cristiano será perseguido”(2Timoteo 3, 12s).127. Visión Histórica Global En la tarea de redimir la historia indígena, los agentes de pastoral han de tener una miradaamplia, la historia de las naciones indígenas no comienza hoy; así como es necesaria una liberaciónintegral de la historia de hoy de esos pueblos, existen también interpretaciones erróneas o ideologizadasde su historia pasada, interpretaciones de las cuales se tienen que liberar. Pero sobre todo, en esta visiónhistórica, hemos de luchar porque se actúe la liberación del futuro infame de integración forzada einjusta que se le impone a los indígenas por los sistemas económicos, sociales, culturales y, muchasveces también, por esquemas religiosos. pág. 91
    • 128. Responder Realmente a Desafíos La dinámica de la pastoral y de la teología liberadoras es una tarea fascinante que, por ningúnmotivo se debe convertir en un fin de sí misma. La pastoral integral liberadora es un medio y debe estarsiempre en orden a responder a desafíos históricos, objetivos, reales, constatables en la situaciónsociopolítica, económica y cultural religiosa de los indígenas, y no solamente que responda a iniciativaso inquietudes -por mas buenas que sean- de los mismos agentes de pastoral.129. Los Indígenas, Signo Profético No obstante la realidad desafiante que viven los indígenas en su realidad histórica, étnica ycultural, son para nosotros “un signo, una imagen, un misterio de la presencia de Cristo” (Paulo VI,Discurso a los Campesinos en Colombia, 1968; Puebla 1142) que se levanta frente a responsabilidad y ala conciencia de todos los hombres de buena voluntad, como denuncia, por su sola presencia es claramanifestación de que el Evangelio es pisoteado; como anuncio, porque desde su debilidad surge confuerza renovada la voz del Espíritu que impulsa a proclamar a los oprimidos la Buena Nueva de laliberación (Luca 4, 18; Isaías 61,1ss).130. Métodos Coherentes con las Culturas Los análisis, los métodos y compromisos por una evangelización liberadora no se pueden usarlos mismos, de la misma manera en diferentes partes y diferentes culturas. Estos medios contienen en símismos orientaciones e inspiraciones que sólo tienen sentido pleno dentro del marco cultural de quieneslo crearon. Por eso, los agentes de pastoral en zonas indígenas cuídense de trasplantar análisis, métodosy dinámica porque se han mostrado muy eficaces en otros grupos o comunidades. Ellos han sido el frutode un esfuerzo y descubrimiento continuos. Nosotros podemos aprovechar todo eso, con lasadaptaciones necesarias, oyendo antes que nada las sugerencias reales y metodológicas que se contienenen las culturas indígenas. Tanto el mensaje liberador como su práctica social liberadora deben estar enconsonancia y coherencia con el ser cultural de los indígenas.131. Ejemplo de los Primeros y Mejores Misioneros No todos los primeros hombres de la Iglesia que vinieron acá fueron iguales ni siguieron losmismos métodos. Unos, como Bernardino de Sahagún, se preocuparon por conocer y rescatar la culturade los pueblos, educarlos en distintos campos, incluida la política, las artes, la medicina y la religión,teniendo a los indígenas como maestros de sus propios hermanos y de los mismos misioneros. Otros,como Bartolomé de las Casas, defendieron el derecho humano y divino de los indios a su tierra, a susformas sociopolíticas y religiosas; y propuso “El Único Modo de Evangelizar” que es en la libertad.Otros, como Motolinía, que como amor visceral hacia los pobres, atendió misericordiosamente susnecesidades, insertándose en la vida de los pobres y recibiendo de ellos el nuevo nombre de “FrayPobreza”, que eso es lo que en Náhuatl significa Fr. Motolinía. Con estos y con otros como JuliánGarcés y Tata Vasco, nos identificamos, convencidos de que sus ejemplos son para la Iglesia “lecciones pág. 92
    • de humanismo, de espiritualidad y de afán por dignificar al hombre” (Juan Pablo II, Discurso en SantoDomingo, 14). Y ojalá que no haya entre los agentes de pastoral figuras siniestros de misioneros yObispos destructores de culturas, ávidos de oro y poder, que como Diego de Landa en Yucatán, llegaronincluso a torturar a los indios.132. Necesidad de la Teología de Liberación Juan Pablo II enseña que “en la medida en que se empeña en encontrar respuestas justaseficaces.. y constructivas consonantes.. y coherentes con el Evangelio, las enseñanzas de la Tradiciónviva, y del perenne Magisterio de la Iglesia, estamos convencidos, nosotros y los Obispos, de que laTeología de la Liberación es no sólo oportuna, sino útil y necesaria” (Mensaje a los Obispos de Brasil5). Algunos han aceptado la Teología de la Liberación después de “un diálogo fecundo, profundo ycoherente, esencial en la misma Iglesia de Jesucristo, desde sus comienzos.. y por caridad fraterna unidaa la búsqueda incesante de la verdad” (ibídem 1). Dice el Papa que en el fondo de los problemas queenfrentan los pastores está una precisa percepción de lo que es la Iglesia que responde a necesidadessociopolíticas y religiosas. Esta visión de lo que es la misión de la Iglesia debe estar bien fundada (cf. Lodicho en el no.114) en “la iglesia no puede ser definida e interpretada a partir de categorías puramenteracionales .. (porque) hace parte de su misterio el que es santa .. peregrina, contemplativa .. activa,escatológica, como primicia del Reino; mutable en sus accidentes e inmutable en su misión” (Mensaje alos obispos de Brasil 2).133. Nueva Etapa de la Teología de la Liberación La Teología de la Liberación, en este momento, la asumimos como en “una nueva etapa -enestricta relación con las anteriores- de aquella reflexión teológica iniciada por la Tradición apostólica ycontinuada con los grandes Padres y Doctores, con el Magisterio ordinario y extraordinario, y, en estaépoca más reciente, con el rico patrimonio de la doctrina social de la Iglesia.. desde “Rerum Novarum”hasta “Laborem Exercens” (Mensaje citado 5). El Papa piensa que la Iglesia puede desempeñar un papelimportante y delicado: “el de crear espacio y condiciones para que se desenvuelva una reflexiónteológica plenamente adherente a la enseñanza constante de la Iglesia en materia social y, al mismotiempo, apta para inspirar una praxis eficaz a favor de la justicia social, de la salvaguarda de losderechos humanos, de la construcción de una sociedad humana basada en la fraternidad y en laconcordia, en la verdad y en la caridad” (ibídem, 5).134. No Disociar la Providencia del Evangelio y Liberación Cuando nos comprometemos como pastores en la denuncia profética de las situacionessociopolíticas que sufren los indígenas, no basta dar por supuesto que lo que hacemos es por razones defe, de evangelización, y de Iglesia. Es necesario que nuestra fe, la presencia salvífica del Señor en esosprocesos, y el ser y conformar de la Iglesia aparezcan y se proclamen claramente. Cuando esto no sepuede hacer, tales procesos, aunque de suma valía, son de incumbencia y responsabilidad directa de loscristianos laicos comprometidos (Ad Gentes 12; Puebla 520). Y para que nuestra acción sea integraldebe, desde el nivel en que primordialmente se aborda el problema, relacionarlo estrechamente con pág. 93
    • todos los demás niveles de la vida, incluido el religioso, de modo que un aspecto económico no quedeaislado del político ni del cultural religioso; y así, por la pastoral, también los demás aspectos seimpacten de la vitalidad integral del Evangelio.135. Condiciones para que la Misión sea Integral y Liberadora Enseña Juan Pablo II que “las condiciones para que sea correcta esta parte de la misiónevangelizadora son, entre otras;  “una nítida diferenciación en cuanto a lo que es función de los laicos y lo que corresponde a los pastores, formadores de los laicos en sus tareas” de liberación.  La conciencia de que no cabe a la Iglesia como tal indicar soluciones técnicas para los problemas temporales, sino iluminar la búsqueda de esas soluciones a la luz de la fe;  Una praxis en el campo sociopolítico debe mantenerse en indefectible cohesión con la enseñanza constante del Magisterio (Juan Pablo II, Mensaje a los Obispos de Brasil 2). Y concluía que para “cumplir todos ese papel es insustituible la acción sabia y animadora de lospastores, es decir, de los Obispos” (ibídem 5).136. Testimonio Liberador de la Iglesia La Iglesia fue la primera en promover la defensa de la libertad y derechos humanos en estecontinente. De hecho esta actitud la asumió también porque había pueblos indígenas que se rebelabancontantemente contra la injusticia. Posteriormente, en momentos claves de la independencia yrevolución, gente de Iglesia con convicciones fuertes de fe ha mantenido la lucha por la libertad y losderechos. Quienes han hecho esto saben que se oponen proféticamente al poder temporal violento einjusto. Algunos dieron la vida en esta tarea.137. Perseverar en la Liberación Hoy, en los compromisos que asume la Iglesia, es necesario perseverar. En ocasiones se inicia unproceso de liberación, a nivel parroquial, diocesano o regional, y cuando surgen dificultades mayores, sele quita al proceso el apoyo de la Iglesia y los laicos se frustran. El pueblo espera que sus pastores seanedificadores de la comunidad; principio, ejemplo y alma de la unidad de la comunidad, que enseña y détestimonio de vida; que sean guías del pueblo; padres espirituales, especialmente de los más necesitadosde orientación, ayuda, defensa y protección (Juan Pablo II, Mensaje a los Obispos de Brasil 4).138. Al servicio del Pueblo Con frecuencia nuestra manera de actuar es personalista y hasta individualista. Esto se debe enparte a nuestra formación, y en parte a la experiencia que tenemos. Toda acción que comienza y terminaexclusivamente en los individuos, refuerza el contravalor moral del individualismo. Debemos atender y pág. 94
    • servir a las personas, a los individuos, cuando éstos a su vez son servidores y animadores de lacomunidad. Para una pastoral liberadora, es esencial que la comunidad, el pueblo sea realmente el sujeto desu promoción, evangelización y liberación (cfr. Declaración del objetivo). Esto le da fuerza a losprocesos, los protege en los momentos más difíciles y construye eficazmente el nuevo pueblo de Dios.Esta línea pastoral vale aún más que entre las indígenas puesto que ellos antes que como individuos ocomo familia, tienen conciencia de ser comunidad, de ser un pueblo. Los problemas que sufren y lassoluciones que buscan los enfrentan y logran actuando siempre como comunidad.139. Pastoral Comunitaria Popular Así como los indígenas actúan en comunidad, igualmente debe actuar la pastoral, incidir y serviren los momentos comunitarios mas fuertes como son sus asambleas, organizaciones, fiestas, problemasgeneralizados. Nuestra formación individualista, proyectada a la pastoral ha producido muchas veces“líderes” que al final se aíslan de su pueblo apegándose a las estructuras clericales o políticas corruptas.140. Convicciones Pastorales sobre el Pueblo La evangelización integral liberadora sólo puede hacerse si se tiene la convicción de que lospueblos indígenas están básicamente estructuras como comunidades; que entre distintas poblacionesestas comunidades se otorgan solidaridades cuyo signo visible son las fiestas y las celebraciones civiles;que los indígenas viven actualmente valores culturales que favorecen enormemente, cuando no son ya,profundas vivencias cristianas: hospitalidad, amistad, apoyo, responsabilidad, fraternidad, comunión debienes, compartir sufrimientos y alegrías; que ellos son pueblos básicamente religiosos, alimentados poruna vivencia de Dios, su familiaridad con la Biblia, sus expresiones propias de religión, su sentido delmisterio de la penitencia, del dolor, de la muerte, de la vida; que centra su experiencia en una percepciónreligiosa en torno a Cristo, la Virgen y los santos, que aman y respetan sinceramente a la Iglesia, suspastores y sobre todo a las religiosas. Como sus servidores debemos “dar testimonio de proximidad aellos.. ser solidarios en su alegría y su dolor; embellecer su vida cristiana, socorrer sus necesidades,compartir sus aflicciones y esfuerzos, infundirles esperanza” (Juan Pablo II Mensaje a los Obispos 3).141. Dios y el Hombre Hacen el Pueblo de Dios El pueblo indígena que servimos, es el pueblo de Dios, pueblo de Dios en marcha que se hace enla historia concreta (Lumen Gentium); socialmente es un pueblo de oprimidos y marginados. De esepueblo nace y se hace la Iglesia de Cristo. Dios llama al pueblo y al pueblo toca responder a esainiciativa de Dios. Esa manera Dios y quienes responden a su llamado hacen el pueblo de Dios. Por eso,en las convicciones que tenemos respecto de los pueblos indígenas reconocemos los signos profundos yoriginales de la presencia salvífica de Cristo, la fuerza vivificante de su Espíritu y los testimoniosesperanzadores de una renovación profundamente evangélica, y evangelizadora de la Iglesia.142. Pastoral Liberadora de las Culturas pág. 95
    • El Concilio Vaticano II afirmó la autonomía de las culturas (Gaudium et Spes 59). Lo mismoenseña Paulo VI (Evangelii Nuntiandi 55). Si no tomamos en cuenta la interpelación recíproca que hayentre la vida concreta cultural del pueblo y el Evangelio, la evangelización no es completa (EvangeliiNuntiandi 29). La liberación de las culturas, de sus valores, de sus esquemas, de sus modelos, se hacemediante una interpelación que reciban del Evangelio. Por ejemplo, el “trago ritual” de los indígenasque es una forma de comunión entre los miembros de la comunidad y con la divinidad, se hacorrompido, llevando a las comunidades a situaciones terribles de empobrecimiento, debilidad y hastade violencia. Si queremos liberar ese valor del trago ritual, tenemos que aportar de lo que aporta elEvangelio cuando lo interpelamos con el contenido de comunión humana y divina que contiene; de estamanera se revaloriza este valor cultural y desaparecen las corrupciones, las explotaciones,dominaciones, comercializaciones y propaganda que con el tiempo, desde situaciones de pecado,hicieron que un logro cultural se convirtiera en destrucción del pueblo. El valor queda, la comunidad lopurifica y, al mismo tiempo, por su reflexión evangélica y el servicio pastoral, la cultura y el pueblo seliberan. Métodos similares hemos de seguir con otros elementos de las culturas, contando con lasasesorías antropológicas e históricas que se requieren.143. El Pueblo se Libera de Estructuras Injustas Las culturas se realizan y avanzan “cuando no son impedidas o reprimidas por la intervención deotras culturas dominantes” (Puebla 387). Las culturas “dominantes” o “envolventes” dominan oenvuelven a otras - llamadas “populares” o “culturas pobres”- mediante estructuras o sistemaseconómicas, sociales o ideológicas. Por eso la Iglesia considera ciertamente importante y urgente laedificación de estructuras humanas justas, respetuosas de los derechos; que no sean opresoras niavasalladoras (Evangelii Nuntiandi 36; Gaudium et Spes 57-62). En esta labor, la Iglesia denuncia lainjusticia y opresión que ejerce la estructura social dominante sobre las culturas indígenas; a lasinstituciones y personas responsables de la estructura les anuncia también la voluntad de Dios sobre eldestino de los bienes. Su plan sobre las personas y los pueblos a quienes quieren creativos y libres, aquienes les dio un culto y una religión liberadora. Les hacemos saber que cuando los indígenas sonoprimidos por las personas, instituciones o sistemas, éstos se hacen pecaminosos. Además,pastoralmente hemos de implementar las asesorías materiales, jurídicas, culturales y teológicas, para quelos indígenas puedan librarse de tales estructuras. Esta acción no implica acabar con la cultura“mexicana” que es la que ha estructurado nuestra sociedad, implica sí una purificación de esta “cultura”al tenor de lo que comentábamos anteriormente. Esto supone, antes que nada, acciones pastorales para laorganización eficaz de las comunidades.144. Pastoral Trascendente El servicio que damos a las comunidades indígenas es concreto, histórico, integral; abarca losniveles materiales, sociales, culturales y religiosos. Pero el agente de pastoral debe estar todo el tiempotransido de una visión trascendente que le permita criticar constantemente sus mismas accionesmediante una confrontación con los valores de justicia, amor, paz y verdad liberadora del Evangelio.¡Que nunca los agentes de pastoral se sientan satisfechos con sus logros! Es necesario hacer lo debido, pág. 96
    • pero es necesario reconocer siempre que lo que hemos hecho lo completará la gracia que vive el puebloy la acción definitiva del Señor.145. Indígenas en la Pastoral Muchos indígenas participan en la pastoral, planean con los equipos, coordinan proyectoscomunitarios, agrícolas, organizativos, culturales, religiosos. Esta Comisión Episcopal desarrollaconstantemente talleres de formación y asesora el acompañamiento de los indígenas en suscompromisos. Aún así, todos debemos de responder el llamados de que los laicos adquieran unaeducación cívico política, para que los que ejerzan la política lo hagan contra la injusticia, la opresión ysiempre al servicio de los demás (cfr. Gaudium et Spes 75).146. Educar para la Liberación El Papa quiere que la Iglesia forme laicos, tanto de la masas populares como de los ambienterurales y obreros, siempre para que puedan actuar con perspectiva de fe en sus propios compromisos(Mensaje a los Obispos, ya citado, 3). En ocasiones el lenguaje y las actitudes de los agente de pastorallos hacemos tan simples que en el momento de los indígenas y campesinos se encuentran con lasmismas realidades o problemas, pero tratados por los medios de comunicación o políticos no entiendenbien de qué se trata. O si no, nuestro lenguaje es tan complejo, que desde el primer momento no noscomprenden y se cierran a la cuestiones de análisis y proposiciones. La experiencia nos ha demostradoque los indígenas pueden hacer análisis correctos y profundos, que proponen y realizan alternativasrealmente viables y de cambio. Además Juan Pablo II nos “convida una tarea de alta relevancia.. la deeducar para la liberación.. infundir criterios.. ayudar a reconquistar la libertad perdida.., curar la libertadcorrompida.. educar en la fe” (Mensaje citado 6).147. Espiritualidad Liberadora La manera de evangelizar cambia según las diversas circunstancias de tiempo, lugar y cultura(Evangelii Nuntiandi 40), igualmente cambia la espiritualidad. Los agentes de pastoral en zona indígenaobtienen la fuerza ética que orienta sus vidas fundamentalmente de la defensa que hacen del pobre,sacramento y presencia del Señor en la acción del pueblo: desde ellos habla continuamente el Señor, ensu vida, sus sufrimientos, sus luchas, sus anhelos y proyectos de liberación, en la paz que buscanconstruir, en la fraternidad que brindan, en la alegría que generan (Puebla 1147). La tenacidad con la quehan defendido el derecho a la libertad de su religión es un ejemplo y un estimulo permanentes. Nuestroespíritu se nutre y se engrandece cuando nuestra denuncia profética es eficaz y nuestra vida la percibencomo testimonio. Vivimos de contemplar la acción liberadora que realizan los indígenas que ven lamisma acción del Señor en sus propios compromisos. Nuestra vida de pastores se convierte entonces unainterpretación practica del Evangelio: “sean mis imitadores como yo lo soy de Cristo” (1 Corintios 11,1;2 Tesalonicenses 3,7).148. Testimonio y Gracia pág. 97
    • Los indígenas en Xicotepec estaban convencidos de que la verdad del Evangelio humaniza yeleva (41). Sólo ha habido evangelización auténtica en donde el indio se humanizó y liberó. “Es másjusto expresar gratitud sincera a incontables Obispos, sacerdotes, religiosos, religiosas y laicoscomprometidos que dieron prueba de admirable celo apostólico, de abnegación, de espíritu de sacrificio,de extremo amor por su gente, de incomparable capacidad de servir desinteresadamente” (Mensaje a losObispos de Brasil 3). Lo que hacemos por liberación de los indígenas es manifestación del amor a loshermanos y búsqueda del Reino de Dios (Gaudium et Spes 72). “Es la gracia mayor que Dios puedeconceder a una Iglesia” (Mensaje a los Obispos… 3). pág. 98
    • Capítulo VII Metodología149. Método de una Pastoral Específica Decíamos en el número 6 que la Pastoral Indígena es distinta de la pastoral general, debido a quela realidad y cultura de las indígenas difiere profundamente de los demás grupos de la sociedad quellamamos “nacional”, “mexicana”, envolvente o dominante. Por eso la Pastoral Indígena necesita usarun método propio (cfr. “La Planificación Eficaz de la Pastoral” en Estudios Indígenas. Vol. VII, 4,1978).150. Bases de la Metodología Pastoral El Papa Juan Pablo II, hablando de la metodología misionera, recordaba que es necesario buscarque la metodología lleve a que el cristianismo arraigue de manera consciente y original en la tradiciónde los pueblos (Slavorum Apostoli, 2) o, como enseñaba Paulo VI, en los métodos pastorales yevangelizadores se deben adaptar a la cultura (Evangelii Nuntiandi 44). El interés que la metodología dela Pastoral Indígena pone en la historia y en la cultura es un camino válido para que el Evangelio y lavida cristiana se entiendan y vivan más conscientemente en la experiencia de hoy (cfr. SlavorumApostoli, 3). La metodología que seguimos debe lograr, antes que nada, que en la pastoral los indígenasse descubren como Pueblo de Dios, mediante acciones que tienen eficacia evangélica, comocumplimiento del plan de Dios.151. Pastoral Planeada y Orgánica La Pastoral Indígena no logra su eficacia de manera fortuita. Es una pastoral que se planea. Deesta manera evitamos acciones puramente inmediatistas y actuamos con más claridad, con equipos másarticulados en las parroquias y en las diócesis. Es decir, la metodología que proponemos debe llevar aque la pastoral sea orgánica e integral.152. Antes de Planear. Convicciones Previas No es conveniente iniciar la planeación pastoral de la que venimos hablando si antes no estamostodos los que participaremos en ella convencidos de que: pág. 99
    •  Quienes prestamos este servicio pastoral debemos estar ya en un grado de inserción en la comunidades que permita seamos considerados, hasta cierto punto, como parte del pueblo.  La evangelización y la pastoral deben partir de la experiencia eclesial que actualmente tiene el pueblo y fundamentarse en lo valores culturales o en la revalorización de los valores desgastados.  La pastoral es un proceso, es decir, lo que realizamos hoy debe ser una exigencia y consecuencia de lo anterior y, a su vez, constituirse en el fundamento de lo que haremos en el futuro. De otra manera estaríamos planeando acciones históricamente desvinculadas.  La planeación la puede comenzar a hacer equipo misionero, parroquial o diocesano, pero es esencial para su eficacia evangélica que las comunidades participen activa y decididamente en la elaboración de los planes, de modo que sean realmente los indígenas los sujetos de su propio destino, de su promoción y liberación (Puebla 477). Además, la pastoral mira fundamentalmente más hacia el pueblo que a los individuos aislados (Lumen Gentium 9), es decir, aún lo individual lo quiere Dios para la construcción de su pueblo.  El pueblo que participa en la planeación tiene que ser un pueblo consciente; conocer su realidad, saber las causas de esa situación, tener reflexionadas alternativas viables, y ver claramente que esas alternativas son en verdad un beneficio histórico para el mismo pueblo; nunca debemos de invitar a que planeen la pastoral con nosotros a personas inconscientes; puede ser una temeridad que lleve a rotundos fracasos.  La Evangelización se preocupa fundamentalmente por la calidad, es decir, porque llegue un cambio y conversión, pero mira también a la cantidad, a la dimensión social, a la catolicidad; de otra manera se corre el riesgo de hacer una pastoral sectarista, o elitista.  La Pastoral Indígena se compromete con una evangelización integral que alcanza todos los niveles de la vida, lo religioso, lo cultural, lo sociopolítico y lo material (Paulo VI, Evangelii Nuntiandi, 29). Si no lo hacemos así actuaríamos una evangelización ineficaz en cuanto a la conversión que buscamos.  Quienes realizamos y planeamos la Pastoral Indígena, si en realidad pretendemos alcanzar eficacia evangélica, debemos asumir como propio el destino de la comunidades. Si existe la posibilidad de desvincularnos del pueblo en cualquier momento, nuestro compromiso estará continuamente condicionado.153. Lógica y pasos de la planeación La realidad indígena, con sus recursos, su potencial humana, su variedad cultural y susposibilidades sociales y religiosas, es un campo ambicionado por todos. El “mundo” actúa sobre estarealidad para dominarla; la Iglesia sirve a los indígenas para que su realidad se convierta según elEvangelio para la mejor realización del Reino de Dios. Los agentes de pastoral debemos procurar muycuidadosamente no hacer nuestros planes según métodos que en el fondo realizarán más lo que sepropone la estructura social envolvente que lo que exige el Evangelio. Desde hace muchos años, paraevangelizar y enseñar la Iglesia usa una metodología que tiene los siguientes pasos: analizar la realidad,confrontar esta realidad a la luz de la fe; proponer respuestas que cambien esa realidad, respuestas queson graduales y programadas; señalar indicadores para poder detectar los indicadores para poder detectarla eficacia de la pastoral; y determinar los cambios que el Evangelio ha realizado en la realidad y en lahistoria (cfr los esquemas generales del Concilio Vaticano II, y los de los documentos de Medellín yPuebla). pág. 100
    • 154. La Realidad en la Planeación La planeación de la Pastoral Indígena parte de la realidad total, material, sociopolítica, cultural yreligiosa de los indígenas. Con frecuencia los agentes de pastoral estamos condicionados para analizarcorrectamente esa realidad. Nos condiciona nuestra propia situación social, nuestra educación, inclusonuestra formación religiosa nos impide ver objetivamente la realidad indígena o nos hacen captarla condeformaciones ideológicas. Por ello es necesario que tomemos conciencia de estos condicionamientos ydespojarnos de ellos. Por otro lado, existen muchas técnicas y métodos para analizar la realidad. Losagentes de pastoral indígena tenemos que servirnos de esas técnicas y análisis, desechando aquellos que: a) Nos hacen percibir a los indígenas como gente que no funciona en el proyecto global de la sociedad dominante; b) Nos llevan a concluir que los indígenas son grupos humanos no evolucionados; c) Nos proponen manejar los procesos pastorales o evangelizadores con criterios empresariales, como si la conversión y el Reino de Dios fueran un producto que hay que distribuir entre consumidores; d) Los que presentan la estructura social como la única determinante de la realidad.La pastoral indígena usa un método integral, que analiza los elementos materiales, sociales, políticos,culturales y religiosos; descubre las relaciones entre todos estos niveles, llegando a las causas profundasde la realidad indígena que están en contraste con la Palabra de Dios y con el designio de salvación, yque nos proponemos convertir con la fuerza del Evangelio (Evangelii Nuntiandi 19).155. Teología y Fe en la Planeación Teniendo a la vista el análisis de la realidad indígena, el siguiente paso es que los que planeemosla pastoral descubramos cómo el Señor está actuando en esa realidad y, al mismo tiempo,desenmascaremos todos los mecanismos económicos, personales, sociales políticos, culturales yreligiosos que, como pecado, se oponen al plan salvífico de Dios (Evangelii Nuntiandi 19; Juan Pablo II,Discurso inaugural de Puebla, III, 4). Esta mirada de fe la iluminamos y fundamentamos con la Palabrade Dios, con el Magisterio y con la experiencia vivida por la Iglesia en la historia. De este modo, lasrazones que motivan nuestra pastoral no están inspiradas por lo puramente técnico, social oantropológico, sino que serán razones para fundamentar y dar razones de nuestra esperanza (1Pedro3,15). Así como la realidad indígena la vimos integralmente, de la misma manera en nuestra visión de fedebemos incluir el pronunciamiento de Dios y lo que nosotros creemos sobre lo económico, lo social, locultural, lo ideológico y lo religioso. De otra manera nuestra teología no sería completa.156. Las Respuestas Pastorales: los Objetivos El tercer paso de la planeación es determinar cuál debe ser la respuesta evangélica y eclesial que,según la voluntad de Dios descubierta en nuestra reflexión, está exigiendo la realidad indígena. En laplaneación, a esta respuesta evangélica la llamamos objetivo, que es lo que el equipo, la parroquia o ladiócesis se proponen hacer para convertir esa realidad según el Evangelio. El objetivo pastoral es lo pág. 101
    • que la realidad exige, no lo que los agentes de pastoral pueden hacer; a la zona indígena no vamos hacerlo que pensamos que podemos, sino que vamos a hacer la voluntad del que nos envió (Juan 5,30). Estasexigencias se tienen que señalar de manera muy clara, muy breve, realista y que muestren a todas lucesque contiene trascendencia, que tienen como horizonte de crítica y de avance los elementos del Reino deDios. Es muy oportuno que se declare o explique cada uno de los conceptos o líneas fundamentales delobjetivo. De esta manera se facilita el acuerdo y el trabajo en equipo y, al mismo tiempo, se profundizael sentido de fe porque lo que queremos hacer está ya lleno de la luz recibida de la fe. El objetivopastoral debe contener acciones de anuncio y denuncia: anuncio de la Bienaventuranzas a los pobres,denuncia de las injusticias que sufren por parte de quienes se oponen al Evangelio. En definitiva, elobjetivo de la Pastoral Indígena propone una tarea integral para construir una sociedad justa y fraternadonde se alabe a Dios como Padre.157. Metas y Programas en la Planeación Los objetivos, aunque concretos, son proposiciones generales. Es necesario preciar másclaramente lo que nos proponemos hacer más o menos a corto plazo. Las precisaciones, aclaraciones, olimitaciones concretas que le hacemos a las principales líneas del objetivo se llaman metas. Las metas sefijan sobre cada línea; por ejemplo, si en el objetivo aparece la línea “anunciar el Evangelio”, para fijarlemetas a esta línea nos preguntamos: “¿hasta dónde?”. Si tenemos una línea de “promoción indígena”,nos cuestionamos: “¿qué vamos a promover?” Las respuesta que demos teniendo a la vista la realidad yla fe serán nuestras metas. Y así tendremos que hacer con todas las líneas del objetivo. Después, yafijadas las metas, debemos programar cada meta; determinar cómo vamos a realizar cada una, en quétiempo, cómo vamos a realizar cada una, en qué tiempo, cómo vamos a ir actuando para cumplir lasmetas. Los programas aclaran y determinan aún más a las metas.158. Los Medios Pastorales Los medios son todo aquello que se requiere para realizar programas. Los medios pueden sermateriales, económicos, personales o dinámicos. Sucede a veces que algunas dinámicas (asambleas,talleres, encuentros) o, incluso, algunos medios materiales (salón, templo, etc.), los convertimos enfines, los ponemos como objetivos. El único objetivo de la evangelización y de la pastoral es el Reino deDios, su fraternidad, su justicia, su amor, su santidad. Todo lo demás, la catequesis, la liturgia, lacomunidad misma, la Iglesia y Cristo son mediaciones o medios para realizar el plan de Dios. “Tantoamó Dios al mundo que dio a su único Hijo para que todo aquel que crea en él no muera sino que tengavida eterna” (Juan 3,16). Todos los medios están al servicio de la evangelización de modo que mediantetodos nuestros recursos logremos cambiar y convertir al mundo.159. Indicadores Pastoral Conviene que nuestros planes pastorales tengan indicadores, frases sumamente cortas que nosdicen y nos permiten saber si realizamos lo que pretendíamos con las metas. Si, por ejemplo, a una metade concientización que dice: “concientizar a los indígenas sobre el valor de su religiosidad” le queremosfijar un indicador, basta con responder a esta pregunta: “¿Cómo sabremos que los indígenas están pág. 102
    • concientizados sobre el valor de su religiosidad?”. La respuesta: “Cuando la conozcan, cuando sepan suorigen, cuando ya han comprendido su sentido profundo”. Todos estos son indicadores que nos van apermitir conocer si realmente hicimos lo que deberíamos de hacer.160. Evaluación de la Pastoral Cada seis meses, cada año, y sobre todo, al final del período de tiempo para el cual formulamosnuestro plan, es necesario evaluar, examinar el estado en que se encuentra la evangelización, descubrirlo que eficazmente pudimos lograr y lo que no se realizó. La evaluación puede ser de distintos tipos:  Evaluación Interna. El equipo, la parroquia o la diócesis, con los indígenas y demás laicos que intervinieron en la planeación y realización, sirviéndose de los indicadores, revisan las metas para ver cuál se cumplió y cuál no. Es necesario descubrir a qué cosas o quienes se atribuye que se haya podido lograr o que no se haya podido lograr las metas; cuáles programas sí se cumplieron, y cuáles no. De esta manera se hacen las correcciones para el próximo plan.  Evaluación Externa. Es aquella evaluación en la que todos los que participaron en la planeación de los programas pastorales analizan nuevamente la realidad y descubren qué cambios ha habido o qué situaciones se repiten o se han agravado. Después se determina qué programas y medios colaboraron a esta realización, y cuáles no sirvieron o estorbaron.  Evaluación confrontada. Es una evaluación posterior a la interna o a la externa. Se convoca al pueblo que estuvo recibiendo y participando en los servicios pastorales del plan, y se le interroga sobre el caminar y el servicio del equipo, de la parroquia o de la diócesis. Su voz podrá coincidir con los resultados de las evaluaciones que antes se hicieron, lo cual demostrará que fueron acertadas. Si lo que el pueblo dice es diferente a la que concluyeron los que hicieron el plan, es necesario asumir como más acertada la evaluación que proporciona el pueblo y tomando en cuenta sus razones, hacer los ajustes que esta evaluación exige. La evaluación se hace para que nuestros nuevos planes eviten errores y refuercen los aciertos; paramejorar el servicio, para que la evangelización sea más eficaz.161. Personas de Buena Voluntad Muchas personas, que no son agentes de pastoral ni religiosas ni sacerdotes, se hancomprometido con los indígenas, con su causa, con su historia, proporcionan asesorías técnicas,jurídicas, proporcionales. Estos trabajos debemos apreciarlos y valorizarlos mucho. Así mismo, seencuentran en zona indígena personas que se dicen no creyentes y que colaboran con lo mejor de suscapacidades y personas en un empeño por la justicia y por el bien del pueblo. Nos sentimos solidarioscon ellos, apoyamos sus iniciativas; reconocemos su papel decisivo en esta tarea, impulsamos sucreatividad (cfr. Lumen Gentium 16; Gaudium et Spes 41). La Pastoral Indígena reconoce que estoshombres y mujeres son “de buena voluntad, en cuyo corazón obra la gracia de modo invisible”(Gaudium et Spes 22). pág. 103
    • Conclusión162. Procesos Largos Nuestra estructura social explota el trabajo de los indígenas, minimiza su organización, ridiculizasu cultura, conduciendo al abandono y rechazo de los valores propios de las comunidades. Por ello laPastoral Indígena debe planearse, como decíamos, y coordinarse de la mejor manera, con claraconciencia de que nuestros trabajos han de ser de largo alcance para así resolver las dificultades nopequeñas que se oponen a la conversión y transformación de la realidad indígena campesina (cfr. JuanPablo II, Discurso a los Indígenas y Campesinos en Cuilapan, 16).163. Los Frutos de la Evangelización El fruto más preciado de la Evangelización es la conversión de las personas, de las comunidadesy de la realidad que viven los indígenas. Este fruto es una nueva manera de ser, de vivir juntos, de hacerel Reino de Dios (Paulo VI, Evangelii Nuntiandi 23). Es hacer madurar las culturas porque el Evangeliose ha encarnado e inculturado en ellas. Así la pastoral contribuye al desarrollo humano y al verdaderorespeto a la dignidad intrínseca de cada nación indígena (Juan Pablo II, Slavorum Apostoli, 25). Estaencarnación del Evangelio es tarea esencial y urgente para la Iglesia (Slavorum Apostoli, 26), el mejoranticipo a los frutos de la evangelización es una comunidad que, evangelizada, se compromete, ydifunde su experiencia evangelizadora.164. Responsabilidad por no comprometerseEl sufrimiento más grande para la Pastoral Indígena es que haya personas que no se comprometen o que,incluso, son adversarias del servicio pastoral integral en favor de los indígenas. No podemos olvidar que,ciertamente, “son responsables de la injusticia todos los que no actúan en favor de la justicia con losmedios que disponen y permanecen pasivos por temor a los sacrificios y a los riesgos personales queimplica toda acción audaz y verdaderamente eficaz” (Medellin, Paz, 18).165. El martirio Por su compromiso, a veces, algunos agentes de Pastoral Indígena son perseguidos. Esto nosrecuerda lo que decía San Pablo: “No queremos que haya hermanos que ignoren lo que nos sobrevino:Fuimos maltratados” (2 Corintios 1, 8-9). En México varios indígenas se han sumado el testimonio delos mártires de América Latina. Han merecido la Bienaventuranza del Señor: “Dichosos ustedes cuandolos odien, cuando los expulsen, cuando los insulten y cuando desprecien su nombre como cosa mala, por pág. 104
    • causa del Hijo del hombre… Ustedes recibirán un gran premio en el cielo; pues también así maltratarona los profetas anteriores a ustedes” (Lucas 6, 22-23).166. Saludo Al hacer reflexiones hemos tenido como única intención servir a los indígenas y a quienes sedesempeñan en la pastoral (Marcos 10, 45). Jesús es el camino, la verdad y la vida de nuestra pastoral(Juan 14,5).Queremos hacer lo que Él hizo, sabiendo que nunca el enviado es más que el que lo envía(Juan 13,16). Que la Virgen de Guadalupe, que en su evangelización se propuso “oír y remediar todoslos lamentos, angustias, penas y dolores de los habitantes de estas tierras”, sea para todos nosotros elmodelo a seguir en el compromiso de los indígenas y campesinos, en la construcción del Reino desantidad y de gracia, Reino de verdad y de vida, Reino de justicia, de amor y de paz. Santa Isabel Tola, D.F. Día de la Resurrección del Señor, 3 de abril de 1988. JOSÉ A. LLAGUNO FARÍAS Vicario Apostólico de la Tarahumara, Presidente de la Comisión Episcopal para Indígenas. BARTOLOMÉ CARRASCO BRISEÑO Arzobispo de Oaxaca Vocalía Teológica JESÚS C. ALBA PALACIOS Obispo Emérito de Tehuantepec Vocalía Teológica. JUVENCIO GONZÁLEZ ÁLVAREZ, Obispo de Valles, Vocalía Teológica SAMUEL RUÍZ GARCÍA Obispo de San Cristóbal de las Casas, Vocalía Antropológico Social. HERMENEGILDO RAMÍREZ SÁNCHEZ Obispo de Huautla de Jiménez pág. 105
    • Vocalía Antropológica Social. MANUEL ROMERO ARVIZU Obispo Prelado del Nayar, Vocalía Antropológico Social. ARTURO LONA REYES Obispo de Tehuantepec, Vocalía de Finanzas.JUAN DE DIOS CABALLERO REYES Obispo de Huejutla, Vocalía de Finanzas BRAULIO SÁNCHEZ FUENTES Obispo Prelado de Mixes Vocalía de Finanzas. pág. 106
    • pág. 107