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  • 1. NICOLAS DE CUSALA DOCTA IGNORANCIA Traducción del latín, prólogo y notas de MANUEL FUENTES BENOT AGUILAR Libera los Libros
  • 2. El título original de esta obra deNICOLAUS CUSANUS (Nicolaus von Cusa,Nicolaus Chryphs, o Krebs) (1401 -1464), quedata de 1440, es: DE DOCTA IGNORANTIA
  • 3. PRÓLOGO.......................................................................................................................................... 5TABLA CRONOLÓGICA .............................................................................................................. 10LA DOCTA IGNORANCIA .......................................................................................................... 12LIBRO PRIMERO ............................................................................................................................ 13 CAPÍTULO PRIMERO - DE QUÉ MANERA SABER ES IGNORAR ......................................................................... 13 CAPÍTULO II - ELUCIDACIÓN PREAMBULAR DE LAS COSAS QUE SIGUEN.............................................. 14 CAPÍTULO III - QUE LA VERDAD EXACTA ES INCOMPRENSIBLE ................................................................ 15 CAPÍTULO IV - EL MÁXIMO ABSOLUTO, CON QUIEN COINCIDE EL MÍNIMO, ES ENTENDIDO INCOMPRENSIBLEMENTE .................................................................................................................................... 16 CAPÍTULO V EL MÁXIMO ES UNO ......................................................................................................................... 18 CAPÍTULO VI - EL MÁXIMO ES LA NECESIDAD ABSOLUTA ....................................................................... 19 CAPÍTULO VII - DE LA ETERNIDAD TRINA Y UNA ........................................................................................... 20 CAPÍTULO VIII - DE LA GENERACIÓN ETERNA................................................................................................. 21 CAPÍTULO IX - DE LA ETERNA PROCESIÓN DE LA CONEXIÓN.................................................................. 22 CAPÍTULO X - CÓMO LA COMPRENSIÓN DE LA TRINIDAD EN LA UNIDAD ESTÁ POR ENCIMA DE TODAS LAS COSAS ................................................................................................................................................. 23 CAPÍTULOXI - QUE LA MATEMÁTICA NOS AYUDA MUCHO EN LA APREHENSIÓN DE LAS DISTINTAS COSAS DIVINAS................................................................................................................................. 25 CAPÍTULO XII - DE QUÉ MODO HAY QUE USAR LOS SIGNOS MATEMÁTICOS A ESTE PROPÓSITO. 26 CAPÍTULO XIII - DE LAS PROPIEDADES DE LA LINEA MÁXIMA E INFINITA............................................ 27 CAPÍTULO XIV - QUE LA LINEA INFINITA ES TRIÁNGULO............................................................................ 29 CAPÍTULO XV - QUE EL TRIÁNGULO ES CÍRCULO .......................................................................................... 30 CAPÍTULOXVI - CÓMO EL MÁXIMO SE RELACIONA METAFÓRICAMENTE CON TODAS LAS COSAS, COMO LA LÍNEA MÁXIMA CON LAS LINEAS............................................................................... 31 CAPÍTULO XVII - UNA MAS PROFUNDA DOCTRINA ACERCA DE LO MISMO ................................... 33 CAPÍTULO XVIII - CÓMO DE LA MISMA MANERA SOMOS LLEVADOS AL ENTENDIMIENTO DE LA PARTICIPACIÓN DE LA ENTIDAD ..................................................................................................................... 35 CAPÍTULO XIX - TRÁNSITO DEL TRIÁNGULO A LA TRINIDAD MÁXIMA................................................. 37 CAPÍTULO XX - TODAVÍA SOBRE LA TRINIDAD, Y QUE NO ES POSIBLE UNA CUATERNIDAD O MAS EN LAS COSAS DIVINAS ....................................................................................................................................... 38 CAPÍTULO XXI - TRÁNSITO DEL CÍRCULO INFINITO A LA UNIDAD .......................................................... 40 CAPÍTULO XXII - CÓMO LA PROVIDENCIA DIVINA UNE LAS COSAS CONTRADICTORIAS................ 42 CAPÍTULO XXIII - TRANSITO DE LA ESFERA INFINITA A LA EXISTENCIA ACTUAL DE DIOS ............. 44 CAPÍTULO XXIV - SOBRE EL NOMBRE DE DIOS Y LA TEOLOGÍA AFIRMATIVA....................................... 45 CAPÍTULO XXV - LOS GENTILES LLAMABAN A DIOS DE DISTINTAS MANERAS CON RELACIÓN A LAS CRIATURAS ...................................................................................................................................................... 49 CAPÍTULO XXVI - SOBRE LA TEOLOGÍA NEGATIVA ........................................................................................ 50
  • 4. LIBRO SEGUNDO .......................................................................................................................... 53 CAPÍTULO PRIMERO - OBSERVACIONES PRELIMINARES PARA INFERIR UN UNICO UNIVERSO INFINITO.................................................................................................................................................................... 53 CAPÍTULO II - QUE EL SER DE LA CRIATURA ES INTELIGIBLE POR EL SER PRIMERO ........................... 56 CAPÍTULO III - CÓMO EL MÁXIMO COMPLICA TODAS LAS COSAS INTELIGIBLEMENTE.................... 59 CAPÍTULO IV - CÓMO EL UNIVERSO MÁXIMO CONTRACTO ES SÓLO SEMEJANZA DEL ABSOLUTO ...................................................................................................................................................................................... 62 CAPÍTULO V - TODO ESTA EN TODO .................................................................................................................... 64 CAPÍTULO VI - SOBRE LA COMPLICACIÓN Y GRADOS DE LA COMPLICACIÓN DEL UNIVERSO ...... 67 CAPÍTULO VII - SOBRE LA TRINIDAD DEL UNIVERSO..................................................................................... 69 CAPÍTULO VIII - SOBRE LA POSIBILIDAD O MATERIA UNIVERSAL............................................................. 71 CAPÍTULO IX - SOBRE EL ALMA O FORMA UNIVERSAL ................................................................................. 75 CAPÍTULO X - SOBRE EL ESPÍRITU DE LOS UNIVERSOS.................................................................................. 80 CAPÍTULO XI - COROLARIOS SOBRE EL MOVIMIENTO ................................................................................... 82 CAPÍTULO XII - DE LA CONDICIÓN DE LA TIERRA......................................................................................... 85 XIII - DEL ADMIRABLE ARTE DIVINO EN LA CREACIÓN DEL MUNDO Y DE LOS CAPÍTULO ELEMENTOS.............................................................................................................................................................. 90LIBRO TERCERO............................................................................................................................ 94 CAPÍTULO PRIMERO - EL MÁXIMO CONTRACTO, MAYOR QUE EL CUAL NADA PUEDE HABER, NO PUEDE EXISTIR EN UNA U OTRA COSA EN ABSOLUTO SIN UN FIN....................................................... 94 CAPÍTULO II - EL MÁXIMO ES IGUALMENTE CONTRACTO Y ABSOLUTO, CREADOR Y CRIATURA. 97 CAPÍTULO III - CÓMO SÓLO EN LA NATURALEZA DE LA HUMANIDAD ESTE MÁXIMO ES POSIBLE ...................................................................................................................................................................................... 99 CAPÍTULO IV - CÓMO JESUCRISTO ES A LA VEZ DIOS Y HOMBRE ............................................................ 102 CAPÍTULO V - CÓMO CRISTO, CONCEBIDO POR EL ESPÍRITU SANTO, NACIÓ DE MARÍA VIRGEN .................................................................................................................................................................................... 104 CAPÍTULO VI - MISTERIO DE LA MUERTE DE JESUCRISTO .......................................................................... 107 CAPÍTULO VII - SOBRE EL MISTERIO DE LA RESURRECCIÓN...................................................................... 109 CAPÍTULO IX - CRISTO ES JUEZ DE LOS VIVOS Y DE LOS MUERTOS ......................................................... 115 CAPÍTULO X - SOBRE LA SENTENCIA DEL JUEZ.............................................................................................. 117 CAPÍTULO XI - MISTERIOS DE LA FE................................................................................................................... 119 CAPÍTULO XII - DE LA IGLESIA............................................................................................................................. 124
  • 5. PRÓLOGOLa Docta Ignorancia es la obra capital de Nicolás de Cusa, y en los tres libros que lacomponen, dentro de una gran concisión y brevedad, se tratan los temas de Dios, elUniverso y Jesucristo. Es decir, del ser máximo considerado absolutamente, el sermáximo contraído en la pluralidad de las cosas y, por último, el ser máximo en cuantoabsoluto —Dios— y a la vez contraído —hombre—.Todo el proceso discursivo de Nicolás de Cusa se apoya en una concepciónperfectamente delimitada del conocimiento humano. Ya el título de la obra indica,cuál es el principal punto de apoyo, partiendo del cual De Cusa edificará suconstrucción metafísica.Sin embargo, la concepción gnoseológica de Nicolás de Cusa se apoya a su vez en unaconcepción metafísica. Un inicial concepto de Dios determina el ámbito de lacognoscibilidad humana.La fórmula de San Anselmo está latente en todas las páginas de La DoctaIgnorancia. Hay un ser (el máximo) mayor que el cual no puede haber otro. De estaprimera afirmación se pasa a la delimitación del campo del conocimiento. El máximoes uno (no es posible la existencia de dos seres máximos) y es absoluto (no está ligadopor nadie ni enfrentado con nada, en caso contrario se relativizaría y serlacontradictoria la noción de absoluto que le adscribimos). 1 Establecido esto veamosalgo relativo al conocimiento. Nos damos cuenta de que hay un universo. Esteuniverso es finito, mientras que el máximo absoluto es infinito. El infinito no guardaninguna proporción con lo finito. Lo infinito no es susceptible de más o de menos. Porel contrario, lo finito si lo es. No hay ningún ser finito, desde el momento en quepuede recibir más y menos, que pueda considerarse rigurosamente igual a otro, puessiempre será posible una infinidad de seres aún más próximos a la igualdad con elprimero. Trasladando esto del orden ontológico al gnoseológico se desprende quenuestros conceptos de las cosas sólo son aproximadamente exactos, pudiendo siemprehaber una serie de conceptos constantemente más aproximados a las cosas. Por lotanto, la verdad absoluta escapa siempre al conocimiento finito, consistiendo en unagradual aproximación sin fin. La aproximación al ser absoluto, así como a la esencia1 * Vide San Anselmo: Proslogion (seguido del libro En favor del insensato, por Gaunilo, y dela Respuesta a Gaunilo). Trad. del latín por Manuel Fuentes Benot. Prólogo de AntonioRodríguez Huéscar. Publicado en esta Biblioteca de Iniciación Filosófica.
  • 6. de las cosas, es una constante posibilidad que nunca llega a su perfecta actualización.Si la sabiduría es un conocimiento total de las realidades, el hombre ha deconformarse con la ignorancia, pero no con una ignorancia por ausencia deconocimiento, sino con una ignorancia que resulta del conocimiento de laslimitaciones del entendimiento humano. Ésta es la docta ignorancia, que nodesemboca en un escepticismo, porque sabe que no sabe y lo sabe con totalcertidumbre. Además, partiendo de la incomprensibilidad de las cosas, puedeintroducir este mismo factor de lo incomprensible en su sistema, trascender losmoldes impuestos al entendimiento humano por su limitación cognoscitiva y alcanzarde modo incomprensible las más altas realidades. El entendimiento sabe que no sabe.No puede explicar ni concebir la esencia de las cosas, pero por medio de su ignoranciadocta, puede señalarlas más allá de su propia limitación y concebir sin precisión perocon certeza, un orden de cosas que trasciende sus débiles formas de conocer,determinadas por su finitud constitutiva. El capítulo IV del primer libro de La DoctaIgnorancia lleva el título "El máximo se entiende incomprensiblemente". Elpensamiento gnoseológico de De Cusa queda en él perfectamente establecido. Paranosotros la contradicción es uno de los principales pilares del discurso. Una cosa nopuede ser y no ser al mismo tiempo, reza la fórmula tradicional del principio decontradicción. Y con su guía edificamos todo nuestro mundo racional. La mentehumana no puede superar esto. Sin embargo, en Dios lo contradictorio se armonizaen la unidad. Nuestra ciencia se detiene en este principio. Sabemos que hay ununiverso y cosas opuestas e inconciliables en él. Sabemos qué hay un ser absoluto.Hasta ahí nuestra razón. Por tanto, en este ser lo opuesto es uno, porque es la unidadabsoluta. Y esto no lo podemos comprender, sino sólo intuirlo de modo irracional. Yesto es la docta ignorancia. El entendimiento del ser finito está profundamente ligado a la sensibilidad. De ellatoma, por medio de la fantasía, sus materiales para elevarse a lo universal. En estosigue De Cusa a Aristóteles. Por tanto, cuando hay que elevarse con la ayuda de ladocta ignorancia hasta el ser absoluto para intuir en él algo sobre su modo de ser, hayque abandonar todo lo sensible, hay que despreciar el valor habitual de las palabras ytrascender su significado.El procedimiento favorito de Nicolás de Cusa es el que consiste en emplear signosmatemáticos para realizar esta ascensión. Las figuras geométricas y los números, porsu universalidad, están más preparados que los demás objetos mentales de lascondiciones de lo temporal y, aunque en último término hay que dislocar también susentido habitual para ver a través de ellos siquiera imperfectamente el ser absoluto,son el más adecuado vehículo.Así, con la línea, el triángulo, el círculo y la esfera, partiendo de su condición finita,
  • 7. elevándolos al infinito después y, por último—ya incomprensiblemente, como gustade decir Nicolás de Cusa—, identificándolos en la maximidad absoluta, describe elautor los rasgos más obvios de la estructura del ser máximo absoluto.Este procedimiento señala cómo la unidad es trina, así como las distintas relacionesde los componentes de esta trinidad; la imposibilidad de que haya más de tres en estaunidad, su simultaneidad, etcétera.El segundo tema de la obra es el Universo. El Universo es infinito. Pero el Universoes el conjunto de todo lo que es susceptible de más y de menos. ¿Cómo es infinito,entonces, siendo sus componentes finitos? Es infinito porque es ilimitado. Entoncesdistingue Nicolás de Cusa entre el infinito que es Dios, infinito negativo, y el infinitoque es el Universo, por nada limitado, infinito privativo. Todo el Universo estácomplicado en Dios, es decir, todo lo que hay en el Universo en la forma de lapluralidad y la finitud, está en Dios en la unidad. El Universo explica en lapluralidad la unidad divina. La unidad divina se contrae en el Universo, que es unaexplicación de Dios. Y el Universo a través de distintos grados de contracción explicaesta unidad máxima absoluta. El primer grado es el de la unidad misma del Universoo máximo contracto. El segundo es el de los predicamentos o categorías. El tercero elde los individuos existentes en acto. La trinidad del máximo ser absoluto se contrae enel Universo. Así, lo que desde el punto de vista humano se distingue en el ser absolutocomo Padre, Hijo y Espíritu Santo, en el Universo contracto es la capacidad decontracción, el poder contrayente y el nexo entre ambos.En la explicación de esta trinidad del Universo disiente De Cusa de lasinterpretaciones aristotélica y platónica. La capacidad de contracción o posibilidadindeterminada era para los platónicos el mh o)/n o materia preexistente. En Aristóteleses la materia prima. Esta no es nada y puede ser todo. Es, según Nicolás de Cusa, unmínimo (coincidente con el máximo, pues es lo absoluto). Pero el mínimo o lo máximono puede darse en lo finito, siempre susceptible de más y de menos; por lo tanto, estamateria universal no existe. Nada hay en el Universo que originariamente no esté yaformado por potencialidad y actualidad. Es lo que él significa al decir que todaposibilidad es contracta.En cuanto al segundo factor de la trinidad del Universo, los platónicos pensaban quela unidad divina no podía contraer directamente los seres individuales. El paso de launidad a la pluralidad era dado por el alma del mundo, o explicación intermedia delejemplar único divino en una pluralidad de formas que a su vez contraían a losindividuos concretos. Esta teoría es rechazada. Dios ejemplifica las cosas sin el almadel mundo. La identidad dé la idea divina es el ejemplar único de la diversidad de lascosas.
  • 8. El nexo unitivo procedía del movimiento de las esferas. Gracias a él lo contraíble omateria y la fuerza contrayente se unían, permitiendo así la información de los seres.Esta teoría de los antiguos es también rechazada. Para De Cusa no tiene fundamentoporque: 1°, el movimiento máximo se identifica con el mínimo, es decir, con laquietud; 2°, no tiene objeto hablar de movimiento en torno de un centro, ni demovimientos circulares, etcétera, ya que el Universo, que es limitado, no tiene uncentro preciso, siendo Dios su centro y circunferencia. Todas las esferas y astros semueven, ya que oscila su ser entre el máximo (movimiento absoluto) y el mínimo(quietud). No hay, pues, intermedio en la conexión de las cosas, sino que procedendirectamente del verbo divino.Se ha dicho que Nicolás de Cusa era panteísta, ya que sus afirmaciones sobre Dios y elUniverso pueden dar a entender que el Universo está en Dios y es Él mismo, o queDios está en el Universo como identificado con él.Sin embargo, al enjuiciar este aspecto de la obra de Nicolás de Cusa es exigible que separta de los supuestos de los que él partió. No es dable el panteísmo si éstos se tienenen cuenta. Para Nicolás de Cusa, en última instancia, es incomprensible cómo Diosestá en el mundo o cómo el mundo está en Dios. La construcción filosófica de DeCusa no pretende ser un sistema panteísta. Lo que no evita que su terminología seaoscura en este sentido. Pero no intenta hacer un sistema rigurosamente racional, sinopor el contrario, superar las limitaciones de la contradicción, asomándose al misterio,intraducibie a razones lógicas. De ahí su oscuridad en torno de creador y criatura,aunque su intención estuviera lejos de todo panteísmo.La Docta Ignorancia, en el tercer libro, trata del máximo absoluto y contracto a lavez, es decir, de Jesucristo, Dios y hombre. El hecho de que un ser pueda ser Dios yhombre es incomprensible. Esto pone al problema en la vía de la docta ignorancia. Loevidente es que una criatura máxima no puede subsistir en el Universo, sino en Dios.Después se considera qué especie de ser sería el más apto para asumir la maximidad.Ha de ser uno en el que todas las virtudes de los seres sean comprendidas. No el sermatemático, porque carece de vida. Ni tampoco una inteligencia pura porque dejafuera los elementos inferiores de la realidad. La naturaleza humana es, pues, la másapropiada, ya que en ella se reúnen los distintos componentes de la realidad.Nacimiento, muerte, resurrección y juicio de Cristo son analizados en los últimoscapítulos, que terminan con un fino análisis de la fe y de las postrimerías.Opuesta esta obra, por el momento histórica en que se compuso, a las grandes yprolijas obras escolásticas, es breve y de desarrollo ágil. No está exenta derepeticiones, insistencias y oscuridades, pero constituye en su conjunto una clara
  • 9. expresión de la mentalidad renacentista animada por un anhelo incontenible deinfinitud. MANUEL FUENTES BENOT
  • 10. TABLA CRONOLÓGICA1401. Nace Nicolás de Cusa (Nicolaus Chryphs, o Krebs) en Cues, sobre el Mosela.1416. Estudia en Heidelberg.1418-23. Estudia en Padua, con la dirección del cardenal legado Julián Cesarini. Cultiva lasciencias jurídicas, las Matemáticas y de la Naturaleza.1425. Comienza sus prácticas jurídicas, pero decepcionado por esta carrera emprendeestudios teológicos.1430. Recibe las órdenes sacerdotales.1431. Es nombrado decano de San Florín en Coblenza. 1431-34. Escribe su obra Deconcordantia catholica. 1436. De reparatione Calendarii.1440. De docta ignorantia y De conjecturis.1445. De quaerendo Deum y De filiatione Dei.1446. De dato patris luminum.1447. De genesi.1448. Es nombrado cardenal por Nicolás V.1449. Apologia doctae ignorantiae.1450. Nombrado obispo de Brixen.1450. Idiota (que comprende De sapientia dialogi duo, De mente, De extaticis experimentia).1453. De novissimus diebus. De visione Dei.1454. Complementum theologicum figuratum in complementis ma-thematicis, De pace.1458. De beryllo.1460. De potest.1461. De cribratrione Alchoran.1462. De non aliud.
  • 11. 1463. De venatione sapientia, De apice Theoriae.1464. De lodo globi, Compendium. Muerte de Nicolás de Cusa. BIBLIOGRAFÍAEDICIONESOpera omnia. Hrsg. von Ernst Hoffmann, 1932. De docta ignorantia. Edic. di P. Rotta. Barí,1913.ESTUDIOSP. Rotta: Il Cardinale N. de C. Publicazioni della Universitá Cattolica del Sacro Cuore.Milano, 1928 (1a serie, vol. 12).P. Rotta: N. C. Milano, 1942.Ernst Hoffmann: Des Universum des N, von C., 1930.J. Richter: Docta ignorantia, 1927.E. Cassirer: Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance, 1927. (Existetraducción al castellano).
  • 12. LA DOCTA IGNORANCIA EL CARDENAL NICOLÁS DE CUSA AL REVERENDÍSIMO PADRE 2 CARDENAL JULIÁN , SU PRECEPTOR SALUDCon razón se admirará tu grande y excelente ingenio porque, pretendiendoyo publicar sin cuidado alguno mis bárbaras inepcias, te elija a ti como juez,como si, tan ocupado como estás por tu cardenalato en los graves asuntos dela sede apostólica, te sobrara algún ocio y pudieras ser atraído hacia ésta miineptísima concepción, tal vez por la novedad del título, tras tu elevadoconocimiento de todos los autores latinos que hasta aquí han brillado, y ahoratambién de los griegos. Al punto te será conocida la calidad de mi ingenio poresto. Pero confío en que esta admiración animará a tu espíritu, siempre tanávido de saber, no porque vayas a juzgar que aquí está expuesto lodesconocido, sino, antes bien, por la audacia que me ha llevado a tratar de ladocta ignorancia.Los seres naturales experimentan que el apetito es precedido por unadesagradable sensación en el orificio del estómago, que tiene por fin el que lanaturaleza, que procura mantener su salud, estimulada de este modo, sereconforte. Y me parece con razón que la admiración (de donde se sigue elfilosofar) precede al deseo de saber, para que el entendimiento, cuyo serconsiste en entender, se perfeccione por el afán de la verdad. Las cosas raras,aunque a las veces sean monstruosas, suelen movernos, por lo cual tú, únicoentre los preceptores, juzgarás, a causa de tu benevolencia, que aquí se ocultaalgo digno, y recibe de tu hermano en las cosas divinas el modo de razonarque mi ingente trabajo hizo más agradable para mí.21 Julián Cesarini, cardenal legado del papa Eugenio IV.
  • 13. LIBRO PRIMERO CAPÍTULO PRIMERO - DE QUÉ MANERA SABER ES IGNORARPor un don divino observamos que en todas las cosas naturales hay ciertatendencia a existir de un modo superior al que manifiesta la condición de lanaturaleza de cada una, y con este fin se actúan las cosas y se poseen losinstrumentos adecuados, mediante los cuales el juicio se hace apropiado a laintención cognoscitiva. Y esto para que no sea inútil el apetito y para que enlo amado pueda alcanzarse la quietud por el peso de la propia naturaleza.Que, si acaso tuviera lugar lo contrario, esto forzosamente ocurriría poraccidente, de modo parecido a como la enfermedad engaña al gusto, o laopinión a la razón. Por lo cual decimos que el entendimiento sano y libreconoce la verdad aprehendida (que de modo insaciable, mediante el discurso,desea alcanzar dondequiera), como por un abrazo amoroso, sin dudar quesea absolutamente verdadero aquello de lo que ninguna mente sana puededisentir. Pero todos los que investigan mediante la comparación con algopresupuesto como cierto, juzgan, proporcionalmente, lo incierto. Es, pues,comparativa toda inquisición que se realiza por medio de una comparación,de tal modo que cuando las cosas que se inquieren pueden compararse a lopresupuesto mediante una reducción proporcional próxima, la aprehensióndel juicio resulta fácil, mientras que si tenemos necesidad de muchos medios,la dificultad y el trabajo aparecen. Estas cosas son evidentes en las mate-máticas, en donde las proposiciones primeras se reducen con facilidad a losprimeros y más evidentes principios, pero las proposiciones posteriores sólomediante las primeras y con mayor dificultad. Toda inquisición, pues, se daen una proporción comparativa fácil o difícil según algo infinito, en cuantoque lo infinito (por escapar a toda proporción) es desconocido. Sin embargo,la proporción, como indica conveniencia con algo único, y a la vez alteridad,no puede entenderse sin el número.El número incluye, por tanto, todas las cosas proporcionales. Así, pues, noconstituye el número la proporción en la cantidad sólo, sino en todas aquellascosas que de cualquier manera, tanto sustancial como accidentalmente,pueden convenir y diferir. Tal vez por esto Pitágoras pensaba que todas lascosas se constituían y eran inteligibles debido al poder de los números. Sinembargo, el llegar a la exactitud de las combinaciones en las cosas corporales,y a una adaptación adecuada de lo conocido a lo desconocido, es algo
  • 14. superior a la razón humana. Por eso a Sócrates le pareció que no sabía nada,a no ser que era un ignorante. Y refiriéndonos al sapientísimo Salomón,juzgaba todas las cosas difíciles e inexplicables por la palabra. Y otro varón deespíritu divino dijo que la sabiduría y el lugar de la inteligencia estabanocultos a los ojos de todos los vivientes. Si ocurre, pues (como afirma tambiénel profundísimo Aristóteles en la Filosofía Primera) , que en la Naturaleza, enlas cosas más manifiestas, tropezamos con una tal dificultad, semejantes albuho que intentaba ver el sol, y como, por otra parte, no son vanos losapetitos que hay en nosotros, deseamos verdaderamente saber que somosignorantes. Si consiguiéramos alcanzar esto plenamente, habríamosalcanzado la docta ignorancia. Así, pues, a ningún hombre, por másestudioso que sea, le sobrevendrá nada más perfecto en la doctrina que saber-se doctísimo en la ignorancia misma, la cual es propia de él. Y tanto másdocto será cualquiera cuanto más se sepa Ignorante. Con vistas a este finasumí los trabajos de escribir unas pocas cosas acerca de esta doctaignorancia.CAPÍTULO II - ELUCIDACIÓN PREAMBULAR DE LAS COSAS QUE SIGUENHabiendo de tratar sobre la máxima doctrina de la ignorancia, tengonecesidad de comenzar por la naturaleza de la misma maximidad. Y llamomáximo a aquello, mayor que lo cual nada puede haber. Pero la abundanciaconviene a lo uno. Así, con la maximidad coincide la unidad, que es tambiénentidad. De tal modo, si dicha unidad está libre universalmente de todarelación y contracción, es evidente que nada puede oponérsele, en cuanto quees la maximidad absoluta. Y así, el máximo absoluto es uno porque es todaslas cosas, y en él están todas las cosas porque es el máximo. Y puesto quenada se le opone, coincide con él también el mínimo, por lo cual está en todaslas cosas. Y como es absoluto, es en acto todo posible ser, no siendo contraídoen nada por las cosas, sino todas las cosas por él. En este primer librointentaré inquirir incomprensiblemente por encima de la razón humana estemáximo, en el que se cree por la fe de modo indudable como Dios de todaslas naciones, con la guía de aquel que sólo habita la luz inaccesible. Ensegundo lugar, como la absoluta maximidad es una entidad absoluta, por lacual todas las cosas son lo que son, así también la unidad universal del serprocede de aquella que es llamada máximo absoluto; y de ahí que exista demodo contracto como universo, la unidad del cual está contraída en lapluralidad, sin la que no puede existir. Porque este máximo, en verdad,aunque en su unidad universal comprende todas las cosas, en cuanto que
  • 15. todas las cosas que existen por el máximo absoluto están en él, y él mismoestá en todas ellas, no tiene, sin embargo, subsistencia fuera de la pluralidad(en la cual existe), en cuanto que no existe sin contracción, de la que no puedelibrarse. Añadiré algunas cosas acerca de este universo máximo en elsegundo libro.En tercer lugar, se hará manifiesto el máximo en una tercera consideración.Pues como el universo no tiene subsistencia más que contraído en lapluralidad, inquiriremos en las mismas cosas plurales el máximo uno en elque el universo subsiste en acto máxima y perfectísimamente, como en el fin;y ya que éste se une con el absoluto que es término universal, porque es finperfectísimo, trataré, por encima de toda nuestra capacidad, de algunas cosasacerca de aquel máximo, que es a la vez contracto y absoluto, y al quellamamos Jesús, siempre bendito.Pero es preciso alcanzar el sentido deseado, mejor elevando el entendimientosobre la fuerza de las palabras, que insistiendo sobre las propiedades de losvocablos: éstos, ante tantos misterios intelectuales, no pueden acomodarsecon propiedad. Es necesario usar de los ejemplos de manera trascendente,abandonando las cosas sensibles, para que el lector ascienda con facilidadhacia la pura intelectualidad.Y me esforcé en procurar abrir este camino a los ingenios corrientes, usandode la mayor claridad que pude, evitando toda escabrosidad en el estilo, ymanifestando constantemente la raíz de la docta ignorancia con la exactitudinaprensible de la verdad. CAPÍTULO III - QUE LA VERDAD EXACTA ES INCOMPRENSIBLEPuesto que es evidente por sí mismo que no hay proporción de lo infinito a lofinito, es sumamente claro también, por lo mismo, que donde se encuentraalgo que excede y algo que es excedido, no se llega al máximo absoluto,siendo como son, tanto las cosas que exceden como las que son excedidas,finitas, y el máximo, en cuanto tal, necesariamente infinito. Dada, pues,cualquier cosa, que no sea el mismo máximo absoluto, es evidente que esdable que exista una mayor. Y puesto que hallamos una igualdad gradual, detal modo que una cosa es más igual a una determinada que a otra, segúnconveniencia y diferencia genérica, específica, influyente según el lugar y eltiempo y otras semejantes, es manifiesto que no pueden hallarse dos o varias
  • 16. cosas tan semejantes e iguales que no sea posible hallar posteriormente unnúmero infinito de otras más semejantes.De ahí que siempre permanecerán diferentes, por muy iguales que sean, lamedida y lo medido.Así, pues, el entendimiento finito no puede entender con exactitud la verdadde las cosas mediante la semejanza. La verdad no está sujeta a más o a menos,consistiendo en algo indivisible, a lo que no puede medir con exactitudninguna cosa que no sea ella misma lo verdadero; como tampoco al círculo,cuyo ser consiste en algo indivisible, puede medirle el no-círculo. Así, pues, elentendimiento, que no es la verdad, no comprende la verdad con exactitud,sin que tampoco pueda comprenderla, aunque se dirija hacia la verdadmediante un esfuerzo progresivo infinito; al igual que ocurre con el polígonocon respecto al círculo, que sería tanto más similar al círculo cuanto que,siendo inscrito, tuviera un mayor número de ángulos, aunque, sin embargo,nunca sería igual, aun cuando los ángulos se multiplicaran hasta el infinito, ano ser que se resuelva en una identidad con el círculo. Es evidente, pues, quenosotros no sabemos acerca de lo verdadero, sino que lo que exactamente esen cuanto tal, es algo incomprensible y que se relaciona con la verdad comonecesidad absoluta, y con nuestro entendimiento como posibilidad.La quididad de las cosas, por consiguiente, que es la verdad de los entes, esen su puridad inalcanzable, y ha sido investigada por todos los filósofos, perono ha sido hallada, en cuanto tal, por ninguno. Y cuanto más profundamentedoctos seamos en esta ignorancia, tanto más nos acercaremos a la mismaverdad. CAPÍTULO IV - EL MÁXIMO ABSOLUTO, CON QUIEN COINCIDE EL MÍNIMO, ES ENTENDIDO INCOMPRENSIBLEMENTEEl máximo, mayor que el cual nada puede haber, siendo mayor simple yabsolutamente que lo que puede ser comprendido por nosotros, no es posiblealcanzarle de otra manera que incomprensiblemente. Pues no perteneciendosu naturaleza a la de aquellas cosas que admiten algo que excede y algo quees excedido, está por encima de todo aquello que puede ser concebido pornosotros. Pues todas las cosas que son aprehendidas por el sentido, por larazón o por el entendimiento difieren mutuamente entre sí de tal manera queno hay entre ellas ninguna igualdad exacta. La máxima igualdad, que no es
  • 17. distinta o diferente de ninguna cosa, excede a todo entendimiento. Por lo cualel máximo, como es todo lo que puede ser, está absoluta y radicalmente enacto; y lo mismo que no puede ser mayor, por la misma razón, tampocopuede ser menor, pues es todo aquello que puede ser. El mínimo es, por suparte, aquello menor que lo cual nada puede haber. Y como el máximo es dela misma índole, es evidente que el mínimo coincide con el máximo. Y estoparecerá más claro si se contraen el máximo y el mínimo en la cantidad.La cantidad máxima es la máximamente grande. La cantidad mínima es lamínimamente pequeña. Ahora bien, desligúense el máximo y el mínimo de lacantidad, substrayendo intelectualmente lo grande y lo pequeño. Se veráclaramente que lo máximo y lo mínimo coinciden. El máximo es, pues,superlativo, del mismo modo que también es superlativo el mínimo. Lacantidad absoluta, por consiguiente, no es más máxima que mínima, puestoque en ella misma el mínimo es, coincidentemente, máximo.Las oposiciones convienen sólo a aquellas cosas que admiten algo que excedey algo que es excedido, y les convienen de modo diferente. Nunca al máximoabsoluto, porque está por encima de toda oposición. Y esto es así porque elmáximo es absolutamente en acto todas las cosas que pueden ser, y ello sinninguna oposición, de tal forma que el mínimo coincide con el máximo;entonces, sobre toda afirmación hay, de modo semejante, una negación, ytodo aquello que se concibe que es, no es más ser que no-ser. Y todo aquelloque se concibe como que no es, no es más no-ser que ser.No significan cosas distintas decir: Dios, que es la propia maximidadabsoluta, es luz, que decir: Dios, que es máximamente luz, es mínimamenteluz. Pues la maximidad absoluta, de otra manera, no sería todos los seresposibles en acto, si no fuera infinita y término de todas las cosas y porninguna de ellas terminable, según explicaremos más adelante.Esto trasciende a todo nuestro entendimiento, que no puede combinar lascosas contradictorias por vía racional en su principio, puesto que discurrimospor las cosas que se nos hacen manifiestas por la naturaleza misma, la cual,estando apartada de esta virtud infinita, no puede coordinarsimultáneamente las cosas contradictorias, separadas por una infinitadistancia.Por encima, pues, de todo discurso racional vemos incomprensiblemente quela absoluta maximidad es infinita, a la cual nada se le opone y con la cual
  • 18. coincide el mínimo. El máximo y el mínimo, según son considerados en estelibro, existen trascendiendo la significación absoluta del término, en cuantoque por encima de toda contracción a una cantidad de masa o de virtud, ensu absoluta simplicidad, comprenden todas las cosas. CAPÍTULO V EL MÁXIMO ES UNOSe desprende clarísimamente de lo anterior, que el máximo absoluto esinteligible incomprensiblemente. Y de una manera semejante es nombrableinnombrablemente, como después demostraremos con más evidenterazonamiento. Ninguna cosa es nombrable si en ella no puede darse lo mayory lo menor, pues los nombres son atribuidos por un movimiento de la razón aaquellas cosas que admiten, en alguna proporción, algo que excede y algoque es excedido.Y puesto que todas las cosas existen del modo mejor que pueden existir, sinnúmero no podría existir entonces la pluralidad de los entes. Quitado elnúmero cesa la discreción, el orden, la proporción, la armonía, e, incluso, lamisma pluralidad de los entes. Y si el número mismo fuera infinito, puestoque entonces seria máximo en acto, con el cual coincidiría el mínimo también,de modo semejante, cesarían todas las cosas dichas antes. En la misma cosa,pues, ocurre que el número es infinito y que es mínimamente. Pues siascendiendo en los números se llega en acto a un máximo, no se llega, sinembargo, puesto que el número es finito, al máximo mayor que el cual nadapuede haber, puesto que éste sería infinito. Por lo cual es evidente que elascenso de un número es finito en acto y ha de estar en potencia con respectoa otro, y que en el descenso el número se comporta de forma semejante, de talmanera que, dado cualquier número pequeño en acto, siempre, porsustracción, seria dable que fuese menor aún, como en el ascenso, y poradición, que fuese mayor. Y esto es así porque en caso contrario no habríaninguna discreción entre las cosas, ni se hallaría orden, ni pluralidad, ni algoexcedente y algo excedido en los números; más aún, no habría siquieranúmero. Por lo cual es necesario llegar en el número a uno mínimo, menorque el cual no pueda haber ninguno y que es la unidad. Y como menor que launidad no puede haber nada, la unidad será el mínimo absolutamente, elcual, como se acaba de hacer ver, coincide con el máximo.Pero la unidad no puede ser un número, ya que el número, como admite algo
  • 19. que le excede, no puede ser de ninguna manera mínimo ni máximoabsolutamente. Es, por el contrario, el principio de todo número, en cuantomínimo; y el fin de todo número, en cuanto máximo. La unidad absoluta, a laque nada se le opone, es, pues, la absoluta maximidad, la cual es Diosbendito. Esta unidad, por ser máxima, no es multiplicable, puesto que es todolo que puede ser. Ella misma no puede, por tanto, convertirse en número.Véase cómo por el número hemos sido llevados a entender que la unidadabsoluta le conviene propiamente al innombrable Dios, y que Dios es de talmodo uno, que es en acto todo aquello que es posible ser. Por lo cual lamisma unidad no es susceptible de más ni de menos, ni es tampocomultiplicable. Así, pues, la Deidad es unidad infinita. Quien dijo, por tanto,escuchad, Israel, tu Dios es uno y uno es vuestro maestro y padre en los cielos, nopudo decir nada más verdadero. Quien dijere que existen varios dioses, ésteafirmaría muy falsamente que ni Dios, ni ninguna de las cosas del universoexisten, como se mostrará en lo que sigue. Pues lo mismo que el número, quees uní ente de razón construido por nuestra discreción comparativa, pre-supone de modo necesario la unidad como principio del número, de talforma que sin ella es imposible que el número sea, igualmente laspluralidades de las cosas, descendientes de esta infinita unidad, estánrelacionadas con ella de tal manera que sin ella no pueden existir. ¿De quémodo, pues, existirían sin existir? Pero la unidad absoluta es la entidad, comoveremos posteriormente. CAPÍTULO VI - EL MÁXIMO ES LA NECESIDAD ABSOLUTASe ha hecho manifiesto en lo que antecede que todas las cosas, con laexcepción del máximo uno, son con respecto a éste absolutamente finitas ylimitadas. Pero lo finito y lo limitado tienen un principio y un término, ycomo no puede decirse que una cosa sea mayor que otra finita dada, con-tinuando así infinitamente (puesto que en las cosas que exceden y en las queson excedidas no puede hacerse una progresión infinita en acto, de otro modoel máximo tendría la misma naturaleza que las cosas finitas), es pues,necesario que el máximo en acto sea principio y fin de todas las cosas finitas.Además, nada podría ser si el máximo no fuera absolutamente: pues comotodo no máximo es finito, es también principiado; será necesario, por tanto,que fuera por otro (o por sí mismo) cuando no era. Y no es posible ni en losprincipios ni en las causas (como se manifiesta en una regla) proceder eninfinito. Existirá, pues, un máximo absoluto, sin el cual nada puede existir.
  • 20. Contraigamos, además, el máximo con el ser y digamos que al máximo sernada se le opone, ni el ser, ni el ser mínimamente. Cómo, pues, puedeentenderse que el máximo no pueda ser, si ser mínimamente es sermáximamente. Ni tampoco puede entenderse que algo sea sin ser. El serabsoluto no puede ser otra cosa que máximo absolutamente. Nada, pues,puede comprenderse que exista sin el máximo. Por otra parte, la verdadmáxima es el máximo absolutamente; es, pues, máximamente verdadero queel mismo máximo es o no es, o es y no es, o ni es ni no es, y muchas más cosasque no pueden decirse ni pensarse.Por lo cual, si de todo lo anterior se manifiesta que este nombre de Ser, u otronombre cualquiera, no es el nombre exacto del Máximo, que está por encimade todo nombre, sin embargo, es necesario que a éste le convenga ser máximae innombrablemente nombrado con un nombre máximo, por encima de todoser nombrable.Por tales razones y por otras infinitas, semejantes a las anteriores, la doctaignorancia comprende claramente que el máximo absoluto existenecesariamente, de tal forma que es la absoluta necesidad. También se hademostrado que el máximo absoluto no puede ser más que uno, por lo cual essumamente verdadero que el máximo es uno. CAPÍTULO VII - DE LA ETERNIDAD TRINA Y UNANunca hubo ninguna nación que no rindiera culto a Dios y que no creyera enél como máximo absoluto. Hallamos que Minar anotó en los libros de lasantigüedades que los sisenios adoraban máximamente a la unidad. YPitágoras, clarísimo varón de autoridad irrefragable en su tiempo, suponíatrina aquella unidad. Investigando la verdad de esto, y elevando más elingenio, digamos conforme a lo anterior: lo que precede a toda alteridad noduda nadie que es eterno, pues alteridad es lo mismo que mutabilidad; perotodo lo que naturalmente precede a la mutabilidad es inmutable, y por lotanto es eterno. La alteridad está formada por varias cosas, por lo cual la alte-ridad, como número, es posterior a la unidad. Por consiguiente, la unidad,por naturaleza, es anterior a la alteridad, y, puesto que la precedenaturalmente, la unidad es eterna. En general, toda desigualdad está formadapor lo igual y lo que excede. Por tanto, la desigualdad es posterior pornaturaleza a la igualdad, lo cual puede probarse indiscutiblemente mediantededucción. Pues toda desigualdad se resuelve en una igualdad: lo igual se
  • 21. halla entre lo mayor y lo menor. Por consiguiente, si se substrae lo que esmayor, será igual, y si fuera menor quítese de la diferencia lo que es mayor yse hará igual. Y esto también puede hacerse hasta que, restando, se llegara alos simples. Así, pues, es evidente que toda desigualdad, mediante lasubstracción, se convierte en igualdad. Por consiguiente, la igualdad precedenaturalmente a la desigualdad; pero la desigualdad y la alteridad se dansimultáneamente por naturaleza. Por tanto, donde hay desigualdad haytambién de modo necesario alteridad y viceversa. Así, pues, entre dos cosas,cuando menos, habrá alteridad. Estas cosas formarán duplicidad en relación auna de ellas, por lo cual habrá desigualdad. La alteridad, por tanto, y ladesigualdad por naturaleza se darán a la vez, siendo principalmente el nú-mero binario la primera alteridad y la primera desigualdad; pero se haprobado que la igualdad precede por naturaleza a la desigualdad, y por tantotambién a la alteridad; por consiguiente, la igualdad es eterna. Pero puestoque la unidad es eterna, la igualdad también es eterna y del mismo modo loes la conexión; de ahí que la unidad, la igualdad y la conexión sean una solacosa. Y ésta es aquella trina unidad que Pitágoras, el primero de todos losfilósofos, honor de Grecia y de Italia, enseñó que se había de adorar. Perotodavía habremos de añadir algunas cosas con mayor claridad acerca de lageneración de la igualdad desde la unidad. CAPÍTULO VIII - DE LA GENERACIÓN ETERNAMostremos ahora muy brevemente cómo la igualdad de la unidad procede dela unidad, y la conexión procede de la unidad y de la igualdad de la unidad.La unidad es llamada así, casi ontidad, por el vocablo griego o)/n, que en latín sedice ens, y es la entidad unidad. Dios es la misma entidad de las cosas, pueses la forma de ser, porque es entidad. Pero la igualdad de la unidad, es casiigualdad de entidad, esto es, igualdad de ser o existir. Ahora bien, hayigualdad de ser porque en la cosa no hay ni más ni menos, ni nada superiorni inferior. Si en la cosa hay de más es monstruosa, si hay de menos, no haygeneración de igualdad desde la unidad, lo que se ve claramente cuando con-sideramos qué es la generación, pues generación es repetición de la unidad:esto es, multiplicación de la misma naturaleza que procede del padre al hijo.Y en verdad esta generación se encuentra sólo en las cosas perecederas, perola generación de la unidad desde la unidad es una repetición de la unidad,esto es, la unidad multiplicada solamente una vez, porque si se multiplicarala unidad dos o tres veces o indefinidamente, entonces la unidad, por sí, pro-crearía otra cosa, tal como el número binario, el terciario, u otro número; pero
  • 22. la unidad repetida una sola vez, engendra la igualdad de la unidad, pues nopuede comprenderse otra cosa, sino que el que la unidad engendre unidad; yesta generación, ciertamente, es eterna. CAPÍTULO IX - DE LA ETERNA PROCESIÓN DE LA CONEXIÓNLo mismo que la generación de la unidad desde la unidad es una repeticiónde la unidad, es propia de la repetición de aquella unidad la procesión entreambas, o si se prefiere decir de otro modo, la unión de la unidad y de laigualdad de la misma unidad. Y se llama procesión a una extensión de unohacia otro: lo mismo que cuando dos cosas son iguales casi se extiende de launa hacia la otra una cierta igualdad, la cual, en cierto modo, las une yconecta. Se dice, por tanto, con razón, que la conexión procede de la unidad yde la igualdad de la unidad, pues la conexión no puede ser sólo de uno, sinoque la unidad procede desde la unidad hacia la igualdad y desde la igualdadde la unidad a la unión. Con razón, pues, se dice que procede de ambas,porque casi se extiende de una a otra. Pero ni por la unidad ni por la igualdadde la unidad decimos que es engendrada la conexión, puesto que ni es engen-drada por la unidad por repetición o multiplicación, ni aunque la igualdad dela unidad sea engendrada por la unidad, y la conexión procede de ambas,dejan de ser, sin embargo, una misma cosa tanto la unidad como la igualdadde la unidad y la conexión que procede de una y otra.Es, en un ejemplo, como si se designara la misma cosa con los pronombreshoc, id, idem. El llamado id se refiere al primero, y el llamado idem se conecta yune relativamente también al primero. Así, pues, si de este pronombre id seformara la palabra ididad, para que de este modo pudiéramos decir unidad,ididad e identidad, de tal forma que la ididad constituyera la relación con launidad, y la identidad designara la conexión de la ididad y la unidad, todasestas cosas convendrían con mucha aproximación a la Trinidad. Por lo cualnuestros santísimos doctores llamaron a la unidad, Padre; a la igualdad, Hijo;y a la conexión, Espíritu Santo. Y esto se debió a que hallaron ciertassemejanzas con las cosas perecederas. En el padre y en el hijo existe, enefecto, cierta comunidad de naturaleza, que es una; de tal manera que, por lamisma naturaleza, el hijo es igual al padre. Pues no hay mayor o menorhumanidad en el hijo que en el padre, y entre ellos existe cierta conexión. Enefecto, el amor natural une al uno con el otro, y esto es debido a la semejanzade la naturaleza que hay en ellos, la cual desciende desde el padre hacia elhijo, amando el padre a este hijo suyo más que a cualquier otro hombre que
  • 23. sólo coincida en la naturaleza con él. Por esto, aunque la semejanza sea muylejana, el padre es llamado unidad; el hijo, igualdad, y amor o Espíritu Santoa la Conexión, pero sólo en relación a las criaturas, como mostraremos másclaramente en su lugar.Y ésta es, a mi juicio, al lado de la investigación pitagórica, una muy evidenteinvestigación de la trinidad en la unidad y de la unidad en la trinidad, quesiempre sea adorada. CAPÍTULO X - CÓMO LA COMPRENSIÓN DE LA TRINIDAD EN LA UNIDAD ESTÁ POR ENCIMA DE TODAS LAS COSASAhora inquiramos qué quiere dar a entender Marciano, cuando dice que lafilosofía, si quiere ascender al conocimiento de la divinidad ha dedesembarazarse de círculos y esferas. En lo anterior se ha mostrado que hayun único y simplicísimo máximo, y que éste no es ni una figura corporalperfectísima, como la esfera; ni superficial, como es el círculo; ni rectilínea,como es el triángulo; ni consistente en la simple rectitud, como la línea; sinoque él mismo está por encima de todas estas cosas, de tal manera queaquéllas que, bien por el sentido, o por la imaginación, o por la razón tienencontacto con los aditamentos naturales, hay qué removerlas necesariamentepara que alcancemos la simplicísima y abstractísima inteligencia en dondetodas las cosas son una única: donde la línea es triángulo, donde el círculoesfera, donde la unidad es trinidad, y viceversa, donde el accidente essubstancia, donde el cuerpo es espíritu, el movimiento es quietud, y otrascosas semejantes. Y entonces se entiende, cuando cualquier cosa, una en símisma, se entiende como una, que también el mismo uno es todas las cosas,y, por consiguiente, que cualquier cosa es en sí misma todas las cosas. Y no seremovió bien la esfera y el círculo y otras cosas semejantes, si no se entiendeque la misma unidad máxima es necesariamente trina; la unidad máxima,pues, no puede de ninguna manera entenderse rectamente si no se entiendecomo trina. Para ello usemos de ejemplos adecuados. Vemos que la unidaddel entendimiento no es otra cosa que lo inteligente, lo inteligible y elentender. Así, pues, si partiendo de lo inteligente se quiere uno elevar almáximo y decir que el máximo es máximamente inteligente, y no se añadeque es también máximamente inteligible y máximo entender, no se conciberectamente la unidad máxima y perfectísima.Si, en efecto, la unidad es máxima y perfectísima intelección, la cual sin estas
  • 24. tres correlaciones no podría ser ni intelección ni perfectísima intelección, noconcibe rectamente la unidad aquel a quien no se le alcance la trinidad de lapropia unidad.La unidad, pues, no es sino la trinidad, puesto que expresa indivisión,discreción y conexión. La indivisión proviene ciertamente de la unidad, y demodo semejante la discreción, y también la conexión. La máxima unidad,pues, no es sino indivisión, discreción y conexión. Y puesto que es indivisiónes, entonces, eternidad o algo sin principio, pues lo eterno no está dividido denada. Y puesto que es discreción, procede de una inmutable eternidad. Ypuesto que es conexión o unión, procede de ambas. Y en todo momento,cuando digo que la unidad es máxima, hablo de la trinidad. En efecto,cuando digo unidad digo principio sin principio, y cuando máxima, principiode principio. Cuando por medio del verbo ser la copulo y uno, digo procesiónde ambas. Si, por tanto, se ha probado evidentísimamente en lo anterior quelo uno es máximo, porque el mínimo, el máximo y la conexión son uno, de talmanera que la misma unidad es también mínima, máxima y unión; de ahí seve cómo es necesario que todas las cosas imaginables y razonables hayan deser rechazadas por la filosofía que quiera comprender con intelecciónsimplicísima que la unidad máxima no es sino trina.Y es de admirar cómo por las cosas que hemos dicho, el que quieracomprender el máximo con una intelección simple tiene necesariamente quetrascender las diferencias y diversidades de las cosas y todas las figurasmatemáticas, puesto que dijimos que en el máximo se encontraba la línea, asícomo la superficie, el círculo y la esfera.Por lo cual intentaré, para agudizar el entendimiento, que lleguemos confacilidad a ver aquellas cosas necesarias y muy verdaderas, que nos traeránuna admirable suavidad sin torpeza alguna, si nos elevamos del signo a laverdad, y entendemos las palabras transcendentemente, porque en la doctaignorancia llegaremos, siguiendo este camino, a poder ver, en cuanto esto esposible al estudioso, elevado según las fuerzas del humano ingenio, al propiouno, sumamente máximo, incomprensible, uno y trino Dios siempre bendito.
  • 25. CAPÍTULO XI - QUE LA MATEMÁTICA NOS AYUDA MUCHO EN LA APREHENSIÓN DE LAS DISTINTAS COSAS DIVINASTodos nuestros más sabios, más divinos y más santos doctores están deacuerdo en que realmente las cosas visibles son imágenes de las invisibles, yque nuestro creador puede verse de modo cognoscible a través de lascriaturas, casi como en un espejo o en un enigma. Y el que las cosasespirituales, que para nosotros son por sí mismas intangibles, puedan serinvestigadas simbólicamente, tiene su raíz en las cosas que antes se handicho. Puesto que todas las cosas guardan entre sí cierta proporción (que paranosotros, sin embargo, es oculta e incomprensible), de tal manera que eluniverso surge uno de todas las cosas y todas las cosas en el máximo uno sonel mismo uno. Y aunque toda la imagen parezca acercarse a la semejanza delejemplar, sin embargo, excepto la imagen máxima, que es lo mismo que elejemplar en la unidad de la naturaleza, no hay una imagen de tal modosimilar, o igual, al ejemplar que no pueda hacerse más semejante y más igualinfinitamente, como ya hemos visto antes que es evidente.Cuando se haga una investigación a partir de una imagen, es necesario queno haya nada dudoso sobre la imagen en cuya trascendente proporción seinvestiga lo desconocido, no pudiendo dirigirse el camino hacia lo incierto,sino a través de lo presupuesto y cierto. Todas las cosas sensibles están encierta continua inestabilidad a causa de su potencialidad material, abundanteen ellas. Lo que es más abstracto que esto, cuando se reflexiona sobre las co-sas (no en cuanto que carecen de raíz de elementos naturales, sin los cualesno pueden ser imaginadas, ni en cuanto yacen bajo la fluctuantepotencialidad) vemos que es muy firme y muy cierto para nosotros, comoocurre con los objetos matemáticos; por lo cual los sabios buscaron hábil-mente en ellos, por medio del entendimiento, ejemplos para la indagación delas cosas. Y ninguno de los antiguos, a quien se considere importante, buscóotra semejanza que la matemática para las cosas difíciles. De tal modo Boecio,el más ilustre de los romanos, sostenía que nadie que no se ejercitaraprofundamente en las matemáticas podría alcanzar la ciencia de las cosasdivinas. ¿Acaso Pitágoras, el primer filósofo, tanto por el nombre como porlos hechos, no puso en los números toda la investigación de la verdad? Entanto que siguieron a éste los platónicos y nuestros filósofos más importantescomo Agustín y el propio Boecio afirmaron indudablemente que el numeróhabía sido en el ánimo del creador el primer ejemplar de las cosas que habían
  • 26. de crearse. ¿De qué modo Aristóteles (que quiso considerar lo singular,refutando a los anteriores); pudo darnos la diferencia de las especies en lasmatemáticas, sino porque las comparaba con los números? Y él mismocuando quería establecer la ciencia sobre las formas naturales, de qué modouna está en la otra necesariamente recurría a las formas matemáticas,diciendo: así como el trígono está en el tetrágono, así el inferior está en el su-perior. Y me callo innumerables ejemplos semejantes a éste.Y también el platónico Aurelio Agustín3, cuando investigó acerca de lacuantidad del alma y de la inmortalidad de la misma y de otras elevadísimascosas, recurrió en busca de ayuda a la matemática. Este procedimientopareció agradar tanto a nuestro Boecio, que constantemente intentaba llevartoda la doctrina sobre la verdad a la multitud y magnitud.Y si se quiere que lo diga más compendiosamente: ¿acaso la doctrina de losepicúreos sobre los átomos y el vacío, la cual también niega a Dios y deshacetoda la verdad, no pereció sólo con la demostración de los pitagóricos y peri-patéticos? Es decir, que no se podía llegar a átomos indivisibles y simples, locual Epicuro supuso como principio. Siguiendo este camino de los antiguos ycoincidiendo con ellos decimos: que como la vía de acceso a las cosas divinasno se nos manifiesta sino por medio de símbolos podríamos usar con ventajade los signos matemáticos a causa de su incorruptible certeza. CAPÍTULO XII - DE QUÉ MODO HAY QUE USAR LOS SIGNOS MA- TEMÁTICOS A ESTE PROPÓSITOPuesto que por lo anteriormente dicho consta que el máximo absoluto nopuede ser ninguna de aquellas cosas, que son sabidas o concebidas pornosotros, de ahí que como nos proponemos investigarlo simbólicamente esnecesario trascender la simple similitud. Pues como todas las cosas ma-temáticas son finitas y no pueden imaginarse de otro modo, si queremos usarcosas finitas como ejemplo, para ascender al máximo absoluto, en primerlugar es necesario considerar las figuras matemáticas finitas, con suspropiedades y razones. En segundo lugar, trasladar adecuadamente estasfiguras a tales infinitas figuras. Después de estas dos cosas, en tercer lugar,llevar aún más alto las razones mismas de las figuras infinitas hacia el simple3 2 San Agustín.
  • 27. infinito absolutísimo desde cualquier figura. Y entonces nuestra ignorancia,incomprensiblemente, nos enseñará cómo se entiende más recta yverdaderamente lo más elevado, trabajando en el enigma.Así, pues, actuando y empezando bajo la dirección de la máxima verdaddecimos que los santos varones y los más elevados ingenios que se apoyaronen las figuras hablaron de modo vario. El devotísimo Anselmo4 comparaba lamáxima verdad a la rectitud infinita; y siguiéndole nosotros recurrimos a lafigura de la rectitud, que imagino es la línea recta. Otros muy sabioscompararon el triángulo de tres ángulos iguales y rectos con la Trinidadsuperbendita. Y puesto que tal triángulo necesariamente tiene los ladosinfinitos (como es evidente) puede llamarse triángulo infinito, y a ellos nosadherimos también. Otros, que intentaron dar figura a la unidad infinita,dijeron que Dios era un círculo infinito. Aquellos que consideraron laactualísima existencia de Dios afirmaron que Dios era casi una esfera infinita.Nosotros mostraremos que todos a la vez concibieron rectamente el máximo,y que es la misma la opinión de todos ellos. CAPÍTULO XIII - DE LAS PROPIEDADES DE LA LINEA MÁXIMA E INFINITADigo, pues, que si hubiera una línea infinita, sería recta, sería triángulo, seríacírculo y también esfera. Y del mismo modo, si hubiera una esfera infinita,sería triángulo, círculo y línea; y lo mismo puede decirse del triángulo infinitoy del círculo infinito.Lo primero, que la línea infinita sea recta, se manifiesta así: el diámetro delcírculo es una línea recta y la circunferencia es una línea curva mayor que eldiámetro; así, pues, si la línea curva tiene menos curvidad cuanto la circunfe-4 3San Anselmo. Filósofo medieval. Nació en Aosta en 1033, murió en 1111. Su obra másfamosa es el Proslogion, en donde se expone su famoso argumento ontológico sobre laexistencia de Dios.
  • 28. rencia sea de mayor círculo, la circunferencia del círculo máximo, mayor quela cual no puede haber otra, es mínimamente curva, por lo cual esmáximamente recta. Coincide, por tanto, el máximo con el mínimo, de talmodo que, a la vista, parece ser necesario que la línea máxima seamáximamente recta y mínimamente curva; y no puede quedar ningúnescrúpulo de duda cuando en la figura puesta al lado se ve como el arco cddel círculo mayor se aparta más de la curvidad que el arco ef, de círculomenor, y él se aparta más de la curvidad que el arco gh, de círculo menor aún.Por lo cual, la línea recta ab será el arco del máximo círculo, mayor que el cualno puede haber otro.Así se manifiesta de qué modo la línea máxima e infinita es necesariamenterectilínea, a la cual no se opone la curvidad; más aún, la curvidad misma dela máxima línea es la rectitud. Y esto es lo primero que había de ser probado.En segundo lugar se ha dicho que la línea infinita es un triángulo máximo,círculo y esfera. Y para poner esto de manifiesto es preciso que veamos en laslíneas finitas lo que de línea finita tienen en potencia, y como lo que tenga lalínea de finita en potencia posee de infinita en acto, se nos hará más claro loque inquirimos. Sabemos en primer lugar que la línea finita en longitudpuede ser más larga y más recta, y ya se ha probado que la máxima es la máslarga y la más recta.En segundo lugar, si la línea ab, permaneciendo el punto a inmóvil, se muevecircularmente hasta que b llegue a c, se origina el triángulo; si se termina elmovimiento circular hasta que vuelva a su punto de partida, se origina elcírculo. Si de nuevo, permaneciendo a inmóvil, b se mueve circularmentehasta que llegue al punto opuesto a donde comenzó, el cual es d, resulta quecon ab y ad se forma una línea continua, y hay descrito un semicírculo. Y si,permaneciendo bd inmóvil como diámetro, se hace girar al semicírculo, seorigina la esfera, y esta esfera es lo último que de la potencia de la línea existetotalmente en acto, puesto que la esfera no está en potencia con respecto aninguna figura ulterior.
  • 29. Así, pues, si en la potencia de la línea finita se encuentran estas figuras, y enla línea infinita están todas en acto, con respecto a las cuales la finita está enpotencia, se sigue que el triángulo, el círculo y la esfera son infinitos, que eralo que había que probar. Y por si se quiere ver más claramente cómo lo que esfinito en potencia es algo infinito en acto explicaré más aún esto. CAPÍTULO XIV - QUE LA LINEA INFINITA ES TRIÁNGULOLa imaginación, que no trasciende el género de las cosas sensibles, no puedecomprender que la línea sea triángulo, porque estas cosas difierendesproporcionadamente en sus magnitudes. Esto será, sin embargo, fácil parael entendimiento. Consta ya, pues, que el máximo no es posible sino uno einfinito. Consta además (puesto que cualquiera de los dos lados de untriángulo sumados no pueden ser menores que el tercero) que en untriángulo, uno de cuyos lados sea infinito, los otros dos no pueden sermenores. Y porque cualquier parte del infinito es infinita, es necesario que entodo triángulo, uno de cuyos lados sea infinito, los otros lo sean igualmente.Y como no puede haber varias cosas infinitas, se entiendetranscendentemente que el triángulo infinito no puede estar compuesto porvarias líneas, y, aunque sea el máximo y el más verdadero triángulo, no escompuesto, sino simplicísimo. Y como el verdadero triángulo es aquel que nopuede existir sin tres líneas, será necesario que la misma y única línea infinitasea tres y que las tres sean una y simplicísima línea. Lo mismo en cuanto a losángulos, puesto que no habrá en él sino un ángulo infinito, y éste será tresángulos y los tres ángulos serán uno. Ni tampoco estará compuesto estetriángulo máximo de lados y de ángulos, sino que una y la misma cosa son lalínea infinita y los ángulos, de modo que también la línea es ángulo, porqueel triángulo es línea. Aún puede facilitarse la inteligencia de esto mediante laascensión del triángulo con magnitud al triángulo que no tiene magnitud;puesto que todo triángulo que tiene magnitud tiene tres ángulos iguales a dosrectos, es evidente también que cuanto mayor es un ángulo tanto menoresson los otros dos. Y aunque cualquier ángulo puede aumentar únicamentehasta llegar a dos rectos y no más, según nuestro primer principio, admita-mos, sin embargo, que aumenta máximamente hasta llegar a dos rectos,
  • 30. permaneciendo el triángulo; entonces es evidente que el triángulo tiene unángulo que es tres, y tres que son uno. De igual modo puede verse que eltriángulo es una. línea, puesto que unidos dos lados cualesquiera de untriángulo que tenga magnitud, serán tanto más largos que el tercero, cuantosea menor que dos rectos el ángulo que forman. Como en el caso del ángulobac que, porque es mucho menor que dos rectos, se deduce que las líneas ba yac reunidas son mucho mayores que bc. Así, pues, cuanto mayor fuere aquelángulo, como bdc, y la superficie menor, hasta llegar por la posición a que elángulo valiera dos rectos, todo el triángulo se convertiría en una simple línea.Por ello, con esta posición, que es imposible en los triángulos con magnitud,podemos ayudarnos para elevarse a los que no tienen magnitudes, en loscuales aparece absolutamente necesario lo que es imposible en los que tienenmagnitud.Y con esto se manifiesta que la línea infinita es un triángulo máximo, que eralo que había que demostrar. CAPÍTULO XV - QUE EL TRIÁNGULO ES CÍRCULODespués de esto resultará más claro que el triángulo es círculo. Supóngaseque abc sea un triángulo, construido mediante el desplazamiento de la líneaab hasta alcanzar c, permaneciendo a inmóvil. No habrá duda de que, si lalínea ab fuera infinita y b se desplazara totalmente hasta alcanzar nuevamentesu punto de origen, se formaría un círculo máximo, del cual bc es una parte. Ycomo esta parte lo es de un arco infinito, bc es entonces línea recta, y comotoda parte del infinito es infinita, bc, por tanto, no es menor que todo elcontorno de la circunferencia infinita, y bc será también no sólo una parte,sino una completa circunferencia. Por lo cual resulta necesario que el trián-gulo abc sea círculo máximo, y como la circunferencia bc es una línea recta noes mayor que la línea infinita ab, puesto que nada hay mayor que el infinito;ni hay dos líneas, porque no puede haber dos infinitos. Por lo cual, la líneainfinita, que es triángulo, es también círculo, según se propuso.
  • 31. El que la línea infinita sea una esfera que hace evidente como sigue; la líneaab es una circunferencia del círculo máximo, más aún, es también un círculo,como se ha probado antes. En el caso del triángulo es llevada de b a c, segúnse dijo antes; pero bc es una línea infinita, como también se probó. Por lo cualab, da en c un giro completo sobre sí mismo; y cuando ocurre esto se sigueque la esfera nace de una tal revolución del círculo sobre sí mismo. Y comoantes se ha probado que abc es círculo, triángulo y línea, hemos probadoahora que también es esfera. Y éstas son las cosas que nos propusimosinvestigar. XVI - CÓMO EL MÁXIMO SE RELACIONA CAPÍTULO METAFÓRICAMENTE CON TODAS LAS COSAS, COMO LA LÍNEA MÁXIMA CON LAS LINEASAhora, después de haber manifestado cómo la línea infinita es en actoinfinitamente todas las cosas que son infinitas en potencia, consideremosmetafóricamente cómo de modo semejante en el máximo simple, el mismomáximo es máximamente en acto todas aquellas cosas que están en potenciade la simplicidad absoluta. Pues lo que es posible, es en acto el propiomáximo máximamente, no en cuanto es a partir de lo posible, sino en cuantoes máximamente; como el triángulo se saca de la línea, y la línea infinita no estriángulo en cuanto se saca de una línea finita, sino que es en acto triánguloinfinito, que es una misma cosa con la línea. Además, la misma posibilidadabsoluta no es otra cosa en el máximo que el mismo máximo en acto, como lalínea infinita es en acto la esfera.De otro modo ocurre en el no máximo, pues allí la potencia DO es acto, comola línea finita no es triángulo. Parece, pues, que aquí puede hacerse unamagna especulación acerca del máximo, acerca de cómo él mismo es tal queel mínimo está en el propio máximo, de tal modo que radicalmente se superatoda oposición mediante el infinito. Por este principio pueden obtenerse
  • 32. sobre lo mismo tantas verdades negativas como puedan escribirse o leerse.Más aún, toda la teología aprehensible por nosotros se obtiene por esteelevado principio, acerca de lo cual dijo aquel máximo escrutador de las cosasdivinas, Dionisio el Areopagita5, en su Mística teología, que el beatísimo Bar-tolomé 6 había comprendido miríficamente la teología, el cual decía que éstaera tanto máxima como mínima; pues el que esto entiende, entiende todas lascosas, y sobrepasa a todo entendimiento creado. Pues Dios, que es el mismomáximo (como dice el mismo Dionisio tratando de los nombres divinos) enverdad no es esto y deja de ser aquello otro, ni está en alguna parte y deja deestar en otra: al igual que es todas las cosas, de la misma forma no es nada.Pues (como él mismo concluye en el final de la Mística teología) Él es, porencima de todo, causa perfecta y singular de todas las cosas y por encima dela elevación de cualquiera está la excelencia de aquel que está separado detodo y por encima de todo. De ahí, concluye en la epístola a Gayo, que Él esconocido sobre toda mente e inteligencia. Y concordando con esto dice el rabíSalomón7 que todos los sabios convienen en que las ciencias no conocen alCreador, y sólo Él conoce lo que es. Y que nuestro conocimiento con respectode él mismo es defectuoso para llegar a su conocimiento. Y además, en otrolugar, concluyendo, dice: Sea alabado el Creador, en la comprensión de cuyaesencia se abrevia la investigación de las ciencias y la sabiduría se reputaignorancia, y fatuidad la elegancia de las palabras. Y es ésta aquella doctaignorancia que inquirimos, y por medio de la cual Dionisio intentó mostrarmúltiplemente que sólo podía hallarse esto, según pienso, no con principiodiferente al anteriormente expuesto.Sea, pues, nuestra especulación (en la que partimos de que la infinitacurvidad es infinita rectitud) llevada metafóricamente al máximo y versesobre la simplicísima e infinitísima esencia de éste; puesto que ella misma esla esencia más simple de todas las esencias; y cómo todas las esencias de las5 4San Dionisio el Areopagita. Se le atribuyen varias obras (Liber de coelesti hierarchia, Líberde divinis nominibus, Liber de mystica theologia y 10 epístolas), pero la crítica moderna suponeque fueron escritas por un autor sirio de la segunda mitad del siglo V, que escribió con elnombre de Dionisio el Areopagita.6 5El apóstol Bartolomé o Natanael. En los primeros siglos del cristianismo corrió unevangelio apócrifo a su nombre.7 6 Salomón Ben Gabirol (1021-?). Escritor hispano-judio. Nació en Málaga. Intentóarmonizar las doctrinas religiosas del judaismo con el neoplatonismo. Su obra principal esla Fons vitae.
  • 33. cosas que son, fueron y serán, son siempre y eternamente en acto la mismaesencia en ella misma, y de tal modo todas las esencias son la misma esenciade todas las cosas, y cómo la esencia de todas las cosas es cualquiera de ellasy a la vez todas y ninguna individualmente, y cómo la misma máximaesencia en cuanto línea infinita es la más adecuada medida de todas laslíneas, y de modo semejante es la más adecuada medida de todas las esencias.Así, pues, el máximo, al cual no se le opone el mínimo, es necesariamente lamedida más adecuada de todas las cosas, no siendo mayor porque seamínimo, ni menor porque sea máximo. Mas toda cosa mensurable estácomprendida entre el máximo y el mínimo. La esencia infinita es, pues, lamás adecuada y más exacta medida de todas las esencias. Y para que esto sevea con mayor claridad, considérese que, si la línea infinita estuvieraconstituida por infinitos de un pie y otra por infinitos de dos pies, seríanecesario que antes fueran absolutamente iguales, porque el infinito nopuede ser mayor que el infinito. Así, pues, al igual que un pie no es menor enuna línea infinita que dos pies, as! la línea infinita no se hace mayor por unpie que por dos. Más aún, como cualquier parte del infinito es infinita,entonces, un pie de la línea infinita se identifica con toda la línea infinita, lomismo que dos pies. Del mismo modo, como toda esencia en la máximaesencia es también ella misma máxima, el máximo no es sino la másadecuada medida de todas las esencias, y no se encuentra otra medida exactade cualquier esencia más que aquélla, pues todas las demás son deficientes, ysiempre pueden ser más exactas, como más arriba clarísimamente se hamostrado. CAPÍTULO XVII - UNA MAS PROFUNDA DOCTRINA ACERCA DE LO MISMOAun en torno de esto: la línea finita es divisible y la infinita indivisible,porque el infinito no tiene partes, cosa en la que coincide el máximo con elmínimo. Pero la línea finita no es divisible en no línea, porque en la magnitudno se llega al mínimo, menor que el cual nada puede haber, como sedemostró más arriba. Por ello, la línea finita, según la razón de línea, esindivisible, pues la línea de un pie no es menos línea que la de un codo. Sequeda, pues, en que la línea infinita, es razón de la línea finita. Así, el máximoabsoluto es razón de todas las cosas; pero la razón es también medida.Por lo cual Aristóteles dice justamente en la Metafísica que lo primero es elmetro y la medida de todas las cosas, porque es la razón de todas ellas. Ahora
  • 34. bien, como la línea infinita es indivisible y razón de la línea finita, y es, porconsecuencia, inmutable y perpetua, así también la razón de todas las cosas(que es Dios bendito) es sempiterna e inmutable. Y en esto se manifiesta elentendimiento del gran Dionisio que decía que la esencia de las cosas era in-corruptible, y el de otros que dijeron que la razón de las cosas era eterna. Asíel propio divino Platón, el cual (según dice Calcidio en el Fedón) dijo que elejemplar o idea de todas las cosas, en cuanto es en sí, era uno, aunque enrelación con las cosas, que son plurales, parecen ser varios ejemplares. Puescuando considero una línea de dos pies y otra de tres pies y asísucesivamente, se dan dos cosas, a saber: la razón de la línea que está en unay otra, una e igual para todas, y la diversidad que hay entre la de dos pies y lade tres pies. Sin embargo, es evidente que en la línea infinita no" hay una dedos pies o de tres pies, y ella es la razón de la finita. Por lo cual, es una larazón de ambas líneas; y la diversidad de las cosas o de las líneas no nace dela diversidad de la razón, que es una, sino por accidente, porque noparticipan igualmente de la razón. Por tanto, no hay sino una razón de todaslas cosas, de la cual participan éstas de modo diverso. Pero el que sea partici-pada de modo diverso sucede, porque, como se probó antes, no puede haberdos cosas que sean igualmente semejantes, y, por consecuencia, participantesde modo igual y exacto en una razón. Pues la razón no es participable en lasuma igualdad más que por el máximo, que es la misma razón infinita. Comono hay sino una unidad máxima, del mismo modo no puede haber sino unaigualdad de unidad. La cual, por ser la igualdad máxima, es la razón de todaslas cosas, y así, pues, no es sino una línea infinita la que es razón de todas lasfinitas. Y por esto, porque la línea finita está comprendida por la que esinfinita, no puede ser ella razón de sí misma, como no puede ser a la vezfinita e infinita. Por lo cual, como en ningún caso dos líneas finitas pueden seriguales, no pudiendo la igualdad máxima ser sino el mismo máximo, delmismo modo, no se hallan dos líneas que participen por igual de la razónúnica de todas las líneas. Además, la línea infinita no es mayor en la línea dedos pies que dos pies, ni tampoco menor (como antes se ha dicho), y lomismo en la de tres pies, y en las demás.Y, como es indivisible y una, está toda ella en cualquier línea finita. Pero noestá toda en cualquier finita, en cuanto a la participación y la finitud; en casocontrario, por estar toda en la de dos pies, no podría estar en la de tres pies,en cuanto que la de dos pies no es la de tres. Por lo cual, está toda ella encualquiera, del mismo modo que no está en ninguna en cuanto que es unadistinta de las demás por la finitud. Está, pues, toda la línea infinita encualquier línea, del mismo modo que cualquiera en ella misma, y todo esto,
  • 35. en verdad, debe considerarse conjuntamente. Y claramente se ve cómo elmáximo está en cualquier cosa y en ninguna, y esto no es otra cosa sino que,estando el máximo en la misma razón en cualquier cosa, como cualquier cosaen él mismo, sea ella misma la razón, porque es el máximo en sí mismo. Noes, pues, otra cosa ser máximo metro y medida de todas las cosas, que sermáximo absoluto en sí mismo o máximo.Ninguna cosa, pues, es en sí misma excepto el máximo, y toda cosa que porsu razón es en sí misma es porque su razón es el máximo.Con estas cosas puede ciertamente ayudarse el entendimiento y, en lasemejanza de la línea infinita con el máximo, que está por encima de todoentendimiento, aprovecharse mucho de la sacra ignorancia, pues por ellovemos ahora claramente cómo hallamos a Dios por remoción de laparticipación de los entes.Todos los entes, pues, participan de la entidad. Eliminada la participación detodos los entes, queda la propia simplicísima entidad, que es la esencia detodos los entes, y no advertimos esta tal entidad misma sino en la doctísimaignorancia, puesto que, cuando remuevo todas las cosas que participan de laentidad, parece que no queda nada. Y por esto dice el gran Dionisio que elconcepto de Dios más se aproxima a la nada que a algo. La sagradaignorancia me enseña que esto que al entendimiento le parece nada es elmáximo incomprensible.CAPÍTULO XVIII - CÓMO DE LA MISMA MANERA SOMOS LLEVADOS AL ENTENDIMIENTO DE LA PARTICIPACIÓN DE LA ENTIDADTodavía, nuestro insaciable entendimiento, con la máxima dulzura,solícitamente invitado por las cosas anteriores, inquiere de qué modo puedeintuirse más claramente esta participación del uno máximo. Y nuevamente,ayudándose con el ejemplo de la infinita rectitud lineal, dice: No es posibleque lo curvo, que es susceptible de más y de menos, sea máximo o mínimo, nilo curvo tampoco, en cuanto curvo, es algo, puesto que es un caso de lo recto.El ser que hay en lo curvo es, pues, por participación de la rectitud, no siendolo máxima y mínimamente curvo, sino recto. Por lo cual, cuanto menos curvoes lo curvo, como es la circunferencia del círculo mayor, tanto más participade la rectitud, no porque asuma una parte (puesto que la infinita rectitud esimpartible) sino porque la línea recta finita, cuanto mayor, tanto más parece
  • 36. participar de la infinidad de la línea infinita y máxima. Y como la recta finita,en cuanto recta (en lo recto, ciertamente, se resuelve la curvidad mínima)participa de la infinita, según una participación más simple, y lo curvo no deun modo tan simple e inmediato, sino, antes bien, mediato y distinto, puestoque su participación es mediante la rectitud; del mismo modo, hay algunosentes que participan más inmediatamente de la entidad máxima subsistenteen sí misma, como son las substancias simples finitas. Y hay otros entes, queno por sí, sino por medio de las substancias, participan de la entidad, comoson los accidentes.Por lo cual, como dice Aristóteles, lo recto es medida de sí y de lo oblicuo;como la línea infinita lo es de la línea recta y de la curva, así el máximo lo esde distinta manera y modo de todos los participantes. Y con esto se aclara lacomprensión de la sentencia: la substancia no es susceptible de más ni menos.Esto es de tal modo verdadero como que la línea recta finita, en cuanto recta,no es susceptible de más y menos, sino en cuanto finita, y entonces, pordiversa participación de la infinita, una es mayor o menor con respecto a laotra, y nunca se hallan dos iguales. Lo curvo, por participación en la rectitud,es susceptible de más y menos, y también lo recto, consecuentemente, poresta rectitud participada, recibe más y menos. Y de ahí que los accidentescuanto más participan de la substancia, sean tanto más nobles; y entre éstoscuanto más participan de las substancias más nobles son aún más nobles. Poresto se ve cómo no puede haber más que entes que sean o por sí o por otros,que participen de la entidad del primero; lo mismo que no se hallan más quelíneas rectas o curvas. Y por esto Aristóteles divide exactamente todas lascosas que son en el mundo en substancia y accidente. De la substancia y delaccidente hay una muy adecuada medida, que es el mismo máximosimplicísimo, aunque no es ni substancia ni accidente. Sin embargo, de lodicho antes se manifiesta evidentemente que él preferiría tomar el nombre deaquello que participa más inmediatamente de él, es decir, de las substanciasmejor que de los accidentes. Por ello el magno Dionisio le llama más aún quesubstancia o substancial, en lugar de superaccidental; puesto que es muchomás decir que algo es supersubstancial que superaccidental, y por esto seatribuye con más exactitud al máximo. También se le llama supersubstancial,esto es no substancial, no porque esto sea inferior a él sino por encima de lasubstancia, y así es negativo y más adecuado al máximo como diremos másadelante al tratar de los nombres de Dios. Cualquiera podría investigarmuchas cosas, basándose en lo anterior, acerca de la diversidad y nobleza delos accidentes y de las substancias, para tratar de lo cual no hay aquí lugar.
  • 37. CAPÍTULO XIX - TRÁNSITO DEL TRIÁNGULO A LA TRINIDAD MÁXIMAAhora seamos instruidos por la ignorancia acerca de esto que se ha dicho ydemostrado: que la línea máxima es un triángulo máximo. Se ha mostradoque la máxima línea es un triángulo y como la línea es simplicísima serásimplicísimamente trino, y como todo el triángulo es línea será línea todoángulo del triángulo. Por lo cual la línea infinita es trina. Pero no es posibleque haya muchas cosas infinitas, por lo que aquella trinidad es unidad. Porotra parte, como el ángulo opuesto al lado mayor será mayor, como sedemuestra en la Geometría, y aquí se trata de un triángulo que no tiene másque un lado infinito, serán ángulos máximos e infinitos. Por lo cual uno no esmenor que los otros, ni dos mayores que el tercero, sino que, como fuera deuna magnitud infinita no puede haber magnitud, así fuera de un ánguloinfinito no pueden existir los otros, por lo que cada uno de ellos estará en elotro y los tres en uno máximo. Además, como la línea máxima no es máslínea que triángulo, círculo o esfera, sino que en realidad es todas estas cosas,sin composición, como está demostrado, así de la misma manera el máximoabsoluto es en cuanto máximo en lo lineal, lo que podemos llamar esencia; es,en cuanto máximo triangular, lo que podemos llamar trinidad; es en locircular, lo que podemos llamar unidad, y es en cuanto a la esfera lo quepodemos denominar existencia actual.Es, pues, el máximo una esencia trina, una, y en acto. Y no tiene otra esenciaque trinidad, ni otra trinidad que la unidad, ni otra actualidad que la unidad,trinidad o esencia; y es muy verdadero que el máximo es estas cosas idénticay simplicísimamente. Y así como es verdad que el máximo existe y es uno,también lo es que el mismo es trino, de tal modo que la verdad de la trinidadno contradice a la unidad simplicísima, sino que es esa misma unidad. Estono es posible que sea alcanzado más que por semejanza con el triángulomáximo. Del mismo modo que alcanzamos el verdadero triángulo y la mássimple línea conocidos por lo anterior, y en la medida en que es posible alhombre, mediante la docta ignorancia alcanzaremos la trinidad. Pues vemosque no encontramos un ángulo y después otro, y en tercer lugar aún otro,como en los triángulos finitos (puesto que uno y otro y otro no pueden existiren la unidad del triángulo, que no tiene composición), sino que uno, sin
  • 38. multiplicación numeral, es tres veces.Por lo cual, muy acertadamente, en verdad, el doctísimo Agustín dice:"Cuando empiezas a numerar la trinidad te apartas de la verdad". Es, pues,preciso, en cuanto a las cosas divinas, que sean comprendidas lascontradictorias en un solo concepto en tanto que posible, previniéndolas conanticipación. Por ejemplo, no conviene concebir distinción e indistinción enlas cosas divinas, como dos cosas contradictorias, sino concebir aquellas cosasen su anterior principio simplicísimo, donde no son cosas diferentes la distin-ción e indistinción. Y entonces claramente se concibe que la trinidad y launidad son lo mismo. Pues donde la distinción es indistinción, la trinidad esunidad, y viceversa, donde la indistinción es distinción, la unidad es trinidad.Y así puede decirse de la pluralidad de las personas y la unidad de la esencia,pues donde la pluralidad es unidad la trinidad de las personas es idéntica conla unidad de la esencia. Y al contrario, donde la unidad es pluralidad, launidad de la esencia es trinidad en las personas.Y estas cosas se ven claramente en nuestro ejemplo, en el cual la línea mássimple es triángulo y, por el contrario, el simple triángulo es unidad lineal.Aquí se ve también cómo los ángulos de un triángulo no pueden sernumerados con uno, dos y tres, por estar cualquiera de ellos en cualquiera,como dice el Hijo: "Yo en el Padre y el Padre en Mí".Por otra parte, la verdad del triángulo requiere tres ángulos. Hay pues, aquí,muy verdaderamente tres ángulos y cualquiera de ellos es máximo, y todosellos uno máximo. Aparte de esto, la verdad del triángulo requiere que unángulo no sea otro, y de este modo, la verdad de la unidad de la esenciasimplicísima requiere que aquellos tres ángulos no sean tres distintos, sinouno y esto es también verdad aquí. Únanse, pues, precedentemente aquellascosas que parezcan opuestas, como dije antes, y no se tendrá uno y tres, sinounitrino o triúno, y ésta es la verdad. CAPÍTULO XX - TODAVÍA SOBRE LA TRINIDAD, Y QUE NO ES POSIBLE UNA CUATERNIDAD O MAS EN LAS COSAS DIVINASMás aún requiere la verdad de la trinidad que es la trinidad, que tres seanuno, porque quiere decir triunum. Pero esto no cae bajo un concepto, a no seren el modo en que la correlación une las cosas distintas y el orden lasdistingue. Por lo cual, lo mismo que cuando construímos un triángulo,
  • 39. tenemos primero un ángulo, después otro y en tercer lugar el tercero, dadopor los otros dos, y estos ángulos tienen una correlación entre sí, para que deellos resulte un triángulo, lo mismo, en verdad, se da en lo infinito de modoinfinito. Sin embargo, hay que concebir la prioridad de tal modo en laeternidad que la posterioridad no la contradiga. Pues de otro modo laprioridad y la posterioridad no podrían estar comprendidas en lo infinito yeterno. Por lo cual el Padre no es primero que el Hijo y el Hijo posterior, sinoque el Padre es primero de tal forma que el Hijo no es posterior. De talmanera es el Padre primera persona que el Hijo no es segunda después deéste, sino que por ser el Padre primera sin prioridad, el Hijo es segunda sinposterioridad, y el Espíritu Santo tercera de modo semejante.Pero baste lo dicho, puesto que antes se ha hablado de ello ampliamente. Sequisiera, sin embargo, indicar algo acerca de esta siempre bendita trinidadque el mismo máximo es trino y no cuádruple o quíntuplo, etcétera. Y esto esciertamente digno de ser notado, pues ello repugnaría a la simplicidad yperfección del máximo, pues toda figura poligonal tiene por su más simpleelemento al triángulo, y ésta es la mínima figura poligonal, menor que la cualno puede haber ninguna. Pero se ha probado que el mínimo absolutocoincide con el máximo. Y lo mismo que se comporta el uno con los números,así lo hace el triángulo con las figuras poligonales. Y como todo número seresuelve en la unidad, todo polígono en el triángulo.Por tanto, el triángulo máximo, con el cual coincide el mínimo, comprendetodas las figuras poligonales. Pues como la unidad máxima se comporta conrespecto a todo número, así el triángulo máximo con respecto a todopolígono. Pero la figura cuadrangular no es mínima, como es evidente, puesel triángulo es la menor. Por lo tanto, con el máximo simplicísimo, que sólopuede coincidir con el mínimo, nunca puede convenir la figura cuadrangular,que no puede existir sin composición, por ser mayor que el mínimo. Más aún,implica contradicción ser máximo y ser cuadrangular, pues no podría ser unamedida adecuada de los triángulos, porque siempre excedería. ¿Cómo, pues,sería máximo lo que no es medida de todas las cosas? Y aún, ¿cómo seríamáximo lo que fuera por otro y compuesto y, por consecuencia, finito? Y estoes también evidente porque, en primer lugar, el triángulo simple se originade la potencia de la línea simple, en cuanto a los polígonos se refiere, y des-pués el círculo simple, después la esfera simple, y no se llega a otras sino aestas figuras elementales, infinitas e improporcionales entre sí, y que todasellas se implican entre sí.
  • 40. Por lo cual, si nosotros quisiéramos concebir las medidas de todas lascantidades mensurables, en primer lugar por medio de la longitud, seríanecesario tener una línea infinita máxima, con la que coincidiera el mínimo.Después, de modo semejante para la latitud rectilínea un triángulo máximo, ypara la latitud del círculo un círculo máximo, y para la profundidad unaesfera máxima. Y con otras distintas de éstas cuatro no podrían alcanzarsetodas las cosas mensurables, porque todas estas medidas necesariamente se-rían infinitas y máximas, con quienes coincidiría el mínimo. Y como no puedehaber muchos máximos, de ahí decimos que el máximo único, que debe sermedida de todas las magnitudes es aquellas cosas sin las cuales la máximamedida no puede existir; aunque, considerado en sí y sin relación a las cosasmensurables, ninguna de estas cosas, sino por lo infinito eimproporcionalmente, puede ser expresada verazmente.Así, el máximo absoluto, porque es medida de todas las cosas, decimos que esesas cosas sin las cuales no entenderíamos que él mismo pudiera ser medidade todas las cosas. Por lo cual, al máximo, aunque esté infinitamente por enci-ma de toda trinidad, le llamamos trino, porque de otro modo noentenderíamos que fuera causa simple, metro y medida de aquellas cosascuya unidad de ser es la trinidad (como en las figuras la unidad triangularconsiste en la trinidad de los ángulos). Aunque, en verdad, tanto el nombrecomo el concepto nuestro de trinidad, eliminada esta relación, nuncaconviene al máximo, sino que se aparta infinitamente de aquella máxima eincomprensible verdad.Tenemos, pues, en el máximo triángulo, la simplicísima medida de todas lascosas subsistentes trinitariamente, como son las operaciones, acciones enpotencia, en objeto y en acto, subsistentes trinitariamente; y también lasvisiones, intelecciones, voliciones; semejanzas, desemejanzas, bellezas;proporciones, correlaciones, apetitos naturales y otras muchas, cuya unidadde ser consiste en la pluralidad, como es principalmente el ser y la operaciónde la naturaleza, que consiste en una correlación del agente, del paciente y delo que resulta en común de ellos. CAPÍTULO XXI - TRÁNSITO DEL CÍRCULO INFINITO A LA UNIDADHemos dicho algunas cosas acerca del triángulo máximo; apliquémoslas demodo semejante al círculo infinito.
  • 41. El círculo es la figura perfecta de la unidad y de la simplicidad. Hemosdemostrado anteriormente, también, que el triángulo es círculo y, por tanto,la trinidad es unidad. Y esta unidad es infinita como el círculo es infinito.Porque es (si quiere expresarse así) más uno y más idéntico que toda unidadexpresable y aprehensible por nosotros por medio de lo infinito: pues tanta esallí la identidad que antecede también a todas las oposiciones relativas,puesto (que allí lo otro y lo diverso no se oponen a la identidad, porque,como el máximo tiene unidad infinita, todas las cosas que le convienen son élmismo, sin diversidad y alienidad, de manera que no es una su bondad y otrasu sabiduría, sino lo mismo. Pues toda la diversidad es identidad en élmismo. De donde su potencia, como sea (por decirlo así) sumamente una, estambién fortísima e infinitísima. Tanta en verdad es la suma unidad de suduración que en él el pretérito no es diferente del futuro, ni el futuro otro queel pretérito, sino que existen en una duración sumamente una, o eternidad,sin principio ni fin, pues tal es en él el principio que hasta el fin en él esprincipio.Todas estas propiedades, pues, se dan en el círculo infinito, sin principio nifin, indivisiblemente eterno, sumamente uno y absolutamente capaz. Ypuesto que el círculo es máximo, su diámetro también lo es. Pero como nopueden existir muchas cosas máximas, en tanto que él sea círculo sumamenteuno, su diámetro es circunferencia. Pero el diámetro infinito tiene medioinfinito, y ese medio es el centro. Se hace, pues, patente que el centro, eldiámetro y la circunferencia son lo mismo.En lo cual nuestra ignorancia nos enseña que hay un máximo incomprensible,al cual no se opone un mínimo, sino que el centro en él es circunferencia. Seve de qué modo todo el máximo está perfectísimamente dentro de todo,simple e indivisiblemente, porque es un centro infinito; y está fuera de todaslas cosas, porque es una circunferencia infinita; y penetra todas las cosas,porque es un diámetro infinito. Es principio de todas las cosas, porque escentro; fin de todas, porque es circunferencia; medio de todas, porque esdiámetro. Es causa eficiente, porque es centro; formal, porque es diámetro, yfinal, porque es circunferencia. Es el que da al ser, porque es centro; es el quegobierna, porque es diámetro; es el que conserva, porque es circunferencia. Ymuchas otras cosas semejantes a éstas.Así se conoce por medio del entendimiento cómo el máximo no es idéntico aninguna cosa, ni tampoco diverso, cómo todas las cosas son él mismo, a partirde él mismo, y para él mismo, porque es circunferencia, diámetro y centro. Y
  • 42. no porque sea círculo, o circunferencia, o diámetro, o centro, encontramosque le circundan todas las cosas que son y que no son, sino porque esmáximo simplicísimo, el cual se investiga por medio de estos ejemplos.Porque el no ser en él mismo es máximo ser, lo mismo que el mínimo esmáximo. Y es medida de todo tránsito que hay de la potencia al acto, y delacto a la potencia, de los principios de composición a los individuos, de laresolución de los individuos a los principios, de las formas perfectas circu-lares y de las operaciones circulares y de los movimientos sobre sí mismo, yde todas las cosas semejantes; la unidad de las cuales consiste en una ciertaperpetuidad circular.Se podrían traer aquí muchas más cosas sobre la perfección de la unidadsacada de esta figura circular, las cuales, como pueden hacerse por cualquierafácilmente, siguiendo las cosas dichas antes, las omito a causa de la brevedad.Sólo advierto que hay que fijarse en esto: cómo toda la teoría circular estáfundada en el círculo, y también que los vocablos de los atributos se verificanentre sí de modo circular: así, la suma justicia es suma verdad y la sumaverdad es suma justicia, y así sucesivamente acerca de todas las cosas, de talmanera que, si se quisiera extender la investigación, una infinidad decuestiones teológicas ahora ocultas se harían evidentísimas. CAPÍTULO XXII - CÓMO LA PROVIDENCIA DIVINA UNE LAS COSAS CONTRADICTORIASComo ya hemos experimentado, por lo dicho anteriormente, cómo podemosser llevados a la alta inteligencia, dirigiremos ahora la investigación a laprovidencia de Dios. Y ya que por lo anterior se ha hecho evidente que Dioses la complicación de todas las cosas, incluso de las contradictorias, es claro,por tanto, que nada puede escapar a su providencia. De tal modo que, bienhagamos algo, bien su opuesto, bien nada, todo está implícito en laprovidencia de Dios. Nada sucede, pues, a no ser según la providencia deDios.Por lo cual, aunque Dios pudiera prever muchas cosas, que ni previo nipreverá, sin embargo prevé muchas cosas que pudo no prever. Nada puede,sin embargo, añadirse a la divina providencia, ni disminuirse, como se ve enel siguiente ejemplo: la naturaleza humana es una y simple; si naciera unhombre que nunca se esperaba que hubiera de nacer, nada se añadiría a la
  • 43. naturaleza humana, al igual que nada se disminuiría en ella, si no naciera,como ocurre cuando mueren los nacidos. Y esto es así porque la naturalezahumana complica tanto a los que son como a los que no son ni serán, aunquepudieran ser. Así, aunque ocurriera lo que nunca ocurre, nada se añadiría a laprovidencia divina, puesto que ella misma complica tanto las cosas quesuceden como las que no suceden, sino que pueden suceder.Así, pues, de la misma manera que potencialmente hay muchas cosas en lamateria que nunca tienen lugar, del mismo modo, por el contrario, cualquiercosa que no tiene lugar, ni puede ocurrir, si puede ocurrir, estando en laprovidencia de Dios, no está potencialmente, sino en acto. Y no se sigue deahí, que estas cosas existan en acto. Por tanto, igual que decimos que lanaturaleza humana complica y comprende infinitas naturalezas humanas, esdecir, no sólo los hombres que fueron, son y serán, sino también los quepueden ser, aunque no sean nunca, del mismo modo son comprendidas lascosas mutables inmutablemente.Como la unidad infinita complica a todo número, así la providencia de Dioscomplica infinitas cosas, tanto las que suceden, como las que no suceden, sinoque pueden suceder, y las contrarias; como el género complica las diferenciascontrarias; y las cosas que conoce no las conoce con diferencia temporal,puesto que no conoce las cosas futuras en cuanto futuras, ni las pretéritas encuanto pretéritas, sino eternamente, e inmutablemente las mutables. De aquíque sea inevitable e inmutable; y que nada la pueda exceder y que todas lascosas que estén relacionadas a la misma providencia se dicen que estándotadas de necesidad. Y esto es con razón, porque todas las cosas en Dios sonDios, que es la absoluta necesidad. Y así se evidencia que aquellas cosas quenunca han de ocurrir están de tal modo en la providencia de Dios, como se hadicho, aun cuando no hayan sido previstas para que ocurran.Y es necesario que Dios haya previsto las cosas que prevé, porque suprovidencia es necesaria e inmutable, aunque también pudo prever elopuesto de aquel que previo, pues, puesta la complicación, no se pone la cosacomplicada; pero puesta la explicación, se pone la complicación. Pues aunquemañana pueda leer o no leer, haga cualquiera de estas cosas, no me evado dela providencia, la cual comprende las contrarias. Por ello, haga lo que haga,esto sucederá según la providencia de Dios.Por lo anterior, pues, que nos enseña que el máximo antecede a todaoposición, puesto que comprende todas ellas y las complica, se manifiesta
  • 44. cómo lo que aprendemos sobre la providencia de Dios y otras cosassemejantes es verdadero.CAPÍTULO XXIII - TRANSITO DE LA ESFERA INFINITA A LA EXISTENCIA ACTUAL DE DIOSConviene aún hacer alguna especulación sobre la esfera infinita. En la esferainfinita hallamos tres líneas máximas que concurren en el centro: de longitud,de anchura y de profundidad. Pero el centro de la esfera máxima se igualacon el diámetro y la circunferencia. Así, pues, mediante aquellas tres líneas elcentro se iguala con la esfera infinita; más aún, el centro es todas ellas, esdecir, longitud, anchura y profundidad. Y así será máximo simplicísimoinfinitamente, y toda la longitud, anchura y profundidad, que en él mismohay, son un máximo simplicísimo e indivisible. Y, como el centro, precede atoda la anchura, longitud y profundidad, y es fin de todas ellas, y medio(puesto que en la esfera infinita el centro, el grosor y la circunferencia son unamisma cosa) y como la esfera infinita está radicalmente en acto, y essimplicísima, el máximo está en acto radical y simplicísimamente. Y como laesfera es acto de la línea, del triángulo y de la circunferencia, así el máximo esacto de todos ellos. Y porque toda existencia actual tiene cuanto tiene deactualidad por él, también toda existencia existe en acto en tanto en cuantoexiste en acto en el mismo infinito.Y de aquí que el máximo sea forma de las formas y forma del ser, o entidadactual máxima. Por lo que, Parménides, pensando muy sutilmente, decía:"Dios es aquello por lo que todo ser que es, es todo lo que es".Así como la esfera es la última perfección de las figuras, mayor que la cual nohay otra, así el máximo es la perfección perfectísima de todas las cosas, hastatal punto que todo lo imperfecto en él es perfectísimo, como la línea infinitaes esfera, y en ésta la curvidad es rectitud, y la composición simplicidad, y ladiversidad identidad, y la alteridad, unidad, y así de todas las demás cosas.¿Cómo, pues, podría haber algo imperfecto allí donde la imperfección esinfinitamente perfecta, y la posibilidad acto infinito, y así de las demás cosas?Vemos, pues, claramente cómo el máximo es lo mismo que la esfera máxima;de qué manera es la única medida simplicísima y adecuadísima de todo eluniverso y de todo lo que existe en el universo, puesto que en él no es mayor
  • 45. el todo que la parte, como no es mayor la esfera que la línea infinita. Dios,pues, es la única simplicísima razón de todo el universo, y del mismo modoque después de infinitos tránsitos se origina la esfera, así Dios, como la esferamáxima, es simplicísima medida de todos los tránsitos, pues todavivificación, movimiento e inteligencia es desde Él mismo, en Él y por Él, enel cual una revolución de la octava esfera no es menor que la de la infinita,porque es fin de todos los movimientos y en el que descansa todomovimiento, como en su fin. Es, pues, el reposo máximo, en el cual todomovimiento es reposo. De este modo el máximo reposo es medida de todoslos movimientos, como la máxima rectitud lo es de todas las circunferencias,y la máxima presencia o eternidad lo es de todos los tiempos; pues en él todoslos movimientos naturales, descansan como en su fin; y toda la potencia seperfecciona en él, como en un acto infinito. Y porque él es la entidad de todoser y todo el movimiento se dirige al ser, así, pues, la quietud del movimientoes él mismo, que es fin del movimiento, es decir, forma y acto del ser. Así,pues, todos los seres tienden hacia él. Mas como son finitos y no puedenparticipar por igual del fin, algunos participan de este fin por medio de otros:como la línea es conducida a la esfera por medio del triángulo y del círculo; yel triángulo por medio del círculo; y el círculo va hacia la esfera por sí mismo. CAPÍTULO XXIV - SOBRE EL NOMBRE DE DIOS Y LA TEOLOGÍA AFIRMATIVAAhora, después que (con la ayuda de Dios) por el ejemplo matemático nosafanamos en hacernos más conocedores del Primer Máximo, investigaremos,para llegar a una doctrina más completa, el nombre de Dios. Y estainvestigación (si tenemos un concepto claro de las cosas ya dichas) será defácil hallazgo. Es, pues, manifiesto, siendo el máximo el propio máximoabsoluto, al cual nada se opone, que ningún nombre puede convenirlepropiamente, pues todos los nombres se imponen por alguna singularidad dela razón, mediante la cual se diferencia una cosa de otra; pero allí dondetodas las cosas son uno, no puede haber ningún nombre apropiado.Por ello dice rectamente Hermes Trismegisto 8 que, puesto que Dios es launiversalidad de las cosas, no hay ningún nombre que sea apropiado para él,ya que sería necesario o que Dios fuera designado con todos los nombres, o8 7Hermes Trismegisto. Figura fabulosa que simboliza la sabiduría entre los antiguos.Manetón, sacerdote egipcio de la Antigüedad le atribuía más de treinta mil obras.
  • 46. que todas las cosas se designaran con su nombre, por complicar él mismo ensu simplicidad la universalidad de todas ellas. Por esto, según su mismonombre propio (que es inefable para nosotros y tetragra/mmakon o de cuatroletras, y propio porque no le conviene a Dios por algún respecto a las cria-turas, sino según su propia esencia) debe interpretarse como uno y todas lascosas o, mejor, como todas de modo uno. Y así encontramos más adecuado elnombre de unidad máxima, que es lo mismo que todas las cosas unidamente.Aún más, parece que el nombre de unidad está más cercano y es másconveniente que el de todas las cosas unidamente, y por eso dice el Profetacómo "Aquel día será Dios y su nombre será uno". Y en otra parte: "Escucha,Israel (es decir, el que ve a Dios intelectualmente) que tu Dios es uno" 9. Perono es la unidad del nombre de Dios en el sentido en que nosotrosdenominamos o entendemos la unidad, puesto que como Dios supera todoentendimiento, también "a fortiori", supera todo nombre. Los nombres,ciertamente, se imponen para diferenciar las cosas mediante un movimientode la razón, que es muy inferior al entendimiento; pero como la razón nopuede trascender las cosas contradictorias, de ahí que el nombre al cual no sepueda oponer otro no nace del movimiento de la razón. Por ello, lapluralidad o la multitud se oponen a la unidad, según el movimiento de larazón.Esta unidad no conviene a Dios, sino la unidad a la que no se opone ni laalternidad, ni la pluralidad, ni la multitud. Éste es el nombre máximo, quecomplica a todas las cosas en su simplicidad de unidad. Es un nombreinefable y por encima de todo entendimiento. Pues ¿quién podría entender launidad infinita infinitamente antecedente a toda oposición, donde todas lascosas sin composición están complicadas en la simplicidad de la unidad,donde no existe lo otro o lo diverso, donde el hombre no se diferencia delleón, ni el cielo de la tierra, y, sin embargo, allí son verdaderísimamente, lapropia unidad máxima, no según su finitud sino complicadamente? Por locual, si alguien pudiera atender o nombrar tal unidad, que siendo unidad estodas las cosas, y siendo mínimo es máximo, alcanzaría el nombre de Dios.Pero como el nombre de Dios es Dios, entonces el nombre de Éste no esconocido más que por el entendimiento, que es el mismo máximo y elnombre máximo. Estamos por ello en la docta ignorancia, pues aunque launidad parezca el nombre más adecuado del máximo, sin embargo, distainfinitamente del verdadero nombre del máximo, que es el propio máximo.98 Deuteronomio, VI, 4.
  • 47. Es evidente por esto que los nombres afirmativos que atribuimos a Dios leconvienen de modo infinitamente pequeño, pues le son atribuidos según algoque se halla en las criaturas. Pues a Dios ninguna cosa particular y discreta, ydotada de un opuesto, puede convenirle sino muy lejanamente ; de ahí quetodas las afirmaciones sean convencionales, como dice Dionisio. Pues si sedice que É1 es la verdad, surge la falsedad. Si se dice que es la virtud, surge elvicio. Si se dice que es la substancia, surge el accidente; y así en lo demás. Ycomo Él no es la substancia que no es todas las cosas y a la que se opone algo,ni la verdad que no es todas las cosas sin oposición, estos nombres parti-culares no le convienen sino de modo infinitamente pequeño. Pues todas lasafirmaciones, como ponen en Él algo de su significación, no puedenconvenirle a quien no es tanto algo como todas las cosas.Por esto los nombres afirmativos, si le convienen, no le convienen sino enrelación con las criaturas: no porque las criaturas sean causa, en cuanto que leconvienen, puesto que el máximo no puede tener nada de las criaturas, sinoque le convienen por su infinita potencia hacia las criaturas, pues, desde laeternidad, Dios puede crear, que si no pudiera no sería suma potencia.Así, pues, este nombre (creador), aunque le convenga a Él con relación a lascriaturas, le conviene, sin embargo, antes de que existiera ninguna criatura,puesto que pudo crear desde la eternidad.Lo mismo puede decirse de la justicia y de todos los demás nombres quetranslativamente atribuímos a Dios por las criaturas, a causa de algunaperfección expresada por los mismos nombres. Aunque todos estos nombresestuvieran verdaderamente en su suma perfección y complicados en sunombre infinitamente antes que se los atribuyéramos a Él, así como tambiéntodas las cosas que por estos mismos nombres se expresan, y desde las cualesson transferidos a Dios por nosotros.Y es tan verdad esto acerca de todos los atributos afirmativos, que también elnombre de la Trinidad y de las personas, es decir, del Padre, del Hijo y delEspíritu Santo le son impuestos en relación a las criaturas. Pues como por serDios unidad es genitor y Padre, por ser igualdad de unidad es engendrado oHijo, y por ser conexión de uno y otro es Espíritu Santo; entonces es claro queel Hijo se llama Hijo porque es igualdad de ser o de entidad, o unidad. Por locual se manifiesta que Dios desde la eternidad pudo crear cosas, aun cuandono las creara; con relación a las mismas cosas se dice Hijo, y es Hijo porque es
  • 48. la igualdad de ser de las cosas, por encima o por debajo de la cual las cosas nopodrían ser, y así evidentemente es Hijo porque es la igualdad de la entidadde las cosas que Dios podría hacer, aun cuando no hubiera de hacerlas,porque si no pudiera hacerlas no sería ni Dios Padre o Hijo o Espíritu Santo,ni siquiera Dios.Por tanto, si se considera esto más sutilmente, el engendrar el Padre al Hijofue crear todas las cosas en el Verbo, y por esto Agustín afirma que el Verboes arte o idea con relación a las criaturas. De ahí que Dios sea Padre, porqueengendró la igualdad de la unidad, y también Espíritu Santo, porque es elamor de uno y otro, y todas estas cosas con relación a las criaturas. Pues lacriatura toma el ser porque Dios es Padre, se perfecciona porque es Hijo, yconcuerda con el orden universal de las cosas porque es Espíritu Santo. Yéstas son las huellas que hay en cualquier cosa de la Trinidad. Y ésta es lasentencia de Aurelio Agustín, exponiendo este pasaje del Génesis: "Enprincipio Dios creó el cielo y la tierra10, diciendo que Dios, porque es Padre,había creado los principios de las cosas.Por todo ello, cuanto se dice acerca de Dios mediante la teología de laafirmación se funda en una relación con las criaturas, y también en cuanto aaquellos santísimos nombres que se encuentran entre los hebreos y caldeos,en los cuales están latentes los máximos misterios del conocimiento divino,ninguno de los cuales expresa a Dios sino según alguna propiedad particular,excepto el nombre de cuatro letras, que son: ‫וחוח‬el cual es propio e inefable, interpretado elevadamente, acerca de los cualesJerónimo y el rabí Salomón tratan extensamente en el libro Ducis neutrorum,como puede verse.10 9 Génesis, I, 1.
  • 49. CAPÍTULO XXV - LOS GENTILES LLAMABAN A DIOS DE DISTINTAS MANERAS CON RELACIÓN A LAS CRIATURASDe igual manera los paganos llamaban a Dios con varios nombresrelacionados con las criaturas. Júpiter, en razón de su admirable piedad. Puesdice Julio Fírmico11 que Júpiter es una estrella hasta tal punto favorable que sisólo él reinase en el cielo, los hombres serían inmortales. También Saturno,por la profundidad de sus pensamientos e inventos en las cosas necesariaspara la vida. Marte, por las victorias bélicas. Mercurio, por la prudencia en losconsejos. Venus, por el amor conservador hacia la naturaleza. Sol, por el vigorde los movimientos naturales. Luna, por la conservación de los humores queproducen la vida. Cupido, por la unidad del doble sexo, por lo cual tambiénle llamaron Naturaleza, puesto que por el doble sexo se conservan lasespecies de las cosas. Hermes12 atribuye doble sexo a todas las cosas, tanto alos animales como no animales, por lo cual la causa de todo, es decir, Diosreúne en sí el sexo masculino y el femenino, explicación de lo cual creía él queeran Cupido y Venus.También Valerio Romano13, afirmando lo mismo, cantaba a Júpiteromnipotente, Dios genitor y genitora. Por lo que llamaba a Cupido, en cuantouna cosa desea la otra, hija de Venus, o sea de la misma belleza natural. Y aVenus la llamaban hija del omnipotente Zeus. Por lo cual la naturaleza ytodos los templos relativos a ella, así como los de la paz, la eternidad y laconcordia, panqeon, en el que estaba el altar del Término infinito, que carecede término, en el medio, al aire libre, y otras cosas semejantes nos instruyende que los paganos nombraban a Dios de muchas maneras respecto de lascriaturas. Todos estos nombres son explicaciones de la complicación de unsolo nombre inefable. Y en cuanto que el nombre propio es infinito contieneestos infinitos nombres de perfecciones particulares. Por lo cual lasexplicaciones pueden ser muchas, pero nunca tantas que no puedan ser más,cualquiera de las cuales se relaciona con el nombre propio e inefable, como lo11 10 Julio Fírmico Materno. Escritor latino del siglo IV de J. C. Compuso un tratado deAstrología (Matheseos libri VII) y otro, después de su conversión, contra los paganos (Deerroribus profanarum religionum).12 11 Hermes Trismegisto. Véase nota 7.13 12Valerio Máximo. Historiador latino del siglo I de J. C. Compuso una obra llamada Dedictis factisque memorabilibus, libri IX ad Tiberium Caesarem Augustum.
  • 50. finito a lo infinito.Los antiguos paganos se burlaban de los judíos porque adoraban a un Diosinfinito que ignoraban, al cual ellos mismos, sin embargo, habían venerado ensus explicaciones, el mismo que ellos veneraban naturalmente allí donde ha-bían observado sus obras. Y ésta fue entonces la diferencia entre todos loshombres, que todos creyeron en un Dios máximo, mayor que el cual nadahabía, al cual unos, como los judíos y sisenios, rendían culto en susimplicísima unidad, en cuanto que es complicación de todas las cosas. Perootros le rendían el culto en aquellas cosas en que encontraban la explicaciónde su divinidad, aceptando lo conocido sensiblemente, como vía hacia lacausa y el principio; y por esta última vía fueron arrastradas las gentes delpueblo, que no utilizan la explicación como imagen, sino como verdad, cosapor la cual la idolatría fue introducida en el vulgo por sabios que creíanefectivamente en la unidad divina.Todo esto puede ser evidente para quien haya leído con diligencia a Tulio14en La Naturaleza de los Dioses, y a los filósofos antiguos. Sin embargo, nonegamos que algunos de los paganos hayan entendido a Dios, pues comoentidad de las cosas existe fuera de las cosas de otro modo que porabstracción; de modo distinto a la materia prima que no existe fuera de lascosas más que por abstracción. Y éstos, que fundamentaban la idolatría conrazones, habían adorado a Dios en las criaturas. Algunos pensaban que lepodían llamar y algunos de ellos le invocaban por medio de los ángeles, comolos sisenios. Pero los gentiles le invocaban en los árboles, como leemos acercadel árbol del sol y de la luna. Algunos le amaban en el aire, el agua, o en lostemplos con ciertos cantos. De qué modo todos ellos se apartaron de laverdad queda manifiesto por lo dicho anteriormente. CAPÍTULO XXVI - SOBRE LA TEOLOGÍA NEGATIVAPuesto que el culto de Dios, que debe ser adorado en espíritu y verdad, sefunda por necesidad en las cosas positivas que afirman a Dios, de ahí quetoda religión asciende en su culto mediante la teología afirmativa, adorando aDios como uno y trino, como sapientísimo, piadosísimo, luz inaccesible, vida,14 13 Marco Tulio Cicerón.
  • 51. verdad y otras cosas más, y siempre le alcanza dirigiendo el culto por la fe, elcual es alcanzado con más verdad por la docta ignorancia; es decir, creyendoque éste, a quien adoran como uno, es todas las cosas juntamente; y al querinde culto como luz inaccesible, no es ciertamente una luz, en cuanto cosacorporal, a la que se oponen las tinieblas, sino la más simple e infinita, en lacual las tinieblas son luz infinita, y que esta luz infinita luce siempre en lastinieblas de nuestra ignorancia, pero las tinieblas nunca podrán abarcarle.Y así la teología de la negación es tan necesaria a la de la afirmación que sinella no se le rendiría culto a Dios en cuanto Dios infinito, sino antes en cuantocriatura, y tal culto es idolatría, pues tributa a la imagen aquello que sóloconviene a la verdad. De ahí la utilidad que tendrá tratar un poco acerca de lateología negativa.La sagrada ignorancia nos enseña que Dios es inefable, porque esinfinitamente mayor que todas las cosas que pueden ser nombradas, y estoporque sobre lo más verdadero hablamos con más verdad por medio de laremoción y de la negación, como hizo el gran Dionisio, el cual no pensó queÉl fuera ni verdad, ni entendimiento, ni luz, ni cualquier otra cosa de las quepueden ser dichas, y al cual le siguió el rabí Salomón y todos los sabios. Porlo cual, según esta teología negativa, no es Padre, ni Hijo, ni Espíritu Santo,en cuanto que es sólo infinito. Y la infinidad no es, en cuanto infinidad, nigenerante, ni engendrada, ni naciente. Por lo cual, Hilario Perictavensis 15 dijosutilísimamente, mientras distinguía las personas: In aeterno infinitas species inimagine, usus in numere, queriendo decir que aunque en la eternidad nopodemos ver sino la infinidad, sin embargo, la infinidad, que es la mismaeternidad, siendo negativa, no puede entenderse como generadora, sinocomo eternidad, y que la eternidad es afirmativa de la unidad o presenciamáxima, por lo que es principio sin principio. Species in imagine significaprincipio por un principo. Usus in numere significa procesión de uno a otro.Todo ello es muy evidente según las cosas dichas anteriormente, pues aunquela eternidad sea infinita, de tal modo que la eternidad no sea más causa delPadre que lo sea la infinidad, sin embargo, según el modo de la considera-ción, la eternidad se atribuye al Padre y no al Hijo o al Espíritu Santo. Lainfinidad, sin embargo, se atribuye tanto a una persona como a las otras, San Hilario de Poitiers. Del siglo IV de C. Su obra mal famosa es De Trinitate, donde15 14expone el proceso de su conversión.
  • 52. puesto que la propia infinidad, según la consideración de la unidad,pertenece al Padre; y según la consideración de la igualdad de la unidad, alHijo; y según la consideración de la conexión, al Espíritu Santo. Según lasimple consideración de la infinidad ni al Padre, ni al Hijo, ni al EspírituSanto. Y aunque Ja propia infinidad y eternidad sea cualquiera de las trespersonas y, viceversa, cualquier persona sea la infinidad y la eternidad, no es,sin embargo, según la consideración anterior. Puesto que, según laconsideración de la infinidad, Dios no es ni uno ni varios, y no se halla enDios, según la teología de la negación, otra cosa que infinidad. Y no es segúnella cognoscible en este siglo, ni en el futuro, ya que toda criatura, en cuantoque no puede comprender la luz infinita, está en las tinieblas con respecto aella, la cual sólo es conocida por sí misma.Por esto se manifiesta cómo las negaciones son verdaderas y las afirmacionesinsuficientes en las cuestiones teológicas, y por lo mismo las negaciones queremueven las cosas más imperfectas de lo que es perfectísimo son más ver-daderas que las otras. Y porque es más verdadero que Dios no es piedra, queno es vida o inteligencia y que no es ebriedad más que no es virtud, pues esmás verdadera la afirmación que dice que Dios es inteligencia y vida quetierra, piedra o cuerpo. Todas estas cosas resultan clarísimamente de todo loexpuesto antes. De todo ello concluímos que la exactitud de la verdad luceincomprensiblemente en las tinieblas de nuestra ignorancia. Y ésta es la doctaignorancia que investigamos, sólo mediante la cual, según explicamos,podemos alcanzar el máximo Dios uni-trino, de infinita bondad, según losgrados de la propia doctrina de la ignorancia, para que con todas nuestrasfuerzas podamos alabar siempre al que siempre se nos muestra comoincomprensible y que sea bendecido sobre todas las cosas en los siglos.Amén. Fin del libro primero de La Docta Ignorancia,
  • 53. LIBRO SEGUNDOLa doctrina de la ignorancia sobre la naturaleza del máximo absoluto se hafacilitado mediante algunos caracteres simbólicos, de tal manera que, graciasa ellos, hay algún mayor resplandor en medio de las sombras. Por el mismocamino inquirimos ahora aquellas cosas que son todo lo que son por el propiomáximo absoluto. Y como lo causado lo es absolutamente por una causa, ynada lo es por sí, y como el origen y la razón, por lo que es lo que es, se ligancuanto más próximas y semejantes puedan ser, se manifiesta que podremosdifícilmente alcanzar la naturaleza de la contracción si el ejemplar absoluto esdesconocido.Conviene, pues, que seamos doctos en alguna ignorancia por encima denuestro conocimiento, para que, ya que no captemos la exactitud de laverdad, al menos vayamos hacia ella y veamos lo que no podemoscomprender. En esta parte es éste el fin de mi trabajo, al cual tu clemenciajuzgue y acepte.CAPÍTULO PRIMERO - OBSERVACIONES PRELIMINARES PARA INFERIR UN UNICO UNIVERSO INFINITOSería muy provechoso para la doctrina de la docta ignorancia exponeralgunas observaciones preliminares desde el principio. Darán cierta facilidadpara extraer otras muchas cosas semejantes que pueden ser obtenidas demodo parecido y harán más claras aquellas cosas que han de ser dichas.Hallamos que las cosas susceptibles de ser excedidas y de exceder no podíanllegar a lo máximo, tanto en su ser como en su poder. Por ello en lo anteriormostramos que la igualdad exacta sólo le conviene a Dios, de lo que se sigueque todas las cosas dables, excepto Él mismo, difieren. Así, pues, unmovimiento no puede ser igual a otro, ni uno medida de otro, en cuanto quenecesariamente la medida difiere de lo medido. Y esto a pesar de que las me-didas sean infinitamente útiles. Sin embargo, si pasamos a la Astronomía, seobserva que el arte calculatorio carece de exactitud, puesto que se presuponeque por el movimiento del sol, puede medirse el movimiento de todos losdemás planetas. La disposición del cielo con respecto a cualquier lugar o alorigen y ocaso de los signos o a la elevación del polo y a las cosas
  • 54. relacionadas con éstas no es exactamente cognoscible. Y como nuncaconcuerdan con exactitud dos lugares en el tiempo y en el lugar, es evidenteque los juicios de los astros distan mucho, por su particularidad, de laexactitud. Si se aplica consecuentemente esta regla a la Matemática se ve queen las figuras geométricas es imposible la igualdad en acto, y que ningunacosa puede concordar con otra exactamente en la figura ni en la magnitud. Yaunque las reglas son verdaderas en su concepto, sin embargo, describir unafigura igual a otra es una igualdad imposible en acto, pues todas las cosas sondiferentes.Por todo ello se establece que la verdad abstraída de las cosas materiales, encuanto que está en la razón, comprende la igualdad, la cual, por otra parte, esimposible experimentar en las mismas cosas, puesto que en ellas no se dasino con defecto. Podemos ver cómo en la Música no se da la exactitud pormedio de la norma. Pues ninguna cosa concuerda con otra en peso, ni enlongitud, ni en espesor, ni es posible encontrar con exactitud proporcionesarmónicas entre los varios sonidos de las flautas, de las campanas, de loshombres o de los demás instrumentos, las cuales no puedan ser aún más ymás precisas. Ni se encuentra tampoco en los diversos instrumentos el mismogrado de proporción de verdad, como tampoco en los distintos hombres, sinoque, por el contrario, en éstos se da necesariamente diversidad en relacióncon el lugar, el tiempo, la constitución y otras cosas. La exacta proporción,por consiguiente, se da sólo en su razón, pero no en las cosas sensiblesmismas, en las que no podemos encontrar sin defecto la dulcísima armonía,pues no existe en ellas.De esto se deduce cómo la precisísima armonía máxima es proporción en laigualdad, y que el hombre viviente no puede oírla en su carne, puesto quearrastraría tras ella a la razón de nuestra alma, por ser aquélla la razón detodo. Pues así como la luz infinita absorbe toda luz, del mismo modo el alma,liberada de todo lo sensible, no podría oír con el oído del entendimientoaquella armonía supremamente concordante sin ser arrebatada. Puedeobtenerse de esto un gran placer contemplativo, tanto acerca de lainmortalidad de nuestro espíritu racional e intelectual, que engendra en sunaturaleza la razón incorruptible, mediante la cual alcanzamos una similitudconcordante y discordante en la música, como acerca del gozo eterno al queson llevados, desde las cosas mundanas, los bienaventurados perfectos. Perode esto hablaremos en otra parte.De acuerdo con esto, si aplicamos nuestra regla a la Aritmética veremos que
  • 55. dos cosas no pueden convenir en número, puesto que sobre la verdad delnúmero varían la composición, constitución, proporción, armonía, movi-miento y todas las cosas, extendiéndose la variación hasta el infinito. Por estonos damos cuenta de que somos ignorantes, pues no hay ninguna cosa quesea igual a otra, ni según los sentidos, ni la imaginación, ni el entendimiento,ni el obrar, ni tampoco según la escritura o la pintura o el arte. Y aunquedurante mil años se afanara alguien en intentar imitar a otro en cualquiercosa, nunca llegaría a la exactitud, aunque alguna vez se pudiera llegar a noapreciar diferencias sensibles. También el arte imita a la naturaleza cuantopuede, pero nunca podrá llegar a la exactitud con respecto a ella. Igualmenteestán lejos de la exactitud de la verdad la Medicina, la Alquimia, la Magia ylas demás artes de las transmutaciones, si bien alguna sea más veraz encomparación con otra, como la Medicina es más veraz que las artes de lastransmutaciones, como de por sí es evidente.Hasta aquí, arrastrados por este fundamento diremos: que en las cosasopuestas encontramos algo que excede y algo que es excedido, como en losimple y lo compuesto, en lo abstracto y lo concreto, en lo formal y lomaterial, en lo corruptible y lo incorruptible, y en las demás cosas. De ahí queno se pueda llegar a alcanzar un puro opuesto en el que las cosas se oponganexacta e igualmente. Así, pues, todas las cosas se hallan en diversidad degrado con respecto a sus opuestos, habiendo en unos más y en otros menos, ysurgiendo la naturaleza de uno de los opuestos por la victoria sobre el otro.Por lo cual el conocimiento de las cosas es investigado racionalmente, demanera que sepamos de qué modo la composición de una cosa consiste encierta simplicidad, y en otra, la simplicidad en cierta composición; cómo enuna consiste la corruptibilidad en la incorruptibilidad, y lo contrario en otra,e igual en las demás cosas, como mostraremos en el Libro de las Conjeturas, endonde trataremos de esto más ampliamente.Son, pues, suficientes estas pocas cosas para que se vea la admirable potestadde la docta ignorancia. Y descendiendo aún más hacia nuestro propósito,digo que el ascenso al máximo y el descenso hacia el mínimo no es posible,porque no puede hacerse el tránsito a lo infinito, como se ve en el número porla división del continuo. Se ve claro entonces que, dada cualquier cosa finita,siempre necesariamente es dable lo mayor y lo menor, bien sea en lacantidad, bien en la virtud, bien en la perfección o en las demás cosas, porqueel máximo o el mínimo absoluto no es dable en las cosas ni tampoco elproceso en infinito, como siempre se dijo. Pues como cualquier parte del infi-nito es infinita, implica contradicción encontrar más y menos allí donde se
  • 56. recurre al infinito, no pudiendo convenir tampoco el más y el menos alinfinito, pues necesariamente esto mismo sería infinito. El número binario nosería, por tanto, menor que el centenario dentro del número infinito, sipudiera llegarse en acto a él mediante un ascenso; como tampoco la líneainfinita que constara de infinitas líneas de dos pies sería menor que la líneainfinita que estuviera formada por infinitas líneas de cuatro pies.No es dable, pues, nada que limite la divina potencia, por lo cual, todo lo quees dado por ella misma es dable como mayor y menor, a no ser que lo dadofuera a la vez el máximo absoluto, como se deduce en el tercer libro. Sólo,pues, lo absolutamente máximo es infinito negativamente, porque sólo él eslo que puede ser con toda potencia. El universo, sin embargo, comocomprende todas aquellas cosas que no son Dios, no puede ser negativa-mente infinito, aunque no tenga límites y sea privativamente infinito. Y poresta razón no es ni finito ni infinito. En efecto, no puede ser mayor que lo quees, y esto sucede por defecto, pues la posibilidad o materia no se extiendemás allá de sí misma. Pues lo mismo es decir que el universo puede sersiempre mayor en acto, que decir que el poder se puede convertir en actoinfinitamente, lo que es imposible, ya que la actualidad infinita o eternidadabsoluta no puede originarse de la potencialidad, por ser la posibilidad enacto de todo ser.Por ello, aunque con respecto a la infinita potencia de Dios, que esinterminable, el universo puede ser mayor, sin embargo, por oponerse laposibilidad del ser o materia, que no es extensible en acto infinito, el universono puede ser mayor, y así es ilimitado, no habiendo algo mayor que él en actoque le limite, y es, por tanto, privativamente infinito. El mismo no es en actosino de modo contracto, porque éste es el mejor modo de manifestarse lacondición de su naturaleza. Es, pues, una criatura que provienenecesariamente del ser divino simplemente absoluto, segúnconsecuentemente con la docta ignorancia hemos de mostrar lo más clara ysimplemente que se pueda, aunque de manera breve.CAPÍTULO II - QUE EL SER DE LA CRIATURA ES INTELIGIBLE POR EL SER PRIMEROLa sagrada ignorancia nos enseña en principio que nada es por sí mismo,excepto el máximo absoluto, en el cual de sí, en sí y por sí son la misma cosa,es decir, que el mismo absoluto es lo que es, y es necesariamente todo lo que
  • 57. es en cuanto que procede del mismo ser. ¿Cómo, pues, aquello que no es porsí podría ser de otro modo que por el eterno ser? Y, puesto que el máximoestá alejado de toda envidia, no puede (en cuanto tal) comunicar un serdisminuido. No tiene, pues, la criatura, que por el ser tiene todo cuanto es, lacorruptibilidad, la divisibilidad, la pluralidad, y demás cosas de este géneropor el máximo eterno, indivisible, perfectísimo, indistinto y uno: ni tampocopor alguna causa positiva. Pues, como la línea infinita es rectitudinfinitamente, y es la causa de todo ser lineal, la línea curva, en cuanto línea,procede de la infinita, pero en cuanto que es curva no procede de la infinita,sino que la curvidad sigue a la finitud, ya que es curva porque no es máxima.(Si fuera máxima no sería curva, como antes se ha mostrado).Del mismo modo sucede en las cosas en cuanto están disminuidas, sondiferentes de otras, etc., lo cual no tiene causa (puesto que no puede provenirdel máximo). La criatura ha sido hecha por Dios para que sea una, discreta yunida al universo, y cuanto más una sea, más semejante a Dios será. Pero elque su unidad se dé en la pluralidad, su discreción en la confusión, y suconexión en la discordancia, no se debe a Dios, ni tampoco a otra causa posi-tiva, sino a algo contingente. Y quien uniera a la vez en la criatura lanecesidad absoluta, por la cual es, con la contingencia, sin la cual no es,podría entender su ser. Pues parece que la criatura, que ni es Dios ni tampocola nada, casi está después de Dios y delante de la nada, entre Dios y la nada,como dice uno de los sabios: "Dios es oposición a la nada por medio del ente".Pero la criatura, sin embargo, no puede estar compuesta por el ser y el no ser.Parece pues, que no es ser porque está por debajo del ser, ni no ser, porqueestá antes que la nada; ni tampoco está compuesto por ambos.Nuestro entendimiento, que no puede superar las contradictorias, divisiva ocompositivamente, no alcanza el ser de las criaturas, y aunque conozca quesu ser no es sino por el ser máximo, su ser no es inteligible, pues el ser por elcual es, no es inteligible, como no es inteligible la presencia de los accidentessi la substancia en la que están presentes no lo es.Igualmente no puede llamarse una la criatura en cuanto criatura, porque estápor debajo de la unidad; ni tampoco plural, porque su ser procede de lo uno;ni las dos cosas juntas, sino que su unidad consiste contingentemente en unacierta pluralidad; parece que lo mismo puede decirse sobre la simplicidad, lacomposición y los restantes opuestos.Pero puesto que la criatura es creada por el ser del máximo, y en el máximo
  • 58. es lo mismo ser, hacer y crear, no parece que sea distinto crear y que Dios seatodas las cosas. Así, si Dios es todas las cosas, y esto es crear, ¿cómo podríaentenderse que la criatura no sea eterna siendo Dios eterno, y, más aún, lamisma eternidad? Mas en cuanto la misma criatura es el ser de Dios nadieduda que es la eternidad, pero en cuanto cae bajo el tiempo, no es por Dios,que es eterno. ¿Quién entiende que la criatura sea desde la eternidad y a lavez temporalmente?; no pudo, pues, la criatura, en su mismo ser, no ser en laeternidad, ni pudo ser antes que el tiempo, puesto que antes que el tiempo nohay un antes, y así fue siempre, puesto que pudo ser. ¿Quién, finalmente,puede entender que Dios es la forma del ser y, sin embargo, no se mezcle a lacriatura? Pues un compuesto, que no puede existir sin proporción, no puedeoriginarse de la línea infinita y de la curva finita. Pues nadie duda que esimposible que exista proporción entre lo finito y lo infinito. ¿ Cómo, pues,puede comprender el entendimiento que el ser de la línea curva sea por larecta infinita, la cual no la informa como forma, sino como causa y razón,razón de la que no puede participar tomando una parte de ella, pues esinfinita e indivisible, como la materia participa de la forma, tal como Sócratesy Platón de la humanidad, o como el todo es participado por sus partes, comoel universo por las suyas; ni tampoco cómo varios espejos participan delmismo rostro de diverso modo: pues como no es el ser de la criatura, puesexiste como espejo, es espejo antes de recibir el rostro de la criatura? ¿Quiénhay que pueda entender cómo una forma infinita sea participada por diversascriaturas de modo distinto, no pudiendo ser el ser de las criaturas otra cosaque su resplandor, el cual no es recibido positivamente sino en cosas que soncontingentemente diversas? Es lo mismo quizá que si lo construido, quedepende totalmente de la idea del artífice, no tuviera más ser que el dedepender de quien tomara el ser y bajo cuya influencia se conservara, como laimagen de una forma puesta en el espejo, espejo que antes o después, por sí yen sí, no fuera nada. Ni puede entenderse tampoco cómo Dios mediante lascriaturas visibles puede manifestársenos; no hace ciertamente como nuestroentendimiento, sólo conocido de Dios y de nosotros, el cual, cuando viene alpensamiento, recibe en la memoria una forma del color, del sonido o de otracosa, por medio de la fantasía. Y siendo primero informe, y asumiendodespués de esto la forma de. los signos, sonidos o letras, penetra en otrascosas. Pues aunque Dios, o por su reconocida bondad, como dicen lospiadosos, o porque es la máxima y absoluta necesidad, creó un mundo paraque le obedezcan los en él comprendidos y le teman y a los que juzgará, o porcualquier otra razón, es, sin embargo, evidente que él no reviste ninguna otraforma, pues es la forma de todas las formas, ni aparece en signos positivos,pues los propios signos, igualmente, requerirían algo en lo que se
  • 59. sustentaran, y así en infinito.¿Quién podría entender cómo todas las cosas que tienen diversidad porrazones contingentes son imagen de aquella única forma, casi como si lacriatura fuera un Dios ocasionado, como el accidente es una substanciaocasionada, o la mujer un hombre ocasionado; puesto que la forma infinita noes recibida sino de modo finito, en cuanto toda criatura es casi una infinidadfinita o Dios creado, pues existe del mejor modo posible? Como si hubieradicho el Creador: hágase, y puesto que Dios no pudo hacerse, pues es lamisma eternidad, se hizo lo que pudo ser más semejante a Dios.De lo cual se infiere que toda criatura, en cuanto tal, es perfecta, aunqueparezca menos perfecta con relación a otra. El piadosísimo Dios comunica elser a todas las cosas, modo por el que puede ser percibido. Y como Dioscomunica y es recibido sin diversidad ni envidia de modo que las cosascontingentes no necesitan ser recibidas por otro ni de otra forma, todo sercreado se aquieta en su perfección, la cual tiene del ser divino liberalmente,sin desear ningún otro ser creado como más perfecto, sino esforzándose enconservar y perfeccionar incorruptiblemente, casi con una especie de fuerzadivina, el que tiene, dado por el máximo. CAPÍTULO III - CÓMO EL MÁXIMO COMPLICA TODAS LAS COSAS INTELIGIBLEMENTEAcerca de la verdad investigable (de lo que se ha hablado en la primera parte)nada puede decirse o pensarse que no esté complicado en la primera verdad;todas las cosas que concuerdan con lo que allí se ha dicho acerca de la verdadprimera son verdades necesariamente. Las que están en desacuerdo sonfalsas. Allí se puede encontrar demostrado que no puede haber más que unmáximo de todos los máximos. Y es máximo aquel al que nada puedeoponérsele, por lo que el mínimo es también el máximo. La unidad infinita es,pues, complicación de todas las cosas.En efecto, se dice que la unidad, que une todas las cosas, es máxima, no sóloporque la unidad es complicación del número, sino porque lo es de todas lascosas. Y como en el número que explica la unidad no se encuentra más queunidad, del mismo modo en todas las cosas que son no se halla sino máximo.La unidad se llama punto con respecto a la cantidad que explica la propia
  • 60. unidad, no hallándose en la cantidad nada sino el punto, pues hay punto enla línea dondequiera que se la divida, y lo mismo en la superficie y en elcuerpo. Y no hay sino un punto, que no es otra cosa que la unidad infinita,puesto que ella misma es un punto, el cual es término, perfección y totalidadde la línea y de la cantidad, que la complica; la primera explicación de ella esla línea, en la que no se halla más que el punto. Y así la quietud es la unidadque complica el movimiento, el cual es quietud ordenada sucesivamente si seconsidera sutilmente. El movimiento es, pues, la explicación de la quietud. Yasí el ahora o presencia complica el tiempo; el pretérito fue presente, elpresente será futuro.Nada, por consiguiente, se halla en el tiempo a no ser la presencia ordenada.El pretérito, pues, y el futuro son la explicación del presente; el presente es lacomplicación de todos los tiempos presentes, y los tiempos presentes laexplicación sucesiva de aquél, y nada se halla en ellos, sino presente.Por tanto, es una la presencia, complicación de todos los tiempos, y aquellapresencia es la misma unidad. La identidad es la complicación de ladiversidad; la igualdad, de la desigualdad; la simplicidad, de las divisiones odiscreciones. Es una, por tanto, la complicación de todas las cosas, y no es unala complicación de la substancia, otra la de la cualidad o la de la cantidad, yasí en cuanto a las restantes; pues no hay sino un máximo, con el cualcoincide el mínimo, en el que la diversidad complicada no se opone a laidentidad complicante.Así, pues, lo mismo que la unidad precede a la alteridad, así también elpunto, que es perfección, precede a la magnitud, pues lo perfecto antecede alo imperfecto. Y así la quietud al movimiento, la identidad a la diversidad, laigualdad a la desigualdad, e igual en las restantes, las cuales se identificancon la unidad, que es la propia eternidad; pues no puede haber varias cosaseternas. Dios es, por consiguiente, quien complica todas las cosas, porquetodas las cosas están en Él; es el que explica todas las cosas, porque Él mismoestá en todas.Y para aclarar esta idea con los números diremos que el número es laexplicación de la unidad; el número expresa una razón, y la razón procede dela mente, por lo cual los brutos, que no tienen mente, no pueden numerar. Ylo ¡mismo que de nuestra mente surge el número, porque acerca del unocomún entendemos singularmente muchas cosas, del mismo modo surge lapluralidad de las cosas de la mente divina, en la que hay muchas cosas sin
  • 61. pluralidad, porque están en la unidad complicante. Así, pues, como las cosasno pueden participar de modo igual en la igualdad del ser, Dios en laeternidad entendió una cosa de un modo y otra de otro, de lo cual se originóla pluralidad, la cual es unidad en Él mismo. La pluralidad o el número notienen otro ser que el que les da la misma unidad. La unidad (sin la cual elnúmero no existiría) es número en la pluralidad, y esto significa que launidad explica todas las cosas, es decir, el ser de la pluralidad.Pero está por encima de nuestra mente el modo de la complicación y de laexplicación. ¿Quién entendería, pregunto, cómo es hecha por la mente divinala pluralidad de las cosas, en cuanto que el entender de Dios es su ser, el cuales, a su vez, la unidad infinita? Si esto se lleva al número, considerando susemejanza, como el número es una multiplicación del uno común hecha porla mente, parece casi que Dios, que es la unidad, se multiplique así en lascosas, puesto que el entender es su ser; pero, sin embargo, se comprende queno es posible que la unidad, que es infinita y máxima, se multiplique. ¿Cómo,pues, se entiende la pluralidad, cuyo ser procede de uno sin multiplicación?,o ¿ cómo se entiende la multiplicación de la unidad sin multiplicación? No,ciertamente, como la de una especie o la de un género multiplicada enmuchos individuos o especies, fuera de los cuales el género o la especie noexiste sino por obra de un entendimiento que abstrae. Nadie entiende, pues,cómo por el número de las cosas pueda ser explicado Dios, el ser de cuyaunidad no es abstraído de las cosas por el entendimiento, ni está unido a lascosas, ni inmerso en ellas. Si se consideran las cosas sin Él no son nada, comoel número sin unidad. Si se le considera a Él mismo sin las cosas, Él es y lascosas no son nada. Si se le considera en cuanto que está en las cosas, las cosasen las cuales se considera que Él es, son algo, y en esto hay equivocación,como se manifestó en el capítulo anterior. Porque el ser de la cosa no es algoen cuanto que es una cosa diversa, sino que su ser procede del máximo ser. Sise considera a la cosa según está en Dios, entonces es Dios y la unidad; noresta sino decir que la pluralidad de las cosas surge porque Dios está en lanada. Quítese a Dios, pues, de la criatura y no quedará sino la nada; quítese lasubstancia de un compuesto y no quedará ningún accidente, y, por tanto, noquedará nada. ¿Cómo puede ser alcanzado esto por nuestro entendimiento?Pues aunque el accidente perezca al quitarse la substancia, no es porque elaccidente sea nada, sino que perece porque el ser del accidente consiste enestar en algo. Y aunque la cantidad no es sino por el ser de la substancia, sinembargo, por estar en ella la substancia, mediante la cantidad se cuantifica.No ocurre aquí de esta manera, pues la criatura no está en Dios como elaccidente en la substancia, no uniéndose nada a Dios de esta manera; más
  • 62. aún, el accidente se une tanto a la substancia que, aunque por ella tenga elser, sin embargo, la substancia no puede existir sin ningún accidente. Esto noes posible que ocurra de modo parecido en Dios. Pues ¿cómo podríamosentender que la criatura en cuanto criatura, la cual es por Dios, pueda, porconsiguiente, añadirle nada a Él, que es el máximo? Y si la criatura no tienetanta entidad como el accidente, sino que es radicalmente nada, ¿cómo se en-tiende que la pluralidad de las cosas exista, porque Dios esté en la nada, noteniendo la nada ninguna entidad? Si se dice que la voluntad omnipotente essu causa y que la voluntad y la omnipotencia son su ser (pues toda Teologíaes circular) es necesario confesar que ignoramos totalmente cómo ocurre lacomplicación y la explicación. Y sólo se sabe esto, que se ignora el modo,aunque se sabe que Dios es la complicación y la explicación de todas lascosas, y que en cuanto es, es complicación, todo en Él es Él mismo y encuanto es explicación Él mismo es en todas las cosas lo que son, como laverdad en la imagen; lo mismo que si hubiera un rostro en una imagenpropia que se multiplicara por sí de lejos y de cerca, no entiendo en cuanto ala multiplicación de la imagen distancia local, sino gradual, según el parecidodel rostro, pues no podría multiplicarse de otro modo, y de modo distinto ymúltiple apareciera ininteligiblemente y por encima de todo sentido y menteun solo rostro. CAPÍTULO IV - CÓMO EL UNIVERSO MÁXIMO CONTRACTO ES SÓLO SEMEJANZA DEL ABSOLUTOSi lo que la docta ignorancia nos ha manifestado en todo lo anterior loextendemos, mediante una sutil consideración porque el máximo absoluto estodas las cosas o porque sabemos que son por él, podrán hacerse patentesmuchas cosas acerca del mundo o universo (el cual afirmo que es sólo elmáximo contracto). Pues este contracto o concreto, como contengaabsolutamente todo esto que es, reproduce en cuanto puede aquello que esmáximo absoluto absolutamente. Pues aquellas cosas que en el libro primerose nos han hecho claras acerca del máximo absoluto, y las cuales le convienena él absoluta y máximamente, afirmamos que le convienen a élcontractamente como contracto; no obstante, desarrollaremos algunas cosaspara allanar el camino al que investigue.Dios es la maximidad absoluta y la máxima unidad, que previenen y unen lasdiferencias y las distancias (como ocurre en las contradictorias, que no tienen
  • 63. medio), las cuales son absolutamente todas las, cosas, principio absoluto detodas y fin de todas. Y es entidad, mediante la cual todas las cosas son sinpluralidad el máximo absoluto, simplicísima e indistintamente; como la líneainfinita es todas las figuras. Paralelamente, el mundo o universo es el máximocontracto y uno, que previene los opuestos contractos, en cuanto soncontrarios, y que contractamente es aquello que son todas las cosas, de lascuales es el principio contracto, y el fin contracto. El ente contracto es la infi-nidad contracta, puesto que es contractamente infinito, en el que todas lascosas, sin pluralidad, son el mismo máximo contracto con simplicidad eindistinción, como la línea máxima contracta es contractamente todas lasfiguras. Por lo cual, cuando se considera convenientemente acerca de lacontracción, todas las cosas son claras, pues la infinidad contracta o lasimplicidad, o la indistinción, descienden mediante el infinito desde lo que esabsoluto hacia la contracción, como el mundo eterno e infinito, sinproporción, desde la infinidad absoluta y desde la eternidad; y el uno desdela unidad. Por lo que la unidad absoluta está exenta de toda pluralidad.Pero la unidad contracta, que es el uno universo, aunque sea uno máximo,como es contracto, no está exento de la pluralidad, aunque sea el máximo unoy contracto. Por lo cual, si bien es máximamente uno, su unidad está con-traída en la pluralidad, como lo está la infinidad por la finidad, la simplicidadpor la composición, la eternidad por la sucesión, la necesidad por laposibilidad, y así en las demás cosas. Apenas si la necesidad absoluta secomunica sin mezcla y es limitada contractamente por su opuesto, que si lablancura tuviera en sí ser absoluto, sin la abstracción de nuestroentendimiento, por quien lo blanco fuera blanco contractamente, entonces lablancura sería limitada en lo blanco en acto por la no blancura, porque seríablanco por la blancura lo que sin ésta no sería blanco.De este modo el investigador podría obtener muchas cosas. Pues como Dios,en cuanto que es inmenso, no está en el sol, ni en la luna, aunque sea en elloslo que ellos son absolutamente, así el universo no está en el sol, o en la luna,aunque sea en ellos lo que son contractamente. Y porque la quididad absolutadel sol no es otra que la de la luna (puesto que es el mismo Dios el que esentidad y quididad absoluta de todas las cosas) la quididad contracta del soles otra que la quididad contracta de la luna, porque así como la quididadabsoluta de la cosa no es la misma cosa, la quididad contracta no es sino lamisma cosa. Por lo que queda claro que, como el universo sea quididadcontracta, la cual está contraída de un modo en el sol y de otro en la luna, laidentidad del universo está en la diversidad, como la unidad en la pluralidad;
  • 64. de donde el universo, aunque no sea ni el sol ni la luna, sin embargo, es sol enel sol, luna en la luna, pero es lo que es el sol y la luna sin pluralidad nidiversidad.Universo expresa universalidad, es decir, unidad de muchos. Por esto, asícomo la humanidad no es ni Sócrates ni Platón, sino que en Sócrates esSócrates y en Platón, Platón, así es el universo con respecto a todas las cosas.Pero, puesto que se ha dicho que el universo es sólo el principio contracto yen esto máximo, se hace claro de qué manera, por la simple emanación delmáximo contracto desde el máximo absoluto, se dirigió todo el universo haciael ser. Pues todos los entes, que son partes del universo, sin los cuales el uni-verso, por ser contracto, uno, todo y perfecto, no podría ser, marcharon a lavez con el universo hacia el ser; y no primero la inteligencia, después el almanoble, y a continuación la naturaleza, como afirmó Avicena16 y otros filósofos.Del mismo modo que en la intención del artífice está primero el todo, porejemplo, la casa, que la parte, por ejemplo, la pared; así decimos que por laintención de Dios todas las cosas avanzaron al ser, pues avanzó primero eluniverso y, como consecuencia suya, todas las cosas, sin las cuales no podríaser ni universo ni perfecto.De donde consideramos que, como lo abstracto está en lo concreto, así lomáximo absoluto está con prioridad en lo máximo contracto, puesto que estáconsecuentemente en todas las cosas particulares, pues es absoluto porque estodas las cosas contractamente.Dios es, pues, la absoluta quididad del mundo o universo. Y el universo esesta misma quididad contracta. La contracción indica relación a algo para seresto o aquello. Pues Dios, que es uno, está en el universo uno, pero el uni-verso está contractamente en las .cosas universales. Y así puedecomprenderse de qué modo Dios, que es unidad simplicísima, existiendo enel universo uno, está por consiguiente en todas las cosas casi mediante eluniverso, y la pluralidad de las cosas está en Dios mediante el uno universo. CAPÍTULO V - TODO ESTA EN TODOSi se examinan con agudeza las cosas dichas no será difícil ver el fundamento16 15 Avicena. Filósofo árabe (980-1036).
  • 65. de aquella verdad de Anaxágoras17 (todo está en todo), la más elevada tal vezde Anaxágoras. Según lo manifestado en el libro primero, Dios está en lascosas de manera tal, que todas las cosas están en Él mismo. Y ahora se veráque Dios, casi mediante el universo, está en todas las cosas; de ahí que todaslas cosas estén en todas, y cualquiera en cualquiera.El universo, casi por orden de naturaleza, en cuanto el más perfecto, precedióa todas las cosas, para que cualquier cosa pudiera estar en cualquiera. Encada criatura, pues, el universo es la misma criatura, y así cada cosa recibetodas las cosas, para que en ella sean ella misma de modo contracto, nopudiendo cada una ser todas las cosas en acto, pues, por ser contracta contraetodas las cosas en sí misma. Así, pues, si todas las cosas están en todas, todasparecen preceder a cada una. Y esta totalidad no es una pluralidad, pues lapluralidad no precede a ninguna cosa. Por lo cual la totalidad, sin pluralidad,precedió a cada cosa en orden de naturaleza; no hay, pues, muchas cosas encada una en acto, sino que la totalidad sin pluralidad está en ella misma. Y eluniverso no está sino contraído en las cosas, y toda cosa existente en actocontrae todas las cosas universales en cuanto son en acto aquello que ella es.Toda cosa existente en acto está en Dios, porque Él es el acto de todas. Y elacto es la perfección y el fin de la potencia. Por ello, como el universo, en elque cada cosa existe en acto, es contracto, se demuestra que Dios, que está enel universo, está en cada una de las cosas, y cada cosa existente en acto estáinmediatamente en Dios como universo. No es distinto decir, por tanto, quecualquier cosa está en cualquier cosa, que decir que Dios está mediante todaslas cosas en todas las cosas, y todas las cosas mediante todas las cosas estánen Dios.Estas cosas altísimas se comprenden con un entendimiento sutil. Cómo Diosestá sin diversidad en todas las cosas, porque cada una de las cosas está encada una, y cómo todas las cosas están en Dios porque todas las cosas estánen todas. Pero como el universo está de tal modo en cualquier cosa, quecualquier cosa está en él, no sólo el universo es contractamente en cualquiercosa lo que es él mismo contractamente, sino que cualquier cosa en eluniverso es el propio universo, aunque el universo sea de diverso modo encada cosa, y cada cosa sea de modo diverso en el universo. Por ejemplo: esevidente que la línea infinita es línea, triángulo, círculo y esfera. Pero toda17 16Anaxágoras de Klazomene. Filósofo pluralista griego. Suponía formado el universopor infinita cantidad de semillas u homeomerías, según el término aristotélico, entrandouna representación de todas ellas a formar parte de cada compuesto.
  • 66. línea finita tiene su ser por la infinita, que es todo lo que es. Por lo cual, en lalínea finita todo lo que hay es línea finita en cuanto que en la línea, eltriángulo, el círculo y la esfera son línea finita. Toda figura, pues, en la líneafinita es la misma línea, y en ella no hay triángulo, círculo o esfera en acto,porque de muchas cosas en acto no se hace una en acto, pues cualquier cosaen acto no está en cualquier otra, sino que el triángulo en la línea es línea, y elcírculo en la línea es línea, y lo mismo en los demás casos.Y para que se vea más claro: la línea no puede estar en acto más que en elcuerpo, como se muestra en otra parte. Nadie duda que todas las figuras secomplican en longitud, anchura y profundidad. Todas las figuras en la líneaen acto son la misma línea en acto, y, en el triángulo, el triángulo, y así en lasrestantes. Son, pues, todas las cosas, piedra en la piedra, alma en el almavegetativa, vida en la vida, sentido en el sentido, visión en la visión, oído enel oído, imaginación en la imagen, razón en la razón, entendimiento en elentendimiento, Dios en Dios. Véase ahora cómo la unidad de las cosas ouniverso está en la pluralidad, y, al revés, la pluralidad en la unidad.Si se considera esto con mayor atención se verá cómo cualquier cosa queexiste en acto se aquieta porque todas las cosas son ella misma en ella misma,y ella misma, en Dios, Dios. Se ve una admirable unidad, una igualdad quehay que admirar, y una admirabilísima conexión, en cuanto que todas lascosas están en todas las cosas.Se comprende también que de esto surge la conexión y diversidad de lascosas: como cualquier cosa en acto no pudo ser todas las cosas, porquehubiera sido Dios, y para que todas las cosas fueran de modo que pudieranser lo que es cada una, no pudo cada una ser semejante en absoluto a otra,como se vio más arriba. Por esto hizo que todas las cosas fueran en gradosdiversos, como también hizo que aquello que son, lo cual no pueden ser a lavez y de modo incorruptible, lo fueran incorruptiblemente y en sucesióntemporal, de modo que todas las cosas sean lo que son, ya que no pudieronser otra y mejor cosa. Todas las cosas se aquietan en cada cosa, ya que nopodría haber un grado sin otro; al igual que en los miembros corporales unose une a otro y todos se armonizan. Y puesto que el ojo no puede ser manos ypies y todas las cosas en acto, se contentan con ser ojo el ojo, y pie el pie, ytodos los miembros se ligan mutuamente para que cada cosa pueda ser lo quees del mejor modo, y no es mano la mano, ni pie el pie en el ojo, sino que en elojo están los ojos, en cuanto que el propio ojo está inmediatamente en elhombre, y así todos los miembros están en el pie en cuanto que éste está
  • 67. inmediatamente en el hombre, estando cualquier miembro a través decualquier otro inmediatamente en el hombre, y el hombre, o todo, por mediode cualquier miembro, está en cualquier miembro, al modo que el todo estáen las partes a través de una cualquiera que esté en otra.Si se considera que la humanidad es casi algo absoluto, inconfundible eincontraíble, y se considera el hombre, en el que está la propia humanidadabsoluta de modo absoluto y por la que es la humanidad contracta que es elhombre, la humanidad absoluta casi es Dios, y la contracta casi el universo. Ysi la propia humanidad absoluta está principal y primordialmente en elhombre y, por consecuencia, en cualquier miembro o en cualquier parte, y lahumanidad contracta es ojo en el ojo, corazón en el corazón, y así en lasdemás cosas, y del mismo modo es contractamente cualquier cosa encualquier cosa, entonces se halla la semejanza de Dios y del Mundo, y laordenación de todas las cosas que han sido tocadas en estos dos capítulos,con otras muchas que de ello se siguen. CAPÍTULO VI - SOBRE LA COMPLICACIÓN Y GRADOS DE LA COMPLICACIÓN DEL UNIVERSOPor encima de todo entendimiento descubrimos que el universo o mundo esuno, cuya unidad está contraída por la pluralidad, en cuanto es unidad en lapluralidad. Y puesto que la unidad absoluta es primera, y la unidad deluniverso es por ésta, la unidad del universo será la unidad segunda, la cualconsiste en una cierta pluralidad. Y como la unidad segunda (como se enseñaen el Libro de las Conjeturas) es denaria, pues une diez predicamentos, el uni-verso que explica la primera absoluta unidad simple será uno por contraccióndenaria. Todas las cosas se complican en lo denario, puesto que no hayningún número por encima de él. Por lo cual la unidad denaria del universocomplica la pluralidad de todas las cosas contractas. Y como aquella unidaddel universo, como principio contracto de todas las cosas, está en todas,entonces, como el denario es la raíz cuadrada del centenario y cúbica delmilenario, así la unidad del universo es raíz de las cosas universales, raíz porla cual se origina primeramente el número cuadrado, casi como terceraunidad, y el número cúbico como unidad última o cuarta, y es la primeraexplicación de la unidad del universo, que es la segunda unidad; lacentenaria es la unidad tercera, y la última explicación la unidad cuarta omilenaria.
  • 68. Encontramos así tres unidades universales que descienden gradualmentehacia lo particular, en el que se contraen, en cuanto que son él mismo en acto.La primera unidad absoluta complica todas las cosas absolutamente. Laprimera contracta las complica contractamente, pero tiene orden, en cuanto launidad absoluta parece complicar casi a la primera contracta y, por su medio,a todas las demás. Y la primera contracta parece complicar a la segundacontracta y, por su medio, a la tercera contracta; y la segunda contracta a latercera contracta (que es la última unidad universal y cuarta a partir de laprimera), para que por medio de ésta se llegue a lo particular. Y vemos asícómo el universo, por medio de tres grados, se contrae en cualquier cosaparticular.El universo es, pues, la universalidad de diez cosas generalísimas, y despuésde éstas los géneros, y luego las especies, y así las cosas universales sonaquellas cosas según sus grados, las cuales existen en cierto orden naturalgradualmente antes de la cosa que ellos mismos contraen en acto. Y como eluniverso es contracto no se halla explicado más que en los géneros, y losgéneros no están explicados más que en las especies. Pero los individuosestán en acto, y en ellos están las cosas universales contractamente, y segúnesta consideración se ve cómo los universales no son en acto sino de modocontracto. Y así afirman con verdad los peripatéticos que los universales noexisten en acto fuera de las cosas, pues sólo existe en acto lo singular, en locual los universales contractamente son el mismo singular. Pero, sin embargo,los universales tienen por orden natural cierto ser universal, contraíble por losingular, no porque estén en acto antes de la contracción de modo diferente alorden natural, como universal contraíble y no subsistente en sí, sino porqueestá en acto: como el punto, la línea y la superficie preceden en ordenprogresivo al cuerpo, sólo en el cual están en acto. El universo, pues, no esente de razón porque sólo esté en acto de modo contracto. Los universales noson solamente entes de razón, aunque no se hallen en acto fuera de las cosassingulares, como la línea y la superficie, aunque no se hallen fuera del cuerpo,no son por ello entes de razón sólo, puesto que están en el cuerpo como losuniversales están en las cosas singulares. El intelecto, sin embargo, hace quepor abstracción los universales estén fuera de las cosas, abstracción que esente de razón, puesto que a ellos no les puede convenir el ser absoluto.El universal radicalmente absoluto es Dios; pero cómo el universal esté en elentendimiento lo veremos en el Libro de las Conjeturas, aunque por las cosasanteriores puede aparecer esto bastante evidente, pues allí no son sino
  • 69. entendimiento y, por tanto, contraídos intelectualmente; y su entender (nosiendo el más alto y claro ser) aprehende la contracción de los universales ensí y en las demás cosas. El perro y los demás animales de su misma especie seunen a causa de la comunidad específica de la naturaleza que hay en ellos, lacual estaría contracta en ellos aun cuando el entendimiento de Platón noforjara en sí las especies por comparación de las semejanzas.Sigue, pues, el entendimiento al ser y al vivir, en cuanto a su operación, yaque por su operación no puede darse el ser, ni el vivir, ni el entender delmismo intelecto; en cuanto a las cosas entendidas, sigue el ser y el vivir alentender por medio de la semejanza de la naturaleza. Por lo cual, losuniversales, que hace por comparación, son semejanzas de las cosasuniversales contraídas en las cosas, las cuales son ya universalescontractamente en el mismo entendimiento, aun antes de que los expliquepor notas externas por medio del entender, que es su operación.Nada puede entenderse, por tanto, que no sea ya ello mismo contractamente.Así, pues, entendiendo el mundo, que está contraído en él mismo, explica connotas y signos semejantes algunas de las semejanzas.Acerca de la unidad y de la contracción del universo en las cosas hemos dichoya bastante en este lugar; trataremos más ampliamente de su trinidad en loque sigue. CAPÍTULO VII - SOBRE LA TRINIDAD DEL UNIVERSOPuesto que la unidad absoluta es necesariamente trina, no contractamente,sino absolutamente (pues no es otra cosa la unidad absoluta que la trinidad,la cual, en verdad, en cierta correlación más familiar se aprehende, como seha dicho en el libro primero) así la máxima unidad contracta, como esunidad, es trina; no absolutamente, como la trinidad es unidad, sinocontractamente, de modo que la unidad no sea sino en la trinidadcontractamente, como el todo en las partes.En lo divino, la unidad no está de modo contracto en la trinidad, como eltodo en las partes, o el universal en los particulares, sino que la mismaunidad es trinidad. Por lo cual, cualquiera de las personas es la propiaunidad. Y puesto que la unidad es trinidad, una persona no es otra. En eluniverso no puede ser así, porque estas tres correlaciones, llamadas personas
  • 70. en lo divino, no tienen ser en acto, sino que son a la vez en la unidad.Conviene fijarse con agudeza en estas cosas, porque en lo divino es tal laperfección de la unidad, que es la trinidad, que el Padre es Dios en acto, elHijo es Dios en acto, y el Espíritu Santo es Dios en acto; el Hijo y el EspírituSanto están en acto en el Padre, el Hijo y el Padre en el Espíritu Santo, y elPadre y el Espíritu Santo en el Hijo. Y esto, en verdad, no puede ser en locontracto, pues las correlaciones no son subsistentes por sí, sino unidamente.Tampoco, por esto, el universo puede ser cualquier cosa, sino todas a la vez.Ni una cosa está en las demás en acto, sino que están de tal modoperfectísimamente contractas entre sí, como se manifiesta en la naturaleza dela contracción, que por ellas es el universo uno, el cual sin esta trinidad nopodría ser uno.No puede, pues, haber contracción sin lo contraíble, lo contrayente y el nexo,el cual se perfecciona por el acto común de ambos. La contraibilidad indicacierta posibilidad, y está por bajo de aquella unidad que la engendra en lodivino, como la alteridad por la unidad, pues indica mutabilidad y alteridaden orden al principio. Nada, pues, parece preceder al Poder. Cómo, pues,sería algo si no pudiera ser. La posibilidad, pues, desciende de la eternaunidad. El propio contrayente, como determina la posibilidad de locontraíble, desciende de la igualdad de la unidad. La igualdad, pues, de launidad es la igualdad del ser. El ente y el uno, por tanto, se convierten. Por locual se dice que como contrayente es el que se adecúa a la posibilidad paraser de modo contracto esto o aquello, desciende rectamente de la igualdaddel ser, que es el Verbo en las cosas divinas. Y como el mismo Verbo, que esrazón e idea y absoluta necesidad de las cosas, Él mismo, necesita y constriñela posibilidad al contrayente, de ahí que algunos llamasen al contrayenteforma o alma del mundo, y a la posibilidad materia, y otros fatum en lasubstancia, y otros (como los platónicos) necesidad de constitución, puestoque desciende de la necesidad absoluta, en cuanto que es casi una necesidadcontracta y forma contracta, en la que están todas las formas en verdad. Sobretodo lo cual se hablará más abajo. Y en cuanto al nexo de lo contrayente y locontraíble, o de la materia y de la forma, o de la posibilidad y de la necesidadde constitución, se perfecciona en acto como por una especie de espírituamoroso, que los une mediante cierto movimiento. Y este nexo, que poralgunos fue llamado posibilidad determinada, ya que la posibilidad de ser enacto esto o aquello se determina por la unión de la forma determinante y dela materia determinable. Y este nexo desciende manifiestamente del EspírituSanto, que es el nexo infinito.
  • 71. Es así, pues, trina la unidad del universo, porque es por la posibilidad, lanecesidad de la complexión y el nexo, los cuales pueden llamarse potencia,acto y nexo. Se coligen de ahí cuatro modos universales de ser. Es un modode ser el que se llama absoluta necesidad, es decir, Dios, en cuanto forma delas formas, ente de los entes, razón de las cosas o quididad, y en este modo deser todas las cosas son en Dios la necesidad absoluta misma. Otro modo deser es el de las cosas en cuanto que son en la necesidad de constitución, en lacual son las formas de las cosas, verdaderas en sí, con distinción y ordennatural, como en la mente. Y más abajo veremos si esto es así. Otro modo deser es el de las cosas en cuanto son en una posibilidad determinada esto oaquello en acto. Y el ínfimo modo de ser es el de las cosas en cuanto puedenser, y es la posibilidad pura.Los tres modos de ser últimos existen en una universalidad, que es el máximocontracto, por los cuales hay un modo universal de ser, puesto que nadapuede ser sin ellos. Digo modos de ser porque no hay un modo de seruniversal, casi compuesto por estos tres como partes, al modo que la casa estácompuesta de techo, cimiento y pared, sino por los modos de ser, como larosa, que en el invierno está en el rosal en potencia y en acto en el verano,pasando de un modo de ser de posibilidad a un modo determinado en acto.Por lo cual vemos que es uno el modo de ser de la posibilidad, otro el de lanecesidad y otro el de la determinación actual, por los cuales es el modo unouniversal, porque sin ellos nada es, ni uno está en acto sin el otro. CAPÍTULO VIII - SOBRE LA POSIBILIDAD O MATERIA UNIVERSALComo hablaremos aquí siquiera sea sumariamente, de aquellas cosas quepuedan hacer docta nuestra ignorancia, trataremos un poco acerca de los yaindicados modos trinos del ser que se incoan por la posibilidad. Sobre ella sehan dicho muchas cosas entre los antiguos, la opinión de todos los cuales fueque de la nada se hace y, por lo tanto, afirmaron que todas las cosas teníanuna cierta posibilidad absoluta de ser y que ésta era eterna. Y creían quetodas las cosas estaban potencialmente complicadas en ella. En verdad,razonando de modo contrario, concibieron aquella materia o posibilidadcomo la absoluta necesidad, entendiendo el cuerpo no corporalmente, porabstracción de la forma de la corporeidad del cuerpo. Y así llegaron a lamateria, pero ignorantemente, lo mismo que se entiende el cuerpo sin forma
  • 72. en el cuerpo. Decían que ella era anterior en naturaleza a toda cosa, de talmodo que no fue nunca verdadero decir que Dios es sin decir también quefuera verdadero que la posibilidad absoluta es. No afirmaron, sin embargo,que fuera coeterna con Dios, puesto que Él es por sí mismo y ella ni es algo, ninada, ni una, ni varias, ni esto, ni aquello, ni quid, ni quale, sino posibilidad detodas las cosas y ninguna de ellas en acto.Los platónicos la llamaron carencia porque carecía de toda forma; y porquecarece, apetece, y por esto es aptitud, que obedece a la necesidad que lamanda, esto es, que la lleva a ser acto; como la cera al artífice que desea haceralgo de ella. Pero la informidad procede de la carencia y de la aptitud, queella une, en cuanto que es posibilidad absoluta, casi trina y sin composición.La carencia, la aptitud y la informidad no pueden ser sus partes, de otromodo algo precedería a la posibilidad absoluta, lo que es imposible. Hay, portanto, modos, sin los cuales la posibilidad absoluta no sería lo que es. Lacarencia está contingentemente en la posibilidad. Por esto de lo que no tieneforma pero podría tenerla se dice que carece, y de ahí la carencia.La informidad, por otra parte, es casi la forma de la posibilidad (comoquerían los platónicos), es casi la materia de las formas. Pues el alma delmundo se une a la materia por sí misma, a la que llamaron estirpe vivificante.De tal modo que, como el alma del mundo se mezcla con la posibilidad, lavegetabilidad informe conduce al alma vegetativa en acto, que por unmovimiento desciende del alma del mundo, y por la movilidad de laposibilidad o vegetabilidad. Por lo cual afirmaron que la informidad misma erala casi materia de las formas, la cual se forma por el alma sensitiva, racional eintelectual, en cuanto está en acto. Por lo que Hermes decía que la u(lh eranutriz de los cuerpos, y que era informidad nutriz de las almas.Y alguno de los nuestros decía que el caos había precedido naturalmente almundo, y que había sido la posibilidad de las cosas, y que en él existió aquelespíritu informe en el que todas las almas están posiblemente. Por lo cualdecían los antiguos estoicos que todas las formas están en acto en laposibilidad, pero estaban ocultas y aparecían si se levantaba la envoltura, delmismo modo que si la cuchara se hace del trozo de madera por separaciónsólo de las partes.A su vez, los peripatéticos decían que las formas sólo podían estarpotencialmente en la materia, y sólo podían ser educidas por un eficiente.Esto es más verdadero; es decir, que las formas no sólo provengan de la
  • 73. posibilidad, sino también de un eficiente. Pues quien quita las partes deltrozo de madera para que de él resulte una estatua añade algo a la forma. Yesto es evidente, pues si de la piedra no puede hacerse un arca por un artífice,el defecto es de la materia, y si no puede hacerse por el artífice de la madera,el defecto está en el eficiente. Se requieren pues, materia y eficiente. Y de ahíque las formas estén potencialmente de algún modo en la materia, las cualesson llevadas al acto según la conveniencia del eficiente.Así, en la posibilidad absoluta dijeron que estaba potencialmente launiversalidad de las cosas, y esta posibilidad absoluta es ilimitada e infinita acausa de su carencia de forma y por su aptitud hacia todas. Como la posibi-lidad de reproducir en la cera la figura del león o del conejo, o de cualquierotra cosa, es ilimitada. Esta infinidad es contraria a la infinidad de Dios,porque aquélla es a causa de su carencia, y la de Dios, sin embargo, por suabundancia, puesto que todas las cosas en Él son Él mismo en acto. Así lainfinidad de la materia es privativa y la de Dios negativa.Ésta es la posición de quienes hablaron acerca de la posibilidad absoluta.Nosotros, por la docta ignorancia, hallamos que ha de ser imposible queexista la posibilidad absoluta. Pues como entre las cosas posibles no puedehaber nada menor que la posibilidad absoluta, que está sumamente próximaal no ser, también, según la opinión de los autores, de ahí se llegaría almínimo y al máximo en las cosas susceptibles de recibir más y menos, lo quees imposible.Por lo cual, la posibilidad absoluta en Dios es Dios. Fuera de Él, sin embargo,no es posible, pues no es dable nunca algo que esté en potencia absoluta,siendo todas las cosas, excepto la Primera, necesariamente contractas. Pues sise encuentran cosas diversas en el mundo de tal modo relacionadas entre síque de una pueda haber más que de otra, no se llega al máximo ni al mínimosimple y absolutamente; por el contrario, por el hecho de encontrarse, semanifiesta que la absoluta posibilidad no es dable. Toda posibilidad escontracta, y se contrae por un acto. Por ello no se encuentra la puraposibilidad, radicalmente indeterminada por cualquier acto; ni la aptitud dela posibilidad puede ser infinita y absoluta, careciendo de toda contracción.Dios, por ser acto infinito, no es sino causa del acto; pero la posibilidad de seres contingentemente; así, pues, la posibilidad es absoluta para quien leocurre; pero la posibilidad ocurre porque el ser por algo primero no puedeser acto radical, simple y absolutamente. Por lo cual, el acto se contrae por la
  • 74. posibilidad, en cuanto que no es absolutamente, sino en potencia, y lapotencia no es absolutamente, sino que es contracta por el acto. Tienen lugar,empero, diferencias y graduaciones, en cuanto que una cosa esté más en actoy otra más en potencia, sin que por esto se llegue al máximo y al mínimoabsolutamente, puesto que el acto máximo y el mínimo coinciden con lamáxima y mínima potencia; y son el máximo absolutamente dicho, como semostró en el primer libro. Más todavía, si la posibilidad de las cosas noestuviera contracta, no podría alcanzarse la razón de las cosas, sino que todaslas cosas se regirían por el azar, como falsamente sostiene Epicuro. Puestoque, como este mundo avanza razonablemente por la posibilidad, fuenecesario por ello que la posibilidad sólo tuviera aptitud para ser este mundo.Contracta y no absoluta fue, pues, la aptitud de la posibilidad. Y dígase lomismo acerca de la tierra, el sol y las demás cosas, las cuales si no hubieranestado latentes en la materia no hubieran llegado a ser acto con más razónque hubieran dejado de llegar.Por lo cual, aunque Dios es infinito y hubiera podido, según esto, crear unmundo infinito, sin embargo, por ser la posibilidad necesariamente contractay no radicalmente absoluta, y la aptitud no infinita, no pudo ser el mundo,según la posibilidad del ser, infinito en acto, o mayor, o de otro modo.La contracción de la posibilidad es por el acto, y el acto es acto por el mismomáximo.Por todo lo cual, como la contracción de la posibilidad es por Dios, y lacontracción del acto es por lo contingente, de ahí que el mundo, contractonecesariamente por lo contingente, sea finito.Así, por el conocimiento de la posibilidad, vemos cómo la maximidadcontracta viene de la posibilidad necesariamente contracta, contracción queno es ciertamente por lo contingente, sino por un acto; y así el universo tieneuna causa racional y necesaria de la contracción, como el mundo, que no essino ser contracto, no es contingentemente por Dios, que es la maximidadabsoluta.Y esto ha de ser considerado más detenidamente. Por ello, siendo Dios laposibilidad absoluta, si consideramos el mundo en cuanto que está en ella,entonces está como en Dios, y es la misma eternidad; si le consideramos encuanto que está en la posibilidad contracta, entonces la posibilidad precedesólo al mundo en naturaleza, y esta posibilidad contracta no es la eternidad,
  • 75. ni coetánea con Dios, sino que es limitada por ella misma, como lo contractopor lo absoluto, cosas que están infinitamente distantes.Es necesario, pues, limitar de este modo, mediante las reglas de la doctaignorancia, todas aquellas cosas que se discuten acerca de la potencia,posibilidad y materia. De qué modo avance gradualmente la posibilidadhacia el acto, quedamos en que había de tocarse en el Libro de las Conjeturas. CAPÍTULO IX - SOBRE EL ALMA O FORMA UNIVERSALTodos los sabios están de acuerdo en que no puede nada ser en acto si no espor un ser en acto. Y esto, porque nada puede llevarse a sí mismo a ser acto, amenos que sea causa de sí mismo, pues sería antes de ser. Por lo cual, dijeronque aquello que hace que la posibilidad sea en acto, actuaba por la intención,en cuanto que por una ordenación racional, y no por el azar, la posibilidadpodía llegar a ser en acto. A esta excelsa naturaleza la llamaban unos mente,otros inteligencia, otros alma del mundo, otros fatum en la substancia, otros(como los platónicos) necesidad de constitución, los cuales juzgaban que laposibilidad se determinaba necesariamente por sí misma, en cuanto queahora es en acto aquello que pudo ser primero en naturaleza. Así, pues,decían que en esa mente estaban inteligiblemente, en acto, las formas de lascosas, como están potencialmente en la materia. Y la misma necesidad deconstitución, teniendo en sí la verdad de las formas con aquellas cosasconcomitantes con ellas, movería el cielo según el orden de la naturaleza paraque, mediante el movimiento como instrumento, llevara la posibilidad alacto, y fuera, cuanto más conforme pudiera, igual al concepto de la verdadinteligible; éstos concedían que la forma que está en la materia, por estaoperación de la mente mediante el movimiento, es una imagen de laverdadera forma inteligible, aunque no verdadera, sino verosímil.Y así decían los platónicos que las formas verdaderas existían, con prioridadde naturaleza, no de tiempo, en el alma del mundo que en las cosas; cosa queno conceden los peripatéticos, porque dicen que las formas no tienen más serque el que tienen en la materia y el que poseen en el entendimiento porabstracción, la cual sigue a la cosa, como es evidente. Pero les gustó pensar alos platónicos que todas estas diferentes y plurales cosas ejemplificadas en lanecesidad de constitución, procedieran por un orden natural de una razóninfinita, en la que todos son uno; pero no creyeron, sin embargo, que
  • 76. hubieran sido creadas por ésta, sino únicamente que descendían de ella, cosaque nunca fue verdadera. Dios es, aunque no sea tampoco cierto, el alma delmundo, y afirman que ésta es la explicación de la mente divina, pues todaslas cosas que en Dios son un solo ejemplar, en el alma del mundo son muchosy distintos; y añaden que Dios precede naturalmente a esta necesidad deconstitución, y que el propio movimiento e instrumento precedenaturalmente al alma del mundo, explicación temporal de las cosas.Y de este modo las cosas que fueran verazmente estarían potencialmente enel alma y se explicarían temporalmente en la materia por el movimiento. Estaexplicación temporal sigue al orden natural que hay en el alma del mundo yes llamado fatum en la substancia, y su explicación temporal es un fatumdescendiente de aquél, llamado por muchos actu et opere.Así, el modo de ser en el ánima del mundo es según el que llamamos mundointeligible. El modo de ser en acto, mediante la determinación de laposibilidad en acto es por explicación como se ha dicho: es un modo de sersegún el cual este mundo es sensible según ellos. No supusieron que estasformas, en cuanto están en la materia, sean distintas de aquellas que están enel ánima del mundo, sino sólo según el diferente modo de ser: así son en elalma del mundo verazmente y en sí; en la materia verosímilmente y no en supureza sino con obscuridad. Añadían que la verdad de las formas sólo puedeser alcanzada por el entendimiento; no por la razón, la imaginación y elsentido a través de imágenes, pues las formas están mezcladas con laposibilidad, y por ello no se alcanzan verdaderamente, sino de modoopinable.De este alma del mundo juzgaron que descendía todo movimiento y ellaestaba toda en todo y en cualquier parte del mundo, aunque no ejerza lasmismas virtudes en todas las partes. Como el alma racional en el hombre noejerce la misma operación en los cabellos y en el corazón, aunque esté toda entodo y en cualquier parte. Por lo cual, quisieron complicar en ella todas lasalmas, bien en los cuerpos, bien fuera, puesto que ésta, dijeron, está difusa entodo el universo no por partes, ya que es simple e indivisible, sino toda en latierra uniendo la tierra, toda en la piedra operando la tenacidad de las partes,toda en el agua, toda en los árboles, y así en cada una de las cosas. Y estoporque ella es la primera explicación circular (siendo la mente divina el puntocentral y el alma del mundo el círculo que explica el centro), y la explicaciónnatural de todo orden temporal de las cosas. Y la llamaron por la discreción yel orden número semoviente, y afirmaron que procedía de lo idéntico y de lo
  • 77. diverso, y también juzgaban que difería del alma del hombre sólo en elnúmero, de manera que, así como el alma del hombre se relaciona al hombre,de la misma manera ella se relaciona al número, creyendo que todas las almasse resolvían finalmente por ella y hacia ella, si los deméritos no lo impedían.Muchos de los cristianos se refugiaron en la vía platónica, principalmenteporque como es una la razón de la piedra, otra la del hombre, y en Dios nocabe distinción ni alienidad, juzgaban que eran necesarias, después de Dios, yantes de las cosas, en la inteligencia rectora de los orbes (ya que la razónprecede a la cosa) estas razones distintas, según las cuales las cosas sondistintas; y porque estas mismas distintas razones sean nociones nuncadelebles de las cosas en la misma alma del mundo, aún más, supusieron quela misma alma era por todas las nociones de todas las cosas, de modo quetodas las nociones en ella misma sean substancia de ella misma, aunqueaseguraban que esto era difícil de decir y conocer.Y esto lo edificaban sobre la autoridad de la Divina Escritura. Pues Dios dijo:"hágase la luz y la luz fue hecha"18. Así, pues, si la verdad de luz no hubierasido anterior en naturaleza, ¿cómo hubiera dicho hágase la luz? Mas encuanto fue explicada temporalmente aquella luz, ¿por qué fue llamada luzmejor que cualquier otra cosa, si no hubiera existido antes la verdad de laluz? Y aducen muchas otras cosas parecidas para fortalecer su posición.Los peripatéticos, sin embargo, aunque declaran que la obra de la naturalezaes obra de la inteligencia, no admiten los ejemplares. Y me parece que seequivocan, a no ser que entiendan por inteligencia a Dios. Pues si no hay unconocimiento en la inteligencia ¿cómo se moverá según un propósito? Si hayun conocimiento de la cosa que ha de ser explicada temporalmente,conocimiento que es la razón del movimiento, éste no puede abstraerse de lacosa, que aún no existe temporalmente. Si, por tanto, hay conocimiento sinabstracción, éste es ciertamente aquél de que Platón hablaba, el cual no es porlas cosas, sino, por el contrario, las cosas son por él. Por ello los platónicos nosupusieron que esas razones de las cosas fueran algo diverso y distinto de lainteligencia misma, sino, antes bien, que tales cosas distintas entre síformaban una inteligencia simple, que complicaba en sí todas las razones.Así, aunque la razón del hombre no es la razón de la piedra, sino que sonrazones distintas, sin embargo, la propia humanidad de la que el hombre18 17 Génesis, I,3.
  • 78. desciende, como lo blanco de la blancura, no tiene ser distinto en la propiainteligencia, en cuanto que está inteligiblemente en la naturaleza de lainteligencia, y, realmente, en la propia cosa.Y no porque sea una la humanidad de Platón y otra diferente cuando estáseparada, sino que es la misma según los distintos modos de ser, y es pornaturaleza primero en la inteligencia que en la materia, no primero temporal-mente, sino como la razón que por naturaleza precede a la cosa. Losplatónicos hablaron aguda y muy razonablemente, aunque fueron casiirracionalmente reprendidos por Aristóteles, el cual intentó reargüirlos máscon la apariencia de las palabras que con el contenido de los conceptos.Pero mediante la docta ignorancia sabremos qué es lo más verdadero.Es evidente, pues, que no puede llegarse al máximo absoluto. Y, por tanto, nopuede haber potencia absoluta, o forma absoluta o acto que no sea Dios. Nitampoco hay ente que no sea contracto, excepto Dios, el cual es la forma delas formas, y la verdad de las verdades, y no es distinta la verdad máxima delcírculo que la del cuadrángulo. Por ello, las formas de las cosas no sondistintas sino en cuanto son contractas. En cuanto son absolutamente, sonuna indistinta, que, en lo divino, es el Verbo.El alma del mundo, por tanto, no tiene ser sino con la posibilidad por la cuales contraída, y no es una mente separada de las cosas o separable. Pues siconsideramos la mente separada de la posibilidad, es ésta la mente divina, laúnica que está radicalmente en acto. No es posible por ello que haya variosdistintos ejemplares, pues cualquiera de ellos sería con respecto a susejemplados máximo y verísimo; pero no es posible que haya varias cosasmáximas, pues sólo un ejemplar infinito es suficiente y necesario, en el cualtodas las cosas están, como las cosas ordenadas en el orden, y el cualcomplica todas y cada una de las distintas razones de las cosas de modoadecuadísimo. Así esta razón infinita es la verísima razón del círculo, y nohay otra mayor o menor, diversa o distinta. Y esta misma es la razón delcuadrángulo, y no hay otra mayor o menor, ni diversa, y así con respecto a lasdemás cosas, como por el ejemplo de la línea infinita puede comprenderse.Sin embargo, nosotros, viendo las diversidades de las cosas, nos admiramosde cómo una única razón simplicísima de todas las cosas sea diversa en cadauna de ellas. Y, sin embargo, lo sabemos por la docta ignorancia, que muestraque la diversidad es identidad en Dios. Y por el hecho de ver que ladiversidad de las razones de todas las cosas es verdaderísimamente, por lo
  • 79. mismo que esto es sumamente verdadero, aprehendemos la razón una yverdadera de todas las cosas, que es la misma verdad máxima.Y cuando se dice que Dios creó al hombre por otra razón que a la piedra, estoes verdadero con relación a las cosas, no al Creador; al igual que vemos en losnúmeros: el número ternario es una razón simplicísima, no susceptible demás ni menos, una en sí misma; pero en cuanto se refiere a cosas diversasexiste según otra razón. Una es, pues, la razón del número ternario de lostriángulos, otra la de la materia, forma y compuesto en la substancia, otra ladel padre, la madre y el hijo, o la de tres hombres, o la de tres asnos.Por todo lo cual, la necesidad de constitución no está, como supusieron losplatónicos, en una mente inferior al creador, sino que es el Verbo y el Hijo,igual al Padre, en lo divino. Y se llama lo/goj o razón porque es la razón detodas las cosas. No es nada, por tanto, aquello que los platónicos dijeronsobre las imágenes de las formas, pues no hay sino una infinita forma de lasformas, de la cual son imágenes todas las formas, como antes en algún lugardijimos. Es conveniente, pues, entender con agudeza estas cosas: que el almadel mundo ha de ser considerada como cierta forma universal que en sícomplica todas las formas; sin embargo, no existe en acto sino contractamenteen las cosas, la cual en cualquier cosa es forma contracta de la cosa, comoantes dijimos, tratando del universo.Es, pues, Dios causa eficiente, final y formal de todas las cosas, el cual hizo enel Verbo uno todas y cada una de las cosas diversas entre sí y no puede haberninguna criatura que no proceda por contracción, a través del infinito, de estaobra divina, pues sólo Dios es absoluto, y todas las demás cosas contractas.Tampoco hay ningún medio entre lo absoluto y lo contracto, en cuanto queson puras imaginaciones las de los que pensaron que había una mente, ánimadel mundo, posterior a Dios y anterior a la contracción del mundo. Sólo Dios,pues, es alma y mente del mundo, si se considera el alma como algo absoluto,en lo cual están en acto todas las formas de las cosas.Los filósofos no estaban, por cierto, suficientemente instruidos acerca delVerbo divino y del máximo absoluto y, por tanto, consideraron la mente, elalma y la necesidad absolutamente y sin contracción en una cierta explicaciónde la necesidad. No están las formas en acto en el Verbo, sino el propio Verboen las cosas de modo contracto. Y las formas que están en la naturalezaintelectual creada, aunque según su naturaleza intelectual son másabsolutamente, no existen sin contracción, sin embargo, en cuanto que la
  • 80. operación de este entendimiento en entender por medio de una semejanzaabstractiva, como dice Aristóteles; sobre lo cual diremos algo más en el Librode las Conjeturas. Sobre el alma del mundo basta lo dicho. CAPÍTULO X - SOBRE EL ESPÍRITU DE LOS UNIVERSOSEl movimiento, por el que se da la conexión de la forma y la materia, es casiun espíritu intermedio entre la forma y la materia, según opinan algunos,considerándole difundido en Aplanes, en los planetas y en las cosas terrenas.Le llamaron primero a)/tropoj, casi sin revolución, porque creían queAplanes se movía con un movimiento simple de oriente hacia occidente.Después le llamaron Klwqw, es decir, revolución, puesto que los planetas semueven circularmente sobre Aplanes de occidente a oriente. En tercer lugarLa/xesij, es decir, suerte, pues señorea el azar de las cosas terrenas.El movimiento de los planetas es como una evolución del primermovimiento, y el movimiento de las cosas temporales y terrenas es evolucióndel movimiento de los planetas. En las cosas terrenas están latentes ciertascausas de los sucesos, como las mieses en las semillas, por lo cual dijeron queaquellas cosas que están complicadas en el alma del mundo como en unovillo se explican y extienden por tal movimiento. Consideraban los sabiosque casi del mismo modo que el artífice quiere esculpir una estatua en lapiedra, teniendo en sí la forma de la estatua, casi la idea, y hace, mediantealgunos instrumentos que mueve, la forma de la estatua, según la figura de laidea y según su imagen, así, pensaban, la mente o alma del mundo gestaba ensí los ejemplares de las cosas, y, por medio del movimiento, los explicaba enla materia; y decían que este movimiento estaba difundido en todas las cosas.Lo mismo que el alma del mundo, la cual, en Aplanes, en los planetas y en lascosas terrenas, desciende como una necesidad en acto desde la necesidad a lasubstancia, dijeron que era la explicación de la necesidad en la substancia.Pues la cosa en acto se determina hacia su ser por medio de este movimientoo espíritu. Dijeron que este espíritu de conexión procede de dos cosas, asaber, de la posibilidad y del alma del mundo; pues la materia, como tengapor su propia actitud un cierto apetito de recibir una forma, como lo torpeapetece lo bueno, y la privación el hábito, y como la forma desea ser en acto yno puede subsistir absolutamente, pues no es su ser ni es Dios, desciendepara ser contractamente en la posibilidad, esto es, ascendiendo la posibilidad
  • 81. hacia el ser en acto, la forma desciende, en cuanto que finaliza, perfecciona ytermina a la posibilidad. Y así del ascenso y del descenso se origina elmovimiento, que une ambas cosas. Este movimiento es un medio de conexiónde la potencia y del acto, puesto que, de la posibilidad móvil y del motorformal, se origina como intermedio el propio mover. Está, pues, este espíritudifundido y contracto a través de todo el universo y cada una de sus partes, ya él se le llama naturaleza. Por ello la naturaleza es casi la complicación detodas las cosas que se hacen mediante el movimiento. Cómo este movimientose contraiga de lo universal a lo particular, conservando el orden a través desus grados, se considera en este ejemplo: cuando digo que Dios existe estaoración avanza con un cierto movimiento, pero con tal orden que, primeroprofiero las letras, después las sílabas, luego las palabras y por último laoración. Y aunque oyéndolo no discierna gradualmente este orden, sinembargo, el movimiento desciende gradualmente de lo universal a loparticular y allí se contrae en un orden temporal o natural.Este movimiento o espíritu desciende del espíritu divino, el cual, por elmismo movimiento, mueve todas las cosas. Por lo cual, lo mismo que en elque habla hay algún espíritu, que procede del que habla, el cual se contrae enla oración que se profiere, así Dios, que es espíritu, es Aquél de quiendesciende todo movimiento, pues la Verdad dice: "No sois vosotros los quehabláis, sino el espíritu de vuestro padre el que habla en. vosotros"19. Y lomismo acerca de todos los demás movimientos y operaciones.Así, pues, este espíritu es el espíritu creado, sin el cual nada es uno o puedesubsistir, sino que todo este mundo y todas las cosas que en él son, por mediode él, que llena el orbe de las tierras, son naturalmente y de modo conexoaquello que son. Como la potencia por medio de él está en el acto, y el acto,por su medio, en la potencia. Y éste es el movimiento de amorosa conexión detodas las cosas hacia la unidad, en cuanto que el universo uno sea de todos.Pues mientras todas las cosas se mueven simplemente, y son aquello que sondel mejor modo posible, y ninguna es igual a otra, sin embargo, elmovimiento de cualquiera de ellas contrae a su modo a cualquier otra, yparticipa de ella mediata o inmediatamente (como el movimiento del cieloparticipa de los elementos de las cosas formadas por los elementos y elmovimiento del corazón de todos los miembros) en cuanto que haya un únicouniverso; y por este movimiento las cosas son del mejor modo que pueden y19 18 San Marcos, 13, 11.
  • 82. se mueven hacia ello para conservarse en sí o en la especie. Por la conexiónnatural de los diversos sexos, los cuales se unen por un movimiento naturalcomplicante y se contraen divisivamente en los individuos.No existe, pues, ningún movimiento absolutamente máximo, porque éstecoincide con la quietud. No hay ningún movimiento absoluto porque loabsoluto es quietud y Dios, y Él complica todos los movimientos. Y lo mismoque toda posibilidad está en la absoluta, que es Dios eterno, y toda forma yacto en la forma absoluta, que es el Verbo del Padre o el Hijo en las cosasdivinas, así todo movimiento de conexión, que une la proporción y laarmonía, está en la absoluta conexión del espíritu divino en cuanto que Dioses el único principio de todas las cosas, en el cual y por el cual todas ellasestán en una cierta unidad de comunidad, contractas de modo semejantesegún más y menos. Y entre el máximo y el mínimo absoluto, según susgrados, en cuanto que la potencia, el acto y el movimiento de la conexión sonun grado en los seres inteligentes, donde el entender es mover, y otro gradoel de la materia, la forma y el nexo en los seres corporales, donde ser esmoverse.Acerca de esto trataremos en otro lugar. Y por el presente bastan estas cosasacerca de la trinidad del universo. CAPÍTULO XI - COROLARIOS SOBRE EL MOVIMIENTOTal vez se admirarán los que lean estas cosas antes no oídas, cuando la doctaignorancia muestra que son verdaderas. Ahora sabemos por todo esto quehay un universo trino y que no hay ninguna cosa en el universo que no estéformada por la potencia, el acto y por el movimiento de conexión, los cualesno pueden subsistir uno sin el otro, de tal manera que necesariamente estánen todas las cosas y según muy diversos grados, y, por tanto, de mododiferente. Porque no puede haber en absoluto dos cosas iguales en eluniverso. Por lo cual es imposible que haya alguna máquina mundana, ya seala tierra sensible, o el aire o el fuego, o cualquier otra cosa, como centro fijo einmóvil con relación a los varios movimientos de los orbes. Pues no se llegaen el movimiento a un mínimo absoluto, tal como un centro fijo, porque esnecesario que el máximo y el mínimo coincidan. El centro del mundo, en estecaso, coincidiría con la circunferencia. Pero no tiene el mundo unacircunferencia, pues si tuviera centro y circunferencia, y tuviera de este modo
  • 83. dentro de él mismo su principio y su fin, él mismo estaría limitado por otracosa, y habría fuera del mundo otro, cosas todas ellas carentes de verdad.No siendo posible que el mundo se encierre entre un centro corporal y lacircunferencia, no se entiende el mundo cuyo centro y circunferencia es Dios.Y aunque este mundo no es infinito, sin embargo, no puede concebirse comofinito, por carecer de términos entre los que esté comprendido. Así, pues, latierra, la cual no puede ser el centro, no puede carecer de todo movimiento,pues es necesario que ésta se mueva de tal manera que siempre infinitamentesea posible que se mueva aún menos. Y así como la tierra no es el centro delmundo tampoco lo es la esfera de las estrellas fijas u otras cosas de sucircunferencia, aunque comparando la tierra con el cielo, la tierra parezca máspróxima al centro. No es, pues, la tierra tampoco el centro de la octava esferao de otra; ni de los seis signos que aparecen sobre el horizonte se concluyeque esté en el centro de la octava esfera. Pues si estuviera distante del centroy cerca del eje que pasa por los polos, de tal modo que una parte estuvieraelevada hacia un polo y la otra alejada del otro, entonces, sólo a los hombresque estuvieran distantes de los polos tanto cuanto se extiende el horizonteaparecería la mitad de la esfera, como es evidente.Tampoco está el centro del mundo más dentro que fuera de la tierra. Ni latierra, ni ninguna esfera tienen centro, pues como el centro es un puntoequidistante de la circunferencia, y no es posible que haya una esfera ocírculo que sea la más verdadera sin que se pueda dar otra más verdadera, esevidente que no puede darse un centro sin que pueda darse también otro másverdadero y exacto. Puntos equidistantes, exactos y diversos, no se puedenhallar fuera de Dios, porque Él sólo es la infinita igualdad. El centro de latierra, pues, es el que es centro del mundo, es decir, Dios bendito. Y el centrode todas las esferas y de todas las cosas que hay en el mundo es el que es a lavez circunferencia infinita de todas las cosas. Además no hay en el cielo polosinmóviles y fijos, aunque el cielo de las estrellas fijas parezca describir pormedio del movimiento círculos graduales menores en magnitud que loscoluros o el equinoccial, y lo mismo con respecto a los intermedios. Pero esnecesario que toda parte del cielo se mueva aunque desigualmente encomparación con los círculos descritos por el movimiento de las estrellas. Yasí algunas estrellas parecen describir un máximo círculo y otras uno mínimo,pero no hay estrellas que no describan alguno.Y puesto que no hay un polo fijo en la esfera, es evidente que no se encuentraun medio equidistante de los polos. No hay, por tanto, una estrella en la
  • 84. octava esfera que describa por revolución un círculo máximo, porque seríanecesario que equidistara de los polos, los cuales no existen, y, porconsecuencia, no hay ninguna que describa un círculo máximo.Los polos de la esfera coinciden con el centro en cuanto que no es otro elcentro que el polo, que es Dios bendito. Y como nosotros no podemosdescubrir el movimiento sino por comparación con lo fijo, presuponemos lospolos o un centro en las medidas de los movimientos; de ahí que, andando enconjeturas, averiguamos que nos equivocamos en todas las cosas, y nosadmiramos cuando, según las reglas de los antiguos, encontramos que noconcuerdan las estrellas en su situación, porque creemos que ellos habíanpensado rectamente acerca de los centros, de los polos y de las medidas.Por estas cosas se hace manifiesto que la Tierra se mueve.Y como por el movimiento del cometa, del aire y del fuego sabemos que loselementos se mueven, y la luna se mueve menos de oriente al ocaso queMercurio, Venus o el Sol, y así gradualmente, de aquí que la misma Tierratodavía se mueve menos que todas las cosas. Sin embargo, no ocurre que laestrella describa un círculo mínimo alrededor del centro o del polo mínimo,ni que la octava esfera u otras describan uno máximo, como se acaba deprobar. Agudamente, pues, considérese que lo mismo que las estrellas serelacionan con los supuestos polos en la octava esfera, así la Tierra, la Luna ylos planetas son movidos como las estrellas alrededor del polo distante ydiferentemente, conjeturando que el polo está donde se cree el centro.De donde, aunque la Tierra sea casi una estrella más cercana al polo central,sin embargo, se mueve y no describe en el movimiento un círculo mínimo,como se ha mostrado. Más aún, ni el Sol, ni la Luna, ni la Tierra, ni esferaalguna (aunque nos parezca otra cosa) pueden describir un círculo verdaderoen su movimiento, puesto que no se mueven sobre algo fijo. No es dable uncírculo verdadero sin que pueda darse uno más verdadero, ni se da nunca endistinto tiempo un movimiento exactamente igual, ni se describe un círculoverosímilmente igual, aunque a nosotros no nos parezca así.Es, pues, necesario, si se quiere comprender algo más acerca del movimientodel universo, que se complique el centro con los polos, ayudándose lo másposible de la imaginación. Pues, si alguien estuviera sobre la Tierra, bajo elpolo ártico, y otro en el polo ártico, como al que está en la Tierra el polo leparece estar en el cénit, así al que estuviera en el polo el centro le parecería
  • 85. que estaba en el cénit.Y como los antípodas tienen como nosotros el cielo arriba, así a los queexisten en ambos polos la Tierra les parecería estar en el cénit, y adondequiera que fuera creería estar en el centro.Compliqúense, pues, estas diversas imágenes de modo que el centro sea cénity viceversa, y, entonces, mediante el intelecto (al que tanto ayuda la doctaignorancia) se verá que no se pueden alcanzar el mundo, su movimiento y lafigura, puesto que casi aparecerá todo en todo, y la esfera en la esfera, noteniendo centro ni circunferencia en ninguna parte, como se dijo antes. CAPÍTULO XII - DE LA CONDICIÓN DE LA TIERRATodas estas cosas que hemos dicho no fueron alcanzadas por los antiguosporque les faltaba la docta ignorancia. Es evidente, pues, para nosotros, quela Tierra verdaderamente se mueve, aunque nosotros no nos demos cuenta,porque no percibimos el movimiento sino por medio de una comparación conalgo fijo. Pues si alguno ignorara que el agua fluye y no viera las orillasestando en un navío en medio del agua ¿cómo se daría cuenta de que la navese movía? Y por esto siempre le parece a cualquiera que, lo mismo siestuviera en la Tierra, en el Sol o en otras estrellas, está en el centro casiinmóvil y que todas las demás cosas se mueven. Y siempre constituiría unospolos según que existiera en el Sol, otros en la Tierra, otros en la Luna y enMarte, e igual en los demás astros.Por lo cual, la máquina del mundo tendrá el centro en cualquier lugar y lacircunferencia en ninguno, pues la circunferencia y el centro es Dios, que estáen todas y en ninguna parte. La Tierra no es esférica, como dijeron algunos,aunque tienda a la esfericidad, pues en ella está la figura del mundo contractaen sus partes; así como también el movimiento. Pero cuando se considera lalínea infinita como contracta, de tal manera que, como contracta, ni más per-fecta ni más capaz, entonces es circular, pues en ella coincide el principio conel fin.Así, pues, el movimiento más perfecto es el circular y la figura corporal másperfecta la esférica. Por lo cual todo el movimiento de la parte se dirige parasu perfección hacia el todo, como los cuerpos graves hacia la Tierra y los leveshacia arriba, la Tierra hacia la Tierra, el agua hacia el agua, el aire hacia el
  • 86. aire, el fuego hacia el fuego; y el movimiento del todo se asemeja cuantopuede al circular, y toda figura a la figura esférica, como experimentamos enlas partes de los animales, de los árboles y del cielo. Por lo cual, unmovimiento es circularmente más perfecto que otro, y también las figuras sondiferentes.La figura de la Tierra, por tanto, es móvil y esférica, y su movimiento circular,pero puede ser más perfecto. Y como el máximo no se da en las perfecciones,movimientos y figuras del mundo, como resulta evidente por las cosas dichasantes, no es verdad que la Tierra sea vilísima e ínfima, pues aunque parezcala más central en cuanto al mundo, sin embargo, por la misma razón, estámás próxima al polo, como se ha dicho. Tampoco es la Tierra una parteproporcional o alícuota del mundo, pues no teniendo el mundo máximo nimínimo, no tiene medio ni partes alícuotas, como tampoco el hombre oanimal, pues la mano no es una parte alícuota del hombre, aunque su pesoparezca estar en proporción al del cuerpo, y lo mismo puede decirse conrespecto a la magnitud o a la figura. Tampoco el color de lo negro es unargumento sobre su vileza. Pues si alguien estuviera en el Sol no vería laclaridad que es vista por nosotros.Considerando el cuerpo del Sol, tiene una especie de Tierra más central y unacierta luminosidad casi ígnea circular, y en medio una casi nube ácuea y unaire más claro, del mismo modo que la Tierra tiene sus elementos. Por ello, sialguno estuviera fuera de la región del fuego, la Tierra, en la circunferenciade su región, aparecería, por el fuego, como una estrella brillante, lo mismoque se nos aparece a nosotros el Sol como muy brillante porque estamos cercade la circunferencia de la región del Sol y, sin embargo, no nos aparece laLuna tan brillante porque estamos, con respecto a su circunferencia, hacia suspartes más centrales, casi en su región ácuea, y por ello no vemos su luz,aunque la tenga propia, pareciendo para aquellos que estén en lasextremidades de su circunferencia. A nosotros se nos aparece sólo la luz querefleja del Sol.También por causa de esto, el calor de la Luna, que se origina sin duda por elmovimiento y que es mayor en la circunferencia en donde el movimiento esmayor, se nos comunica como el del Sol. Por ello la Tierra parece estarsituada entre las regiones del Sol y de la Luna, y por medio de ellas participade la influencia de las otras estrellas, que no vemos porque estamos fuera desus regiones, ya que sólo vemos las regiones de aquellas que brillan.
  • 87. La Tierra es, pues, una estrella noble, que tiene una luz, un calor y unainfluencia distinta y diversa de todas las demás estrellas, lo mismo quecualquiera de ellas difiere ¡de otras en luz, naturaleza e influencia. De estemodo cualquier estrella comunica a otra, luz e influencia, no por intención,pues todas las estrellas se mueven y brillan sólo para ser del mejor modo, yesta participación se Origina de esto como una consecuencia.Del mismo modo la luz luce por su naturaleza, no para que yo vea, sino quela participación es una consecuencia, pues uso de la luz para ver. De estemodo, Dios bendito creó todas las cosas, y en tanto que cada una desea con-servar su ser, como un don divino, hace esto en comunidad con las demás.Así, el pie no sirve sólo a sí mismo, sino al ojo y a las manos, al cuerpo, y alhombre todo, porque sirve sólo para andar, y lo mismo los ojos y los demásmiembros. Y de un modo parecido las restantes partes del mundo. Platón, enefecto, llamó animal al mundo, y se aclararán muchas cosas de las que hemosdicho, si se considera a Dios, sin inmersión, como alma de ese mundo. Nodebe decirse tampoco que la Tierra, por ser menor que el Sol y recibir suinfluencia, sea por ello más vil, porque toda la región de la Tierra que seextiende hasta la circunferencia del fuego es grande. Y aunque la Tierra seamenor que el Sol, como por la sombra y los eclipses nos es conocido, no noses conocido, sin embargo, cuánto es mayor o menor la región del Sol que laregión de la Tierra. Pero no puede ser exactamente igual, porque ningunaestrella puede ser igual a otra. Tampoco la Tierra es la estrella mínima,porque es mayor que la Luna, como nos enseña la experiencia de los eclipses,y es mayor también que Mercurio, como dicen algunos, y mayor que casitodas las otras estrellas. Por ello el argumento no demuestra, por el tamaño,nada sobre la vileza.La influencia que recibe tampoco es un argumento del que se concluya suimperfección, pues la Tierra, como es una estrella, influye al Sol y a su regióncasi del mismo modo, como se dijo antes. Y como sabemos que estamos enotro lado que en el centro, donde confluyen las influencias, no sabemos nadade esta influencia. Pero si se toma la Tierra como posibilidad y el Sol comoalma o intelectualidad formal, y la Luna como nexo intermedio, de tal modoque estas estrellas puestas dentro de una región unan mutuamente susinfluencias y con las demás, es decir, con Mercurio, Venus, etcétera, queexisten más arriba, como decían los antiguos y también los más modernos,entonces se hace evidente que es tal la correlación de la influencia que una sinotra no puede existir. Existiría, pues, una influencia una y trina, semejantesegún sus grados.
  • 88. De ello se manifiesta que no es cognoscible por el hombre si la región de laTierra sea más perfecta en grado o más innoble con respecto a las regiones delas demás estrellas, que la del Sol o la de la Luna y las restantes. Tampoco conrespecto al lugar, porque este lugar del mundo sea habitación de los hombres,animales y vegetales, que son más innobles que los habitantes de la región delSol y de otras estrellas. Pues aunque Dios sea el centro y circunferencia detodas las regiones de las estrellas, y procedan de Él las distintas naturalezasde las noblezas, en ninguna región deja de haber habitantes y no hay ningúnlugar de los cielos ni de las estrellas que esté vacío, y no parece ser sólo estatierra la habitada por cosas menores. Sin embargo, por la naturalezaintelectual que habita en esta Tierra y en su región no parece que pueda darsemás noble y perfecta según esta naturaleza, aunque haya habitantes de otrogénero en otras estrellas.Así, pues, el hombre no apetece otra naturaleza, sino sólo ser perfecto en lasuya. No hay proporción, pues, entre los habitantes de otras estrellas,cualesquiera que sean, y los de este mundo; aunque toda esa región tengaalguna proporción oculta a nosotros, según el fin del universo, con estaregión, de tal modo que los habitantes de esta tierra o región tuvieranmutuamente alguna relación con aquellos otros habitantes mediante la regiónuniversal, al modo que las articulaciones de los dedos de la mano tienen pormedio de la mano una proporción con el pie, y las articulaciones particularesdel pie, por medio del pie, con la mano, en cuanto que todas las cosas estánproporcionadas en el animal íntegro.Por ello, como toda aquella región es ignorada por nosotros, sus habitantesnos son profundamente desconocidos. Lo mismo que en la Tierra ocurre quelos animales de una especie, los cuales constituyen casi una región específica,se unen y participan mutuamente, a causa de la común región específica, deaquellas cosas propias de su región, sin estorbar en nada a los demás, o sinsaber nada de ellos. Pues el animal de una especie no puede aprender el con-cepto de otro expresado en signos vocales, sino con muy pocos signosextrínsecos y por un largo uso, y sólo de modo opinable.Menos aún podemos saber de los habitantes de otra región, sospechando queen la región del Sol los habitantes solares son más claros, iluminados eintelectuales; más espirituales que en la Luna, en donde son más lunáticos, yen la Tierra más materiales y groseros; en cuanto que los solares, denaturaleza intelectual, están muy en acto y poco en potencia; los terrenos
  • 89. mucho más en potencia y poco en acto, y los lunáticos fluctuando en elmedio. Opinamos esto por la influencia ígnea del Sol y la acuática y a la vezaérea de la Luna, y por la gravedad material de la tierra. Y semejantementeacerca de las otras regiones de las estrellas.Y sospechamos que ninguna carece de habitantes, siendo casi tantas laspartes particulares mundiales del universo cuantas son las estrellas, de lasque no hay número, en cuanto que el mundo uno y universal está contractotrinitariamente, según su progresión cuaternaria descendente, en tantosparticulares que no existe número para ellos sino en aquel que creó todas lascosas en el número.Tampoco es un argumento eficaz de falta de nobleza la corrupción de lascosas que experimentamos en la tierra. No nos podría constar, puesto quehay un mundo universal y proporciones influyentes de todas las estrellasparticulares entre sí, que algo sea radicalmente corruptible, o, por elcontrario, que, cuando las influencias contraídas se resuelven en otroindividuo, exista según otro modo de ser y perezca en cuanto modo de serdeterminado, no habiendo entonces lugar para la muerte; como dice Virgilio:"La muerte no parece ser nada, sino que los compuestos se resuelven en suscomponentes", y ¿quién podría decir que tal resolución se da sólo en loshabitantes de la Tierra?Algunos dijeron que las especies en la Tierra eran tantas como las estrellas.Pues si la Tierra contrae en cada una de las especies la influencia de todas lasestrellas ¿por qué no había de ocurrir lo mismo en las regiones de las demásestrellas que reciben la influencia de otras? Y ¿quién podría saber si todas lasinfluencias contractas primero en la composición retornan después, en ladisolución? Como en el caso de un animal que existe contracto en cualquierespecie en la región de la Tierra, separado de toda influencia de las estrellas¿se descompone en sus principios, volviendo sólo la forma a la propia estrellapor la cual aquella especie recibe el ser actual en la tierra, o vuelve la forma alejemplar o alma del mundo, como dicen los platónicos, o vuelve a laposibilidad material, permaneciendo el espíritu de unión en el movimientode las estrellas, espíritu que se retira cuando cesa de unir por indisposición delos órganos o por otra cosa, induciendo a la separación por la diversidad delmovimiento, regresando entonces a los astros y ascendiendo la forma porencima de la influencia de los astros, y descendiendo la materia?, o ¿acaso lasformas de cualquier región descansan en alguna forma más elevada, porejemplo la intelectual, y por ella alcanzan el fin que es el fin del mundo? Pero
  • 90. ningún hombre podría llegar a saber por sí, a no ser que Dios se locomunicara, cómo es alcanzado por aquella forma este fin en Dios, mediantelas formas inferiores, ni cómo asciende hasta la circunferencia que es Dios,descendiendo el cuerpo hacia el centro, en donde también está Dios, pues elmovimiento de todo tiende hacia Dios, en el que son una misma cosa comocentro y como circunferencia; ni cómo el cuerpo, aunque se dirige al centro,como se ha visto, y el alma, que va hacia la circunferencia, se unennuevamente en Dios, no por cesar todo movimiento sino sólo el que a lageneración se refiere, y retornan necesariamente como partes esenciales delmundo; ni cómo cesando entonces la generación sucesiva, sin la que elmundo no puede existir, vuelve el espíritu de unión y une la posibilidad a suforma. Y aunque nadie duda que Dios óptimo creó todas las cosas para sí yno quiere que perezca ninguna de las que hizo, y todos saben que eslarguísimo remunerador de todos los que le rinden culto, sin embargo, sólo Élconoce el mundo de la operación divina, de remuneración presente y futura,la cual es su operación. Sin embargo, más adelante diré algo según la verdaddivina inspirada acerca de esto, sobre lo cual es suficiente lo alcanzado hastaahora según la ignorancia. CAPÍTULO XIII - DEL ADMIRABLE ARTE DIVINO EN LA CREACIÓN DEL MUNDO Y DE LOS ELEMENTOSEs una sentencia unánime de los sabios que por las cosas visibles y por sugrandeza, belleza y orden nos sumimos en la admiración del arte y de laexcelencia divina y alcanzamos algunos artificios de la admirable ciencia deDios, por los cuales conocemos elementalmente en la creación del universoalgunas pocas cosas sobre el lugar y el orden de los elementos. Dios usó en lacreación del mundo de la Aritmética, de la Geometría y de la Música, ytambién de la Astronomía, artes de las cuales también usamos nosotros .cuando investigamos las proporciones de las cosas, de los elementos y de losmovimientos.Por medio de la Aritmética reunió estas cosas. Por la Geometría les dio figuray, en consecuencia, firmeza, estabilidad y movilidad, según sus condiciones.Por medio de la Música las proporcionó de tal modo que no hay .máscantidad de tierra en la tierra que de agua en el agua, de aire en el aire y defuego en el fuego, en cuanto que ninguno de los elementos es totalmenteresoluble en otro, por lo que ocurre que la máquina del mundo no puede
  • 91. perecer; y aunque una parte de uno puede resolverse en otro, sin embargo,nunca la totalidad del aire que está mezclado en el agua puede convertirse enagua, porque el aire circundante impide esto para que siempre haya mezclade elementos. Por lo cual, Dios hizo que las partes de los elementos se resol-vieran mutuamente, y cuando esto se retarda se engendra algo que producelo generable por la concordia de los elementos, lo cual dura mientras dura esaconcordia, rota la cual se rompe y disuelve lo engendrado.Y así todos los elementos han sido constituidos por Dios con un admirableorden, pues los creó a todos según número, peso y medida. El númeropertenece a la Aritmética, el peso a la Música y la medida a la Geometría. Lagravedad se sostiene por la levedad que la constriñe, pues la tierra es grave ycasi está suspendida en medio por el fuego; y la levedad soporta a lagravedad como el fuego a la tierra. Y cuando la eterna sabiduría ordenabaestas cosas utilizó una proporción inexpresable, en cuanto que sabía deantemano cuánto debía preceder un elemento a otro, ponderando de talmodo todos ellos que el agua fuera tanto más leve que la tierra cuanto el airelo es más que el agua, y el fuego que el aire; en cuanto que a la vez armonizóel peso con el tamaño, y que el continente ocupara un lugar mayor que locontenido; y unió estas cosas entre sí de tal modo que una estuvieranecesariamente en otra. Por ello la Tierra es casi un animal (como dice Pla-tón), que tiene piedras en lugar de huesos, ríos en lugar de venas, árboles enlugar de cabellos, y hay animales que se nutren entre esos cabellos de laTierra como los gusanos entre los pelos de los animales.Y el fuego se dispone en relación a la tierra casi como Dios con respecto almundo, pues el fuego tiene muchas semejanzas con Dios respecto a la tierra,y su poder no tiene fin, actuando, penetrando, ilustrando, distinguiendo yformando por medio del aire y del agua todas las cosas en la tierra, que por latierra son engendradas, en cuanto que no hay nada en las cosas que no sehaga por una u otra operación del fuego, pues las formas de las cosas son porla diversidad del resplandor del fuego. El fuego está inmerso en las mismascosas, sin las cuales ni él ni las cosas terrenas son. Pero Dios es absoluto. Porlo cual es casi un fuego que consume absolutamente, y una claridad absoluta.Dios era llamado por los antiguos luz en la que no hay tinieblas, y en suigneidad y claridad intentan participar todas las cosas existentes, comovemos en todos los astros, en los que se halla esta claridad materialmentecontracta. Esta separante y penetrante claridad está contracta en la vida de losvivientes casi ínmaterialmente por la vida intelectiva. ¿Quién no admira aeste Artífice, que ha usado de tal arte en las esferas, estrellas y regiones de los
  • 92. astros que, sin exactitud total, con diversidad en todas las cosas, hayaconcordancia de todas, en el mundo? Que pondera las magnitudes de todaslas estrellas, en su lugar y orden, y ordena de tal forma las distancias de lasestrellas, sin lo cual ninguna región sería como es, ni sería ella misma, niestaría en tal sitio y orden, ni siquiera podría ser el propio universo; y da atodas las estrellas diferente claridad, influencia, figura, color y calor, porqueÉl está íntimamente unido a la claridad. Y de este modo constituyeproporcionalmente la proporción de las partes entre sí para que en cualquierahaya un movimiento de las partes hacia el todo, desde abajo hacia el medioen las cosas graves, y hacia arriba desde el medio en las leves, y alrededor delmedio, como notamos en el movimiento de las órbitas.En estas cosas tan admirables, tan varias y diversas, experimentamos por ladocta ignorancia, según lo dicho antes, que no podemos saber ninguna razónde las obras de Dios, sino sólo admirarlas. Pues al Gran Señor, cuya grandezano tiene fin, siendo la maximidad absoluta, en cuanto es el autor y sabedor detodas sus obras, así como su fin, siendo todas las cosas en Él y nada fuera deÉl, principio, medio y fin de todas, centro y circunferencia de los universossólo se le halla en todas las cosas; pues sin Él todas las cosas son nada, y sóloencontrándole a Él se encuentran todas, porque Él es todas las cosas y por Éltodas son conocidas ; porque Él, que es la verdad de todo, quiere que seamosconducidos por esta tan admirable máquina del mundo hacia la admiración,la cual está, sin embargo, tanto más oculta para nosotros cuanto más laadmiramos, puesto que Él sólo quiere ser buscado de todo corazón ydiligencia, y como habita en la luz inaccesible, que es buscada por todas lascosas, sólo Él puede abrir a los que llaman y dar a los que piden. Y ningunade las cosas creadas tiene potestad para abrir al que a ellas llame y mostrar loque son, no siendo nada sin Él, que está en todas las cosas.Pero en la docta ignorancia responden ciertamente al que las pregunta quéson o cómo son o para qué son. Nada podemos responder sobre nosotros, nipor nosotros, pues no tenemos la ciencia sobre nosotros, sino sólo Aquél porcuyo entender somos lo que Él quiere, manda y sabe. Todas las cosas somosmudas y es Él el que habla en todas, y Él sólo es quien sabe lo que somos ycómo y para qué. Si deseas saber algo sobre nosotras búscalo en nuestrarazón y en nuestra causa, no en nosotros. Allí encontrarás todas las cosasmientras busques lo uno. Y no te podrás hallar a ti mismo sino en Él. Haz detal modo, dice nuestra ignorancia, que te encuentres en Él, y como todas lascosas están en Él nada podrá fallarte allí.
  • 93. Pero no se debe a nosotros el que lleguemos a lo inaccesible sino al que nosdió el rostro vuelto hacia Él y con un gran deseo de hallarle. Y mientrashagamos esto no se nos hurtará, pues es bondadosísimo, sino que semanifestará a nosotros y nos saciará eternamente, cuando aparezca en sugloria Aquél que sea bendito en los siglos. Amén. Fin del segundo libro de La Docta Ignorancia
  • 94. LIBRO TERCEROHabiendo dicho ya algunas cosas sobre el Universo, investiguemosdoctamente en la ignorancia, siguiendo el mismo método empleado con elmáximo absoluto, cómo subsiste en su fin J. C. contracto, siempre bendito,para aumento de nuestra fe y de nuestra perfección. Para admirar más aúnnuestra aplicación desarrollemos muy brevemente la idea de Jesucristo,invocándole para que Él sirva de camino hacia Él mismo; Él que es la verdad,en la cual, ahora, nos vivificamos por la fe y, después, por su adquisición enÉl y por Él mismo, en quien radica la vida sempiterna. CAPÍTULO PRIMERO - EL MÁXIMO CONTRACTO, MAYOR QUE EL CUAL NADA PUEDE HABER, NO PUEDE EXISTIR EN UNA U OTRA COSA EN ABSOLUTO SIN UN FINEn el primer libro se muestra un máximo absolutamente incomunicable,inmezclable e incontraíble en ninguna cosa, que persiste idéntico a sí mismoen sí, eterna, igual e inmóvilmente. En segundo lugar manifiéstase, despuésde lo anterior, la contracción del universo, pues ninguna cosa existe sino demodo contracto. La unidad del máximo está, pues, absolutamente en sí. Launidad del universo está de modo contracto en la pluralidad. Pero a lapluralidad, en la que el universo está contracto en acto, nunca le puedeconvenir la suma igualdad, pues entonces dejaría de ser pluralidad. Esnecesario, pues, que todas las cosas difieran mutuamente, bien en género,especie y número, bien en especie y número, bien en género y número, de talmodo que cada una de ellas subsista con su propio número, peso y medida.Por lo cual las cosas del universo se distinguen entre sí por grados, en cuantoninguna coincide con otra. Por ello, ninguna cosa contracta puede participarexactamente del grado de contracción de otra, de forma que necesariamentecada una excede a o es excedida por cualquier otra.Todas las cosas contractas están constituidas, por tanto, entre el máximo y elmínimo, de manera que puede darse un grado mayor o menor de contracciónque cualquier otro dado, sin que por ello este proceso se haga infinito en acto,porque la infinidad de los grados es imposible, pues lo mismo es decir que
  • 95. hay infinitos grados en acto que decir que no hay ninguno, como dijimos enel libro primero, hablando del número. No puede, por ello, haber en las cosascontractas un ascenso al máximo o un descenso al mínimo absolutamente. Deahí que, igual que la naturaleza divina, que es absolutamente máxima, nopuede aminorarse y pasar a ser infinita y contracta, tampoco los contractospueden disminuirse en la contracción y hacerse radicalmente absolutos. Ycomo todo ser contracto puede ser menos y más contracto, no alcanza eltérmino del universo, ni del género ni de la especie; pues la primeracontracción general del universo es una pluralidad por medio de los géneros,la cual es necesario que difiera gradualmente. Pero los géneros no subsistensino de modo contracto en las especies, ni tampoco las especies sino en losindividuos, sólo los cuales existen en acto. Y como no es dable ningúnindividuo, según la naturaleza de los individuos contractos, más que bajo eltérmino de su especie, tampoco ningún individuo puede alcanzar el términodel género y del universo.Es necesario que entre una pluralidad de individuos de la misma especiehaya diversidad de grados" de perfección. Por lo cual ningún individuo deuna especie dada será máximamente perfecto, porque puede darse uno másperfecto, ni tampoco es dable uno imperfecto de forma que no sea dable otromás imperfecto, pues el término de la especie no lo alcanza ninguno. No haymás que un término de las especies o de los géneros o del universo que es elcentro, circunferencia y conexión de todas las cosas, y el universo no agota lainfinita y absolutamente máxima potencia de Dios, como si fuera un máximoabsoluto que limitara la potencia de Dios.Así, pues, el universo no alcanza el término de la maximidad absoluta, ni losgéneros el término del universo, ni la especie el término de los géneros, ni losindividuos el término de las especies, en cuanto que todas las cosas son delmejor modo lo que son, entre el máximo y el mínimo; y Dios es el principio,medio y fin del universo y de cada una de las cosas en cuanto que todas ellas,bien asciendan, bien desciendan, bien tiendan al medio, se dirigen a Dios. Yes conexión de todas las cosas del universo en cuanto que todas, cualesquieraque sean sus diferencias, están conexas. Por lo cual, entre los géneros quecontraen el universo uno, es tal la conexión del inferior y del superior, quecoinciden en el medio; y, entre las especies diversas existe tal orden de con-tinuación, que la especie suprema de un género coincide con la ínfimainmediatamente superior, para que haya un continuo y perfecto universo. Ytoda conexión es gradual, y no se llega a la máxima porque está en Dios.
  • 96. Por consiguiente, las diversas especies de un género inferior y superior no seunen en algo indivisible, no susceptible de más y menos, sino en una terceraespecie, cuyos individuos difieren gradualmente, en cuanto que ninguno esigualmente participante de ambas, como casi compuesto por ellas, sino que secontrae la naturaleza de la propia especie en su grado, la cual, con respecto alas otras, parece compuesta de la inferior y de la superior, y no de modo igualpor ellas, pues ningún compuesto puede estar formado por partes iguales; yla especie media se inclina a una u otra de aquellas especies.Sobre esto se hallan ejemplos en los libros de los filósofos acerca de las ostrasy conchas marinas y otras. Ninguna especie desciende hasta llegar a ser lamínima de algún género pues antes de llegar al mínimo se convierte en otraque es anterior a la mínima. En el género de la animalidad, la especiehumana, intentando alcanzar un más alto grado entre las cosas sensibles,arrastra consigo, en conmixtión, a la naturaleza intelectual, pero, sinembargo, predomina la parte inferior, por la que se llama animal. Existenacaso otros espíritus, sobre los que trataremos en el Libro de las Conjeturas. Yse dice frecuentemente que éstos pertenecen al género animal por ciertanaturaleza sensible, pero, como la naturaleza intelectual predomina en ellossobre la otra, se les llama mejor espíritus que animales, aun cuando lospropios platónicos creían que los animales eran inteligentes.Por lo cual, se concluye que las especies son semejantes al ser del número,que avanza gradualmente, y que es finito necesariamente en cuanto que elorden, la armonía y la proporción están en la diversidad, como mostramos enel primer libro, y que es necesario llegar, sin un proceso infinito, a la ínfimaespecie del género ínfimo, menor que la cual no hay otra en acto, y a lasuprema del supremo, mayor que la cual no hay, igualmente, otra mayor nimás alta, aunque, sin embargo, pueda darse mayor y menor. De tal maneraque bien numeremos hacia arriba, bien hacia abajo, partimos de la unidadabsoluta que es Dios, como principio de todas las cosas, en cuanto que sonespecies que, casi semejantes al número, discurren entre el mínimo, que esmáximo, y el máximo, a quien no se opone el mínimo, pues no hay nada en eluniverso que no goce de una determinada singularidad que no se halla enninguna otra cosa, de tal manera que no hay nada que iguale todo en todo, nitampoco hay cosas que sean exactamente diferentes, lo mismo que nadapuede ser igual en el tiempo con otra cosa, aun cuando una vez fuera menory otra vez menor que ella, pues verifica este tránsito dentro de una estrictasingularidad, que no llega nunca a la igualdad exacta, como el cuadrado ins-cripto en el círculo tiende a la magnitud del circunscrito, desde el cuadrado
  • 97. que es menor que el círculo al cuadrado mayor que el círculo, sin que nuncallegue a ser igual a éste. Y el ángulo de incidencia asciende de ser menor queun recto a ser mayor, sin medio de igualdad. Se traerán más ejemplos de éstosen el Libro de las Conjeturas.Así, pues, los principios individuales no pueden concurrir en ningúnindividuo en la misma proporción armónica que en otro, de forma que cadauno es uno por sí, y, de este modo, perfecto. Y aunque en cualquier especie,por ejemplo en la humana, se hallan algunos individuos más perfectos yexcelentes que otros, según ciertos aspectos, como Salomón, que superó a losdemás en sabiduría, Absalón en belleza, Sansón en fortaleza, y todos aquellosque por su inteligencia superaron a los demás y merecieron ser honrados porellos; sin embargo, como la diversidad de las opiniones, según la diversidadde religiones, sectas y regiones, hace diversos los juicios comparativos, de talmodo que lo que es laudable según una es vituperable según otra, y haymuchos desconocidos para nosotros dispersos por el mundo, ignoramosquién sea en el orbe más excelente que los demás, pues no podemos conocerperfectamente ni siquiera a uno de ellos. Y esto está hecho así por Dios paraque cada uno se contente consigo mismo, aunque admire a los demás, y conla propia patria, de manera que el suelo natal le parecerá el más agradable detodos, y con las costumbres del reino, y con la lengua, y con las demás cosas,para que haya paz y unidad, sin envidia, en cuanto esto pueda ser posible,pues no puede ser absolutamente, sino cuando reine Él, que es nuestra paz yque excede a todos los sentidos.CAPÍTULO II - EL MÁXIMO ES IGUALMENTE CONTRACTO Y ABSOLUTO, CREADOR Y CRIATURASe ha mostrado suficientemente que el universo es una pluralidad de cosas,las cuales son en acto de modo contracto, de las que ninguna llega al máximoabsoluto. Añadiré aún que si fuera dable el máximo contracto subsistente enacto en una especie, entonces él, según la especie dada de la contracción, seríatodas las cosas en acto que puede haber en la potencia de aquel género oespecie, pues el máximo absoluto es todas las cosas posibles absolutamenteen acto. El máximo contracto en el género y en la especie es una perfecciónposible en acto, según una determinada contracción en la que como no esdable algo mayor hay un infinito que abarca toda la naturaleza de lacontracción dada.
  • 98. Y como el mínimo coincide con el máximo absoluto, también contractamentecoincide con el máximo contracto. Clarísimo ejemplo de esto es la máximalínea, que no sufre oposición alguna y que es toda figura y medida igual detodas las figuras, con la cual coincide el punto, como demostramos en elprimer libro.Por lo cual, si fuera dable que el máximo contracto fuera individuo de algunaespecie, sería necesario que fuera la plenitud de aquel género y especie, encuanto que sería la vida, forma, razón y verdad en plenitud de perfección detodas las cosas que fueran posibles en aquella especie. Tal máximo contracto,por encima de toda la naturaleza de la contracción, término final existente deaquélla, complicante de toda su perfección, por encima de toda proporcióncon cualquier otra cosa dada, tendría suma igualdad, para que no fueramayor o menor que ninguno, y complicaría en la plenitud las perfecciones detodas las cosas.Por esto queda manifiesto que el propio máximo contracto no puede subsistircomo puramente contracto, según lo que poco antes dijimos, pues ningunacosa puede alcanzar tal plenitud de perfección en el grado de la perfección dela contracción, ni aun cuando este contracto fuera Dios, que es absolutísimo, ano ser que fuera necesariamente el máximo contracto, esto es, Dios y criatura,absoluto y contracto, contracción que no puede subsistir en sí misma, a no seren la absoluta maximidad subsistente. No hay, pues, más que una absolutamaximidad (como mostramos en el primer libro) por la que lo contractopuede decirse máximo. Si la máxima potencia se uniera a este contracto de talmodo que no pudiera unirse más, sin violentar las leyes naturales, para quefuera tal cosa determinada y, conservada la naturaleza de la contracción, encuanto que es la plenitud de la especie contracta y creada, sería, por estahipostática unión, Dios y todas las cosas.Esta admirable unión superaría a todo nuestro entendimiento, pues es unailusión que se pudiera concebir cómo las cosas diversas se unen. Lamaximidad absoluta no es distinta o diversa, siendo todas las cosas. Igual quesería una ilusión el concebir dos cosas primero separadas y después unidas.No se comporta de otro modo la divinidad en cuanto a lo anterior y loposterior, ni es más esto que aquello, ni el propio contracto pudo ser antes dela unión esto o aquello, como la persona individual subsistente en sí, ni comolas partes se unen en el todo, pues Dios no puede ser parte. ¿Quién concebiríauna tal admirable unión, que no es como la de la forma a la materia, siendo
  • 99. Dios absoluto impenetrable a la materia no informante? Esta unión seríaverdaderamente mayor que todas las uniones inteligibles, donde lo contractono subsistiría, por ser máximo, sino en la misma absoluta maximidad, noañadiéndole nada, por ser ésta la maximidad absoluta, ni transcendiendo sunaturaleza por ser contracto. Lo contracto subsistiría de tal modo en loabsoluto que si lo concibiéramos como Dios nos equivocaríamos, pues locontracto no cambia la naturaleza. Si supusiéramos que era ésta nosengañaríamos, pues la maximidad absoluta que es Dios no desea lanaturaleza. Y si lo juzgáramos como un compuesto de ambas cosaserraríamos, porque de Dios y la criatura, de lo contracto y lo máximamenteabsoluto, la composición es imposible.Hay, pues, que concebirle mentalmente, como siendo Dios en cuanto quetambién es criatura, y criatura en cuanto que también es creador; creador ycriatura sin confusión ni composición. ¿Quién podría elevarse de este modotan excelso que conciba en la unidad la diversidad y en la diversidad launidad? Esta unión está, pues, por encima de todo entendimiento. CAPÍTULO III - CÓMO SÓLO EN LA NATURALEZA DE LA HUMANIDAD ESTE MÁXIMO ES POSIBLEPodría inquirirse fácilmente, como consecuencia de estas cosas, cuál deberíaser la naturaleza de este contracto máximo. Puesto que éste necesariamente esuno, lo mismo que la unidad absoluta es la maximidad absoluta, y contraídoen una u otra cosa, es evidente que necesariamente hay que exponer primeroel orden de las cosas, pues algunas son de naturaleza inferior a otras, comolas que carecen de vida e inteligencia; y otras de naturaleza superior, comolas inteligentes, y otras medias. Así, pues, si la maximidad absoluta esuniversalísimamente la entidad de todas las cosas, de modo que no lo es másde uno que de otro, es claro que estará más unido al máximo aquel que seamás común a la universalidad de los entes. Así, pues, si se considera la na-turaleza misma de los inferiores, y alguno de tales entes se eleva a lamaximidad, será Dios y él mismo, como ocurre en el ejemplo de la líneamáxima; pues ésta, como es infinita por infinidad absoluta, y máxima pormaximidad, esta máxima a la que se une será necesariamente Dios pormaximidad y permanecerá línea por contracción y, por tanto, será en actotodo lo que por una línea puede llegarse a ser. Pero la línea no incluye la vidani el entendimiento; ¿cómo, pues, podrá asumir el máximo grado si no
  • 100. alcanza la plenitud de las naturalezas?, sería lo máximo que podría ser ycarecería de perfecciones.Igualmente hay que decir sobre la naturaleza suprema, que no comprende ala inferior, sino que la unión de la inferior y de la superior es mayor que laseparación. Pero conviene que el máximo, que coincide con el mínimo, abracea uno de tal forma que no abandone al otro, sino que sea todas las cosas a lavez. Por lo cual, la naturaleza media, que es medio de conexión de la inferiory de la superior, es sólo aquella que, elevada convenientemente al máximo, esla potencia del máximo infinito Dios. Pues como ella complica dentro de símisma todas las naturalezas, como lo supremo de lo inferior y lo ínfimo de losuperior, si, según todas las cosas suyas, ascendiera a la unión de lamaximidad todas las naturalezas y todo el universo es evidente que llegaríande todos los modos posibles al sumo grado en ella misma. Ahora bien, lanaturaleza humana es aquella que está elevada sobre todas las obras de Diosy un poco más disminuida que la de los ángeles, complicando la naturalezaintelectual y la sensible y constriñendo todo lo universal dentro de sí, puesera llamada racionalmente por los antiguos mikroko/smoj; o pequeño mundo.De aquí que ella es aquella que, si fuera elevada a la unión de la maximidad,existiría con la plenitud de todas las perfecciones del universo y de cada unade las cosas. De este modo en la humanidad se contemplarían todas las cosasen un supremo grado. Pero la humanidad no existe sino contractamente enesto o en aquello. Por lo cual, si no fuera posible que pudiera llegar a la unióncon la maximidad más que un hombre verdadero, éste, ciertamente, seríatanto hombre como Dios, y Dios como hombre; perfección del universo quetendría el primado de todas las cosas, en el cual la naturaleza mínima,máxima y media unidad, de tal modo coincidirían absolutamente con lamaximidad, que él mismo sería la perfección de todas, y todas las cosascontractas que existen en él descansarían como en su perfección, y su medidasería la del hombre y la del ángel (como dice San Juan en el Apocalipsis) 20 y lade cada una de las cosas, puesto que sería la unidad contracta universal decada una de las criaturas por la unión con la entidad absoluta, que es laentidad absoluta de todo el universo, y por la cual todo tiene el principio y finde la contracción.Y por lo mismo que es máximo contracto por el máximo absoluto todas lascosas saldrían del ser de la contracción y por medio de él volverían al20 19 Apocalipsis, 21, 17.
  • 101. absoluto como por principio "de emanación y por fin de reducción. Pero Dios,que es la igualdad de ser de todas las cosas, es el creador del universo encuanto que éste está creado para Él mismo. Así, pues, la igualdad suma ymáxima de ser todas las cosas absolutamente es aquella a la cual la propianaturaleza de la humanidad se uniría, como el mismo Dios, asumiendo lahumanidad, sería todas las cosas contractas en la misma humanidad, delmismo modo que es absolutamente la igualdad de ser de todas las cosas.Aquel hombre, pues, que subsistiera por unión con la máxima igualdad deser, sería hijo de Dios, como el Verbo, en el cual todas las cosas están hechas;o sería la misma igualdad del ser, que se llama hijo de Dios, según se hamanifestado al principio; y no dejaría de ser hijo del hombre, como no dejaríade ser hombre, según se dirá más abajo.Y como a Dios óptimo y perfectísimo no le repugnan aquellas cosas quepueden ser hechas por Él sin variación, disminución o aminoramiento, sinoantes bien, convienen a su inmensa bondad, ya que todas las cosasuniversales han sido creadas óptima y perfectísimamente en un orden con-gruo por Él mismo y para Él mismo, por tanto todas ellas pueden ser másperfectas, movidas por Él en este camino. Y nadie sino Dios podría disentirrazonablemente de estas cosas. Es, pues, desechada toda mala voluntad deAquél que es sumamente bueno y cuya operación no puede ser defectuosa,pero como Él mismo es máximo también toda su obra, en cuanto sea posible,llega al máximo. La potencia máxima no está limitada sino por sí misma, yaque no hay nada fuera de ella misma y es infinita. Por tanto, no es limitadapor ninguna criatura que no pueda, dada de cualquier modo que se dé lainfinita potencia, crear otra mejor y más perfecta. Pero si el hombre se eleva ala unidad de la misma potencia, como el hombre no es una criaturasubsistente en sí misma, sino en la unidad con la potencia infinita, estapotencia no está limitada por la criatura, sino por sí misma. Y ésta es la másperfecta operación de la máxima potencia de Dios, infinita e interminable, enla cual no puede haber defecto. De otro modo no sería ni creador ni criatura.¿Cómo, pues, la criatura sería contractamente por el ser divino absoluto, si lacontracción no fuera unible a Él mismo? Por lo cual, todas las cosas que sonexisten como contractas por aquel que es absolutamente, y ellas mismas, encuanto que son contractas, son por aquel al cual la contracción estásumamente unida. Y así como Dios sea creador en primer lugar, y ensegundo Dios y hombre, una vez creada la humanidad, asumidasupremamente en la unidad de Él, casi sea la contracción universal de todaslas cosas, unida hipostáticamente y personalmente a la igualdad de ser detodas las cosas, por Dios absolutísimo, mediante la contracción universal que
  • 102. es la humanidad.En tercer lugar, todas las cosas salen del ser contracto para que aquello queson puedan serlo en un orden y modo mejor; pero este orden no debeconsiderarse temporalmente, como si Dios precediera en el tiempo alprimogénito de la criatura, o que el Dios primogénito y hombre precediera enel tiempo al mundo, sino en naturaleza u orden de perfección, por encima detodo tiempo, de manera que Él, que existía junto a Dios por encima de todotiempo y antes que todas las cosas, apareciera en el mundo en la plenitud deltiempo, transcurridas ya muchas revoluciones. CAPÍTULO IV - CÓMO JESUCRISTO ES A LA VEZ DIOS Y HOMBREAhora, puesto que ya vamos dirigidos hacia esto con una fe indudablegracias a estos razonamientos, sostenemos firmemente, sin duda alguna, quelas premisas son verdaderas y, convencidos, decimos que, dejando a un ladola plenitud del tiempo, Jesucristo siempre bendito es el primogénito de todacriatura, por aquellas cosas que operó divinamente, siendo hombre porencima de los hombres, y por otras que Él, siempre veraz en todo, afirmó desí mismo, y por aquellos que habiendo hablado con Él dieron testimonio consu sangre constantemente, cosas probadas desde hace tiempo con infinitos einefables argumentos. Por todo esto, aseguramos que Él es Aquél que todacriatura desde el principio esperaba que había de venir, y Aquél que habíasido predicho por los profetas había de aparecer en el mundo. Vino paracolmar todas las cosas, ya que Él, por su propia voluntad, restituyó la salud atodos, y como poderoso, por encima de todas las cosas, enseñó todo lo ocultoy secreto de la sabiduría, quitando, como Dios, los pecados, resucitando a losmuertos, trasmutando la naturaleza, mandando a los espíritus, al mar y a losvientos andando por encima del agua, estableciendo la ley que completaplenamente todas las leyes.En el cual (según el testimonio de Pablo, aquel singularísimo predicador de laverdad iluminado repentinamente por el cielo) tenemos la perfección detodas las cosas, la redención y la remisión de los pecados21. Él es la imagen deDios invisible, el primogénito de toda criatura (porque todas están fundadas21 20 Ad Colossenses, 1, 14.
  • 103. en Él), en el cielo y en la tierra, en las cosas visibles y en las invisibles, en lostronos, dominaciones, principados y potestades. Todas las cosas han sidocreadas por Él y en Él mismo, y Él mismo es antes que todas, y todas están enÉl, y Él es la cabeza del cuerpo de la Iglesia. Él es el mismo principio,primogénito entre los muertos, puesto que es el que tiene el primado en todaslas cosas, ya que complació al Padre que en Él habitara toda la plenitud, y porello que todas las cosas se relacionaran en Él.Éstas y otras muchas cosas más muestran los testimonios de los Santos, yaque Él mismo es Dios y hombre, en el cual la humanidad está unida en ladivinidad del Verbo, para que no subsistiera en sí, sino en Él mismo, puestoque la humanidad en sumo grado y en toda plenitud no puede existir másque en la divina persona del Hijo. Y por esto, como está por encima de todanuestra comprensión intelectual, concebimos casi por la docta ignorancia aesta persona, que se unió al hombre. Elevando aún más nuestro entendi-miento consideremos que, estando Dios a través de todas las cosas, en todasellas, y todas a través de todas en Dios, como antes mostramos, y examinandoesto a la vez y copulativamente, de manera que Dios está en todas las cosasasí como todas las cosas en Dios, y como el ser divino tiene una supremaigualdad y simplicidad, de ahí que Dios, estando en todas las cosas, no estáen ellas según grados como si se comunicara con ellas gradual yparticularmente.Pero ninguna cosa puede existir sin diversidad gradual, por lo cual las cosasson en Dios según ellas mismas con diversidad de grados. De aquí, comoDios está en todas las cosas, así como todas las cosas en Él, es evidente queDios, sin mutación en la igualdad de ser, es todas las cosas en la unidad conla máxima humanidad de Jesús. Puesto que el hombre máximo en Él mismono puede ser de otro modo que máximamente; y así en Jesucristo, que es laigualdad de ser de todas las cosas, existen, como en el Hijo en lo divino, quees la persona media, el Padre eterno y el Espíritu Santo; y todas las cosascomo en el Verbo; y toda criatura en la humanidad suma y perfectísima quecomplica universalmente todas las cosas creables, en cuanto que Él es el quehabita toda la plenitud. Veamos esto con este ejemplo: el conocimientosensual es un conocimiento contracto porque el conocimiento no alcanza másque las cosas particulares. El conocimiento intelectual es universal porquecon respecto al sensual existe separado y abstracto de la contracciónparticular. Pero la sensación se contrae de modo vario según varios grados,contracciones que hacen surgir las varias especies de animales, según gradosde nobleza y perfección. Y aunque al máximo grado absoluto no se llegue,
  • 104. como demostramos anteriormente, sin embargo, en aquella especie quees la suprema en acto dentro del género de la animalidad, por ejemplo lahumana, el sentido forma allí un animal tal que es tanto animal comoentendimiento; pues el hombre es su entendimiento, en el que la contracciónsensual se subordina a la naturaleza intelectual, y donde la naturalezaintelectual existe como algo divino separado y abstracto, mientras el sersensible permanece temporal y corruptible, según su naturaleza. Por lo cualhay que considerar que hay aquí alguna remota semejanza en esto con Jesús,en quien la humanidad se subordina a la divinidad, pues no podría ocurrir deotro modo dada su máxima plenitud. El entendimiento de Jesús, pues, comoes perfectísimo y existente radicalmente en acto, no puede subordinarsepersonalmente más que al entendimiento divino, único que es todas las cosasen acto. El entendimiento en todos los hombres es en potencia todas las cosas,creciendo gradualmente de la posibilidad al acto, en cuanto que esté más omenos en potencia. Pero el máximo, como es el término de toda potenciaintelectual, existiendo en acto plenamente, de ningún modo puede existirsino concebido como Dios, el cual es todas las cosas en todas las cosas. Y casicomo si la naturaleza humana fuera polugwnia inscripta en un círculo, y elcírculo la naturaleza divina. Si la polugwnia debiera ser máxima, mayor quela cual no pudiera haber nada, no subsistiría por sí de ninguna manera en losángulos finitos, sino en la figura circular, de tal forma que fuera una figurapropia para subsistir, incluso intelectualmente, separable de la figura eterna ycircular. La maximidad de la perfección de la naturaleza humana tiende a losubstancial y esencial, por ejemplo al entendimiento, a quien sirven las demáscosas corporales. Y de ahí que el hombre máximamente perfecto no debasobresalir en las cosas accidentales, sino con respecto al entendimiento. No espreciso, por tanto, que sea gigante o enano, o de este o aquel tamaño, color,figura u otros accidentes, sino sólo es necesario que su cuerpo se aparte de losextremos, de modo que sea el instrumento más apto posible de la naturalezaintelectual, a la cual se someta y obedezca sin resistencia, murmuración ofatiga. Nuestro Jesús, en el cual estuvieron escondidos los tesoros de laciencia y de la sabiduría hasta que apareció en el mundo como una luz en lastinieblas, se cree tenía para este fin de la eminentísima naturaleza intelectualun cuerpo sumamente apto y perfecto (como se ha conservado de memoriapor los santísimos testigos de su presencia). CAPÍTULO V - CÓMO CRISTO, CONCEBIDO POR EL ESPÍRITU SANTO, NACIÓ DE MARÍA VIRGEN
  • 105. Con más extensión hay que considerar que la humanidad más perfectasupositada en lo alto, como es una exactitud contracta final, no escapatotalmente a la especie de su naturaleza.Lo semejante es engendrado por lo semejante y, según la proporción de lanaturaleza, lo generado procede de un generador. Pero el término, careciendode término, carece de limitación y de proporción. Por lo cual, el hombremáximo no es engendrable por la vía de la naturaleza, ni puede tampococarecer en absoluto del principio de la especie, de quien es la últimaperfección. Así, pues, en parte procede de la naturaleza humana, porque eshombre; y porque es el más alto principado, unido inmediatísimamente alprincipio, este mismo principio, del que inmediatamente procede, es padrecomo creador o generador; y el principio humano, en cuanto pasivo, es el queadministra la materia receptible, por lo cual procede de una madre, sin semenviril. Toda operación procede del espíritu y del amor que une lo activo a lopasivo, como se encuentra demostrado en lo anterior.De ahí que la máxima operación, por encima de toda proporción natural, ypor la que el creador se une a la criatura, procede de un amor máximamenteunitivo. Sin duda existe necesariamente por el Espíritu Santo (que esabsolutamente amor), único por el que, sin la ayuda de un agente contractobajo la extensión de la especie, la madre pudo concebir al hijo de Dios Padre,lo mismo que Dios Padre formó de su espíritu todas las cosas que nacieron alser no por otras cosas existentes, sino por Él, de tal modo que hizo las cosasprimitivas por el Espíritu Santo cuando se ocupó perfectísimamente de ello.Instruyamos nuestra ignorancia con este ejemplo: Cuando un excelentísimodoctor quiere exteriorizar su verbo mental e intelectual a los discípulos, paraque, mostrándoles la verdad concebida, se alimenten espiritualmente, hace demodo que su verbo se revista de la voz, pues no es ostensible a sus discípulossi no reviste una figura sensible. Y esto no puede hacerse más que por elespíritu natural del doctor, el cual, con aire contraído, adopta la figura vocalconveniente al verbo mental, con la cual se une el verbo de tal modo que lapropia voz subsiste en el verbo, y los oyentes, mediante la voz, alcanzan elverbo.Por esta remotísima semejanza nos elevamos por un instante en nuestrameditación por encima de lo que puede ser por nosotros concebido. Y comoel Padre Eterno, de bondad inmensa, nos quisiera mostrar las riquezas de sugloria en toda la plenitud de la ciencia y sabiduría, compadeciéndose elVerbo Eterno, su Hijo, que es la plenitud de todas las cosas, de nuestras
  • 106. enfermedades, y, como no pudiéramos percibirle más que en la formasensible, semejante a la nuestra, manifestándose según nuestra capacidad,revistió la humana naturaleza por el Espíritu Santo, consubstancial con Él. Elcual Espíritu, casi como la voz contraída por la respiración, formó su cuerpoanimal de la pureza de una sangre de virginal feminidad, añadiéndole larazón, para que el Verbo de Dios Padre fuera hombre, y los unió íntimamentede forma que existiera el centro de la substancia de la naturaleza humana; ytodas estas cosas cosas fueron hechas no de modo separado, como sonexpresadas por nosotros en el concepto temporalmente, sino en unaoperación momentánea, por encima de todo, según la voluntad conforme a lainfinita potencia. Y nadie debe dudar que esta madre, llena de una tal virtud,y que proporcionó la materia, superó a todas las vírgenes en toda laperfección de la virtud, y, entre todas las mujeres fecundas, tuvo la másexcelente bendición. Ella, que fue predestinada a tal y tan excelente y únicoparto virginal, debió carecer necesariamente de todas las cosas que bien a supureza, a su vigor o a su unidad pudieran estorbar a tan excelente parto. Si laVirgen no hubiera sido preelegida, ¿cómo hubiera sido apta para el partovirginal, sin semen viril? ¿Cómo hubiera sido convertida en sagrario del Espí-ritu Santo, en el cual se formaba el cuerpo del hijo de Dios? Si no hubierapermanecido virgen después del parto, antes del parto excelentísimo el centrode la materna fecundidad en su suprema perfección de limpidez, no hubierasido comunicado, más que dividida y disminuídamente, y no como debiera aun tal Hijo único y supremo. Así, pues, en la Virgen Santísima, que se ofreciópor entero a Dios y a la cual comunicó totalmente con la operación delEspíritu Santo toda la naturaleza de la fecundidad, permaneció la inmaculadavirginidad antes del parto, en el parto y después del parto, incorruptible ypor encima de toda común generación natural. Así, pues, de un Padre Eternoy de una madre temporal, la gloriosísima Virgen María, nació el Dios yhombre Jesucristo. De un Padre máximo, y absolutamente pleno, de unamadre plenísima de virginal fecundidad, elevada por la suprema bendición,en la plenitud del tiempo. No pudo, por ello, ser hombre de madre virginalmás que temporalmente, ni de padre Dios más que eternamente, pero sunacimiento temporal requirió en el tiempo la plenitud de la perfección, comoen la madre la plenitud de la fecundidad.Así, pues, cuando llegó la plenitud del tiempo, como un hombre no puedenacer sin tiempo, nació en el tiempo y en el lugar más adecuado, muy oculto,sin embargo, a todas las criaturas. Pues las más grandes plenitudes no soncomparables con las de más experiencias cotidianas. De ahí que por ningúnsigno ninguna razón pudo aprehenderlas a pesar de que se transmitieron, por
  • 107. cierta y ocultísima profética inspiración, algunas oscuras señales, oscurecidaspor las semejanzas humanas, por las cuales, racionalmente, los sabiospudieron prever que había de ser encarnado el Verbo en la plenitud de lostiempos; pero sólo el eterno generador sabía con certeza el lugar, el tiempo yel modo, y ordenó que mientras todas las cosas estaban en silencio, durante elcurso de la noche, el Hijo bajara de la altura suprema al útero virginal y,pasado el tiempo necesario, en humilde forma se manifestara al mundo. CAPÍTULO VI - MISTERIO DE LA MUERTE DE JESUCRISTOConviene hacer una pequeña digresión en la exposición de lo propuesto paraque alcancemos con mayor claridad el misterio de la Cruz. No hay duda deque el hombre existe por el sentido y por el entendimiento, y por la razónmediadora, que une ambas cosas. Pero el orden somete el sentido a la razón,y la razón al entendimiento. El entendimiento no existe en el tiempo y elmundo, sino que está desligado de ellos; el sentido existe, sujeto pormovimientos, en el mundo y en el tiempo. La razón está casi en el horizontecon respecto al entendimiento, pero elevada en cuanto al sentido. De estemodo coinciden en ella las cosas que están por encima y por debajo deltiempo. El sentido es incapaz para lo que está por encima de lo temporal ypara lo espiritual. Así, pues, el animal no percibe las cosas que son de Dios,existiendo Dios como espíritu y más aún que como espíritu. Y por ello elconocimiento sensible está en las tinieblas de la ignorancia de las cosaseternas y se mueve según la carne, por la potencia concupiscible hacia losdeseos carnales, y por la irascible cuando ha de remover los impedimentos.La razón, sin embargo, está por encima de esto por naturaleza, porparticipación de la naturaleza intelectual; contiene ciertas leyes, por lascuales, como rectora del deseo de las pasiones, las modera y las reduce a lojusto, para que el hombre no ponga el fin en las cosas sensibles y no se privedel deseo espiritual del entendimiento. Y es la mejor de las leyes que ningunohaga a otro lo que no quiera que le hagan a él; y que las cosas eternas seantepongan a las temporales, y las puras y santas a las caducas e inmundas. Ya esto se dirigen las leyes, sacadas de la misma razón por medio desantísimos legisladores, según la diversidad del tiempo y del lugar, promul-gadas como remedio para los pecadores.El entendimiento, volando más alto, ve que el hombre por sí no podríaalcanzar el fin de los afectos intelectuales y eternos, aun cuando sujetara
  • 108. siempre el sentido a la razón y no siguiese sus pasiones connaturales. Puescomo el hombre fue engendrado por el semen de Adán en los placerescarnales, en el cual la animalidad vence por la propagación a laespiritualidad, la naturaleza misma, inmersa desde la raíz de su origen en lasdelicias carnales, por las que el hombre recibe el ser de su padre, permaneceimpotente para trascender lo temporal y abrazar lo espiritual. Por lo cual, si elpeso de los deleites carnales arrastra hacia abajo a la razón y alentendimiento, en cuanto consienten, no resistiendo tales movimientos,resulta claro que el hombre, arrastrado de este modo hacia abajo y apartadode Dios, se ve privado de la fruición del óptimo bien, el cual es de naturalezaintelectual, eterno y situado en las alturas. Pero si la razón domina al sentido,es necesario todavía que el entendimiento domine a la razón, y sobre larazón, con ayuda de la fe formada, se una al Mediador, para que así puedaser atraído por Dios hacia la gloria. Nadie fue capaz, por encima de sí mismoy de su propia naturaleza, sujeta originalmente a los pecados y al deseocarnal, de poder ascender, superando su raíz, a lo eterno y celeste, exceptoCristo Jesús, el que desciende del cielo, esto es, el que asciende también porsu propia virtud, y en quien la naturaleza humana nació no por la voluntadde la carne, sino por Dios, y que no tuvo obstáculo alguno para volver al Diospadre. En Cristo la naturaleza humana está exaltada por la unión con la sumapotencia, y libre del peso de las cosas temporales y de los gravosos deseos. Yquiso Nuestro Señor Jesucristo mortificar profundamente su cuerpo humanocon todos los hechos que nos atraen hacia las cosas terrenas, no por sí (puesno cometía pecado), sino por nosotros, para, mortificándose, purgarnos, paraque todos los hombres de la humanidad encontraran en Él la purificacióntotal de todos sus pecados.La voluntaria e inocentísima, torpísima y crudelísima muerte en la cruz delhombre Cristo fue la extinción, satisfacción y purgación de todos los deseoscarnales de la naturaleza humana. Todo lo que es posible hacer contra lacaridad del prójimo está colmado por la plenitud de la caridad de Cristo, que,por su muerte, se dió también a sí mismo a los enemigos. La humanidad deCristo, por tanto, colmó todos los defectos de todos los hombres. Pues, comoésta es máxima, comprende toda la potencia de la especie, habiendo una taligualdad de ser con cualquier hombre que está unido con todos ellos másampliamente que cualquiera con su hermano o su más íntimo amigo, pues lamaximidad de la naturaleza humana obra de tal modo que se une a cualquierhombre mediante la fe. Salvado el número, Cristo es idéntico a cualquierhombre.Por lo cual es verdad lo que Él mismo dice "Lo que hiciereis al más pequeño
  • 109. de los míos, me lo hacéis a mí" 22. Y, por el contrario, lo que Cristo Jesúsmereció por su pasión, lo merecieron aquellos que son uno mismo con Él,salvada la diferencia de los grados de mérito, según la diferencia de losgrados de unión de cualquiera con Él mismo, debida a la fe formada con lacaridad. De ahí que los fieles sean circuncisos en Él, en Él bautizados, en Élmuertos, vivificados en Él nuevamente por la resurrección, unidos a Dios enÉl mismo y glorificados. Nuestra justificación no es por nosotros, sino porCristo, porque por ser Él toda plenitud, conseguimos en Él todas las cosas sile tuviéramos, y como en esta vida lo podemos alcanzar por la fe no podemosjustificarnos más que por la fe, como diremos más adelante y con másextensión.Éste es aquel inefable misterio de la cruz de nuestra redención, en el que,además de lo aquí dicho, Cristo muestra cómo la verdad y la justicia y lasvirtudes divinas deben ser preferidas a la vida temporal, y las cosas eternas alas caducas, y que en el hombre más perfecto deben estar la suma constanciay la fortaleza y la caridad y la humanidad, como mostró la muerte de Cristoen la cruz que en el máximo Jesús estaban máximamente éstas y todas lasdemás virtudes.Así, pues, cuanto más ascienda el hombre en las virtudes inmortales, tantomás semejante a Cristo será. Coinciden, pues, las cosas mínimas con lasmáximas, como la máxima humillación con la exaltación, la muerte más torpecon la vida gloriosa, y lo mismo las demás cosas, como nos manifiestan lavida, pasión y crucifixión de Cristo. CAPÍTULO VII - SOBRE EL MISTERIO DE LA RESURRECCIÓNHombre pasible y mortal, Cristo no hubiera podido llegar a la gloría delPadre, que es la misma inmortalidad, porque es la vida absoluta, si nohubiera revestido la inmortalidad, siendo mortal. Porque esto nunca pudohacerse antes de morir. ¿Cómo, pues, lo mortal podría revestir lainmortalidad si no se despojara de la mortalidad? ¿Cómo se desligaría de ella,sino pagando la deuda a la muerte? Por ello dice la misma Verdad: "Necios ytardos de corazón son aquellos que no entienden que Cristo tenía que morir yasí entrar en la gloria"23. Pero, como antes mostramos, hay que decir22 21 San Mateo, 25, 40.23 22 San Lucas, 24, 25.
  • 110. consecuentemente que Cristo murió por nosotros con una muerteverdaderamente cruel, pues no convenía que la naturaleza humana pasara altemplo de la inmortalidad de otro modo que por la victoria de la muerte. Deahí que se sometiera a la muerte para que con Él la humana naturalezaresurgiera hacia la vida perpetua, y el mortal cuerpo animal se hicieraincorruptible y espiritual.El hombre verdadero no pudo ser sino mortal y no pudo elevar a lainmortalidad la naturaleza mortal más que expoliando la mortalidad pormedio de la muerte. Oigamos cuan bellamente nos instruye la Verdad,hablando sobre esto, cuando dice: "Un grano de trigo que cayera en la tierrano estaría muerto si permaneciera él solo, pero si estuviera muerto produciríamucho fruto" 24. Si Cristo hubiera permanecido siempre mortal, aunquenunca hubiera muerto ¿cómo hubiera dado la inmortalidad a la naturalezahumana un hombre mortal? Aunque no hubiera muerto, sólo habríapermanecido mortal sin muerte. Era preciso por tanto que Él se liberaramediante la muerte de la posibilidad de morir, si había de producir muchofruto, para que exaltado de esta forma, atrajera hacia sí todas las cosas, puesentonces su potestad no sólo se ejercería en el mundo y en la tierracorruptible, sino también en el cielo incorruptible. Todo esto podríamosalcanzarlo en nuestra ignorancia, si tuviéramos en la mente las cosas que confrecuencia hemos dicho.Mostramos anteriormente que el máximo hombre Jesús, no podía tener unapersona subsistente separado de la divinidad, por ser máximo. Porconvención de las lenguas se admite que las cosas humanas coincidan con lasdivinas, pues porque aquella humanidad, inseparable de la divinidad por susuprema unión casi revestida y asumida por la divinidad, no puede subsistirpersonalmente por sí misma. Ahora bien, el hombre está compuesto por elalma y el cuerpo, la separación de los cuales es la muerte. Así, pues, porque lamáxima humanidad se subordina a la divina persona, no era posible que elalma o el cuerpo, aun después de la división local, al tiempo de la muerte seseparara de la persona divina, sin la cual aquel hombre no subsistía. Nomurió, pues, Cristo como si su persona acabase, sino que, incluso sin divisiónlocal con respecto al centro al cual se subordinaba su humanidad, permanecióunido hipostáticamente a la divinidad, y, según la naturaleza inferior que24 23 San Juan, 12, 24.
  • 111. pudo padecer la división del alma y el cuerpo, según la verdad de sunaturaleza, la división fue hecha temporal y localmente para que, a la hora dela muerte, no estuvieran en el mismo lugar y en el mismo tiempo el alma y elcuerpo. Por lo cual en el cuerpo y en el alma no hubo corruptibilidad posible,pues estaban unidas a la eternidad, pero el nacimiento temporal estuvo sujetoa la muerte y a la separación temporal de modo que, completado el círculo devuelta a la disolución de la composición, desligado el cuerpo temporal de susmovimientos temporales, la verdad de la humanidad, que permanecía unidaa la divinidad e incorrupta, según su verdad requería, uniera la verdad delcuerpo a la verdad del alma, para que, dispersa la sombría imagen de laverdad del hombre aparecido en el tiempo, resurgiera el verdadero hombredesligado de toda pasión temporal.Sin cuya unión la verdad de la humanidad incorruptible no estaríaverdaderamente unida y sin confusión de modo hipostático a la naturalezade la persona divina. A la pequeñez e ignorancia de nuestro ingenio le sirvede ayuda este ejemplo de Cristo sobre el grano de trigo, donde se corrompe elnúmero del grano, permaneciendo sana la esencia específica, mediante la cualla naturaleza produce muchos granos. Si el grano de trigo fuera máximo yperfectísimo, muriendo en una tierra óptima y muy fecunda, no sólo podríaproducir cien o mil granos, sino cuantos comprendiera la naturaleza de laespecie en su posibilidad. Y esto es, por cierto, lo que dice la Verdad: "que unfruto produce mucho, pues en verdad es una multitud finita sin número".Entiéndase así, pues, agudamente: la humanidad de Jesús por lo mismo quese considera contractamente con relación a Cristo, se entiende también unidaa la divinidad, estando unida a la cual es absoluta, en cuanto se consideraCristo como hombre verdadero, y está contracta, en cuanto que es hombrepor la humanidad, y así la humanidad de Jesús es como un medio entre lopuramente absoluto y lo puramente contracto, y así, según esto, no fuecorruptible sino según ciertos respectos, y absolutamente incorruptible. Fuecorruptible según la temporalidad, en la que estaba contracta, e incorruptiblesegún que estuvo absolutamente desligada del tiempo y sobre el tiempo yunida a la divinidad.Pero la verdad, como temporalmente contracta, es casi imagen y signo de laverdad supratemporal. Así la verdad del cuerpo, temporalmente contracta, escasi la sombra de la verdad del cuerpo supratemporal. También la verdad delalma contracta es como la sombra del alma desligada del tiempo. Pues parecemás sentido que entendimiento, el cual no conoce mientras vive en el tiempo
  • 112. sino por medio de las imágenes de la fantasía, de las que se libera y desligacuando el alma está elevada por encima del tiempo. Y como la humanidadmisma fue radicada desde las alturas en la incorruptibilidad divinainseparablemente, entonces, completado el movimiento temporal corruptible,no pudo hacerse la resolución sino hacia la raíz de la incorruptibilidad. Por locual, tras el final del movimiento temporal que fue la muerte, eliminadastodas aquellas cosas que acaecen temporalmente a la verdad de la naturalezahumana, resucitó Jesús, no en cuerpo grave, corruptible, umbroso, pasible,etcétera, cosas que siguen a la composición temporal, sino en cuerpoverdadero, glorioso, impasible, ágil e inmortal, como la verdad desligada delas condiciones temporales requería. Y la misma verdad de la uniónhipostática de la naturaleza humana y divina reclamaba necesariamente estaunión.Por lo cual, era preciso que Jesús bendito resucitara de entre los muertos,como Él mismo dice: "Convenía que Cristo sufriera así y al tercer díaresucitara de entre los muertos" 25.CAPÍTULO VIIICRISTO SUBIÓ A LOS CIELOS EL PRIMERO ENTRE LOS MUERTOSMostradas estas cosas, es fácil ver que Cristo fue primogénito entre losmuertos. Nadie pudo resucitar antes que Él, cuando la naturaleza humana nohabía llegado al máximo, ni se había unido con la incorruptibilidad y lainmortalidad (que están en Cristo). Todos, pues, eran impotentes hasta quellegara aquel que dijo: "Tengo potestad para dejar mi alma y asumirlanuevamente". Por ello la naturaleza humana tomó la inmortalidad en Cristo,que es el primero entre los muertos. No hay más que una humanidadindivisible y una esencia específica de todos los hombres, por lo cual, todoslos hombres particulares son hombres numéricamente distintos entre sí, detal modo que es la misma la humanidad de Cristo y la de todos los hombres,permaneciendo inconfundible la distinción numérica de los individuos. Deahí la evidencia de que la humanidad de todos los hombres que fueron oserán temporalmente antes o después de Cristo, tomó en Cristo lainmortalidad.25 24 San Lucas, 24, 46.
  • 113. Por lo cual es evidente que de esta razón se concluye que Cristo hombreresucitó. Y de ahí que todos los hombres resucitan por Él tras todos losmovimientos de la corruptibilidad temporal, para que sean perpetuamenteincorruptibles. Y aunque la humanidad de todos los hombres sea una, hay,sin embargo, varios y diversos principios individuantes, que la contraen enéste o el otro supuesto. De este modo en Jesucristo éstos eran perfectísimos ypoderosísimos, y muy próximos a la esencia de la humanidad, la cual fueunida a la divinidad, por lo cual Cristo tenía poder para resucitar por supropia virtud, virtud que le provenía de la divinidad.Por lo que se dice que el propio Dios resucitó de entre los muertos, y comoera hombre y Dios resucitó por su propia virtud. Y ningún hombre exceptoÉl, a no ser por la virtud de Cristo, que es también Dios, podría resucitarcomo Cristo. Es, pues, por Cristo por quien contrajo nuestra naturalezahumana la inmortalidad según la naturaleza de la humanidad. Y por Él porquien resucitaremos cuando cese el movimiento, a semejanza suya, porencima del tiempo; nosotros, que hemos nacido radicalmente sometidos almovimiento. Y esto será en el fin de los siglos.Pero Cristo, que sólo nació de madre, aunque nació temporalmente, noesperó que pasara todo el flujo del tiempo para su resurrección, pues sunacimiento no fue apresado profundamente por el tiempo.Téngase en cuenta que la naturaleza tomó la inmortalidad en Cristo, por locual resucitaremos todos, buenos o malos, pero, sin embargo, no todosseremos cambiados por Cristo, hijo de Dios, mediante la gloriatransformadora, en hijos adoptivos. Resucitarán todos, desde luego, pero notodos como Cristo y en Él mismo por unión, sino sólo aquellos que son deCristo por la fe, la esperanza y la caridad. Véase, si no me engaño, que no hayninguna religión perfecta que, conduciendo a los hombres al muy deseadoúltimo fin de la paz, no contenga a Cristo Mediador y Salvador, Dios yhombre, camino, vida y verdad. Considérese cuan discordante es lacredulidad de los sarracenos que afirman la existencia de Cristo, hombremáximo y perfectísimo, nacido de una virgen y transportado vivo a los cielos,y niegan que sea Dios. Realmente están obcecados porque dicen lo imposible.A quien tenga un entendimiento verdadero tiene que parecerle más claro quela luz, incluso por todo lo anteriormente expuesto, que en absoluto puede serhombre perfectísimo y máximo, elevado por encima de la naturaleza, encuanto nacido de una virgen, quien no sea también Dios.
  • 114. Aquellos son irracionales, perseguidores de la Cruz, ignorantes de susmisterios, que no gustarán del divino fruto de la redención. Ni por la ley desu Mahoma, que no les prometió otra cosa que saciar sus deseos de placer,extintos en nosotros con la muerte de Cristo, esperan las cosas que anhelamosnosotros en la aprehensión de una incorruptible gloria.Son los judíos semejantes a éstos, confesando como ellos un Mesías, hombremáximo, perfectísimo e inmortal, del cual niegan que sea Dios, detenidos porla misma diabólica ceguera; los cuales tampoco esperan, contrariamente anosotros, siervos de Cristo, la suprema futura beatitud de la fruición de Dios,y, por tanto, no la obtendrán.Y lo que juzgo como admirable es que, tanto los judíos como los sarracenos,creen en una futura y general resurrección, y no admiten su posibilidad pormedio del hombre que también es Dios.También podría decirse que si cesaba el movimiento de la generación y de lacorrupción, no podría darse la perfección del universo, a no ser que hubieraresurrección, pues como la naturaleza media humana es una parte esencialdel universo, sin la cual el universo no sería no ya perfecto, sino siquierauniverso, y, por tanto, sería necesario que, si el movimiento cesaba algunavez, el universo pereciera, o que los hombres resucitaran en laincorruptibilidad, en los cuales se da completa la naturaleza media, de talforma que no sería necesario que resucitaran los demás animales, pues elhombre es la perfección de éstos. Y también, si se hablara de la resurreccióndesde el punto de vista del futuro, para que todo hombre reciba de Dios unaretribución condigna de sus méritos. Sin embargo, para todas estas cosas esnecesario ante todo creer que Cristo es hombre y Dios, pues sólo por Él lanaturaleza humana puede conseguir la incorruptibilidad.Están, pues, obcecados todos los que creen en la resurrección y al mismotiempo no creen en Cristo como medio de la posibilidad de ésta, pues la fe enla resurrección es la afirmación de la divinidad y de la humanidad de Cristo,y de su muerte y resurrección; Él es en ella primogénito entre los muertos,según lo anteriormente dicho. Así, pues, resucitó y entró en la gloriaascendiendo a los cielos. Ascenso que juzgo ha de ser entendido por encimade todo movimiento corruptible y de toda influencia de los cielos. Pues auncuando la divinidad esté en todas partes, sin embargo, se dice que su lugarmás propio está allí donde no hay ninguna mutación, pasión, tristeza,etcétera, cosas que ocurren en lo temporal. Y decimos, por tanto, que este
  • 115. lugar de alegría y paz eternas está sobre los cielos, aunque no esté en un sitioaprehensible, ni descriptible, ni definible.Es centro y circunferencia de la naturaleza intelectual y como elentendimiento rodea todas las cosas, está por encima de todas ellas. Éldescansa en las santas almas racionales y en los espíritus intelectuales, quecantan la gloria de este cielo, casi como en su templo.Así, pues, por encima de todo lo decible, por encima de todo lugar, porencima de todo tiempo, Cristo ascendió a una incorruptible mansión, ya queascendió por encima de todos los cielos, porque colmaba todas las cosas. Élque por ser Dios es todas las cosas en todas, y que por ser la verdad reina enestos cielos intelectuales, y no se sienta según el lugar más bien en lacircunferencia que en el centro, pues es centro de todos los espíritusracionales y la vida de ellos. Y por ello Él afirma que este reino de los cielosexiste también entre los hombres, Él que es la fuente vital de las almas y sufin. CAPÍTULO IX - CRISTO ES JUEZ DE LOS VIVOS Y DE LOS MUERTOS¿Qué juez será más justo que aquel que es la misma justicia? Cristo que es lacabeza y el principio de toda criatura racional es también la razón máxima dela que procede toda razón. Ahora bien, la razón hace los juicios divisivos. Porlo cual justamente es juez de los vivos y de los muertos Aquél que con todaslas criaturas racionales asumió la naturaleza racional, permaneciendo Dios,que es el remunerador de todos. Y juzga todas las cosas por encima de todotiempo, por sí y en sí, pues comprende todas las criaturas, siendo el máximohombre en quien todas las cosas son. Porque es Dios, y, en cuanto Dios, es luzinfinita en la que no existen las tinieblas y que ilumina todas las cosas deforma tal que todas ellas son evidentísimas ante esta luz.Esta infinita luz intelectual, sobre todo tiempo, complica tanto lo presentecomo lo pretérito, lo vivo como lo muerto, al modo que la cruz corporal eshipóstasis de todos los colores. Y Cristo es como un fuego purísimo, insepa-rable de la luz, el cual no subsiste en sí mismo, sino en la luz, y es aquel fuegode la vida espiritual y del entendimiento que consume todas las cosasrecibiéndolas dentro de sí, y que prueba todas ellas y las juzga,examinándolas todas, casi como el juicio del fuego material.
  • 116. Así, pues, en Cristo son juzgados todos los espíritus racionales como loignible en el fuego. De ellos unos se transforman en Él, asemejándose alfuego, como el oro mejor y más perfecto que, intensamente sometido alfuego, no parece tanto oro como fuego. Otros no participan tanto de laintensidad del fuego, como la plata, o el bronce, o el hierro. Todas las cosasparecen, sin embargo, transformadas en fuego, aunque cada una según sugrado. Pero este juicio lo es sólo del fuego, no de las cosas que son ígneas,pues aquel fuego ardentísimo sólo aprehende algo ígneo en todo lo ígneo, yno la diferencia de las cosas ígneas, como si nosotros miráramos oro fundidoy plata y cobre en el mayor fuego, no nos daríamos cuenta de las diferenciasde los metales después que hubieran sido transformados en la forma delfuego. Pero el fuego, si fuera intelectual, sabría los grados de perfección decada cosa y hasta dónde era diferente en cada cosa la capacidad de intensidaddel fuego. Y lo mismo que algunas cosas ignibles son incorruptiblementeperseverantes en el fuego y capaces de luz y calor, y se transforman hastahacerse semejantes al mismo fuego a causa de su pureza, y con diferenciassegún más y menos; y también hay otras cosas que por su impureza, aunquesean capaces de dar calor, no son transformables en fuego; del mismo modoCristo juez, según un único simplicísimo e indistinto juicio, en un momentocomunica a todos, justísimamente y sin envidia, el calor de la razón creada,casi en orden de naturaleza, no de tiempo. Y de este modo, recibido el calor,infunde desde lo alto la divina luz intelectual para que Dios sea todas lascosas en todas ellas, y todas en Dios por el propio Mediador, e iguales a Él encuanto esto sea posible, según la capacidad de cada una. Pero el que algunas,por estar más unidas y por ser más puras, sean capaces de percibir no sólo laluz, sino también el calor, y otras sólo el calor, pero no la luz, sucede porindisposición de los sujetos. Por ello, como esta luz infinita es la propia eter-nidad y verdad, es necesario que la criatura racional, que desee por sí seriluminada, se convierta hacia las cosas verdaderas y eternas antes que a lasmundanas y corruptibles.Las cosas corporales y las espirituales se disponen entre sí de modoencontrado. La virtud vegetativa es corporal y convierte el alimento recibidodel exterior en la naturaleza de lo alimentado, y no convierte al animal enpan, sino al contrario. El espíritu intelectual, cuya operación está sobre eltiempo, casi en el horizonte de la eternidad, cuando se dirige a las cosaseternas no puede convertirlas en sí mismo, pues éstas son eternas eincorruptibles, ni tampoco él, como es incorruptible, se convierte en ellas detal forma que dejara de ser una substancia intelectual. Antes bien, seconvierte en aquellas cosas en cuanto es absorbida por la semejanza de las
  • 117. cosas, según grados, empero, en cuanto se dirija hacia ellas másfervientemente es más profundamente perfeccionado por las cosas eternas yadentra su ser en el propio ser eterno.Cristo es inmortal y vive y es vida, y aquel que a Él se convierte, se conviertea la vida y la verdad, y cuanto más ardientemente haga esto, tanto más seeleva desde las cosas mundanas y corruptibles hacia las eternas, en tanto quesu vida se adentra en Cristo.Las virtudes, pues, son la justicia eterna, permanente por los siglos de lossiglos, la vida y la verdad. Quien se dirige por estas virtudes anda por loscaminos de Cristo, que son los caminos de la pureza y de la inmortalidad. Lasvirtudes verdaderas son iluminaciones divinas. Por ello, el que en esta vida seconvierte por Cristo, que es la virtud, mientras se desliga de esta vidatemporal, halla la pureza de espíritu para que pueda alcanzar la alegría de laeterna aprehensión. Se da la conversión de nuestro espíritu cuando, segúntodas sus potencias espirituales, se convierte por la fe a la misma purísima yeterna verdad, a la que pospone todo, y elige y ama sólo a esta verdad. Lamás cierta conversión por la fe hacia la verdad que es Cristo consiste enabandonar este mundo y recorrer el camino del triunfo. Amarleardentísimamente es seguirle por un movimiento espiritual, porque Él nosólo es amable, sino la misma caridad. Mientras el espíritu sigue por losgrados del amor a la misma caridad, profundiza en la misma caridad y nopor cierto temporalmente, sino por encima de todo tiempo y todo mundanomovimiento. Y así como todo amante está en el amor, así todos los que amanla virtud están en Cristo. Y como todo amante es amante por el amor, asítodos los que aman la verdad, la aman por Cristo. De aquí que nadieconocerá la verdad si el espíritu de Cristo no estuviera en él. Y como esimposible que el amante exista sin amor, así es imposible que nadie posea aDios sin el espíritu de Cristo, sólo en cuyo espíritu podemos adorar a Dios;por lo cual los incrédulos, apartados de Cristo, son incapaces de la luz de lagloria de la transformación, y son condenados a las tinieblas y la sombra de lamuerte, apartados de la vida, que es Cristo, de cuya plenitud se saciarántodos en la gloria mediante su unión. De esto, y para nuestro consuelo,cuando hablemos sobre la Iglesia, diremos algo con el mismo fundamento. CAPÍTULO X - SOBRE LA SENTENCIA DEL JUEZ
  • 118. Es evidente que ninguno de los mortales comprende este juicio ni la sentenciade su juez. Puesto que como está sobre todo tiempo y movimiento no esexpresada por una discusión comparativa o conjetural, o por una menciónoral, o por otros tales signos, los cuales llevan consigo demora yaplazamiento, sino que como todas las cosas han sido creadas en el Verbo(porque habló y fueron hechas) también en el mismo Verbo, llamado tambiénRazón, serán juzgadas todas las cosas. Nada media tampoco entre lasentencia y la ejecución, pero es así porque se hace en un momento, es decir,porque la resurreción y la aprehensión del fin de modo diferente, laglorificación en la translación de los hijos de Dios y la condenación en laexclusión de los rechazados no se distinguen en ningún momento del tiempoindivisible. La naturaleza intelectual, que está sobre el tiempo y no estásubordinada a la corrupción temporal, que comprende en sí y por sí formasincorruptibles como, por ejemplo, las Matemáticas, abstractas a su modo ytambién naturales, que están escondidas en la propia naturaleza intelectual yson transformadas fácilmente, y que son para nosotros signos indicativos desu incorruptibilidad, ya que el lugar incorruptible de las cosas incorruptiblesse mueve por un natural movimiento hacia la más abstracta verdad casi comohacia el fin de sus deseos y hacia el último y más deleitable objeto. Y comoeste objeto es todas las cosas, pues Dios es intelecto, inmortal e incorruptible,hasta que le alcanza es insaciable, pues no se sacia sino con un objeto eterno.Porque si el entendimiento, desligado de este cuerpo, en el que está sujeto porel tiempo a las opiniones, no alcanza al fin deseado, sino que antes bien,apeteciendo la verdad, cae en la ignorancia, y con un último deseo no desearáotra cosa que la misma verdad, no en enigma o en signos, sino con certeza,podríamos aprehender entonces cómo por su separación de la verdad, a lahora de la separación, cae en la conversión hacia lo corruptible, hacia el deseocorruptible, hacia la incertidumbre, y se dice que la confusión en el propiocaos tenebroso de la mera posibilidad, donde no hay nada cierto en acto,desciende sobre él y va rectamente a la muerte intelectual.El entender es lo propio del ser del alma intelectual y para él el deseadoentender es vivir. Por ello, casi como para él la vida eterna consiste enaprehender últimamente lo eterno deseado y estable, del mismo modo para éles la muerte eterna separarse de aquello estable y deseado y precipitarse en elcaos de la confusión, donde a su modo es atormentado en un eterno fuego, nointeligible para nosotros de otro modo que como se atormenta al privado dealimento vital y salud, y no sólo de estas cosas, sino también de algunaesperanza de alcanzar algo, en cuanto sin aniquilamiento ni fin siempremuere agonizando.
  • 119. Ésta es una vida desgraciada por encima de cuanto puede pensarse, y la cualtanto es vida como muerte, tanto ser como no ser, tanto entender comoignorar. Y puesto que en lo anterior se ha probado que la resurrección de loshombres está por encima de todo movimiento, de todo tiempo, de todacantidad, y demás cosas subordinadas a lo temporal, de forma tal que locorruptible se resuelve en lo incorruptible, y lo animal en lo espiritual, paraque todo el hombre sea su entendimiento, que es espíritu, y para que elverdadero cuerpo sea absorbido por el espíritu, de modo que no tenga uncuerpo sujeto a cuantificaciones corporales y a proporciones temporales, sinotrasladado al espíritu, casi de modo contrario a este cuerpo nuestro, en el queno se ve al entendimiento, sino al cuerpo, y en el que el propio entendimientoaparece casi como encarcelado. Allí, sin embargo, el cuerpo está en el espíritucomo aquí el espíritu en el cuerpo, y por ello lo mismo que aquí el alma sehace pesada por causa del cuerpo, allí el cuerpo se hace leve por el espíritu;de ahí que las alegrías espirituales de la vida intelectual sean máximas, de lascuales participa también el cuerpo glorificado en el espíritu. Igualmente, lasinfernales tristezas de la muerte espiritual son máximas, y las recibe tambiénel cuerpo en el espíritu. Y como nuestro Dios, cuya aprehensión es la vidaeterna, está por encima de la comprensión de todo entendimiento, aquellaseternas alegrías, que exceden a todo nuestro conocimiento, son tan grandesque no pueden expresarse por ningún signo. De modo semejante las penas delos condenados están por encima de todas las penas pensables y descriptibles.Por lo cual todos aquellos armónicos signos musicales de gozo, alegría ygloria, que como signos conocidos para nosotros se hallan en los Padres comomodos de pensar sobre la vida eterna, son sólo ciertos remotísimos signossensibles, infinitamente distantes de los signos intelectuales, no perceptiblespor ninguna imaginación. Y lo mismo sobre las penas infernales, las cualesson asimiladas al fuego elemental sulfúreo, a la pez y a otros tormentossensibles. No tienen ninguna comparación con las ígneas desgracias inte-lectuales, de las cuales dígnese preservarnos Jesucristo, vida y salvaciónnuestra, el cual sea bendito por los siglos. Amén. CAPÍTULO XI - MISTERIOS DE LA FETodos nuestros mayores han afirmado unánimente que la fe era el principiodel conocimiento. En efecto, en toda facultad se presuponen principios
  • 120. primeros que sólo son comprendidos por medio de la fe, de los cuales seobtiene el conocimiento de las cosas que se hayan de tratar. Todo aquel quedesee elevarse a la doctrina necesita creer cosas sin las cuales no puedeelevarse. Isaías dice: "Si no creéis no entenderéis"26. La fe, por consiguiente,complica en sí todo lo intengible. Y el entendimiento es la complicación de lafe. Por ello el entendimiento es dirigido por la fe y la fe se extiende gracias alentendimiento. Allí, pues, donde no hay una fe sana no existe un verdaderoentendimiento.A qué conclusión conduzcan el error de los principios y la debilidad delfundamento es fácil de ver. Pero no hay fe más perfecta que la mismaVerdad, la cual es Jesús. ¿Quién no comprende que el más excelente don deDios es una fe recta? El apóstol San Juan dice: "La fe en la encarnación delVerbo de Dios nos lleva a la verdad para que nos hagamos hijos de Dios". Ytrata de ésta como primera cosa; luego cuenta muchos hechos de Cristo segúnesta fe, para que el entendimiento se ilumine con ella. Por ello llegafinalmente a esta conclusión, diciendo: "Estas cosas fueron escritas para quecreáis que Jesús es el hijo de Dios"27.La suavísima fe en Cristo, afirmada constantemente en la simplicidad, puede,mediante grados de ascensión, extenderse y explicarse según la doctrina de laignorancia. Los más grandes y los más profundos misterios de Dios que ro-dean el mundo, aun cuando permanezcan ocultos para los sabios, sonrevelados en la fe de Jesucristo a los niños y a los humildes, porque todos lostesoros de la sabiduría y de las ciencias están escondidos en Jesús, sin el cualnadie puede hacer nada, ya que es el Verbo y la potencia por la cual Dios creóy es el único ser y el más alto que tiene potestad sobre todo lo que existe en elcielo y en la tierra.Y como él no es cognoscible en este mundo, en el que somos llevados por larazón, la opinión o la doctrina, mediante símbolos, desde lo más conocido alo desconocido, se le conoce sólo allí donde terminan las persuasiones y co-mienza la fe, por la cual somos conducidos hacia la simplicidad para que porencima de toda razón y entendimiento, en el tercer cielo de la más simpleintelectualidad le contemplemos incomprensiblemente incorporalmentecorpóreo (porque es espíritu) y en el mundo no mundanamente, sinocelestialmente. Él mismo no puede ser comprendido por la inmensidad de su26 25 Isaías, 7, 9.27 26 San Juan, 20, 31.
  • 121. excelencia.Es ésta la docta ignorancia por la cual el propio San Pablo vió que él ignorabamás a Cristo, del que antes sólo tenía conocimiento, cuanto más se elevabahacia Él. Dirijámonos, pues, fieles a Cristo, en la docta ignorancia, hacia elmonte que es Cristo, a quien no podemos alcanzar con la naturaleza denuestra animalidad. Y mientras intentamos verle con ojos intelectuales,entramos en la oscuridad, sabiendo que en el interior de la oscuridad está elmonte en el cual sólo es permitido habitar a los que están llenos de vidaintelectual. Si nos acercamos a Él con una mayor firmeza en la fe, apartadoslos ojos de las cosas sensibles que nos rodean, para que percibamosinteriormente las voces, los truenos y los terribles signos de su majestad,percibiendo al propio y único Señor, a quien los universos obedecen;alcanzando gradualmente ciertas incorruptibles huellas de sus pies, casioyendo ciertos divinos caracteres no en la voz de las criaturas mortales, sinola del propio Dios en los órganos santos y en los signos de los profetas y delos santos, le intuiremos más claramente, casi a través de una nebulosa razón.Después, ascendiendo continuamente los fieles con deseo más ardiente,pasando casi como del sueño a la vigilia, de lo auditivo a lo visual, verán allíaquellas cosas que no pueden ser reveladas, porque están por encima de todolo oído y de toda capacidad de la palabra. Pues si tuvieran que decirse lascosas allí reveladas, podría entonces decirse lo indecible y oírse lo inaudito,pues allí se ve lo invisible.Jesús bendito por todos los siglos, fin de toda intelección, porque es laverdad; de todo sentido, porque es la vida; fin, por último, de todo ser,porque es la entidad; y perfección de toda criatura, porque es Dios y hombre,es incomprensiblemente oído allí como término de toda voz. De Él, pues, saletoda voz y en Él es terminada; lo que es verdadero en una voz por Él es. Todavoz pertenece a la doctrina; por tanto, a Él, que es la sabiduría misma. Todaslas cosas que están escritas están escritas para nuestra doctrina. Las voces sefiguran en las escrituras, con el Verbo del Señor se sustentan los cielos28.Todas las cosas creadas son, por tanto, signos del Verbo de Dios. Toda vozcorporal es un signo del verbo mental. La causa de todo verbo mentalcorruptible es el Verbo incorruptible que es la razón. Cristo es la razónencarnada de todas las razones, porque el Verbo se hizo carne. Jesús es, pues,fin de todo.28 27 Salmo, 32.
  • 122. Tales cosas son las que se manifiestan gradualmente a los que asciendenhacia Cristo por la fe, la eficacia divina de la cual es inexplicable, pues une alcreyente con Jesús, si la fe es muy grande, puesto que está por encima de todoaquello que no está unido a Jesús. Si su fe es íntegra, éste, por Jesús, a quienestá unido, tiene poder sobre la naturaleza y el movimiento, impera tambiénsobre los espíritus malignos y se operan, no por él, sino por Jesús, cosasadmirables, como nos manifiestan las cosas hechas por los santos.Es necesario que la fe en Cristo sea purísima, máxima y conformada por lacaridad, para que por todo ello pueda ser más eficaz. No sufre que se lemezcle con nada, ya que es la fe en la purísima verdad, poderosa para todaslas cosas. Con mucha frecuencia se encuentra enunciado en lo anterior que elmínimo coincide con el máximo. Y así también ocurre con la fe, la cual,considerada en absoluto, es máxima en el ser y poder, pero no puede existiren un hombre en estado de vía que no sea también máximo, como fue Jesús.Pero es preciso al hombre en estado de vía que quiera tener en acto lamáxima fe en Cristo que su fe en Éste esté elevada a un grado tal deindudable rectitud que sea apenas fe, sino más bien certeza sin ningunaduda. Ésta es la fe potente, que tanto es máxima como mínima, quecomprende todo lo creíble en lo verdadero.Y si, por ventura, la fe de un hombre no llega al grado de la de otro, a causade la imposibilidad de la igualdad, como ocurre con lo visible, que no puedeverse en el mismo grado por muchos, es preciso, sin embargo, que cada unomáximamente crea en acto cuanto es en sí. Y entonces aquel que encomparación con los demás tuviera una fe semejante apenas a un grano demostaza, obtendrá aquella fe de virtud inmensa que halla obediencia inclusoen los montes, si se ordenara esto en virtud del Verbo de Dios (con quien seune por la fe tanto cuanto en sí es), a quien nadie puede resistirse.Véase, pues, cuan grande es el poder de Aquél en quien está presente elespíritu intelectual por la virtud de Cristo, si se adhiere a Él por encima detodo, de tal modo que vive por ella y unido con Él, excepto por el número, ysubordinado durante toda la vida.Pero como esto no se hace sino por conversión del entendimiento (a quienhan de obedecer los sentidos) hacia Él por medio de una máxima fe, espreciso, por consiguiente, que ésta sea conformada por una caridad unitiva,pues no puede haber fe máxima sin caridad. Puesto que si todo viviente ama
  • 123. el vivir y todo ser inteligente el entender, ¿cómo puede creerse en la inmortalvida de Jesús y en la verdad infinita, si no se ama sumamente? La vida esamable por sí y si se cree máximamente que Jesús es la vida eterna no puededejar de amársele. La fe no es, pues, viva, sino muerta y no es siquiera fe, sinla caridad. La caridad es la forma de la fe, la cual da a ésta su verdadero ser.Es más, es el signo de la fe más constante.Así, pues, si toda las cosas se posponen por causa de Cristo, y se tienen ennada el cuerpo y el alma en comparación con ÉL es ello un signo de máximafe. Y no puede haber una fe grande sin la santa esperanza de la fruición delpropio Jesús. Pues, ¿cómo podría nadie tener una fe cierta si no esperara laspromesas que Cristo le ha hecho? Si no creyera que él había de tener la vidaeterna que Cristo prometió a los fieles, ¿cómo creería en Cristo, o cómocreería que Él mismo era verdad? Si no tuviera una esperanza indudable enlo prometido, ¿cómo buscaría la muerte por Cristo quien no esperase lainmortalidad? Y es porque se cree que no faltará lo que es esperado, sino queha de ser dada una sempiterna felicidad, por lo que se padecen todas lascosas, pues el fiel obtiene una tan grande merced de retribución por tan pocacosa.Es grande, en verdad, la fuerza de la fe que hace al hombre cristiforme paraque abandone las cosas sensibles, aleje de sí los contagios de la carne, recorracon temor los caminos de Dios, siga las huellas de Cristo con alegría y aceptevoluntariamente la cruz con gozo; para que sea casi un espíritu en carne paraquien este mundo, por causa de Cristo, es muerte, y para quien apartarse deél (para estar con Cristo) es vida. ¿Quién es este espíritu en el que habitaCristo por la fe? ¿Cuál es este admirable don de Dios que permite que en estaperegrinación y en frágil carne, por la virtud de la fe, podamos elevarnoshasta aquella potestad por encima de todas las cosas que no están unidas aCristo?Óbrese de modo que, mortificando siempre la carne, se llegue gradualmente,por medio de la fe, a la unidad con Cristo, para que, en la medida en que esposible en esta vida, nos sumemos en Él con profunda unión y para que selogre la perfección completa de la naturaleza, superando las cosas del mundo.Y es ésta la naturaleza completa que, mortificando la carne y el pecado,podremos obtener en Cristo, transformados en su imagen. Y no aquellanaturaleza fantástica de los magos, los cuales dicen que el hombre asciendepor la fe a cierta naturaleza a través de ciertas operaciones de los espíritusinfluyentes conjurados por ellos, y que en virtud de estos tales espíritus a
  • 124. quienes se unen por la fe, hacen muchas y singulares maravillas en el fuego, oen el agua, o en las ciencias armónicas, o en las apariencias de lastransformaciones, o en la manifestación de las cosas ocultas, etcétera. Esevidente que en todas estas cosas hay engaño y apartamiento de la vida y dela verdad. Porque tales cosas obligan a tratos y pactos con los espíritusmalignos, de tal modo que lo que creen por la fe se manifiesta en los hechosen forma de incensaciones y adoraciones sólo debidas a Dios; las cuales sonexigidas por espíritus poderosos, y las cumplen con gran observancia yveneración. Y siguiendo por fe estas exigencias perecederas, unidos de estaforma a este espíritu, se separan eternamente de Cristo, y van a dar en elcastigo eterno.Bendito sea Dios que nos redimió con su Hijo de las tinieblas de tan grandeignorancia, para que sepamos que es falso y engañoso todo mediador que nosea Cristo, el cual es la Verdad, y todo lo que sea hecho con una fe que no sea,la de Jesús. Pues no hay más que un Jesús Señor Nuestro, poderoso porencima de todo, que nos colma con toda bendición, y el único que desbordanuestros defectos y los suple. CAPÍTULO XII - DE LA IGLESIAAunque puede haberse adquirido por lo dicho un concepto sobre la Iglesia deCristo, diré, sin embargo, algo con brevedad sobre ella, para que no falte nadaa la obra.Como la fe está en grado desigual en los diferentes hombres y por ello esnecesario que sea susceptible de más y menos, se desprende de ello que nadiepuede llegar a alcanzar la máxima fe, de tal forma que ninguna pudiera sermayor en poder. Ni tampoco la caridad máxima. Pues si la fe máxima, mayorque la cual en cuanto a su poder no podría haber ninguna otra, existiera en elhombre en estado de vía, sería necesario que éste fuera también máximo. Lomáximo en un género, lo mismo que es término supremo de éste, es principiodel superior. Por lo cual la fe máxima absoluta no puede existir en nadie queno sea a la vez máximo. Del mismo modo la caridad absolutamente máximano puede existir en el amante que no sea al mismo tiempo amado. Por cuyarazón ni la fe ni la caridad máximas y absolutas corresponden a otro que aJesucristo, el cual fue hombre en estado de vía y máximo a la vez, hombreamante y Dios amado.
  • 125. Sin embargo, en el máximo están incluidas todas las cosas porque Él lascomprende todas. De ahí, pues, que en la fe de Jesucristo se incluya toda la feverdadera, y en la caridad de Jesucristo, toda la verdadera caridad, habiendosiempre, sin embargo, grados distintos. Y como estos grados distintos estánpor debajo del máximo y por encima del mínimo, nadie puede llegar, aunteniendo en acto toda la máxima fe que tenga en Cristo, a la máxima fe deCristo, ,en la que están comprendidos Cristo, Dios y hombre. Ni tampoco sepuede amar a Cristo tanto que haga imposible amarle aún más, porque Cristoes el amor y la caridad, y por ello es infinitamente amable. Por lo cual nadiepuede amar a Cristo en esta vida o en la futura de tal modo que se haga porello Cristo y hombre. Todos aquellos que se unen a Cristo, bien en esta vidapor la fe y la caridad, bien en la otra por comprensión y la fruición, comoqueda una diferencia gradual, se unen de modo que no pueden unirse más,permaneciendo aquella diferencia, de forma que sin tal unión ningunosubsiste y por la unión ninguno sale de su grado.Esta unión es la Iglesia o congregación de muchos en uno, como muchosmiembros se unen en un cuerpo y cada uno en su grado, con distinción entresí, y todos en un mismo cuerpo, gracias al cual se une cada uno, y en dondeno hay ninguno que no tenga cuerpo, pues sin él no podría tener subsistenciani vida. Y, sin embargo, en él cada uno no es todo sino mediante el cuerpo.Por esto la verdad de nuestra fe, mientras peregrinamos por este mundo, nopuede subsistir más que en el espíritu de Cristo, habiendo un orden de loscreyentes para que haya diversidad en la concordancia con Jesucristo. Ycuando nos desliguemos de esta Iglesia militante, cuando resucitemos, nopodremos resucitar sino en Cristo, para que también sea una la Iglesia de lostriunfadores, y todos ordenados en ella. Y entonces la verdad de nuestracarne no estará en sí, sino en la verdad de la carne de Cristo. Y la verdad denuestro cuerpo en la verdad del cuerpo de Cristo. Y la verdad de nuestroespíritu en la verdad del espíritu de Cristo Jesús, como los sarmientos en lavid, para que sea una la humanidad de Cristo en todos los hombres, y uno elespíritu de Cristo en todos los espíritus, de forma que todo esté en Él, paraque sea Cristo uno por todos. Y entonces el que en esta vida recibe a uno detodos los que son Cristo, recibe a Cristo, porque lo que se hace a uno de losmás pequeños a Cristo se le hace29. Como el que hiere la mano de Platón,hiere a Platón, y el que ofende a una mínima parte ofende al hombre, y el queen el cielo se alegra por algo pequeño se alegra por Cristo y en todo ve aJesús, y por Él a Dios bendito.29 28 San Mateo, 25, 40.
  • 126. Así será Dios nuestro por su Hijo, todo en todas las cosas, y todos en el Hijo ypor Él en Dios todas las cosas para que haya alegría plena sin mala voluntadni defecto.Y en nosotros puede la fe aumentar continuamente mientras peregrinamospor este mundo, y lo mismo la caridad (aunque alguno pueda estar en acto enun grado tal que no pueda pasar por sí mismo en acto a otro mayor), ycuando se está en un grado se está en potencia de otro, si bien esta progresiónno puede hacerse en infinito, como nos enseña un fundamento común. De ahíque debamos trabajar para llevar nuestra posibilidad al acto con la gracia deNuestro Señor Jesucristo, para que vayamos de virtud en virtud y de gradoen grado por Él, que es la fe y la caridad, sin el cual nada podemos pornosotros mismos, sino que cuanto podemos, por Él lo podemos.Sólo Él es capaz de colmar las cosas que nos faltan para que seamos el día dela resurrección un miembro íntegro y noble de Él. Y podemos impetrar sinduda esta gracia de aumento de fe y caridad creyendo y amando con todaslas fuerzas y con asidua oración, y ascendiendo con confianza a su trononinguno se sentirá defraudado en su santo deseo, pues Él es sumamentebueno.Si tal y como son estas cosas se meditan profundamente una admirabledulzura espiritual nos embarga. Pues con un interno gusto de bondadinexpresable de Dios se olerá casi como si fuera un aromático humo, ycuando realicemos el tránsito nos la dará al aparecer su gloria y nos saciaráde ella sin hartura, pues este alimento inmortal es la misma vida. Y como eldeseo de vivir crece siempre, se come el alimento de la vida, sin que seconvierta en la naturaleza del que come, pues entonces produciría hartura yabrumaría y no podría sostener la vida inmortal, pues sería insuficiente en síy se convertiría en lo comido. Pero nuestro deseo intelectual es vivirintelectualmente, es decir, entrar continuamente y cada vez más en la vida yen la alegría. Y como es infinita, los bienaventurados son llevados a ellacontinuamente con su deseo. Y se sacian como sedientos que beben de lafuente de la vida, y como esta bebida no pasa al pretérito, porque está en laeternidad, siempre están bebiendo los bienaventurados y siempre se estánsaciando y nunca habrán de hartarse.Bendito sea Dios que nos dió el entendimiento, insaciable en el tiempo, cuyodeseo como no tiene fin, conoce lo inmortal por encima de la corruptibilidad
  • 127. temporal, por su deseo insaciable temporalmente y sabe que no puede saciarsu deseada vida intelectual más que en la fruición del óptimo e inmenso bien,que nunca defrauda, en el cual la fruición no pasa al pretérito porque nodecrece en la fruición. Usando de un ejemplo corporal, es casi como si unhambriento se sentara a la mesa de un gran rey en donde por su deseo se lesirviera un alimento cuya naturaleza consistiera en que saciando, al mismotiempo agudizaba el apetito, y que este alimento nunca faltase. Es evidenteque el comensal se saciaría continuamente y continuamente apetecería elmismo alimento, y siempre se dirigiría deseosamente a él, y siempre seríacapaz de ingerirle, pues la virtud de este alimento consistiría en mantenersiempre inflamado el deseo del alimentado.Es ésta, pues, la capacidad de la naturaleza intelectual, porque recibiendo ensí la vida, la conserva en ella misma según su naturaleza convertible. Como elaire transforma en luz los rayos que recibe del sol. Por esto, el entendimiento,como es una naturaleza incunable hacia lo inteligible, no entiende sino lascosas universales, incorruptibles y permanentes, porque la verdadincorruptible es su objeto, hacia el que se dirige intelectualmente, verdad queaprehende en la eternidad en la quieta paz de Cristo Jesús.Ésta es la Iglesia de los que triunfan, en la que está Dios nuestro, que seabendito por los siglos, en donde, en la suprema unión Cristo Jesús, verdaderohombre, está unido a Dios hijo con tan grande unión que su humanidad sólosubsiste en su divinidad; y en ella tal es la inefable unión hipostática que,permaneciendo la verdad de la naturaleza de la humanidad, no puede unirsemás alta y simplemente.Toda naturaleza racional, conservando su realidad personal, está tan unida aCristo, si se ha dirigido a Él en esta vida con fe grande espiritual y caridad,que todas estas naturalezas, tanto ángeles como hombres, no subsisten sinoen Cristo, y por Él en Dios, absorbida y atraída la verdad del cuerpo de cadauno por el espíritu para que todos los bienaventurados, conservada la verdadde su propio ser, sean en Cristo Jesús, Cristo, y por Él en Dios, Dios, y comoDios, permaneciendo máximo absoluto, sea en Cristo Jesús el mismo Jesús,sean por Él todas las cosas en todas.Y la Iglesia no puede ser sino una, pues Iglesia significa la unidad de muchascosas (salvada la realidad personal de cada uno) sin confusión de naturalezasy grados. Y cuanto más una es la Iglesia, tanto mayor es. Es, pues, máxima laIglesia eterna de los triunfadores ya que no es posible una mayor unión de la
  • 128. Iglesia. Se ve aquí cuan grande es esta unión, donde se halla la unión máximaabsoluta divina y la unión en Jesús de la deidad y la humanidad, y la uniónde la Iglesia de los triunfadores de la deidad de Jesús y de losbienaventurados. Ni la unión absoluta es mayor o menor que la unión de lasnaturalezas en Jesús, o de los bienaventurados en el cielo, porque es la uniónmáxima, unión de todas las uniones y que no es susceptible ni de más ni demenos, por proceder de la unidad y de la igualdad, como se mostró en elprimer libro. Ni la unión de las naturalezas en Cristo es mayor o menor quela unidad de la Iglesia triunfante, porque como es una unión máxima de lasnaturalezas no es susceptible de más ni de menos.Por lo cual todas las cosas diversas que se unen obtienen su unidad de estamáxima unión de las naturalezas de Cristo, por la cual la unión de la Iglesiaes lo que es. Y la unión de la Iglesia es la máxima unión eclesiástica. Por loque, como ella misma es máxima coincide en las alturas con la uniónhipostática de las naturalezas en Cristo. Y la unión de las naturalezas deJesús, como es máxima, coincide con la unión absoluta que es Dios. Y así launión de la Iglesia, que es la de los supuestos con ella, aunque no parezca tanuna como la hipostática, que es sólo unión de las naturalezas o primera unióndivina simplicísima, en la cual no puede existir nada de alienidad odiversidad, se resuelve, sin embargo, por Jesús, en la unión divina, de quientambién toma principio.Y esto parece perfectamente claro si se tiene en cuenta lo que se ha dichoantes. La unión absoluta es el Espíritu Santo. Pero la máxima uniónhipostática coincide con la unión absoluta, por lo cual la unión de lasnaturalezas en Cristo es de modo necesario por la unión absoluta que es elEspíritu Santo, y en ella existe.La unión eclesiástica coincide con la hipostática, como se dijo antes, por locual en el espíritu de Jesús está Ja unión de los triunfadores, la cual está en elEspíritu Santo. Y así habla la Verdad en Juan: "La claridad que me diste se ladi a ellos, para que sean uno, como somos nosotros, yo en ellos y tú en mí,para que se consuman en lo uno"30. Y esto para que la Iglesia esté en eternaquietud, tan perfecta que no pueda haberla más perfecta, en tan inexpresabletransformación de la luz de la gloria que no aparezca en todo sino Dios.A la cual aspiramos apasionadamente rogando con humilde corazón a Dios30 29 San Juan, 17, 22.
  • 129. Padre que por su Hijo Nuestro Señor Jesucristo y en Él por el Espíritu Santonos la quiera conceder en su inmensa piedad, para que gocemos eternamentea Aquél que sea bendito por los siglos. Amén.Recibe ahora, padre respetado, lo que hace mucho tiempo deseé alcanzar porlos varios caminos de las doctrinas, hasta que regresando por mar de Grecia(creo que gracias a un supremo don dado por el padre de las luces, de quientodo lo procedente es sumamente bueno) fuí llevado a comprender las cosasincomprensibles de modo incomprensible en la docta ignorancia,transcendiendo las verdades incorruptibles cognoscibles humanamente. Yahora lo he desarrollado en estos libros, que por el mismo principio puedenser resumidos o ampliados. Y nuestro entendimiento todo él debe hacer unprofundo esfuerzo para elevarse hasta aquella simplicidad en la quecoinciden las cosas contradictorias, tema sobre el que versa el primer libro. Elsegundo desarrolla algunas cosas sobre el universo según lo dicho en elprimero y superando la vía común de los filósofos. Y ahora se completa, porúltimo, el tercero, siguiendo siempre el mismo fundamento, sobre el super-bendito Jesús, que se hizo para mí cada vez mayor en el entendimiento y enel afecto por el aumento de la fe. Nadie que tenga la fe en Cristo puede negarque por esta vía no se inflame en un deseo superior, de forma que, despuésde largas meditaciones y ascensiones, no vea que sólo ha de amarse aldulcísimo Jesús. Y con alegría, dejando todo lo demás, le abrazará porque esla vida verdadera y el gozo sempiterno. Todas las cosas se apartan ante aquelque entra en Jesús, y no puede hallar ninguna dificultad, ni en la Escritura nien el mundo, porque éste se transforma en Jesús, porque el espíritu de Cristohabita en él, el cual es fin de los deseos intelectuales.Ruega asiduamente, padre devotísimo, por mí, mísero pecador de suplicantecorazón, para que juntos merezcamos gozar con Él eternamente. Fin del tercero y último libro de La Docta Ignorancia.

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