Educación Biocéntrica en Colombia

EDUCACION BIOCENTRICA EN COLOMBIA Myriam Sofía López En este documento se han tomado ideas y textos de documentos publicados por Rolando Toro, Cesar Wagner, Ruth Cavalcante, y Alberto Félix Labarrere Sarduy, y responde al hilo conductor de mi experiencia en educación universitaria y en la formación de profesores de Biodanza por más de 30 años. La Educación Biocéntrica es una propuesta pedagógica que reconoce la educación como un sistema abierto en el cual la vida ocupa el papel protagónico, y alrededor de la cual gira y se construye el aprendizaje. El conocimiento en Educación Biocéntrica no pertenece a unos pocos como, por ejemplo, los educadores, sino que es un espacio orgánico a través del cual encontramos espacios comunes que generan nuevos espacios y condiciones de aprendizaje. En esta propuesta, el aprendizaje cognoscitivo se acompaña de emociones y sentimientos, en donde la intuición recobra un lugar preponderante y a partir de allí, recordamos la importancia de escucharnos a nosotros, a los otros y a la vida misma en un acto sagrado de “escucha pedagógica”. Significa acercarnos afectivamente a los otros y a través de recorrer el camino del corazón captar lo maravilloso de la existencia. La Educación Biocéntrica utiliza todos los espacios y momentos en la construcción del aprendizaje abarcando al ser humano en su totalidad. Para lo cual se vale de la vivencias que generen nuevas condiciones del aprendizaje, propuestas por Rolando Toro en Biodanza, de la construcción del conocimiento critico a partir del dialogo amoroso que propone Paulo Freire y de la visión transdiciplinar de Edgar Morín. También acoge elementos de culturas ancestrales como los mitos y los rituales dándole así a la educación un espacio universal y totalizador; lo cual permite una perfecta completitud del ser humano que abarque sus dimensiones físicas, mentales, emocionales, espirituales, culturales y sociales, buscando una integración consigo mismo, con los otros y con la vida. Aprender a sentir en el desarrollo de la inteligencia afectiva propuesta por Rolando Toro nos lleva más fácilmente a aprender a pensar, así se van asumiendo nuevas posturas para aprender ampliando el proceso pedagógico a un proceso de vida. Es decir, “aprender a vivir” desde una conexión profunda y poderosa con la vida, tanto del educando como del educador. P Conceptos que en la actualidad debemos tener en cuenta pues se desarrollan en la Educación Biocéntrica: otencia de Vida: Encontramos en varios autores conceptos que nos llevan a considerar y entender que la vida es como un gran manto que nos une y cubre a todos, podría verse como una red, como un campo de energía o como una tela. Los sufís la llamaron “la gran Alma incandescente”; Rupert Sheldrake lo llamó “Campos morfo genéticos” y Berth Hellinger lo denominó “El gran campo”. De todas maneras es una conciencia más allá del amor que genera un orden en el universo y de allí surge nuestra conciencia individual. La vida es movimiento y pulsa con mucha fuerza por manifestarse, expresarse y realizarse. Todo ser humano tiene un potencial de vida con el que puede encontrarse en todos los momentos y de una manera creativa se mueve para expresarlos en libertad. En la medida en que intensifiquemos la potencia de la vida va surgiendo la capacidad de sentirnos vivos y progresivamente surge el coraje de vivir. Es así como la persona va pudiendo decir “estoy vivo”, “puedo hacer mi vida” y estos sentimientos van a constituir el valor personal y el poder personal. Finalmente, intensificar la potencia de la vida va fortaleciendo los vínculos de la persona consigo misma, con los otros y con la naturaleza. Valor Personal: es un sentimiento de valor intrínseco que se manifiesta cuando la persona entra en contacto con su afectividad, con su alma y se descubre así mismo amorosamente. Poder personal: es un sentimiento de poder intrínseco que se manifiesta cuando la persona entra en contacto con su coraje de vivir, con el sentirse capaz de construir en el mundo y de construir relaciones positivas con otros. Así mismo cree que puede convivir, realizar un trabajo y crear un espacio social de crecimiento. Impulsa a la persona para afuera de sí misma en forma de acción buscando superación y autonomía. El valor personal y el poder personal son sentimientos que surgen del sentimiento de sentirse vivo. Valor personal+ Poder personal+ potencia de la vida= sentimientos positivos sobre sí mismos que constituyen el núcleo de la existencia y de la identidad personal. M ovimiento y corporeidad de Vida. La primera sensación de vida que tenemos los seres humanos es el movimiento dentro del útero de nuestra mamá hasta aproximarse al canal de luz por el que pasa a través de movimientos propios y de nuestra mamá. Poco a poco los movimientos del recién nacido van ampliándose y van desde movimientos sutiles como el respirar, el latir del corazón, el mirar, a movimientos reflejos automáticos, hasta movimientos voluntarios, que dependen de la mielinisacion (maduración cortico encefálica y formación del lenguaje) de nuestro sistema nervioso. Es así como poco a poco vamos descubriendo que podemos relacionarnos con el mundo desde nuestros movimientos. También vamos adquiriendo la capacidad de dar sentido a nuestras palabras con movimientos de nuestro cuerpo y van apareciendo los gestos. Unos aprendidos culturalmente y otros propios, que nos caracterizan. La danza que no sale de nuestro cerebro reflexivo sino de la conciencia profunda del sí mismo nos permite conectar la manifestación por excelencia de nuestro mundo interno en el movimiento suave, cadencioso, rítmico y propio dentro de una manifestación profunda de nuestra identidad. En la danza cada gesto, cada movimiento va manifestando lo que somos. En Biodanza mirar y ser mirado, acariciar y ser acariciado, abrazar y ser abrazado, correr, saltar y jugar, van a permitir el re- descubrimiento de nuestro propio ritmo, en un encuentro sagrado con nuestro ser interno. Poco a poco vamos encontrando el camino de integración con el movimiento de otro ser humano, donde se genera una pulsación en el encuentro y surge una energía de sinergia mutua que genera un vórtice energético que nutre a los danzantes. Esto es lo que Rolando Toro llamó la poética del encuentro humano: “La danza es la expresión más externa del Eros primordial, generador de la vida. Entregarse a la danza es un acto placentero y terrible de participación en los grandes enigmas de transformación cósmica; es participar en la esencia de la creación haciendo surgir el movimiento del milenario aprendizaje de contacto de trabajo y de juego”. La danza no es solo tema del acto de vinculación ontocosmológica, sino también una celebración de comunidad entre hombres y mujeres. La Biodanza tiene dos orígenes un origen sagrado y uno profano, un elemento de eternidad y uno de fugacidad. En la conmovedora vivencia de la danza todas las fronteras son derrumbadas. Allí lo externo y lo interno; lo espiritual y lo corporal; lo trascendente y lo inmanente; son aspectos de una sola realidad. En el movimiento inseparable de dos cuerpos se mezclan las energías del corazón con las que llegan del cosmos, del viento y de las estrellas. “De la inocencia de la danza surge la más avasalladora sensualidad, por que los latidos de la vida son siempre un impulso de contacto. Los cuerpos poseídos por el ímpetu de la danza reproducen las tempestades del mar, el temblor de las flores y el viento” (Toro, 1991:487). V ivencia Biocéntrica La vida Instintiva es central en Biodanza, la educación biocéntrica propicia la manifestación del instinto como fuente creadora desde la manifestación del artista que hay en cada uno de nosotros. Rolando toro plantea una secuencia evolutiva que nos permite comprender los procesos de elaboración de los instintos hasta los sentimientos: Instinto – vivencia – emoción – sentimiento Instinto: son los impulsos innatos que nos conectan a la vida. A pesar de su manifestación somato psíquica tiene un origen Biológico, y a través de un suelo histórico cultural se manifiestan. Vivencia: Para entender este concepto de vivencia tenemos que adentrarnos en el mundo de lo fenomenológico. ***Fenomenología: Corriente filosófica adoptada por la Gestalt. *La experiencia debe ser simplemente descrita como se da, y nunca ser analizada. * La observación pura del fenómeno sin prejuicios ni creencias apriorísticas. Operación mental en la que el sujeto pone 'su mundo entre paréntesis', es decir, la observación pura del fenómeno, excluyendo cualquier juicio de valor sobre el fenómeno. Rolando Toro se inspira en Huserll, Dilthey, Buber y Merleau- Ponty. Vivencia para Dilthey es una experiencia concreta en un momento de tiempo preciso. Para Rolando Toro la Vivencia es un instante vivido con gran intensidad que envuelve además de procesos subjetivos, cenestesia, funciones viscerales y emocionales. Rolando da a las vivencias un origen instintivo, llamando las primeras vivencias, protovivencias y que pueden ser moduladas por condiciones histórico-sociales y biográficas. El concepto de vivencia implica que es importante vivir cada instante y que no puede ser determinada, ni interpretada sino solo puede ser vivida. La vivencia Biocéntrica es aquella que genera vida, vinculación, nutrición, negentropia y autopoyesis. La vivencia biocéntrica nos lleva a tres enormes dimensiones de vinculación profunda que cuando se dan llegan a transformar nuestra vida: se habla del vínculo consigo mismo, el vínculo con el otro y el vínculo con la vida. Estos tres se dan en simultáneo, el uno nos lleva a los otros y se retroalimentan entre sí, en un pulsar orgánico entre inmanencia y trascendencia. La vivencia biocéntrica surge de la sensación sensible y amorosa de nuestro cuerpo. De una corporeidad amorosa, de una relación amorosa entre el cuerpo y el mundo, que va pulsando en el mundo instintivo. Esta vivencia es pre reflexiva, orgánica, relacional y es la fuente de donde brota nuestra identidad. La primera vivencia que tenemos de nosotros mismos es lo que Jung llamo “experiencia oceánica” y que Rolando Toro llamo “Vivencia primal”. De allí surgen después del nacimiento del niño las protovivencias que se van quedando como un imprinting y que surgen antes del lenguaje. Las protovivencias pueden considerarse como un pasaje entre la vida instintiva, animal, amniótica, y la vida social y simbólica. De allí surgen las vivencias que luego viviremos como adultos. Dichas protovivencias son necesarias para el proceso de maduración y mielinisación del sistema nervioso. Cuando la protovivencia es favorecida o tiene una respuesta normal, natural y orgánica tiende a manifestarse cada vez con mayor potencia. Va surgiendo entonces, un niño/a alegre, curioso, que busca jugar, gritar, correr, descubrir, dormir tranquilo, comer bien, que ama y busca ser amado. Su cuerpo acariciado, contenido, nutrido, es la base para adultos que descubren su sensibilidad frente a la vida. Estos adultos saben que la vida tiene un valor en sí misma y que el sentido está en el propio vivir. A medida que el niño va creciendo aparecen nuevos elementos que le van dando a este mundo instintivo – emocional un camino de expresión, a partir de cual aparece el lenguaje y con él la necesidad de darle un código simbólico a éste mundo que se ha percibido hasta entonces desde la vivencia soportada por los instintos. A este punto es importante considerar los valores de la cultura, que generalmente son valores anti-vida y que se manifiestan como normas, representaciones, creencias, costumbres y tradiciones. Todos estos son estructurantes y estructuradores socio-culturales, que van limitando la expresión normal de nuestros potenciales. Con la represión aparece la perversión, y surge la brutalidad que va impidiendo que nuestro ser luminoso se vaya manifestando. Para Rolando Toro las protovivencias son de movimiento, de contacto, de expresión y de armonía: Protovivencia de movimiento: la primera sensación de nuestra existencia es el movimiento que se va expandiendo y especificando. Protovivencia de contacto: los animales de estructura nerviosa más compleja necesitan contacto, porque la piel tiene el mismo origen embrionario del sistema nervioso. O sea, el primer sentido del ser humano es el cenestésico anterior a la vista y al oído. Un cuerpo que es acariciado encuentra caminos de crecimiento saludable, es caliente y tónico. Un cuerpo que no es tocado no encuentra el camino de la renovación y comienza a morir. Protovivencia de expresión: emitir sonidos, mirar hacia un lado y otro, llorar, reír, colocar cosas en su boca son manifestaciones del niño en el mundo. Descubrir, tocar, tirar objetos jugar correr son formas de expresión que le van dando al niño una forma sana de irse vinculando con la realidad que lo rodea. La criatura va siendo espontanea y en cada manifestación va buscando expresar poco a poco su identidad. Protovivencia de seguridad: Todo ser vivo necesita alimento y protección con el fin de garantizar su supervivencia. Todo ser necesita a lo largo de su existencia nutrición y protección para realizarse en la vida. Protovivencia de armonía: El reposo, el sueño, el silencio, la relajación evoca en todo ser humano la sensación antigua de la vida amniótica. Al nacer el bebe necesita un ambiente restaurador, tranquilo para que su energía se vuelque hacia sí mismo, logre recargarse y pueda ir madurando, para luego poder asumir las situaciones que son agitadas e incomodas. Las nuevas tendencias de la crianza hablan de que inicialmente el niño solo necesita de papá y mamá en los primeros momentos y luego pasado un tiempo pueden ir apareciendo los parientes amorosos, que sin ninguna ansiedad pueden tomar en sus brazos la criatura. Y así el niño poco a poco se va acostumbrando a los estímulos externos. Rolando Toro en la teoría de Biodanza considera cinco canales biológicos para la expresión de las protoviencias y las denomina líneas de vivencia, que son: Vitalidad, sexualidad, creatividad, afectividad y trascendencia. Estas no se presentan puras, sino que se van desplegando en el ser humano como un entramado que toca todos los aspectos de su desarrollo en la vida. Entonces podemos hablar de micro-líneas de vivencia, matices en continuas combinaciones, canales biológicos de expresión de los potenciales humanos. Es decir son redes somato-Psíquicas formadas por circuitos biológicos y psicológicos que desde sus múltiples matices y combinaciones van favoreciendo la expresión humana en el transcurrir de su existencia. Otro aspecto importante a considerar son las reflexiones que hace Cesar Wagner sobre la línea de trascendencia. A partir de los estudios que ha realizado sobre la identidad humana, él no pone la trascendencia dentro de las líneas de vivencia, sino que la coloca como una dimensión de expansión del ser humano y desarrolla los conceptos de inmanencia y trascendencia, como un pulsar de la identidad entre el yo y el todo; entre identidad y regresión (conceptos del modelo teórico de Biodanza desarrollado por Rolando Toro); identidad individual e identidad totalizada; sístole y diástole. Según Wagner la trascendencia es capaz de transformar toda vivencia en totalizador, en un dialogo silenciosos y sagrado con lo íntimo. I nteligencia afectiva: Rolando Toro propone que la educación biocéntrica debe tener mecanismos para desarrolla la inteligencia afectiva. “La inteligencia forma parte de nuestras funciones y de nuestra historia existencial. Pensamos no solamente con el cerebro sino con todo nuestro cuerpo. Pienso que el factor permanente que integra y da estructura a la inteligencia como función global es la afectividad. La inteligencia afectiva no es un tipo especial de inteligencia. Todas las formas diferenciadas de inteligencias: motora, espacial, mecánica, semántica, social tiene una fuente común: La afectividad” (Rolando Toro, apostilla sobre Educación Biocéntrica). En la educación Biocéntrica el enfoque principal no es el desarrollo de la inteligencia, es la articulación de ésta con todo: el cuerpo, el placer, la relación con los otros, etc. La inteligencia afectiva propicia una relación dinámica y placentera con nosotros, con los otros y con la vida misma. Por lo tanto los vínculos van desarrollando la inteligencia afectiva, constituyéndose en el núcleo poderoso que impulsa nuestra vida. Diferencias entre inteligencia emocional e inteligencia afectiva. EMOCIONES AFECTIVIDADLas emociones son transitorias y se producen en el aquí y el ahora.El afecto tiene duración en el tiempo.Surgen frente a un estímulo específico, agradable o desagradable.Tiene una evolución lenta a partir de afinidades profundas.Poseen un fuerte componente instintivo-vivencialAdemás de un componente instintivo-vivencial tienen elementos de conciencia y elaboración simbólica.Tienen patrones expresivos y neurofisiológicos (expresión facial, postura, respiración)Tiene un fuerte componente introspectivo, que no se expresa a través de patrones físicos.Tienen tendencia a manifestarse a través de la motricidad y del sistema neurovegetativo(simpático y parasimpático)Se manifiesta en niveles somáticos profundos del inconsciente colectivo y del inconsciente vital.Las emociones no generan inteligencia y si comportamientos espontáneos y toma de decisiones rápidas.La afectividad genera inteligencia relacional, amistad, ternura, compasiónLas emociones no inducen empatía y si expresividad y contagio psíquico.La afectividad es la base de la conexión autentica Las emociones refuerzan el ego.La afectividad da acceso a la trascendencia, trasciende el ego.Las emociones fundamentales básicas son: rabia, miedo, alegría y tristeza.La afectividad se expresa por el amor. Amistad, empatía, solidaridad, conciencia, ética.Las emociones inducen actitudes de rechazo o atracción.La afectividad induce sentimientos adaptativos de aceptación, compromiso y generosidad.Las emociones tienen su representación autónomo-fisiológica en el sistema integrado adaptativo-límbico-hipotalámico ( SIALH)La actividad de la amígdala se proyecta directamente sobre la musculatura sin pasar primero por el córtex cerebral.La afectividad constituye una función más compleja. Se regula en el sistema límbico- hipotalámico. Está conectado a la función de registro permanente y a la evocación de la memoria, a la elaboración cortical de valores, de la conciencia ética, a las estructuras simbólicas del inconsciente colectivo( arquetipos) y a las variaciones endotímicas del humor( inconsciente vital) Revisando estos conceptos, entendemos la diferencia entre la visión de Goleman frente a la visión de Toro, la primera apunta a el control de las emociones y de las respuestas frente a ellas, la segunda se dirige a una conexión con la vida, desde el nivel celular profundo, hasta niveles que nos conectan con dimensiones cósmicas. Se piensa que cuando la educación adquiera una cualidad iniciática, la vida emocional, afectiva y cognitiva estarán integradas. Ej: iniciación en la música y en la danza Iniciación al dibujo y la pintura Iniciación a la poesía Iniciación a la solidaridad y al compañerismo Iniciación al cultivo de las plantas Iniciación a preparar los alimentos Iniciación a la natación Iniciación al proceso de alfabetización y cultura Iniciación al misterio de los números Iniciación a las cuatro estaciones Iniciación a los cuatro elementos Iniciación a la astronomía y cosmología Iniciación a las artes de construcción e invención Iniciación a la expresión verbal, en las artes de discusión y en el juicio crítico D ialogo, problematización y concientización: Utilizamos en la Educación Biocéntrica un dialogo profundo que llamamos intimidad verbal, que exige reconocimiento entre las personas e implica una apertura a la vida, hacia sí mismo, hacia los otros, para construir una realidad común, que apunte al respeto a la diferencia y la tolerancia, y donde el punto común sea la vida. El dialogo reflexivo y profundo también aparece como herramienta central en los procesos de enseñanza y aprendizaje en la Educación Biocéntrica. No como un espacio interpretativo de las vivencias sino como un espacio de crear y recrear nuevas realidades mediadas por la inteligencia afectiva, transcurriendo el camino del corazón. El dialogo nos permite llenarnos de nuevas preguntas y respuestas, de construir encuentros y desencuentros, parte inicialmente de un dialogo interno que a través de la construcción simbólica de las palabras va encontrando un camino para ir de una realidad interna hacia una realidad externa y encontrar así la posibilidad de encontrarse con otros diálogos. Para Rolando Toro “el dialogo entre dos personas no solamente está compuesto por palabras, cuando se intercambian miradas, en la realidad están dialogando dos ángeles, tal vez el ángel del amor con el ángel del deseo, o el ángel de la belleza con el ángel del caos. El lenguaje de las miradas viene de reglas mucho más profundas del ser y posee las características del misterio de la aceptación del miedo, de la furia. Si somos sensibles a la mirada de otros podemos entrar en empatía o nos quedamos fuera recogidos en nuestra soledad” (Rolando Toro, 2007, p274). Así mismo Rolando Toro (2007, p.248) expresa que “El lenguaje de los gestos tiene algo de arcaico, contiene matrices arquetípicas. La sonrisa por ejemplo es el reflejo psicosocial más antiguo, los pueblos se diferencian por la sonrisa. Los gestos de aproximación, las expresiones de las manos, la postura, los niveles de tensión y relajación que provocan en el otro un contágiate estado de alerta”. Biodanza ha sido llamada “La poética del encuentro Humano” lo cual nos lleva a pensar que las situaciones de encentro en Biodanza, aplicadas como mediadoras en la Educación Biocéntrica están llenas de posibilidades para el lenguaje poético. El lenguaje poético es la suma de la palabra, la emoción y el gesto de vida, lo cual nos permite iniciar un viaje profundo que inicia en la integración de nuestro cerebro y termina en el encuentro con los otros en el acto de crear realidades comunes a través del dialogo. La poesía marca la consigna, que en Biodanza es la palabra o palabras generadoras de la vivencia, dicho acto del habla debe salir de la inspiración en la vida de quien conduce y llegar al corazón de quien recibe y luego la transforma en danza. El relato de vivencia en los círculos de cultura es una invitación a dulcificar la palabra, que sin interpretar completa y cierra la vivencia, creando espacios de intimidad profunda en donde quienes participan pueden abrirse con confianza y amor a compartir sus experiencias de vida. Los círculos de cultura fueron propuestos por Paulo Freire como espacios participativos, reflexivos de construcción colectiva del aprendizaje a través de la expansión de una conciencia colectiva. Los círculos de cultura se oponen a la educación bancaria creando espacios para la reflexión y la pregunta dando lugar al aprendizaje dialógico. En el círculo cada persona va diciendo su verdad, y escuchando atento y presente la de los otros, construyéndose un nuevo aprendizaje sobre el tema que se está tratando, elevando así la conciencia a nivel individual y colectivo. Paulo Freire propone el dialogo problematizador en donde quienes dialogan pueden llegar a crear nuevas realidades comunes a partir de una expansión de su conciencia (concientización), que conlleva a un cambio de mentalidad, que permite a su vez a quien aprende, convertirse en sujeto de su historia y enraizarse en ella. E ducación y creatividad La educación actual no ha eliminado las barreras que separan a los estudiantes del acto sagrado de la creación, de la creación de sí mismos y de la manifestación de éste al exterior. Está totalmente acallado el poder de crear y el aprendizaje se hace solo desde la repetición automática y monótona de las creaciones de otros, perdiéndose así la inmensa posibilidad de renovación constante que trae el acto de crear. El despertar del yo creador que cada uno tenemos dentro, implica un pensamiento totalizador. La fragmentación, la separación, la división de los conocimientos no permite al sujeto conectarse con un yo integrado en sí mismo y con su entorno, lo cual es una barrera existencial para la conexión con el acto infinito de crear. La educación actual presenta los conocimientos claramente desligados unos de otros, los aísla impidiendo así que los podamos comprender, pues en la realidad nada se presenta así, ya que todo hace parte de una unidad. Una de las separaciones más dolorosas en el proceso de aprendizaje es la de mente y cuerpo. Al dársele una preponderancia a la mente, se deja de lado el cuerpo como un testigo mudo, irrelevante y en últimas inútil. Lo anterior genera que quien aprende esté escindido de sí mismo y no pueda ver su completitud y su unión con la realidad externa, ni tampoco conectar con su yo creador. Para la Educación Biocéntrica la creación individual y grupal dentro del proceso del aprendizaje es imprescindible y es desde allí donde enseñantes y aprendices se enamoran del conocimiento dando rienda suelta a una experiencia transformadora y modificadora de la realidad.

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