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2INTRODUCCIÓN        La tradición religiosa occidental hunde sus raíces en un conjunto de librosescritos todos ellos por a...
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4        No es muy difícil ubicar el momento a partir del cual comenzó a gestarse el                                      ...
5original del olivo que alimenta y da vida al mundo gentil que ha sido injertado a la fe                                  ...
6pero, ¿no tienen otro tipo de velo los cristianos cuando leen la Torah? A estas alturas dela historia, la teología occide...
7Mesías, y cuando Pedro predicó dos poderosos sermones en uno de ellos se convirtierontres mil judíos (Hch 2:41) y en el o...
8       Este panorama se torna todavía más oscuro si consideramos un hecho históricoque cambió el curso de la investigació...
9y belleza de la Palabra de Dios sin el auxilio del idioma hebreo y sin apelar al fondocultural judío sobre el cual está c...
10        El asunto es que, dentro de las iglesias protestantes, ya alimentadas por unprejuicio anti-judío, rechaza ambas ...
11cual se separaron. Es decir, abandonaron casi completamente el Midrash Torah oNuevo Testamento y abrazaron –sin reflexió...
121. LA IMPORTANCIA DE LA TORAH                                                               20        Nada es más import...
13        La Mishnah, una obra rabínica escrita hacia el segundo siglo de nuestra era; nos                                ...
14        En fin, la Torah nos comunica la voz de Hashem en mil maneras, por ello, el                                     ...
15        Con respecto a la primera pregunta se debe tener presente, en primer lugar, undato histórico de capital importan...
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17adoración del único y Dios verdadero. Desde esta perspectiva, la lengua hebrea llega aser la lengua sagrada (lashom ha-k...
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19(Gn 17:5,6), le estaba garantizando que ya eso era un hecho que él era padre. El mismoprincipio se aplica a aquellos que...
20explicarse a si misma, en este sentido usaremos un conjunto de reglas de interpretaciónelaboradas y extraídas de la Tora...
21                                                            45nivel peshat (literalmente: desvestido, desnudo) , para re...
22       Esta misma palabra aparece Esdras 7:10 y es traducida como inquirir: “PorqueEsdras había preparado su corazón par...
23       Pero la palabra hebrea remez no debe entenderse como una alegoría en sentido        48estricto , sino más bien co...
24esos dos métodos le permite a la Torah, en principio, explicarse a si misma. Aquí seaplica entonces el dicho rabínico: “...
255. EL VALOR DE LA TORAH ORAL Y DE LOS MIDRASHIM         Como ya mencionamos, dentro del Judaísmo rabínico se tiene la cr...
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  1. 1. LECCIONES DE TORAH SHIURIM TORAH hrAT ~yrIW[vI r vI Un estudio de la Torah basado en la hermenéutica y tradición judía desde una perspectiva mesiánica ♣ Dr. Williams Pitter Universidad del Zulia, Facultad de Ciencias, Dpto de Física Maracaibo, Zulia. Venezuela. ww.torahinternacional.com, e-mail: wpitter@gmail.com “Abre mis ojos, y miraré las maravillas de tu Torah” Salmo 119:18 “Ama a los hombres y acércalos a la Torah” HillelINTRODUCCIÓN1. LA IMPORTANCIA DE LA TORAH2. LA SINGULARIDAD DEL PENSAMIENTO HEBREO3. MIDDOT O REGLAS DE INTERPRETACIÓN DE LA TORAH4. EL VALOR DE LA TORAH ORAL5. HALAJOT Y LA AUTORIDAD PARA LA INTERPRETACIÓN DE LA TORAH6. METODOLOGÍA DE ESTUDIO: LECCIONES DE TORAH CON COLLARES7. LA TORAH EN LA TORAH♣ Estas lecciones son el fruto de muchos años de estudios personales de la Torah y con rabinos en Israel yVenezuela, también contienen parte de la hermenéutica judía de mi tesis doctoral sobre Yom Kippur
  2. 2. 2INTRODUCCIÓN La tradición religiosa occidental hunde sus raíces en un conjunto de librosescritos todos ellos por autores hebreos, y a la reunión de estos libros se les llama laBiblia o Santas Escrituras. Esta tradición ha hecho un notable esfuerzo en hacer llegar laBiblia a todos los pueblos del mundo en su propia lengua y ha fomentado además suestudio ya sea en el hogar, en las congregaciones, en los seminarios bíblicos o en losinstitutos de investigación de muchas prestigiosas universidades. Sin embargo, los traductores en su compromiso de hacer claros incontablespasajes del texto hebreo sacrificaron muchos términos literales y los sustituyeron por 1palabras que le dieran sentido al texto , pero al hacerlo, en innumerables casosdespojaron al texto bíblico de sus significados originales. Como muestra de ello puedocitar el pasaje de Lv 23:24, en donde los traductores españoles colocan la palabra“trompeta” o los traductores ingleses colocan “trumpet”, en cualquier caso, el lectoroccidental queda desorientado porque la traducción le sugiere, ya sea una imagen de lastrompetas de las orquestas occidentales –lo cual ya es grave- o a lo más la idea que esetexto se refiere a las trompetas de plata de Moisés (ver Nm 10:1-10). La verdad es quelo que se ha traducido como trompeta es la palabra “teruah”, la cual es un sonidoespecial transmitido cuando se toca el cuerno de carnero o shofar. Y ello nos lleva apoderosos contenidos salvíficos y mesiánicos que no tenemos espacio para comentar en 2esta introducción . Otro tanto pasó con los nombres personales hebreos –especialmenteel sagrado Nombre-: sufrieron una metamorfosis al pasar del hebreo al griego, delgriego al latín, y del latín al español, lo que disolvió la sustancia de sus significadosoriginales. A causa de esto, en vez de escribir Yeshua que significa La Salvación,escribimos “Jesús” que no significa nada. Otras expresiones que han sido escritas en griego y traducidas al español carecende sentido o son muy difíciles de entender al lector occidental. En la versión popular dela Reina Valera de 1960 aparecen algunos pasajes como los siguientes: (1) “La lámparadel cuerpo es el ojo, así que si tu ojo es bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz; pero si 3tu ojo es maligno, todo tu cuerpo estará en tinieblas” (Mt 6:22,23) ; (2) “Desde los díasde Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos loarrebatan”. En ambos casos, no sólo estamos en presencia de un problema importante detraducción, sino que además, esas expresiones sólo pueden ser comprendidas en el senode la cultura hebrea. Con respecto al primer pasaje citado, éste es un ejemplo típico de hebraísmo,una expresión típica en la cultura hebrea que, por lo general, carece de sentido al pasar a 4otra lengua. De hecho, incontables pasajes del Nuevo Testamento contienen hebraísmos1 Esta posición se puede comprender un tanto porque de otro modo los traductores se verían obligados acolocar muchas notas de pie de página para aclarar muchos vocablos hebreos. Muchas Biblias modernasya han comenzado hacer esto al precio de hacer de la Biblia un libro más voluminoso, pero que puedeorientar mucho mejor al lector.2 A los interesados puede hacerles llegar un estudio bastante completo sobre este tema del cuerno deshofar.3 Este pasaje de Mateo 11 ha sido una fuente de problemas para los eruditos occidentales.4 Dentro de la literatura judío-mesiánica se suele usar la expresión hebrea “Bris Hadashah” para referirseal Nuevo Testamento. Pero yo prefiero llamarlo Midrash Torah porque esas Escrituras son o recogen lainterpretación mesiánica de la Torah.
  3. 3. 3y arameísmos, lo que ha sido motivo para pensar a muchos eruditos occidentales que losmanuscritos griegos que ahora se tienen provienen de manuscritos originales hebreosque por alguna razón se extraviaron. Lo cierto, es que se tiene el testimonio de algunoscristianos, llamados “padres de la iglesia”, que afirman haber leído el evangelio deMateo en lengua hebrea. Aun más, algunos de ellos citaron algunos pasajes de eseevangelio. Al respecto hay mucha investigación que apunta hacia la dirección que loshebraísmos del Nuevo Testamento señalan la existencia de originales hebreos, o,simplemente que el griego del Nuevo Testamento es un esfuerzo por recoger elpensamiento y lengua hebrea en la cual se expresaron Yeshua y sus discípulos. De la investigación lingüística de los de eruditos del mundo occidental hasurgido pruebas concluyentes que la escritura griega del llamado Nuevo Testamento,con todo y sus bondades, ha despojado en gran parte a las palabras de Yeshua no sólode sus significados originales, sino que además el griego, por sus características propias,no podía capturar tampoco ciertas particularidades del pensamiento hebreo y deltrasfondo semita de donde proviene, como en los ejemplos anteriores. En tiempos 5recientes, un famoso erudito y hebraísta, C. F. Burney , retradujo al arameo las palabrasde Yeshua, y según se cuenta, se sorprendió al notar que las palabras de Yeshua teníanen gran parte ciertos tipos de estructuras rítmicas que similares a las sentencias que 6usaban los antiguos profetas israelitas . En el modo de hablar de Yeshua había por lomenos cuatro tipos de ritmos bien diferenciados, cada uno de ellos con sus propiascaracterísticas y fueron usados por Yeshua para transmitir su mensaje también demanera distinta. La investigación lingüística mostró que Yeshua usaba un tipo de ritmoespecífico para impartir lecciones a sus discípulos, y también usaba otro tipo de ritmoque expresaba intensa emoción interna la cual abarcaba una gama que desde lamentos,advertencias, exhortaciones, etc. Una de las conclusiones importantes de esainvestigación era que “…gran parte del lenguaje rítmico se perdió cuando las palabras de Jesús fueron 7 traducidas al griego, y cuando se fueron transmitiendo en un medio ambiente helénico” . De este modo, parte importante del contenido de la Torah, y todo el resto de las 8Escrituras , han sido distorsionados, subestimados o ignorados. Igual ignorancia y/odesprecio ha ocurrido con toda la literatura rabínica, cuyos ricos tesoros apenas hancomenzados a ser descubiertos por eruditos occidentales en las dos últimas décadas delsiglo pasado.5 Citado por J. Jeremías, Teología del Nuevo Testamento. Editorial Sígueme, Salamanca (2001), p. 34ss.6 A mi parecer, esto no debería haber causado sorpresa alguna sino más bien una confirmación delcarácter de profeta de Yeshua; dado que la profecía de Dt 18:15-19 anunciaba que el mismo Hashempondría Sus palabras en su boca, e igual también hizo con el resto de los profetas (ver por ejemplo, Jr1:9). En virtud de esto, lo que revela el descubrimiento del Dr. Burney es la uniformidad del pensamientohebreo –tanto en los profetas como en Yeshua- el cual es conducido y modelo por Hashem.7 J. Jeremías, op. cit., p. 42.8 Dentro de la cultura rabínica y en el pensamiento judío en general el término Torah se extiende tambiéna toda la Escritura que abarcan los profetas y los salmos. En el primer siglo eso era ya una costumbre ypuede verse en la cita de los Salmos que hace Yeshua y que el mismo llama Torah (Jn 10:34).
  4. 4. 4 No es muy difícil ubicar el momento a partir del cual comenzó a gestarse el 9cambio que separó a la cultura occidental de sus raíces judías . Los llamados “padres dela iglesia”, en un celo errado, fueron los primeros responsables en marcar una distanciacon el Judaísmo de entonces, con su cultura y con su lengua, creando un prejuicio y unrechazo hacia el Judaísmo que se extendió por toda la Edad Media, y que ha llegadohasta nuestros días. Al paso que abandonaban las fuentes judías, los “padres de laiglesia” asimilaron la lengua griega y el pensamiento de los grandes filósofos de laGrecia clásica; de esta manera, ellos, con su ya distorsionado entendimiento de lasEscrituras formularon una síntesis entre la filosofía griega y las enseñanzas cristianas,cuya máxima expresión es la teología de Tomás de Aquino. Lo increíble e irónico deeste hecho histórico se puede expresar así: los “padres de la iglesia” –y todos los que lossiguieron- en su afán de impedir “la judaización del Cristianismo”, lo helenizaron. Como resultado de estos profundos cambios, la teología occidental ha ideadouna falsa división en las Santas Escrituras conocida como Antiguo Testamento y NuevoTestamento, que ha creado, entre otras cosas, una imagen errónea de aquella parte quehan llamado “Antiguo Testamento” ya que, lo dan por viejo o caduco o que ya no estámás en vigencia; o sencillamente que esas Escrituras son parte de un viejo pacto yaabolido o que estaban destinadas sólo al pueblo de Israel y, que la “Iglesia cristiana”tiene poco o nada que ver con el Antiguo Testamento. De hecho, con mucha frecuenciacuando el así llamado Antiguo Testamento es invocado es para referirse, y muchasveces en sentido apologético, a ciertas profecías o textos bíblicos que anuncian lapersona y obra del Mesías. Aparte de ello, la tradición cristiana ha preferido, entre otrascosas, usar el término “Pentateuco” para referirse a los cinco libros escritos por Moisés,y al hacerlo, ignora y/o subestima que la tradición judía llamaba a esos libros la“Torah”, un vocablo hebreo rico en significados salvíficos y mesiánicos. Otra de las consecuencias de este enfoque es la “teología del reemplazo”, esdecir, la Iglesia reemplazó a Israel debido a su rechazo de Yeshua como el Mesíasprometido por el Antiguo Testamento, y, las promesas que eran para Israel son ahorapara la Iglesia. El fundamento de la “teología del reemplazo” reside en una equivocadainterpretación de los escritos de Rav Shaul: que Israel vivía bajo la ley y que la Iglesiavive bajo la gracia. Tan pésima y prejuiciada ha sido la interpretación de las epístolaspaulinas que muchos creen, hasta el día de hoy, que Rav Shaul pasó de ser anti-cristiano a ser anti-judío. La idea de fondo de esta teología es tan herética comomonstruosa: Un Dios con dos caras: Una de justicia en el Antiguo Testamento y otra degracia en el Nuevo; o peor aun: dos dioses, como una vez imaginó Marción, un escritorcristiano en la antigüedad. Como consecuencia de esta postura, Marción rechazó elAntiguo Testamento porque describía, a su parecer un “Dios” vengativo y destructor depueblos, muy opuesto al “Dios de Amor” del Nuevo Testamento. Con sus matices, éstaha sido la posición general de casi todas las corrientes religiosas del Cristianismo. Y este es primer resultado nefasto de la teología occidental a gran escala: losteólogos –con sus honrosas excepciones- han sido víctimas de un gran fraude; se hanestafados a si mismos al cortar con las raíces bíblico-hebreas que constituyen la savia9 Algunos autores que han analizado el texto Diálogo con Trifón, escrito por el filósofo y mártir Justinoen donde narra la conversación con el judío Trifón, afirman que ya para la mitad del siglo II laintolerancia entre judíos y cristianos había entrado en una fase irreversible. Ver J. Fernández, Justino yTrifón: Diálogo e intolerancia entre judíos y cristianos a mediados del siglo II en Misceláneas deEstudios Arabes y Hebreos, No. 53, pp. 123-152, 2004.
  5. 5. 5original del olivo que alimenta y da vida al mundo gentil que ha sido injertado a la fe 10original por medio de la fe en el Mesías (Rom 10 y 11) y, en su lugar, se han venidonutriendo de la cultura greco-latina de inspiración católica, con todas sus consecuencias.Esto es parte importante de la razón de la debilidad que acusa el Cristianismo y lassociedades que nacieron y se levantaron bajo esa influencia. La Reforma, entendidacomo un regreso a las Santas Escrituras, reabrió parcialmente las compuertas para elestudio e investigación del hebreo, pero dejó casi intacta una forma de pensar teológicaligada al carácter y estructura pensamiento griego, que no sólo era la lengua en la cualse leía el Midrash Torah, sino que además, era el fundamento lingüístico de todo elsistema filosófico occidental. De hecho, parte importante del fracaso de la teología occidental, desconectadade las raíces hebreas de la fe, reside en el simple hecho que ha creado un escenario otradición religiosa dentro de la cual la formación teológica o pastoral está centradaesencialmente en el griego del Nuevo Testamento. Todavía no hay una concienciageneralizada acerca del simple hecho que detrás del griego del Nuevo Testamento seencuentra un pensamiento hebreo enraizado en la Torah y, por supuesto, que talpensamiento se expresó en lengua hebreoa/aramea, en el cual hablaron Yeshua y todossus discípulos. No percatarse de los hebraísmos que la traducción griega contenía nosólo ha hecho difícil entender muchas expresiones del mismo griego sino que además,las traducciones a otros idiomas han distorsionado el mensaje original dado en lenguahebrea. En términos prácticos, el producto final -y que es expresión misma de latradición religiosa occidental- la podemos apreciar en cada sermón de las más diversascongregaciones cristianas: hay una escasa disertación expositiva de las grandesenseñanzas de la Torah, y por lo general, cuando hay mención a ella es para referirse aciertos personajes importantes de la Torah como Abraham, Moisés o David, porejemplo, pero se le nombra simplemente para hablar de la fe de ellos o de sus derrotas yde las lecciones que podemos sacar para nuestras vidas. Es decir, el púlpito cristiano,aparte de carecer de un énfasis cristocéntrico -hablo en términos occidentales-, procedea una lectura devocional de la Torah. De suerte, que las multitudes han sidoalimentadas y están siendo alimentadas con sermones superficiales, o peor aun, con todaclase de herejías y especulaciones; y aun las mejores enseñanzas, que en verdad hay,suelen carecer de la sustancia y rica savia de la Torah. Pero si los teólogos no comprendieron las palabras de Yeshua quien afirmó queno vino para abrogar la Torah o los profetas sino más bien darle su recta interpretación(Mt 5:17) cuanto más a la Torah misma , la cual está expresada en una lengua antigua, 11y en un contexto religioso distante en el tiempo y en el espacio de la cultura occidental.He escuchado muchas veces, a muchos cristianos repetir casi irónicamente aquellaspalabras de Rav Shaul: que los judíos tienen un velo cuando leen la Torah y que lesserá quitado cuando reciban a Yeshua como Mashiaj (2 Co 3:14,15); esto es cierto,10 Estos capítulos de Romanos atestiguan, entre otras cosas, que Hashem no ha rechazado a Israel (Rm11:1-6), como erróneamente piensan vastos sectores del Cristianismo; que los gentiles han sido injertadosal olivo natural, Israel, el cual tiene el Pacto, la Torah y el Mesías, y que además ellos forman una unidadespiritual con todos aquellos judíos que hemos creído en Yeshua como el Mesías, que la única divisiónespiritual está entre todos aquellos que están en ese olivo natural, el Israel espiritual, y todos aquellos quehan sido desgajados por su rechazo de nuestro Mesías, pero poderoso es Hashem para injertarlos denuevo.11 Aquí estoy usando un modo de argumentación bíblico –tomado también por los rabinos- como parte deun discurso. En su momento lo explicaré, por los momentos véase, por ejemplo, Gn 44:8.
  6. 6. 6pero, ¿no tienen otro tipo de velo los cristianos cuando leen la Torah? A estas alturas dela historia, la teología occidental, en cualquiera de sus expresiones, no ha logradocapturar la centralidad, supremacía y toda suficiencia de la Torah. ¿Acaso no está 12escrito que la Torah es perfecta (Sal 19:7)? ¿No se han dado cuenta que los profetasfueron levantados para traer de regreso a Israel a la Torah y a Hashem, el dador de laTorah? Desde los tiempos del mismo Moisés y como también lo testifican los escritosdesde Josué hasta el libro de Crónicas, la obra de los profetas era amonestar a Israel porsus apostasía e inducirlo, por la más variadas revelaciones, promesas y leccionesobjetivas, a obtener una comprensión más aguda del amor de Hashem por Israel y de Suinterés en ofrecerles perdón y seguridad eterna (Jr 7:23-26). Además, ¿no estabaanunciado que la obra del Mesías era magnificar la Torah y engrandecerla (Is 42:21)?¿No hizo esto justamente nuestro Mesías (Mt 5:17-19 comparar con Jn 4:25,26))? La teología occidental postula que Rav Shaul mira la salvación de los gentilesfuera de la Alianza de Dios con Israel, esto, a mi entender es falso, ya que, como loenseña el mismo Pablo en Romanos 11, los gentiles han sido injertados en el “olivonatural”, y por tanto, al participar de la “raíz y de la rica savia del olivo” llegan a serparte del pacto, y herederos de las promesas hechas a los patriarcas y profetas (Ef. 3:9),y por tanto, son esencialmente judíos como comento a continuación. Rav Shaul enseña que los gentiles, antes de su conversión, estaban lejos de laciudadanía de Israel, sin Dios, sin pacto, sin promesas y sin Mesías! (Ef. 2:11-13), peroahora, por fe en Yeshua, están unidos al cuerpo de creyentes en el Mesías, de modo quelos gentiles ya no son extranjeros ni advenedizos “sino conciudadanos de los santos ymiembros de la familia de Dios, edificado sobre el fundamento de los apóstoles yprofetas, siendo la principal piedra del ángulo Yeshua mismo (Ef. 2:19,20) y, enconsecuencia el gentil converso ya no es gentil, es un verdadero judío, porque, comoRav Shaul afirma: “no es judío el lo es exteriormente, ni es la circuncisión la que sehace exteriormente en la carne, sino que es judío el que lo es en lo interior y lacircuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra; la alabanza del cual no viene delos hombres, sino de Dios” (Ro. 2:29). Pero la teología occidental ha sido incapaz de ver estas explicaciones de RavShaul en cuanto al carácter judío del creyente gentil y, en su lugar ha insistido enhacerse “cristiana” marcando así una distancia de todo aquello que sea judío. Un frutoamargo de este enfoque erróneo de la teología occidental fue el surgimiento de unamatriz antisemita, o mejor dicho, anti-judía, la cual fundaba su prejuicio contra losjudíos en el argumento que ellos no recibieron a Yeshua como el Mesías, y citaban lasEscrituras para sostener ese punto de vista: “A lo suyo vino, y los suyos no lorecibieron” (Jn 1:11). Este versículo ha sido sacado de su contexto y usado para juzgar atodos los judíos en general. Notemos que el verso siguiente nos dice: “Mas a todos losque los recibieron, a los que creen en su nombre le dio potestad de ser hechos hijos deDios” (Jn 1:12). ¿Se refiere éste verso sólo a los gentiles?, no, porque no se debe pasarpor alto que la llamada “iglesia primitiva” estaba integrada por judíos creyentes en el12 En nuestras Lecciones de Torah nos tocará examinar el siguiente conflicto Escritural: si la Torah esperfecta, como lo declara el Salmo 19:7, ¿cómo entonces Yeshua propuso algunas modificaciones a lapropia Torah?. Argumentar que Yeshua, en tanto como Mesías, tenía autoridad para modificar la Torahno resuelve completamente el asunto.
  7. 7. 7Mesías, y cuando Pedro predicó dos poderosos sermones en uno de ellos se convirtierontres mil judíos (Hch 2:41) y en el otro cinco mil más (Hch 4:4). De hecho, la “iglesia primitiva” original, antes del ministerio de Rav Shaul a losgentiles, era un grupo judío-mesiánico, en el mejor sentido del término, y llamadosgente del Camino por los otros judíos no-mesiánicos, ya que ese Camino era una 13herejía para ellos (Hch 24:14, ver también Hch 9:2, 24:22) . La literatura judía posteriorlos llamaría los notzrim, es decir los nazaritas por ser seguidores de de “Jesús deNazaret”. Como el prejuicio y la ignorancia suelen ir juntos, muchos cristianos,particularmente desde mediados del segundo siglo en adelante, ignoraron estos hechoshistóricos y, por si fuera poco, del prejuicio mal fundamentado pasaron a acusar y acondenar a los judíos como culpables de “deicidio”. Cuando el Cristianismo, bajo suforma católica tomó el control del mundo occidental martirizó al pueblo judío. Dehecho, los países europeos, bajo la pérfida influencia de la religión dominante deentonces, persiguió, encarceló y asesinó a millones de judíos; o los forzaba a laconversión, raptaban a sus niños, confiscaban sus bienes y se les expulsaban por los másvariados motivos de aquellas naciones en donde habían prosperado y prestado grandesservicios a sus reyes, o se les condenaban a vivir en guetos de donde sólo podían salir 14de día y bajo supervisión militar . Mis ancestros judíos, sufrieron los más espantososmartirios, del cual, el holocausto fue el clímax perverso de una cultura que fue incapazde apreciar las bendiciones dada a los judíos por medio de la Torah, la cual, aparte desus extraordinarios contenidos salvíficos y mesiánicos, planteaba una ética superior a lade los grandes filósofos griegos como Platón y Aristóteles. Hoy día, el antisemitismo judío ha tomado nuevas formas. En muchas corrientesteológicas o en simples congregaciones cristianas todavía existe una aversión hacia el 15Judaísmo . Existen ciertamente congregaciones o ministerios que tienen una perspectivamás favorable hacia los judíos y se acercan a ellos de buena fe, pero lo hacen comomisioneros y con la clara intención de “convertirlos a Jesús”. La llamada“evangelización del judaísmo” todavía se hace desde una perspectiva que no estáconsciente de la importancia de la Torah para la fe cristiana y mucho menos para elJudaísmo. Esta clase de proselitismo religioso, que pretende sacar a los judíos delJudaísmo y traerlos al Cristianismo, tampoco comprende la enseñanza del árbol delolivo natural dado por Rav Shaul en la epístola a los Romanos y, que ilustra la unidad 16entre gentiles y judíos creyentes en Yeshua Ha-Mashiaj (Ro 11) . Así el prejuicio y/ola ignorancia han levantando formidables obstáculos para una correcta apreciación delJudaísmo y su Torah.13 Tendremos ocasión para estudiar porque los judíos no creyentes usaron esta expresión “Camino” parareferirse a los judíos-mesiánicos.14 Por cierto, Abarbanel, un sabio judío que vivió antes del surgimiento de la Reforma, fue el primero enidentificar al papado como el cuerno pequeño de Daniel 7 que perseguía a los santos y los vencía.15 Mi experiencia personal al respecto testifica hoy día sobre esto. Tan pronto me aparezco en unacongregación cristiana con mis atuendos judíos –kipah y tzitzot- algunos líderes religiosos se alarmanporque creen que yo pretendo “judaizarlos”.16 En virtud de estas y otras circunstancias concomitantes, muchos judíos que reconocemos a Yeshuacomo el Mesías, hemos optado por no unirnos a ninguna congregación cristiana. Otros judíos mesiánicoscomo David Stern, Joseh Shulam, por ejemplo, han levantado ministerios y congregaciones mesiánicas endonde puedan adorar a Hashem en libertad y con un fondo cultural bíblico-hebreo.
  8. 8. 8 Este panorama se torna todavía más oscuro si consideramos un hecho históricoque cambió el curso de la investigación bíblica en Occidente. Hacia finales del sigloXVIII, un sector de la teología evangélica, bajo la influencia del racionalismo filosófico,aplicó los métodos de la crítica literaria e histórica a la Torah, y al resto de lasEscrituras. La aplicación del método histórico-crítico llegó a la conclusión que la Torahcontenía un conjunto de estratos literarios provenientes de diversas épocas los cualesfueron a su vez redactados por varios autores. De hecho, parte importante del materialreferente a los sacrificios –que se mencionan en Levítico- fueron elaborados, según estepunto de vista, durante o cercano al período post exílico. Así, la posición tradicional que 17asignaba a Moisés la autoría de la Torah fue, pues, cuestionada y retada por losestudios de un grupo de teólogos alemanes del siglo XIX y parte importante del sigloXX. La metodología de la crítica histórico-literaria de la Torah estaba fundada en unpostulado erróneo: algunas porciones del material literario de la Torah –la cosmologíadel génesis, el diluvio, el culto, los sacrificios, las fiestas, etc.- habían sido tomadasprestadas de las tribus paganas circunvecinas y, en el proceso de la evolución históricade la religión israelita, este material sufrió alteraciones y reelaboraciones importanteshasta definir el carácter y estructura propia de la literatura hebrea. Esta percepción de la Torah, tuvo una enorme acogida en muchos seminariosevangélicos y la teología católica la asimiló completamente. Por supuesto, muchosteólogos de sectores conservadores de las iglesias evangélicas se opusieron reciamente alos postulados y conclusiones de la Alta Crítica, que es el nombre que recibe estacorriente teológica liberal. Como vemos pues, la teología occidental no se contentó con desconectarse delas raíces hebreas de la fe, sino que un vasto sector de ella creyó demostrar que Moiséstampoco había escrito la Torah. El fraude religioso ya había sido completado. Me gustaría completar este escenario introduciendo algunas aclaratorias. Estoyconsciente del prejuicio que tradicionalmente tienen los líderes religiosos protestanteshacia el Judaísmo, o mejor dicho hacia toda “tendencia judaizante” dentro de lasiglesias. Creo de buena fe que ello puede ser disuelto sustancialmente, si, los líderes delas más diversas congregaciones, en un espíritu fraternal y abierto, me escuchan ypuedan constatar por ellos mismos que mi interés está centrado en una exposición de laTorah, sin sesgo denominacional o religioso alguno. También quiero que comprendan que el énfasis que pongo en la hermenéutica ytradición judía y en mi planteamiento de un “regreso a las raíces hebreas de la fe”obedecen esencialmente al siguiente simple hecho: no es posible percibir la profundidad17 La historia del cuestionamiento a la paternidad literaria de Moisés y de otras críticas al AntiguoTestamento se remonta a un tal Simón (no se sabe si es el mismo de Hch. 8:10), también Taciano (elmismo que compiló el Diatesarón o Armonía de los Evangelios, 174 d.C.) sostenía que el AntiguoTestamento era el producto de una deidad inferior. Por supuesto, también los gnósticos hicieron muchosataques a las Escrituras. Pero los ataques más graves en cuanto a la autoridad y autenticidad del AntiguoTestamento provienen de los escritos del famoso disidente Marción (circa 140 d. C.). De parte delJudaísmo mesiánico podemos encontrar podemos mencionar a los nazaritas, cierta secta judío-cristianaque negaba la autoría mosaica de la Torá, y según Epifanio, los ebionitas, otra secta judía del primersiglo, rechazaban algunas porciones de la Torá y manifestaban un desprecio por los escritos de losprofetas. Las Clementine Homilies, obra de la escuela judía-gnóstica, argumentaban que las dificultadesque se encontraban había sido introducidas por el diablo. El resto de la historia para los siglos siguientesse pueden encontrar en R. K. Harrison, Introducción al Antiguo Testamento. Editorial TELL, 1990.
  9. 9. 9y belleza de la Palabra de Dios sin el auxilio del idioma hebreo y sin apelar al fondocultural judío sobre el cual está construido todo el pensamiento y mensaje bíblico. Esdecir, si deseamos captar el mensaje del Eterno es esencial estudiarlo en el contextohebreo que surgió y tomó vida propia. El retorno a las raíces hebreas implica además larecuperación del shabbat, un día de reposo destinado para ser una bendición para elhombre y su familia (Mr 2:27); una bendición que el mundo cristiano ha perdido debidoal prejuicio y a la desinformación que existe con respecto a la fe judía. Igual ha pasadocon las grandes festividades hebreas tales como la Pascua (Pesaj), Shavout (malllamada “pentecostés”), Sukot (fiesta de los tabernáculos). Las iglesias protestantes, encualquiera de sus corrientes, condenó estas festividades como tradiciones caducas quesólo debían ser observados por el judaísmo que nunca recibió a Yeshua como Mashiaj.Este prejuicio, de larga data histórica como ya he comentado, ignora además lospoderosos contenidos salvíficos y mesiánicos de esas festividades. Además, lasecuencia de las festividades hebreas constituye en sí misma una escatología que,anuncia, desde la muerte del Mesías en expiación por el pecado hasta su segunda venidaen gloria. Por otro lado, entiendo también que el prejuicio hacia el Judaísmo se ha avivadopor el surgimiento del “mesianismo” o “movimiento judío-mesiánico”. Aquí debemosprecisar que existen por lo menos dos corrientes “judío-mesiánicas” y, que es necesarioy ético evaluarlas individualmente a fin de no emitir juicios condenatorios basados porlo general en prejuicios y/o ignorancia en torno a los contenidos de las enseñanzas deesos grupos religiosos. Una de esas corrientes está integrada por judíos que hemos aceptado a Yeshuacomo el Mesías prometido. En esta corriente podemos nombrar algunos de losministerios más importantes que conozco: David Stern, Joseph Shulam, judíos queactualmente viven en Israel y realizan una extraordinaria labor a favor de mis hermanosjudíos en tierra santa. Mi experiencia viviendo en Israel puede testificar que esta laborde hacer conocer a Yeshua como el Mesías entre los judíos israelitas ha encontrado unaenorme oposición por parte de influyentes rabinos, quienes aun no se han puesto al díacon los elementos más fundamentales de la libertad religiosa. Estos hermanos judíos, yotros más, están realizando un extraordinario esfuerzo evangelístico dando a conocer aYeshua y anunciado su segunda venida entre el resto de mis hermanos judíos. ¿No sonéstas noticias extraordinarias? Otra corriente religiosa “judío-mesiánica” está constituida por creyentes 18evangélicos que han asimilado parte importante de la tradición judía rabínica en unintento de contextualizar la fe evangélica dentro de la cultura bíblico-hebrea. Estosgrupos religiosos, dirigidos en su mayoría por expastores evangélicos, a mí entender,han dado un paso importante en la recuperación de la observancia del shabbat y delresto de las festividades bíblicas tales como pesaj, shavout, sukot, etc; las cuales, porlargos siglos ha sido ignoradas por la tradición religiosa occidental.18 Debemos distinguir dos Judaísmo: el Judaísmo rabínico, integrado por judíos que no creen en Yeshuacomo el Mesías, y el Judaísmo mesiánico propiamente dicho, integrado por judíos que creen en YeshuaHa-Mashiaj, ya sean que se congreguen en iglesias cristianas o tengan ministerios independientes comolos de Joseh Shulam, David Stern, Moshe Josef Koniuchowsky. Esta distinción es importante porque sesuele confundir a estos últimos con los “mesiánicos” de los cuales vengo hablando.
  10. 10. 10 El asunto es que, dentro de las iglesias protestantes, ya alimentadas por unprejuicio anti-judío, rechaza ambas corrientes judío-mesiánicas; aunque podría tenermás simpatía por la primera de ellas, ya que, la segunda, está atrayendo a sus filas a unimportante número de creyentes de las más diversas denominaciones protestantes; locual, ha causado una alarma generalizada entre el liderazgo pastoral. Según he podidoconocer, el rechazo se sitúa principalmente a dos niveles: el primero tiene que ver con ladeidad del Mesías, la cual algunos grupos “judío-mesiánicos” no aceptan; el segundo esla judaización de la fe, es decir, el regreso a “costumbres judías” como la circunsición, yla observancia del shabbat y del resto de las festividades bíblico-hebreas. Pero mi crítica principal a muchos de estos grupos mesiánicos tiene que ver másbien con la liturgia. Me explico, basta ir a un culto mesiánico para darse cuenta que laliturgia del shabbat, por ejemplo, es una réplica exacta de la liturgia judía rabínica,siguen el Siddur, el manual de rezos, que contienen un conjunto de oraciones queexpresan y reflejan la fe del Judaísmo rabínico, que están en abierto contraste y desafíocon lo que yo entiendo son las enseñanzas centrales de la fe judío-mesiánica. Entre esasenseñanzas rabínicas del Siddur deseo destacar dos: peticiones por la venida del Mesíasy peticiones por la reconstrucción del Templo y sus sacrificios. Estas creencias yoraciones tienen sentido para la mentalidad judía no creyente en Yeshua, pero no paraalguien que ha creído que Yeshua es el Mesías, que viene por segunda vez, y que lossacrificios del Templo eran una figura y sombra de Su persona y obra. La crítica esentonces ésta: tienen falta de coherencia en la fe –porque se que ellos creen en laprimera venida de Yeshua como el Mesías- o les hace falta un nuevo manual de rezos. También estos grupos de creyentes han resucitado la práctica de la circuncisióncomo condición para “entrar en el Pacto” o ser miembro de esas congregaciones. A miparecer, es realmente una pena que ellos no entiendan el carácter espiritual con el cualfue concebida la circunsición y que es explicada claramente por Rav Shaul; eso por unlado, y por otro, ellos tampoco entienden –como muchos creyentes cristianos- que “serjudío” no es una cuestión étnica ni nada tiene que ver con la circunsición en la carne, esuna condición esencialmente espiritual y depende exclusivamente de nuestra fe enYeshua Ha-Mashiaj. Así lo declara Rav Shaul cuando afirma: “28 Pues no es judío el que lo es exteriormente, ni es la circuncisión la que se hace exteriormente en la carne; 29sino que es judío el que lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra; la alabanza del cual no viene de los hombres, sino de Dios” (Rm 2:28,9). Aunque si algunas congregaciones creen que es pertinente que se debecircuncidar a sus creyentes, yo no pondría obstáculo a ello, pero debería tenersepresente en cualquier caso su significado espiritual: nuestra judeidad, es decir, nuestracondición de ser judíos, no viene por la circuncisión sino por la fe en el Mesías. Lo quees particularmente cierto también para el gentil, quien por la fe en el Mesías, se hacejudío (Rm 2:28,29) y ciudadano israelita con todos los derechos de ser hijos de Dios,beneficiarios del pacto y las promesas (Rm 11), cosas de las cuales carecía cuandoestaba perdido en el olivo silvestre, esto es, en el mundo (Ef. 2:11-13). No deseo alargar más mis críticas al respecto, sólo me gustaría añadir otra críticaimportante: que muchas congregaciones del movimiento mesiánico –de fondoevangélico e inspiración rabínica- está tan desequilibradas como el Cristianismo del
  11. 11. 11cual se separaron. Es decir, abandonaron casi completamente el Midrash Torah oNuevo Testamento y abrazaron –sin reflexión crítica alguna- el entendimiento de la 19Torah del Judaísmo rabínico . Se fueron al otro extremo del Cristianismo. Es una penaque ese esfuerzo religioso abandone enseñanzas tan vitales del Midrash Torahcontenidas en el libro de Romanos y en la epístola a los Gálatas: la justificación por lafe, la naturaleza pecaminosa del hombre, la segunda venida de Yeshua con poder ygloria, la unidad espiritual entre judíos y gentiles en el Mesías expuesta en muchospasajes paulinos, particularmente la capital enseñanza del olivo natural de Romanos 11. La pregunta clave es ahora: ¿cuál es mi posición? Ya la he expresadoparcialmente, la cual puede ser completada con lo que he escrito en la parte 2 de estasLecciones de Torah. Soy judío, descendientes de judíos-holandeses, tengo un modojudío de pensar las cosas, el mundo y la Torah, y estoy circuncidado pero no fomento lacircuncisión por lo que ya expuse. Entiendo además que bajo el Nuevo Pacto, Yeshuaen su carácter de Maestro de la Torah ha reformulado o cambiado radicalmente muchasporciones de la Torah y ahora adquieren una dimensión espiritual para la cual fueoriginalmente diseñada, entre ellas: la circunsición, el sistema de sacrificios, y unconjunto de otros estatutos y ordenanzas que sólo eran posible en la tierra de Israel. Aparte de ello, y central para la fe judío-mesiánica en su mejor expresión,Yeshua ha establecido un Nuevo Pacto, con un nuevo sacerdocio según el orden deMelkisedek en donde Yeshua mismo es Sumo Sacerdote en un mejor Santuario, elcelestial, y, nosotros creyentes en Yeshua, sacerdotes que ministran junto con él losbeneficios salvíficos de su sangre que es mucho mejor que la sangre de los toros ymachos cabríos del Pacto de Sinaí (Hb 4:14-10). ¿Qué tengo para ofrecerles? En verdad muy poco. Primero mi pasión y devociónpor las Escrituras y mi interés en desarrollar un ministerio de enseñanza que puedaimpactar y cambiar vidas para la gloria del Señor. Sólo quiero tener la oportunidad deser escuchado e impartir entre Uds. estas Lecciones de Torah, esperando ser, con laayuda de Hashem, un medio de bendición para Uds. Segundo, como judío tengo unapercepción distinta de la Torah y de la vida que puede ser muy útil en la enseñanza demuchos conceptos bíblicos. Tercero, tengo estudios doctorales en religión judía y mitesis doctoral gira en torno a la festividad de Yom Kippur, que con toda modestia, creoque es un conocimiento valioso que pongo a disposición de todos. De último, pero no deúltimo, deseo ofrecerles mi amistad y compañerismo, para que juntos podamos aprenderpor experiencia aquello que dice Rav Shaul: No hay judío, no hay griego, todos somosuno en el Mesías nuestro Señor. Williams Pitter Maracaibo, Mayo 200719 Esto lo he visto principalmente en congregaciones que siguen el liderazgo de expastor evangélico queahora se hace llamar Dan Ben Abraham. Aparte de ello, uno puede ver que una parte de la literaturaproducida por este líder “mesiánico” esta influenciada por el pensamiento esotérico cabalístico, el cual, ami entender, es altamente especulativo y hasta peligroso para fe judío-mesiánica.
  12. 12. 121. LA IMPORTANCIA DE LA TORAH 20 Nada es más importante para el Judaísmo que la Torah, por cuanto ellacontiene la revelación de Hashem que certifican la existencia de un único Diosverdadero, revelación de la cual Israel es testigo privilegiado (Dt 4:33-35, Is 43:12).Hashem, ha elegido a Abraham y a Israel para hacerlos depositarios de Su Palabra y,por medio de ellos, bendecir a todas las naciones de la tierra. La custodia de la Torah,su devoción y estudio, ha preservado, entre otras cosas, al pueblo hebreo de ladesintegración como una comunidad de fe hasta el día de hoy, y ha sido parte sustancialdel secreto de su fuerza y sabiduría distintiva entre los pueblos de la tierra (Dt 4:1-9). Desde los tiempos de Moisés, las palabras de Hashem escritas en la Torahfueron diseñadas como instrucciones para encaminar al pueblo de Israel, a fin de queorientara su vida hacia la adoración del único Dios verdadero. A tal efecto, se le ordenóa los padres y todos aquellos ocupados en la enseñanza de la Torah que repitieran demanera permanente y sistemática la Palabra de Hashem reveladas en la Torah: “Oye Israel, el Eterno, nuestro Dios, el Eterno es único. Amarás al Eterno tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma, y con todo tu poder. Y estarán estas palabras que Yo te ordeno hoy, sobre tu corazón. Las repetirás a tus hijos, hablarás de ellas cuando estuvieres en tu casa, cuando anduvieres por el camino; y al acostarte y al levantarte. Las atarás por señal sobre tu mano, y serán por diademas entre tus ojos. Y las escribirás sobre 21 las jambas de tu casa y en tus portones” (Dt 6:4-9) . Israel tropezó, no se mantuvo escuchando fielmente la voz de Hasehm. Luegode la destrucción del Templo de Salomón y bajo el liderazgo de Nehemías, el pueblo deIsrael, reunido alrededor de las palabras de la Torah, escucharon a los hombrespreparados que leían las palabras de la Torah y le daban sentido de modo que todosentendiese la lectura (Nh 8:9,10). La alegría que produjo el haber entendido las palabrasque les habían enseñado (Nh 8:11,12) trajo como resultado fuerza y valor parareorganizar sus vidas, restaurar el culto y sus servicios rituales, y también un renovadoánimo para seguir escuchando las palabras de la Torah (Nh 8:13). Junto a la Torah shebiktah o Torah escrita el judaísmo rabínico conserva unlegado importante de documentos llamados la Torah shebealpe o Torah oral; querecogen antiguas tradiciones, creencias y prácticas judías que van desde una invención yaplicación de una hermenéutica rabínica para explicar e interpretar la Torah hastadiscusiones entre sabios judíos sobre los más diversos temas prácticos de la Torah osobre normas de conducta acerca del shabat, las oraciones, reglas de purezas, etc. El 22núcleo de la Torah oral se encuentra en la Mishnah , la cual se encuentra a su vez en el 23Talmud o Torah Oral , que también compila la Gemarah, los comentarios que lossabios rabinos hicieron a la Misnah.20 Cuando hablo de Judaísmo me refiero tanto al Judaísmo rabínico como al Judaísmo mesiánico, siendoeste último el cuerpo de creyentes judíos en Yeshua como el Mesías prometido de la Torah.21 Estamos usando la versión hebreo-española de la Torah publicada por la Editorial Jerusalén de México,Edición Katz (2000) aprobada por el Rabino Iossef Ovadia, Presidente de los judíos sefarditas de Israel.22 Hay una edición en español de Carlos del Valle, Editor. La Misná. Ediciones Sígueme. Salamanca,España (1997).23 Hay dos tipos de Talmud, el Talmud Yerushalmi escrito hacia el 350 de nuestra por los sabios judíosde Palestina, y el Talmud Bablí escrito hacia el siglo V de nuestra era. En la actualidad el Talmud es la
  13. 13. 13 La Mishnah, una obra rabínica escrita hacia el segundo siglo de nuestra era; nos 24ilustra con una historia la importancia de la Torah para el judío creyente : “Rabí Yosé, hijo de Kismah, decía: En una ocasión iba yo de camino y me encontré con un hombre. El me saludó y lo devolví el saludo. Me dijo Rabí, ¿de que lugar vienes? Le respondí: de una gran ciudad de sabios y escribas. Me dijo: ¿Quisieras venir a residir con nosotros en nuestro pueblo? Te daré millones de denarios de oro y piedras preciosas. Le contesté: Hijo mío, aunque me dieras toda la plata, todo el oro y todas las piedras preciosas que hay en este mundo, no residiría sino en el lugar de la Torá, porque en el momento en que fallece el hombre no lo acompaña la plata, ni el oro, ni las piedras preciosas, sino exclusivamente la Torá y las buenas acciones, tal como está escrito: cuando camines, te guiará; cuando yazcas acostado, te custodiará; cuando despiertes, hablará contigo (Pr 6:22)… Así está escrito en el libro de los salmos por medio de David, rey de Israel: prefiero la enseñanza de tu boca que millares de oro y plata (Sal 119:72)” 25 También Rabán Gamaliel, hijo de Rabí Yehuda Ha-Nasi –el compilador de la 26Mishnah- decía : “Es bueno el estudio de la Torah acompañado de una profesión temporal, ya que la conjunción de ambas hace olvidar al pecado”. El estudio y la meditación de la Torah no sólo debe ser un asunto individual, latradición judía enseña que, cuando los hombres se reúnen deben hacerlo en el Nombrede Hashem y entre ellos la conversación no debe ser frívola ni superficial, sino más bien 27sazonada con Torah : “Si dos están sentados juntos y no median entre ellos las palabras de la Torá, es una reunión de insolentes, como está escrito: en la junta de insolentes no se sienta (Sal 1:1). Pero si dos personas están sentadas juntas y median entre ellas las palabras de la Tora, la shekinah está en medio de ellos, como está escrito: cuando los temerosos de Dios hablan mutuamente, el Señor los oye y escucha y es escrito un libro de memorias en su presencia para los justos del Señor y para los que consideran su Nombre (Mal 3:16)” Estos pensamientos de los sabios judíos son muy similares a los expresados porYeshua cuando afirmó: “Porque donde están dos o tres reunidos en mi Nombre, allíyo estoy en medio de ellos” (Mt 18:20).Torah oral propiamente dicha, y esta obra, de cerca de 63 tomos, contienen también comentarios defamosos rabinos medievales.24 Mishnah, Tratado Avot 6:9.25 Antiguamente se designaba por el término Rabí, que literalmente significa en hebreo “mi grande”, a ungran maestro y ese sentido se le llama “mi maestro”. Este significado prevalecía en tiempos de Yeshuacomo puede verse en varios pasajes del Midrash Torah (Mt 23:7; Jn 1:38). A finales del primer siglo denuestra era, y particularmente después de la destrucción del Templo en el año 70, el título Rabí, segúnexplica el Talmud se aplicaba a aquellos grandes maestros de la Torah que tenían discípulos que a su veztenían discípulos; y se designaba bajo el título de Rabán a aquellos que no se les recuerda quienes fueronsus discípulos.26 Mishnah, Tratado Avot 2:2.27 Mishnah, Tratado Avot 3:2,3.
  14. 14. 14 En fin, la Torah nos comunica la voz de Hashem en mil maneras, por ello, el 28estudio de la Torah ha de ser el primer deber de cada hombre en este mundo , el 29segundo deber es poner en práctica las indicaciones y orientaciones de la Torah , y eltercer deber, es enseñar a otros los principios y fundamentos de la Torah. Con respecto 30a este último Hillel solía decir: “ama a los hombres y acércalos a la Torah” . No deseo abandonar esta parte sin hacer mención a un aspecto negativo que seencuentra en la literatura rabínica, y que es uno de los defectos más graves de lateología rabínica: ha exagerado el poder de la Torah. En primer lugar, si bien es ciertola Torah puede, y efectivamente lo hace, orientar la vida del hombre hacia unaadoración más plena, también es cierto, desde mi perspectiva mesiánica, que ello sólo esposible por medio de la acción de la Ruaj Ha-Kodesh sobre nuestro corazón. Todo elesfuerzo humano aplicado al estudio y la práctica de la Torah carecen de valor sin laayuda de la Ruaj Ha-Kodesh. En segundo lugar, el estudio puede ayudarnos mantenernuestros pensamientos concentrados en Hashem, pero no tiene ningún poder paradominar nuestras pasiones y mucho menos purificar nuestros corazones. Maimóides, un sabio judío medieval, habla un poder de la Torah, la cual, desdela perspectiva del Nuevo Pacto no sólo es falsa sino que además corresponde a la obra 31de la Ruaj Ha-Kodesh : “La Ley ha tenido por fin dominar nuestras pasiones y nuestros sentidos, tornarnos amables, suaves y dóciles, inspirarnos costumbres puras y santas. La Ley también recomienda la limpieza exterior, pero ésta ocupa un segundo lugar, después de la purificación de las ideas, de las costumbres y de las acciones”2. LA TORAH, EL NUEVO PACTO Y LA PERSPECTIVA MESIÁNICA Estas Lecciones de Torah pretenden abordar el estudio de la Torah usando paratal fin la riqueza de la tradición judía pero desde un enfoque mesiánico, o cristocéntrico,si se quiere. Como está dirigido a un grupo de creyentes llamados cristianos que no sonjudíos, ni conocen el hebreo bíblico, ni tampoco tienen conocimiento o contacto con elfondo cultural judío de la Torah me veo obligado a hacer algunas observaciones. A tal efecto, me parece conveniente contestar por lo menos dos preguntasfundamentales: ¿Cómo debe mirar la Torah el creyente que ha creído en el Mesías,Yeshua Ha-Mashiaj, cómo su Salvador personal?, y, a la luz de las enseñanzas deMashiaj y de Rav Shaul, es decir, bajo el Nuevo Pacto, ¿cuáles porciones de la Torahson válidas o permanecen como instrucciones a seguir por la Iglesia cristiana?,equivalentemente: ¿cuáles instrucciones de la Torah ya no están vigente para aquellosque están bajo la cobertura espiritual del Nuevo Pacto?28 Mishnah en el Tratado Avot 2:8 cuenta que, Raban Yohanan Ben Zakay, recibió de Hillel y Shamay, loque siempre aconsejaba a sus discípulos: “si estudiaste mucha Torah, no lo tomes como mérito, porquepara eso fuiste creado”.29 Mishnah Tratado Avot 3:17: “Elazar, hijo de Ananías, decía: sin Torah no hay comportamiento correctoy sin comportamiento correcto no hay Torah”.30 Mishnah, Tratado Avot 1:12.31 Maimónides, Guía de los perplejos. Publicaciones del Consejo Nacional para la Cultura y las Artes.Vol. III. México (2001), p. 205.
  15. 15. 15 Con respecto a la primera pregunta se debe tener presente, en primer lugar, undato histórico de capital importancia registrado en el libro de los Hechos: la “iglesiaprimitiva” original era una congregación de judíos creyentes en Mashiaj, la cual,todavía en tiempos del ministerio de Rav Shaul tenía como libro canónico a la Torah,la cual se leía cada shabbat en las congregaciones mesiánicas, como lo testifica Jacobo 32en su intervención en el Concilio de Jerusalén (Hch 15:21) . Aún más, basta un simpleexamen a la epístola a los Romanos o a los Hebreos, por ejemplo, para percatarse que lafundamentación y base para las doctrinas de la “iglesia primitiva” eran extraídas de laTorah. Por lo que la respuesta a la primera pregunta es sencilla: el cristiano debe mirar ala Torah con respeto y estudiarla con devoción por cuanto es Escritura inspirada porHashem y por tanto es útil para el cristiano en varias maneras. Justo eso es lo que diceRav Shaul en un consejo que la da su discípulo Timoteo, un judío-mesiánico de padregriego: “14 Pero persiste tú en lo que has aprendido y te persuadiste, sabiendo de quién has aprendido; 15y que desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús. 16Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, 17a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra” (2 Tm 3:14-17). Lamentablemente, luego del predominio gentil sobre la Iglesia, especialmente a 33partir del decreto de Adriano que expulsó a todos los judíos de Jerusalén , y hasta el díapresente, el Cristianismo, en cualquiera de sus corrientes, ha fracasado completa yestrepitosamente en seguir este consejo de Rav Shaul. La importancia de Torah radicaen cuatro objetivos principales: útil para enseñar, útil para redargüir, útil paracorregir, útil para instruir en justicia. Estos objetivos están diseñados para lograr unobjetivo mayor, que es el propósito esencial de la Torah: que el hombre de Dios seaperfecto, enteramente preparado para toda buena obra. Teólogos y creyentes, por las razones ya dadas, jamás vieron la Torah y suimportancia desde la perspectiva que la presenta Rav Shaul, todo lo contrario, lasubestimaron y la consideraron casi inútil. Por tanto, la pregunta ahora es: ¿cómo elhombre de Dios puede llegar a ser maduro y enteramente preparado para toda buenaobra sino estudia Torah? Justo aquí encuentra su explicación la debilidad que acusa elCristianismo. Y por contraste, aquí radica la fortaleza del Judaísmo rabínico, a pesar delvelo que tienen, porque le han concedido a la Torah la importancia y supremacía que leasignaba Rav Shaul por inspiración de la Ruaj Ha-Kodesh. El prejuicio teológico haciala Torah ha creado un cristiano, un hombre de Dios que ni es maduro ni estácompletamente preparado para toda buena obra; porque nadie puede ignorar la Davar deHashem y salir ileso.32 El canon del Nuevo Testamento se estableció varios siglos después.33 Eusebio en su obra Historia Eclesiástica reporta que antes del decreto de Adriano del 135 d.C., la“iglesia primitiva” de Jerusalén tuvo un liderazgo judío-mesiánico.
  16. 16. 16 34 La respuesta a la segunda pregunta es de naturaleza halájica , es decir, se refierea la normativa legal que debe regir para aquellos que ahora han entrado al Nuevo Pactoen Yeshua. Pero ello nos lleva de inmediato a un problema hermenéutico: ¿cómodebemos interpretar la resolución apostólica del Concilio de Jerusalén? Lasinterpretaciones que se han dado a este Concilio han sido tan variadas comocontradictorias, y ha sido una fuente permanente de conflicto entre las diversasconfesiones del Cristianismo, y por si fuera poco, el reciente surgimiento del judaísmo-mesiánico también tiene su propia interpretación al respecto. Sin embargo, a pesar de toda la controversia que se ha generado hasta hoy conrespecto a las decisiones del Concilio de Jerusalén, hay algunas cosas puntuales quedebemos considerar: (1) El creyente gentil que se ha incorporado a fe judío-mesiánicano está obligado a circuncidarse, porque, como ya hemos explicado, la circuncisión noes una operación hecha en la carne sino en el corazón (Rm 2:28,29), (2) El gentilcreyente en Yeshua, al igual como judío creyente en Yeshua, tiene en la Torah la guíasuprema para la vida espiritual (2 Tm 3:16,17), (3) en virtud de lo anterior, el gentilcreyente debe observar el shabbat, las leyes dietéticas de Lev 11 y observar las fiestashebreas (pesaj, shavout, janukah, etc) desde una perspectiva mesiánica. Lamentablemente, la tradición cristiana no vio las cosas de esta manera y, en suafán de distanciarse del Judaísmo condenó a la Torah a lo antiguo y a lo caduco, yenseñó que sus enseñanzas quedaron reducidas sólo para el judío incrédulo. Con ello, sedespreció el shabbat y lo sustituyó por el domingo, y en lugar de las festividadeshebreas introdujo un conjunto de fiestas de origen pagano. De esta manera cortaron lasraíces hebreas de la fe y se creó una cultura y una fe de inspiración greco-latina. Así,según el punto de vista cristiano, el Concilio de Jerusalén se constituyó en la carta dedivorcio que separó definitivamente al creyente gentil de la Torah, del Pacto y suPromesas, y en definitiva de la ciudadanía israelita. Es decir, el sacrificio del Mesías,que acercaba al gentil creyente a fe judío-mesiánica (Ef 2:11-13), la tradición cristianahizo todo lo posible por desconectarse de ella. Estas Lecciones de Torah tienen la intención de edificar al cuerpo de creyentesde las iglesias cristianas a fin de que puedan apreciar la importancia de la Torah comouna revelación que da testimonio de mil maneras del Mesías (Jn 5:39).3. LA SINGULARIDAD DEL PENSAMIENTO HEBREO Estas lecciones sobre la Torah están diseñadas con el objeto de conocer ypenetrar en el pensamiento y el lenguaje hebreo que ha forjado y modelado el carácter yla estructura de las ideas, conceptos y nociones que se encuentras esparcidas, ecoherentemente unidas, como en una trama, a lo largo de toda la Torah. Hashem en su 35voluntad insondable (Gn 11:1-9) , escogió el lenguaje hebreo para vaciar allí, a pesar detodas las insuficiencias del lenguaje humano, todo aquello que fuese necesario paracomunicar su amor por nosotros y su plan para traer de vuelta a los hombres a la34 De la palabra hebrea halajah, la cual es usada en la literatura rabínica para referirse a las reglas a seguiro que cosas hacer bajo determinadas circunstancias.35 La tradición judía enseña que el hebreo era la lengua universal de todos los hombres antes del episodiode la torre de Babel.
  17. 17. 17adoración del único y Dios verdadero. Desde esta perspectiva, la lengua hebrea llega aser la lengua sagrada (lashom ha-kodesh). El pensamiento hebreo, tal y como se encuentra en la Torah, fue conducido ymodelado por Hashem, y fue dotado, dentro de las limitaciones del lenguaje humano,con los atributos necesarios y suficientes para comunicar la Davar, la revelación divinaa los hombres, que nos habla con su propia voz y en sus propios términos. El estudio dela Torah a su vez modeló el pensamiento judío, con las virtudes provenientes de laTorah y con las deficiencias propias del pensamiento humano. Ambas dimensiones, laDavar de la Torah y la tradición judía o Torah oral –la óptica a través de la cual se miraa la Torah escrita- nos introduce a una cultura religiosa única que contiene los aspectossalvíficos y mesiánicos destinados a ser una fuente de bendición para todas las naciones. Uno de los propósitos centrales en estas Lecciones es “escuchar” esa voz ydiscernir los términos a través de los cuales se expresa, empleando lo mejor y másexquisito del pensamiento rabínico que nos ayude a escuchar y que nos mantenga 36escuchando siempre la voz de Hashem . Recurriremos también a la revelación delMidrash Torah a fin de esclarecer en la mayor amplitud que podamos la voz deHashem. Una de las primeras lecciones que debemos aprender de la Torah es aquella quetiene que ver con la repetición constante de su Palabra. Explícitamente Hashem declaraque su Palabra debe estar en nuestro corazón y en nuestra boca para la enseñanza: “Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes” (Dt 6:5,6). La repetición no sólo ayuda a mantener fresca la Palabra de Hashem en nuestramemoria, sino que es además un poderoso instrumento para guiar a nuestros hijos en elcamino de la Torah. Y no sólo a nuestros hijos, sino a todos los talmidim, estudiantesde la Torah, que se acercan para aprender con intensidad y devoción todas lasinstrucciones que Hashem ha tenido a bien concederla por medio de sus Patriarcas yProfetas, y especialmente por medio de Yeshua Ha-Mashiaj. El lenguaje hebreo de la Torah expresa no sólo el pensamiento de Moisés tal ycomo le fue revelado por Hashem, sino también que el mismo Hashem proporcionó unconjunto de nuevas ideas y categorías que dieron carácter y forma a la religión hebrea.Una de las características esenciales del pensamiento de la Torah es que usa el lenguaje 37hebreo para expresar las ideas, no en categorías abstractas , sino en un amplio y rico36 Detrás de la expresión “escuchar y que nos mantenga escuchando siempre” se encuentra un hebraísmo:“escuchando escucharás” (ver Ex 19:5), una expresión hebrea para designar que la acción de escuchar escontinua, que empieza en el momento que escuchamos genuinamente Su Voz y que termina con la muertecomo en el caso de Abraham (Gn 26:5).37 Esto significa que el hebreo no sea un lenguaje aponfático, esto es, que no pueda expresar juicios oproposiciones lógicas. De hecho, lo hace, pero el recurso constante a las imágenes y meshalim queencontramos en la Tanaj se debe al simple hecho que la Palabra de Hashem debe llegar a todos loshombres, de manera sencilla y atractiva: sencilla para que el hombre común capte el mensaje de Hashempara él, y atractiva para que los intelectuales aprecien las profundidades que se encuentran detrás de esasencillez.
  18. 18. 18 38conjunto de imágenes, figuras literarias (símiles, metáforas, parábolas), paralelismosque estimulan la mente y la ayuda a retener la enseñanza. En el texto de la Tanaj esas figuras literarias (símiles, metáforas, parábolas, yhasta refranes) se encuentran bajo el abarcante vocablo hebreo meshalim, del hebreomashal. Algunos ejemplos de meshalim son los siguientes: La fábula de Jotam (Jue9:7-15), en la que los árboles se reúnen para elegir rey; la oveja del hombre pobre queusó Natan para amonestar a David (2 Sm 12:1-4), el canto de la viña que Hashem usacomo una censura contra casa de Israel (Is 28:23-29). Otros meshalim interesantes sepueden ver en 2 R 14:9, Is 28:23-29, Ez 15:1-8; Ez 19: 2-14, Ez 24:3-14. En ocasiones, se le proporciona una explicación al mashal y, en estos casos, talexplicación es conocida como nimshal. Ejemplos de mashal y nimshal juntos podemosencontrarlos en Ez 17:1-8 y Ez 17:11-21 respectivamente, y por supuesto, en muchas delas parábolas usadas por Yeshua. Ejemplos típicos de mashal y nimshal juntos en losdiscursos de Yeshua son las conocidas parábolas del sembrador, del trigo y la cizaña,etc. Los meshalim fueron usados por Yeshua para ilustrar los principios ocaracterísticas del reino de los cielos y para amonestar a su pueblo. En la literaturarabínica, los meshalim se usan principalmente para ilustrar alguna porción de la Toraho para ayudar a explicar algún pasaje difícil de la misma Torah y, en este último 39sentido, el mashal era también un recurso hermenéutico . Otra de las características del lenguaje de la Torah reside en la forma en la cualestán expresados los tiempos verbales. A veces, las promesas de Hashem estánexpresadas en tiempo pasado, comunicando la idea de que ya es un hecho ya dado oconsumado, en virtud de su poder y la fidelidad de Hashem a su Palabra (Davar). Porello, cuando la Torah declara que Dios es “Dios de verdad (emet)” (Dt 32:4), estáhaciendo referencia a su fidelidad, que El cumple con su Palabra, que dará fielcumplimiento a su promesa. De igual manera, a los hombres que cumplen con sus 40promesas la Torah los llama “varones de verdad” (Ex 18:21) . Por lo general, lastraducciones españolas al colocar en futuro perfecto alguna promesa de Hashem que enel texto hebreo aparecen en pasado perfecto, le impiden al lector captar el pensamientohebreo que nos habla directamente de la fidelidad de Hashem, y así, el lector esinducido a creer que Hashem va a cumplir su Palabra cuando a la verdad ya es unhecho en la mente de Dios que no está limitado al tiempo. Una prueba de ello es la explicación que da el propio Yeshua a la declaración“Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob”, es decir, “Dios no es Dios demuertos, sino de vivos, pues para él todos viven” (Lc 20:37,38). De igual manera, alcambiarle el nombre a Abram por Abraham, de “Padre enaltecido” a “Padre de pueblos”38 El paralelismo hebreo se puede discernir cuando dos pensamientos consecutivos están o se encuentranen relación. Se distinguen tres: El paralelismo sinonímico: cuando el segundo pensamiento es similar alprimero (ver Pr 19:6); paralelismo antitético: cuando el segundo pensamiento se opone al segundo (verPr 13:7), paralelismo sintético: cuando el segundo pensamiento desarrolla o refuerza al primero (ver Pr14:27)39 En las parábolas rabínicas el mashal tiene un esquema básico: (1) una introducción retórica de carácterinterrogativo, generalmente expresada como: “¿a que se puede comparar este asunto?” y (2) la respuestaque desarrolla el ejemplo o metáfora. Un buen ejemplo de esto lo tenemos en una enseñanza dada porYeshua en Mt 11:16-19: “¿A qué compararé esta generación?....”.40 Pero la Escritura también pregunta: “pero el hombre de verdad, ¿quién lo hallará?” (Proverbios 20:6).
  19. 19. 19(Gn 17:5,6), le estaba garantizando que ya eso era un hecho que él era padre. El mismoprincipio se aplica a aquellos que somos declarados justos pero que en verdad no somos 41justos , indicando con ello no sólo que nuestra justicia ante la ley de debe a Otro,Yeshua (Jr 23:6), sino que en verdad lo seremos en ocasión de su segunda venida,cuando el cuerpo de la humillación nuestra llegue a ser semejante al de la gloria suya(1Co 15:50-52ss). ¿Cuál es el principio que aquí venimos discutiendo? Rav Shaul loexplica: “Dios llama a las cosas que no son como si fuesen” (Ro 4:17). En estas Lecciones también veremos otra particularidad del pensamiento hebreo:Hashem utiliza la experiencia de los Patriarcas y Profetas, y del propio pueblo de Israel,como un método de enseñanza a dos niveles importantes: (1) que muchas de esas cosas“acontecieron como ejemplo, y están escritas para amonestarnos a nosotros, a quieneshan alcanzado los fines de los siglos” (1 Co 10:11), y (2) para revelar acontecimientossalvíficos y mesiánicos que sólo pueden ser discernido bajo la unción de la Ruaj Ha- 42Kodesh en la forma de alegoresis , como la de Sara y Agar que Rav Shaul utiliza paraextraer un profunda lección espiritual (Ga 4:21-31). En este caso, algunos sucesoshistóricos de la Tanaj esconden profundos significados para nosotros, pero estos 43significados sólo pueden revelados por el Mesías (Is 42:21) y por el resto de losescritores del Midrash Torah. El pensamiento hebreo nos habla, pues, de una tradición religiosa que contieneelementos únicos tales pactos entre Hashem y los Patriarcas, circunsición como señalde ese pacto, la escogencia especial del pueblo de Israel, de un Santuario y un sistemade sacrificios, de insignes Patriarcas y poderosos Profetas; también contiene otrosrelatos que muestran la particular acción de Hashem en Israel y de su intención defavorecer a partir de Israel y por medio de Israel, a todas las naciones del mundo. Estas consideraciones tienen por objeto hacernos conscientes que alaproximarnos al estudio de la Torah nos estamos acercando a una tradición religiosaque nos habla y se comunica en términos muy distintos a los de la tradición del mundooccidental. Por ello, la hermenéutica teológica ha sido creada especialmente parasuperar la barrera creada por la cultura y el pensamiento occidental y, en este sentido, hacontribuido significativamente a captar parte importante del pensamiento bíblico. Sinembargo, a pesar de este esfuerzo hermenéutico, muchos estudiosos, incluidos teólogos,por lo general desconectados de las raíces del pensamiento hebreo, han comprendidoerróneamente porciones importantes de la Torah y del resto de la Tanaj. Así que, con el objeto de escuchar la voz de la Torah que expresa en el lenguajesagrado (lashon hakodesh) la voz de Hashem, es por tanto necesario (1) recurrir alhebreo tantas veces sea necesario y sobre todo cuando las traducciones con frecuenciadespojan a los pasukim de la Torah de sus significados originales, (2) situarnos en elcontexto religioso cultural hebreo a fin de comprender la singularidad del pensamientohebreo y también para aprehender algunos conceptos o nociones que se encuentra enalgunas expresiones hebreas de la Torah, (3) apelar a la lógica de la Torah para41 Esta es la famosa paradoja de Lutero: justos y pecadores al mismo tiempo, es decir, justos en virtud dela justicia de Yeshua que nos es imputada por fe, y pecadores por nosotros mismos.42 Ver más adelante la diferencia entre alegoresis y alegoría.43 Este pasaje de Isaías es interpretado mesiánicamente por el judaísmo dando a entender con ello que,cuando el Mesías llegara explicaría y aclararía muchas cosas de la Torah. Compare por favor con lo quedice la mujer samaritana en Jn 4:25.
  20. 20. 20explicarse a si misma, en este sentido usaremos un conjunto de reglas de interpretaciónelaboradas y extraídas de la Torah misma por los sabios judíos. Todo esto implica que tenemos una tradición religiosa, forjada primordialmenteen la Torah escrita, y luego en la mentalidad judía; tradición que contiene en lenguajehumano, la sagrada lengua hebrea, la Palabra de Hashem para los hombres.4. MIDDOT O REGLAS DE INTERPRETACIÓN DE LA TORAH En estas Lecciones de Torah apelaremos directamente al hebreo a fin de captarel mensaje de la Torah, en algunas instancias será necesario explicar ciertasconstrucciones lingüísticas del hebreo para facilitar la lectura del texto bíblico, en otrasinstancias tenderemos que recurrir al fondo cultural judío a fin de esclarecer elsignificado algunos términos o expresiones hebreas. En nuestro intento de conocer y comprender las ideas y conceptos de la Torahnos familiaricemos al mismo tiempo con el pensamiento rabínico que ha producido unaenorme e importante cantidad de materiales sobre la Torah, es decir, con sus métodosde enseñanzas, con su particular y extraordinaria hermenéutica, muy distinta de lahermenéutica de la teología occidental. Por esta razón usaremos, en la medida que lascircunstancias textuales lo ameriten, un conjunto de reglas de interpretación rabínicasconocidas como middot (del hebreo midah, medida), que serán de gran utilidad pararesolver muchos pasajes oscuros o difíciles de la Torah. Estas middot son las famosassiete reglas de Hillel, o las trece reglas de Rabí Yismael, que son una ampliación de lasanteriores. Estas middot las estudiaremos en su momento. Desde el punto de vista de la teología occidental se dice que estas middotconstituyen la hermenéutica rabínica, por medio de las cuales los sabios judíos hacíansus estudios exegéticos de la Torah. Detengámonos por un momento aquí paraexaminar la diferencia conceptual entre hermenéutica y exégesis. En el mundooccidental, ya sea en el ámbito teológico o literario, se llama “hermenéutica” alconjunto de reglas o métodos que se usan para interpretar un texto y, por “exégesis”, se 44conoce el procedimiento para explicar, exponer o interpretar el texto en cuestión . En elmarco del pensamiento judío no es posible hacer esa distinción. Para la mentalidadrabínica en cambio, las middot no sólo constituyen una hermenéutica en el sentidooccidental, también es un método para la enseñanza de la Torah. Además, tanto elprocedimiento de interpretación como la interpretación concreta reciben el nombre demidrash. También recibe este nombre a la colección de escritos que han interpretadoalgún texto de la Torah. Ahora bien, situándonos en el marco de la hermenéutica rabínica es pertinenteseñalar que el uso y aplicación de estas middot para el estudio de la Torah es un métodode interpretación de la Torah conocido como derash. De hecho, la hermenéuticadesarrollada por los sabios judíos para la interpretación de la Torah distingue dosniveles o métodos importantes que serán objeto de aplicación constante a lo largo deestas Lecciones de Torah. El primer método o nivel de interpretación es conocido el44 Ver por ejemplo, J. M. Martínez, Hermenéutica Bíblica. Editorial CLIE, pp. 16,17.
  21. 21. 21 45nivel peshat (literalmente: desvestido, desnudo) , para referirse al significado evidentede un texto. En este nivel de lectura del texto de la Torah no deja margen alguna para lainterpretación particular o privada por cuanto se refiere simplemente al significadosimple y directo que comunica la Torah o el resto de Tanaj. Por ejemplo, expresiones españolas tales como “Moisés subió al monte Sinaí”,“no haréis para vosotros ídolos”, no dejan lugar a dudas en cuanto al significado del 46pasuk o texto bíblico. Sin embargo, traducciones españolas como la siguiente: “EraAbram de edad noventa y nueve años cuando le apareció Hashem” (Gn 17:1), que sibien es cierto al ser leída en hebreo se conoce su significado a nivel peshat, no obstanteen español da la impresión que Abram efectivamente vio a Hashem, lo cual, a la luz demuchos textos bíblicos que expresan claramente a nivel peshat que a Hashem nadie loha visto (Ex 33:20), por lo que esta expresión amerita entonces un estudio de laexpresión hebrea a partir de la cual los eruditos tradujeron la expresión “le aparecióHashem”. Por esta razón, en estas Lecciones el nivel peshat de lectura de la Torah enmuchas instancias será usado desde el hebreo directamente. Como se ve, con estesimple ejemplo, los problemas que traen las traducciones, a veces por las dificultades delas expresiones originales hebreas o, por una errónea traducción, hacen difícil captar anivel peshat el significado literal y directo en muchas porciones de la Torah. El segundo método de lectura de la Torah se llama derash, es un nivel másprofundo de lectura, y es propiamente una técnica de interpretación bíblica y es usadopara referirse a la búsqueda de significado de un texto a partir de un conjunto de reglas 47o middot elaboradas para tal fin . Este segundo método exegético, que aplicaba las 7middot de Hillel o las 13 middot de Rabí Yismael, fue el método más ampliamenteaplicado por los eruditos judíos para interpretar la Torah. En el libro de Génesis se encuentra la primera aparición de la palabra derash,que significa “investigar” o “inquirir”, y de cuya raíz d-r-sh (vrod) proviene la palabra ï“midrash”. En Gen. 25:22 dice: “Y los hijos luchaban dentro de ella; y dijo: Si es así,¿para qué vivo yo? Y fue a consultar Hashem ( hw"hy>-ta vrodli %l,Tew): ”, en ) ï > Þdonde se traducido derash como “consultar”.45 “Se ha de advertir que el término peshat forma parte de la terminología exegética medieval y no eraconocido en la literatura en la literatura rabínica más antigua [Misnah, Tosefta, Midrashim], que utilizabala expresión ke-mismao (según su tradición/sentido/sonar/escucha). Tras la cita correspondiente del textobíblico, los midrashim más antiguos ofrecen generalmente una simple declaración de su contenido o de suaplicación (por ejemplo, “esto se dice para excluir a los de menor edad”). Esta “exégesis declarativa”, quese presenta como obvia en razón del texto, del contexto o de la tradición, no se ha de confundir, sinembargo, con la exégesis “filológica” de los medievales o con la literal de las sistematizacionescristianas” (J. Trebolle, La Biblia judía y la Biblia cristiana, p. 537)46 Palabra hebrea que se refiere a “detenerse”. Dentro de la mentalidad hebrea un pasuk es una invitacióna detenerse para oir y considerar la Palabra de Hashem.47 Los términos derash y midrash “no alcanzaron hasta los comienzos de la época rabínica el sentidotécnico de la búsqueda de sentido de la Escritura Estos términos se aplicaban a todo tipo de interpretaciónde la Escritura y no necesariamente empleado a los midrashim. Igualmente, la toma de conciencia de ladistinción teórica entre la interpretación literal e interpretación derásica no aparece atestiguada hasta losinicios del siglo IV d.C. en el Talmud Babilónico. La interpretación a través del derash, consistente con labúsqueda de los sentidos recónditos del texto, era también una interpretación literal del texto…” (J.Trebolle, La Biblia judía y la Biblia cristiana, p. 537).
  22. 22. 22 Esta misma palabra aparece Esdras 7:10 y es traducida como inquirir: “PorqueEsdras había preparado su corazón para inquirir la Torah de Hashem ( hw"hy> ßtr;AT-ta, vAr±dl)i y para cumplirla, y para enseñar en Israel sus estatutos y î >decretos”. Nótese que aquí Ezra está investigando o inquiriendo en la Torah, elsignificado de un texto, un intento de entender lo que el Autor del la Torah le estádiciendo. En este sentido, Ezra está interpretando el texto de la Torah. Es pertinente enfatizar que este nivel de interpretación tampoco debería, enprincipio, dejar margen o espacio para la especulación privada, por cuanto las middotmismas han sido elaboradas a partir de la Torah. En otras palabras, los sabios judíoshan derivado esas reglas de interpretación por medio un proceso exhaustivo decomparación, contraste, analogías, etc., que se encuentran en la propia Torah. El estudiode muchos sabios por incontables generaciones permitió compilar un conjunto de reglasque reflejan la lógica de la Torah y dentro de la cual debe hacerse su lectura. Porejemplo, la regla que estipula que, cuando el significado de un texto es oscuro o difícilha de buscarse un pasaje análogo más claro que ayude a esclarecer la idea de aquelpasaje oscuro, es muy razonable. De igual manera, es muy plausible y lógica lasiguiente regla: cuando dos textos parecen estar en contradicción –y la Torah no puedecontradecirse a si misma- entonces un tercer pasaje bíblico viene en auxilio pararesolver la aparente dificultad. Aquí debemos acotar que, en nuestras Lecciones de Torah encontraremoseventualmente con dos textos bíblicos que en español parecen contradecirse. En estecaso, apelaremos al hebreo a fin de asegurarnos que tal contradicción también apareceen el texto masorético estándar que estamos usando, porque puede suceder que sea unproblema de la traducción. Por ejemplo, en Ex 12:2 las traducciones españoles dicenque para la celebración de la Pascua en Egipto debía tomarse un cordero, pero en Ex12:5, dice que el cordero ha de tomarse “de las ovejas o de las cabras”. La pregunta quesurge de inmediato es: ¿cómo ha de tomarse un cordero de las ovejas o de las cabras?.En este caso, no sólo tenemos un problema de traducción sino también que debemosrecurrir al fondo cultural hebreo para disolver esa aparente contradicción. Este sencilloejemplo nos muestra que, a causa de las traducciones, por lo general, no es muy seguroaplicar de una vez el nivel derash a la Torah, o de la Tanaj en general, cuando creamoshaber encontrado una contradicción en las Escrituras, porque, pudiera ser que la lecturarequiera de una comprensión del hebreo y/o de la cultura judía que nos permita resolverel asunto al simple nivel peshat. Aparte de esos dos métodos, el pensamiento rabínico construyó dos métodosadicionales para descubrir o indagar otros sentidos en la Torah. Estos nuevos enfoqueshermenéuticos son el alegórico o remez –típico de la escuela de Filón de Alejandría y eloculto (sod) –típico de los cabalistas judíos. Posteriormente, a estos cuatro géneros paralectura de la Torah, se les denominó bajo el acróstico PARDES, una palabra hebrea quetraduce generalmente como “prado”, en donde P se refiere a la interpretación delsentido literal peshat, D para Derash, R para Remez y S para Sod.
  23. 23. 23 Pero la palabra hebrea remez no debe entenderse como una alegoría en sentido 48estricto , sino más bien como “una insinuación” que un pasuk contiene. Este nivel deinterpretación carece de regla o reglas de interpretación y, el significado adicional quepuede extraérsele a un pasuk, que se supone está oculto, debería hacerse, en principio,por Ruaj Ha-Kodesh. Esto, obviamente, abre un inmenso espacio para la especulación.Entre los rabinos más distinguidos que usó el nivel remez, en el sentido de unaalegoresis, fue el rabino y filósofo Filón de Alejandría. Algunos ejemplos de su obramuestran lo especulativo de este método. Un buen ejemplo del uso del nivel remez en la interpretación de la Torah es elsignificado que Rav Shaul, bajo Ruaj Ha-Kodesh le atribuye al vocablo hebreo Davar.En efecto, Hashem se da a conocer a nosotros por medio de la Davar; ella es laintermediaria entre Hashem y los hombres. Por ello, podemos decir que Hashem noshabló muchas veces y de muchas maneras por medio de los Patriarcas y Profetas, peroahora nos ha hablado por medio de Yeshua (Hb 1:1,2); quien es la Davar de Hashemque se ha hecho carne y habitó entre nosotros (Jn 1:1,2). En fin, los tres primeros niveles son exotéricos y hebreo se le llama Nigleh, parareferirse al sentido que puede extraerse de la Torah por métodos de razonamiento. Elnivel sod es el nivel oculto o esotérico, y es el nivel de interpretación usado por losexpertos cabalistas. En estas lecciones no usaremos este método, debido a loespeculativo del método mismo y al misticismo que envuelve a la Kabalah judía.Existen otros géneros de interpretación o recursos hermenéuticos de la Torahdesarrollados por los sabios judíos que caen fuera del PARDES, que no vamos a usarpor su carácter especulativo y a veces arbitrario. Sin embargo, en su momento losmencionaremos y daremos algunos ejemplos de ellos. El método derásico, o método derash, ha sido el más fructífero de todos losmétodos del sistema hermenéutico rabínico, los principales productos de él son losmidrashim y parte importante del material del Talmud Bavlí. En estas Lecciones nosvamos a dedicar a aplicar el método derásico por medio de la explicación y uso de lasmidddot, especialmente las de Hillel y las de Yismael, cuando así lo requiera el textoque o pasuk estamos considerando. Estas consideraciones hermenéuticas nos proporcionan la base fundamental parael estudio de la Torah según se desarrollará en estas Lecciones. Porque al estudiar laTorah, la estamos interpretando y, en este sentido estaremos construyendo nuestrospropios midrashim, los cuales, dado mi creencia en Yeshua como el Mashiajprometido, estarán en un marco y un contexto plenamente mesiánico. Aquí es importante señalar lo siguiente. En estas lecciones de la Torah noslimitaremos a los niveles Peshat y Derash, porque la lectura de la Torah realizada por48 Debemos tener claro la distinción conceptual entre alegoría y alegoresis. La primera es una figura dellenguaje mediante la cual una palabra o un relato remite a otra cosa fuera del relato, en este sentido laalegoría encierra un significado oculto. La segunda, es un método por medio del cual algún intérprete enparticular considera que ciertos documentos literarios (reales o ficticios) son alegóricos, es decir, son ocontienen elementos ocultos. En general, por lo subjetivo del asunto, esto da lugar a las más variadasespeculaciones. Es por ello, que la interpretación que le da Iehsua al evento de Jonás de pasar tres días enel vientre de Jonás como una referencia a su propia resurrección y, la interpretación de Sara y Agar deRav Shaul, son, en sentido estricto, alegoresis y no alegoría como generalmente se cree.
  24. 24. 24esos dos métodos le permite a la Torah, en principio, explicarse a si misma. Aquí seaplica entonces el dicho rabínico: “Torah mim Torah”, es decir, la Torah desde laTorah. El principio que la Torah se explica a si misma es acompañado por otros dosprincipios igualmente importantes: “en la Torah se encuentra todo” y “en la Torah nohay nada superfluo”. Estos son los tres principios o pilares del método derásico. Sólo invocaremos el nivel remez cuando es usado por los autores del MidrashTorah. En esta dirección mostraremos como algunas porciones de la Torah sonefectivamente interpretadas a nivel remez por el propio Yeshua o por Rav Shaul. De lamisma manera nunca usaremos como método de lectura de algunas porciones de laTorah el nivel sod, por cuanto creo que lo oculto en la Torah o en otra parte de laTanaj, no puede ser discernido por métodos cabalísticos o especulativos, sino más bienpor Ruaj Ha-Kodesh, discernimiento que le fue concedido a Yeshua Ha-Mashiaj (Is61:1) y a un shaliaj como Rav Shaul. Por tanto, a fin de evitar cualquier tipo deespeculación en la enseñanza e interpretación de la Torah, nos subordinaremos a laautoridad del Mesías y de Rav Shaul, y tomaremos de ellos lo que a ellos les ha sidodescubierto o revelado según se encuentran registrado en el Brish Hadashah y queahora ya no es más oculto para nosotros. Aparte del uso del método o nivel derash invocaremos dos recursoshermenéuticos adicionales: el mashal y el harizah (collar). Con el primero deseo decirque usaremos los meshalim de Yeshua como una manera de ilustrar o ampliar elconocimiento de la Torah. De manera más amplia, también usaremos todas lasexplicaciones de Yeshua, quien como Maestro de la Torah (Is 42:21 y Dt 18:15) diouna recta interpretación a la misma (Mt 5:17-19); y también como Mashiaj estáautorizado para enseñarnos la Torah o, como bien dijo la mujer samaritana: el Mesías“nos explicará todas las cosas” (Jn 4:25,26) Con el segundo término “collar” o harizah me refiero a un procedimientorabínico para vincular varios pasajes dispersos de la Torah para sacar de ellos unaenseñanza armónica sobre un tema específico. Dentro del pensamiento rabínico elprocedimiento o técnica de hacer collares con varios pasukim, desde la Torah hasta losprofetas, revela la unidad y la divinidad del pensamiento de las Escrituras. Es decir, alhacer collares con el tema de los Pactos, en Abraham y Moisés, por ejemplo, la Torahmuestra una armonía en donde un pasuk arroja luz sobre el otro; revelando, de esamanera, la coherencia de la Torah y el carácter divino que la impregna toda. Y siincluimos en este collar el eslabón del Nuevo Pacto de Mashiaj, la interpretación queobtenemos es espectacularmente hermosa. El pensamiento judío entiende que hacer collares con la Torah es un método“para abrir las Escrituras” a fin de extraer de ellas sus enseñanzas y su mensaje; ycuando se hace rectamente el corazón de los oyentes arden (Lc 24:27-32; ver tambiénLc 24:44 y Nh 8:5). En estas Lecciones haremos amplio uso del procedimientohermenéutico de “hacer collares con la Torah”, no sólo como un recurso parainterpretar la Torah, sino también como método para enseñanza de la Torah por temascomo explicaremos más adelante.
  25. 25. 255. EL VALOR DE LA TORAH ORAL Y DE LOS MIDRASHIM Como ya mencionamos, dentro del Judaísmo rabínico se tiene la creencia quejunto a la Torah de Moisés o Torah escrita (Torah shebiktav) se tiene una Torah oral 49(Torah shebealpeh) , y esta última ayuda a aclarar o a interpretar algunos pasajes de laTorah escrita. En estas Lecciones, no atribuiremos valor canónico alguno a la Torah 50oral, la invocaremos a dos niveles principales. El primero de ellos, es su hermenéutica ,como ya explicamos; también la invocaremos a un segundo nivel: porque la Torah Oralcontiene una inmensa cantidad de material que nos puede servir de fondo histórico paraentender algunas expresiones de la Torah o para orientarnos en la discusión de un temao pasuk ya discutidos en algún momento por los sabios judíos. En el mismo sentido, losmidrashim a los libros de la Torah serán igualmente útiles en nuestras Lecciones. En estas Lecciones comprenderemos que al texto de la Torah escrita correparalelo una tradición oral, que también nos será útil para conocer un poco más el relatobíblico. Dos ejemplos servirán para darnos cuenta de ello. Antes que Moisés redactarala Torah hubo una línea de transmisión de las sagradas enseñanzas que, luego delDiluvio, quedó en manos de Noe y sus hijos. Sem, uno de los hijos de Noé se encargade ser el guardián y transmisor de todo el conocimiento de Hashem, es decir, de lacreación del mundo en seis días, del shabat, de la felicidad original de Adán y Eva en elEdén, de la caída del hombre y de la promesa de redención por medio de la simiente dela mujer. Todas estas enseñanzas llegaron hasta a Abraham a través de sus ancestros y aellas se añadió la promesa de la posesión de la tierra de Caanán, y la profecía que sudescendencia sería esclava en tierra ajena pero a la cuarta generación serían liberados.Abraham transmitió estas enseñanzas, promesas y profecías a Isaac, Isaac a Jacob yJacob a sus hijos; y en tiempos de Moisés, la generación de ancianos que estaban enEgipto tenía conocimiento de todas esas cosas. De modo que la tradición oral mantuvola fe de una pronta liberación. Igualmente, en el Midrash Torah se registra una tradición oral que nosproporciona datos y detalles que no se encuentra en la Torah. Por ejemplo, el discursode Esteban en Hechos 7 nos muestra dos hechos interesantes que Moisés no escribió enla Torah pero que fue transmitida fielmente por la tradición oral: uno, que Moisés teníacuarenta años cuando intentó liberar a Israel por sus propios medios, y dos, que él pasócuarenta años en el desierto (Hech 7:23-30). Estos datos y otros parecidos de unatradición oral que se encuentra implícita en la propia Biblia serán invocados cuando nostoque esclarecer algún pasaje en particular.6. HALAJOT Y LA AUTORIDAD PARA LA INTERPRETACIÓN DE LA TORAH Una de las claves más importantes para entender el pensamiento hebreo, y enparticular el pensamiento rabínico, reside en el examen de las halajot, un conjunto dereglas que norman o regulan la conducta del creyente judío. Halajot es el plural dehalajah, y esta palabra nos remite a su vez a la palabra “caminar” de donde, de hechoproviene. Es decir, la halajah, ya sea de inspiración mosaica o rabínica, se refiere a unanorma o ley que le dice al judío lo que hay que hacer o como se ha de hacer en49 A diferencia de otras corrientes del Judaísmo rabínico, para el Judaísmo ortodoxo la Torah oral tiene elmismo valor canónico que la Torah de Moisés.50 No debe olvidarse que las middot son parte de la tradición rabínica o Torah oral.

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