Taller de valores para la universalidad

Taller de valores para la universalidad
Tolerancia, interculturalidad, universalidad

Organiza
FUNDACIÓN PARA UNA EDUCACIÓN EN VALORES Colabora
FACULTAD DE HUMANIDADES Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN DE LA UNIVERSIDAD DE JAÉN
Dirige
ALFONSO ALCALDE-DIOSDADO GÓMEZ
Presidente de la Fundación para una Educación en Valores y Profesor de la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de Jaén
I Ciclo de Talleres en Valores

La universalidad es un reto que trasciende la educación promovida desde los sistemas educativos.
En este taller se plantean unas consideraciones introductorias orientadas a la emergencia de una nueva mentalidad universal, como epicentro formativo de nuevas concepciones para el cambio interior-exterior.
Hacia la universalidad

Somos el mundo…

Partimos de la tolerancia

Partimos de nosotros mismos
Test de tolerancia

Art.26.2 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos: La educación tendrá por objeto el pleno desarrollo de la personalidad humana y el fortalecimiento del respeto a los derechos humanos y a las libertades fundamentales; favorecerá la comprensión, la tolerancia y la amistad entre todas las naciones y todos los grupos étnicos o religiosos.
Nos retamos para educar/nos en la tolerancia

«El PNUD propuso en el año 1990, que el bienestar humano fuese considerado como la finalidad del desarrollo, subrayando la gravedad y la amplitud de los fenómenos de pobreza alrededor del mundo.
La educación no sirve sólo para suministrar cualificaciones al mundo económico: no se dirige al ser humano como agente económico, sino como finalidad del desarrollo integral, sostenible y endógeno.»
Federico Mayor Zaragoza
Pero el mundo vive desequilibrado

Mirad esta presentación
CLANDESTINOS
Las migraciones masivas y las TICs nos obligan
Vivimos en la urgencia de la convivencia entre culturas

Debemos evolucionar personal y culturalmente

El conocimiento de sí mismo y de la propia identidad personal tiene importancia como punto de partida para todo proceso vital. Cada uno ha de descubrir sus propias debilidades y fortalezas, aceptarse como es, y a partir de ello, consolidar su propia estructura personal, nuestra personalidad.
Pero, no somos individuos aislados, vivimos en relación a otras personas y en un entorno social, por lo que este proceso de construcción de la identidad personal ha de realizarse también en torno al grupo social y cultural en el que estamos insertos. Cada persona tiene que aceptarse como perteneciente a una determinada cultura. Esto constituye una base esencial para el crecimiento personal y del grupo.
Conócete a ti mismo

Generalmente lo que primero vemos es su copa, a veces frondosa, a veces con flores, a veces con ramas largas, otras con ramas que ocultan el resto del árbol. Desde lejos es lo primero que vemos y nos asombra: hojas, colores, formas…
Si nos acercamos y miramos más detenidamente nos percatamos del tronco… Fuerte y robusto algunas veces, delgado y frágil otras, retorcido, flexible…
Diferente en cada árbol, pero preparado para sostener la copa, ramas, hojas, flores y frutos.
Hay algo, de los árboles, que no vemos a simple vista: sus raíces, de las que toma los nutrientes de la tierra y con las que bebe. Están bien escondidas. Hay que acercarse mucho para ver los puntos de unión con el tronco, pero hay que excavar para verlas del todo.
Un árbol, una cultura

En todas las culturas podemos distinguir, igualmente, las tres partes del árbol que hemos definido.
El tronco es lo que sustenta a la cultura, la sociedad.
-- Las leyes y normas que rigen la sociedad
-- Las relaciones familiares
-- Las relaciones de género
-- Las relaciones con otros grupos
-- Las relaciones de producción (intercambios)
-- La organización social y política (autoridades, asambleas...)
La copa de un árbol. Lo que se ve a simple vista, lo que más nos llama la atención del árbol. Es la cultura material:
-- La comida y alimentación
-- La danza, la música, el arte
-- La vivienda y la ocupación del espacio
-- El vestido
-- La economía y producción
Tronco y copa de la cultura

Por último, las raíces, que dan sentido a la cultura, de las que se nutre y alimenta, es la cultura simbólica:
-- Lengua, mitos y cuentos, historia del propio grupo, relatos culturales
-- Lenguajes plásticos (lo que significa la danza, el canto, el tejido...)
-- Religión: lo espiritual, ritos, celebraciones y creencias
-- Ideas colectivas: ética y valores (dichos, refranes, usos y costumbres)
-- Conceptos abstractos
-- Manera de entender el mundo o cosmovisión
-- Mentalidad
-- Formas de educación y de transmisión
Raíces de la cultura

Para la UNESCO, cultura es el conjunto de los rasgos distintivos, espirituales y materiales, intelectuales y afectivos, que caracterizan a una sociedad o un grupo social. Ella engloba, además de las artes y las letras, los modos de vida, los derechos fundamentales del ser humano, los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias.
Conferencia Mundial sobre las políticas culturales, México, 1992.
Cuando esta cultura se enseña en comunidad podemos hablar de la inteligencia cultural. Ref. VV.AA. Comunidades de aprendizaje. Editorial Grao, 2005
Entonces, ¿qué es la cultura?

La educación tiene la misión de contribuir a que las personas desarrollemos las capacidades y competencias necesarias para movernos en un mundo global y diverso, para reconocer y saber interaccionar con otras culturas diferentes.
La interculturalidad da mayor importancia a buscar puntos de encuentro entre las diferentes culturas.
Pero primeramente los docentes y futuros docentes debemos ser tolerantes e «interculturales».
Test de sensibilidad intercultural
Ser más y mejores, ser interculturales

La interculturalidad consiste en que nos acerquemos a personas de otras culturas, teniendo en cuenta sus puntos de vista. Propone el encuentro basado en el respeto mutuo y en el reconocimiento de nuestra igualdad. Las relaciones interculturales pueden provocar conflictos, tensiones, choques, para ello es necesario que pongamos en práctica actitudes de escucha, diálogo, empatía, es decir, que seamos capaces de ponernos en el lugar de las otras personas.
Sin embargo, comprender una cultura, no significa tener que aceptar todas las prácticas, costumbres, etc. El límite está en el respeto a la dignidad de la persona, los derechos humanos y las normas y valores que protegen la convivencia, la igualdad de oportunidades y el bienestar social.
La interculturalidad

Etnocentrismo: Es la tendencia a considerar superior la propia cultura y a aplicar los propios valores culturales para juzgar el comportamiento y las creencias de personas de otras culturas.
Relativismo cultural: Desde esta posición se argumenta que ninguna cultura puede ser juzgada o valorada desde fuera o con los patrones de otra, pero conlleva el riesgo del “todo vale”. Los Derechos Humanos desafían al relativismo cultural al proponer unos valores universales que están por encima de las culturas existentes.
Estereotipo: El estereotipo es una imagen creada socialmente, es decir, una idea o juicio prefijado, con frecuencia desfavorable, sobre la forma de ser o actuar de otro grupo. Se caracteriza por basarse en generalizaciones.
Prejuicio: Es la formulación de un juicio o valoración que se basa únicamente en el uso de estereotipos y no en hechos reales o comprobados, sin tener en cuenta el comportamiento individual de las personas. Las personas de un mismo grupo actuarán de acuerdo a un estereotipo marcado, sin tener en cuenta la individualidad de cada una de las personas que forman dicho grupo.
Peligros para la interculturalidad

Más peligros…
Xenofobia: Es el miedo, recelo o rechazo hacia el extranjero, hacia el extraño. Los factores que la producen o explican son rechazos de tipo laboral, racial, religioso, político. Sólo se llega a la aceptación cuando existe acomodación a los valores sociales y culturales de quien los rechaza.
Racismo: Considera que las personas de determinada raza son superiores en algún aspecto a los de otra raza y justifica las situaciones de dominio, rechazo o agresión entre ellas.
Discriminación: Implica un trato desfavorable a una persona o colectivo por motivos, raciales, políticos, religiosos, culturales o sociales.
Marginación: Se produce cuando una persona o un grupo de personas no son consideradas parte de un determinado grupo social. Implica la exclusión de la sociedad y la imposibilidad, por tanto, de participar en la misma.

Un botón de muestra
La ONG Movimiento Contra la Intolerancia reclama al Gobierno español el cierre de 150 webs xenófobas.Internet sigue recibiendo numerosas webs, blogs y foros originados en España que promueven el racismo, la xenofobia, el antisemitsmo, la islamofobia, el neofascismo y la homofobia.
Esto se tiene que acabar de una vez, no podemos consentir la fomentación y propagación del odio entre la humanidad. De esa manera jamás se podrá alcanzar la paz.

Ciudad Planeta
Fundación Entreculturas
Amanda y la red mundial
Cuento del Proyecto Virtus inter Pares
Propuestas didácticas

La educación todavía no ha indagado en la universalidad como un excepcional campo educativo y didáctico, legitimado por el imperativo de aspirar al desarrollo más pleno posible del ser humano, más allá de la cortedad de miras.
Y es que no existe el derecho a la universalidad y, ni siquiera, a la no-parcialidad.
Derecho a la universalidad

El mundo no tiene fronteras

La universalidad trasciende el mundo de las pequeñas ambiciones: el deseo de preeminencia egocéntrica, el parcialismo, la dualidad, la identificación limitada, el narcisismo colectivo (Horkheimer, Lasch), la dificultad para la convergencia, la ausencia de duda, etc. No permanece en lo que abona la miseria humana, no se queda con ella.
Universalidad se opone a sólo-limitación, egocentrismo compartido, -ismo cerril.
J.L. García Garrido (1986) observa: "la necesidad de superar las actuales barreras que los nacionalismos imponen a los sistemas educativos"
Derecho a la no-parcialidad

La universalidad podría conceptuarse como culminación hacia y de la convergencia humana. Agustín de la Herrán propone que “Todo lo que profundiza, converge, y que “Todo lo que no converge es que no se ha elevado todavía”.
Sin embargo a la vida humana y a las mentalidades escolares, docentes, investigadoras... nos sobra fragmentarismo y adolecemos de cooperación generosa.
La vía de la convergencia

Universalidad, unidad y plenitud
Podemos entender por universalidad y unidad dos facetas del mismo fenómeno: la universalidad, como sentimiento, actitud, conocimiento, estado de conciencia o mundo interior no fragmentado del sujeto. Y la unidad, como la culminación correspondiente a esa percepción global. En efecto: "La unidad, en la vida humana, no constituye un medio para el logro de ciertos fines. Es el medio por el cual llega el hombre a plenitud. La unidad es una meta" (A. López Quintás, 1991, p. 65).

La estrategia del camaleón
El reto de los tiempos nuevos -siempre lo son- consiste en adoptar la estrategia del camaleón. ¿En qué consiste? En colocar un ojo en territorio singular (nación, sistema educativo, orientación epistemológica, cualificación profesional, método didáctico, centro de interés, etc.) y el otro ojo en el mapa de lo universal, y en integrar ambos en función de la andadura.

Formas del caminar dialéctico
a) El caminar egocéntrico que es el que resulta del aprovechamiento de las cualidades, aceptaciones y ventajas de la universalidad en función de la propia opción, sistema, referente o interés.
b) El caminar concreto o machadiano, relativamente ciego, que crea rutas novedosas resultantes de la integración entre la singularidad y la universalidad.
c) El caminar consciente, resultante de colocar la singularidad en función de la universalidad.

El reto de la elevación de la conciencia
Sin conciencia, sin conocimiento del conocimiento, como la denominaba E. Morin, no es posible saltar de una forma de caminar a otra: el camaleón puede no percibir claves amplias de su circunstancia, caer y matarse.
Esto exige un esfuerzo personal de reflexión y meditación diarias.

1) Educación para el autoconocimiento, el control y la reducción del ego.
2) Educación para la complejidad de la conciencia.
3) Educación para la duda, la autocrítica y la rectificación.
4) Educación para la no-dependencia.
5) Educación para la convergencia y la cooperación no-parcial.
6) Educación para un lenguaje universal.
7) Educación para la muerte.
Temas radicales transversales educativos

I Ciclo de Talleres de Valores13 de mayo de 2010
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Taller de valores para la universalidad

by Alfonso Alcalde-Diosdado on May 20, 2010

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