Fluzz | Versão Preliminar Integral

AUGUSTO DE FRANCOVida humana e convivência social nos novosmundos altamente conectados do terceiro milênio

Augusto de Franco (2011)Edição preliminar para fins promocionais. Sem revisão. 4

0Tudo que flui é fluzz. Tudo que fluzz flui (*).1Fluzz é o fluxo que não pode ser aprisionado por qualquer mainframe.Porque fluzz é do metabolismo da rede. Ah!, sim, redes são fluições.Fluzz evoca o curso constante que não se expressa e que não podeser sondado, nem sequer pronunciado do “lado de fora” do abismo:onde habitamos. No “lado de dentro” do abismo não há espaço nemtempo, ou melhor, há apenas o espaço-tempo dos fluxos. É de lá queaquilo (aquele) que flui sem cessar faz brotar todos os mundos.2Muitos mundos, isso mesmo. Não existe um mundo que se possadizer o mundo, a não ser por efeito de hierarquização.Pensar e falar do mundo é tentar impingir um só mundo. Pois osmundos são muitos. Um só mundo é uma invenção do broadcasting.Broadcasting – um para muitos – é, obviamente, centralização, querdizer, hierarquia. Tirem as TVs e as rádios, os jornais e revistas, asagências de notícias, talvez o cinema e não sobrará mais um sómundo. Sem o broadcasting já teremos múltiplos mundos: cada qual 6

configurado pelas nossas conexões. Com a internet esses mundos semultiplicam velozmente, mas não por difusão e sim por interconexão.Desse ponto de vista, interconnected networks (internet) é, naverdade, interconnected worlds. E fluzz é o vento que varre essesinumeráveis interworlds.No mundo hierárquico, não há interface para fluzz. Mas quando fluzzfor do regime dos múltiplos mundos interconectados, esses mundosserão os novos Highly Connected Worlds do terceiro milênio.3Nos novos mundos altamente conectados do terceiro milênio, vidahumana e convivência social se aproximarão a ponto de revelar os“tanques axlotl” onde somos gerados como seres propriamentehumanos. Todos compreenderemos a nossa natureza de “gholassociais”.Os tanques onde somos formados como pessoas são clusters,“regiões” da rede social a que estamos mais imediatamenteconectados.Um tipo especial de ghola: não um clone de um indivíduo, mas um“clone” de uma configuração de pessoas. Toda pessoa, como diziaNovalis (1798), é uma pequena sociedade; quer dizer, pessoa já érede! Pessoa é um ente cultural que replica uma configuração. É umghola social.4Não há nada a fazer. Deixem fluzz soprar para ver o que acontece.(Na verdade, dizer ‘deixem fluzz soprar’ é apenas uma maneira dedizer, pois fluzz já é o sopro).Quando fluzz soprar, prá que ensino, prá que escola? Quando fluzzsoprar, para que religião, para que igreja? Quando fluzz soprar, para 7

que corporação, para que partido? Quando fluzz soprar, para quenação, para que Estado?Oh! É claro que todas essas instituições perdurarão: comoremanescências. Não serão mais prevalecentes. Aliás, como já seprenuncia, elas se contaminarão mutuamente: nações serão religiões,escolas serão igrejas, Estados serão corporações... e tudo será,afinal, o que é – sempre a mesma coisa: programas verticalizadoresque “rodam” na rede social instalando anisotropias no espaço-tempodos fluxos.5Enquanto isso, porém, crescem subterraneamente as hifas, por todaparte. Os alicerces das organizações hierárquicas vão sendo corroídose seu muros, antes paredes opacas para se proteger do outro, vãoagora virando “membranas sociais”, permeáveis à interação evulneráveis ao outro-imprevisível. Pessoas conectadas com pessoasvão tecendo articulações que estilhaçam o mundo-único-imposto emmiríades de pedaços, não pelo combate, mas pela formação de redes.E outras identidades – mais-fluzz – vão surgindo nos novos mundosaltamente conectados do terceiro milênio.6Para o mundo único broadcast que remanesce o terceiro milênioainda não começou. Grandes “verdades” do final século 20 não foramainda revistas, conquanto não faltem evidências de seuenvelhecimento. Três exemplos eloqüentes: O mundo virou uma aldeia global? Não. Está virando miríades de aldeias globais. Pensar globalmente e agir localmente? Não. Pensar e agir glocalmente! 8

Sustentabilidade é resguardar recursos para as futuras gerações? Não. É aprender a fluir com o curso...7Os que continuam aprisionados no mundo único dos séculos passadosainda não lograram perceber o que está em gestação neste período.A revelia dos cegos “líderes mundiais” e além da compreensão dosanalistas de governos e corporações, grandes movimentossubterrâneos estão em curso neste momento. De modo molecular,distribuído e conectado de sorte a formar um feixe intenso de fluxos– fluzz –, estão se articulando e se expressando glocalmenteexperiências inovadoras que tendem a alterar na raiz a estrutura e adinâmica das sociosferas. Eis alguns exemplos fulcrais do que estáemergindo: Não-Escolas: comunidades de aprendizagem (homescooling e, sobretudo, communityschooling, cada vez mais na linha de unschooling) em rede, sem currículo e sem professor e aluno. Não-Igrejas: formas pós-religiosas de espiritualidade, livres das ordenações das burocracias sacerdotais. Não-Partidos: redes de interação política (pública) exercitando a democracia local na base da sociedade e no cotidiano dos cidadãos. Não-Estados-nações: cidades inovadoras – como redes de comunidades – que assumem a governança do seu próprio desenvolvimento em rota de autonomia crescente em relação aos governos centrais que tinham-nas por seus domínios. Não-Empresas-hierárquicas: redes de stakeholders – demarcadas do meio por membranas (permeáveis ao fluxo) e não pode paredes opacas – como novas comunidades de negócios do mundo que já se anuncia. 9

8Nada disso está sendo percebido pelos mantenedores do velhomundo que são, invariavelmente, “net-avoids”, ou seja, aqueles quedesconfiam das redes quando não deveriam fazê-lo, posto quejustamente em uma época de transição para uma sociedade em rede.E estes são, quase sempre, hierarcas. Não conseguem ver o que estáocorrendo porque, do lugar onde operam, objetivamente, contra osnovos mundos que estão emergindo, a mudança não pode mesmoaparecer. Alguns exemplos dessas categorias – que freqüentementese misturam e incidem em alguma combinação particular sobre ummesmo indivíduo “vitorioso” (segundo os critérios do milêniopretérito) – merecem ser destacados: os ensinadores ou burocratassacerdotais do conhecimento, os codificadores de doutrinas, osaprisionadores de corpos, os construtores de pirâmides, osfabricantes de guerras e os condutores de rebanhos.9A resiliência dessas velhas funções, agenciadoras de um tipo demundo (erigido para exterminar outros mundos) que teima em nãodesaparecer, não está conseguindo impedir o surgimento de novospapéis sociais que antecipam uma nova época.Caminhando fora dos trilhos estabelecidos, emergem a cada dianovos atores do mundo glocalizado. Sim, eles já estão entre nós. Nãosão conhecidos porquanto não são pessoas que ficaram famosassegundo o que até então era considerado indicador de sucesso: peloseu poder, pela sua riqueza ou pelo seu conhecimento atestado portítulos. Quem são? Ora são os múltiplos anônimos conectados,habitantes de uma diversidade incrível de Highly Connected Worlds,que não foram produzidos por broadcasting. São como aquelepersonagem do romance Distraction de Bruce Sterling (1998) que,para se identificar, afirmou: “Não temos raízes. Somos pessoas darede. Temos antenas”.Tais papéis inéditos que estão sendo produzidos pela (ou em) redesão também múltiplos. Por enquanto só conseguimos divisar alguns. 10

Três exemplos marcantes são os hubs, os inovadores e osnetweavers.10A despeito do fato, incontestável, de a dinâmica global da interaçãoentre as velhas instâncias organizativas ter mudado, anunciando aemersão de uma verdadeira sociedade-rede, um novo padrão deorganização distribuído não logrou se materializar no interior e noentorno das organizações empresariais, governamentais e sociais,que continuaram ainda se estruturando de modo centralizado ouhierárquico. Ou seja, o muro que caiu em 1989, caiu para o mundoconstruído pelo broadcasting como um único mundo, sob o efeito daspoderosas forças da globalização (sobretudo da globalização dastelecomunicações e da globalização dos mercados), mas não chegoua se localizar nas organizações realmente existentes em todos ossetores. A mudança continuou acontecendo, mas os novos (emúltiplos) Highly Connected Worlds como que "cresceramescondidos" nesta época de mudança e não apareceram ainda à luzdo dia, de sorte a consumar o que poderíamos chamar de umamudança de época. Esses "mundos-bebês" estão agora em gestação.Os fenômenos acompanhantes desse glocal swarming serãosurpreendentes. Alguns já começaram a se manifestar: umatendência acentuada à desobediência dentro das organizaçõeshierárquicas, a incapacidade dessas organizações de inovar no ritmoexigido pelas mudanças contemporâneas (ou melhor, de se estruturarpara inovar permanentemente) e - o que é mais drástico - as perdasirreversíveis de oportunidades e condições de sustentabilidade paraas organizações fechadas que não forem capazes iniciar a transiçãodo seu padrão piramidal para um padrão de rede.11Bem-vindos aos novos mundos-fluzz. 11

Esqueçam suas velhas idéias e práticas de comando e controle.Abram mão de suas noções-século-20 de participação. E se livrem dacompulsão de gerir o conhecimento ou organizar conteúdos para osoutros (ou juntamente com eles). Preparem-se para entrar nomultiverso das interações.Nos mundos-fluzz não é o conteúdo do que flui pelas conexões darede a variável fundamental para explicar o que acontece(rá) e sim omodo-de-interagir e suas características, como a freqüência, asreverberações, os loopings, as configurações de fluxos que seconstelam a cada instante, os espalhamentos e aglomeramentos(clustering), os enxameamentos (swarming) que irrompem, as curvasde distribuição das variações aleatórias introduzidas pela imitação(cloning) que produzem ordem emergente (a partir da interação), ascontrações na extensão característica de caminho (crunch) dentro decada cluster...Em vez de tentarem organizar a auto-organização, construaminterfaces para conversar com a rede-mãe, aquela que existeindependentemente de nossos esforços conectivos voluntários e que,para usar uma imagem do Tao, é como o espírito do vale, suave emultífluo, [como] a mulher misteriosa que age sem esforço ao sedeixar varrer pelo sopro, ao ser permeável ao fluxo que não pode seraprisionado por qualquer mainframe: fluzz.Oh!, sim, redes são fluições. Este livro é sobre redes. 12

SumárioCoda (5)Tudo é fluzz | 0 (21)No “lado de dentro” do abismo | 1 (25)No multiverso das interações | A fonte que só existe enquanto fluzz só podeser conhecida enquanto interagimos, quer dizer, enquanto estamos nela(28)Mundos que se descobrem em rede | O social não é o conjunto das pessoas,mas o que está entre elas (30)É o social, estúpido! | As redes sociais não surgiram com as novastecnologias de informação e comunicação (35)O nome está dizendo: redes sociais | Redes sociais são pessoas interagindo,não ferramentas (37)É comunicação, não informação | Redes sociais não são redes deinformação (39)É interação, não participação | Redes sociais são ambientes de interação,não de participação (43)Padrões, não conjuntos | Os fenômenos que ocorrem em uma rede nãodependem das características intrínsecas dos seus nodos (48)Conhecimento é relação social | O conhecimento presente em uma rede nãoé um objeto, um conteúdo que possa ser arquivado e gerenciado top down(50)A chefia é contra a liderança | Hierarquia não é o mesmo que liderança (52)Nenhuma hierarquia é natural | A escassez que gera hierarquia é aquelaintroduzida artificialmente pelo modo de regulação (54) 13

Poder é uma medida de não-rede | Centralização (hierarquização) não é omesmo que clusterização (55)Autoregulação significa sem-administração | Em redes distribuídas não sepode diferenciar papéis ex ante à interação (57)Pessoas, não indivíduos | Não podem existir pessoas (seres humanos) semredes sociais (59)As redes sociais já são a mudança | As redes sociais distribuídas não sãoinstrumentos para realizar a mudança: elas já são a mudança (60)Aranhas não podem gerar estrelas-do-mar | É inútil erigir uma hierarquiapara realizar a transição de uma organização hierárquica para umaorganização em rede (61)No “lado de fora” do abismo | Ficamos do “lado de fora” do abismo quandonos protegemos da interação (63)Inumeráveis interworlds| 2 (65)Highly Connected Worlds | Seu mundo-fluzz é sua timeline (68)Interworlds | A nova internet – interconnected networks – são osincontáveis interconnected worlds (71)Pessoa já é rede | 3 (75)Gholas sociais | Um ghola não é um borg (79)Pessoas são portas | “Toda pessoa é uma nova porta que se abre paraoutros mundos” (81)Anisotropias no espaço-tempo dos fluxos | 4 (83)Deformando a rede-mãe | Na ausência do poder as redes tendem apermanecer distribuídas (86) 14

Perturbações no campo social | A nuvem que envolve-e-se-move-com umapessoa conectada tem a capacidade de “sentir” perturbações no camposocial (91)Destruidores de mundos | Persistimos erigindo organizações que não sãointerfaces adequadas para conversar com a rede-mãe (94)Hifas por toda parte | 5 (97)A perfuração dos muros | Quando a porosidade aumentar, os muros vãocomeçar a ruir (100)A construção de “membranas sociais” | Deixar a interação pervadir umsistema não significa propriamente fazer, mas – ao contrário – não-fazer:não-proibir, não-selecionar caminhos... (102)O terceiro milênio já começou? | 6 (105)Miríades de aldeias globais | Não é que haja uma rede cobrindo o mundo. Éque mundos são redes (109)Pensar e agir glocalmente | Não pode haver um pensar global: seriampensares, e eles seriam tantos quantos os locais onde foram pensados(112)Aprender a fluir com o curso | A idéia de salvar alguma coisa, arquivá-la(como quem estoca recursos) para prorrogar a sua durabilidade, é umaidéia contra-fluzz (115)Alterando a estrutura das sociosferas | 7 (119)Aprendizagem, não ensino | As escolas foram urdidas para nos proteger daexperiência da livre aprendizagem (122)Autodidatismo, não heterodidatismo | Eu busco o conhecimento que meinteressa do meu próprio jeito (124)Alterdidatismo, não heterodidatismo | “Eu guardo o meu conhecimento nosmeus amigos” (128) 15

Não-escolas: a escola é a rede | Nós produzimos nosso conhecimentocomunitariamente (em rede) (132)Matar a escola = matar o Buda | Quando o mestre está preparado, odiscípulo desaparece (134)Espiritualidade, não religião | Formas pós-religiosas de espiritualidade,livres das ordenações das burocracias sacerdotais (140)Quem disse que os deuses não existem? | Os deuses das religiões foramproblemáticos porque foram hierárquicos e autocráticos como as religiõesque os construíram (143)Ecclésias, não ordens sacerdotais | Seus irmãos e irmãs estão espalhadosem múltiplos mundos. Para achá-los você tem que remover o firewall eexpor-se à interação (149)Não há uma ordem pré-existente | A ordem está sempre sendo criada nopresente da interação (151)Não-igrejas: porque não existe mais caminho | O objetivo é ser pessoa,nada além disso (155)Máquinas para privatizar a política | Os partidos são artifícios para nosproteger da experiência de política pública (157)Autocratizando a democracia | É um absurdo pactuar que o acesso aopúblico só se dê a partir da guerra entre organizações privadas (160)Não-partidos | Redes de interação política (pública) exercitando ademocracia local na base da sociedade e no cotidiano dos cidadãos (163)Estado | Um delírio de raiz belicista (166)A nação como comunidade imaginária | A nação não é uma comunidadeconcreta. É uma comunidade imaginária, de certo modo inventada epatrocinada pelo Estado e seus aparatos (168)A falência da forma Estado-nação | A maior parte dos Estados-nações nãodeu certo (174)O reflorescimento das cidades | Cidades transnacionais, cidades-pólotecnológicas, redes de cidades e cidades-redes (177) 16

As cidades na glocalização | Estados são artifícios para proteger as pessoasda experiência do localismo cosmopolita (179)Comunitarização | As novas Atenas serão milhões de comunidades (183)Cidades inovadoras, não-Estados-nações | Cidades inovadoras – comoredes de comunidades – em rota de autonomia crescente em relação aosgovernos centrais que tinham-nas por seus domínios (186)Negócios em rede | Administrar pessoas como forma de conduzí-las a gerarvalor para se apropriar de um sobrevalor, é uma função social própria deuma época de baixa conectividade social (189)Apaches, não aztecas | A empresa hierárquica foi criada para proteger aspessoas da experiência de empreender (192)Não-empresas-hierárquicas | Redes de stakeholders – demarcadas do meiopor membranas (permeáveis ao fluxo) e não por paredes opacas – são asnovas comunidades de negócios dos mundos que já se anunciam (196)O fim do trabalho | Boa parte do que chamamos de trabalho se exercerácomo divertimento, jogos, creative games (199)Reprogramando sociosferas | Basta que você se dedique a “fazer” redespara inocular um virus nos programas verticalizadores (202)Os mantenedores do velho mundo | 8 (205)Ensinadores | Os primeiros ensinadores – os sacerdotes – ensinavam parareproduzir (ou multiplicar os agentes capazes de manter) seu próprioestamento (208)Mestres e gurus | Todos são mestres uns dos outros enquanto se polinizammutuamente (213)Codificadores de doutrinas | Eles produzem narrativas para que você veja omundo a partir da sua ótica, quer dizer, para que você não veja os múltiplosmundos existentes (215)Aprisionadores de corpos | O fundamental para os aprisionadores de corposé manter seus trabalhadores fora do caos criativo (217) 17

Construtores de pirâmides | O indivíduo não é o átomo social; para sersocial, é preciso ser molécula (219)Fabricantes de guerras | O único inimigo que existe é o fazedor de inimigos(222)Condutores de rebanhos | O modo intransitivo de fluição que gera ofenômeno da popularidade do líder de massas é uma sociopatia (223)Eles já estão entre nós | 9 (227)Mentiras pregadas em nome da ciência | Os sobreviventes não sãoselecionados por seu sucesso evolutivo (231)Os indicadores de sucesso | Destacar-se dos demais, triunfar, vencer navida, subir ao pódio onde cabem apenas alguns poucos (236)Hubs | Qualquer iniciativa na rede social que não conte com seus principaishubs encontrará mais dificuldades para “conversar” com a rede-mãe (239)Inovadores | Em mundos altamente conectados um inovador também tendea cumprir um papel social mais relevante do que o dos colecionadores dediplomas (241)Netweavers | Todas as pessoas têm uma porção-netweaver. Se não fosseassim, não poderiam ser seres políticos (243)Netweaver howto | Há dez anos Eric Raymond concluiu a última versão doseu H4ck3r Howto. Entrando em uma época-fluzz, vamos precisar de umN3tw34v3r Howto (245)Eles já estão entre nós | Nos Highly Connected Worlds o que vale são suasantenas (253)Mundos-bebês em gestação | 10 (259)Não global, glocal swarming | Um mundo mais-fluzz quer dizer muitosmundos-fluzz (263)Desobedeça | Uma inspiração para o netweaving (265) 18

Inove permanentemente | Colocar-se em processo de inovação permanenteé viver em processo de Ítaca (ou em processo de fluzz) (274)Saia já do seu quadrado | “Cada um no seu quadrado, cada um no seuquadrado (4x) / Eu disse: Ado a-ado cada um no seu quadrado/ Ado a-adocada um no seu quadrado” (276)Inicie agora a transição | Nos já descobrimos a “fórmula”: é a rededistribuída (284)Afinal, redes são apenas (múltiplos) caminhos | “Ah, sim, isso éevidentemente óbvio (289)”Bem-vindos aos novos mundos-fluzz | 11 (291)Quebrando as cadeias | Mundos sociais criam-se a si mesmos à medida quese desenvolvem = fluzz (296)Clustering | Deixando as forças do aglomeramento atuarem (298)Swarming | Deixando o enxameamento agir (300)Cloning | Deixando a imitação exercer seu papel (302)Crunching | Deixando os mundos se contrairem (305)Conversando com a rede-mãe | Você só precisa construir interfaces (307)Pulando no abismo | Não existe o escolhido. Todos nós somos escolhidosquando colhidos por fluzz (309)Notas e referências (313)Bibliografia (347) 19

0 Tudo é fluzz Tudo flui como um rio. Crátilo (c. 500 a. E. C., em um insight heraclítico, talvez) Twiver. 200 milhões de timelines (em 2010) fluindo no twitter-river. (A partir de 21/03/2006)Fluzz é o Buzz que o Google não fez; e nem poderia fazer. De uma conversa do autor com Marcelo Estraviz (2010) (1) 21

Tudo que flui é fluzz. Tudo que fluzz flui.Tudo que flui é fluzz. Pronto. Qualquer outra definição seria diminutiva.Qualquer outra explicação aprisionaria a imaginação criadora. Para ler estelivro é necessário soltar a imaginação que cria múltiplos sentidos. Paraescrever também (sim, esta é uma escritura de imaginação, não deanálise). Foi necessário até inventar palavra que não existe. Como disse opoeta Manoel de Barros (pela boca do Bugre Felisdônio), “as coisas que nãoexistem são mais bonitas” (2).Sim, fluzz é uma nova palavra substantiva. A substância mesmo,entretanto, muda a cada momento. Como? Não sabemos. Então este é umaespécie de “Livro das Ignorãças”, que vai avançando em círculos, ou emespiral, como nós, os humanos, quando caminhamos às cegas (3). Por isso,cada capítulo imita os anteriores e clona (no sentido grego, original, dotermo) o que já veio: do galho nasce um broto, e outro, e outro – comofilosofemas, não argumentos formais. Entrementes, porém, a imaginaçãosalta vôo: Manoel de Barros (novamente ele, mas agora pela sua própriaboca) diria que “todas as coisas... [aqui] já estão comprometidas com aves”(4).O impagável Ben Jonson havia advertido que “não se cunha uma novapalavra sem correr um grande risco, porque, se for bem aceita, os louvoresserão moderados; se for rejeitada, o desprezo é certo”. Isso foi lembradopor Arthur Koestler (1967), quando, no seu (extraordinário) O fantasma damáquina, criou a palavra hólon (5). Fluzz tem algo de hólon, se deixarmosde olhar a máquina, a estrutura fixa, e começarmos a acompanhar ofantasma que desliza pelos seus desvãos (the ghost-in). Por isso, como ele,vamos correr o risco. Vamos seguir o risco. Vamos voar com a ave. Vamosfluir com o curso. 22

Mas fluzz também é um novo adjetivo e assim será aplicado. Não se podedizer que uma coisa seja não-fluzz. Tudo é fluzz, em alguma medida. Mais-fluzz, todavia, é o que está sujeito à mais-interatividade.Mais interatividade, porém, não significa necessariamente interagir mais –com mais freqüência, com mais pessoas – e sim estar mais aberto àinteração. O que tem mais interatividade? O que está mais vulnerável aooutro-imprevisível.Mais interatividade é, por isso, o que causa menos anisotropias no espaço-tempo dos fluxos e, em conseqüência, menos deformações no campo social.Ou seja, redes. Redes mais distribuídas do que centralizadas.Atenção. Vai começar. Tudo que fluzz flui. Fluzz agora é verbo. 23

1No “lado de dentro” do abismo O Tao flui sem cessar... abismo! Sun-Tzu em Tao-Te King (IV) A fonte só pode ser pensada enquanto flui. (Die Quelle kann nur gedacht werden, insofern sie fließt) Johann Wolfgang von Goethe em Poesia e Verdade (1811) 25

Fluzz é o fluxo, que não pode ser aprisionado por qualquer mainframe. Porque fluzz é do metabolismo da rede. Ah!, sim, redes são fluições. Fluzz evoca o curso constante que não se expressa e que não pode ser sondado, nem sequer pronunciado do “lado de fora” do abismo: onde habitamos. No “lado de dentro” do abismo não há espaço nem tempo, ou melhor, há apenas o espaço-tempo dos fluxos. É de lá que aquilo (aquele) que flui sem cessar faz brotar todos os mundos.O erudito Gershom Scholem (que ficou mais conhecido nos meiosacadêmicos – tão laicos quanto pouco ilustrados – em virtude de sua belaamizade com Walter Benjamin), no seu monumental estudo sobre omisticismo judaico, Major Trends in Jewish Mysticism (1941) (1),comentando a formidável abstração que os cabalistas do século 13denominaram Ein-Sof (o nada primordial do qual emana a “seiva” quepercorre a “árvore” numérica que constitui a estrutura do universo, criando,formando e produzindo a existência), lança mão de uma metáforaluminosa: ele “é – diz – o abismo que se torna visível nas fendas daexistência”. E relata em seguida que “alguns cabalistas que desenvolveramesta idéia, por exemplo, Rabi Iossef ben-Shalom de Barcelona (1300),sustentam que em toda transformação da realidade, em toda mudança daforma, ou toda vez que o status de uma coisa é alterado, o abismo do nadaé cruzado e por um fugaz momento místico torna-se visível. Nada podemudar sem entrar em contato com esta região do Ser absoluto puro que osmísticos chamam de Nada”.Realmente impressionante. Sem pretender elaborar alguma teosofia dasredes, podemos fazer agora um paralelo meramente literário e apenasevocativo de uma imagem para efeitos heurísticos. Esse mundo oculto doscabalistas provençais, catalães e castelhanos e, depois, safeditas (o mundo– ou árvore – das Sefirot) é como se fosse o mundo das fluições (o espaço- 26

tempo dos fluxos) onde as redes sociais existem, o multiverso das conexõestambém ocultas que produzem o que chamamos de ‘social’.Há fendas. Há um abismo que não se deixa ver a menos no instante fugazem que uma fenda se abre. E nada pode mudar na estrutura e na dinâmicado mundo (manifesto, vamos dizer assim – ou produzido) sem que hajauma mudança correspondente nas configurações daquele mundo oculto, ouseja, nos fluxos que o caracterizam ou no ritmo da fluição. Seria algo maisou menos assim, para lançar mão de uma metáfora menos esotérica – masnão tanto – usada pelos físicos contemporâneos, como a vibração de umacorda ou de uma membrana.Mas, não! Ainda não é bem isso. Há fendas, sim, mas por trás das fendasnão há uma ordem implícita, pré-existente em alguma esfera oculta: aordem está sempre sendo criada no presente da interação!Que fendas seriam essas? Onde estaria esse abismo?Abismo. Fenda. Quando a fenda se abre, “vemos” fluzz. Mas o que vemosquando “vemos” fluzz?Espiar de fora para dentro do abismo nada-revela (e esse, por incrível quenão-pareça, é um dos sentidos daquele nada primordial: porque no princípioera a rede). Nada se pode ver a não ser que se mergulhe na fluição, comofez o sufi Mojud, “O homem cuja história era inexplicável” (2); quandoperguntado de que maneira havia alcançado tanta sabedoria, ele não-explicou dizendo assim: “Eu me atirei num rio... [e] simplesmente deixei”.Goethe (1821) terminou com o seguinte verso o poema Eins und Alles,“tudo deve cair no nada, se quiser persistir em ser” (3). Tem que pulardentro – se abismar – para ver. 27

No multiverso das interaçõesA fonte que só existe enquanto fluzz só pode ser conhecida enquantointeragimos, quer dizer, enquanto estamos nelaNo princípio era a rede. Mas o mundo das redes não é um mundo: é ummultiverso de interações. Multiverso das interações significa, como disseHeráclito, que “não se pode entrar duas vezes no mesmo rio”; ou, talvezcorrigindo antecipatoriamente seu “discípulo” Crátilo, que “descemos e nãodescemos nos mesmos rios”.Em outras palavras, não existe uma mesma realidade para todos: sãomuitos os mundos. Tudo depende das fluições em que cada um se move,dos emaranhamentos que se tramam, das configurações de interações quese constelam e se desfazem, intermitentemente.Na verdade, quem se move é essa rede que nos envolve, como aquele “rioque deflui silencioso dentro da noite” no verso de Manuel Bandeira (1948)(4). Como aquele rio que corre no “lado de dentro” do abismo.O ritmo da fluição está implicado no modo de interagir. Diferentemente doque se pensava, não é o conteúdo do que flui a variável fundamental paraexplicar a fenomenologia de uma rede e sim o modo-de-interagir e suascaracterísticas.Quanto mais distribuída for a topologia de uma rede, mais-fluzz ela será.Quer dizer, mais interatividade haverá. E mais evidentes serão essascaracterísticas (invisíveis do “lado de fora” do abismo) do seu modo-de-interagir.Conhecer as redes é interpretar modos-de-interagir (reconhecendopadrões). O que só se pode conseguir interagindo (estabelecendoconexões). Eis o principal fundamento de uma teoria do conhecimento fluzz– que é também uma teoria conectivista da aprendizagem e uma teoria daação comunicativa por acoplamento estrutural e coordenação decoordenações (Maturana e Varela). Com efeito, Francisco Varela (1984)escreveu que “não há informação transmitida na comunicação. Acomunicação ocorre toda vez em que há coordenação comportamental emum domínio de acoplamento estrutural... cada pessoa diz o que diz e ouve oque ouve segundo sua própria determinação estrutural... O fenômeno dacomunicação não depende do que se fornece, e sim do que acontece com o 28

receptor” (5). Na verdade, depende do que acontece com os interagentes. Acomunicação vareliana é uma interação: se A se comunica com B, significaque B muda com A, que muda com B, que muda novamente com A, quemuda outra vez com B... e assim por diante, recorrentemente, como emuma coreografia. Mas tudo isso “multiplicado” pelo número de nodos eminteração, pois que se trata sempre de um multi-acoplamento, não ocorreaos pares, mas entre todos os que compõem cada um dos muitos mundosque se configuram.Goethe – em um insight heraclítico – escreveu que “a fonte só pode serpensada enquanto flui” (6). Alguém é nodo de uma rede nisi quatenusinterage. A fonte que só existe enquanto flui (fluzz) só pode ser conhecidaenquanto interagimos, quer dizer, enquanto estamos nela.Bem, isso muda tudo. 29

Mundos que se descobrem em rede O social não é o conjunto das pessoas, mas o que está entre elasA grande novidade do tempo em que vivemos não é o surgimento de umasociedade em rede (que, de resto, sempre existiu desde que existem sereshumanos em interação), mas a generalização do entendimento de quesociedade = rede social.Na verdade, não existe nada como ‘a’ sociedade: as sociedades são sempreconfigurações concretas e particulares que, olhadas de certo ponto de vista,revelam seres humanos em interação; quer dizer, a compreensão do socialsurge quando se constela a percepção de que não existem unidadeshumanas separadas. De que o social não é o conjunto das pessoas, mas oque está entre elas. E de que cada mundo social é também (um modo deser) humano. A medida que esses mundos sociais vão se descobrindo emrede, como se diz, “as fichas vão caindo”. Vários aspectos surpreendentesdessa descoberta já podem ser registrados. O primeiro deles é que redesmais distribuídas do que centralizas são possíveis, sim, no “mundo real”.As redes sociais viraram moda nos últimos anos. Sites de relacionamento eserviços de emissão e troca de mensagens na Internet como, dentrecentenas de outros, MySpace, Facebook, Orkut e Twitter, que seautodenominaram (ou foram denominados) – impropriamente – ‘redessociais’, proliferaram na primeira década do século 21, registrando milhõesde pessoas.É fácil. Em geral não demora nem cinco minutos. Então muitos dessesmilhões de usuários de tais serviços acreditaram na conversa e acharamque, pelo fato de terem feito login e senha em um ou em vários dessessites, estavam “participando de redes sociais”.Fosse lá alguém dizer-lhes que redes sociais não são redes digitais ouvirtuais, mas, como o nome está dizendo, são sociais mesmo: um novopadrão de organização, mais distribuído do que centralizado.As pessoas não entendiam as redes, antes de qualquer coisa porque nãosabiam a diferença entre descentralizado e distribuído. Não percebiam quedescentralizado não é sem centro e sim com muitos centros. Sem centro édistribuído. 30

Fig. 1 | Diagramas de Paul BaranA figura acima mostra os famosos diagramas de Paul Baran (1964) (7).Note-se que os nodos estão no mesmo lugar, o que muda nos trêsdesenhos é a topologia, a configuração dos fluxos.A maioria das pessoas que se registraram nas tais “redes sociais”,entretanto, nunca tinha ouvido falar disso. De milhões de pessoasregistradas em sites de relacionamento e plataformas interativas, quantas,na hora de elaborar um texto, vídeo ou programa, organizar um evento,implementar ou executar um projeto, produzir algum bem, vender algumproduto ou prestar um serviço, atuavam em rede? E quantas abriram mãode dirigir, participar ou trabalhar em alguma organização hierárquica (querdizer, mais centralizada do que distribuída)?Mesmo os que já tinham ouvido falar das redes sociais como novo padrãode organização distribuído – mesmo estes – tentavam escapar dessaevidência aproveitando a profusão dos sites de relacionamento eplataformas interativas na Internet. A maioria fazia um blog ou seregistrava em alguma "rede social" e pronto: de vez em quando ia lá,postava um texto, um vídeo ou um comentário e dizia que "pertencia" auma (ou várias) rede(s). No restante do tempo, porém, essas pessoascontinuavam estudando, trabalhando, produzindo ou prestando serviços emorganizações hierárquicas (fosse uma burocracia escolar ou acadêmica, uma 31

empresa, uma organização não-governamental ou uma instituição estatal).Havia exceções, é claro. Mas, na maior parte dos casos, era assim.Inclusive acadêmicos, militantes sociais e consultores que falavam tanto emredes sociais, por algum motivo tinham imensa dificuldade de articulá-las.Provavelmente porque não conseguiam experimentá-las. Bastava ver comoessas pessoas se relacionavam com as outras pessoas que lhe erampróximas: será que elas participavam de redes nos seus locais de moradia,estudo, trabalho, lazer ou em torno de seus temas de interesse?Em suma, as pessoas tendiam (e, em grande parte ainda tendem) a seorganizar – reproduzindo o que é de praxe - segundo um padrão deorganização centralizado ou multicentralizado. Para manter centralizações efiltros que caracterizam uma organização hierárquica, os mais inteligentesem geral argumentavam que “tem que haver uma transição”, ou que “umaorganização em rede distribuída (em um mundo como o nosso) é umautopia”. E argumentava assim inclusive boa parte dos que investigavam asredes sociais e publicavam sobre o assunto.Com o surgimento de novos mundos-fluzz, as coisas, entretanto, começama se passar de outro jeito. A idéia de que redes sociais (mais distribuídas doque centralizadas) não são possíveis no “mundo real” (seja lá o que seentende por isso) como forma de (auto) organização da ação coletiva, foisendo abandonada. Essa idéia, como se sabe, está baseada no velhopreconceito de que nada que agregue uma pluralidade de seres humanospoderia funcionar sem administração (baseada em comando-e-controle),sem organização (a partir de modelos de ordem aplicados top down), semliderança (ou melhor, monoliderança).Foi ficando cada vez mais claro que, em qualquer lugar, pode-se “fazerredes”. Sim, em qualquer lugar: na vizinhança, na empresa, na ONG,entidade ou organização da sociedade civil, em um órgão governamental etcoetera. Pouco importa se a estrutura dessas localidades ou organizações évertical, hierárquica, centralizada: as pessoas que estão lá não são e não hácomo impedir que elas se conectem horizontalmente, de modo distribuído,umas com as outras. E não importa se todas as pessoas não estiveremdispostas a fazer isso. E não importa se a maioria das pessoas em cadauma dessas territorialidades ou organizações for contra isso. A partir de trêspessoas já é possível começar uma rede distribuída. Fazendo isso,articulando uma rede distribuída, cria-se uma “zona autônoma” (em relaçãoao poder centralizado). Se for uma rede distribuída (a rigor, mais distribuídado que centralizada), coisas surpreendentes começarão a acontecer (namedida do grau de distribuição e de conectividade alcançados). Uma nova 32

fenomenologia certamente acompanhará a nova topologia. Pode-se apostarque isso fará diferença. E que a diferença será notável.Nos novos mundos altamente conectados do terceiro milênio começa abrotar a consciência de que fazer rede é fazer amigos. Amigos políticos, nosentido original, grego, do termo ‘político’, que se refere à interação e àinserção na comunidade política; i. e., à polis – que não era a cidade-Estadoe sim a koinonia política (como assinalou Hannah Arendt em “A condiçãohumana” (1958): “a polis não era Atenas, e sim os atenienses”) (8). Isso éuma subversão completa das identidades organizacionais abstratas,construídas top down para alocar uma pessoa em um degrau da escada.Para que ela pise na cabeça de quem está no degrau de baixo e tenteultrapassar quem está no degrau de cima, agarrando-se a ele e puxando-opara baixo, como fazem os caranguejos em uma lata...Essa é a grande descoberta da democracia como movimento dedesconstituição de autocracia, instaurada na experiência local dos gregospara evitar a volta da tirania dos Psistrátidas (que, como qualquer podervertical, se baseava na inimizade política). Tratava-se de preservar aliberdade. Mas como escreveu a mesma Arendt, em “A questão da guerra”(1959): [para os gregos] “a liberdade... é um atributo do modo como osseres humanos se organizam e nada mais” (9). Dizendo de outra maneira(e pulando algumas passagens da argumentação): a falta de liberdade éuma função direta dos superávits de ordem top down.Antes era mais difícil reconhecer isso: todas as organizações verticais sebaseiam na inimizade política: quanto mais centralizadas, mais “sealimentam” de inimizade e de seus bad feelings acompanhantes, como adesconfiança. Ora, é isso que torna imperativa a necessidade de controle e,por decorrência, a exigência de obediência.Fazer amigos é uma subversão de todos os mecanismos de comando-e-controle. Fazer amigos que se conectam em rede distribuída dentro de umaorganização hierárquica vai desabilitando ou corrompendo os scripts dosprogramas verticalizadores que rodam nessa organização. Redesdistribuídas, mesmo com pequeno número de nodos, funcionam, assim,dentro de uma organização hierárquica, como espécies de vírus; ou melhor,de anti-virus (pois em relação à rede-mãe – aquela rede que existeindependentemente de nossos esforços conectivos voluntários, à rede queexiste desde que existam seres humanos que se relacionam entre si – sãoos programas verticalizadores que devem ser encarados como vírus). 33

Trata-se de uma infecção antiga, resistente, resiliente, que permanece namedida em que nós nos transformamos em vetores de contaminação pormeio de nossas formas de relacionamento. Cada piramidezinha queconstruímos, nos espaços privados e públicos que habitamos, na nossafamília, escola, igreja, entidade, corporação, empresa, partido ou governo,vai viabilizando a prorrogação da infestação do poder vertical. Pelocontrário, cada rede que articulamos vai dificultando a propagação dessevírus ou a replicação desse meme, por meio da criação de zonasautônomas, mesmo que sejam temporárias (e são, como percebeu HakimBey) (10), criando condições para que a confiança possa transitar (ou paraque o capital social possa fluir, se preferirmos usar essa metáfora), paraque a competição possa ser convertida em cooperação; enfim – em umsentido ampliado do termo – para a manifestação da amizade (ou parafazer “downloads” daquela emoção que Maturana (11) chamou... vejam só!,de amor, mas a palavra parece ser forte demais – um verdadeiro escândalo– e acaba chocando as pessoas que se imaginam preocupadas com coisas“mais sérias”.Mas não se trata de converter as almas por meio do proselitismo, dodiscurso ético normativo, exalçando as vantagens da cooperação sobre acompetição, como imaginavam os adeptos das concepções 2.0. Trata-se deadotar padrões de organização que viabilizem a conversão de competiçãoem cooperação. Parodiando Arendt, “a cooperação... é um atributo do modocomo os seres humanos se organizam e nada mais”. Se nos organizamossegundo um padrão de rede distribuída, isso começa a ocorrer“naturalmente”; quer dizer, é uma fenomenologia que se manifesta emfunção da topologia (e não das boas intenções dos sujeitos). Umaorganização hierárquica de seres animados pelas melhores intenções,cheios de amor-prá-dar, não se constitui como um ambiente favorável àcooperação. Em outras palavras, o capital social de uma organizaçãorigidamente centralizada será sempre próximo de zero, mesmo que talorganização seja composta por clones de Francisco de Assis ou por réplicasperfeitas de Mohandas Ghandi.Essas descobertas foram conseqüências da formidável irrupção-fluzz quecomeçou a alterar radicalmente nossos flowscapes conceituais eorganizacionais. Mas tem mais. 34

É o social, estúpido!As redes sociais não surgiram com as novas tecnologias de informação ecomunicaçãoQuando Marshall McLuhan afirmou, em uma palestra proferida em 1974,que “é o ambiente que muda as pessoas, não a tecnologia” ainda nãohaviam surgido constructs – como o de capital social como rede social –capazes de justificar adequadamente tal afirmação (12). Como se sabe, aidéia de que capital social nada mais é do que rede social, ainda que tenhasido formulada em 1961, por Jane Jacobs, ficou praticamente desconhecidapor mais de duas décadas (13). Os esforços pioneiros de Coleman (1988)(14) não resgataram essa descoberta surpreendente, segundo a qual ainfluência do ambiente depende de padrões conformados pela interação (e aprópria natureza do que chamamos de ambiente nada mais é do que a deum “campo”, em um sentido deslizado daquele em que a palavra éempregada em física: como campo de forças).Mas a hipótese de McLuhan revelou-se correta e pode ser justificada desseponto de vista (e talvez só assim possa ser justificada). O ambiente mudaas pessoas porque o comportamento individual é sempre função, emalguma medida, das relações entre as pessoas. E, além disso, porque aspróprias pessoas se constituem, como tais, na interação (um indivíduoisolado da espécie humana, se pudesse subsistir, não poderia ser umapessoa).Conquanto ainda esteja bastante difundida a idéia de que redes são umnovo tipo de organização surgida com as novas tecnologias de informação ecomunicação (TICs), tal idéia vem se revelando inconsistente, sobretudoporque deixa de ver o fundamental: redes são um padrão de organizaçãoque pode ser ensaiado com diferentes mídias e tecnologias (até com sinaisde fumaça, tambores, conversações presenciais, cartas escritas à mão empapel e transportadas à cavalo et coetera).Ou seja, é o social que determina comportamentos, não o tecnológico.Pode-se usar tecnologias interativas de um modo que não altere em nadaou quase nada os padrões de interação. Por exemplo, computadoresconectados à internet na maioria das escolas não viabilizam, por si só,mudanças no padrão de interação entre os alunos, que continuamorganizados como rebanho, cada qual com sua supermáquina conectada,mas todos virados para um professor que centraliza a rede. 35

Na formulação, a várias mãos, da Declaração de Independência dos EstadosUnidos (1776), a tecnologia utilizada (midia) foi a carta escrita em papel, ocavaleiro (carteiro) e o cavalo, mas o padrão de interação foi, ao que tudoindica, o de rede distribuída. Hoje, mais de dois séculos depois, o processode elaboração de uma diretiva estratégica no Pentágono, a despeito de usarsofisticados meios de comunicação interativos, revela um padrão deinteração centralizado.Ao contrário do que parece, as redes sociais não surgiram com as novastecnologias de informação e comunicação. Ainda que tecnologias maisinterativas em tempo real (ou sem-distância) possam facilitar a adoção depadrões mais distribuídos do que centralizados de organização – e possam,além disso, acelerar a interação – é o modo como as pessoas interagem(social) e não o recurso (tecnológico) que determina o comportamentocoletivo. A fenomenologia é sempre função da topologia, seja qual for atecnologia empregada.Acelerando a interação, entretanto, alguns fenômenos que só seriamperceptíveis em linhas temporais muito longas, podem ser captados maisrapidamente. É o caso do swarming de pessoas: enxameamentos cívicoslevando a grandes manifestações de massa podem ser observados, casohaja possibilidade de conexão em tempo real (por telefone móvel ou e-mail,por exemplo), em horas ou até minutos (15). Sem tais recursostecnológicos, esses fenômenos (ou seus similares ou correspondentes)poderiam levar dias ou até anos para se engendrar. Mas isso não significaque eles ocorrem por causa da tecnologia. Se as pessoas não pudereminteragir uma-a-uma (P2P), se não estiverem conectadas segundo umpadrão distribuído, de pouco adiantarão as mais avançadas tecnologiasinterativas. O mesmo vale para outros fenômenos típicos das redes: elesdependem do padrão de interação (dos graus de distribuição econectividade) e não das tecnologias (dos recursos, dos dispositivos, dasmídias). 36

O nome está dizendo: redes sociais Redes sociais são pessoas interagindo, não ferramentasEmbora tenha se alastrado como uma praga a idéia de que as redes sociaissão a mesma coisa que as mídias sociais, redes digitais, ambientes virtuais,sites de relacionamento (como Facebook ou Orkut) ou plataformasinterativas (como Ning ou Elgg), tal idéia se revelou equivocada, sobretudoporque elide o fato de que redes sociais são pessoas interagindo, nãoferramentas.Essa discussão ganhou força nos últimos tempos com a busca porferramentas digitais – plataformas interativas na Internet – mais adequadasao netweaving, quer dizer, para servir de instrumentos de articulação eanimação de redes sociais (16).Três hipóteses surgiram para explicar por que as plataformas interativasdisponíveis, que foram desenvolvidas para a gestão de redes sociais (ou atémesmo para serem, elas próprias, “redes sociais”) não eram boasferramentas de netweaving:Em primeiro lugar porque seus desenvolvedores confundiam midias sociaiscom redes sociais, tomavam a ferramenta (digital) pela rede (social),quando, como vimos, redes sociais são pessoas (conectadas, interagindo),não ferramentas!Em segundo lugar porque, sob o influxo da chamada Web 2.0, asplataformas disponíveis eram (e ainda são, em grande parte) baseadas naparticipação (p-based) e não na interação (i-based). Assim, não se regiampela lógica das redes mais distribuídas do que centralizadas, quer dizer,pela lógica da abundância (17), mas sim pelo regime da escassez (e aoaceitarem tal condicionamento, de ter que funcionar em condições deescassez quando já há abundância, reproduziam desnecessariamenteescassez, rendendo-se a um tipo de "economia política" onde a política éum modo de regulação não-pluriárquico). Não é outro o motivo pelo qualativavam mecanismos de contagem de cliques, instituíam votações eatribuições de preferências baseadas na soma aritmética, que significamregulações majoritárias da inimizade política. Ora, isso ensejava a formaçãode oligarquias participativas que tentavam organizar a auto-organização(como ocorreu, por exemplo, na Wikipedia). 37

Em terceiro lugar - e como conseqüência do seu fundamento p-based - asplataformas de articulação e animação de redes sociais (que já seencaravam, algumas delas pelo menos, como se fossem as próprias redessociais), ainda estavam voltadas para organizar conteúdos (encarando,inevitavelmente, o conhecimento como um objeto e não como uma relaçãosocial). Esse é um problema porquanto a gestão do conteúdo, doconhecimento-objeto, ao tentar traçar um caminho para os outrosacessarem tal conteúdo, cava sulcos para fazer escorrer por eles as coisasque ainda virão (na e da interação), com isso repetindo passado etrancando o futuro (como fazem, secularmente, as burocracias sacerdotaisdo conhecimento, mais conhecidas pelo nome de escolas e não é por acasoque boa parte dessas plataformas tenha sido pensada por professores ouconstruída para atender a objetivos educacionais, entendidos comoobjetivos de ensinagem e não de aprendizagem). Mas para uma plataformai-based - adequada ao propósito de servir de ferramenta para o netweaving- não se trataria de pavimentar uma estrada para os outros percorrerem esim de possibilitar que cada um pudesse abrir seu próprio caminho (postoque redes são múltiplos caminhos).Ademais, ao contrário do que acreditavam os supostos especialistas emredes sociais na Internet, não é o conteúdo do que flui a variávelfundamental para explicar a fenomenologia de uma rede e sim o modo-de-interagir.Mas para compreender essas observações é necessário entender quais são,afinal, as diferenças entre comunicação e informação e entre interação eparticipação. São questões fundamentais porque, de certo modo, entende-las é entender as redes. 38

É comunicação, não informação Redes sociais não são redes de informaçãoQuando Norbert Wiener (1950) escreveu, em Cibernética e Sociedade, que“um padrão é uma mensagem e pode ser transmitido como tal”, abriu umalinha de reflexão segundo a qual todas as coisas – inclusive as pessoas,que, segundo ele, não passam “de redemoinhos em um rio de água semprea correr” – são como que singularidades em um continuum, campo, tecidoou espaço (18). A hipótese é fértil, inclusive pelo seu poder heurístico. Maisdo que isso, entretanto: é uma hipótese-fluzz.Mas por essa porta aberta à imaginação criadora, também passou umpensamento rastejante: como transmissão de mensagem evoca sempreinformação, uma visão de que tudo poderia ser reduzido, em últimainstância, à informação, acabou se estabelecendo. Redes, pensadas maiscomo redes de máquinas que trocam conteúdos entre si, foram assimconcebidas como redes de informação.Uma das descobertas tão recentes quanto surpreendentes nesta ante-salada época-fluzz em que vivemos é que, ao contrário do que pensavam osteóricos da informação, redes sociais não podem ser reduzidas à redes deinformação. Ainda que toda influência seja um padrão, ela não pode serreduzida a um código. É o padrão de interação que é relevante e não atransmissão-recepção da mensagem entendida como um conteúdo dearquivo.Redes sociais são redes de comunicação, é óbvio. Mas ainda que o conceitode informação seja bastante elástico, isso não é a mesma coisa que dizerque elas são redes de informação. Redes são sistemas interativos e ainteração não é apenas uma transmissão-recepção de dados: se fosse assimnão haveria como distinguir uma rede social (pessoas interagindo) de umarede de máquinas (computadores conectados, por exemplo).Ao tomar as redes sociais como redes de informação, imaginando que tudonão passa de bytes transmitidos e recebidos, freqüentemente deixávamosde ver que a comunicação modifica os sujeitos interagentes (e só acontecequando tal modificação acontece). Humberto Maturana e Francisco Varelaexplicaram isso muito bem em um box (ao que tudo indica atribuído aosegundo) do livro A Árvore do Conhecimento (1984) intitulado “A metáforado tubo para a comunicação” (19): 39

“Nossa discussão nos levou a concluir que, biologicamente, não há informação transmitida na comunicação. A comunicação ocorre toda vez em que há coordenação comportamental em um domínio de acoplamento estrutural. Tal conclusão só é chocante se continuarmos adotando a metáfora mais corrente para a comunicação, popularizada pelos meios de comunicação. É a metáfora do tubo, segundo a qual a comunicação é algo gerado em um ponto, levado por um condutor (ou tubo) e entregue ao outro extremo receptor. Portanto, há algo que é comunicado e transmitido integralmente pelo veículo. Daí estarmos acostumados a falar da informação contida em uma imagem, objeto ou na palavra impressa. Segundo nossa análise, essa metáfora é fundamentalmente falsa, porque supõe uma unidade não determinada estruturalmente, em que as interações são instrutivas, como se o que ocorre com um organismo em uma interação fosse determinado pelo agente perturbador e não por sua dinâmica estrutural. No entanto, é evidente no próprio dia-a-dia que a comunicação não ocorre assim: cada pessoa diz o que diz e ouve o que ouve segundo sua própria determinação estrutural. Da perspectiva de um observador, sempre há ambigüidade em uma interação comunicativa. O fenômeno da comunicação não depende do que se fornece, e sim do que acontece com o receptor. E isso é muito diferente de ‘transmitir informação’.”Além disso, há características da interação que não se resumem àquelatransmissão-recepção de conteúdos evocada pelo uso corrente do conceitode informação. Em uma rede social é como se as pessoas estivessememaranhadas e a modificação do estado de uma pessoa em-interação comoutra acaba alterando o estado dessa outra sem que, necessariamente,tenha havido a transmissão voluntária (e, talvez nem mesmo involuntária)de uma mensagem da primeira para a segunda. Por exemplo, uma pessoatende a se adaptar ao comportamento das outras, tende a imitar padrõesde comportamento reconhecidos nas outras e tende, inclusive, a cooperarcom elas (voluntária e gratuitamente). Uma pessoa pode ficar alegre outriste, saudável ou doente, esperançosa ou descrente, em função daestrutura e da dinâmica desse emaranhado em que está imersa. Aocontrário do que se acredita, nada disso depende diretamente de umconteúdo transferido e recebido, intencionado na transmissão e interpretadona recepção, mas é função de outras características do modo-de-interagircomo a freqüência e a recursividade, as reverberações e os loopings, oslaços de retroalimentação etc.É mais ou menos como o que revelou a investigação de Deborah Gordon(1999), professora de ciências biológicas em Stanford, que pesquisou 40

durantes dezessete anos colônias de formigas no Arizona. Ela descobriu que“a decisão de uma formiga quanto a uma tarefa é baseada em sua taxa deinteração”. Mas “o que produz o efeito é o padrão de interação, não umsinal na própria interação. As formigas não dizem umas às outras o quefazer por meio da transferência de mensagens. O sinal não está no contato,ou na informação química trocada no contato. O sinal está no padrão decontato” (20). Ou seja, não se trata de uma comunicação de conteúdo, deum código, mas da freqüência e das circunstâncias em que se dão oscontatos.Em uma rede estamos sofrendo a influência de um campo, mas talinfluência é sistêmica e o comportamento adotado por um agentedificilmente pode ser atribuído à ação e muito menos à intenção única eexclusiva de outro agente. Quer dizer, quando ficamos alegres em virtudedesse efeito sistêmico do campo em que estamos imersos (a rede) é comose tal fato fosse inexplicável, o que significa apenas que não conseguimosexplicá-lo com base nos nossos esquemas explicativos habituais, focadosnos indivíduos e não na rede, apontando um sujeito particular que nossugestionou positivamente ou exerceu essa influência sobre nós de outraforma conhecida. Mas não é assim que a coisa funciona.Quando foi observado que os habitantes da famosa Roseto, na Pensilvânia,se mostravam mais saudáveis, do ponto de vista cardiovascular, do que aspessoas das comunidades vizinhas, muito semelhantes à Roseto, em váriosaspectos, isso não pôde ser atribuído a nenhum fator particular (genética,alimentação, exercícios físicos, atenção à saúde preventiva ou cuidadosmédicos), mas foi associado corretamente à comunidade. O mistério só foiresolvido quando dois pesquisadores (Stewart Wolf e John Bruhn)resolveram observar como as pessoas interagiam (“parando para conversarna rua ou cozinhando umas para as outras nos quintais”). “Elas eramsaudáveis – conta Malcolm Gladwell (2008) – por causa do lugar ondeviviam, do mundo que haviam criado para si mesmas…” (21). Sim,interação e lugar. Em outras palavras, conversações e comunidade. Emoutras palavras, ainda: rede social!É claro que, a despeito do que foi dito aqui, ainda se pode afirmar que tudose reduz, em última instância, à informação: em qualquer interação, emtermos físicos, partículas mensageiras de um dos quatro campos de forçasse “deslocaram”, se espalharam ou se aglomeraram (o simples fato de veralguém, por exemplo, implica “deslocamentos” de bósons – no caso, defótons, partículas mensageiras do campo eletromagnético) e isso pode,corretamente, ser interpretado como informação. Mas o significado dapalavra informação – tal como é tomado no dia-a-dia ou mesmo como às 41

vezes é usado pelos chamados “cientistas da informação” – não ajuda muitoa entender os fenômenos que acontecem nas redes sociais e que lhes sãopróprios. 42

É interação, não participação Redes sociais são ambientes de interação, não de participaçãoA afirmação só é válida, claro, para redes distribuídas, quer dizer, maisdistribuídas do que centralizadas. Quanto mais distribuída for a topologia deuma rede, mais ela poderá ser i-based (interaction-based) e menos p-based(participation-based). Tudo que fluzz é i-based, não p-based.A palavra participação designa uma noção construída por fora da interação.Participar é se tornar parte ou partícipe de algo que não foi reinventado noinstante mesmo em que uma configuração coletiva de interações seestabeleceu, mas algo que foi (já estava) dado ex ante. Como se a gentesempre participasse de algo “dos outros”. Não é por acaso que a expressãodemocracia participativa foi aplicada para designar diversas formas dearrebanhamento, inclusive uma variedade de experiências assembleísticasadversariais, onde a tônica era a luta, a disputa por maioria ou hegemonia ese praticava a política como “arte da guerra” lançando-se mão de modos deregulação de conflitos que geram artificialmente escassez (como a votação,o rodízio, a construção administrada de consenso e, inclusive, sob algunsaspectos, o sorteio).Mas isso não significa exatamente, como pode parecer à primeira vista, queinteragir, então, diga respeito somente à atuação em algo "nosso" enquantoparticipar diga respeito à atuação em algo "dos outros".Não, não é bem assim, a menos que esse "nosso", aqui, não seja tomadoem um sentido proprietário (como eufemismo, para dizer "meu") emcontraposição ao "dos outros" (“deles”). O "nosso" conformado na interaçãonão se pré-estabelece, não conforma uma identidade identificável com umgrupo determinado de agentes antes da interação, ao contrário do "nosso"(na lógica coletiva de um "eu" organizacional já construído) quando esse"nosso" foi instituído por um grupo que, ao fazê-lo, estabeleceu umafronteira (dentro ≠ fora) independentemente da interação fortuita que jáestá acontecendo e que ainda virá. Neste caso, a organização será umcongelamento de fluxos, uma cristalização de uma situação pretérita, umpedaço do passado cortado que se enxerta continuamente no presente paramanter as configurações que, em algum momento, atribuíram adeterminadas pessoas certos papéis que se quer reproduzir (essa é a tristehistória da liderança, ou melhor, da monoliderança, dos líderes que, tendo 43

liderado algum dia, querem se prorrogar, eternizando uma constelaçãopassada para continuar liderando).Assim, quando fazíamos uma organização ou lançávamos um movimento echamávamos uma pessoa para nela entrar ou a ele aderir, estávamoschamando-a à participação. Estávamos abrindo a (nossa) fronteira para queo outro pudesse entrar. Em uma rede (mais distribuída do quecentralizada), as fronteiras são sempre mais membranas do que paredesopacas, não precisam ser abertas, não se estabelecem antes da interação etodos os que estão em-interação estão sempre "dentro" (aliás, estar"dentro", neste caso, é sinônimo de estar interagindo, mesmo que alguémsó tenha começado ontem e os demais há anos). Estarão “dentro” tambémos que ainda virão, quando passarem a interagir, sem a necessidade deserem recrutados, provados, aprovados, admitidos e iniciados pelos que jáestão.A diferença parece sutil, mas é brutal no que diz respeito ao funcionamentoorgânico. O participacionismo (que contaminou a chamada Web 2.0)instituiu modos de regulação que produzem artificialmente escassez (e,portanto, centralizam a rede, gerando oligarquias participativas compostaspelos que mais participam, pelos que são mais votados ou preferidos dealguma forma – mais ouvidos, mais lidos, mais comentados, maisadicionados, mais seguidos –, os quais acabam adquirindo mais privilégiosou autorizações regulatórias do que os outros). Formam-se neste caso innercircles, instâncias mais estratégicas do que as demais (os outros clusters eas pessoas comuns, não-destacadas da “massa”), que passam, estasúltimas, para efeitos práticos, a serem consideradas táticas (para ospropósitos dos estrategistas, dos que possuem mais atribuições): e não é atoa que os membros do “círculo externo” freqüentemente são chamados de“público”, “usuários”, (meros) “participantes”, com permissões maisrestritas e poderes regulatórios diminutivos (22).Em um sistema-fluzz, baseado na interação, a regulação é pluriárquica,quer dizer, é sempre feita com base na lógica da abundância: ou seja, asdefinições dependem das iniciativas das pessoas que queiram tomá-las ou aelas queiram aderir, jamais impondo-se, o que pensam alguns, aos demais(por critérios de maioria ou preferência verificada). Assim, em um sistemabaseado na interação, nunca se decide nada em nome do sistema (aorganização em rede), ninguém fala por ele, ninguém pode representá-lo oureceber alguma delegação do coletivo (porque, na ausência derepresentação, esse “eu = ele” coletivo não pode expressar-se (porhipóstase) como um ser de vontade ou que seja capaz de acatar qualquervontade, ainda que fosse a vontade de todos). E não há deliberação porque 44

não há necessidade de deliberar nada por alguém ou contra alguém ou afavor de alguém (que tivesse que delegar ou alienar seu poder a outrem).Em uma organização i-based, nunca se fala em nome da organização,nunca se promove nada por ela e nem mesmo seus fundadores podemempenhar, emprestar, parceirizar a sua marca para coisa alguma, aindaque seja para propor uma atividade totalmente dentro do escopo daorganização. Em outras palavras, não há um ativo organizacional que possaser apropriado (nem mesmo como patrimônio simbólico) por alguém emparticular, porque as dinâmicas pluriárquicas não permitem.Dessarte, não há um "nós" organizacional que estabeleça uma fronteiraentre os "de dentro" e os "de fora". Todos que estão fora podem entrar.Todos os que estão dentro podem sair (e podem voltar a qualquermomento; e sair de novo, quantas vezes quiserem). Entrar não significapertencimento a algum corpo separado do meio por fronteirasimpermeáveis, nem adesão (ou profissão de fé) a algum codex e sair nãosignifica discordância, “racha”, deserção, traição, divórcio ou qualquer tipode ruptura. E quem compõe tal organização afinal? Ora, quem nela quiserse conectar e interagir, aqui-e-agora. Quem saiu não é mais, mas nãoporque tenha se desligado e sim porque não está interagindo. Quem nãoentrou não é ainda, mas não porque não tenha sido aprovado e aceito e simporque, igualmente, não está interagindo.Porque rede é fluição. Nodo de uma rede é tudo o que nela interage. Essafoi a grande descoberta-fluzz do tempo vindouro que está vindo.É certo que, mesmo nas redes mais distribuídas do que centralizadas, afreqüência e outras características da interação, vão ensejando a formaçãode laços internos de confiança, de sorte que nem todos são iguais no quetange ao que correntemente se chama de liderança. Algumas pessoaspodem ter oportunidades de serem mais avaliadas pelas outras e até deobterem uma adesão maior às suas iniciativas do que as outras, em virtudeda sua interação, quer dizer, do seu modo-de-interagir e do seu, vá lá,histórico de interação (mas não de qualquer atribuição diferencial quetenham recebido de fora ou de cima ou mesmo em virtude da adoção demodos de regulação geradores de escassez que recompensem algumesforço de participação voltado a "ganhar" as demais pessoas, conquistandohegemonia ou maioria). Nas redes (mais distribuídas do que centralizadas)não se quer regular a inimizade política e sim deixar que a amizade políticaauto-regule o funcionamento do sistema. Não há um corpo docente, umaburocracia coordenadora e, nem mesmo, um time ou equipe de facilitadores(cuja formação seja baseada em critérios de mérito ou conhecimento, 45

antiguidade, popularidade ou outra característica qualquer que não possaser verificada e checada intermitentemente na interação).Esse é o motivo pelo qual nas redes sociais (mais distribuídas do quecentralizadas) não se deve (e enquanto elas forem mais distribuídas quecentralizadas, não se pode) montar uma patota dirigente, coordenadora,facilitadora ou erigir uma igrejinha de mediadores. A construção de um“nós” organizacional infenso à interação ou protegido contra aimprevisibilidade da interação para manter sua identidade ou integridade(e, supostamente, para assegurar – como guardiães – que a organizaçãonão se desvie de seus propósitos, não viole seus princípios e não fuja doseu escopo), ao gerar uma identidade compartilhada por alguns “maisiguais” que outros, centraliza a rede, deixando-a à mercê doparticipacionismo; quando não de coisa pior.Sim, é difícil não tentar organizar a auto-organização. E é dificílimo nãotentar reunir alguns para, como se diz, “colocar um pouco de ordem nacasa”. Mas aqui vale aquela frase brilhante de Frank Herbert, uma pérolagarimpada em “O Messias de Duna” (1969): “Não reunir é a derradeiraordenação” (23). Para quê re-unir o que já está unido = conectado(interagindo)? E se é assim, por que reunir apenas alguns para organizarmais, quando se pode ensejar a ordenação emergente de muitos mais?A tentação de estabelecer uma fronteira opaca, o medo de se deixar abrigar(ou de se proteger do “mundo externo”, do outro, em geral das outrasorganizações) apenas por uma membrana (permeável aos fluxos e,portanto, vulnerável à interação) assolou constantemente as (pessoas das)organizações, mesmo aquelas que queriam transitar para um padrão derede distribuída.Talvez isso tenha ocorrido, em parte, em virtude de uma confusão entreinteração e troca de conteúdo. Boa parte das pessoas que tratavam doassunto, inclusive das que se dedicam a investigar ou experimentar redessociais, confundia interação com troca de informação e gestão de conteúdo(sobretudo tomando por conteúdo conhecimento). Como imaginavam, essaspessoas, – com certa razão – que o conhecimento é cumulativo, queriambolar uma, como se diz?, “arquitetura da informação”, urdir schemasclassificatórios, desenhar árvores para mapear relações (que ainda não seefetivaram) e organizar os escaninhos para depositar o conhecimento que iasendo construído coletivamente. Na falta de mecanismos de buscasemântica, queriam “colocar as coisas nos lugares certos” para facilitar anavegação dos demais. Mas ao fazerem isso, animados pela boa intençãode organizar o (acesso ao) conhecimento para os demais, acabavam 46

erigindo uma escola (como ocorre, de certo modo, com uma parte dos queadotam plataformas wikis e plataformas ditas educacionais), quer dizer,uma burocracia do ensinamento, inevitavelmente centralizada.Tudo isso era assim até que começou a procura por mecanismos quedessem conta do formigueiro e não das formigas: como se sabe, é oformigueiro que se reproduz (como padrão), não as formigas. Por isso acomparação com o formigueiro, que causa repugnância a alguns (quealegam que as formigas não têm consciência e não podem fazer escolhasracionais) não é despropositada. A pesquisadora Deborah Gordon (1999)descobriu que o formigueiro é i-based, ou seja, que além de nele não havernada que se possa chamar de administração, a auto-organização é feita apartir da freqüência e de outras características da interação das formigasentre si e com o seu ecossistema e não de algum conteúdo que elas tenhamtrocado entre si (nem mesmo se tal conteúdo fosse uma substânciaquímica, como se supunha) (24). 47

Padrões, não conjuntosOs fenômenos que ocorrem em uma rede não dependem das característicasintrínsecas dos seus nodos.Padrões, não conjuntos. Quem quer entender redes deveria começarrefletindo sobre a frase do físico Marc Buchanan (2007), em O átomo social(25): “Diamantes não brilham por que os átomos que os constituem brilham, mas devido ao modo como estes átomos se agrupam em um determinado padrão. O mais importante é freqüentemente o padrão e não as partes, e isto também acontece com as pessoas”.A idéia de que a fenomenologia de uma rede é função das características deseus nodos (das suas idéias, conhecimentos, habilidades, valores oupreferências) ainda faz parte de uma herança cultural não-fluzz difícil de serquestionada. Dizer que a fenomenologia de uma rede é função da suatopologia é um verdadeiro choque para essa cultura que encara associedades humanas como coleções de indivíduos e não como sistema derelações entre pessoas, como configurações de fluxos ou interações.Sim, rede = interação. O comportamento coletivo não depende dospropósitos dos indivíduos conectados (ou de suas outras características,individualizáveis). Ele é função dos graus de distribuição e conectividade (ouinteratividade) da rede.Mas por que demoramos tanto para perceber isso? Talvez porque, enquantoolhávamos os nodos (as árvores), deixávamos de ver a rede (a floresta, oumelhor, não propriamente o conjunto das árvores, mas as relações queconstituem o ecossistema sem o qual as árvores – nem algumas poucas,nem muitas milhares – podem existir). Talvez porque fomos induzidos afazer a busca errada: enquanto procurávamos um conteúdo não podíamosmesmo encontrar um padrão de interação. Talvez porque, influenciadospela máquina econômica construída pelo pensamento hobbesiano-darwiniano, enquanto tentávamos prever o comportamento coletivo a partirdas preferências individuais, escapava-nos aquilo que exatamente faz dosistema algo mais do que a soma de suas partes: o social. Fixávamo-nosem objetos capturáveis, não em relações, não em fluxos. Fluzz, para nós,permanecia escondido. 48

Conjuntos de nodos são apenas conjuntos de nodos. Não são redes. Arepresentação estática chamada grafo, disseminada pela SNA (Análise deRedes Sociais) não ajuda muito a compreensão da rede: pontos (vértices)ligados por traços (arestas) passam uma imagem abaixo de sofrível daqueleemaranhado dinâmico de interações que constitui a essência do quechamamos de rede, sempre fluindo e alterando sua configuração. Ademais,os nodos não são propriamente pontos de partida nem de chegada demensagens, como se fossem estações ligadas por estradas por onde algumobjeto ou conteúdo vai transitar. Eles também são caminhos. Aliás, nasredes sociais, os nodos não existem como tais (como pessoas) sem osoutros nodos a ele ligados, constituindo-se, portanto, cada um em relaçãoaos demais, como caminhos de constituição disso que chamamos de ‘eu’ ede ‘outro’.Assim, não é o conteúdo do que flui pelas suas conexões que podedeterminar o comportamento de uma rede. É o fluxo geral que perpassaesse tecido ou campo, cujas singularidades chamamos de nodos, queconsubstancia o que chamamos de rede. Esse fluxo geral não tem nada aver com mensagens contidas em sinais emitidos ou recebidos: são padrões,modos-de-interagir. Se há uma mensagem (um conceito mais informacionaldo que comunicacional), esses padrões é que são a mensagem. 49

Conhecimento é relação socialO conhecimento presente em uma rede não é um objeto, um conteúdo quepossa ser arquivado e gerenciado top downA idéia de capturar objetos para colocá-los na máquina, a idéia de salvar(arquivar) configurações do passado, constituiu o caminho para aconstrução de conhecimento nas sociedades pré-fluzz. As teorias doconhecimento pressupostas por essa idéia podiam ser, na melhor dashipóteses, construtivistas, mas não podiam ser conectivistas. Não é poracaso que construtivismo gerava escolas (burocracias do ensinamento)enquanto que conectivismo vai gerando inevitavelmente não-escolas (redesde aprendizagem).A idéia de construção do conhecimento – de depositar “tijolo por tijolo numdesenho lógico”, como diz a canção (26) – decorre de uma epistemologianão-fluzz. Essa idéia, ao se aplicar, requer uma espécie de congelamento defluxo (ou de materialização do passado) para ir combinando objetos, comoem uma espécie de lego. Ela permitiu a ereção de aberrações como osknowledge management systems, originalmente pensados para abastecerde informações estratégicas o topo de pirâmides. Era compatível, portanto,com estruturas centralizadas e não com redes distribuídas.Mas o conhecimento presente em uma rede mais distribuída do quecentralizada não pode ser gerido top down, simplesmente porque não háum nodo ou cluster capaz de capturá-lo com antecedência, domesticá-lo oucodificá-lo (transformando-o em ensino) para facilitar o acesso a ele dosdemais. É um conhecimento-fluzz, quer dizer, é uma relação social, móvel esempre em mutação. Como no sistema imunológico dos mamíferos e deoutros animais, é um conhecimento que está distribuído por toda a rede.Um nodo interagente conhece porquanto (e enquanto) está interagindo enão porque foi alocado em uma posição para receber uma instrução deoutrem (escola). É um conhecimento novo a cada vez. Como naquele rioheraclítico, ninguém pode aprendê-lo mais de uma vez.É por isso que as plataformas hierárquicas de transmissão do conhecimentoforam estruturadas para avaliar e validar o conhecimento ensinado e não oconhecimento aprendido. E é por isso que todas elas exigem tribunaisepistemológicos, corpos (docentes) de guardiães do passado (que sãosempre coaguladores: sacerdotes, professores, doutores, mestres e outros 50

titulados) encarregados de dizer quais conhecimentos podem ou nãotransitar.A chamada “arquitetura de informação” das plataformas digitais p-basedsegue o mesmo caminho. Tudo se resume a abrir caixinhas para depositar esalvar conteúdos, escaninhos para coagular, guardar e ordenar o passadocom o intuito declarado de facilitar a busca futura, quando, na verdade, seuobjetivo é outro: selecionar e pavimentar caminhos para o futuro que sejamproduzidos pela dependência da trajetória (ou pela repetição de passado). 51

A chefia é contra a liderança Hierarquia não é o mesmo que liderançaToda hierarquia se erige pela materialização e repetição de passado. Natradicionalidade, essa operação (de ereção de hierarquias) legitimava-sepela unção ou delegação proveniente de alguma instância extra-humana(divina), que se transferia pelo “sangue” (ou pela genética: as linhassucessórias parentais, familiares, da nobreza: os herdeiros carregavam omúnus originário, que podia ser delegado, em graus subordinados, a quema eles se submetesse). Era um objeto (como se os superiores possuíssemum estoque de “células-tronco” para construir o “corpo” hierárquico) (27). Aprópria palavra hierarquia (hieros + arché) designava esse poder sagrado.Na modernidade, tentou-se substituir tal legado legitimatório peloreconhecimento de determinadas características intrínsecas do sujeito quelhe confeririam a capacidade de exercer poder sobre os outros: sua vocaçãoadministrativa ou seu carisma, sua gravitatem ou sua liderança.Essas “explicações” impediam a percepção de que hierarquia é sinônimo decentralização. Olhavam sempre para o indivíduo que, em virtude de ter sidoescolhido (the chosen one) ou por força de suas qualidades inatas ouadquiridas (pelo “sangue” ou no “berço”), tinha o dever ou o direito demandar nos outros (sim, em última instância era disso que se tratava), masnão olhavam para a rede, para a configuração do emaranhado de conexõesem que o chefe ou líder se inseria.A liderança considerada por essas justificativas não é aquela que emergeespontaneamente na rede, quando alguém toma uma iniciativa que éseguida por outros, em circunstâncias sempre temporárias, mas a“liderança” que se quer permanente de alguém que, tendo liderado algumdia, tenta congelar a configuração que permitiu essa eventualidade paraenxertá-la continuamente no presente de sorte a poder liderar para sempre,em todas as circunstâncias. Isto é: monoliderança, na verdade o contrárioda liderança, a qual, como fenômeno emergente, é sempre multiliderança(possibilidade, aberta a qualquer um, de liderar em determinadascircunstâncias fortuitas).A liderança é fluzz, ela flui como um rio. Os líderes que se sucedem,aparecem, desaparecem e reaparecem como “remoinhos num rio de águasempre a correr” (para usar a bela imagem de Wiener) (28). A 52

monoliderança – na verdade uma justificativa para a centralização e para achefia – é sempre uma tentativa de represar o curso.Redes mais distribuídas do que centralizadas (caracterizadas pelaabundância de caminhos) são ambientes favoráveis à emergência damultiliderança. A monoliderança – do líder providencial e permanente, aprevalência do mesmo líder em todos os assuntos e atividades – constitui-se, porém, contra a liderança e só pode se constituir assim em estruturasmais centralizadas do que distribuídas, ou seja, em estruturas onde foiintroduzida a escassez de caminhos. 53

Nenhuma hierarquia é naturalA escassez que gera hierarquia é aquela introduzida artificialmente pelomodo de regulaçãoA hipótese de que foi a escassez (natural, de recursos) que gerou ahierarquia e que, assim, a hierarquia tenha brotado espontaneamente docaos, foi tão sedutora para alguns quanto enganosa para todos. Até hojeainda há os que se põem a promover um deslizamento (para o natural) doconceito (social) de hierarquia, com base na suposta evidência de que ela éencontrada em toda parte – do mundo físico (e. g., sistemastermodinâmicos) ao mundo biológico (e. g., sistemas vivos aninhados) – eque isso seria uma prova de que a hierarquia é natural e, dessarte, tambémnaturalmente se manifestaria no mundo social.Mas a escassez que gera hierarquia é introduzida artificialmente, semprepela supressão de caminhos. Não há uma escassez em si. O conceito érelacional: escassez, quando há, é sempre em relação a algo ou alguém quecarece de determinados recursos em determinado ambiente. Ao fluir com ocurso, ao se deixar levar pela “vida nômade das coisas” (uma boa definiçãode fluzz), tal escassez não se configura. A escassez só surge com orepresamento do rio.Nos sistemas naturais não pode haver o conceito de escassez porque nãohá um indivíduo que reclame uma necessidade contra o ecossistema namedida em que cada parte do ecossistema se insere na lógica daabundância que regula o sistema. Nos sistemas sociais (ou anti-sociais,seria melhor dizer), a escassez é introduzida pelo modo de regulação deconflitos. Toda vez que se regula conflitos de modo autocrático, gera-seescassez que permite a ereção de estruturas hierárquicas. E toda vez quese erige um sistema hierárquico pela eliminação de caminhos, geram-semodos de regulação não-pluriárquicos que se mantêm pela reprodução daescassez. 54

Poder é uma medida de não-rede Centralização (hierarquização) não é o mesmo que clusterizaçãoTambém era muito comum a confusão entre hierarquização (que é umacentralização) e clusterização (ou aglomeramento provocado pela dinâmicade uma rede). Isso dificultava a compreensão do fenômeno do poder nasredes sociais. Desse ponto de vista, aliás, seria o exato contrário: o podernão surge da clusterização e sim – juntamente com a exclusão de nodos e aobstrução de fluxos – do desatalhamento (supressão dos atalhos) entreclusters (aglomerados).O poder (como poder de mandar alguém fazer alguma coisa contra suavontade, como, ao fim e ao cabo, se manifesta qualquer poder) é umamedida de não-rede (em termos de rede distribuída); quer dizer, é umamedida direta do grau de centralização (ou uma medida inversa do grau dedistribuição) de uma rede. Ele ocorre (ou sobrevém) não quando os nodosse aglomeram em função da sua interação e sim, ao contrário, quandoimpedimos que tal aglomeramento se dê livremente (em virtude dadinâmica da interação), mas colocamos obstáculos, construímos cancelas ouselecionamos caminhos por onde ela (a interação) deve passar: sejammuros, cercas, paredes, escadas, portas e fechaduras, ou firewalls. Todopoder nasce de um impedimento imposto à livre fluição. Todo poder é umaintrodução artificial (uma fabricação) de escassez de caminhos. Todo poderé uma tentativa de evitar a abundância de caminhos. Todo poder –necessariamente hierárquico – é uma reação à distribuição (29).A tendência nas redes sociais mais distribuídas do que centralizadas é queos clusters não fiquem isolados, mas interligados, interagindo entre si.Simplesmente porque eles acabarão, mais cedo ou mais tarde, fazendo isso– desde que não se o impeça. Fundamentalmente, porque eles podem fazerisso!A clusterização em redes sociais tende a aumentar à medida que essasredes vão aumentando seu grau de distribuição e conectividade (quer dizer,de interatividade). Esse é um indicador da transição para a sociedade emrede, na qual vão se alterando as configurações congeladas pelasfortíssimas centralizações impostas pelo sistema de equilíbrio competitivoentre menos de duas centenas de Estados-nações em um mundo de quase7 bilhões de habitantes. Em termos políticos (ou geopolíticos), aclusterização sócio-territorial que conforma e dá identidade a miríades de 55

novas comunidades (de aprendizagem, de projeto e de prática – clusters deconvivência enfim) é uma expressão do localismo cosmopolita que floresceà medida em que a globalização do local encontra a localização do global.Isso está na origem dos Highly Connected Words que emergem em umaépoca-fluzz. 56

Autoregulação significa sem-administração Em redes distribuídas não se pode diferenciar papéis ex ante à interaçãoA idéia de que qualquer organização exige diferenciação de papéis pré-definíveis foi aceita como um axioma universal na administração. Em algunscasos citavam-se exemplos retirados da biosfera para mostrar que se tratade uma verdade evidente por si mesma (por exemplo, freqüentementeainda se dá o exemplo das formigas, que já nasceriam com funçõesespecializadas: forrageiras, operárias, soldados – conquanto essa crença játenha sido desmascarada pela ciência).Não é por acaso que as teorias da administração sejam teorias de comando-e-controle. A administração, qualquer administração, é sempre umaadministração da escassez. É uma espécie de economia política aplicada. Sóhá necessidade de administrar um sistema se esse sistema foi construído apartir da seleção de caminhos para normatizar o fluxo: por aqui podepassar, por ali não pode; para chegar aqui tem que vir por ali, para sair látem que passar por aqui. Ora, é mesmo impossível fazer isso sem comandoe controle.O fluxo quer fluir. Fluirá por onde houver caminho. Para proibir a livrefluição é preciso obstruir caminhos, derrubar pontes, fechar atalhos entreclusters (nas organizações hierárquicas isso acontece inclusive pelasegregação espacial dos seus membros, alocados em andares diferentes deum prédio fechado pela introdução de muros, cercas, cancelas, roletas,elevadores programados, cartões magnéticos com permissões exclusivas,que abrem algumas portas e outras não, ou pelas permissões diferenciadasconferidas aos usuários para acessar sites, baixar programas, enviar oureceber mensagens, interagir em plataformas etc.). Tudo comando-e-controle.Redes distribuídas são estruturas sem-administração, que se regulam poremergência (quanto mais distribuídas o forem). Nas novas organizações-fluzz, mais distribuídas do que centralizadas, os papéis ou funções sedefinem e redefinem continuamente a partir da interação. Uma pessoa quese dedicava às relações institucionais de uma empresa passará a fazer parteda concepção de seus produtos; outra, encarregada do relacionamento comos clientes, será chamada a compor um think tank de inovação. Mais do queisso, com a perfuração dos muros que separavam a organização de grandeparte dos seus stakeholders, consumidores também contribuirão para o 57

processo produtivo, acionistas se oferecerão para compartilhar a gestão eas comunidades afetadas de alguma forma pela atuação de uma empresaassumirão solidariamente riscos e oportunidades associados aoempreendimento. E isso é apenas o começo.Nessas circunstâncias não pode haver um departamento capaz de impor, deantemão e de cima para baixo, os caminhos que devem ser seguidos pelosfluxos que atravessam todos os demais departamentos de umaorganização. Aliás, antigos departamentos serão substituídos,crescentemente, por instâncias surgidas da clusterização. Múltiplaslideranças se revezarão no netweaving de todos os processos. O velhoindivíduo, substituível peça da máquina (por outro indivíduo substituível),vai sendo substituído pela pessoa, insubstituível porquanto única naquiloque faz, do jeito que faz, enquanto nodo da rede em que interage. 58

Pessoas, não indivíduos Não podem existir pessoas (seres humanos) sem redes sociaisFoi (e ainda está) muito difundida a idéia de que redes sociais são formadasa partir de escolhas racionais feitas pelos indivíduos. Segundo essa idéia asredes seriam voluntariamente construídas com propósitos definidos ebaseados nos interesses dos indivíduos. Quem pensava assim,evidentemente, avaliava que podem existir seres humanos sem redes, querdizer, que primeiro existem os indivíduos (já plenamente humanos) para,depois, se esses indivíduos resolverem se conectar, só então surgirem asredes sociais.Nos novos mundos-fluzz, entretanto, o conceito de indivíduo – umacaracterização biológica ou uma abstração econômica e estatística – tende aperder sentido para dar lugar à pessoa, que é, afinal, quem existe de fatocomo ser humano concreto.Mas pessoa já é rede. Ninguém nasce com tal condição, não basta ser umindivíduo da espécie, em termos biológicos, para ser humano. Dizer que,para os seres humanos, no princípio era a rede, significa dizer que énecessário “nascer” (com-viver) em uma rede (social) para se tornarhumano. Aquele que é geneticamente humanizável só consuma tal condiçãoa partir do relacionamento com seres (que já foram) humanizados.Redes sociais não são redes de indivíduos de uma espécie biológica, nemredes de outras entidades abstratas que possam ser identificadasindistintamente, numeradas e somadas para qualquer efeito (como, porexemplo, os habitantes, os consumidores, os contribuintes, os eleitores),mas redes de pessoas. Não existem as redes dos pensionistas do sistemaprevidenciário, dos mutuários do sistema habitacional ou dos torcedores dedeterminado clube esportivo (a não ser quando interagem em torcidasorganizadas), assim como não existe a sociedade composta pelos que estãona fila para comprar ingressos para um torneio. As redes (sociais) nãosomam suas partes (individuais) porque elas não são propriamenteconstituídas por essas partes, mas pelas relações que se efetivam, pelaconfiguração móvel das interações que se processam ou pelo emaranhadoque se trama a cada instante. 59

As redes sociais já são a mudançaAs redes sociais distribuídas não são instrumentos para realizar a mudança:elas já são a mudançaTambém era muito comum a idéia de que as redes são uma espécie deinstrumento para se fazer alguma coisa. Quando o assunto entrou na moda,as pessoas acharam que estavam diante de uma nova forma de organizaçãorecentemente descoberta e queriam logo usar as redes com algum objetivoinstrumental, ainda quando desejassem colocá-las a serviço de uma causaque, a seu ver, não poderia ser mais nobre: a grande transformação social.Mas a emergência da concepção-fluzz de que, na sociedade, não há o quetransformar, é realmente surpreendente. Trata-se, para cada sociedade, deser o que é – ou seria, se não houvesse obstrução de fluxos, exclusão denodos ou desatalhamento de clusters.Dizendo de outro modo: trata-se, para as redes sociais, de serem o quepodem ser. Uma rede social não pode ser nada mais do que uma rededistribuída. Os caminhos que seguirá dependerão da sua dinâmica, dosfenômenos particulares que nela ocorrerão a partir da livre interação. Todatentativa de predeterminar esses caminhos é, na verdade, uma tentativa deimpedir que a rede escolha seus caminhos. O que vai acontecer depois vaiacontecer depois e não pode ser determinado por quem está antes.Por isso se diz que as redes sociais distribuídas não são instrumentos pararealizar a mudança: elas já são a mudança.Isso vai contra o modelo transformacional da mudança próprio dasestruturas de comando-e-controle que queriam levar as sociedadeshumanas para algum futuro pré-concebido. Quando se pensava assim, tudovirava instrumento para pré-determinar caminhos e isso, por si só, jáintroduzia escassez de caminhos e centralização (hierarquia) bloqueando aúnica mudança que poderia fazer a diferença (ao instalar a dinâmica dainovação permanente): a mudança de hierarquia para rede. 60

Aranhas não podem gerar estrelas-do-marÉ inútil erigir uma hierarquia para realizar a transição de uma organizaçãohierárquica para uma organização em redeNo velho mundo fracamente conectado dos milênios passados erigia-sesempre uma hierarquia para realizar qualquer mudança social, assim noque era chamado de ‘a sociedade’ como em qualquer organizaçãoparticular. Diante dos sinais de que a estrutura e a dinâmica das sociedadesestavam adquirindo, cada vez mais, as características de uma rede, oschefes de organizações hierárquicas começaram a tentar fazerreengenharias para se adequar à mudança. O primeiro impulso foi o decontrolar as redes sociais (em geral confundidas com as mídias sociais) parausá-las de acordo com seus velhos propósitos: para ter mais influência,para ter mais votos, para vender mais, para extrair mais sobrevalor dosfuncionários, para derrotar mais facilmente a concorrência ou os inimigos.Isso, entretanto, não aumentou a capacidade de adaptação dasorganizações hierárquicas porque o problema não estava em descobrir umanova combinação dos seus recursos materiais e organizacionais, humanos esociais e sim na sua própria natureza de organização hierárquica.Novos departamentos hierárquicos encarregados de adequar a organizaçãoàs novas possibilidades que iam se tornando disponíveis em uma sociedadeem rede (nuvens de computação, plataformas interativas, trabalho remoto,marketing viral, sistemas de co-working e co-creation voltados à inovação,peer production, crowdsourcing etc.) não foram capazes de atingir ocoração do problema, que é o seguinte: em uma sociedade em rede asorganizações também devem ser redes. Porque o problema é: como fazer atransição de pirâmide (mainframe) para rede (network)?Mas é inútil erigir uma hierarquia para realizar a transição de umaorganização piramidal para uma organização em rede. Aranhas não podemgerar estrelas-do-mar, para usar as boas metáforas de Brafman eBeckstrom (2006) (30). Deveria ser óbvio, tautológico ou quase. Sequeremos redes devemos articular redes, não erigir hierarquias. Sementede rede é rede. Desistam os que pretendem fazer isso: uma hierarquia nãopode gerar uma rede.A manutenção das hierarquias não ocorre em função de qualquerdiscordância consciente das redes por parte dos agentes de um sistemahierárquico. Uma vez erigidas, as hierarquias tendem a se manter e 61

reproduzir por força de circularidades inerentes às suas interaçõesrecorrentes. É uma espécie de mecanismo de segurança do sistema contrasua dissolução. É uma maneira de se proteger do caos representado pelaausência de ordem top down. É uma forma de ficar do “lado de fora” doabismo, posto que cair no abismo é o maior temor de toda estrutura maiscentralizada do que distribuída. 62

No “lado de fora” do abismo Ficamos do “lado de fora” do abismo quando nos protegemos da interaçãoCair no abismo é entrar naquela região desconhecida onde novos padrõessão continuamente gerados. É ser colhido pela corrente alucinante na qualfluzz vai quebrando as circularidades inerentes aos padrões conversacionaisou interativos que se prorrogam (e que só se prorrogam enquanto taiscircularidades se mantêm).Quando nos abrimos à interação com o outro-imprevisível despencamos noabismo. Quando erigimos fronteiras opacas, que nos separam dos outros,evitamos a queda e ficamos do “lado de fora” do abismo. Nos “salvamos”protegendo-nos da interação.Aí, é claro, reproduzimos o velho mundo. Sim, o velho mundo é umconjunto de arquivos salvados: os mesmos programas são postos a rodar,continuamente. Enquanto protegidos da livre interação, esses programasnão se modificam.Todas as tentativas políticas e espirituais de mudar o mundo e reformar oser humano basearam-se na instauração de uma nova ordem, seja a ordem“descoberta” pela observação de supostas leis da história, seja a ordemrevelada por alguma instância extra-humana. Todas, de certo modo,demonizavam o caos e tinham horror à queda no abismo. Todas queriamnos salvar mantendo-nos seguros no “lado de fora” do abismo. Ofereciam-nos, como compensação pela aventura perdida, a segurança de regras quedisciplinam a interação.Líderes, condutores, reformadores, sempre apelaram para nossaconsciência, acreditando que a mudança se daria quando alcançássemosdeterminada visão, vivêssemos uma experiência extraordinária ou nosconvencêssemos individual e coletivamente de certas realidades. Essessalvadores, via de regra ligados a estruturas hierárquicas (fossem partidos,corporações, igrejas, escolas de pensamento, ordens, congregações, seitas,sociedades ou fraternidades) queriam nos inserir nessas estruturascentralizadas, sob a justificativa de que era necessário reunir condiçõesfavoráveis, recursos de monta, grandes contingentes de filiados, eleitores,seguidores ou adeptos, para poder implementar a mudança queanunciavam. 63

Entretanto, os agentes de um sistema hierárquico, pensem ou acreditem noque quiserem, são sempre agentes da manutenção e reprodução dosistema. Não é mudando (ou “fazendo”) suas cabeças, incutindo novosvalores, disseminando novas crenças, que vamos conseguir realizar atransição do padrão centralizado para o padrão de organização em rede(mais distribuído do que centralizado). Todo proselitismo é inútil nessamatéria. Não se trata de convencimento, nem mesmo de consciência. Elesnão podem mudar seu comportamento enquanto não mudarem o modocomo se relacionam com os demais agentes. E esse modo de se relacionarnão pode mudar enquanto permanecerem como válidas apenas certasconfigurações de caminhos pelos quais a organização hierárquica seconstitui disciplinando a interação.Para libertar a interação desses constrangimentos é necessário quebrar asrotinas, violar as fronteiras e pular as cancelas internas e externas, tomariniciativas que não foram planejadas pelos chefes ou inspiradas peloslíderes, esquivar-se do seu comando, livrar-se de sua influência, colocando-se fora da possibilidade de controle; enfim... é necessário desobedecer!(30).Obediência é sempre manutenção de uma ordem. Desobediência é sempreintrodução de des-ordem. Em uma organização hierárquica desobediência é,simplesmente, fazer redes (mais distribuídas do que centralizadas). Sim, oúnico caminho para a rede é a rede.É paradoxal porque, como redes são múltiplos caminhos, esse únicocaminho já são múltiplos caminhos; ou seja, qualquer rede distribuída écaminho.Enquanto esperamos uma grande mudança no mundo a partir da mudançade consciência de seus agentes, o mundo único persiste. Persistia, enquantose conseguia impedir o surgimento de outros mundos em rede. Agora,porém, isso já não é mais possível. 64

2 Inumeráveis interworldsE naquele instante ele viu o planeta inteiro: cada vila, cada cidade, cada metrópole, os lugares desertos e os lugares plantados. Todas as formas que se chocavam em sua visão traziam relacionamentos específicos de elementos interiores e exteriores. Ele via as estruturas da sociedade imperial refletidas nas estruturas físicas de seus planetas e de suas comunidades. Como um gigantesco desdobramento dentro dele, ele via nessa revelação o que ela devia ser: uma janela para as partes invisíveis da sociedade. Percebendo isso, notou que todo sistema devia possuir tal janela. Mesmo o sistema representado por ele mesmo e o universo. Começou a perscrutar as janelas, como um voyeur cósmico. Frank Herbert em Os filhos de Duna (1976) 65

Muitos mundos, isso mesmo. Não existe um mundo que se possa dizer o mundo, a não ser por efeito de hierarquização. Pensar e falar do mundo é tentar impingir um só mundo. Pois os mundos são muitos. Um só mundo é uma invenção do broadcasting. Broadcasting – um para muitos – é, obviamente, centralização, quer dizer, hierarquia. Tirem as TVs e as rádios, os jornais e revistas, as agências de notícias, talvez o cinema e não sobrará mais um só mundo. Sem o broadcasting já teremos múltiplos mundos: cada qual configurado pelas nossas conexões. Com a internet esses mundos se multiplicam velozmente, mas não por difusão e sim por interconexão. Desse ponto de vista, interconnected networks (internet) é, na verdade, interconnected worlds. E fluzz é o vento que varre esses inumeráveis interworlds. No mundo hierárquico, não há interface para fluzz. Mas quando fluzz for do regime dos múltiplos mundos interconectados, esses mundos serão os novos Highly Connected Worlds do terceiro milênio.Pense em um mundo sem TV e rádio, sem jornais e revistas, sem agênciasde notícias, sem editoras e distribuidoras de livros de domínio privado esem cinema. Não, não estamos propondo uma volta à Idade Média.Teremos telefone, Internet, redes P2P, redes Mesh e qualquer mídia(sobretudo interativa) não baseada no padrão um-para-muitos (incluídospaming). Neste caso não haverá mais um (mesmo) mundo para todos.Sem o broadcasting esvai-se a ilusão de um mesmo mundo para todos emtermos sociais. Ficará claro que cada um tem o seu (próprio) mundo (emtermos sociais). Mas ninguém estará aprisionado no seu mundo, poispoderá se conectar com outros mundos (os mundos das outras pessoas).Teremos uma rede de mundos: muitos mundos interconectados. Quantomaior a interatividade de uma rede de mundos, mais-fluzz ele – o mundosocial configurado por essa rede – será. 66

Mas... atenção! Quanto mais-fluzz for um mundo, menor (não em termosgeográficos ou populacionais e sim em termos sociais) ele será. Mundosgrandes, nesse sentido, quer dizer, com altos graus de separação, sãomundos menos-fluzz. A interatividade reduz o tamanho do mundo e issonão é uma função do número de seus elementos (pessoas e aglomeradosde pessoas) e sim dos seus graus de distribuição e conectividade.Onde fluzz está mais “ativo”, os mundos se contraem. Há umamassamento. Small-world networks são efeitos de crunching (umneologismo cunhado a partir da palavra crunch).Não havendo um mundo isolado dos demais, o tamanho do mundo de cadaum será função do “vento” (fluzz) que varre seus interworlds. Osinterworlds serão inumeráveis; portanto, a rigor, o mundo de cada um é,potencialmente, uma série de inumeráveis mundos em interação. Sim, tudodepende da interatividade. O que significa dizer que não depende dacapacidade ou do esforço de cada um de se fazer ver por muitos. Assim,nos novos Highly Connected Worlds, gente famosa (poderosa, rica, supercertificada ou titulada, admirada por qualquer outra qualidade intrínsecamassivamente reconhecida ou atribuída externamente à interação), tende anão ser mais tão relevante. Com isso vai também por água abaixo essadesastrosa idéia de sucesso, que predominou nos séculos passados,baseada na capacidade de alguém de se destacar dos demais.Impelido por fluzz, ninguém se deixará desvalorizar facilmente no circoglobal montado para selecionar (e apresentar apenas) algumas atrações epara polarizar sobre elas a atenção dos demais. Cada qual pode ser aatração no seu próprio mundo e nos mundos conectados a esse mundo.Uma aldeia global montada para subordinar os vários mundos a apenasalguns, dando a impressão de que só estes últimos existem, está com osdias contados. Teremos inumeráveis aldeias globais. 67

Highly Connected Worlds Seu mundo-fluzz é sua timelineO estilhaçamento do mundo único é uma mudança de época jamaispresenciada pelas chamadas civilizações (patriarcais, guerreiras, quer dizer,hierárquicas). Os padrões de vida e convivência social estão mudando. Issosignifica que você também está mudando. Porque estão mudando seusrelacionamentos recorrentes: sim, seu mundo-fluzz é sua timeline. Não, porcerto, a timeline do Twitter, mas aquela que rola no espaço-tempo dosfluxos e que não pode ser captada por quaisquer das ferramentas digitais p-based disponíveis.Essa mudança é a rede. À medida que aumenta a interatividade da rede naqual você está imerso, fenômenos surpreendentes começam a acontecer.Com a queda brusca dos graus de separação, chegará rapidamente o diaem que você chamará um taxi em uma cidade de dez milhões de habitantese o motorista dirá: “O senhor não é o Steven Strogatz, que investiga redessociais e que descobriu que o mundo está ficando pequeno maisrapidamente do que imaginávamos?”.Isso, é claro, se você for de fato o Steven Strogatz. Mas, de certo modo, sevocê é o motorista que se relaciona (ou que se relaciona com quem serelaciona, ou que se relaciona com quem se relaciona com quem serelaciona) com Steven Strogatz, sobretudo se ele (ou quem se relacionacom ele) está na sua timeline e você (ou quem se relaciona com você) nadele, você será um pouco Steven Strogatz (na medida inversa do seu graude separação dele): eis o ponto! Tal mudança vai muito além do queimaginávamos porque você está fazendo parte de um organismo capaz deinteligência e, quem sabe, de outros atributos ou qualidades que sequerconseguimos imaginar.Os Highly Connected Worlds tendem a ser organismos humanos coletivos.Atenção: superorganismos humanos, não organismos super-humanos! Elessão os campos para o nascimento do ‘indivíduo social’. Steven Strogatz faráparte de você e você fará parte dele porque ambos farão parte de ummesmo organismo, não em termos metafóricos, como quando usávamos apalavra ‘organismo’ para designar o que imaginávamos que fosse ‘asociedade’. Não. Trata-se de um organismo mesmo. E humano. 68

O indivíduo social está nascendo agora. Mas ele já estava presente, comoprefiguração, desde o início, quando se constituíram os primeiros sereshumanos. Para lembrar a bela Canción Tonta de García Lorca (1924), nós,os humanos, só o éramos enquanto estávamos “bordados en la almohada”da rede-mãe (1).O indivíduo-social não pôde se consumar como humanidade enquanto algoestava impedindo: a escassez de conexões, uma escassez artificialmenteintroduzida por modos de regulação não-pluriárquicos. Fluzz não podiapassar. Mas fluzz é empowerfulness. Se fluzz não pode soprar o corpo nãose vivifica.Essa mudança, todavia, é diferente – e única – em cada mundo. Não, não ésempre a mesma coisa. Depende de “onde” (ou como) o fluxo (o)corre.Manoel de Barros (1993) inventou “que um rio que flui entre dois jacintoscarrega mais ternura que um rio que flui entre dois lagartos” (2). Pois é. Nolimite, você fará seu mundo. Quer dizer, você (ou você e sua timeline – oque tende a ser a mesma coisa) será o mundo e os mundos serão tantosquanto as identidades coletivas que forem usinadas por fluzz.Isso significa que os Highly Connected Worlds tendem a ser inumeráveis,assim como serão inumeráveis os interworlds, miríades de interfacesconectando miríades de mundos e “explodindo como uma ramada deneurônios”, para lembrar um artigo seminal de Pierre Lèvy (1998) (3).Em termos tecnológico-sociais, o grande desafio hoje, ao contrário do quereza a metafísica que esse Mark Zuckerberg – o chefe do Facebook – quernos empulhar – para torná-la, a sua plataforma proprietária única, a própriarede e não mais uma ferramenta –, é construir os inumeráveis interworldsque serão as novas internets.O Facebook tem mais de 500 milhões de usuários? É ruim. Seria melhor ter500 mil plataformas com mil usuários cada uma, conversando entre si...Tudo que não precisamos agora é reeditar a ilusão hierárquica de ummundo único. Uma sociedade em rede é uma configuração de miríades deHighly Connected Worlds interagentes. Essa é a única mudançaverdadeiramente sustentável: tudo que é sustentável tem o padrão de redeporque rede é redundância de processos e abundância (diversidade) decaminhos.A mudança-que-é-a-rede é fractal, não unitária. A mudança não é aemergência de muitos mundos locais (que, de resto, sempre existiram),mas os múltiplos caminhos (que não puderam existir nas civilizações 69

hierárquicas) entre o local e o global. E ela não se consumará sem essas“zonas de transição” que são interworlds. 70

InterworldsA nova internet – interconnected networks – são os incontáveisinterconnected worldsComeça assim: não uma Internet: miríades de internets. Bem, agora jáestá melhorando. Mas, como? Não estamos correndo o risco de perdertodas as referências – e, com isso, o sentido – com esse estilhaçamento?A preocupação com a fragmentação é uma herança típica de um mundopouco-fluzz. A totalidade não está dada, tem que ser consumada. E serãosempre totalidades, no plural. Eins und Alles.Que se dane se você não terá mais uma grande narrativa, um esquemaexplicativo geral. Não havendo um mundo (único), para que precisamosdisso? Por certo, você fica incomodado com a fragmentação dessesinumeráveis mundos que se fazem e liquefazem. Mas esse seu mal-estarbaumaniano (de Zygmunt Bauman) é pura falta de Pó de Flu (aquele “FlooPowder” inventado por Ignatia Wildsmith, da série Harry Potter de J. K.Rowling, usado para conexão à Rede do Flu); ou seja, é falta de interworlds.Trata-se de referenciar o bem-estar na (fluição da) relação, não na (solidezda) coisa.Ainda existem vários obstáculos à uma comunicação, por assim dizer,“isotropicamente distribuída” (capaz de manter as mesmas propriedades emtodas as direções): a centralização da rede em servidores, provedores,roteadores, cabos, satélites, torres, mainframes transceptores de ondaseletromagnéticas, geradores de energia, resfriadores, protocolos dereconhecimento, trânsito e integração de mensagens; a variedade delínguas e a falta de tradutores-transdutores universais móveis que operemem tempo real; a falta de programas de busca inteligente e de criação deambientes favoráveis à emergência de conteúdo novo por combinação não-humana (polinização mútua) de mensagens; a separação entre osdispositivos tecnológicos e o corpo humano; e a insuficiente interação entrepessoas e não-pessoas (desde a comunicação com outros seres sencientesou coletivamente inteligentes, animados e inanimados, até a parceriasimbiótica com uma variedade de seres vivos).Para começar: fluzz é obstruído pela centralização das comunicações (peladifusão centralizada um-para-muitos chamada broadcasting), mas tambémpela Internet descentralizada. O grande desafio hoje é construir os 71

interworlds que são as novas internets. Trata-se de um desafio ao mesmotempo social e tecnológico.Rolou por décadas uma discussão fora de lugar sobre as ameaças datecnologia. Muitas pessoas tinham medo de que a tecnologia fosse nosdominar, nos afastar das outras pessoas, prejudicar nossa saúde física oumental ou, até mesmo, inviabilizar a vida humana no planeta.Mas, em termos sociais, não há nenhum problema com a tecnologia. Oproblema é com a tecnologia que introduz artificialmente escassezcentralizando a rede social e ensejando o controle.Por certo, os sistemas de dominação não teriam podido se manter sem ocontrole dos insumos básicos: a terra, a água, os alimentos e as fontes deenergia. Mas a escassez foi introduzida por um tipo determinado detecnologia urbana, hidráulica e agrícola: sem essa escassez (programada,em certa medida) de recursos sobrevivenciais, esses sistemas dedominação não teriam podido se reproduzir.Assim, durante milênios fomos submetidos a tecnologias que viabilizavam ocontrole. Por exemplo, o modelo hidráulico redistribuidor de água em canaisde irrigação, construídos e controlados pela tecnologia faraônica, criava operigo ao adensar povoamentos em locais de risco, em uma proporção queia muito além daquela exercida pela natural atração das terras mais férteis.O objetivo era o controle. Se o povo não vivesse sob a ameaça (do perigo),como poderia ser recompensado pela sua aquiescência, sendo salvo doperigo? E como poderia ser castigado por sua desobediência à ordem, sendoabandonado ao perigo? (4)Agora precisamos de tecnologia para viabilizar e acelerar a distribuição darede social. Quanto menor a possibilidade de comando-e-controle, mais-fluzz será essa tecnologia. Isso vale para tudo: energia e matéria, átomos ebits. E vale também para a comunicação.Assim como fluzz é obstruído pela centralização das comunicações e pelaInternet descentralizada, ele também é obstruído por todas as separações:desde aquelas impostas pela barreira da língua (que separa pessoas quefalam idiomas diferentes), passando pela busca burra (que separa quemprocura de quem gera conhecimento), pelos dispositivos tecnológicosinterativos separados do corpo humano e, inclusive, no limite, pelaseparação entre pessoas e não-pessoas. 72

A barreira da língua é uma das principais remanescências do mundo únicohierárquico. É curioso que, mesmo tendo sido imposto um mundo único,persistam várias línguas (cerca de 7 mil idiomas). Isso porque o mundoúnico não é monocentralizado e sim multicentralizado (ou descentralizado)em algumas identidades imaginárias (que chamamos de nações, povos ouculturas sócio-territoriais, dominados hoje por menos de duas centenas deEstados).A metáfora bíblica sobre isso é esclarecedora. Na mesma Babel – não emvárias – as pessoas não podiam se comunicar umas com as outras. Não eraum problema de saber interpretar um código, de falar a mesma língua. Oque houve em Babel foi a impossibilidade de um conversar, não porque aspessoas falassem vários idiomas e sim porque não conseguiam coordenarmutuamente suas atitudes (o linguagear, na expressão de Maturana, quepressupõe e exige cooperação) e, desse modo, não se entendiam (sem umacoplamento estrutural não pode haver comunicação). É a pirâmide (atopologia centralizada da rede social babeliana) que impede esse (assimcomo qualquer outro) conversar. Tal problema só tem solução social, nãotecnológica.A solução para Babel é a rede social distribuída. No entanto, o problema daremanescência de várias línguas, entendidas como idiomas, como códigosque podem ser traduzidos, tem solução tecnológica. Dispositivos móveiscom programas de tradução simultânea, capazes de receber e emitir dadose voz, são partes (por aproximação, assimilação ou simbiose) dessasinterfaces complexas que chamamos de interworlds.A falta de programas i-based de navegação inteligente, da busca(semântica) à polinização (criativa, ensejadora de múltiplos significados),também é um obstáculo à interação entre os mundos. Mas tal desafio podeser superado caso não se insista em recriar monstruosos sistemas degerenciamento do conhecimento (top down) e em arquivar significadosúnicos de modo centralizado (como faz, por exemplo, a Wikipedia).Repetindo: toda tecnologia é bem-vinda, inclusive aquela que modifica oscorpos humanos, desde que possibilite mais distribuição. Há muito tempoestamos modificando nossos corpos: tomamos inibidores seletivos darecaptação da serotonina (e. g., fluoxetina) e da fosfodiesterase-5 (e. g.,sildenafila), injetamos insulina transgênica, fazemos implantes (dentários,auditivos e inclusive de chips capazes de devolver a visão), inserimosnanopartículas para corrigir rugas na pele, usamos próteses de todo tipo einstalamos órgãos ou partes de órgãos internos artificiais. Por que não 73

poderíamos inserir em nossos corpos outros dispositivos capazes de ampliare acelerar a comunicação?Pode-se argumentar que não temos como saber se, no longo prazo, tudoisso prejudicará a saúde. Mas também não temos como atestar isso emrelação à maioria dos medicamentos que tomamos ou das intervençõesmédicas que realizamos. Todas essas substâncias e procedimentos, emcerta medida, provocam doenças ou desencadeiam novos padrões de saúdeou ensejam novos reequilíbrios saúde-doença. Sim, saúde não é ausênciade doenças, mas a estabilidade relativa de um sistema que, se estiver vivo,estará necessariamente afastado do equilíbrio, convivendo, portanto, comalterações que convencionamos chamar de doenças (e que só sãochamadas assim do ponto de vista de um padrão de saúde, baseado emindicadores cujos parâmetros de normalidade são variáveis com época,lugar, cultura, conhecimento). Só seres inanimados estão livres de doenças(ainda que as infestações de vírus em seres cibernéticos também possamvir, coerentemente, a ser encaradas como doenças).Por outro lado, do ponto de vista biológico, já existe a parceria simbióticado corpo humano com outros seres vivos. Somos, na verdade, colônias debactérias, comunidades de microorganismos. Somos os planetas onde viveboa parte dos seres vivos. Tal parceria está presente no interior de nossaunidade vital: a célula nucleada é o resultado da associação com umprocarionte que passou a compor o novo organismo por endossimbiose.Mas todas as tecnologias que podem apoiar, vamos dizer assim, osurgimento das múltiplas internets distribuídas, não são, elas próprias, osinterworlds que conectam os mundos em rede aqui chamados de HighlyConnected Worlds. Esses interworlds são sociais – fundamentalmente, sãoredes sociais – não dispositivos tecnológicos. Ou seja, no limite, osinterworlds são pessoas. 74

3 Pessoa já é rede Toda pessoa é uma pequena sociedade. Novalis em Pólen (1798) Não passamos de remoinhos num rio de água sempre a correr. Não somos material que subsista, mas padrões que se perpetuam a si próprios. Norbert Wiener em Cibernética e sociedade (1950) Uma pessoa é uma pessoa através de outras pessoas. (“Umuntu ngumuntu ngabantu”: Máxima Zulu) Todas as pessoas são feitas de todas as outras pessoas. http://twitter.com/augustodefranco (08/07/10)Toda pessoa é uma nova porta que se abre para outros mundos. John Guare em "Six degrees of separation" Peça de teatro na Broadway (1990) 75

Nos novos mundos altamente conectados do terceiro milênio, vida humana e convivência social se aproximarão a ponto de revelar os “tanques axlotl” onde somos gerados como seres propriamente humanos. Todos compreenderemos a nossa natureza de “gholas sociais”. Os tanques onde somos formados como pessoas são clusters, “regiões” da rede social a que estamos mais imediatamente conectados. Um tipo especial de ghola: não um clone de um indivíduo, mas um “clone” de uma configuração de pessoas. Toda pessoa, como dizia Novalis (1798), é uma pequena sociedade; quer dizer, pessoa já é rede! Pessoa é um ente cultural que replica uma configuração. É um ghola social.Em um mundo fracamente conectado, os caminhos são individuais. Cadapessoa vive sua vida, faz suas escolhas, estabelece suas rotinas e tomasuas iniciativas sob a influência das demais, é claro, mas como se fosseuma unidade separada. Convive, por certo, com as demais, mas essaconvivência é vivida como distinta daquela outra vida, que seria a suaprópria vida. Pode viver a ilusão de que vive sua vida, fazendo suasescolhas, estabelecendo suas rotinas e tomando suas iniciativas de modoautônomo. Pode alimentar a crença de que já surgiu no mundo comopessoa, quer em virtude de uma instância super-humana que assim a tenhacriado, quer por força da genética (o “sangue”) e das experiênciasparticulares pelas quais passou logo após seu nascimento (o “berço”).Em mundos altamente conectados tende a se esvair essa separação entrevida humana e convivência social. Nossas escolhas racionais raramente sãonossas: reproduzimos padrões, imitamos comportamentos e cooperamoscom outras pessoas sem ter feito individualmente e conscientemente taisescolhas. Adotamos princípios, escolhemos carreiras, compramos produtos 76

e priorizamos atividades em função do que fazem as pessoas que serelacionam conosco ou que estão ligadas a nós em algum grau próximo deseparação, muitas vezes pessoas que nem conhecemos (como os amigosdos amigos de nossos amigos).Vivemos então, cada vez mais, a vida do nosso mundo constituído pelaconvivência e não apenas a nossa vida individual. Isso ocorre na razãodireta da interatividade do mundo em que estamos imersos. O fluxo danossa timeline pode chegar a atingir tal intensidade ou densidade que, nolimite, não podemos mais afirmar inequivocamente que há um eu quedeseja, julga, raciocina, escolhe e almeja de forma autônoma em relação ànuvem de conexões que nos envolve. Ao mesmo tempo, sentimos esabemos que continuamos sendo uma pessoa, única, totalmentediferenciada. Mas ao viver a nossa vida (a vida humana única dessa pessoaque somos), vivemos, na verdade, a convivência (social, também única,desse mundo construído pelo emaranhado de conexões onde estamosfluindo e que nos constitui como seres propriamente humanos).O social passa ser o modo de ser humano nas redes com alta tramatura dosnovos mundos-fluzz. Em outras palavras, passamos a constituir umorganismo humano “maior” do que nós. Passamos a compartilhar muitasvidas, com tudo o que isso compreende: memórias, sonhos, reflexões demultidões de pessoas, que ficam distribuídas por todo esse superorganismohumano. Podemos, como nunca antes, ter acesso imediato a um conjuntoenorme de informações e, muito mais do que isso, podemos gerarconhecimentos novos com uma velocidade espantosa e com umainteligência tipicamente humana (não de máquinas, computadores oualienígenas), porém assustadoramente “superior” a que experimentamosem todos os milênios pretéritos.E tudo isso pode ocorrer sem a necessidade de termos consciência(individual) do que está se passando. Ao viver a vida da rede, apenasvivemos a convivência: não precisamos mais tentar capturá-la e introjetá-la, circunscrevê-la ou mandalizá-la para conferir-lhe a condição detotalidade, erigindo um grande poder interior de confirmação para noscompletar da falta dos outros e nos orientar nos relacionamentos com eles.Tal necessidade havia enquanto podia haver a ilusão da existência doindivíduo separado de outros indivíduos; ou quando um (ainda) não eramuitos. Toda consciência é consciência da separação, inclusive aconsciência da unidade, da totalidade, ou da unidade na totalidade, é umaresposta à separação. No abismo em que estamos despencando ao entrarem fluzz, não há propriamente isso que chamávamos de consciência. 77

Como epígrafe de um dos capítulos de "Os filhos de Duna", o escritor deficção Frank Herbert (1976) colocou na boca de Harq al-Ada, cronista doJihad Butleriano (a guerra ludista contra as máquinas inteligentes) (1): "O pressuposto de que todo um sistema pode ser levado a funcionar melhor através da abordagem de seus elementos conscientes revela uma perigosa ignorância. Essa tem sido freqüentemente a abordagem ignorante daqueles que chamam a si mesmos de cientistas e tecnólogos". 78

Gholas sociais Um ghola não é um borgNo universo ficcional de Duna, obra monumental de Frank Herbert (1965-1985), os tanques axlotl são mulheres tleilaxu que sofreram um comacerebral químico induzido, a par de outras intervenções genéticas, paraservir como usinas de gholas (espécies de clones de uma pessoa morta apartir de seu material genético). Os Tleilaxu (ou Bene Tleilax) são umasociedade fechada de religiosos muito avançados tecnologicamente.No entanto, os gholas são réplicas que não manifestam automaticamente asqualidades dos originais. Para tanto eles devem passar por um processolongo de aprendizagem e devem viver certas experiências (sobretudo derelacionamento íntimo com seus treinadores) para despertar suashabilidades.A leitura das diversas camadas da escritura de Herbert (literal, alegórica oumetafórica, simbólica etc.) permite um paralelo (meramente evocativo epara efeitos heurísticos) entre o processo biológico-cultural de clonagem eaprendizagem de um ghola e o processo social de geração de uma pessoa(que seria, então, uma espécie de “ghola social”).Os “tanques axlotl” onde somos gerados como seres propriamente humanosseriam os clusters onde convivemos com outras pessoas (seres que jáforam humanizados pelo mesmo processo) a partir do nascimento. De sorteque não somos humanos apenas por força da genética, da reprodução ou dahereditariedade biológica (que replicamos como indivíduos da espéciehomo) e sim em virtude da rede social em que com-vivemos, cujaconfiguração particular replicamos como pessoas, ou seja, “gholas sociais”.Aquele que é geneticamente humanizável só consuma tal condição a partirdo relacionamento com seres humanizados. Somos (enquanto entesculturais) filhos da rede social. E não podemos ser humanos sem esse tipode relacionamento. Como reza a máxima Zulu, “uma pessoa é uma pessoaatravés de outras pessoas”.Tudo isso é para dizer que um ghola (social) não é um borg. Mas por que étão importante dizer isso?No universo ficcional de Star Trek os Borgs são uma “raça” alienígena deciborgues, humanóides de várias espécies assimilados e melhorados com a 79

injeção de nanossondas e a aplicação de implantes cibernéticos que alteramsua anatomia e seu funcionamento bioquímico, ampliando suas habilidadesmentais e físicas.Quando encontram suas presas - quaisquer membros de outras civilizações,aos quais andam a cata – os Borg recitam, com algumas variações, aseguinte litania: “Nós somos os Borg. A existência como vocês conhecem acabou. Adicionaremos suas qualidades biológicas e tecnológicas à nossa. Resistir é inútil”.Não existe uma rede social Borg, com algum grau significativo dedistribuição, porque não existe pessoa-Borg. Transformados em indivíduossubstituíveis, os borgs são replicados em série por uma estruturafortemente centralizada em sua rainha (sim, o regime é monárquicoabsoluto), a única que pode pensar livremente (se é que isso é possível semo conversar). Seus cérebros são conectados a uma mente coletiva (aColetividade Borg) controlada por um hub central (Unimatrix Um). Oobjetivo declarado do povo Borg (que só é um povo naquele particularsentido original da palavra latina ‘populus’: “contingente de tropas”) é“aperfeiçoar todas as espécies trazendo ordem ao caos”.Uma interpretação possível para a metáfora é a seguinte: de certo modoqualquer pessoa, transformada em peça substituível por uma organizaçãocentralizada (hierárquica), é – em alguma medida – um borg.Sim, o paralelo é mais fértil do que parece. Dizer que um ghola (social) nãoé um borg (biotecnológico), seria como colocar na boca do primeiro – nodealbar de uma época-fluzz – uma paródia da “saudação” borg como aseguinte: Nós somos gholas sociais. Novas possibilidades de existência, até agora desconhecidas de todos nós, estão sendo abertas. Nossas qualidades biológico-culturais estão se combinando em novos padrões sociais. É só preciso deixar-ir.A rigor, como uma configuração de pessoas está sempre ligada a outrasconfigurações, todas as pessoas estão de algum modo emaranhadas noespaço-tempo dos fluxos (quem sabe não era isso que chamávamos dehumanidade, uma prefiguração). Assim, no limite, todas as pessoas sãofeitas de todas as outras pessoas. 80

Pessoas são portas “Toda pessoa é uma nova porta que se abre para outros mundos”Pessoas são portas. Abrem caminhos. Na verdade, são caminhos. Atalhosentre clusters. Pontes. É sempre por meio de uma pessoa que podemosinteragir com quem está em outros mundos.Isso significa que os interworlds são realmente as pessoas, não um novoambiente tecnológico, mas um novo ambiente social com novos recursostecnológicos. Esta é uma típica compreensão-fluzz: pessoa não é oindividual e sim o social. Surpreendentemente, em mundos altamenteconectados as novas internets são... as pessoas!Não, não é somente uma imagem poética. É uma nova compreensão daspotencialidades humanas. Pessoas interagindo são seres humanos. A partirde certo grau de interatividade, são organismos sociais, quer dizer,superorganismos humanos.Quando a tecnologia fornecer os meios para manter as pessoascontinuamente conectadas e para acelerar a interação, ela o fará a partirdessa possibilidade social. Aliás, foi assim que nasceu a velha Internet:como percebeu Castells, sua estrutura interativa só foi projetada assimporque as pessoas que a projetaram a projetaram assim (2). E as pessoasque projetaram a Internet só a projetaram assim – com possibilidade deinteratividade – porque havia tal possibilidade social. Da mesma formaestão nascendo as novas internets: seja com o aperfeiçoamento dosdispositivos móveis interativos, seja com implantes bio-eletrônicos oucibernéticos, enquanto a topologia da rede for mais distribuída do quecentralizada não produziremos borgs, mas gholas-sociais.Há sempre um risco. O risco de ser borg. A fronteira entre um borg e umghola-social é móvel, nebulosa e quase sempre invisível. A hierarquiaproduz borgs. As redes humanas distribuídas geram gholas-sociais. Mas amaioria dos padrões de interação se configura no intervalo entrecentralização máxima e distribuição máxima.Evitar o risco é refugiar-se na vida individual, escolhendo racionalmente asinterações, sendo seletivo nos relacionamentos, fechando-se ao outro. Esseé o fracasso de todas as chamadas “pessoas de sucesso”. Fecham-se àinteração com o outro-imprevisível e, ao fazer isso, a despeito de serem 81

muito conhecidas, obstruem conexões com a nuvem que as envolvem,desatalham clusters (ao se recusarem a servir como pontes), excluemoutras pessoas do seu espaço de vida e simultaneamente se excluem deoutros mundos, isolando-se do superorganismo humano e deixando decontar com uma parte (justamente aquela parte inusitada, que osmarqueteiros, os políticos profissionais e os psicólogos sociais tantoprocuram e não conseguem encontrar) das imensas potencialidades dosocial.São raríssimas as pessoas de sucesso que se deixam abordar por qualquerum do povo. Seus endereços, e-mails e telefones são mantidos em sigilo.Seus ambientes de trabalho são protegidos por porteiros, agentes desegurança, secretários e assessores. Seus sites e blogs são fechados àcomentários ou mediados. Sua participação nas mídias sociais é semprepara usá-las como broadcast, para fazer relações públicas e propaganda desi-mesmas (para ficarem mais famosas e auferirem os benefícioseconômicos, sociais e políticos conferidos diferencialmente a quem alcançoutal condição).Isso acaba se manifestando no que acreditam que seja sua vida pessoal,como indivíduos, supostamente autônomos, tão importantes que nãopodem ficar vulneráveis aos paparazzi do relacionamento. Comoconseqüência começam a desenvolver aquela sociopatia mais conhecidapelo nome de fama. Na verdade ficam doentes por defict de interatividade.Quem não quer ser porta, não acha caminhos. O sucesso é o melhorcaminho para perder caminhos. A perda de caminhos é também umamedida de não-rede, ou seja, uma expressão do poder. A contraparte dequerer ser muito importante é a falta de importância para a rede (e nãoimporta para nada se essas pessoas de sucesso têm milhares ou milhões defollowers nas mídias sociais mais freqüentadas ou se seu blog tem milharesou milhões de pageviews).E o risco? Bem, nos Highly Connected Worlds a pessoa é compelida a correro risco, a fluir com o curso. Não pode se proteger, se sedentarizar em seumundo, se agarrar às coisas para tentar permanecer como é ou a ser mais-do-mesmo (do que já é) em vez de surfar nos interworlds, navegar, sernômade, fluzz.“Se não posso achar o caminho farei um”, escreveu Sêneca (3). Nos novosmundos-fluzz, seria o caso de dizer: como não há caminho, serei um (umaporta para outros mundos). 82

4Anisotropias no espaço-tempo dos fluxos Os deuses eram ventos. Arturjotaef em Numância (2010) Ama-gi é uma palavra suméria para expressar alforria... Traduzida literalmente significa “retorno à mãe” - na medida em que os ex-escravos eram “devolvidos às suas mães (i. e., libertados)”. Acredita-se ser a primeira expressão escrita do conceito de liberdade. Wikipedia (2010) Vulcanos têm “sete sentidos”, que incluem os cinco sentidos conhecidos pelos humanos e um sexto sentido animal, que é “a habilidade de sentir a presença de distúrbio em campos magnéticos”. Walter Robinson (Ritoku, pessoa-zen) citando Gene Roddemberry (1979) em Morte e Renascimento de uma Mente Vulcana (2008) 83

Não há nada a fazer. Deixem fluzz soprar para ver o que acontece. (Na verdade, dizer ‘deixem fluzz soprar’ é apenas uma maneira de dizer, pois fluzz já é o sopro). Quando fluzz soprar, prá que ensino, prá que escola? Quando fluzz soprar, para que religião, para que igreja? Quando fluzz soprar, para que corporação, para que partido? Quando fluzz soprar, para que nação, para que Estado? Oh! É claro que todas essas instituições perdurarão: como remanescências. Não serão mais prevalecentes. Aliás, como já se prenuncia, elas se contaminarão mutuamente: nações serão religiões, escolas serão igrejas, Estados serão corporações... e tudo será, afinal, o que é – sempre a mesma coisa: programas verticalizadores que “rodam” na rede social instalando anisotropias no espaço-tempo dos fluxos.O cordobés Lucius Annaeus Sêneca (c. 3 a. E. C. – 65) escreveu que “se umhomem não sabe a que porto se dirige, nenhum vento lhe será favorável”(1). Mas é o contrário. Pouco importa onde está Ítaca. É o vento, soprandolivre sobre a superfície das águas, que constitui o não-caminho (oudesconstitui todos os caminhos).Como cantou Konstantinos Kaváfis, “se partires um dia rumo a Ítaca, fazvotos de que o caminho seja longo, repleto de aventuras... Melhor muitosanos levares de jornada e fundeares na ilha, velho enfim, rico de quantoganhaste no caminho, sem esperar riquezas que Ítaca te desse. Uma belaviagem deu-te Ítaca... Tu te tornaste sábio, um homem de experiência, eagora sabes o que significam Ítacas” (2).Manobrando o leme para seguir uma rota já traçada não há como viver emprocesso de Ítaca. É preciso deixar-se ao sabor do vento. 84

Quando o sopro não percorre livremente os mundos é porque houvedirecionamento de fluxo. Pré-cursos foram estabelecidos. Velas foramorientadas para capturar e condicionar o vento. Em geral isso é feito poressas intervenções antrópicas resultantes do congelamento de fluxos quechamamos de instituições (hierárquicas): escolas, ensino, religiões, igrejas,corporações, partidos, nações, Estados. São artifícios para exercer a Força,ou seja, para impor caminhos.A pergunta é: quando fluzz soprar, para que forçar? Por isso se diz: não hánada a fazer (quando fluzz soprar). Não há nada a fazer significa que épreciso deixar-ir. Ter um comportamento fluzz é deixar-ir. Fluzz não é aforça. Fluzz é o curso.Impor caminhos é deformar um tecido, perturbar um campo. Se pessoasinteragindo com pessoas são redes, o tecido deformado é sempre uma redeque se tornou mais centralizada ou menos distribuída. Se o campo social écomposto pelo emaranhado de conexões, a perturbação é sempre umdesemaranhar, de sorte que alguns mundos perderão contato com outros;ou melhor, deixarão de estar sujeitos às mesmas interações. Se issoacontece é porque interworlds foram aniquilados.Quando forçamos um caminho exterminamos mundos (para nós, é claro –mas o que dá no mesmo, se não podemos mais interagir com eles).Perdemos então as oportunidades – de que fala o belo poema de Kaváfis –de “entrar pela primeira vez um porto para correr as lojas dos fenícios ebelas mercancias adquirir” ou de peregrinar naquelas “muitas cidades doEgito... para aprender” (3). 85

Deformando a rede-mãe Na ausência do poder as redes tendem a permanecer distribuídasA investigação das redes sociais leva-nos a uma nova hipóteseantropológica: uma outra visão da natureza humana (seja lá o que isso for),que se afasta do que foi concebido como Homo economicus, para seaproximar – como sugeriram Christakis e Fowler – do que eles chamaramde Homo dictyous (do latim homo, “humano”, e do grego dicty, “rede”) (4).Indivíduos biológicos da espécie humana se tornam Homo dictyous (sereshumanos), quando interagem. Mas quando interagem constituem rede.Logo, sem essa rede não podemos ser humanos.Em outras palavras: se, como pessoas, já somos rede – do contrário nãopoderia haver a realidade biológico-cultural que chamamos de ‘ser humano’– então, para nós, humanos, no princípio era a rede. Isso significa quesomos “filhos” da rede. Logo, podemos dizer que a rede é a nossa “mãe”.Ou seja, que existe uma rede-mãe.A interpretação que revela tal sentido é alegórica ou metafórica. Mas ametáfora da rede-mãe pode revelar mais coisas do que imaginamos. Elasugere que, deixados a si mesmos, os humanos farão (ou melhor, serão)redes em vez de se engalfinharem em uma guerra de todos contra todostransformando sua vida em uma realidade “solitária, miserável, sórdida,brutal e curta”, como queria o agourento Hobbes (1651) (5).Os pensadores e os economistas que cunharam e trabalharam com aconcepção do homo economicus simplesmente partiram desse fundamentohobbesiano para reificar a existência da abstração chamada indivíduo.Trata-se de uma visão da natureza humana – na verdade quase uma tara –baseada no egoísmo, para a qual, como escreveu Hobbes, na ausência de“um poder que domestique os homens... não há sociedade; e o que é piordo que tudo, [há] um medo contínuo e perigo de morte violenta” (6).Vivendo nesse “mundo cão brutal em que a preocupação com o bem-estardos outros não existe” (7) existiria, entretanto, paradoxalmente, o indivíduoenquanto unidade isolada dos outros indivíduos. Evidentemente, diante detantos atos gratuitos de colaboração que praticamos e presenciamos no dia-a-dia, essa construção intelectual só pode se revelar uma perversão. Daí atara individualista, tão freqüente e inadequadamente denominada deliberalismo (econômico). 86

Não há nenhuma evidência científica de que os seres humanosabandonados à sua própria sorte (como se pudesse haver outra sorte...)poriam fim à sua convivência. As evidências apontam justamente ocontrário. Não havendo motivo para guerrear, as pessoas – seguindo ofluxo da vida – viveriam sua convivência – ou seja, viveriam em rede. Comodisse Lynn Margulis (1986): “A vida não se apossa do globo pelo combate,mas sim pela formação de redes” (8).A alegação de Hobbes de que é o poder que evita a destruição coletiva deveser invertida. Quando há poder, aí sim, é porque houve motivo paraguerrear e a convivência fica ameaçada.Na ausência de um poder que as domestique (para insistir na expressão deHobbes), pessoas interagindo com pessoas tendem a configurar redesdistribuídas em pequenos grupos, só não o fazendo, em grupos maiores,em virtude da falta de condições biológicas ou tecnológicas de interatividadeampliada e à distância. Não haveria motivo para obstruírem fluxos,separarem clusters ou excluírem nodos dessas redes (que é, exatamente, oque faz o poder), a menos que queiramos lançar mão de uma hipótesereligiosa para vaticinar que o homem é inerentemente competitivo (ou emparte competitivo, por sua própria natureza – seja lá o que isso for). Talhipótese é absurda neste contexto porque pressupõe que possam existirseres humanos (entes biológico-culturais) como entes (biológicos) isolados.Mas não existe no ser humano nenhum atributo cultural (comportamental)que se possa dizer inerente. A “natureza” do Homo dictyous – se é que sepode afirmar que exista uma ‘natureza da cultura’ – é relacional.Todo poder acarreta anisotropias no espaço-tempo dos fluxos(verticalizando a rede). E é por isso que o poder se define como umamedida de não-rede (em termos de rede distribuída) (9). Na ausência dopoder (centralização) a rede tende a permanecer distribuída. Podemos dizerque o bios (Basic Input-Output System) pré-gravado lá no firmware darede-mãe não é um programa verticalizador (centralizador) pelo simplesmotivo de que não há qualquer razão para sê-lo. Nesse caso, o que precisaser explicado é o processo de centralização, não o estado de distribuição.São os obstáculos colocados à livre convivência que precisam serjustificados, não a convivência.Por certo a rede-mãe não permanece com topologia distribuída na presençade programas verticalizadores. Aqui é um daqueles casos – mais comuns doque se pensa – em que o software modifica o hardware (como quando 87

aprendemos uma língua e alteramos para tanto nossas conexõesneuronais).Programas verticalizadores deformam a rede-mãe, sejam programasmeméticos (como os que chamamos de deuses – quando lhes atribuímosatributos super-humanos), sejam programas organizacionais (que rodamcomandos de ordem, hierarquia, disciplina e obediência – como escolas,igrejas, partidos, corporações, Estados e outras instituições assemelhadascom todos os seus aparatos).No interior e no entorno dessas organizações hierárquicas o campo social éprofundamente perturbado. O espaço-tempo dos fluxos é deformadoobrigando as fluições a percorrerem caminhos estranhos. A interação édisciplinada sem qualquer outra razão que a de manter tais estruturasmonstruosas funcionando e se reproduzindo. A imagem da Fig. 2 éaterrorizante. Lembra à primeira vista aquelas naves de alienígenaspredadores do filme de Roland Emmerich (1996) Independence Day. Talveznão por acaso: organizações hierárquicas de seres humanos geram seresnão-humanos. Mas se trata apenas de uma outra maneira de representar odiagrama (B) de Paul Baran (1964) já exposto aqui na Fig. 1. Fig. 2 | Organograma de uma organização hierárquicaSe o fluxo deixar de ser aprisionado, orientado, conduzido, compelido aescorrer pelas valetas cavadas para pré-traçar caminhos (eliminando outros 88

caminhos), a rede-mãe volta à sua topologia distribuída. É curioso que aprimeira expressão escrita do conceito de liberdade – a palavra sumériaAma-gi – signifique literalmente “retorno à mãe”.Por isso se diz: quando fluzz soprar, prá que ensino, prá que escola?Quando fluzz soprar, para que religião, para que igreja? Quando fluzzsoprar, para que corporação, para que partido? Quando fluzz soprar, paraque nação, para que Estado?Um sinal de que fluzz está soprando é que tais instituições estão semisturando e se confundindo, quer dizer, está ficando cada vez mais claroque elas são aspectos das mesmas deformações ou do mesmo tronco deprogramas verticalizadores que “rodam” na rede social provocandoanisotropias no espaço-tempo dos fluxos.É assim que as perturbações no campo social que geram religiões revelam-se as mesmas que geram nações. De sorte que, nos múltiplos mundosaltamente conectados que estão emergindo, os nômades optarão por essaou aquela nação por mera preferência individual, como há bastante tempojá fazemos com as religiões que professamos quando nos convertemosdepois de adultos. Alguém preferirá ser brasileiro por simpatia ou por outrasrazões afetivas, empáticas ou culturais; outro, por razões análogas,preferirá se identificar com uma região ou cidade: será californiano oucidadão-cultural de Lyon.Da mesma forma, ao renunciar a igrejas muitas pessoas retirarão tambémseus filhos das escolas (compreendendo que as duas coisas são – nacondição de centros de deformação da rede-mãe ou de fontes deperturbação no campo social – basicamente a mesma coisa). O movimentodo homeschooling já começou e avançará para o communityschooling (nalinha do unschooling). Comunidades de aprendizagem em rede tendem aflorescer e se multiplicar nos Highly Connected Worlds substituindo asatuais burocracias do ensinamento (chamadas de escolas).Ainda: Estados (nacionais) dividirão com corporações (transnacionais) ocontrole dos fluxos econômicos e políticos mundiais globalizados e essapulverização (dos 193 exemplares atuais do modelo europeu de Estado-nação – um anacrônico fruto da guerra, da paz de Westfalia – para milharesde centros com autonomia crescente), dará margem à configuração denovos modelos glocais de governança baseados no localismo cosmopolita demiríades de cidades como redes de comunidades interdependentes. 89

É claro que todas as velhas instituições perdurarão vestigialmente, comoremanescências do mundo único. Não serão destruídas, simplesmente setornarão inadequadas por não suportarem a fluição de alta intensidade queatravessará os interworlds dos mundos altamente conectados do terceiromilênio. 90

Perturbações no campo socialA nuvem que envolve-e-se-move-com uma pessoa conectada tem acapacidade de “sentir” perturbações no campo socialWalter Robinson (2008), também conhecido por Ritoku – um zen-budistaque dá aulas de filosofia na Universidade de Indiana – escrevendo “Morte eRenascimento de uma Mente Vulcana” (10), observa que “Vulcanos têm“sete sentidos”, que incluem os cinco sentidos conhecidos pelos humanos eum sexto sentido animal, que é “a habilidade de sentir a presença dedistúrbio em campos magnéticos” (11).A metáfora, se não cai como uma luva, serve aos propósitos da presentedigressão. Por certo, admitir a hipótese e trabalhar com o modelo deperturbações no campo social pode ser mais fácil do que sentir essasperturbações. Não é preciso ir muito longe para saber se um campo socialfoi deformado: basta entrar em uma organização hierárquica; por exemplo,basta visitar uma instituição estatal ou uma grande empresa para constatarcom que intensidade o “campo gravitacional” em torno dos chefes modificaa estrutura do espaço (no caso, do espaço-tempo dos fluxos). Os fluxos seabismam nesses buracos negros. Eles são sumidouros, engolidouros,alçapões de fluxos.Tão forte às vezes é a gravitatem dos hierarcas que a deformação do camposocial sob sua influência alcança até mesmo os stakeholders externos daorganização, transbordando para seu entorno. É por isso que uma grandeempresa ou corporação, em uma pequena localidade na qual não existamoutras organizações de mesmo porte, em vez de – como se acreditava –impulsionar seu desenvolvimento, faz o contrário: extermina o capital sociallocal (quer dizer, centraliza a rede social). Existem exemplos à farta.Nas organizações altamente centralizadas, as pessoas perdem a capacidadede ser elas mesmas (à medida que cresce sua porção-borg diminui a suadimensão de pessoa, quer dizer, sua porção ghola-social). Vestem sempreuma espécie de farda; mesmo nas organizações civis que não usamuniformes elas se uniformizam interiormente. E até exteriormente: não raropreferem roupas que escondem o corpo e os tons de cinza para o vestuário.No exercício continuado da servidão voluntária, autolimitam suaspotencialidades escondendo-se na penumbra das rotinas e optando por nãose aventurar na claridade do ato inédito. Fazem tudo – sobretudo o que 91

delas não é explicitamente exigido, eis o ponto! – para se submeter aosistema e aos seus chefes.E há uma reverência indevida, uma espécie de sujeição, quase umagenuflexão psicológica quando alguém se dirige a algumas dessasencarnações de Dario (aquele monstro Darayavahush, um rei-borg que,após perpetrar um golpe de Estado, dominou os persas entre 521 e 486 a.E. C. exigindo-lhes prosternação física à sua passagem).Ésquilo (427 a. E. C.), em Os Persas – talvez a primeira obra escrita em quese menciona a democracia dos atenienses como realidade oposta adaqueles povos que têm um senhor – descreve bem a deformação docampo social sob o domínio da sombra de Dario (12). O regime monstruosonão tinha, ao contrário do que se propagou, grandes vantagens militares.Os persas foram rechaçados pelos irreverentes, insolentes e mais livresatenienses e seus aliados na planície de Maratona (em 490). Sim, mas oque é realmente monstruoso é que tal programa (que poderia ser chamado,em homenagem a Ésquilo, de A Sombra de Dario) – instalado quase trêsmilênios antes de Dario – continue a rodar... quase três milênios depois!Todavia, essas deformações já começam a ser sentidas. Um sexto sentidohumano-social está surgindo nos Highly Connected Worlds. Não épropriamente um sentido individual. A nuvem que envolve-e-se-move-comuma pessoa conectada tem a capacidade de “sentir” perturbações no camposocial. Uma rede altamente distribuída rechaçará de pronto, mesmo queseus membros não tenham consciência disso, quaisquer tentativas decomando-e-controle. Eis porque burocratas sacerdotais do conhecimento ouensinadores, codificadores de doutrinas, aprisionadores de corpos,construtores de pirâmides, fabricantes de guerras e condutores de rebanhosnão se dão muito bem em redes sociais distribuídas e, nem mesmo, nasmídias sociais, quer dizer, nas plataformas interativas que são utilizadascomo ferramentas de netweaving dessas redes. Porque são, todos,netavoids.Esta é uma das razões – até agora muito pouco compreendida – pelas quaiso comando-e-controle, além de não poder se exercer, também não se faznecessário em uma rede distribuída (na medida, é claro, do seu grau dedistribuição). Dizer que o emaranhado “sente” quer dizer que ele detectadistorções. Mais do que isso: primeiro ele encapsula e depois acabametabolizando as fontes de perturbações que causam anisotropias noespaço-tempo dos fluxos. E são esses incríveis seres sociais que chamamosde pessoas que sentem isso: ainda quando não saibam explicar os motivosdessa sensação, elas (as pessoas) percebem que “alguma coisa está 92

errada” quando aparece um daqueles netavoids, ou um arrivista (ou mesmoum troll, nas mídias sociais).É a rede-mãe se defendendo. Mas ela nem sempre consegue fazer isso. 93

Destruidores de mundosPersistimos erigindo organizações que não são interfaces adequadas paraconversar com a rede-mãeDarayavahush é um destruidor de mundos. Joseph Campbell diria que elerepresenta “uma força monstruosa, a força do Império, que se baseia naintenção de conquistar e comandar” (13). Como aquele Darth Vader doprimeiro episódio da série que veio à luz – Uma Nova Esperança (1977) –,na decifração de Joseph Campbell (1988), ele não é uma pessoa. É umprograma malicioso que se instalou na rede. Um programa verticalizador.Não, não estamos tratando propriamente da figura histórica de Dario, ohomem que governou a Pérsia. Todos os hierarcas – inclusive o próprioDario – replicam o mesmo padrão Darth Vader porque estão emaranhadosem configurações deformadas da rede-mãe, com deformações semelhantes.Qualquer um, inserido em sistemas com tais configurações, manifestará –em alguma medida – características de Darayavahush. E será em algumamedida destruidor de mundos. Na verdade, aniquilará interfaces(interworlds) estreitando o fluxo das interações, impedindo que pessoas seconectem livremente com pessoas. É por isso que organizações hierárquicastêm tanta dificuldade de gerar pessoas.Sim, gerar pessoa é um processo contínuo que não se dá no nascimento enem apenas logo após o nascimento, mas prossegue por toda a vida (acom-vida, quer dizer, aquela ‘vida social’ que se realiza quando vivemos aconvivência). É algo assim como o que certas tradições espirituaischamaram de formação da alma humana: um veículo para “atravessar amorte” (em vez de tentar evitá-la, querendo ser imortal: o motivo dacriação dos deuses à imagem e semelhança dos hierarcas) aceitando o fluxotransformador da vida.Para continuar com o paralelo, se a alma humana é formada com a energiada compaixão, obtida nos atos gratuitos de valorizar a vida, compartilhar oalimento, aliviar os sofrimentos e promover a liberdade, Darth Vader nãotem alma porque, ao invés de formá-la, criou um veículo-substituto paraescapar de fluzz: sua nave-simulacro é feita com a energia da violência,obtida nos atos instrumentais de tirar a vida, se apoderar dos recursosvitais, infligir sofrimentos e, sobretudo, eliminar caminhos (pela imposiçãoda ordem). 94

Nas organizações hierárquicas, um processo intermitente dedespersonalização é posto em marcha quando obstruímos fluxos,separamos clusters e excluímos nodos. O resultado de tal processo poderiaser interpretado, lançando-se mão de nossa metáfora, como uma perda decontato com a rede-mãe. É por isso que nossas organizações de todos ossetores têm tanta dificuldade de contar com (a adesão voluntária das)pessoas. A reclamação geral é sempre a de que “as pessoas nãoparticipam”. Imaginam alguns que o motivo dessa dificuldade seria a visão,a missão, a causa da organização ou do movimento, avaliadas então comoincapazes de empolgar mais gente, porém a verdadeira razão está nadeformação da rede. As pessoas sentem – mesmo quando não conseguemexplicitar racionalmente seus motivos – que não lhes cabe entrar em umespaço já configurado de uma determinada maneira. Não querem‘participar’ (tornar-se partes ou partícipes de alguma coisa) nos termosestabelecidos por outrem, senão ‘interagir’ nos seus próprios termos.Mesmo assim, persistimos erigindo organizações que não são interfacesadequadas para conversar com a rede-mãe. Porque continuamos criandoobstáculos à livre conversação entre pessoas.Pessoas conversam com pessoas. Redes conversam com redes.Organizações hierárquicas não podem conversar com redes.Organizações hierárquicas (ou com alto grau de centralização) têm imensasdificuldades de provocar mudanças sociais no ambiente onde estão imersas.A rede social que existe independentemente de nossos esforços conectivos– ou que existiria se tais esforços não fossem verticalizadores; quer dizer, oque chamamos aqui de rede-mãe – não recebe bem a influência dessasorganizações e continua funcionando mais ou menos como se nada tivesseacontecido.É o que ocorre quando ouvimos relatos de organizações sociaisprofundamente dedicadas ao trabalho comunitário. Seus dirigentesreportam que estão lutando há anos, com grande afinco, em umadeterminada localidade, mas a impressão que têm é a de que seus esforçosnão adiantam muito. O povo não reconhece o seu papel, as relações nãomudam, parece que tudo continua como d’antes...Se formos analisar as circunstâncias da atuação dessas organizações debase, veremos que elas terão um alto grau de centralização (ou um grau deenredamento insuficiente). É um problema de comunicação. A rede socialque existe de fato naquela localidade não está reconhecendo as mensagensemitidas pela organização. É muito provável que essa organização estejaestruturada e funcione como uma pequena fortaleza, um castelinho, uma 95

igrejinha... É muito provável que ela faça parte da ‘nova burocracia dasONGs’, ou seja, que tenha dono, chefe, diretoria – às vezes até familiar –com baixíssimo grau de rotatividade (menor ainda do que o dos partidos eorganizações corporativas). É muito provável que seus chefes queiram seeternizar no poder (no caso, um micro-poder, é verdade, mas todo poderhierárquico, vertical, seja grande ou pequeno, se comporta mais ou menosda mesma maneira, sempre a partir do poder de excluir o outro...) porqueprecisem (ou imaginem que precisem) auferir o crédito ou obter oreconhecimento social pela sua atuação.Se essa organização que não consegue boa comunicação com a rede-mãefor uma corporação ou partido, será bem pior. Ela estará estruturada apartir de um impulso privatizante, seja com base no interesse econômico,seja com base no interesse político de um grupo particular que quermanobrar o coletivo maior em prol de sua própria satisfação. A rede socialnão-deformada é sempre pública. Mas as interfaces hierárquicas queconstruímos para conversar com ela ou para tentar manipulá-la são sempreprivadas, mesmo quando urdimos teorias estranhas para legitimar aprivatização, como aquela velha crença de que existem interesses privadosque, por obra de alguma lei sócio-histórica, teriam o condão de seuniversalizar, quer dizer, de universalizar o seu particularismo quandosatisfeitos.Só há uma maneira de conseguir uma boa comunicação com “a matriz”.Copiando-a o mais fielmente que conseguirmos; ou seja, construindointerfaces – redes voluntárias – com o maior grau de distribuição que forpossível. Quanto mais distribuídas forem as redes que construirmos paracopiar a rede-mãe melhor será a comunicação com ela.Nos novos mundos altamente conectados que estão emergindo ficará cadavez mais difícil recrutar, arrebanhar, enquadrar ou aprisionar pessoas emorganizações erigidas com base na seleção de caminhos válidos (ou nanormatização de caminhos inválidos). Desde que tenham essa possibilidade,as pessoas perfurarão os muros, abrirão continuamente seus próprioscaminhos mutantes e – na sua jornada para Ítaca – peregrinarão paraaprender naquelas “muitas cidades do Egito...” 96

5 Hifas por toda parte Toda rede miceliana é um clone fúngico, o filho distante de uma única linhagem genética. Acima do solo, os fungos produzem esporos que flutuam no ar, alguns dos quais você está inalando neste momento. Quando pousam, os esporos crescem onde quer que seja possível. Fazendo brotar redes tubulares, as hifas, no substrato úmido, novamente os fungos produzem quantidades copiosas de esporos, os quais se disseminam, espalhando sua estranha carne... Lynn Margulis e Dorion Sagan em O que é vida? (1998) Jericó estava rigorosamente fechada por causa dos israelitas. Ninguém saía e ninguém entrava... O Senhor disse então a Josué: “No sétimo dia rodeareis a cidade sete vezes, e os sacerdotes tocarão as trombetas. Quando derem um toque prolongado, quando ouvirdes o som da trombeta, todo o povo lançará um grande grito;o muro da cidade virá abaixo, o povo subirá, cada um à sua frente”. Josué 6: 1-5 97

Enquanto isso, porém, crescem subterraneamente as hifas, por toda parte. Os alicerces das organizações hierárquicas vão sendo corroídos e seu muros, antes paredes opacas para se proteger do outro, vão agora virando “membranas sociais”, permeáveis à interação e vulneráveis ao outro-imprevisível. Pessoas conectadas com pessoas vão tecendo articulações que estilhaçam o mundo-único-imposto em miríades de pedaços, não pelo combate, mas pela formação de redes. E outras identidades – mais-fluzz – vão surgindo nos novos mundos altamente conectados do terceiro milênio.Não se decepcione: provavelmente você não vai ver nada mesmo! As hifascrescem, em geral, abaixo do solo. Os esporos espalham-se pelo ar, massão tão pequenos que a gente nem percebe.Quando você notar as conseqüências, aí não adiantará mais se desesperar.Pois se o processo, por enquanto, ainda é lento e invisível (em parte“aéreo”, em parte “subterrâneo”), seus desfechos poderão ser bemconcretos e fulminantes nos mundos em que ocorrerem.Nos Highly Connected Worlds não há como fechar nada. Trancar, chavear,cerrar as fronteiras, isolar por meio de paredes opacas não é a solução paramanter a identidade ou preservar a integridade de nenhum aglomerado.Quando os fluxos aumentam de intensidade, os muros não conseguem maiscontê-los.Parece que a vida “sabia” disso: tanto é assim que não encerrou seu“átomo” (a célula) em nenhuma estrutura fechada, separando-o do meiocom paredes opacas: antes, construiu membranas – uma interface desustentabilidade, um convite à conexão. Um convite ao sexo, já queestamos agora explorando um paralelo biológico: nos fungos – que são“organismos realmente fractais”, como percebeu a bióloga Lynn Margulis(1998) – o ato sexual (chamado de conjugação) é uma conexão (1). 98

Muros caindo por toda parte anunciarão “membranas sociais” surgindo portoda parte. Ou não: o que não virar “membrana social” será escombro.O que as hifas – esses filamentos ou tubos finos que formam a estruturaem rede dos fungos – têm a ver com isso? Ora, tudo. Pois são elas (ou oprocesso espelhado, em termos biológicos, pela clonagem fúngica) queestão operando tal mudança. 99

A perfuração dos muros Quando a porosidade aumentar, os muros vão começar a ruirEis como paredes opacas vão se tornando inadequadas para conter o fluxo:elas vão sendo perfuradas por hifas. Essa possibilidade existeconcretamente desde que os subordinados em uma organização hierárquicanão podem mais ser proibidos de se conectar com quem está do lado defora do muro pelas polícias corporativas (os departamentos de segurança,os departamentos de pessoal e, inclusive – e hoje principalmente –, osdepartamentos de tecnologia da informação).O aprisionamento de corpos e sua contenção física em prédios fechados,com salas e andares isolados um dos outros, controlados por portarias oupor barreiras eletrônicas que não deixam passar quem não tem o códigoválido no seu cartão magnético funcional, já não resistem adequadamente aaglomeração física não-prevista pelos protocolos de segurança; porexemplo, dos amigos que se encontram após o expediente em bares,restaurantes, shoppings e em suas próprias casas, ou até mesmo dosfumantes que são obrigado a se encontrar na rua, do lado de fora dassedes, por imposição legal. E muito menos é capaz de resistir àcomunicação à distância, por celular, e-mail, pelos programas demensagens e comunicação instantânea ou pelos sites de relacionamento naInternet.É inútil proibir e não há como manter uma vigilância eficaz. Osdepartamentos de tecnologia da informação (TI) podem tentar barrar (comoainda insistem em fazer) o acesso às chamadas mídias sociais e aos váriosserviços de comunicação web na sua própria rede de computadores, masqualquer um que tenha um celular (3G, equivalente ou sucedâneo), oumelhor, um dispositivo móvel de interação conectado à Internet ouconectável a outros dispositivos por rádio (incluindo bluetooth quando seualcance for ampliado) já pode – ao mesmo tempo em que trabalha (ou fingeque trabalha) em uma empresa fechada – desenvolver outros projetosconjuntos com pessoas de outras empresas fechadas, inclusiveconcorrentes (2).Tudo isso aumenta a porosidade dos muros. À medida que a porosidadeaumentar, os muros vão começar a ruir. 100

Só então as organizações fechadas se darão conta de que estãoirremediavelmente vulneráveis à interação e correrão desesperadas atrásdas membranas. Aí já poderá ser tarde: uma membrana é um dispositivoultracomplexo, que só pode ser construído pela dinâmica de um organismovivo em interação com o meio, com outros organismos e partes deorganismos. Uma empresa que não aprendeu a se desenvolver conversandocom as outras empresas por medo de perder mercado ou de ter roubadasas suas inovações ou seus funcionários, não conseguirá, da noite para o dia,fazer uma reengenharia de suas, por assim dizer, boundary conditions. Umacorporação que insistiu em manter intranets mesmo depois de ter sidoinventada a Internet, dificilmente estará preparada para operar, em tempohábil, tal mudança. 101

A construção de “membranas sociais”Deixar a interação pervadir um sistema não significa propriamente fazer,mas – ao contrário – não-fazer: não-proibir, não-selecionar caminhos...A derruição dos muros não esperará que os sacerdotes toquem astrombetas em Jericó (se bem que na saga bíblica de Josué foi o grito emuníssono do povo que derrubou as muralhas que trancavam a cidade). Dequalquer modo, não há mais tempo para aprender a construir verdadeirasmembranas. Na verdade, membranas não podem ser construídas, strictosensu, como um ato voluntário de alguém que segue uma planta, umprojeto, um esquema. As membranas são “construídas” pela interaçãobiológica, elas surgem em função da autopoese: da produção contínua davida por ela mesma.No caso das membranas celulares (plasmalemas), sua estrutura efuncionamento complexos dependem da dinâmica de rede, de redes dentrode redes, com canais protéicos (proteínas de transporte – espécies deatalhos entre clusters) que atravessam suas camadas, passando pornumerosos arranjos moleculares (3) até chegar, na interface com ocitoplasma, a um emaranhado de “hifas” composto por filamentos emicrotúbulos de citoesqueleto... tudo isso fluindo (imerso em fluidoextracelular). E tudo isso com a função de ser uma porta seletiva que acélula usa para captar os elementos do meio exterior que são necessáriosao seu metabolismo e para liberar as substâncias que a célula produz e quedevem ser enviadas para o exterior (excreções que devem ser libertadas esecreções que ativam várias funções de seus, por assim dizer, “stakeholdersexternos”).Esse produto de bilhões de anos de evolução biológica funciona, é claro,como um sistema não-hierárquico, sem-administração, auto-organizadopara permitir o que chamamos de vida e não pode ser substituído porcancelas corporativas que sigam protocolos alfandegários burros,destinados a disciplinar a interação.Seria inútil simular, nas organizações que voluntariamente construímos,mecanismos semelhantes às membranas celulares. E nem seria o caso detentar fazê-lo, abusando do paralelo biológico. O que se deve captar aqui éo padrão, não reproduzir o mecanismo ou simular o organismo. E o padrãoé o padrão de interação em rede. 102

“Membranas sociais”, seja o que forem (e como forem), serão sempre redes(mais distribuídas do que centralizadas), interfaces. A única solução-fluzzparece ser articular comunidades móveis (no ecossistema composto pelosstakeholders da organização) e deixar a interação configurar tais interfaces,esperando que elas cumpram funções equivalentes, no mundo social, àsque são desempenhadas pelas membranas celulares no mundo biológico.Na verdade, ao estabelecer contornos, estabelece-se a estrutura e adinâmica do que está dentro dos contornos. Membranas são o que são (ecomo são) porque os meios que elas conectam são o que são (e como são).Mas tais meios são, eles próprios, constituídos pela interação, quer dizer,não se constituem como tais antes da interação. A membrana é um sistemacomplexo porque é, simultaneamente, uma interseção de conjuntos, umazona de transição entre um ser e os outros seres nos quais se insere (ou,mais genericamente, com os quais interage), uma forma de ligação ou umaespécie de conjunção.Ainda não sabemos muito sobre membranas e, sobretudo, sobre“membranas sociais”. Algumas coisas, porém, já sabemos. Sabemos, porexemplo, que deixar a interação pervadir um sistema não significapropriamente fazer, mas – ao contrário – não-fazer: não-proibir, não-selecionar caminhos (estabelecendo apenas alguns caminhos, proclamando-os como válidos e exterminando todos os demais caminhos, decretando-osinválidos); fundamentalmente, não gerar artificialmente escassez (4).Sabemos também que as interfaces devem ser sociais stricto sensu e nãoorganizacionais (em termos das teorias da administração baseadas emcomando-e-controle). Ou seja, devem ser baseadas na livre conversaçãoentre pessoas e na sua espontânea clusterização e não na designação, exante à interação, de caixinhas departamentais para alocar essas pessoas.Simples assim? É, mas a conversação é algo bem mais complexo do queparece. E os novos procedimentos e mecanismos, os novos processos denetweaving e as novas tecnologias interativas que inventamos paraviabilizar e potencializar a conversação, alteram completamente omultiverso das interações que chamamos de social.“Membranas sociais” são interworlds. Ao constituí-las multiplicamos osmundos, dando origem – se quisermos fazer uma comparação quantitativapara efeitos ilustrativos – a bilhões de organizações (em vez de milhões queexistem atualmente). Uma mesma pessoa participará de muitasorganizações, comporá numerosas empresas, entidades, movimentos,enfim, redes – pois tudo isso é válido, claro, na medida em que tudo forrede. Para tanto, não será necessário fazer quase nada adicionalmente ao 103

que já se faz hoje. Bastará não proibir a conexão, não querer disciplinar ainteração.Um bom exemplo, hoje, são as plataformas interativas digitais, chamadasde “redes sociais”. A quantas “redes sociais’” alguém pertence (ou seja, emquantas mídias sociais está registrado)? O número é grande e só tende acrescer.Os emaranhados se adensarão a tal ponto, as timelines ficarão tãocaudalosas, que as identidades organizacionais não se manterão por muitotempo. Despencaremos da escala de décadas e anos (que é a vida média daimensa maioria das organizações que ainda temos) para a escala de mesese dias (ou, quem sabe, de horas e minutos).Não é bem como disse Andi Warhol (1968) – “no futuro todo mundo seráfamoso por quinze minutos” – mas é parecido (5). Não é bem como eledisse porque ninguém será muito famoso, no sentido de visto por todomundo, porque não haverá mais o mundo único forjado pelo broadcasting.Mas é parecido porque no futuro (um conceito que também seráaposentado, de vez que não haverá mais um futuro único, um mesmofuturo para todos), as organizações serão sempre transitórias, estarãosempre fluindo para configurarem outras organizações e uma mesmaconfiguração não poderá perdurar por muito tempo.É assim porque redes são móveis. Novamente as mídias sociais oferecemuma boa imagem do que ocorre. Sites de relacionamento e plataformasinterativas nunca são as mesmas ao longo do tempo e a velocidade comque mudam (em anos, dias ou horas) é função da sua interatividade. Oexemplo mais flagrante é o twiver (as centenas de milhões – que logo serãobilhões, se considerarmos os sucedâneos do Twitter – de timelines fluindono twitter-river).Onde e quando tudo isso vai acontecer? Vai acontecer nos Highly ConnectedWorlds do terceiro milênio. Para aqueles mundos que já estão no terceiromilênio. 104

6 O terceiro milênio já começou? À velocidade da luz não existe futuro previsível... Não há, literalmente, futuro possível. Você já está ali, no momento que chama de situação. É por isso que em nossa época não existem objetivos... Para onde vamos? Estamos todos vestidos e sem ter aonde ir.Marshall McLuhan em palestra na Universidade York, em Toronto (1979) Quem me dera Ao menos uma vez Explicar o que ninguém Consegue entender Que o que aconteceu Ainda está por vir E o futuro não é mais Como era antigamente. Renato Russo na canção Índios (1986) O futuro como teleologia universal, como esperança igual para todos, morreu. E a decomposição não pode ressuscitá-lo. Em seu lugar, temos uma multiplicidade de futuros sintéticos, construídos por cada comunidade real para si e à sua medida. David de Ugarte em Los futuros que vienen (2010) 105

Para o mundo único broadcast que remanesce o terceiro milênio ainda não começou. Grandes “verdades” do final século 20 não foram ainda revistas, conquanto não faltem evidências de seu envelhecimento. Três exemplos eloqüentes: O mundo virou uma aldeia global? Não. Está virando miríades de aldeias globais. Pensar globalmente e agir localmente? Não. Pensar e agir glocalmente! Sustentabilidade é resguardar recursos para as futuras gerações? Não. É aprender a fluir com o curso...Mundo. Tempo. A ilusão do mundo único é a ilusão do tempo único. Se osmundos são vários, o tempo de cada mundo é diferente. Por certo, obroadcasting sintoniza, ou melhor, uniformiza. Mas não iguala, em cadamundo, o ritmo da fluição que transforma futuro em passado.Se freqüentemente temos a impressão de que o terceiro milênio ainda nãocomeçou – já que as promessas de uma Nova Era que foram a eleassociadas não se realizaram – surge a pergunta: quando então ele vaicomeçar? Ora, levando-se em conta a existência de vários mundos, apergunta não tem sentido. Quando? – em um multiverso – sempre querdizer: para quem?Um ano antes da sua morte, em palestra na Universidade York, em Toronto,McLuhan (1979) disse que “à velocidade da luz não existe futuro previsível”.E foi além: “Não há, literalmente, futuro possível. Você já está ali, nomomento que chama de situação. É por isso que em nossa época nãoexistem objetivos... Para onde vamos? Estamos todos vestidos e sem teraonde ir” (1). Talvez McLuhan tenha antevisto ou pressentido a interaçãoem tempo real ou sem distância nos novos mundos-fluzz quando apontou a 106

“velocidade da luz” como fator que impossibilita o futuro. Mas a questãonão é que não exista futuro possível e sim que não é mais possível, nosnovos mundos altamente conectados que estão emergindo, um mesmofuturo.Não há um futuro universal porque não há um universo em termos sociais,como acreditaram as narrativas iluministas. Como observou David deUgarte (2010), com a desconstituição “dos sujeitos com os quais secompunha a narração histórica: as classes, as nações, os grupos deinteresse, o marco do mercado... morre esse futuro que se pretendia ‘o’futuro” (2). Mas a questão é que todas essas narrativas pressupunham ummesmo mundo e tentavam explicar a constituição dos sujeitos em função deexpectativas imaginadas a partir dessa abstração totalizante em queacreditavam.Dependendo do mundo em que se convive, “o que aconteceu [em algunsmundos] ainda está por vir” em outros e para quem já vive no multiversodos Highly Connected Worlds “o futuro não é mais como era antigamente”,como cantou Renato Russo (1986) (3). Com o estilhaçamento do mundoúnico, o futuro também se esporaliza.Não há mais uma saída (aliás, quando houve, não foi propriamente umasaída senão uma permanência, um confinamento em um mundo, paramanter esse mundo contra os outros mundos possíveis). As tentativas detransformar o mundo herdeiras do iluminismo universalista eram tentativascontra-multiversalistas de mudá-lo para mantê-lo (como mundo único) ouentão para substituí-lo por outro mundo (também único).Um outro mundo é possível – bradam os militantes anti-globalização quecontinuam habitando o século passado. Mas um outro mundo não é maispossível. E, se fosse, não seria desejável. Outros mundos – isto sim, noplural – são possíveis. A saída é a entrada em outros mundos. É a libertaçãodeste mundo único no qual você foi aprisionado. É a sua desistência deprocurar um líder para lhe arrebanhar e guiar nessa caminhada: você (essecomplexo ser social que é a sua pessoa) é a saída, ou melhor, a porta deentrada para outros mundos.Para quem já entrou no terceiro milênio soam anacrônicas boa parte dasverdades consideradas progressistas e politicamente corretas do séculopassado, voltadas à mudar o mundo (quer dizer, a preservar o mundoúnico), como – para citar apenas algumas como exemplo – a de que omundo ia virar uma aldeia global, a de que era preciso pensar globalmentepara agir localmente, a de que sustentabilidade era resguardar ou poupar 107

recursos para as futuras gerações. A despeito dos generalizados consensosque se formaram em torno dessas idéias, elas são, todas, regressivas – istoé: contra-fluzz – posto que nascidas do pavor da imprevisibilidade dainteração. 108

Miríades de aldeias globais Não é que haja uma rede cobrindo o mundo. É que mundos são redesTom Wolfe (2003), na introdução da coletânea de palestras e entrevistas deMarshall McLuhan, publicadas postumamente no volume intituladoUndestanding me, escreveu sobre a euforia, que “beirava o espiritual”, dosvisionários do ciberespaço no Vale do Silício dos anos 90: “eles diziam atodo mundo no Vale que o que estavam fazendo era muito mais do quedesenvolver computadores e criar um novo meio de comunicaçãomaravilhoso, a Internet. Muito mais. A Força estava com eles. Estavamtecendo sobre a Terra uma rede inconsútil que tornaria insignificantes todasas fronteiras nacionais e divisões raciais, transformando literalmente anatureza da besta humana”. Esses visionários foram inspirados, segundoWolfe, “por um literato canadense que morreu quinze anos antes que aInternet viesse a existir. Seu nome, desconhecido fora do Canadá até apublicação do livro Para entender os meios de comunicação, em 1964, eraMarshall McLuhan” (4).McLuhan ficou famoso pela previsão de que “o mundo estava se tornandorapidamente uma ‘aldeia global’ como resultado da difusão da redeinconsútil da televisão por toda a Terra” (5). No entanto, Wolfe teve argúciasuficiente para perceber que havia uma visão espiritual de futuro por trásdas suas predições. A nova era anunciada – na qual todos estariam,segundo o próprio McLuhan, “irrevogavelmente envolvidos uns com osoutros e seriam responsáveis uns pelos outros” – era algo mais sublime doque uma simples utopia secular. Segundo McLuhan, “o conceito cristão decorpo místico, de todos os homens como membros do corpo de Cristo – istose torna tecnologicamente um fato sob as condições eletrônicas” (6).Wolfe identifica aí a influência decisiva de Teilhard de Chardin sobreMcLuhan. Embora tenha falecido em 1955, antes mesmo da difusão datelevisão por todo mundo e quando os computadores ainda erampaquidermes enjaulados em grandes centros de pesquisas e mega-empresas, Chardin (1955) percebeu que a tecnologia estava criando um“sistema nervoso para a humanidade, uma membrana única, organizada,inteiriça sobre a Terra”, uma “estupenda máquina pensante” (7). Teilhardde Chardin escreveu que “a era da civilização terminou e a da civilizaçãounificada está começando” (8) Essa membrana inteiriça (que Chardinchamava de noosfera) – conclui Tom Wolfe – era, naturalmente, a ‘rede 109

inconsútil’ de McLuhan. E essa ‘civilização unificada’ era a sua ‘aldeiaglobal’.Interessantíssima a sacada da membrana envolvendo a Terra (mais peloparalelo com uma membrana). Recentemente Don Tapscott (2006) encaroua Internet como uma pele que cobre o planeta (9). Mas há um problemacom a idéia de que essa membrana seria “inteiriça”. Sim, todo problema foia idéia de alguma coisa “unificada” – termo que Chardin não só afirmoucomo quis enfatizar. A unificação – se é que a palavra seria adequada – nãoé unitária, porém fractal. Pois o mundo não virou, não está virando, nemvai virar uma aldeia global, mas miríades de aldeias globais.A emergência da sociedade-rede vem acompanhada de um processo deglobalização do local e, simultaneamente, de localização do global. O futuromundo das redes distribuídas – se vier – não será, como previa McLuhan,uma aldeia global, senão miríades de aldeias globais. A aldeia globalmidiática (e “molar”), de Marshall McLuhan, sugere o mundo virando umlocal. A sociedade-rede (“molecular”) – percebida por Levy, Guéhenno,Castells e vários outros — sugere cada local virando o mundo, fractalmente.Não o local separado, por certo, mas o local conectado que tende a virar omundo todo, desde que a conexão local-global passou a ser umapossibilidade (10).Em outras palavras: o mundo das redes distribuídas não vem como ummundo único. Não é que haja uma rede (ou várias redes) cobrindo omundo. É que mundos são redes.A idéia de um mundo único – ao contrário do que vaticinaram à farta osprosélitos da Nova Era e continuam propagando militantes ambientalistas eespiritualistas – é regressiva. Para que haja um mundo único em termossociais é necessário centralizar a rede (mantendo instâncias centralizadasde difusão um-para-muitos). Para que haja um mundo único em termospolíticos também é necessário centralizar a rede (construindomonstruosidades como um Estado planetário ou um governo mundial). Paraque haja um mundo único em termos de consciência unificada (noosféricoscomo queria Chardin), seria preciso admitir a existência de algum entesobrehumano, seja um deus ou uma consciência coletiva (que fosse capazde ser consciente de si mesma e, neste caso, não seria humana).Um superorganismo coletivo está nascendo, sim, mas trata-se de umsuperorganismo humano – um simbionte social –, não de um organismosuperhumano. Sua inteligência se compõe por emergência, a partir dainteração e não pode ser instalada em qualquer mainframe. É uma 110

inteligência tipicamente humana e não extra-humana, de um deus, de umalienígena, de uma máquina ou da Matrix. Se esse superorganismo forcapaz de algo como uma consciência, também se tratará de umaconsciência humana composta por emergência e não de umasuperconsciência, de um olho que tudo vê e se vê ou sabe que está vendo.Nem o velho deus hebraico (segundo a interpretação mais arguta doesoterismo judaico) possuía tal consciência, de vez que foi levado a criar omundo para poder se ver no espelho da sua criação.O modelo é autoregulacional. Assim como não há uma instânciacentralizada de regulação da biosfera, assim também não pode haver umainstância centralizada de regulação de uma sociosfera, até porque não podeexistir apenas uma sociosfera. As conexões P2P (quando o “P” significa“pessoa”) que compõem as sociosferas não centralizam; pelo contrário,distribuem.Os visionários do ciberespaço, herdeiros do sonho mcluhiano da aldeiaglobal (segundo Tom Wolfe), acreditando que a Força estava com eles,usaram-na para construir seus mainframes: seus programas e produtosproprietários, suas caixas-pretas para trancar – esconder dos outros em vezde compartilhar – os algoritmos que inventavam, seus bunkersorganizativos e suas fortunas pessoais.Todavia, há uma diferença entre o que fizeram Vinton Cerf e Robert Kahn(1975) com o Protocolo TCP/IP, Tim Berners-Lee e Robert Cailliau (1990)com a World Wide Web, Linus Torvalds (1991) e a multidão com o Linux eRob McColl (1995) e a multidão com o Apache, e o que fizeram Bill Gates ePaul Allen com a Microsoft (1975) e o Windows (1985), Steve Jobs e SteveWozniak com a Apple (1976) e o Mac OS (1984), Larry Page e Sergey Brin(e Eric Shmidt) (1998) com o Google, Mark Zuckerberg e Dustin Moskovitz(2004) com o Facebook e Evan Willians e Biz Stone (e Jack Dorsey) (2006)com o Twitter. Estamos verificando agora em que medida eles estavam nocontra-fluzz ou com-fluzz, o curso que não pode ser aprisionado porqualquer mainframe. 111

Pensar e agir glocalmenteNão pode haver um pensar global: seriam pensares, e eles seriam tantosquantos os locais onde foram pensadosThink Global, Act Global. A frase “pensar globalmente, agir localmente” jáfoi atribuída ou reivindicada – de 1915 a 1989 – por mais de dez pessoas,desde a urbanista Patrick Geddes, passando pelo microbiologista RenéDubos, pelo teólogo Jacques Ellul e pelo futurologista Buckminster Fuller,até chegar a Harlan Cleveland.Tanta disputa pela fórmula ou tanta vontade de atribuir ou reivindicar a suapaternidade, revela, é óbvio, uma concordância generalizada com a sínteseque ela pretende representar. Mas revela também uma compreensãopouco-fluzz do mundo. Não há uma esfera global que, uma vez percebidapor inteiro ou entendida em sua totalidade, forneça elementos para orientara ação local.Ninguém percebe ou entende alguma coisa fora de um local e se este localpuder se conectar a outros locais, ele então já é global (um local que foiglobalizado). Na verdade, global é uma abstração para indicar apossibilidade de conexão com outros locais, não uma instância autônomaconcreta. Se estivermos usando a expressão global para falar da Terra,então estamos falando de um local (o planeta: um global que só existiráconcretamente se for localizado).Do ponto de vista da rede social, local é um cluster, não uma porção doplaneta físico. Desse ponto de vista, o local não está dado de antemão, masé constituído pela interação dos que o reconhecem como um local. Um localem interação com outros locais é uma realidade glocal, que se constituiquando a globalização do local encontra a localização do global. Essa éapenas outra maneira de falar da conexão local-global, ou seja, dainteração entre diversos locais.Os muitos mundos interagentes são realidades glocais. Se estão brotando,como vimos, inumeráveis interworlds, então se trata de pensar e agirglocalmente, não de pensar globalmente e agir localmente (ou vice-versa).Em suma, não pode haver um pensar global: seriam pensares, e elesseriam tantos quantos os locais onde foram pensados. Se for, entretanto,resultado da interação com os outros locais, todo pensar será glocal e todaação também será glocal. 112

Não, não é a mesma coisa. Não é um jogo de palavras. Não pode haver umpensar global – nem no sentido da percepção de uma esfera inteiriça ouunificada (como queria Teilhard de Chardin) ou da percepção da aldeiaglobal (como queria Marshall McLuhan), nem mesmo no sentido de umapercepção totalizante ou holística – porque isso pressupõe uma apreensãopor cima ou por fora da interação. A aldeia global de McLuhan será local,está claro, mas nunca um único e mesmo local (pois local já pressupõemuitos locais, cada qual – aí sim – único; do contrário desconstitui-se opróprio conceito de local). Quem a perceber estará expressando apercepção do emaranhado de conexões no qual está envolvido. Como osemaranhados são diversos, cada percepção será também diversa. Teremostantas aldeias globais quanto os mundos a partir dos quais elas são vistascomo resultado de configurações particulares de interação. Ou seja,teremos miríades de aldeias globais.Não é a toa que a visão de McLuhan beire o espiritual (como percebeuindiretamente Tom Wolfe) ou esteja na fronteira entre ciência e religião,como a visão de Chardin. A rigor ela pressupõe um ser capaz de exercer asupervisão de todas as interações, alguém, portanto, não-humano; ou algocomo uma consciência coletiva que conseguisse apreender a totalidade,uma superconsciência ou uma consciência do que há de comum a todas asconsciências. Mas se existisse um deus ex-machina quem teria acesso aele: os sacerdotes? E se existisse uma consciência coletiva comcaracterísticas de uma Unimatrix One, quem conseguiria vê-la e receberseus “comunicados”: os borgs?Há aqui uma confusão de conceitos, um deslizamento epistemológico para oqual contribuiu o ambientalismo – essa espécie de religião laica de nossosdias – ao apelar para ações locais que teriam o condão de salvar o planeta(supostamente ‘o’ global). Como se existissem diretivas globais a sermaterializadas por diversas implementações locais. Mas quem emitiria taisdiretivas, já que ninguém vive no global? Os representantes dos locais?Ora, mas neste caso sua percepção ou seu entendimento só poderiam tersurgido nos diversos locais em que eles vivem e convivem e, portanto,seriam locais (não globais). Além disso, como e por quem seriam escolhidostais representantes? Nunca surgiram respostas aceitáveis para essasperguntas.Por outro lado, o que seria o planeta? A geosfera e a biosfera? E associoesferas? A pergunta sobre as socioesferas (no plural) é relevante, poisa combinação de expressões locais de vida e convivência social – por maisnumerosas que fossem – não poderia gerar nem ‘o’, nem ‘um’, global. Nolimite teríamos, no início da segunda década deste século, sete bilhões de 113

expressões locais, que poderiam se combinar de trilhões de maneirasdiferentes; na verdade tais combinações seriam, por assim dizer,praticamente inumeráveis.Sim, mundos são redes. Senão o que seriam? A população do planeta? Maspopulação é um dado estatístico, um número. A soma dos indivíduos daespécie biológica homo não significa nada em termos humanos. E não sepode somar pessoas. 114

Aprender a fluir com o cursoA idéia de salvar alguma coisa, arquivá-la (como quem estoca recursos)para prorrogar a sua durabilidade, é uma idéia contra-fluzzO ambientalismo – ainda preso às subculturas do platonismo quepontificaram no século 20 – difundiu uma idéia de sustentabilidade segundoa qual o uso dos recursos naturais deve suprir as necessidades da geraçãopresente sem afetar a possibilidade das gerações futuras de suprir as suas.O crédito por tal definição – que apareceu no Relatório Brundtland (1987) –ainda é muito disputado, se bem que sua autoria seja geralmente atribuídaao ecologista Lester Brown. O significativo é que ela foi aceita como umconsenso universal e foi tomada, axiomaticamente, como uma verdadeevidente por si mesma, passando a idéia – pouco-fluzz - de que asustentabilidade é uma espécie de poupança: tratar-se-ia, para efeitospráticos, de resguardar recursos para as futuras gerações.O ambientalismo reduziu assim a sustentabilidade à sua dimensãoambiental, o que – até certo ponto – é explicável: foi observando ossistemas vivos (organismos, partes de organismos e ecossistemas) quepercebemos um padrão de autoregulação e adaptação às mudanças, umacapacidade desses sistemas de mudar de acordo com a mudança dascircunstâncias conservando, porém, a sua organização interna.Mas em vez de se concentrar no padrão e tentar descobrir como reinventá-lo em nossas atividades humanas e organizações sociais, o ambientalismoimaginou que tudo se arranjaria a partir da compreensão do funcionamentodos ecossistemas. Não seria então o aprendizado coletivo, resultante daexperimentação de novas formas de organização e convivência com asdiferenças humanas, como resposta aos desafios de conservar a adaptaçãoa um ambiente que muda continuamente – ou seja: o aprender a fluir como curso –, que tornaria nossas sociedades mais sustentáveis e sim umaconsciência que surgiria pelo conhecimento da natureza e se imporia comonovo padrão ético universal. Eis um novo platonismo que, como qualquerplatonismo, despreza a política, ou seja, a interação entre os humanos ouas redes sociais.No entanto, a mais forte evidência que temos sobre a sustentabilidade –proveniente, aliás, da observação sistemática dos sistemas vivos – é a deque tudo que é sustentável tem o padrão de rede (11). Ou seja, a de que só 115

sistemas dinâmicos complexos que adquiriram características adaptativas –apresentando a estrutura de rede distribuída – podem ser sustentáveis.Se foi observando os ecossistemas que logramos captar as característicasde um sistema sustentável, isso não deveria ter levado a uma visãoreducionista da questão, que disseminou uma crença segundo a qual o queestá em risco é apenas a vida como realidade biológica e tentando dirigirtodas as nossas iniciativas de sustentabilidade para, supostamente, “salvaro planeta”.Sobre isso, a pergunta fundamental foi feita recentemente por HumbertoMaturana (2010) e seus colaboradores: o que queremos mesmo sustentar(do latim sustentare: defender, favorecer, apoiar, conservar, cuidar) (12)?A vida (em termos biológicos) é de suprema importância, é a únicarealidade realmente sustentável que conhecemos, mas ela já vem searranjando há uns quatro bilhões de anos sem a nossa, digamos,inestimável ajuda. Seria preciso ver então o que mais queremos sustentar,de preferência aquilo que de fato depende de nós.Ocorre que, por meio do que chamamos de social, estamos construindomundos humanos, que têm como base o mundo natural, mas que não sãoconseqüências do mundo natural. A tentativa humana de humanizar omundo ou, para usar uma expressão poética, de humanizar a “alma domundo” por meio do social, é uma espécie de “segunda criação”. Para quempensa assim, a vida (o simbionte natural) é um valor principal, mas não oúnico: certos padrões de convivência social, além da vida (biológica) ―como a cooperação ampliada socialmente ou a vida em comunidade, asredes voluntárias de interação em prol da invenção de futuros comuns oucompartilhados e a democracia na base da sociedade e no cotidiano daspessoas ― também constituem valores inegociáveis, quer dizer, valores quenão podem ser trocados pelo primeiro. De nada adiantaria, desse ponto devista, trocar a livre convivência pela sobrevivência sob um império milenarde “seres superiores” (como o IV Reich, por exemplo).Surpreendentemente, aquilo que devemos preservar é, justamente, o quepode nos preservar como sociedade tipicamente humana. Cooperação,voluntariado, redes e democracia (em suma, tudo o que produz, relaciona-se ou constitui o que foi chamado de capital social) são os elementos danova criação humana ― e humanizante ― do mundo (o simbionte social),que lograram se configurar como padrões de convivência social e que valerealmente a pena preservar. E são esses os elementos que podem garantir 116

a sustentabilidade das sociedades humanas e das organizações que ascompõem (13).Eis a razão pela qual a sustentabilidade das sociedades humanas não podeser alcançada apenas com a adoção de princípios ecológicos (como queremos defensores ambientalistas ou ecologistas da sustentabilidade, aindaafeitos a uma visão pré-fluzz de que existe algo como uma consciênciacapaz de mudar comportamentos), porque, no caso das sociedades, trata-se de outros mundos (humano-sociais) que têm como base o mundonatural, mas que não são conseqüências dele.A idéia de salvar alguma coisa, arquivá-la (como quem estoca recursos)para prorrogar sua durabilidade (outra confusão ao definir sustentabilidade,que foi muito comum no velho mundo fracamente conectado) é uma idéiacontra-fluzz. Sustentabilidade não é durar para sempre. Nada dura parasempre. E a espécie humana também não durará. Ao que tudo indicadesaparecerá bem antes da biosfera (pelo menos a biosfera deste planeta,a única que conhecemos por enquanto). Mas a própria biosfera (da Terra e,se houver, de outros lugares do universo) também desaparecerá. O soldeixará de ser uma estrela amarela em 5 bilhões de anos (com 4 bilhões deanos a nossa biosfera já esgotou quase a metade do seu tempo de vida). AVia Láctea está em rota de colisão com a galáxia de Andrômeda, a 125quilômetros por segundo e o desastre ocorrerá nos próximos 10 bilhões deanos. Este universo, surgido no Big Bang, será extinto no Big Crunch ouvirará um cemitério gelado se sua expansão não for revertida.Enquanto isso, nem mesmo a vida, nem a convivência social, permanecerãocomo são – ou desaparecerão prematuramente! Mas poderão sersustentáveis na medida em que aprenderem a fluir com o curso, quer dizer,a mudar em congruência dinâmica e recíproca com a mudança dascircunstâncias. Sim, sustentável não é o que permanece como é (ou está),mas o que muda continuamente para continuar sendo (o que pode vir-a-ser).Se um ente ou processo durar (como é), certamente não será sustentável.Se não aceitar a morte, se buscar uma maneira de se esquivar do fluxotransformador da vida, nada poderá ser sustentável. Se não aceitar o fluxotransformador da convivência social nenhum dos mundos que co-criamospoderá ser sustentável.Tais mundos sociais que constituímos quando vivemos a nossa convivêncianão serão sustentáveis na medida em que quisermos permanecer no “ladode fora” do abismo. Esse horror ao caos que caracteriza todas as 117

organizações hierárquicas nada mais é do que o medo de perder umaordem pregressa ao se abandonar à livre-interação. 118

7Alterando a estrutura das sociosferas Aqui estamos, engatinhando pelas frestas entre as paredes da Igreja, do Estado, da Escola e da Empresa, todos os monolitos paranóicos. Hakim Bey em Caos (1984) O melhor da religião é que ela produz hereges. Ernst Bloch em O ateísmo no cristianismo (1968) 119

Os que continuam aprisionados no mundo único dos séculos passadosainda não lograram perceber o que está em gestação neste período.A revelia dos cegos “líderes mundiais” e além da compreensão dosanalistas de governos e corporações, grandes movimentossubterrâneos estão em curso neste momento. De modo molecular,distribuído e conectado de sorte a formar um feixe intenso de fluxos– fluzz –, estão se articulando e se expressando glocalmenteexperiências inovadoras que tendem a alterar na raiz a estrutura e adinâmica das sociosferas. Eis alguns exemplos fulcrais do que estáemergindo: Não-Escolas: comunidades de aprendizagem (homescooling e, sobretudo, communityschooling, cada vez mais na linha de unschooling) em rede, sem currículo e sem professor e aluno. Não-Igrejas: formas pós-religiosas de espiritualidade, livres das ordenações das burocracias sacerdotais. Não-Partidos: redes de interação política (pública) exercitando a democracia local na base da sociedade e no cotidiano dos cidadãos. Não-Estados-nações: cidades inovadoras – como redes de comunidades – que assumem a governança do seu próprio desenvolvimento em rota de autonomia crescente em relação aos governos centrais que tinham-nas por seus domínios. Não-Empresas-hierárquicas: redes de stakeholders – demarcadas do meio por membranas (permeáveis ao fluxo) e não pode paredes opacas – como novas comunidades de negócios do mundo que já se anuncia. 120

Fascinante! Escolas, igrejas, partidos, Estados, empresas hierárquicas:construímos tais instituições – que continuam reproduzindo o velho mundo;sim, são elas que fazem isso – como artifícios para escapar da interação,para ficar do “lado de fora” do abismo, para nos proteger do caos...As escolas (e o ensino) tentam nos proteger da experiência da livreaprendizagem. As igrejas (e as religiões) tentam nos proteger daexperiência de deus. Os partidos (e as corporações) tentam nos protegerdas experiências da política (pública) feitas pelas pessoas no seu cotidiano.Os Estados tentam nos proteger das experiências glocais (de localismocosmopolita). E as empresas (hierárquicas) tentam nos proteger daexperiência de empreender.Por isso que escolas são igrejas, igrejas são partidos, partidos sãocorporações que geram Estados, que também são corporações, que viramreligiões, que reproduzem igrejas, que se comportam como partidos...Porque, no fundo, é tudo a mesma coisa: artifícios para proteger as pessoasda experiência de fluzz!Uma vez desconstituídos tais arranjos feitos para conter, contorcer eaprisionar fluxos, disciplinando a interação, uma vez corrompidos os scriptsdos programas verticalizadores que rodam nessas máquinas (e que, naverdade, as constituem), o velho mundo único se esboroa.Isso está acontecendo. Não-escolas, não-igrejas, não-partidos, não-Estados-nações e não-empresas-hierárquicas começam a florescer. Com talflorescimento, a estrutura e a dinâmica das sociosferas estão sendoradicalmente alteradas neste momento, mas não por formidáveis revoluçõesépicas e grandes reformas conduzidas por extraordinários líderes heróicos,senão por pequenas experiências, singelas, líricas, vividas por pessoascomuns! Aquelas mesmas experiências de interação das quais fomospoupados. É como se tudo tivesse sido feito para que nãoexperimentássemos padrões de interação diferentes dos que deveriam serreplicados. Mas nós começamos a experimentar. E “aqui estamos – comoescreveu Hakim Bey (1984) – engatinhando pelas frestas entre as paredesda Igreja, do Estado, da Escola e da Empresa, todos os monolitosparanóicos”. 121

Aprendizagem, não ensinoAs escolas foram urdidas para nos proteger da experiência da livreaprendizagem- Psiu! Cale a boca. Comporte-se! Pare de conversar. Para de perguntar. Emvez de conversação, silêncio. A quem é inferior (ignorante) cabe apenasouvir o superior (aquele que sabe). Isto foi, é e sempre será escola: umartifício para proteger os alunos da experiência de fluzz.Sim, escolas não são comunidades de aprendizagem. São burocracias doensinamento. Não são redes distribuídas de pessoas voltadas à busca e aocompartilhamento do conhecimento. São hierarquias sacerdotais cujoprincipal objetivo é ordenar indivíduos capazes de reproduzir atitudes dedisciplina e obediência. Não são ambientes favoráveis à emergência dedinâmicas interativas, mas à imposição de relações intransitivas. Estruturascentralizadas, baseadas na separação de corpos: docente (hierarquia-ensinante) x discente (massa-ensinada).A arquitetura traduz o conceito. Na chamada educação formal, escolas sãoconstruções que aprisionam crianças e jovens em salas fechadas, obrigadosa sentar enfileirados, como gado confinado ou frangos de granja; pior: nas“salas de aula” ficam alguns – a maioria – olhando para a nuca dos outros.São campos de concentração e adestramento, onde o aluno tem de saltarobstáculos, vencer as provas. São prisões temporárias em que se tem decumprir a pena, pagar a dívida. Não é por acaso que a maior recompensana escola é passar de ano. Ano após ano. Até sair. - Ufa! Livre afinal.Por que construímos tal aberração?Fomos levados a acreditar que o ensino era o antecedente daaprendizagem. Em termos lógicos formais: ensino => aprendizagem;donde, formalmente: não-aprendizagem => não-ensino.Mas ao que tudo indica o ensino surgiu – como instituição – de certo modo,contra a aprendizagem. E não-ensino, dependendo das circunstâncias, podeaté aumentar as possibilidades de aprendizagem. O que é sempre umperigo para alguma estrutura de poder.Onde começou o ensino? Qual é a origem do professor? Ora, ensino éensinamento. Mas ensinamento é, originalmente, (reprodução de) 122

estamento (ou da configuração recorrente de um cluster enquistado na redesocial). Alguém tem alguma coisa que precisa transmitir a outros. Precisamesmo? Por quê? Alguém conduz (um conteúdo determinado, funcionalpara a reprodução de uma estrutura e suas funcionalidades). E alguémrecebe tal conteúdo (tornando-se apto a reproduzir tal estrutura e taisfuncionalidades). Eis a tradição!Os primeiros professores – parece evidente – foram os sacerdotes. Aprimeira escola já era uma burocracia sacerdotal do conhecimento (umaestrutura hierárquica voltada ao ensinamento). Isso significa que só háensinamento se houver hierarquia (uma burocracia do conhecimento).Sim, todo corpus sacerdotal é docente. A tradição é tão forte que há atébem pouco a doutrina oficial católica romana (e ela não é a única) aindadividia a igreja em docente (ensinante: os hierarcas) e discente (ensinada:os leigos). E as escolas, que também se estruturaram, em certo sentido,como igrejas (mesmo as laicas), consolidaram sua estrutura com base naseparação de corpos entre docentes e discentes.O que se ensina é um ensinamento. Quando você ensina, há sempre umensinamento. Mas quando você aprende há apenas um aprendizado, não háum “aprendizamento”, quer dizer, um conteúdo pré-determinado doaprendizado. O que se aprende é o quê? Ah! Não se sabe. Pode serqualquer coisa. Não está predeterminado. Eis a diferença! Eis o ponto! Aaprendizagem é sempre uma invenção. A ensinagem é uma reprodução.Mas como escreveu o poeta Manoel de Barros (1986) no Livro sobre Nada:“Tudo que não invento é falso” (1).O professor como transmissor de ensinamento e a escola como aparatoseparado (sagrado na linguagem sumeriana) surgiram, inegavelmente,como instrumentos de reprodução de programas centralizadores(verticalizadores) que foram instalados para verticalizar (centralizar) arede-mãe.As escolas foram urdidas para nos proteger da experiência da livreaprendizagem. Aprender sem ser ensinado é subversivo. É um perigo para areprodução das formas institucionalizadas de gestão das hierarquias de todotipo. Por isso o reconhecimento do conhecimento é, até hoje, umreconhecimento não do conhecimento-aprendido, mas do conhecimento-ensinado, dos graus alcançados por alguém no processo de ordenação aque foi submetido. Mas como twittou Pierre Lévy (2010), as universidadesnão têm mais o monopólio da distribuição do conhecimento; restou-lhestentar reter em suas mãos o monopólio da distribuição do diploma. 123

Autodidatismo, não heterodidatismo Eu busco o conhecimento que me interessa do meu próprio jeitoNa transição da sociedade hierárquica para a sociedade em rede estamoscondenados a nos tornar buscadores cada vez mais autônomos. É assimque transitaremos do heterodidatismo para o autodidatismo: quandopudermos dizer: eu busco o conhecimento que me interessa do meu própriojeito.Aprender a aprender é a condição fundamental para a livre aprendizagemhumana em uma sociedade inteligente. É ensejar oportunidades aoseducandos de se tornarem educadores de si mesmos (aprendendo a andarcom as próprias pernas ao se libertarem das muletas do heterodidatismo).O educando-buscador será um educador não-ensinante. Porque será umaprendente (2).Nos Highly Connected Worlds, todos seremos, em alguma medida,autodidatas. Um autodidata é alguém que aprendeu a aprender. Umacriança, ou mesmo uma pessoa adulta ou idosa, navegando, lendo epublicando na web, é, fundamentalmente, um autodidata.Todo aprendizado depende da capacidade de estabelecer conexões ereconhecer padrões. Cada vez mais será cada vez menos necessário quealguém ensine isso. Quando as possibilidades de conexão aumentam,também aumentam as possibilidades de reconhecer padrões (porqueaumenta a freqüência com que, conhecendo uma diversidade cada vezmaior de padrões, nos deparamos com homologias entre eles); quer dizerque, a partir de certo grau de conectividade, o heterodidatismo não seránecessário.Nos dias de hoje, uma criança com acesso à Internet e noções rudimentaresde um ou dois idiomas falados por grandes contingentes populacionais(como o inglês ou o espanhol, por exemplo), já é capaz de aprender muitomais – e com mais velocidade – do que um jovem com o dobro da suaidade que, há dez anos, estivesse matriculado em uma instituição de ensinoaltamente conceituada. Se souber ler (e interpretar o que leu), escrever,aplicar conhecimentos básicos de lógica e matemática na solução deproblemas cotidianos e... banda larga, qualquer um vai sozinho. Ora, isso éterrível para os que querem adestrar as pessoas com o propósito de fazê-las executar certos papéis predeterminados. Isso é um horror para os que 124

querem formar o caráter dos outros e inculcar seus valores nos filhosalheios.Colecionadores de diplomas e títulos acadêmicos não terão muitasvantagens em uma sociedade inteligente. Suas vantagens provêem da idéiade que a sociedade é burra (e eles, portanto – que compõem a burocraciasacerdotal do conhecimento – são os inteligentes). Para se destacar dosdemais – quando o desejável seria que se aproximassem deles – os “sábios”precisam que a sociedade continue burra.Nos novos mundos altamente conectados do terceiro milênio quem organizao conhecimento é a busca. Mas os caras ainda insistem em querer organizaro conhecimento para você (isto é o hetero-didatismo).Toda organização do conhecimento para os outros corresponde anecessidades de alguma instituição hierárquica e está sintonizada com seusmecanismos de comando-e-controle. Toda organização do conhecimento decima para baixo procura controlar e direcionar o acesso à informação poralgum meio. Os organizadores do conhecimento para os outros aindaentendem conhecimento como “informação interpretada”. Interpretada, éclaro, do ponto de vista de seus possíveis impactos sobre a estrutura e adinâmica das organizações hierárquicas de que fazem parte. Pretendem,assim, induzir a reprodução de comportamentos adequados à reproduçãoda estrutura e da dinâmica dessas organizações hierárquicas. Por meio daurdidura de sistemas de gestão do conhecimento – desde os velhoscurrículos escolares aos modernos knowledge management systems, porexemplo – querem codificar, disseminar e direcionar a apropriação deconhecimentos para formar agentes de manutenção e reprodução dedeterminado padrão organizacional.Mas já vivemos em um momento em que não se pode mais trancar oconhecimento – esse bem intangível que, se for aprisionado (estocado,protegido, separado), decresce e perde valor e, inversamente, se forcompartilhado (submetido à polinização ou à fertilização cruzada comoutros conhecimentos) cresce, gera novos conhecimentos e aumenta devalor (e é isto, precisamente, o que se chama de inovação). E estamos nosaproximando velozmente de uma época em que será cada vez menosnecessária uma infra-estrutura hard instalada para produzir conhecimento(e inclusive outros produtos tangíveis, como estão mostrando asexperiências nascentes de peer production ou crowdsourcing).Novos ambientes interativos surgidos com a Internet já estão mostrandotambém a improdutividade (ou a inutilidade mesmo) de classificar o 125

conhecimento a partir de esquema classificatório construído de antemão.Por exemplo, nos primeiros tempos do Gmail havia a recomendação: nãoclassifique, busque! Hoje continua lá, literalmente: “O foco do Google é apesquisa, e o Gmail não é exceção: você não precisa perder tempoclassificando seu e-mail, apenas procure uma mensagem quando precisar ea encontraremos para você”.É claro que as buscas atuais (na Internet, por exemplo) ainda são feitas emmecanismos fechados que não permitem que o usuário redefina oumodifique os algoritmos de acordo com suas percepções e necessidades.Mas a tendência é que a busca seja cada vez mais programável e cada vezmais semântica (3).A busca semântica substituirá boa parte dos esforços feitos até agora para“organizar” o conhecimento. Mas é o perfil da busca – bottom up – que vaidizer qual o conhecimento que é relevante e não a decisão de um centro decomando-e-controle que queira dizer às pessoas – top down – o que elasdevem conhecer.Todos esses esforços por manter padrões verticais de um tipo de sociedadeque já está fenecendo vão ser implacavelmente punidos pelas estruturas epelas dinâmicas horizontais emergentes das novas sociosferas que estãoflorescendo. Nesses mundos altamente conectados toda a gestão deorganizações (inclusive a gestão do conhecimento) é regulada por meio deoutros processos em rede.O autodidata é um buscador, mas quem busca é a pessoa. A pessoa é oindivíduo conectado e que, portanto, não se constitui apenas como um íonsocial vagando em um meio gelatinoso e exibindo orgulhosamente suascaracterísticas distintivas e sim também como um entroncamento de fluxos,uma identidade que se forma a partir da interação com outros indivíduos. Apessoa como continuum de experiências intransferíveis e, ao mesmo tempo,como série de relacionamentos, aprende por estar imersa (conectada) emum ambiente educativo entendido como ambiente de aprendizagem.Headhunters inteligentes não estão mais se impressionando tanto com acoleção de diplomas apresentados por um candidato a ocupar uma vaga emuma instituição qualquer. Querem saber o que a pessoa está fazendo.Querem saber o que ela pode ser a partir do que pretende (do seu projetode futuro) e não o que ela é como continuidade do que foi (da repetição doseu passado). Está certo: como se diz, o passado “já era”. O novo postopretendido não será ocupado no passado e sim no futuro. Então o que énecessário avaliar é a linha de atuação ou de pensamento que está sendo 126

seguida pelo candidato.Em breve, as avaliações de aprendizagem serão feitas diretamente pelosinteressados em se associar ou em contratar (lato sensu) uma pessoa.Redes de especialistas de uma área ou setor continuarão avaliando osespecialistas da sua área ou setor. Mas essa avaliação será cada vezhorizontal. E, além disso, pessoas avaliarão outras pessoas a partir doexame das suas expressões de vida e conhecimento, pois que tudo issoestará disponível, será de domínio público e não ficará mais guardado poruma corporação que tem autorização exclusiva para acessar e licença oficialpara interpretar tais dados.Cada pessoa poderá ter, por exemplo, a sua própria wikipedia. Ao invés deaceitar apenas as oblíquas interpretações doutas, passaremos a verificardiretamente a wikipedia de cada um – o arquivo-vivo que contém asdefinições dos termos habituais, os pontos de vista, as referências, ostrabalhos e as conclusões sobre os assuntos da sua esfera de conhecimentoe de atuação. Quem gostar do que viu, que contrate ou se associe ao autordaquela wikipedia. Ponto final. 127

Alterdidatismo, não heterodidatismo “Eu guardo o meu conhecimento nos meus amigos”De certo ponto de vista, nos Highly Connected Worlds qualquer um vaisozinho, desde que tenha aprendido o fundamental. O fundamental, comovimos, é aprender a aprender. O fundamental não pode estar baseado natransferência de conteúdos temáticos secundários e sim na disponibilizaçãode ferramentas de auto-aprendizagem e de comum-aprendizagem. Os quese metem a organizar processos educativos para os outros deveriamcomeçar perguntando o que é necessário para que uma pessoa e umacomunidade possam fazer o seu próprio itinerário de aprendizagem.Do ponto de vista do aprendizado – do sujeito aprendente e não do objetoensinado –, três condições caracterizam a inteligência tipicamente humana(quer dizer, sintonizada com o emocionar humano): estabelecer conexões;reconhecer padrões; e linguagear e conversar (no sentido que HumbertoMaturana confere a essas noções) (4).A partir daí estamos falando de humanos (e é necessário fazer essaressalva porquanto máquinas também podem aprender) e podemos entãolistar as ferramentas de auto-aprendizagem ou “alfabetizações” (em umsentido ampliado): a alfabetização propriamente dita, na língua natal (ler eescrever e interpretar o que leu); e as outras “alfabetizações”, como, porexemplo, em uma segunda língua da globalização (pelo menos ler, eminglês ou espanhol); matemática (dominar as operações matemáticaselementares e aplicar esses conhecimentos básicos na vida cotidiana);lógica (aprender a argumentar e identificar erros lógicos em argumentossimples); digital (navegar e publicar na Internet e operar as ferramentasdigitais de inserção, articulação e animação de redes).Estes – ao que parece – são os requisitos e as ferramentas contemporâneasda inclusão educacional. Quem dispõe deles pode caminhar sozinho; ouseja, de posse de tais instrumentos, cada um, em função de suas opçõespessoais, pode traçar seus próprios itinerários de formação e compartilhá-los com suas redes de aprendizagem. Esses são os requisitos para oautodidatismo.No entanto, de outro ponto de vista – o do alterdidatismo – a rigor,ninguém pode continuar caminhando sozinho. Aprender a aprender estáintimamente relacionado a aprender a interagir em rede. Mesmo que a 128

escola básica se dedicasse precipuamente a isso, mesmo assim não sepoderia abrir mão da educação em casa (a primeira rede social na qual oser humano se conecta), nem da educação comunitária (a expansão dessarede, envolvendo os vizinhos, os amigos e conhecidos mais próximos).O aprender a conviver (com o meio natural e com o meio social) talvezrequeira outras “alfabetizações”: por exemplo, a alfabetização emsustentabilidade (incluindo alfabetização ecológica e alfabetização para oempreendedorismo e para o desenvolvimento humano e social sustentávellocal ou comunitário); e a alfabetização democrática (em um sentidodeweyano do termo: para a vida comunitária e para as formas derelacionamento que ensejam a regulação social emergente; i. e., as redessociais distribuídas). Mas essas “alfabetizações” não são temas curricularesou disciplinas. São drives capazes de gerar agendas compartilhadas deaprendizagem.Não é por acaso que a educação para a sustentabilidade, quer dizer, para avida (em um sentido ampliado, envolvendo os ecossistemas, inclusive oecossistema planetário) e para convivência social, não compareçam noscurrículos escolares. Elas não são propriamente objetos de ensino e sim deaprendizagem-na-ação compartilhada. Ninguém é capaz de aprender essascoisas apenas tomando aulas ou lendo textos. É necessário vivê-las,experimentá-las, ou melhor, convivê-las (e é por isso que são drivesgeradores de agendas compartilhadas de aprendizagem).É compartilhando essas agendas de aprendizagem que o educador se tornaum educando (um aprendente da interação educadora). Nesse aprender-fazendo esvai-se a distinção entre professor e aluno: todos passam a seragentes comunitários de educação.Portanto, quando se diz (do ponto de vista do autodidatismo) que qualquerum vai sozinho, e quando se diz (do ponto de vista do alterdidatismo) que,a rigor, ninguém pode caminhar sozinho, está-se dizendo a mesma coisa:que o heterodidatismo no qual se baseiam os sistemas de ensino é umamuleta que deve ser abandonada.Na transição da sociedade hierárquica para a sociedade em rede estamoscondenados a nos tornar polinizadores cada vez mais interdependentes. Éassim que transitaremos do heterodidatismo para o alterdidatismo: quandopudermos dizer: eu guardo o meu conhecimento nos meus amigos.A escola que já se prefigura no final desse trajeto é uma não-escola. Aescola é a rede. Nela, todos seremos alterdidatas. Um alterdidata é alguém 129

que aprendeu a conviver com o meio natural e com o meio social em quevive.Aprender a conviver com o meio natural e com o meio social é ensejaroportunidades aos educadores de se tornaram educandos da interaçãocomunitária na nova sociedade em rede (desaprendendo ensinagem ao selibertarem das muletas do heterodidatismo). O educador-polinizador seráalguém que desaprendeu a ensinar. Porque será um aprendente.Dominar a leitura e a escrita, saber calcular e resolver problemas, tercondições de compreender e atuar em seu entorno social, ter habilidadepara analisar fatos e situações e ter capacidade de acessar informações ede trabalhar em grupo, são geralmente apresentados como objetivos doprocesso educacional básico. No entanto, para além, muito além, de tudoisso, os novos ambientes educativos em uma sociedade-rede tendem avalorizar outras competências ou habilidades, como a de identificarhomologias entre configurações recorrentes de interação que caracterizamclusters (e, conseqüentemente, reconhecer potenciais sinergias e aproveitaroportunidades de simbiose), saber não apenas acessar, mas produzir edisseminar informações e conseguir não somente trabalhar em grupo, masfazer amigos e viver e atuar em comunidade.De certo modo, tudo o que parece realmente necessário para a convivênciaou a vida em rede, como a educação para a democracia, a educação para oempreendedorismo e para o desenvolvimento ou a sustentabilidade, nãocomparece nos currículos das escolas. Não pode ser por acaso. Isso talvezcorrobore a constatação de que a escola é uma das instituições que maisresistem ao surgimento da sociedade- rede.Por quê? Ora, porque embora se declarem instituições laicas, as escolassão, no fundo, igrejas; ou seja, ordens hierárquicas (sacerdotais) quedecidem o que as pessoas devem (saber) reproduzir. Graus deaprendizagem (na verdade, de ensino) são ordenações: medem a suacapacidade de replicar uma determinada ordem. Não é por acaso que aeducação a distância encontrou fortíssima resistência na academia. Pelosmesmos motivos, processos e programas educacionais extra-escolares sãoduramente combatidos pelas corporações de professores, que argumentam– sem se darem conta de que, com isso, estão apenas revelando seucaráter sacerdotal – que não se pode deixar a educação nas mãos deleigos...No entanto, neste momento estão sendo elaboraradas e testadasmetodologias compatíveis com processos de inteligência coletiva (“learn 130

from your neighbours” - Steve Johnson; “I store my knowledge in myfriends” - Karen Stephenson) baseadas na idéia de cidade educadorareconceitualizada como cidade-rede de comunidades que aprendem. Novaspráticas estão surgindo a partir de experiências voltadas ao estímulo aoautodidatismo, adaptadas às novas formas de interação educativa extra-escolares, como o homeschooling e, sobretudo, communityschooling, porémna linha do unschooling. Novas teorias da aprendizagem, como oconectivismo, estão tentando mostrar como as redes sociais devemconstituir o padrão de organização das novas comunidades deaprendizagem capazes de disseminar e empregar ferramentas de auto-aprendizagem e de comum-aprendizagem (5). 131

Não-escolas: a escola é a rede Nós produzimos nosso conhecimento comunitariamente (em rede)Nos Highly Connected Worlds a educação não pode ser mais nada disso queandaram falando nos últimos quatro séculos do mundo único. Simplesmenteporque não haverá ‘a’ educação.O conceito de educação – ao contrário do que parece – é um conceitototalizante e regressivo. Não é a toa que tenha surgido juntamente com oconceito de sociedade. Não pode existir ‘a’ educação, assim como não podeexistir ‘a’ sociedade. Não há uma educação e sim uma diversidade deprocessos de aprendizagem. Não há uma sociedade e sim uma diversidadede sociosferas.O consenso que se generalizou sobre ‘a’ educação é paralisante. A crençade que a educação vai resolver todos os problemas está tão generalizadaque as pessoas sequer percebem que, se isso fosse verdade, países como aBulgária ou Cuba seriam considerados desenvolvidos.Quando os processos de aprendizagem forem libertados – ou quando ageração de sociosferas (uma espécie de “lei do ventre livre” social) forlibertada: no fundo é a mesma coisa! – a educação na sociedade terminará.A escola que já se prefigura no final desse trajeto é uma não-escola. Aescola é a rede. Nela, todos seremos autodidatas e alterdidatas: quandopudermos dizer: nós produzimos nosso conhecimento comunitariamente(em rede). Um autodidata-alterdidata é alguém que aprendeu a aprender-convivendo. Como buscadores e polinizadores, não seremos ensinados nemensinadores. Porque todos seremos aprendentes.Sociosferas em que as redes são as escolas serão aquelas “sociedadesdesescolarizadas”, como queria o visionário Ivan Illich (6). A sociedade semescola de Illich poderia ser renomeada como a sociedade-escola, desde queficasse claro que se trata da sociedade- rede; ou seja, estamos falando dascomunidades educadoras que se formam na sociedade-rede.Nesse sentido, não são os aparatos educativos hierárquicos, enquistados nasociedade, que educam basicamente: na medida em que a sociedade demassa vai dando lugar à sociedade em rede, são as próprias sociosferas(glocais) que educam, por meio das comunidades (clusters) quenecessariamente se formam em seu seio. 132

Comunidades educadoras são, antes de qualquer coisa, comunidades deaprendizagem, quer dizer, comunidades-que-aprendem. Isso vale paratudo, não apenas para as escolas como aparatos da educação formal.Também virarão não-escolas os centros de pesquisa e investigação, associedades filosóficas e os grupos criativos que usinam novas idéias einauguram novas maneiras de pensar (a escola na sua acepção de thinktank). 133

Matar a escola = matar o Buda Quando o mestre está preparado, o discípulo desapareceÉ difícil entender a natureza de uma não-escola. No mundo único aspessoas buscavam um sistema produtor de respostas capazes de fazersentido global para elas. Eram atraídas por religiões, igrejas e seitas(religiosas e laicas), sociedades filosóficas e escolas de pensamento(mesmo aquelas que, baseadas na conversação, se intitulavamcomunidades). Elas forneciam a proteção contra a pergunta-disruptiva pormeio de uma meta-explicação coerente, a segurança de uma grandenarrativa totalizante ou de esquemas explicativos gerais que permitiam quealguém se identificasse e comungasse com outros que palmilhavam omesmo caminho e tivesse, assim, uma justificativa ética para se fechar àinteração com o outro-imprevisível. Mas tudo isso é escola!É muito difícil não construir um esquema organizador para as conversasmantidas por qualquer grupo. Mas a tarefa em uma não-escola não é criaruma espécie de wikipedia, nem mesmo uma contextopedia, com ossignificados que foram sendo construídos via consenso-administrado a partirdo debate ou da conversação. Não há significados gerais universais. Não hásignificados sempre válidos para os mesmos contextos (inclusive porque, arigor, nunca se repetem "mesmos contextos"). Há significâncias atribuídaspor sujeitos em interação e válidas para os momentos de interação em quetais sujeitos estão envolvidos. São significados-fluzz, que mudamcontinuamente com o fluxo e o máximo que podemos fazer é mapear asrelações entre esses significados mutantes. Sim, reconheçamos que não éfácil para nós aceitar o presente, não é fácil resistir à tentação de arquivar opassado em caixinhas, sobretudo se as plataformas que utilizamos são p-based (baseadas em participação) e não i-based (baseadas em interação).Mas já não se trata mais de sistematizar conteúdos ou de interpretar esintetizar respostas cognatas ou convergentes. Trata-se agora apenas delinkar para facilitar a busca. Quem organiza o conhecimento é a busca.Quem produz (novo) conhecimento (como relação sempre inédita, nãocomo conteúdo arquivável) não é a gestão, mas a interação.Na configuração de novos ambientes interativos de produção deconhecimento não deve haver "progresso", no sentido de constituição deum corpo coerente, que vai se tornando cada vez mais redondo e polido(até que a epistemologia consiga espelhar a ontologia). Não se trata de 134

construir um códex, uma doutrina, um ensinamento, uma teoria explicativade tudo, uma nova plataforma de visão de mundo. Isso é o que diferenciaas novas escolas-não-escolas dos mundos altamente conectados, de umaescola, quer dizer, de uma igreja (7).Sim, as escolas como centros de pensamento também são igrejas. Elassurgem quando criamos programas de separação entre os de dentro e os defora a partir de um conteúdo, de uma mensagem, de uma doutrina, de umconjunto de idéias que alguns compartilham e outros não. Se fizermos isso,erigiremos uma escola; quer dizer, uma igreja.Se você junta os que compartilham qualquer corpo de idéias (mesmo quesejam idéias tão heterodoxas e libertárias como estas que estão sendoexpostas aqui e agora) e, a partir daí, constrói um coletivo, você estáfazendo uma escola. Não importa o que você pense, valorize, fale oupregue: você ensina, quer dizer, escorre por um sulco já cavado peloensinamento!Há uma coerência interna e há completude em boa parte das escolas depensamento que floresceram nos milênios passados. É como um mundo quefoi construído (e ninguém se engane: há sabedoria nesse mundo; a questãoé que sabedoria não pode ser um critério aceitável para validar sistemashierárquicos). E ocorre que existem múltiplos mundos. Se você exige queuma pessoa viva na coerência do mundo que você construiu como condiçãopara se deixar alterar por essa pessoa (ou seja, interagir com ela), entãovocê não está realmente aberto à interação (com o outro-imprevisível):você quer participação dos outros no seu espaço, o que é uma forma deexigir (sem aparentemente fazer qualquer exigência formal) que os outrosvivam na mesma coerência em que você vive. Mas essa é a definição deseita, de escola.Não é um problema de comunicação, de adaptar a linguagem ou adotaruma postura tática para se fazer entender pelos "de fora". Nada disso. Oproblema aqui é a rede (ou melhor, a falta dela)Esse comportamento em geral não é intencionalmente constituído ereproduzido. Ele é uma decorrência do padrão de organização adotado. Façauma rede aberta de conversações e ele se esfuma; ou seja, a escoladesaparece para surgir em seu lugar uma rede de livre aprendizagem.Assim como desaparecerá o codex, o corpo doutrinário referêncial único: ouseja, o legado fundante da escola de pensamento desaparecerá para darlugar a miríades de construções conceituais por ele inspiradas. 135

O problema é que toda ereção de um sistema implica uma armadilha. Vocêfica rodando dentro dele. E para dialogar com as pessoas que vivem nele,você também precisa também rodar dentro dele. A palavra "rodar", aqui, éempregada no sentido contemporâneo de "rodar um programa" (software).Sim, porque o sistema sobre o qual falamos, é um programa de atribuiçõesde significados e, mais do que isso, de construção dos processosparticulares pelos quais se atribui significados. Para interagir com quemestá dentro do sistema você precisa se plugar e "carregar" o programa (emvocê). Ao carregar o programa, você carrega também sua linguagem(script) e, além disso, seu linguageado e, às vezes, até mesmo seu gestual.Pode-se retrucar que isso ocorre, em maior ou menor medida, comqualquer construção conceitual que apresente os critérios epistemológicosde coerência interna e completude. É verdade. Mas quando o sistema validaseus argumentos internamente, estando os critérios de validação tãoimplicados no que se quer validar e vice-versa (ou seja, estando aepistemologia tão fundida à ontologia), a verificabilidade fica subordinada(sub-ordenada) pela explicação auto-referente. É por isso que, em ciência,não se pode abrir mão do critério da verificabilidade, que deve ter o mesmostatus epistemológico dos critérios da coerência interna e da completude (asquais, sozinhas, não bastam). Assim, os resultados de uma explicaçãodevem sempre poder ser verificados por sujeitos que adotam outrosesquemas explicativos.Um bom exemplo de escola de pensamento é a escola freudiana nos seusprimórdios. Uma pessoa deve poder verificar os efeitos do que a explicaçãofreudiana atribui a determinado complexo sem ter que adotar a explicaçãofreudiana. Se sou obrigado a me tornar freudiano para perceber osfenômenos psíquicos que poderiam ocorrer com quaisquer seres humanosindependentemente da explicação freudiana (e da existência de Freud),então estou preso a um sistema incapaz de interagir com outras explicações(externas às circularidades freudianas). E corro o risco de recair nodogmatismo dos primeiros freudianos: uma pessoa deve poder contestar aexistência de um complexo sem ser acusada de estar fazendo issojustamente por estar possuída por tal complexo. Em alguma medida, issoocorre com todos os sistemas auto-referentes, sobretudo na sua "primeira-infância".Eric Raymond (2001), no Hacker Howto (8) aconselhava o estudo do Zenaos hackers, sem dúvida um formidável software de desconstituição decertezas, compartilháveis por uma ou várias comunidades. Talvez seja ocaso, porém, de voltar ao Tao, para limar as aderências doutrinárias que o 136

Zen adquiriu: ao se fundir ao budismo foram introduzidos conteúdos... Sim,continua sendo o Zen, mas só depois de você matar o Buda.Qualquer comunidade de pensamento precisa matar o seu fundador (que é,inclusive, a melhor forma de amá-lo). Quando esse fundador é uma pessoa,precisa se livrar das aderências de um modo-de-argumentar, de umaautêntica maneira particular de pensar, falar e escrever que fazia sentidopara aquele ser humano unique que a fundou. E o passo seguinte dessaação de amar tão profundamente o fundador ao ponto de matá-lo é nãoconstituir um grupo proprietário em torno de suas idéias, de abrir mão deerigir um corpo docente (uma escola) a partir de um corpo teórico parapropagar um ensinamento que possa ser diferencialmente ministrado por"representantes autorizados", ainda que tudo isso seja – o que será pior –chancelado pelo próprio fundador. Isso é uma condição de contorno opacaquando precisamos de membranas.Não afirmamos que se deva matar o fundador apenas no sentido de matar asua imagem idealizada e introjetada, tal como alguns interpretam o lemakilling the buddha (como disse a pessoa-zen Lin Chi: “Se o Buda cruzar seucaminho, mate-o”). Trata-se de desabilitar um programa verticalizador queroda na rede gerando instituições que congelam fluxos. Trata-se de matara escola (no caso, constituída sobre um legado de pensamentotransformado em ensinamento).Não tem nada a ver com querer ver morto algum fundador por achar queele já está caduco ou ultrapassado. É o contrário. Quando se diz "matar oBuda" isso significa uma admiração suprema pelo Buda, como prefiguraçãodo Buda que está-em-devir em cada um de nós e que só vai despertarquando o Buda que está fora desaparecer como referência (externa porémintrojetada em uma espécie de falsa conniunctio). Mas, particularmente, nocontexto desta discussão, significa matar a escola como ordenação doensinamento abrindo possibilidades de formação de múltiplas comunidadesde aprendizagem para além do círculo restrito dos que se matriculam emum curso ou seguem um programa privando da convivência de um grupodeterminado.Ocorre que com a acelerada emergência, agora, dos Highly ConnectedWorlds, vida humana e convivência social tendem a se aproximar a pontode revelar ou deixar entrever um superorganismo humano. Isso nos obrigaa mudar nossas interpretações. E é um choque para as chamadas tradiçõesespirituais (todas estas são artifícios para administrar espiritualidadesconformes ao mundo patriarcal e não por acaso são baseadas nas escolhasdo indivíduo, são ministradas por escolas - burocracias sacerdotais do 137

ensinamento - e mantêm a relação mestre-discípulo). Agora será precisomostrar que quando o mestre está preparado, o discípulo desaparece e,portanto, chegar à condição de mestre é chegar à condição do aprendente:aquele que matou o mestre não apenas quando matou a imagem idealizadado mestre dentro de si (introjetada), mas quando matou a escola. E tudoisso para quê? Ora, para que o Buda morto não renasça nas mãos dos queo mataram.Em outras palavras, não há como construir a base ideológica (ou demundivisão) para uma grande narrativa em uma época em que não cabemmais os esquemas totalizantes de apreensão do mundo e de interação como mundo. Não é mais possível a existência de uma (única) matriz ética paraa humanidade. Em uma época em as redes cobrem o planeta como umapele e em que, por um processo fractal, uma pluralidade de mentes globaisestá surgindo, não se trata mais de forjar um grupo para usinar um modeloe espalhá-lo e sim de surfar nas ondas interativas que estão fertilizando osdiversos modelos que emergem de uma diversidade de comunidades deprática, de aprendizagem e de projeto que estão brotando e submetendoseus programas à esse tipo de polinização complexa. Essa visão é chavepara não irmos parar de volta em algum lugar do passado: o processo éfractal! Não é possível salvar o mundo de uma vez: só é possível salvá-loum instante de cada vez... (9) Mesmo porque não existe mais um mundo:os mundos já são – e serão, cada vez mais – múltiplos.Sim, não estamos mais na época do anúncio de uma nova proposta que, seabraçada por muitos no seu refletir-agir, vai supostamente salvar o planeta(harmonizar biosfera com antroposfera), redimir a humanidade ou nos levarpara um porvir radiante. Não sabemos qual é o futuro. Sobretudo porqueesse futuro (um futuro), felizmente, morreu. Não podemos pretender levarninguém para lugar algum. A época em que vivemos é a época dadesistência (10). A hora que vivemos é, portanto, a hora de abrir mãodessas pretensões de conduzir povos, orientar nações, mobilizar pessoasem torno de um objetivo comum para transformar a sociedade (e ‘a’sociedade, como vimos, é uma abstração regressiva).Fomos contaminados por um padrão transformacional de mudança equeremos então transformar a sociedade. Mas... transformar para chegaraonde? E transformar o quê? E transformar em quê? E transformar por quê?Atravessados por essa pulsão transformacionista, legiões de militantes quecontinuam habitando os séculos passados vivem querendo fazer mudanças(que eles não podem, honestamente, saber quais são) em nome de umacausa. Mas é inútil. As mudanças em sistemas complexos (e as sociedades 138

humanas são sistemas complexos) ocorrem, em boa parte,espontaneamente (se entendermos por isso que ocorrem em virtude defluições que não alcançamos compreender e determinar). Estamos lidandocom uma ordem de fenômenos que não podemos manejar (e é bom para aliberdade – para a livre aprendizagem humana – que não possamos fazerisso). A livre aprendizagem humana só pode ocorrer em redes deaprendizagem, quando nos libertarmos das escolas.Se quisermos uma rede de aprendizagem – i. e., uma não-escola – nãopodemos constituir um grupo que saia pelo mundo propagando um legadobaseado nas idéias de algum fundador. Para ser uma rede, o legado temque ser open, para poder ser desenvolvido, alterado, modificado, semnecessidade de ordenação ou chancela. Para poder ser rede a membranadeve deixar entrar e sair outros conteúdos dentro do escopo estabelecido(posto que se será uma rede voluntariamente construída haverá um escopodelimitado e algumas regras ou acordos de convivência, mas isso nada tema ver com a adesão a um conteúdo substantivo). Sempre sem exigências, éclaro. Mas sabendo que sem interagir com o outro imprevisível, com aqueleque não planejamos interagir, não pode haver rede (social distribuída).Em suma, uma escola deve ser uma não-escola para ser rede. Não bastafluir na sintonia interna dos que acolhem o outro que reconhecem comodesejoso de conservar o que querem conservar, do lugar onde estão, desdeque esse conservar seja referente a um compartilhar um determinadoconteúdo. Dizendo a mesma coisa de outra forma, não é o desejo (dossujeitos) de conservar determinado corpo teórico, nem mesmo o desejo deconservar um modo de convivência explicitável e explicável (pelos sujeitos)que constitui a comunidade humana (ou a rede). A rede acontece quandovocê interage. Tudo que podemos fazer para ensejar a interação é evitar aprodução artificial de escassez (é mais um não-fazer). Não adiantasistematizar conteúdos e esperar que, sintonizando-se com tais conteúdos,as pessoas passarão a conviver em rede. Isso ainda está no terreno doproselitismo (uma dimensão de ensino, de propagação de ensinamento, nãode aprendizagem).As regras ou acordos de convivência estabelecidos por uma redevoluntariamente construída não são o mesmo que a adesão a um conteúdosubstantivo (e, portanto, ninguém pode ser expulso de uma não-escola porestar em desacordo ou dessintonia com um conteúdo e ninguém terá comocondição para ser admitido estar de acordo com tal conteúdo, como fazemas religiões, as seitas iniciáticas e as escolas de pensamento, inclusive asescolas budistas que aconselham matar o Buda). 139

Espiritualidade, não religiãoFormas pós-religiosas de espiritualidade, livres das ordenações dasburocracias sacerdotaisNos novos mundos altamente conectados que estão emergindo, formas pós-religiosas de espiritualidade vão florescer. Elas serão mais-fluzz, quer dizer,mais expressões do curso que flui nas relações entre os humanos e doshumanos com o seu habitat do que tentativas de sintonia com um todocósmico extra-humano. Elas serão espiritualidades consumáveis nainteratividade ("terrestres" no sentido de serem realizáveis sem produziranisotropias no espaço-tempo dos fluxos).Por isso se diz: quando fluzz soprar, prá que religião, prá que igreja?Humberto Maturana (1993) reinterpretou a origem das crenças místicas queestão na base das experiências que dão significado à vida humana a partirda hipótese de que havia (ou poderia e, então, poderá novamente haver)uma "espiritualidade" inerentemente terrestre (como a que apresentavamsupostamente as sociedades agricultoras-coletoras incidentes na Europapré-patriarcal) (11).O relevante nesse esforço de modificação do passado (quer dizer, demodificação do passado que só não-passou porque continua dentro danossa mente, ou melhor, continua se propagando através da cultura, dosprogramas que "rodam" na rede social e por isso se replicam) é que essa"espiritualidade" ou experiência mística não gerou propriamente religiões.A visão de Maturana sobre o que chamamos de religião é precisa: "umareligião é um sistema fechado de crenças místicas, definido pelos crentescomo o único correto e plenamente verdadeiro" (12).Com efeito, para ele, "No processo de defender o seu viver místico, os patriarcas indo- europeus criaram uma fronteira de negação de todas as conversações místicas diferentes das suas. E estabeleceram, de fato, uma distinção entre o que passou a ser legítimo e ilegítimo, crenças verdadeiras e falsas. No âmbito espiritual, realizaram a praxis de exclusão e negação que, operacionalmente, constitui as religiões como domínios culturais de apropriação das mentes e almas dos membros de uma 140

comunidade pelos defensores da verdade ou das "crenças" verdadeiras... [Quando se forma uma comunidade de crentes] o corpo de crenças adotadas pelos novos crentes - qualquer que seja sua complexidade e riqueza - não constitui uma religião. Isso só ocorre se os membros dessa comunidade afirmarem que suas crenças revelam ou envolvem alguma verdade universal, da qual eles se apropriaram por meio da negação de outras crenças... A apropriação de uma verdade mística ou espiritual que se sustenta como verdade universal constitui o ponto de partida ou de nascimento de uma religião" (13).Se Maturana pode imaginar uma matriz assim, projetando-a no passado,também podemos fazer o mesmo, projetando-a no futuro. No mundo quecriou, Maturana está absolutamente certo do ponto de vista dos novosmundos que quisermos co-criar.A dimensão mística (ou espiritual) faz parte de qualquer cultura que sepossa chamar propriamente de humana. Como bem define Maturana, "aexperiência mística - repito: a experiência na qual uma pessoa vive a simesma como componente integral de um domínio mais amplo de relaçõesde existência... depende da rede de conversações em que ela está imersa, ena qual vive a pessoa que tem essa experiência" (14).Não há, portanto, qualquer problema com a espiritualidade. O problema écom a religião. Não precisamos para nada de uma pós-espiritualidade e simde novas formas (pós-religiosas) de espiritualidade.Podemos erigir igrejas, em um sentido amplo do termo (tão amplo queabarque até mesmo as escolas), sem ter religião (e podemos, ainda,codificar religiões laicas). Mas igreja, stricto sensu, só surge realmentequando erigimos um corpo separado de intérpretes, ou seja, umaburocracia sacerdotal que, por algum motivo, seja ordenada para fazeralguma intermediação entre o leigo (o não ordenado) e a revelação ou afonte prístina da doutrina codificada (como nas religiões baseadas emescrituras).Todas as chamadas tradições espirituais que surgiram na civilizaçãopatriarcal são míticas-sacerdotais-hierárquicas-autocráticas. E não é a toaque se possa falar de uma tradição: há um fundo comum a todas elas.Todas - não apenas as templárias - replicam anisotropias no espaço-tempodos fluxos (privilegiando, de alguma forma, a direção vertical). 141

As doutrinas da tradição verticalizaram o mundo "povoando” todo ouniverso simbólico - ou aquilo que foi chamado de "mundo da psique" - comformas que não concorrem para o estabelecimento de um cosmos social quemantenha as mesmas propriedades em todas as direções, mas, pelocontrário, que privilegiam a direção vertical. Não é por outro motivo queachamos que deus está em cima e que o céu está em cima; o caminhoevolutivo é sempre pensado como uma subida e o regressivo como umadescida. São camadas e camadas de interpretações simbólicas, depositadasuma sobre a outra, milênio após milênio.Basta entrar em um templo de qualquer ordem espiritual tradicional para seperceber com que profundidade o universo simbólico está marcado peladireção vertical. Nessas construções – sobretudo da tradição ocidental,herdeira do simbolismo templário babilônico, i. e., sumério – o caminho quenos conduz para deus, representado em geral por um triângulo, passa entreas duas colunas que se elevam do piso plano. E então encontramos otriângulo com o vértice para cima, sobre o quadrado, o pentagramaverticalmente orientado e muitas outras "orientações" que "norteiam" odesenvolvimento dos rituais e das práticas mágicas. O conteúdo ideológicoque esses símbolos encarnam está inegavelmente associado à idéia de umpoder vertical, do qual a pirâmide é o mais expressivo exemplo. E há aindaas escadas, muitas escadas, introduzidas por primeiro pelos templossumérios - os zigurates: pirâmides feitas de escadas, com degrausrepresentando graus de subida; ou de descida.Se houver uma mística (ou espiritualidade) não-patriarcal (nem matriarcal,é óbvio) ela será terrestre (horizontal, ou melhor, multidirecional). Toma-seaqui "terrestre" como isotrópico (nada de privilegiar a direção vertical: asfluições devem manter as mesmas propriedades em todas as direções).Ora, isso casa perfeitamente com a idéia de “formas pós-religiosas deespiritualidade” (uma feliz expressão de William Irwin Thompson) (15).Essas formas também não podem ser codificadas como doutrinas e nemservir de base para a ereção de igrejas (de qualquer tipo, stricto ou latosensu). É a espiritualidade da vida cotidiana, da pessoa comum, doconectado a uma rede de conversações, do livre-interagente (nãoexatamente do participante) com o outro-imprevisível (e, portanto, abertaao compartilhamento fortuito e não fechada no cluster dos que professam amesma fé). 142

Quem disse que os deuses não existem?Os deuses das religiões foram problemáticos porque foram hierárquicos eautocráticos como as religiões que os construíramOs problemas com as igrejas (e religiões) erigidas no contra-fluzz não têmnada a ver com os deuses. Têm a ver, isto sim, com os deuses das igrejas(e das religiões). Deuses existem desde que existe sociedade humana,muito antes de erigirmos igrejas e constituirmos religiões. E igrejas ereligiões seriam – e foram, e são, e serão – sempre problemas (para arede-mãe), mesmo sem quaisquer deuses.“Quem mandou dizer ao povo que os deuses não existem?” A pergunta teriasido feita – em tom de reprimenda – por Robespierre aos seuscorreligionários. Mas se isso não for uma lenda, se ele fez realmente talpergunta, foi movido por maus motivos: não lançar desesperança sobre asmassas... Faz parte da mentalidade de comando-e-controle. Agora, porém,podemos refazer a pergunta de outra forma: quem disse que os deuses nãoexistem?Quanto mais investigamos as redes, mais evidências surgem de que osdeuses existem. Se não existissem, como explicar que tantas pessoas, aolongo da história (e inclusive na pré-história), tenham pautado seuscomportamentos em sintonia ou obediência ao que acreditavam ser anatureza, a essência ou os ditames divinos? Eles existem, sim, comomodelos mentais, quer dizer, sociais (16).Os deuses, se já não se pode acreditar que sejam criadores do cosmosnatural, sem dúvida são criadores de cosmos sociais. Eles são matrizes deprogramas que rodam na rede social. Congregam modelos do que seráconstelado no espaço-tempo dos fluxos e do que virará fenômeno social e,até, do que se codificará como norma, do que se congelará como instituiçãoe do que se materializará como cidade, rua, praça. Sim, Zeus Agoraiosestava de fato presente naquela praça do mercado da velha Atenaschamada Ágora. Mas o que significa dizer isso?Até a democracia nascente – laica por essência – tinha lá os seus deuses:por exemplo, o Zeus Agoraios e a deusa Peitho. Mas quando os gregos doséculo de Péricles invocam Zeus Agoraios eles conferem às conversaçõesentre os homens livres na praça do mercado (o espaço público nascente) ocaráter de algo digno de ser abençoado e protegido por um deus, abrindo 143

uma brecha na tradição centralizadora (hierarquizante) segundo a qual osdeuses tratavam desigualmente os humanos, ungindo os hierarcas e seusrepresentantes (reis e sacerdotes) para conferir-lhes a autorização (divina)de exercer o poder sobre os demais e guiá-los por algum caminho. Quandoos gregos invocam Peitho, a persuação deificada, eles confrontam a idéiaautocrática de que a política era uma continuação da guerra por outrosmeios. Como escreveu Hannah Arendt (c. 1950) (17): “No que dizia respeito à guerra, a polis grega trilhou um outro caminho na determinação da coisa política. Ela formou a polis em torno da ágora homérica, o local de reunião e conversa dos homens livres, e com isso centrou a verdadeira coisa política’ — ou seja, aquilo que só é próprio da polis e que, por conseguinte, os gregos negavam a todos os bárbaros e a todos os homens não-livres — em torno do conversar-um-com-o-outro, o conversar-com-o-outro e o conversar-sobre-alguma-coisa, e viu toda essa esfera como símbolo de um peitho divino, uma força convincente e persuasiva que, sem violência e sem coação, reinava entre iguais e tudo decidia. Em contrapartida, a guerra e a força a ela ligada foram eliminadas por completo da verdadeira coisa política, que surgia e [era] válida entre os membros de uma polis; a polis se comportava, como um todo, com violência em relação a outros Estados ou cidades-Estados, mas, com isso, segundo sua própria opinião, comportava-se de maneira ‘a política’. Por conseguinte, nesse agir guerreiro, também era abolida necessariamente a igualdade de princípio dos cidadãos, entre os quais não devia haver nenhum reinante e nenhum vassalo. Justamente porque o agir guerreiro não pode dar-se sem ordem e obediência e ser impossível deixar-se as decisões por conta da persuasão, um âmbito não-político fazia parte do pensamento grego”.Os deuses da democracia grega eram deuses da conversação, quer dizer,deuses-fluzz, deuses da interação. É claro que havia um âmbito a-político enão democrático na Grécia e, assim, havia também outros deuseshierárquicos e autocráticos (por exemplo, todos os deuses associados àguerra e à jornada do herói, aos vaticínios e ao destino).Mas como? Se a democracia é laica, por que teria ela seus deuses? Pois é.Laico não quer dizer propriamente ateu (sem deus) e sim sem religião(institucionalizada); ou seja, ser laico significa não fazer parte da burocraciasacerdotal instituída para intermediar a relação do homem com a divindade,isto é: para separar o ser humano da divindade; ou, como disse Jung, paraproteger o homem da experiência de deus, abrindo sulcos para fazerescorrer por eles as coisas que ainda virão; ou ainda – o que é a mesma 144

coisa – pavimentando com a crença um caminho para o futuro (econseqüentemente, eliminando outros caminhos, reduzindo nosso estoquede futuros possíveis, exterminando mundos).Não, não há nenhum problema com os deuses. Os deuses das religiõesforam problemáticos porque foram hierárquicos e autocráticos como asreligiões que os adotaram (na verdade, que os construíram para seuspropósitos). A questão relevante agora não é a de saber se existem ou nãoexistem deuses (uma controvérsia tola), mas a de saber em que medidaalgum deus (um programa capaz de rodar na rede-mãe e de ensejar algumtipo de experiência mística ou espiritual, permitindo que uma pessoa viva asi mesmo como componente integral de um domínio mais amplo derelações de existência) favorece a reprodução de uma sociedade hierárquicaou a emersão de uma sociedade-em-rede.Os deuses pré-patriarcais foram naturais e não geraram religiões. Osdeuses patriarcais foram sobrenaturais e geraram, estes sim, instituiçõeshierárquicas: escolas (e ensino), igrejas (e religiões) e, sobretudo, Estados.(Quem sabe os deuses pós-patriarcais serão sociais e não gerarão nenhumdesses tipos de deformações na rede-mãe – o que não significa, comoveremos adiante, que não possam inspirar novas formas mais interativas deespiritualidade).Não é por acaso que as primeiras formas de Estado erigidas nas cidadesantigas – as cidades-Estados da velha Mesopotâmia – tinham seus deuses.Cada uma tinha lá o seu deus ou a sua deusa. Um eco empalidecido dessatradição são os nossos santos e santas padroeiros de cidades. NaAntiguidade, porém, as cidades não eram apenas consagradas ou dedicadasao um deus ou deusa, senão que pertenciam aos deuses. Uruk e Ur eramde Innana, Nippur e Lagash de NinurtaA cidade-Estado-Templo sumeriana era uma habitação para um deus. Osseres humanos viviam nelas de favor. E para trabalhar para os deuses, paraser seus escravos (os feitores, é claro, eram os sacerdotes). Adorar (teruma devoção) era a mesma coisa – inclusive etimologicamente – quetrabalhar (a palavra hebraica ‘avod’, que pode ser traduzida por devoção,adoração e também por trabalho, ecoa esse perverso sentido ancestral).Os deuses em questão não eram os seres espiritualizados que foramidealizados depois. Eram apenas os superiores. Sobre-humanos sim, porémbelicosos, intrigantes, genocidas, carnívoros... Está claro que eram – ou semanifestavam como – programas verticalizadores do cosmos social. Nãoeram sobre-humanos no sentido de serem mais perfeitos do que os 145

humanos e sim no sentido de que não eram humanos, sua “presença” nãoera humanizante.Depois, por algum motivo, eles se hospedaram no subsolo de nossaconsciência social (?), naquela região misteriosa que foi chamada deinconsciente coletivo (!). Eles eram mais ou menos assim como os vírus quehoje tentam invadir nossos websites. É curioso que alguns sistemas desegurança anti-spam, lançando mão de um Teste de Turing reverso –Completely Automated Public Turing test to tell Computers and HumansApart (CAPTCHA) – sugestivamente perguntam: “Você é humano?” e entãomandam a gente copiar algumas letras com formatação desfigurada (coisaque, por enquanto, os robôs virtuais ainda não conseguem fazer, só oshumanos). Nenhuma organização hierárquica passaria nesse teste!Deuses sobre-humanos (ou não humanizados) levam necessariamente asistemas de dominação. Todo relacionamento vertical recorrente (estruturacentralizada) materializa um sistema de dominação. Osho acertou em cheioo coração do problema quando disse: “não tenho nenhum Deus; dessemodo, não tenho nenhum programa para você no qual você possa sertransformado em um escravo”. Ele decifrou o enigma quando identificou osdeuses das religiões com um programa, um programa verticalizador.Portanto, o problema não são os deuses e sim esses deuses criados àimagem e semelhança dos hierarcas, que talvez os tenham criado assim aonão aceitarem o fluxo transformador da vida, para tentar evitar a morte; eao não aceitarem fluzz – o fluxo transformador da convivência social –, paratentar perenizar os mundos que construíram em detrimento de outrosmundos possíveis.Sim, o problema são os deuses autocráticos, feitos à imagem e semelhançados sistemas de dominação. Esses deuses serão hierárquicos, por certo,mas, do ponto de vista das redes distribuídas, não haveria nenhumproblema com deuses humanizados que não exigissem culto, obediência ousubordinação (como Jesus de Nazareh, por exemplo, aquele judeu marginalque humanizou IHVH, desde que não se tivesse tentado instrumentalizarsuas experiências de vida e convivência social para codificar doutrinas,constituir religiões e erigir igrejas). Mas, como? Atribuir a uma pessoa, comexclusividade, um caráter divino, como fizeram, por alguma razão, seusprimeiros discípulos, não seria um contra-senso nos mundos altamenteconectados em que cada pessoa é uma singularidade em um mesmo tecido(social), possuidora, portanto, do mesmo status (humano) de todas asoutras? Ora, William Blake, um poeta – porque os poetas são pessoas-fluzz 146

– já resolveu essa questão para nós quando escreveu: “Jesus é o únicoDeus. Assim como eu, assim como você”.Desse mesmo ponto de vista, não haveria nenhum problema com deusespós-patriarcais que fossem sociais (como o que foi chamado de EspíritoSanto e que a comunidade dos amantes celebra dizendo: “Ele está no meiode nós”) – para seguirmos a numinosa compreensão, manifestada algurespor Leo Jozef (Cardeal) Suenens, quando escreveu: “É precisam que sejammuitos para ser Deus”.Deuses divididos? Osíris foi – em uma de suas “não-vidas” – um deusdividido, acorde às necessidades de descentralização da teocracia faraônica.Deuses pós-religiosos serão fractalizados, acorde às contingências dedistribuição dos Highly Connected Worlds. Sim, os deuses se modificamquando modificamos o hardware. E consequentemente muda também o quechamamos de espiritualidade.Em um mundo distribuído não pode haver culto organizadocentralizadamente (por igrejas). Libertada do culto (e das suas ordenaçõesreligiosas), a espiritualidade também se distribui por todas as pessoas, cadaqual podendo livremente vivê-la de acordo com suas conexões. Cadapessoa (que quiser) pode experimentá-la nas contingências do seu fluir, emsintonia com as redes sociais em que está imersa; ou seja, convivendo-a.No mundo único as pessoas viveram oprimidas por idéias totalizantes euniformizantes, fossem, por um lado, provenientes da crença religiosa emum deus único (e incognoscível), fossem – pelo lado oposto – provenientesda crença tola de que deus não existe, ditada por uma ciência promovida apansofia. Isso gerou um sem número de problemas, sobretudo psicológicos,quando as pessoas passaram a reprimir sua espiritualidade por medo dovexame e da reprovação dos bem-pensantes. Tal “verdade” supostamentelibertadora, revelada por uma ciência deslizada do seu escopo, baseada emuma espécie de religião laica iluminista, era, na verdade, opressiva.Libertadas desse bom-senso ateista as pessoas podem ter sua própriaexperiência de deus (ou de qualquer ente ou processo que queiram escolherpara representar ou simbolizar um domínio mais amplo de relações deexistência no qual se sintam inseridas e possam viver tal inserção),interagindo.Tal inserção, é claro, também pode ser vivida sem conotação mística. Comodisse Ilya Prigogine (1986) em entrevista a Renée Weber, em Diálogos comcientistas e sábios: “Pessoalmente, sinto que chegamos hoje à percepção deestarmos entranhados no mundo como um todo. Estamos descobrindo um 147

vínculo sem recorrer a nenhum misticismo externo, estranho” (18). O quediminuirá, nos Highly Connected Worlds, são as chances de vivermos essevínculo permanecendo do “lado de fora” do abismo, precavidos contra ocaos ou protegidos da interação.Deuses interativos, porém, não estarão no futuro, como aquele da tradiçãohebraica que não podia ser nomeado a não ser pela expressão Ehie AsherEhie – traduzível por “Eu serei o que serei” (o hebraico aceita) posto queestava no futuro. Esse deus da utopia (e da profecia), do não-lugar (porqueo lugar do seu tempo nunca chega) – e refletindo sobre o qual o marxistaheterodoxo, materialista e ateu, Ernst Bloch (1968) em O ateísmo nocristianismo, usinou a pérola: “Deus não existe, porém existirá” (19) – nãopode interagir com as pessoas e, assim, não pode ser um deus-fluzz; ou, oque é a mesma coisa, não pode ensejar uma experiência mística ouespiritual fluzz.Formas pós-religiosas de espiritualidade serão predominantemente i-basede, portanto, tenderão a ser vividas no presente (o que significa que não nosjogarão naquela corrente alucinante da utopia e da profecia que tudoarrasta para o futuro, alienando-nos do presente).Tudo indica, porém, que as religiões (e as igrejas ou as ordens sacerdotais)remanescerão por muito tempo ainda. Mas a despeito de continuaremrodando na rede social, esses programas podem agora ser hackeados pelosnovos hereges que já estão no meio de nós. Sim, como disse Bloch, “omelhor da religião é que ela produz hereges” (20). 148

Ecclésias, não ordens sacerdotaisSeus irmãos e irmãs estão espalhados em múltiplos mundos. Para achá-losvocê tem que remover o firewall e expor-se à interaçãoMas o que colocaremos no lugar das igrejas (e das religiões)? Ora, nada. Ovelho mundo único já colocou muitas instituições para fazer as vezes deigrejas: as escolas (e o ensino), os partidos (e as corporações), o Estado-nação (e seus aparatos). Mutatis mutandis, todas essas funcionam mais oumenos da mesma maneira, como ordens sacerdotais. E todas elas vãocontinuar existindo, com uma estrutura e uma dinâmica parecidas com asque têm hoje, para quem não entrar nos Highly Connected Worlds.Mas quem assumir a condição de nômade, viajante dos interworlds, pode –se quiser – fundar sua própria igreja-não-igreja. Nos mundos altamenteconectados ninguém pode impedir, nem conseguirá dissuadir, que aspessoas fundem suas próprias não-igrejas. Elas não serão ordenssacerdotais, por certo, mas poderão ser ecclesias, no sentido deaglomerados dos que querem conviver sua espiritualidade, ou seja, dos quequerem compartilhar as formas semelhantes como vivem um domínio maisamplo de relações de existência celebrando suas afinidades e amorosidadesmutuas. O número dessas novas igrejas-não-igrejas tende a aumentar.Simplesmente porque – nos mundos em que se constituírem – também nãohaverá tantas restrições de ordem moral e cultural para sua existência.Ecclesias como assembléias de amantes, como redes (abertas) debuscadores que se dispõem a polinizar mutuamente os modos pelos quaisvivem sua mística ou sua espiritualidade, vão proliferar no lugar de igrejascomo ordens sacerdotais (fechadas) que se proclamam o único caminho, aúnica porta, a única esperança de salvação e que disputam entre si o tempotodo oferecendo-nos um formidável (e deplorável) contra-exemplo defraternidade. As velhas igrejas – essas armadilhas construídas paraarrebanhar ovelhas e apascentá-las – continuarão existindo, é claro, masperderão relevância.Na medida em que um superorganismo humano começa a se manifestarnos mundos altamente conectados e que novos fenômenos – como oclustering, o swarming, o clonning, o crunching e tantos outros que estãoimplicados no que chamamos de inteligência coletiva (e, quem sabe, no queainda vamos chamar de emoção coletiva) – começam a irromper, haveráum motivo adicional para compartilhar. Você pode preferir o olhar do 149

investigador que analisa tais fenômenos tentando manter os protocoloscientíficos de isenção e objetividade. Mas você também pode simplesmenteviver e celebrar seu vínculo com essas novas ‘Entidades’ sociais – a palavra,assim com maiúscula, foi usada por Jane Jacobs em 1961 (21) – que seformam em uma dimensão mística. Se você buscava um domínio maisamplo de relações de existência para dar sentido à sua vida e vivê-la emsintonia com essa realidade (avaliada por você, não importa, comotranscendente ou imanente), ei-lo: o simbionte social!O fundamental aqui é que não haja fechamento. Nos múltiplos mundosinterconectados estão outras pessoas que se sentem (e sentem atranscendência ou a imanência) como você e podem se sintonizar comvocê. Seus irmãos e irmãs estão espalhados em múltiplos mundos. Paraachá-los você tem que remover o firewall e expor-se à interação. Bem, aofazer isso é possível que mais cedo ou mais tarde você perceba que tudo foiapenas um não-caminho. E descubra que seus irmãos e irmãs são todas aspessoas que estão em todos os mundos.Se você quiser fazer isso agora, possivelmente será encarado como herege.Aos olhos do mundo único será um herege, assim como são hereges os queabandonaram a escola, rejeitaram o ensino, rasgaram seus diplomas etítulos e se transformaram em catalisadores de processos de aprendizagemem comunidades livres de buscadores e polinizadores, estruturadas emrede. Assim como são hereges os que, desistindo dos partidos, nãodesistiram de fazer política (pública) nas suas localidades, na base dasociedade e no cotidiano dos cidadãos. Assim como são hereges os querenunciaram ao Estado-nação (e às suas pompas, e às suas glórias),refugando também as noções regressivas de patriotismo e nacionalismo, eviraram cidadãos transnacionais de suas glocalidades...Os anunciadores de uma nova ordem não são hereges no sentido em que apalavra está sendo usada aqui (quase aquele sentido em que Ernst Blochempregou-a ao dizer que “o melhor da religião é que ela produz hereges”).São replicadores ou trancadores. No último meio século tivemos ondas eondas de supostos hereges vaticinando um mundo novo. No fundo, o porvirradiante que anunciavam não era mais do que a revivescência de umaordem ancestral hierárquica. 150

Não há uma ordem pré-existente A ordem está sempre sendo criada no presente da interaçãoO reflorescimento das idéias espiritualistas que ocorreu na New Ageprovocou uma bateria de ondas que continuam até hoje quebrando naspraias dos buscadores de todos os matizes, mais de quarenta anos depois(se bem que, agora, já com intensidade bastante reduzida). As pessoasque, nas mais diversas situações, procuravam um sentido para suas vidas,tanto em experiências meditativas de recolhimento individual, quanto emensaios coletivos de novos padrões de convivência social, queriam, nofundo, viver sua espiritualidade em uma época ainda pré-fluzz, mas que jáanunciava tempos vertiginosos, de alta interatividade. E saíam então paratodo lado em busca de novos caminhos, guias e mestres.Grande parte desses exploradores, porém, não empreendia livremente ousem pré-conceitos suas buscas. Estavam impregnados das idéias –assopradas e reforçadas pelos gurus que se apresentavam em profusão –de “um novo reino de velhos magos”. Na base das mais diversas doutrinas,seitas, sociedades e ordens espiritualistas e ocultistas que ofereciamnaquele mercado seus produtos e serviços, havia, entretanto, uma mesmavisão básica, a qual aderiam tanto físicos e biólogos de vanguardainteressados no diálogo entre ciência e religião quanto roqueiros, quasetodos sem prestar muita atenção aos seus pressupostos: a idéia de quehavia uma ordem implícita (ou implicada) pré-existente em alguma esferada realidade, oculta ou não acessível imediatamente.Eles queriam então ter acesso a essa ordem pura, queriam estabelecer umasintonia com esse modelo não-manifestado, queriam atingir estadossuperiores de consciência para contemplar essa espécie de Unimatrix One e,para tanto, lançavam mão dos mais variados exercícios reflexivos, técnicasmeditativas, rituais teúrgicos, práticas mágicas e processos de iniciação.Ainda vivemos nas bordas dessas vagas, embora a New Age não tenhaacontecido segundo o que foi previsto. O mundo único não se reencantoucom o reflorescimento de espiritualidades ancestrais. Ainda bem. Porque oque está acontecendo nos múltiplos mundos altamente conectados é muito,muito mais profundo, mais abrangente e mais surpreendente do que tudoque anunciaram os gurus da nova era. 151

Depois dos gurus, vieram alguns hereges dizendo: não há uma ordem; sehá, foi inventada por alguém e não quero me subordinar a ela. Os pioneirosda Internet e os visionários do ciberespaço dos anos 90 foram impelidos poresse vento libertário, em parte sob a influência de obras disruptivas comoTAZ – Zona Autônoma Temporária (22) e CAOS – Os panfletos doAnarquismo Ontológico (23), dois escritos seminais de Hakim Bey (1985) edos romances de ficção científica Neuromancer (24) de William Gibson(1984) e Ilhas na Rede (25) de Bruce Sterling (1988) que, entre outros,deram origem aos cyberpunks. Talvez pouca gente suspeite disso, mas essainfluência foi decisiva para a criação das ferramentas interativas queexistem hoje (inclusive para a Internet e a World Wide Web), conquantonão se possa dizer que ela tenha durado muito. Tais pioneiros e visionários,em boa parte, logo entraram no contra-fluzz ao fecharem suas descobertas(construindo programas proprietários e escondendo seus algoritmos) paraacumular suas fabulosas fortunas ou ao se deixarem contaminar pelasidéias contraliberais que impulsionaram os movimentos antiglobalização nodealbar dos anos 2000 sob a bandeira de que “um outro mundo é possível”.Se um herege inventa a sua própria ordem e quer que as pessoas passem aseguí-la – quer transformando-as em usuários cativos de seus produtos,quer arrebanhando-as em seus movimentos supostamente transformadores– aí já deixa de ser herege e passa a ser um sacerdote, um burocrata aserviço da reprodução do sistema que criou.No entanto, a despeito dessas ondas regressivas que apenas revelavam aresiliência do velho mundo único, de suas estruturas e de suas dinâmicas, ovento continuou a soprar.Começaram a aparecer os que, rejeitando os títulos de mestre ou guru,recomendavam simplesmente não-fazer nada. Já eram estes os precursoresdos novos mundos-fluzz. Porque quando se espia “do outro lado”, não se vêordem alguma – somente o nada, o abismo, fluzz. Fluzz significa que nãohá uma ordem pre-existente em algum mundo invisível (da emanação, dacriação ou da formação). A ordem está sempre sendo criada no presente dainteração. É mais ou menos assim como imaginou Ilya Prigogine (1984),destoando inclusive de outros cientistas envolvidos com tais especulações(de David Bohn a Paul Davies, passando por Fritjof Capra): o universo écriativo e “se cria à medida que avança” (26).Novamente é o caso de dizer: bem, isso muda tudo.Jack Kerouac e seus beatniks dos anos 50-60, Swami Satchidananda emWoodstock, os hippies dos anos 70 e os “hippies” tardios dos 80, talveztenham pressentido isso, mas não podiam ter um entendimento do que 152

estava vindo. O próprio Peter Lamborn Wilson (Hakim Bey) e os cyberpunkstalvez tenham apenas sentido o sopro, sem chegarem a ver de onde (e paraonde) ele soprava. Pierre Levy (2000), em uma corajosa jornadaintrospectiva, cujas notas estão no diário de bordo O fogo liberador (27)(uma obra de inspiração heraclítica), empreendeu explorações em antigastradições espirituais (como o budismo e a cabala) para tentar captar-lhe osentido. Mas não havia sentido: “o vento sopra onde quer; você o escuta,mas não pode dizer de onde vem, nem para onde vai” (Jo 3: 8).Pessoas como Paul Baran (On distributed communications), Vinton Cerf(TCP/IP), Tim Berners-Lee (WWW), Linus Torvalds (Linux) e Rob McColl(Apache), embora aparentemente nunca tenham feito tais explorações,contribuiram objetivamente para que hoje pudessemos reconfigurar a busca(e talvez tenham causado um impacto mais profundo do que aquelesprovocados pelos empreendimentos proprietários fechados dos Gates, dosJobs, dos Pages, dos Stones e dos Zuckerbergs e de muitos outrostrancadores de códigos que vieram ou ainda virão).Sim, reconfigurar a busca. Em mundos altamente conectados a busca nãoexiste sem a polinização. Não há um mainframe (como se fosse umdiretório de registros akashikos) onde você possar buscar respostas parasuas perguntas. Se houver, tais respostas não lhe servirão. Serão respostasdo passado que foi arquivado. Revelarão ordens pregressas. Conhecimentomorto. A busca, qualquer busca, inclusive a busca espiritual, é sempre umainteração. Nos Highly Connected Worlds toda busca é P2P: no seu mundo enos interworlds pelos quais você está navegando. A mesma busca, quandorepetida, fornece respostas necessariamente diferentes. E deixa o rastro dapergunta. De sorte que as respostas são, no limite, combinações dasperguntas que estão sendo feitas. Perguntas interagindo e se polinizandomutuamente para criar ordens inéditas.O buscador é um polinizador. É um criador de mundos. O buscador-polinizador é uma pessoa-fluzz. Uma pessoa-fluzz é mais ou menos o quedeveria ser uma pessoa-zen nas condições de um mundo de altainteratividade. Mas enquanto víamos a pessoa-zen como um indivíduo-no-caminho (conquanto ela não fosse isso realmente, posto que a descoberta-zen é a descoberta do ‘não-caminho’), a pessoa-fluzz não pode ser vistaassim: ela é enxame. O enxame muda continuamente sua configuração, oque significa que os caminhos também mudam continuamente com ainteração: o que era caminho em um momento já não é mais no momentoseguinte. A pessoa, como disse Protágoras (c. 430 a. E. C.) – ou a ele seatribui – “é a medida de todas as coisas, das coisas que são, enquanto são, 153

das coisas que não são, enquanto não são”. Assim seja (ou não-seja). Let itbe (ou not to be – o que é a mesma coisa).Os hereges nômades que já experimentam esses novos padrões deinteração viajando pelos interworlds e “audaciosamente indo onde ninguémjamais esteve” começam a gritar para os que teimam em juntar e colar oscacos de céu velho que estão despregando para prorrogar a vigência domundo único: “– Parem com isso! Não existem mestres. Não existem guias.Não existe caminho”. 154

Não-igrejas: porque não existe mais caminho O objetivo é ser pessoa, nada além dissoFluzz também é: tudo está conectado. E se tudo está conectado por que osseres humanos não estariam?É como se todo o mundo percebido e sentido fosse internalizado por essainterface (individual) com a mente (social) que chamamos de cérebro.Assim também a rede social. A máxima de Novalis (1798) “cada serhumano é uma pequena sociedade” (28) pode significar, por um lado, queos humanos importam a estrutura da rede social a que estão conectados.Algo se passa como se a rede fosse espelhada dentro da pessoa eminteração. As personalidades das pessoas conectadas são como quesimuladas internamente por um sujeito que, não raro, conversa com elas.Essa imagem espelhada é atualizada toda vez que há interação. E háespelhamento, é claro, porque há separação.Eis, talvez, o motivo pelo qual nunca estamos realmente sozinhos. Há umburburinho de fundo, permanentemente presente. Como borgs ouvimos, otempo todo, as “vozes da Coletividade”. Mas, diferentemente dos Borgs,como “ghola social”, cada pessoa internaliza de um modo diferente, unique.Sem essa imagem peculiar dos outros dentro de nós não podemos serpessoas, quer dizer, não podemos ser humanos. As imagens da “mesma”rede são tantas quanto os seus nodos. Imagens de imagens, redes dentrode redes. E o que se chama de ‘eu’ ou ‘você’ também são vários. Chegar aum só (aquela individuação junguiana) é final de percurso, não condição departida.Todavia nos novos mundos altamente conectados, o caminho daindividuação (não só aquele sobre o qual escreveu Jung, mas o caminho dailuminação de todas as tradições espirituais hierárquicas) não pode mais serpercorrido como uma jornada interior (no sentido psicológico-espiritualindividual). ‘Pessoa já é rede’ significa que eu e você compartilhamos omesmo indivíduo-social. Eu e você são variações de um mesmo substrato:singularidades em um tecido. Mas significa também, paradoxalmente, que‘eu sou um outro’, qualquer-outro, não apenas como complexo psicológico(como representação interiorizada), mas na rede, como realidade social. 155

Nos mundos pouco conectados dos milênios pretéritos, trabalhava-se comos materiais alquímicos das representações introjetadas, percorrendo-seinteriormente nebulosas estações arquetípicas em direção à totalidade. Avida humana (do buscador) era, de certo modo, apartada da sua vida social(do polinizador). O caminho era “pessoal” no sentido de individual e exigiaconsciência, confirmação intermitente de que eu vi o que vi, senti o quesenti, pensei o que pensei, sei o que sei, passei o que passei, vivi o quevivi... até me iluminar (ou não)! Mas isso só ocorre enquanto prevalece aseparação entre eu e o outro.Entretanto, quando vida humana e convivência social se aproximam, novoscaminhos se abrem, continuamente. Aquele pelo qual procurávamos nomeio de nós (no sentido de no nosso interior) passa a estar entre nós. Umanova topologia distribuída dos caminhos espirituais elimina os caminhosúnicos (mesmo quando únicos para cada pessoa). Os caminhos sãomúltiplos, inclusive para a mesma pessoa. O que significa dizer que nãoexiste mais caminho. Como captou o poeta: "Todos os caminhos, nenhumcaminho. Muitos caminhos, nenhum caminho. Nenhum caminho, a maldiçãodos poetas" (29).E não só os poetas percebem, mas também outras inquiring minds, deexploradores heterodoxos, como a do físico David Bohm (1970-1992),dedicado, nos últimos anos de sua vida, a compreender e promover ainteração que chamava de diálogo: ele chegou à conclusão de que “nãoexiste um ‘caminho’... no dialogo compartilhamos todas as trilhas e, porfim, percebemos que nenhuma delas é fundamental. Percebemos osignificado de todos os caminhos e, portanto, chegamos ao ‘não-caminho’.No fundo, todos os caminhos são os mesmos...” (30)Se o objetivo é ser pessoa, nada além disso, qualquer relação humana écaminho. A espiritualidade-fluzz não é percorrer uma trilha, completar umpercurso, mas deixar-se-ir ao encontro dos demais, abrindo as própriasfronteiras ao outro-imprevisível. Ora, isso significa que você não precisamais de uma igreja – como cluster fechado dos que professam a mesma fé(a fé de que estão no mesmo caminho) – quer dizer, de um partido. 156

Máquinas para privatizar a políticaOs partidos são artifícios para nos proteger da experiência de políticapúblicaNo velho mundo fracamente conectado as pessoas erigiam corporações –grupos privados hierarquizados – para fazer valer seus interesses.Simplesmente parecia ser a coisa “lógica” a ser feita em um mundo regidopela “lógica” da escassez. Assim também surgiram os partidos como umtipo especial de corporação: eles foram constituídos para fazer prevaleceros interesses de um grupo sobre os interesses de outros grupos e pessoascom base em (ou tomando como pretexto) um programa, um conjunto deidéias a partir das quais fosse possível conquistar e reter o poder paratornar legítimo o exercício (ilegítimo do ponto de vista social, quer dizer, doponto de vista das redes sociais distribuídas) de comandar e controlar osoutros.Partidos são organizações pro-estatais. Não é a toa que decalcam o padrãode organização piramidal do Estado. Mas, ao contrário do que se pensa, ospartidos vieram antes do Estado e nesse sentido são também organizaçõesproto-estatais. Os primeiros partidos foram religiosos: as castas sacerdotaisque erigiram o Estado.Sim, o Estado é, geneticamente, um ente privado. Estado como esferapública só surgiu (isso deveria ser uma obviedade, conquanto não soe comotal) quando se constituiu uma esfera pública, com a invenção dademocracia. Antes disso – por três milênios ou mais – os Estados foram oresultado da privatização dos assuntos comuns das cidades pelosautocratas. E depois disso, por quase dois milênios, os Estados continuaramsendo organizações privadas (só nos últimos dois ou três séculos eles seconstituiram, aqui e ali e, mesmo assim, em parte, como instânciaspúblicas, mais ou menos democratizadas; embora continuassem infestadospor enclaves autocráticos privatizantes).Os partidos são artifícios para nos proteger da experiência de políticapública. São um modo político de nos proteger da experiência de fluzz. Paratanto – em um regime de monopólio (nas ditaduras) ou de oligopólio (nasdemocracias formais) – eles privatizam a política pública. Sua existêncialegal indica que as pessoas, como tais, não precisam fazer política públicano seu cotidiano e na base da sociedade (nas suas comunidades): alguémfará tal política por elas! Mesmo nas democracias dos modernos entende-se 157

que as pessoas não devem fazer política pública, a menos que entrem emum partido: uma espécie de agência de empregos estatais, umaorganização privada autorizada a disputar com outras organizações privadascongêneres o acesso às instituições estatais reconhecidas legalmente comopúblicas e, portanto, encarregada com exclusividade de fazer políticapública. Enxugando de toda literatura legitimatória as teorias liberais sobreo papel dos partidos na democracia, o que sobra é mais ou menos isso aí.Ora, por mais esforço que se faça para justificar esse acesso diferencial aoexercício da política pública, parece óbvio que o sistema de partidosprivatiza a política. Ao se conferir aos partidos o condão de transformarpolitics em policy, as pessoas viram automaticamente clientela do sistema.As teorias liberais da democracia, é claro, não concordam com isso. Mas asteorias liberais da democracia são próprias de um mundo de baixaconectividade social, em que somente eram concebíveis as formas políticasrepresentativas de regulação de conflitos. Para os defensores dessasteorias, só existem, basicamente, os indivíduos. E a democracia é, via deregra, baseada em uma teoria das elites (mais Platão, menos Protágoras).Sua análise é coerente com que eles pensam. E eles pensam mais oumenos assim: é melhor o Estado-nação com todos seus enclavesautocráticos – e, inclusive, é melhor o império – garantindo a ordem, doque a barbárie da anarquia. No fundo essa é mais uma variação, em linhadireta, da visão hobbesiana. Abandonados à nossa própria sorte, semsermos domesticados por um poder acima de nós, nos engalfinharíamos emuma guerra de todos contra todos. Então o Estado tem, para eles, um papelcivilizador (assim como, para alguns, também tem esse papel a religião:pois se não houver um deus – dizem – tudo é permitido, tudo seria possívelem termos morais). O que se requer, apenas, é que esse Estado sejalegitimado pelos cidadãos em eleições limpas e períodicas e que osgovernos eleitos respeitem as regras do direito (interpretadas também, éclaro, pelas tais “elites civilizadoras”).Essa é a visão da democracia dos modernos na sua versão liberal, baseadano indivíduo. Mas tal visão não está mais adequada aos mundos altamenteconectados que estão emergindo. Por muitas razões (dentre as quais aprincipal é que o indivíduo é uma abstração) a democracia não pode ser oresultado de um pacto feito e refeito continuamente pelos indivíduos que seilustraram e que se comprometeram a manter uma ordem capaz de garantiraos (e exigir dos) demais indivíduos que eles continuem a conformar sualiberdade aos limites impostos pelos sistemas de poder que formalmentepermanecerem legitimados por eleições e respeitarem as leis. Isso, é claro,deve ser garantido, mas não para ser reproduzido indefinidamente como é e 158

sim para possibilitar que os cidadãos continuem - com liberdade -inventando novas formas de regular seus conflitos.Em mundos altamente conectados essa forma representativo-político-formalda democracia (a democracia no sentido "fraco" do conceito: como sistemade governo ou modo político de administração do Estado) deverá dar lugara novas formas mais substantivas e interativas (a democracia no sentido"forte" do conceito, das pessoas que se associam para conviver em suascomunidades de vizinhança, de prática, de aprendizagem ou de projeto).A democracia no sentido “forte” do conceito é uma democracia+democratizada, que recupera a linha da "tradição" democrática – umaimaginária linhagem-fluzz – que começa com o “think tank” de Péricles – doqual “participava”, entre vários outros, Protágoras –, passa por Althusius(1603), por Spinoza (1670-1677) e pelos reinventores da democracia dosmodernos, por Rosseau (1754-1762), por Jefferson (1776) e por aquele“network da Filadélfia” que conectava os redatores americanos daDeclaração de Independência dos Estados Unidos e pelos Federalistas(1787-1788), pelos autores europeus (desconhecidos) da Declaração dosDireitos do Homem e do Cidadão (1789), por Paine (1791), por Tocqueville(1835-1856), por Thoreau (1849) e por Stuart Mill (1859-1861), até chegaràs formas radicais antecipadas pela primeira vez por Dewey (1927-1939): ademocracia na base da sociedade e no cotidiano do cidadão, a democraciacomo expressão da vida comunitária (31). Esta última será uma espécie demetabolismo das redes mais distribuídas do que centralizadas, algo assimcomo uma pluriarquia.É claro que os chamados cientistas políticos, em boa parte, não acreditamnisso. O que não significa nada, de vez que não existe uma ciência política.Se existisse uma ciência política, em qualquer medida para além de umaciência do estudo da política, não poderia haver democracia (pois nestecaso os governantes deveriam ser os cientistas e decairíamos na repúblicaplatônica dos sábios: uma autocracia). A despeito do que pensam os queforam ordenados nas academias da modernidade para legitimar a políticarealmente existente, há um argumento fatal contra suas (des)crenças: se ademocracia não pudesse ser reinventada novamente (pois ela já o foi umavez, pelos modernos) ela também não poderia ter sido inventada (pelaprimeira vez, pelos atenienses). 159

Autocratizando a democraciaÉ um absurdo pactuar que o acesso ao público só se dê a partir da guerraentre organizações privadasA democracia foi a mais formidável antecipação de uma época-fluzz que jáocorreu nos seis milênios considerados de “civilização”. Foi uma invençãofortuita e gratuita de pessoas que logrou abrir uma fenda no firewall erigidopara nos proteger do caos, para que não caíssemos no abismo.Na verdade as pessoas que inventaram a democracia não tinham a menorconsciência das implicações e consequências do que estavam fazendo.Talvez tivessem motivos estéticos. Ou talvez quisessem, simplesmente,abrir uma janela para poder respirar melhor. Em consequência, abriramuma janela para o simbionte social poder respirar, sufocado que estava, hámilênios, em sociedades de predadores (e de senhores). Como já foimencionado aqui, não é por acaso que no primeiro escrito onde aparece ademocracia (dos atenienses) – em Os Persas, de Ésquilo (427 a. E. C.) – elatenha sido apresentada como uma realidade oposta à daqueles povos quetêm um senhor.Era tão improvável que isso acontecesse, na época que aconteceu, como foio surgimento e a continuidade da vida neste planeta, perigosamenteinstável em virtude da composição atmosférica tão improvável quealcançou. Com efeito, um gás instável (comburente), corrosivo eextremamente venenoso como o oxigênio, que chegou a alcançar aimpressionante concentração de 20%, é uma loucura em qualquer planeta:mas foi assim que o simbionte natural – essa surpreendente capa biosféricaque envolve a Terra – conseguiu respirar.Do ponto de vista social, a democracia é um erro no script da Matrix. Nãose explica de outra maneira. Não era necessária. Nem foi o resultado dequalquer “evolução” social. Não surgiu dos interesses privatizantes dequalquer corporação. Surgiu em uma cidade no mesmo momento em quenela se conformou um espaço público.Isso significa que, geneticamente, a democracia é um projeto local e nãonacional. O grupo de Péricles (às vezes chamado indevidamente de “partidodemocrático”) não foi constituído para tentar converter os espartanos ouqualquer outro povo da liga ateniense à democracia (e nem para empalmare reter indefinidamente o poder em suas mãos, como grupo privado) e sim 160

para realizar a democracia na cidade, na base da sociedade e no cotidianodo cidadão enquanto integrante da comunidade (koinonia) política.Foram os modernos que tentaram transformar a democracia em um projetointer-nacional (ou seja, válido para um conjunto de nações-Estado). Mas elasó pode se materializar plenamente – como percebeu com toda a clarezaJohn Dewey (1927) – no local: é um projeto vicinal, comunitário, que tem aver com um modo-de-vida compartilhado (32). E é mais o “metabolismo”de uma comunidade de projeto do que o projeto de alguns interessados emconduzir uma comunidade para algum lugar segundo seus pontos de vistaparticulares ou para satisfazer seus interesses (outra definição de partido).A democracia surgiu como uma experiência de redes de conversações emum espaço público, quer dizer, não privatizado pelo Estado (no caso,representado pelos autocratas que governaram Atenas). Não teria surgidosem a formação de uma rede local distribuída em Atenas e em outrascidades que experimentaram a democracia. Quando surge, a democracia jásurge como movimento de desconstituição de autocracia e não comomodelo de sociedade ideal. As instituições democráticas foram criadas –casuísticamente mesmo – para afastar qualquer risco de retorno ao poderdo tirano Psístrato e seus filhos a partir da experimentação de redes deconversações em um espaço (que se tornou) público (33). Sim, público nãoé um dado, não é uma condição inicial que possa ser estabelecida oudecretada por alguma instância a partir ‘de cima’ (como uma normaexarada ex ante pelo Estado-nação). Público é o resultado de um processo.Só é público o que foi publicizado. Depois, é claro, pode-se pactuarpoliticamente o resultado que se estabeleceu a partir do processo social,gerando uma norma, sempre transitória, válida para o âmbito da instânciade governança vigente.Mas não se pode pactuar que o acesso ao público só se dê a partir daguerra (ou da política como continuação da guerra por outros meios – o queé mesma coisa) entre organizações privadas. Um pacto absurdo como esse– baseado na perversa fórmule inversa de Clausewitz-Lenin (34) – écontraditório nos seus termos e investe contra o próprio sentido de público.Por isso, diga-se o que se quiser dizer, do ponto de vista da democracia(uma realidade coeva à da esfera pública), partidos são instituições contra-fluzz, regressivas na medida em que concorrem para autocratizar ademocracia.Não é necessário argumentar muito para mostrar como tudo isso está nocontra-fluzz. Esse tipo de organização partidária e de regime partidocráticoa ela associado não tem muito a ver com a construção de uma governança 161

democrática e sim com a manutenção de uma governabilidade autocrática,quer dizer, com a capacidade de manter as regras de uma luta, de umcombate permanente entre grupos privados, assegurando que o vencedortenha o direito de privatizar a esfera pública de modo a prorrogar o seupoder sobre a sociedade (no fundo há sempre uma disputa pelo butim, nabase do spoil system). Tal como o Estado-nação, partidos são instituiçõesguerreiras: ainda quando não se dediquem ao conflito violento, operam apolítica como arte da guerra, como uma continuação da guerra por outrosmeios. Nesta exata medida, são organizações antidemocráticas. Só pessoastontas – e pelo visto destas há muitas – podem acreditar que o resultadodesse embate constante, dessa interação adversarial permanente,conseguirá constituir um sentido público (35). 162

Não-partidosRedes de interação política (pública) exercitando a democracia local na baseda sociedade e no cotidiano dos cidadãosNada deve impedir que pessoas se associem livremente para fazer políticapública. Se houver algo impedindo isso, então estamos em uma autocraciaou em uma democracia formal de baixa intensidade, fortemente perturbadapela presença de instituições hierárquicas que deformam o campo social.Partidos são, obviamente, uma dessas instituições, conquanto não consigam– na vigência de regimes democráticos formais – impedir totalmente que aspessoas exerçam a política; não, pelo menos, nos âmbitos de suas redes derelacionamento, nos círculos com graus de separação mais baixos.Dentro de certos limites – impostos pelo grau de autocratização dasdemocracias realmente existentes na atualidade – é possível democratizar apolítica na base da sociedade, inventando e experimentando novas formasde interação política realmente inovadoras. Nas autocracias isso não épossível, razão pela qual as democracias formais – com suas conhecidasmazelas e limitações – são infinitamente preferíveis a todas as formas deregimes autoritários, por mais que se lhes tentem louvar as supostasvirtudes sociais. Essa nova política possível, entretanto, seránecessariamente uma política pública, não de grupos privados de interesses– ou não será de fato nova. Se tentarmos reeditar a disputa adversarial deinteresses de grupos privados, decairemos fatalmente na velha política(36).O simples fato de algumas pessoas já terem desistido dos partidos earregaçado as mangas para fazer o que acham que deve ser feito em suaslocalidades – articulando redes de interação política (pública) e exercitandoa democracia local na base da sociedade e no cotidiano dos cidadãos – já éum sinal de que a dinâmica da sociosfera (em que convivem) está sendoalterada.Nos Highly Connected Worlds as pessoas (que quiserem) poderão constituirnão-partidos, comunidades políticas para tratar dos seus assuntos comuns,regulando seus conflitos de modo cada vez mais democrático oupluriarquico. Isso significa que evitarão modos de regulação de conflitos queproduzam artificialmente escassez (como a votação, a construçãoadministrada de consenso, o rodízio e, até mesmo, o sorteio), guiando-se –cada vez mais – pela “lógica da abundância”. É claro que isso só se aplica 163

em redes mais distribuídas do que centralizadas e na medida do grau dedistribuição e conectividade (quer dizer, de interatividade) dessas redes.Dizendo a mesma coisa de outra maneira: se você não produzartificialmente escassez quando se põe a regular qualquer conflito, produzrede (distribuída); do contrário, produz hierarquia (centralização).Os problemas que se estabelecem a partir de divergências de opinião são –em grande parte – introduzidos artificialmente pelo modo-de-regulação. Esomente em estruturas hierárquicas tais problemas costumam se agigantara ponto de gerar conflitos realmente graves, capazes de ameaçar aconvivência. Porque nessas estruturas o que está em jogo não é afuncionalidade do organismo coletivo e sim o poder de mandar nos outros,quer dizer, a capacidade de exigir obediência ou de comandar e controlar ossemelhantes.Quanto mais distribuída for uma rede, mais a regulação que nela seestabelece pode ser pluriarquica. Uma pessoa propõe uma coisa. Ótimo.Aderirão a essa proposta os que concordarem com ela. E os que nãoconcordarem? Ora, os que não concordarem não devem aderir. E semprepodem propor outra coisa. Os que concordarem com essa outra coisaaderirão a ela. E assim por diante.Em redes distribuídas nunca se admite a votação como método de regularmajoritariamente qualquer dilema da ação coletiva. E quando houverdiscordâncias de opiniões, como faremos? Ora, não faremos nada! Por quedeveríamos fazer alguma coisa? Viva a diversidade! Se você estabelece aprevalência de qualquer coisa a partir da votação (ou de outros mecanismossemelhantes de regulação de conflitos), cai em uma armadilhacentralizadora ou hierarquizante. Produz “de graça” escassez onde nãohavia.Vamos imaginar que exista alguém que não esteja muito contente com amaneira como as coisas estão acontecendo em uma comunidade. O queessa pessoa pode fazer, além de externar sua opinião e colocá-la emdebate? Ora, no limite, essa pessoa descontente pode configurar uma novarede, se inserir em outra comunidade, ir conviver em outro mundo. Comoos mundos são múltiplos, ela não está mais aprisionada e não precisa ficarconstrangida a permanecer no mesmo emaranhado onde não se senteconfortável.Evidentemente a pluriarquia não pode ser adotada em organizaçõescentralizadas, erigidas no contra-fluzz, como as escolas, as igrejas, os 164

partidos e as corporações. Com mais razão ainda não pode vigir nosEstados e seus aparatos, que – mais do que organizações hierárquicas –são troncos geradores de programas centralizadores.A despeito disso, porém, não-partidos tendem a florescer nos mundosaltamente conectados que estão emergindo. Ignorando solenemente asrestritivas disposições estatais e as crenças religiosas (sim, religiosas,mesmo quando travestidas de científicas) em uma suposta competitividadeinerente ao ser humano difundidas pelas escolas e academias, pessoas vãose conectando voluntariamente com pessoas para tratar cooperativamentede seus assuntos comuns em todos os lugares, sobretudo nas vizinhanças –conjuntos habitacionais, ruas, bairros – e nas comunidades de prática, deaprendizagem e de projeto que se formam nas cidades inovadoras que nãoquerem mais permanecer eternamente na condição de instânciassubordinadas ao Estado-nação. 165

Estado Um delírio de raiz belicistaAs preferências que levam alguém a querer morar ou trabalhar emBarcelona, São Francisco, Curitiba, Milão ou Genebra, não são, em geral,relacionadas às características das nações que abrigam essas cidades e simà dinâmica singular que cada uma delas apresenta. Quem optou porBarcelona, certamente não optaria genericamente pela Espanha. Quemgosta de viver em São Francisco, freqüentemente tem motivos muito clarospara não querer morar em outros lugares dos Estados Unidos.Não é assim? Tanto faz morar em Curitiba ou Pernambuco, só porqueambas estão no Brasil? Tanto faz morar em Milão ou Consenza, só porqueambas estão na Itália? Tanto faz morar em Genebra ou Berna, só porqueambas estão na Suíça? É claro que não! Há uma diferença de capital social(ou seja, uma diferença de topologia e de conectividade, na estrutura e nadinâmica, de suas redes sociais) entre essas cidades, que faz toda adiferença em termos de condições e estilo de vida e convivência social.O fato é que vivemos em cidades, moramos, estudamos, trabalhamos e nosdivertimos em localidades. Ninguém convive no país. A nação não é umacomunidade concreta. É uma comunidade imaginária, de certo modoinventada e patrocinada pelo Estado e seus aparatos, inclusive pelapublicidade massiva das empresas estatais (que se enrolam nas bandeirasnacionais para tentar estabelecer uma vantagem competitiva bypassando omercado ou para fazer propaganda dos governantes que nomearam seusdirigentes). E a pátria (e o patriotismo), ou é a remanescência de um delíriode raiz belicista (aquele mesmo que acompanhou a instalação desse frutoda guerra chamado Estado-nação moderno) ou – para lembrar a já batidasentença de Samuel Johnson (1709-1784) – é um refúgio de canalhas (37)que se escondem por trás do nacionalismo para proteger seus interesses oulevar vantagem sobre os concorrentes, em geral no campo econômico, porcerto, mas também no político.Mas as profundas mudanças sociais que estão ocorrendo nas últimasdécadas estão criando condições favoráveis à independência das cidades doponto de vista do desenvolvimento local. Fala-se aqui – entenda-se bem –das cidades como redes de múltiplas comunidades, e não propriamente dasinstâncias locais do Estado (central ou regional), das prefeituras e das 166

outras instituições privatizadoras da política que querem “representá-las” oucomandá-las.O mundo humano-social, ao contrário do que pensam os governantes, nãoé um conjunto de Estados, nações ou países. É uma configuração móvel ecomplexa de infinidades de fluxos entre pessoas e grupos de pessoas,agregadas, por sua vez, em múltiplos arranjos locais e setoriais: famílias,vizinhanças, comunidades, cidades, regiões, organizações (dentre as quais,algumas poucas – que não chegam a duas centenas – são Estados).Depois que se generalizou a forma Estado-nação, as cidades passaram a serlocalidades de um país (devendo-se entender por isso que elas passaram aser instâncias subnacionais). Para todos os efeitos, são encaradas, pelosaparatos estatais que comandam os países, como instâncias subordinadas(ordenadas a partir de cima). E conquanto tenham alguma autonomiaformal, figurando como sujeitos de pactos federativos em muitasConstituições modernas, as cidades são realmente subordinadas do pontode vista político, jurídico, fiscal, energético, econômico etc. Seufuncionamento depende, em grande parte, de decisões tomadas sem a suaparticipação. Normas, repasses de recursos e investimentos, sãodeterminados por outras instâncias, de cima e de fora. E na medida em quetudo isso gera dependência, não interdependência, são construções contra-fluzz. 167

A nação como comunidade imagináriaA nação não é uma comunidade concreta. É uma comunidade imaginária,de certo modo inventada e patrocinada pelo Estado e seus aparatosAs nações são apresentadas como grandes comunidades, no sentido alemãoseiscentista do termo, ou naquele sentido, que lhe atribuía Althusius(1603), da grande comunidade territorial de herança (38) e não no sentidoque lhe atribuímos hoje, da pequena comunidade como cluster, de escolhade uma (“porção” da) rede social para conformar um campo de convivência,em uma atividade compartilhada, de prática, de aprendizagem ou deprojeto. Dewey (1927) em “O público e seus problemas”, faz uma corretadistinção entre a grande comunidade e a pequena comunidade do ponto devista da democracia (substantiva) como modo de vida comunitário. Não éna grande comunidade (nação) que essa democracia pode se materializarplenamente e sim na pequena comunidade local; para usar suas própriaspalavras: “a democracia há de começar em casa, e sua casa é acomunidade vicinal” (39).Essas grandes comunidades-nacionais são, é claro, instituições imaginárias.Como tal são abstratas. Ninguém convive ou interage concretamente com apopulação de um país. Ser brasileiro, italiano ou argentino não é, strictosensu, pertencer a uma comunidade concreta, porquanto, para os nossos‘compatriotas’ (e essa palavra já é horrível), não estamos incluídos, comopessoas, no seu modo-de-vida, quer dizer, não fomos voluntariamenteaceitos e acolhidos por eles no seu campo de convivência. Who cares?Somente comunidades humanas podem incluir seres humanos, mas quem éincluído é sempre a pessoa com suas peculiaridades e não o indivíduo comoum número em uma estatística ou uma variável censitária.No entanto, para fazer parte da grande “comunidade” nacional basta nascernaquele território delimitado como seu (a partir da conquista ou da guerra)e, em geral, manter “laços de sangue” ou hereditários com os nacionais (ouseja, trata-se do reconhecimento de uma herança genética, condição apartir da qual – acredita-se, e não sem razão – a transmissão não-genéticade comportamentos que chamamos de cultura pode ser viabilizada,inoculando-se tal cultura (como quem “carrega” um programa) nos novosmembros (descendentes dos nacionais), a partir da família e, em seguida,da vizinhança, da escola, da igreja, das organizações sociais, das empresase das instituições nacionais estatais e não-estatais). Note-se que essaidentidade abstrata nacional é construída a partir de uma visão de passado: 168

origem comum (em geral forjada), raça (uma identificação inconsistente doponto de vista científico), língua, costumes, credos, cultura enfim e história(escrita sempre da frente para trás) (40).Percebe-se que não há aqui qualquer escolha humana. Não há acolhimento(quer dizer, inclusão). Funciona mais ou menos assim como na propriedadede um rebanho animal: as crias do gado pertencem automaticamente aodono da boiada, aumentam o número de cabeças do seu patrimônio. Poisbem. No caso do pertencimento à grande “comunidade” nacional quem fazàs vezes do dono é o Estado-nação.É o Estado que interpreta o que é a nação. É o Estado que delimita quempode ou não pode ser incluído na nação e estabelece condições depertencimento ou inclusão. Mas o Estado não é uma comunidade e sim umsistema de organizações que gera programas verticalizadores (ou, talvezmelhor, do ponto de vista da rede social, o inverso: uma matriz deprogramas verticalizadores que gera um sistema de instituições), cujafunção precípua é obstruir, separar e excluir. A partir do monopóliolegalizado da violência, é o Estado que diz: isso você não pode fazer; por talou qual caminho você não pode trafegar sem autorização; aqui você nãopode entrar ou daqui você deve sair. Ponha-se na rua, quer dizer, fora domeu território!Não importa se, por exemplo, uma comunidade concreta de espanhóisqueira acolher um africano, incluindo-o no seu campo de convivência para arealização de um projeto comum. Se o africano em questão não atender acertas condições e não preencher certos requisitos ditados pelo Estado,nada feito. E mesmo que cumpra todas as exigências, ele sempre será, aosolhos do Estado-nação espanhol, um estrangeiro, ou seja, um estranho,alguém que deve ser impedido de circular livremente, separado dos“verdadeiros” espanhóis e excluído de certos direitos – o principal dos quaiso de pertencer plenamente à comunidade política que define os destinoscoletivos dos espanhóis. Sim, será um excluído político porque será – aosolhos da autocrática realpolitik estatal – sempre alguém cujo modo-de-serameaça, independentemente do que faz ou venha a fazer, simplesmentepor ser diferente, por ser um outro, o modo-de-ser estabelecido comodesejável pelo imaginário nacional historicamente construído pelo mega-programa Estado e que é reinterpretado de tempos em tempos peloscondomínios privados de agentes políticos – estes sim, bem concretos – queassumem as funções de governo.De certo ponto de vista, o que chamamos de Estado como fonte ou geratrizde programas verticalizadores que “rodam” na rede social, faz parte da 169

ideologia dos governos. No que tange a função de legitimação dessaideologia, foi necessário promover uma fusão entre o Estado e a nação.Sem isso o aparato hierárquico estatal não conseguiria infundir na grande“comunidade” nacional as noções abstratas de identidade que alimentam oaparato, para as quais o drive principal foi, invariavelmente, a guerra (quepermite a formação de identidade a partir do inimigo). Sim, os Estados –qualquer Estado, inclusive a forma atual Estado-nação – são frutos daguerra e se alimentam (internamente) do “estado de guerra” ou (nafórmule inversa de Clausewitz-Lenin) da prática da política como umacontinuação da guerra por outros meios. São produtos, portanto, não dacooperação (ou da amizade política) que supostamente aglutinaria a nação– e de todo aquele blá-blá-blá da “vontade de viver juntos” – e sim dacompetição (ou da inimizade política).Por isso que todo Estado é hobbesiano. Todo Estado é fruto do realismopolítico. Todo Estado é autocrático (inclusive naqueles que denominamos de“Estados democráticos e de direito” os enclaves autocráticos são tãoonipresentes que a estrutura e a dinâmica da entidade como um todo nãopodem acompanhar o comportamento democrático das sociedades quedominam). Ao criarmos a identidade imaginária “Atenas” para colocá-la nolugar da identidade concreta “os atenienses”, já não estamos mais nocampo da democracia e sim no da autocracia. E os próprios gregos doséculo de Péricles fizeram isso, quando se comportaram de modo a-políticono enfrentamento violento com outras cidades-Estado da região.Não é a toa que os governantes vivem apelando para um sentimentonacional. Falam da França, da América ou do Brasil como se essas“entidades” existissem e tivessem vontade própria, a fim de extrair ocombustível do “fervor patriótico” para se manter no poder, para reproduziro sistema de instituições estatais que quer impor sua legitimidade àsociedade com o fito de torná-la seu dominium (ao modo feudal mesmo) epara continuar produzindo inimizade no mundo.Ora, você pode dizer: eu não quero “viver junto” com quem eu não quero,apenas pelo fato de ser brasileiro, na medida em que isso signifique “não-querer viver junto” com um inglês pelo fato de ele ser inglês (e nãobrasileiro). Por que deveria? Quem disse que somos inimigos? A queminteressa manter esse tipo de rivalidade subjetiva? Do ponto de vistagenético – a ciência biológica já mostrou – somos mesmo, todos nós, umaúnica grande família. Do ponto de vista cultural parece claro, a não ser quenos deixemos intoxicar pela estiolante ideologia multiculturalista, queculturas que não se polinizam mutuamente – por meio de saudávelmiscigenação – tendem a apodrecer. 170

Não existe um Brasil, mas milhares, talvez milhões. Stricto sensu a “naçãobrasileira” não é, nem nunca será, uma comunidade e sim uma interação demiríades de comunidades que falam a mesma língua (com vários sotaques eregionalismos), têm alguns costumes parecidos (e muitos costumes locaisbem diferentes), várias histórias reais (e não apenas uma única narrativa,como aquela que é ensinada nas escolas). A nação só é una do ponto devista das instituições estatais (por meio das quais se materializam ospoderes da República, as forças armadas, a moeda) e daquilo queantigamente se chamava, de um jeito meio sem-jeito, de “aparelhosideológicos de Estado”. Além, é claro, do governo central, que precisaespichar essa unidade para além da herança cultural.Mas há uma idéia e, mais do que isso, uma prática de bando na raiz dessaunidade. Como no surgimento da noção de cidadania (que nada tinha deuniversal, pelo contrário), trata-se de proteger “os de dentro” contra “os defora”, impedir que eles – os outros – venham vender na nossa feira, queconcorram conosco em igualdade de condições, que adquiram nossasterras, que roubem nossas riquezas naturais (que certamente o próprioDeus nos concedeu, lavrando a escritura no cartório do céu: em nome doEstado, é claro), que tomem nossos empregos, que exerçam plenamente acidadania política (disputando conosco o poder associado à representação).Sim, é um sentimento de bando que se manifesta aqui, justificado pelopressuposto antropológico de que o ser humano, por inerentementecompetitivo, é hostil por natureza e que, portanto, os seres humanos,deixados a si mesmos, como escreveu Hobbes (1651), engalfinhariam-seem uma guerra de todos contra todos. Ah... A menos que haja um Estadopara impedir, entenda-se bem, não o conflito em si e a guerra, mas oconflito no interior do próprio bando e a guerra entre “os de dentro”. Tudoisso, é claro, para poder promover o conflito e a guerra com “os de fora”.Foi assim que nasceu o Estado, e inclusive, como já foi assinalado, a formaatual Estado-nação e a ordem internacional do equilíbrio competitivo.Então, quando alguém fala do Brasil, ou em nome do Brasil, podemosprocurar que certamente vamos achar os interesses particularistas, bemconcretos, que se escondem sob essa “nacionalização” abstrata do discurso.É alguém tentando se proteger do mercado. É alguém tentando proteger asua indústria ou o seu negócio. É alguém tentando se proteger daconcorrência comercial ou política. É alguém tentando proteger o seuemprego. É alguém tentando proteger suas condições de vida. É alguémtentando desqualificar os oponentes para ficar no poder. É alguém tentandomanter nas mãos do seu bando as instituições estatais que aparelhou. Ésempre alguém no contra-fluzz, tentando se proteger do outro. 171

“O Brasil” é um construct. Se somos brasileiros, na maior parte do tempo,nos nossos trabalhos, nos nossos estudos e pesquisas, nos nossosrelacionamentos, “o Brasil” não gera preferências significativas (41).Na aceitação da legitimidade do outro e na sua incorporação em nossoespaço de vida, não deveríamos dar a mínima se uma pessoa é brasileira,italiana, argentina, francesa ou norte-americana. Qualquer preferência,baseada nesses critérios, para acolher ou rejeitar uma pessoa em umacomunidade, é uma canalhice. Sim, nunca é demais repetir o dito deJohnson: “o patriotismo é o último refúgio dos canalhas”. Uma pessoadecente não deveria se deixar drogar com esse tipo de ideologia queobstrui, separa a exclui para atender a exigências hierárquicas que, ao fim eao cabo, são desumanizantes.Nos últimos séculos o fervor patriótico que alimentava as “comunidades”nacionais foi sendo obrigado a dividir espaço com o consumismo, apátridapor natureza, internacionalizante, sim, mas não glocalizante. E nãonecessariamente mais humanizante. Ocorre que o processo de globalização(ou de planetarização) começou a quebrar as fronteiras nacionais (aquelasque são vigiadas pelo Estado nacional) em todos os campos, ensejando queculturas não-nacionais pudessem emergir das múltiplas interações cruzadasde pessoas de diferentes nacionalidades. Praticamente nenhum Estado-nação, nem mesmo o mais autocrático deles, consegue mais fechar suasfronteiras, em termos culturais, isolando seu “rebanho” do resto do mundo.A telefonia móvel e a Internet (a despeito daquele vergonhoso acordo doGoogle com os ditadores chineses, que não deve ser esquecido, conquantoo próprio Google tenha sido levado a revê-lo, muitos anos depois)aceleraram esse processo. De sorte que existe hoje um contingentecrescente de pessoas que não estão nem aí para identidades nacionais eque estão se inserindo em múltiplas comunidades transnacionais,compostas por pessoas de várias nacionalidades, a partir de suas própriasescolhas.No segundo capítulo do seu excelente Transforming History intitulado“Cultural History and Complex Dynamical Systems”, William IrwinThompson (2001), escreveu que “toda nossa matriz de identidade baseadaem uma cultura de desejo de compra econômica e fervor patriótico estámudando para uma nova cultura planetária...”. Mas em seguida adverte que“explosões reacionárias [atuando “como a Inquisição e a Contra-Reforma,que procuraram travar e reverter as forças modernizadoras da Renascençae da Reforma”] podem prejudicar muito e atrasar a transformação culturalpor séculos a fio” (42). 172

Pois é precisamente neste ponto de bifurcação que nos encontramos hoje.Todavia, para além, talvez, do que avalia Thompson, não são apenas “ofundamentalismo religioso e as reações terroristas nacionalistas da direita àplanetização” (43) que estão tentando enfrear a emergência de uma novaidentidade transcultural. Hoje o próprio conceito de nação, interpretado ematerializado por uma forma já decadente de Estado – o Estado-nação e asideologias nacionalistas nele inspiradas ou por ele infundidas na sociedade –constitui um obstáculo à transição histórica atualmente em curso (cujosentido é a glocalização). 173

A falência da forma Estado-nação A maior parte dos Estados-nações não deu certoDo ponto de vista do ‘desenvolvimento como liberdade’ – para usar a felizexpressão de Amartya Sen (2000) –, é forçoso reconhecer que a imensamaioria dos Estados-nações do mundo não deu muito certo (44).O chamado mundo desenvolvido restringe-se a uma lista que não chega atrês dezenas de países: quer se considere o desenvolvimento humanomedido pelo IDH – Índice de Desenvolvimento Humano do PNUD, quer seconsidere o desenvolvimento econômico, medido pelo CGI – Índice deCompetitividade Global do Fórum Econômico Mundial, quer se considere odesenvolvimento tecnológico e a sintonia com as inovaçõescontemporâneas, medido pelo IG – Índice de Globalização, da ATKearney/Foreign Policy. Desenvolvidos (nesses três sentidos) são os paísesque apresentam IDH igual ou superior a 0,9, CGI maior ou igual a 4,6 e quefiguram nos primeiros vinte ou trinta lugares da lista do IG, daqueles quetêm ambientes mais favoráveis à inovação.Um cruzamento desses três índices revela a lista – aborrecidamenteprevisível – dos países que deram certo. Pasmem, mas são menos de 30!Em ordem alfabética (em dados do final da década passada): Alemanha,Austrália, Áustria, Bélgica, Canadá, Coréia do Sul, Dinamarca, Espanha,Estados Unidos, Finlândia, França, Holanda, Hong Kong, Irlanda, Islândia,Israel, Itália, Japão, Luxemburgo, Noruega, Nova Zelândia, Portugal, ReinoUnido, Cingapura, Suécia e Suíça. (A essa lista poder-se-ia, com boavontade, acrescentar mais alguns, como, por exemplo – e entre outros –, aRepública Checa, a Estônia, a Eslovênia e, na América Latina, o únicocandidato de sempre: o Chile).Significativamente, a imensa maioria dos países dessa lista dos maisdesenvolvidos tem regimes democráticos. Significativamente, também, nãofiguram nessa lista dos mais desenvolvidos: i) países com regimesditatoriais, ainda que apresentem altos índices de crescimento econômico(como China ou Angola); ii) protoditaduras (como Rússia ou Venezuela); e,nem mesmo, iii) democracias formais parasitadas por regimesneopopulistas manipuladores (como Argentina e outros países da AméricaLatina). 174

Em outras palavras, do ponto de vista do ‘desenvolvimento como liberdade’,os Estados-nações existentes no mundo atual, em sua maioria, não sãoinstâncias benéficas.Os números são assustadores. Mais da metade (50,5%) dos 193 países domundo ainda vive sob regimes ditatoriais ou protoditatoriais. Apenas 80países (reunindo 49,5% da população mundial) apresentem democraciasformais (um cálculo com boa vontade, incluindo aquelas que sãoparasitadas por regimes populistas ou neopopulistas manipuladores). Issosignifica que cerca de 3 bilhões e meio de pessoas não têm experiência dedemocracia representativa – sim, a referência aqui é à democracia formalmesmo – ou têm dessa democracia uma experiência muito limitada. Quasequatro milhões de seres humanos (a maioria da humanidade) não têmplena liberdade para criar, para inventar, para inovar, para se desenvolver epara promover, com alguma autonomia, o desenvolvimento das localidadesonde vivem e trabalham. E não há qualquer processo “natural”, de“evolução”, sempre ‘para frente e para o alto’, como imaginam algunscrédulos. Em 1975, 30 nações tinham governos eleitos pela população. Em2005, esse número tinha subido para 119 (45). Mas nos últimos anos ocrescimento da democracia e da liberdade política está sofrendo fortedesaceleração e isso não tem a ver somente com o requisito democrático daeletividade, mas, sobretudo, com o da rotatividade (ou alternância), paranão falar dos outros princípios (como a liberdade, a publicidade, alegalidade e a institucionalidade e, como conseqüência de todos esses, alegitimidade).O mais recente levantamento sobre o estado da democracia no mundo –The Economist Intelligence Unit’s Index of Democracy 2010 – abarcando167 países (Estados-nações), revelou que existem atualmente apenas 26países com democracia plena (em termos formais), agregando 12,3% dapopulação mundial. E revelou também que esse número não estáaumentando; pelo contrário, a situação foi descrita como “democracy inretreat” e “democracy in decline” (46).Bem mais da metade dessas pessoas vivem em cidades que poderiam “darcerto”, não fosse pelo fato de estarem subordinadas a Estados-nações quesufocam seu desenvolvimento. Sim, 87% dos Estados-nações do globo nãopodem ser considerados desenvolvidos dos pontos de vista humano, sociale científico-tecnológico. No entanto, nesses 168 países “atrasados” (porassim dizer) e com poucas chances de se inserir adequadamente nacontemporaneidade, existem milhares de cidades promissoras, quecaminhariam celeremente para alcançar ótimas posições nos rankings dainovação e da sustentabilidade, bastando para tanto, apenas, que 175

lograssem se libertar do jugo dos países – das estruturas centralizadorasdos governos centrais e dos outros aparatos de controle e dominação dosEstados-nações – que as estrangulam.O fato é que o Estado-nação não é boa instância – e não é uma boa fórmulapolítica – do ponto de vista do desenvolvimento.As cidades, pelo contrário, sempre o foram, pelo menos até agora. E não hánenhuma razão pela qual as cidades devam continuar mantendo umaatitude genuflexória em relação ao Estado-nação, a não ser a concentraçãode poder nas instâncias nacionais, inclusive o poder de retaliação dosgovernos e legislativos centrais. Os prefeitos, como se diz, andam de “piresna mão” e ajoelham-se perante os executivos nacionais, em parte porquedependem de recursos que foram centralizados pelas instâncias nacionais e,em parte, porque têm medo de serem discriminados e perseguidos – o que,convenha-se, é um motivo odioso e antidemocrático. Mas isso aconteceporquanto suas cidades não estão preparadas para enfrentar os desafios decaminhar com as próprias pernas. 176

O reflorescimento das cidadesCidades transnacionais, cidades-pólo tecnológicas, redes de cidades ecidades-redesNão é por acaso que as cidades sempre estiveram na ponta da inovação,seja no aspecto social e político, como a Atenas no século de Péricles (ou,mais amplamente, no período considerado democrático: 509-322 antes daEra Comum), seja no aspecto econômico e científico-tecnológico, comoBruges (no final do século 12), pólo da nascente ordem comercial moderna,logo seguida por Veneza, que foi, talvez, o primeiro centro globalizado daEuropa (do final do século 14 até o ano de 1500), ou Antuérpia (na primeirametade do século 16) e depois Gênova (na segunda metade), que setornaram centros financeiros, seguidas por Amsterdã (na passagem doséculo 17 para o 18), ou por Londres, que se transformou na primeirademocracia de mercado e onde o valor agregado industrial, impulsionadopelo vapor, ultrapassou, pela primeira vez na história, o da agricultura, oupor Boston (no início do século 20), com a fabricação de máquinas,passando a Nova Iorque que predominou durante quase todo o séculopassado, com o uso generalizado da eletricidade e chegando, afinal, àCalifórnia atual, com Los Angeles e às cidades do Vale do Silício.Hoje o dinamismo das cidades inovadoras já se vê por toda parte.Freqüentemente não são mais os países (Estados-nações) que constituemreferências para o desenvolvimento e sim as cidades, sejam cidadestransnacionais (Barcelona, Milão, Lion, Roterdã), sejam cidades-pólotecnológicas (Omaha, Tulsa, Dublin e, talvez, Bangalore e Hyderabad, nochamado terceiro mundo), sejam, por último, as coligações de numerosascidades em extensas regiões do planeta, que começam a adotar uma lógicaprópria e diferente daquela do Estado-nação.Na verdade, cidades que se afirmaram como unidades econômicas – nãonecessariamente políticas – relativamente autônomas, já vêm surgindo aolongo dos últimos séculos (como Veneza e outros centros mais ao norte daEuropa: e. g., Riga, Tallin e Danzig). São prefigurações do que KenichiOhmae (2005) chamou de ‘Estado-região’, que constitui hoje o palcoprivilegiado da economia global e que está levando a “um inevitávelenfraquecimento do Estado-nação em favor das regiões” (47).Algumas dessas regiões, que tendem a substituir o Estado-nação, sãocoligações de cidades (como a área metropolitana de Shutoken, formada 177

por Tóquio, Kanagawa, Chiba e Saitama, com um PNB de 1,5 trilhão dedólares; ou a área de Osaka, com 770 bilhões, em dados de 2005). Pareceóbvio que essas regiões, que representam unidades econômicas maispujantes do que a imensa maioria das nações do mundo, figurando então(2005) em terceiro e o sétimo lugares, respectivamente, no rankingmundial, mais cedo ou mais tarde, entrarão em choque com o centralizadosistema político do velho Estado-nação japonês, que não lhes permite umadose de autonomia correspondente ao seu peso econômico.Ainda que algumas dessas regiões emergentes coincidam com pequenospaíses (como Irlanda, Finlândia, Dinamarca, Suécia, Noruega e Cingapura),em geral elas se formarão a partir do protagonismo de cidades edesenharão uma nova configuração geopolítica do mundo. Ou seja, ao quetudo indica, a estrutura e a dinâmica do Estado-nação não serãopreservadas, a não ser em alguns casos.Mas quer falemos de Bangalore e Hyderabad, quer falemos de Dalian ou dailha de Hainan na China, ou, quem sabe, de Vancouver e da BritishColumbia, da Grande São Paulo ou de Kyushu no Japão – mesmo em umsentido predominantemente econômico quantitativo, como o empregado porOhmae – ainda estamos falando de cidades (ou de arranjos de cidades).Sim, continuamos falando de cidades. E é por isso que, nos exemploscolhidos na história e nas nossas tentativas de projeção para as próximasdécadas, não aparecem, em maioria, as capitais dos países, as localidades-sedes dos seus governos centrais. Falamos de Milão e não da Itália (ouRoma). Falamos de Bangalore e não da Índia (ou Nova Delhi). Os que falamda Índia (e do Brasil e da Rússia e da China – repetindo a ilusória hipótesedos BRICs, inventada por Jim O’Neill) são aqueles autores, professores,consultores e policymarkers intoxicados de ideologia econômica e sideradospelo crescimento (ou expansão, mudança quantitativa) e não pelodesenvolvimento (mudança qualitativa). Com freqüência são tambémpessoas que não se dão muito bem com a idéia de democracia. 178

As cidades na glocalizaçãoEstados são artifícios para proteger as pessoas da experiência do localismocosmopolitaO reflorescimento das cidades – na verdade, das localidades em geral – éuma das conseqüências do processo de glocalização atualmente em curso.O mundo não está apenas se globalizando, mas também se localizando cadavez mais. Isso quer dizer, em outras palavras, que o mundo único estádesparecendo para dar surgimento a muitos mundos.E está havendo uma mudança social que favorece o florescimento daslocalidades em geral – e das cidades em particular – como protagonistas dodesenvolvimento. Essa mudança, que está ocorrendo simultaneamente nadimensão global e na dimensão local, está tornando inadequada,insuficiente e impotente, a forma Estado-nação. O tão citado juízo dosociólogo americano Daniel Bell parece ser definitivo: o velho Estado-naçãotornou-se não só pequeno demais para resolver os grandes problemas,como também grande demais para resolver os pequenos.Em outras palavras, as inovações (sociais, políticas, culturais etecnológicas) introduzidas com o atual processo de glocalização, têmsurgido simultaneamente na dimensão global (como resultado de mudançassociais macroculturais) e na dimensão local (como resultado de mudançassociais na estrutura e na dinâmica de comunidades). Entretanto, o Estado-nação tornou-se uma instância intermediária resistente a tais mudanças. Ouseja, a mudança que tem ocorrido nas duas pontas – no global e no local –ainda não atingiu plenamente o meio, a forma Estado-nação, que, sentindo-se ameaçada, está resistindo ferozmente para não ser desabilitada comofulcro do sistema de governança. A primeira década do terceiro milêniopode ser caracterizada como uma década de crise do Estado-nação e deconseqüente recrudescimento do estatismo.Os Estados-nações criarão, por certo, muitos obstáculos à emergência dascidades como sujeitos autônomos do seu próprio desenvolvimento. Mas nãoconseguirão resistir por muito tempo à convergência de múltiplos fatoresque estão preparando o seu declínio. Como previu Castells (1999), “asestratégias do Estado-nação para aumentar a sua operacionalidade (atravésda cooperação internacional) e para recuperar sua legitimidade (através dadescentralização local e regional) aprofundam sua crise, ao fazê-lo perder 179

poder, atribuições e autonomia em benefício dos níveis supranacional esubnacional” (48).Nenhum Estado hoje consegue mais se livrar dos conflitos com seus níveissubnacionais, diante das exigências crescentes de mais autonomia local.Mas a despeito de todos os conflitos políticos e fiscais entre diferentes níveisde governo dentro de um mesmo Estado, que só tendem a se aprofundar egeneralizar nos próximos anos, nunca é demais repetir que se fala aqui dascidades como redes de múltiplas comunidades interdependentes e não daréplica Estatal montada nas cidades, da instância municipal do Estado ou dogoverno local.Os que preconizam o declínio do Estado-nação diante dos novos arranjoslocais ou regionais que emergem no mundo globalizado, fazem-no quasesempre de um ponto de vista estrita ou predominantemente econômico. É ocaso, por exemplo, de Ohmae (entre outros). Mas é preciso ver que ofenômeno da glocalização é mais abrangente e não pode ser plenamentecaptado pelo olhar econômico. Estamos diante de mudança sociais maisprofundas, que dizem respeito aos padrões de vida e de convivência social enão apenas diante de alterações na estrutura e na dinâmica do capital e docapitalismo. O que está mudando não é somente o modo de produzir econsumir e sim o modo de ser coletivamente. ‘Uma sociedade-rede estáemergindo’ – muitos repetem o dito, mas parecem não extrair dele todas asconseqüências e essa surpreendente afirmação vai se tornando banal.O problema com a visão econômica é que ela é reducionista. Imagina que aconfiguração do mundo depende do modo de produção e, assim, se esforçapara antecipar a nova forma do capitalismo que virá (ou sobrevirá), mas seesquece de perguntar sobre a nova forma de sociedade que emergirá. Issotalvez seja uma evidência da resiliência da crença economicista de queexiste alguma coisa como uma “estrutura” econômica que determina, emalguma medida ou instância, uma suposta “superestrutura” da sociedade.Mas mercados não vêm de Marte. Constituem um tipo de agenciamentooperado por seres humanos, terráqueos mesmo, cujo comportamentodepende das interações que efetivam com outros seres humanos; ou seja,tudo isso depende do “corpo” e do “metabolismo” da sociedade (i. e., desociosferas), vale dizer, da rede social.Não é nas novas formas econômicas que vamos encontrar o “mapa” dasnovas cidades. Esse “mapa” não poderá ser outra coisa senão as novasconfigurações das redes que configuram a cidade-rede. Tivemos até agoravários tipos de “mapas”, dos quais podemos citar alguns exemplos: as 180

cidades-assentamento “horizontais” que se formaram após o final doperíodo neolítico na Europa Antiga e no Oriente Médio (como Jericó, apartir, talvez, do 6º milênio a. E. C.); as cidades-Estado da antiguidade (ascidades monárquicas, muradas e fortificadas, que surgiram na Mesopotâmiaa partir do 4º milênio, como Uruk, Ur, Lagash etc., e que se replicaram noperíodo considerado civilizado); as cidades – burgos – organizadas em tornodo comércio nos períodos feudais; uma grande variedade de cidadescorrespondentes aos Estados principescos e reais; até chegar às cidadescomo instâncias subnacionais (ou domínios do Estado-nação). E tivemostambém algumas exceções, como Atenas – a polis do período democrático –e outras poleis na Ática. São exceções porque a polis grega democráticanão era propriamente uma cidade-Estado semelhante às suascontemporâneas e sim uma comunidade (koinonia) política. Por último, aoque parece, teremos agora, no ocaso do Estado-nação, novos tipos decidades: as cidades-redes (e as redes de cidades configurando novasregiões).Ao que parece, não é muito útil tentar pegar no passado um modelo comoprefiguração para explicar o fenômeno atual da emergência da cidade-rede.Assim como a globalização da época das navegações não diz muita coisasobre a globalização atual, também não teremos um novo venezianismo(por exemplo, não tivemos um novo brugesismo – de Bruges – a não ser opróprio venezianismo, o original, dos séculos 14 e 15). Não teremos novas“ligas hanseáticas”, nem um neo-antuerpismo ou um neogenovismo; assimcomo nenhum país ou região poderá cumprir no mundo atual o papel quefoi desempenhado, em suas épocas, por Amsterdã, Londres, Boston, NovaIorque ou Los Angeles e adjacências.Por quê? As explicações são várias: porque a ordem comercialcontemporânea não tem mais mono-pólos (como foram Bruges e Veneza),de vez que a globalização hoje é policêntrica; porque o capital financeirotransnacional não exige mais centros fixos (como a Antuérpia ou a Gênovado século 16); porque as chamadas democracias de mercado não precisamestar mais ancoradas em impérios militares (como a Inglaterra dos séculos18 e 19); porque as “máquinas que fabricam máquinas” da nova indústriado conhecimento não requerem mais uma infra-estrutura tão pesada que sópossa ser reunida em uma localidade com alta capacidade hard instalada(como Boston, nos Estados Unidos no início do século 20); porque o acessoà eletricidade é praticamente universal (e a conexão banda larga segue omesmo caminho) e a energia e a inteligência não precisam estar maisespacialmente tão concentradas (como estiveram em Nova Iorque ou emLos Angeles e nas cidades do Vale do Silício durante o século 20). 181

Não é o mercado que determina. Não é o Estado que decide. São osfenômenos que ocorrem na intimidade da sociedade e que têm a ver com ograu de conectividade e de distribuição da rede social que acarretam aestrutura e a dinâmica dos novos agrupamentos humanos que seestabelecem sobre o território e, inclusive, daqueles que não estãoestabelecidos sobre um território (como os agrupamentos virtuais). É claroque o mercado pode induzir e o Estado pode restringir (em geral colocandoobstruções) as fluições que configuram a forma e o funcionamento dassociedades. Mas nenhum desses tipos de agenciamento pode determinar oque acontece.O problema do Estado – dos pontos de vista da democracia e dodesenvolvimento (ou da sustentabilidade) – não é que ele se assentaterritorialmente e sim que ele se constitui como um mainframe deprogramas verticalizadores. A Matrix como mainframe, do filme dos irmãosWachowski, não precisava se assentar em um território determinado paraexecutar o seu papel verticalizador. Aliás, no filme, o centro de vidaalternativa e de resistência ao poder vertical – Zion – era territorialmente (emais do que isso, subterraneamente) situada, enquanto que a Matrix eravirtual, ou melhor, virtualizante...O territorial não leva necessariamente à verticalização (ou centralização),nem o virtual nos salva da dominação do poder vertical. Porque asdisposições que configuram o que se manifestará no mundo físico ou nomundo virtual estão no espaço-tempo dos fluxos e não no espaço-tempofísico ou no chamado mundo digital (49). Mas o agarramento ao território,esse agrilhoamento tamásico contra-fluzz – posto que estabelecido paratentar impedir a vida nômade das coisas – tem sido fonte, em grande parte,do poder de separar os seres humanos: uma tentativa de matar no embriãoo simbionte social.Os Estados foram erigidos para nos proteger da experiência do localismocosmopolita, uma experiência glocal. Sob seu domínio, uma pessoa nãopode ser cidadã do seu próprio mundo e não pode interagir livremente comoutros mundos. Não, ela deve ser aprisionada no mundo único que foiterritorialmente repartido por organizações erigidas em função da guerra eseparadas por fronteiras, fechadas e burras. Em geral não pode atravessaressas fronteiras sem a permissão do poder estatal. Em uma parte doscasos, o poder estatal não concede tal licença a seus súditos, trancafiando-os no próprio território-penitenciária, como se tivessem sido condenadospor algum crime gravíssimo. Em outra parte dos casos, não deixa entrar (oucria toda sorte de empecilhos para a entrada) em seus territórios de certascategorias de estrangeiros. 182

Comunitarização As novas Atenas serão milhões de comunidadesEcoando o Operating Manual for Spaceship Earth de Buckminster Fuller(1968), McLuhan (1974) afirmou que “a espaçonave Terra não tempassageiros, só tripulação” (50). Como poderíamos considerar alguém“estrangeiro” se pertencemos todos à mesma família (em termos genéticos,praticamente toda a população da Terra é prima em um grau inferior ao50º), habitando um planeta tão minúsculo, no qual somos todos tripulantes(quer dizer, todos nós somos o pessoal necessário para o bomfuncionamento da nave)?Na modernidade, em um padrão descentralizado, 193 Estados-naçõesimpõem modelos autocráticos de governança baseados no equilíbriocompetitivo. A ilusão (e a impostura) de que sete bilhões de pessoaspossam ser administradas por menos de duzentas unidades centralizadas –e, em grande parte (a maior parte) autocratizadas – é aceita como se fossenormal. Como se fosse possível disciplinar toda a diversidade da interaçãoensejada por bilhões de interworlds em duas centenas de organizações, emsua ampla maioria, capengas, autoritárias e corruptas, controladas porgrupos privados que satisfazem seus interesses à custa do público, quandonão por sociopatas, ladrões e facínoras de todo tipo.Tudo indica que não poderemos mais ser arrebanhados e aprisionados oudominados por 193 organizações hierárquicas, eivadas de enclavesautocráticos resilientes – constituídos como barreiras, para tentar obstruirfluzz –, como são os Estados nações da atualidade. Nem por algumasdezenas ou centenas de milhares de Estados-locais (ou instâncias locais deum Estado central) chamados de cidades (indevidamente, posto que acidade são sempre redes de comunidades). As novas Atenas serão milhõesde comunidades.Comunitarização é a nova palavra de des(ordem), quer dizer, de uma novaordem emergente, bottom up. O reflorescimento das cidades é um sintomado fortalecimento das comunidades que as constituem. São essascomunidades que comporão outras unidades celulares da nova arquiteturade governança do mundo glocalizado. É por isso que as cidades (e ascoligações de cidades em novas regiões econômicas e geopolíticas) – e nãomais, em geral, os Estados-nações – são hoje instâncias intermediárias 183

nessa transição para outra etapa do sistema global, no rumo da efetivaçãode uma verdadeira ecumene planetária.Mas – repetindo o mantra – o modelo é fractal e não unitário. Isso significaduas coisas. No plano global, uma ecumene planetária não poderá ser umaréplica global do Estado-nação; nada assim tão monstruoso como umgoverno mundial ou um parlamento mundial, que apenas transferiria, parao seu interior, o modelo perverso de equilíbrio competitivo ainda reinanteno cenário internacional. Tal ecumene, não será uma administração, umsistema executivo de comando-e-controle, nem mesmo uma grandeinstância de representação baseada na alienação da autonomia daslocalidades ou comunidades que a constituem. Ela se formará poremergência, tal como ocorre na regulação da capa biosférica que envolve oplaneta (o simbionte natural). E, no plano local, a identidade da cidade-redetambém se forma por emergência, na sinergia de múltiplas identidades que,ao se identificarem entre si, também se identificam com ela (ou parte dela)por herança ou projeto compartilhado a posteriori, e não por uma decisãoconsciente (e a priori) de algum centro diretor ou coordenador.Cada cidade tem muitas comunidades (ou seja, em princípio, cada cidadepode ter múltiplas identidades). Cada comunidade se desdobra, por suavez, em muitas outras comunidades (aumentando ainda mais a diversidadedas identidades). Isso poderia ser um problema, porque, a rigor, umacomunidade nuclear de convivência cotidiana com grau máximo dedistribuição e conectividade, capaz de ensejar pleno relacionamento entretodos os seus membros (e, conseqüentemente, usinar uma identidadeinequívoca) é uma rede muito pequena, não chegando, talvez, a duascentenas de pessoas. Só não estamos diante de um problema insolúvelporquanto há também muita superposição. Uma pessoa participa ao mesmotempo de várias comunidades desse tipo (familiar, funcional, de prática, deaprendizagem, de projeto etc.) e não está condenada a conviver em umúnico círculo restrito de relacionamentos. Assim, o padrão de interação écomplexo, dando margem à formação de circularidades inerentes que – secompartilhadas por múltiplas redes urbanas – podem configurar a cidade-rede.Ademais, as cidades já existem, para além de eventos sócio-territoriais,geograficamente localizados, como “regiões” do espaço-tempo dos fluxos.Não se trata de fabricar novas cidades, seguindo um projeto, uma planta,uma maquete. Toda vez que se tenta fazer isso, aliás, os resultados sãopéssimos: criam-se arquiteturas verticalizadoras e dinâmicasautocratizantes (como é o caso das chamadas “cidades-planejadas”, seja anova capital do Egito criada por Amenófis IV para o deus Aton ou Brasília), 184

para não falar do dispêndio desnecessário de recursos. Verdadeiras cidadessó passarão a existir (em termos sociológicos, por assim dizer), váriasdécadas depois da instalação dessas experiências arquitetônicas e deplanejamento urbano de eternos “aprendizes de feiticeiros”, que retornamde tempos em tempos. Padrões de comportamento social peculiares já sereproduzem nas cidades por efeito de herança cultural, às vezes milenar eisso não pode ser substituído por iniciativas conscientes de um númerolimitado de planejadores urbanos, mesmo quando estão imbuídos dasmelhores intenções.Assim como não se trata de planejar novas cidades (como complexosurbanos instalados ex ante à dinâmica social), também não se trata – narecusa à verticalização do mundo imposta pelo Estado e à chamada“sociedade de controle” – de urdir novas comunidades a partir de um planode um grupo privado. Grupos marginais, muitas vezes com forte potencialtransformador – pois que a inovação, na razão direta do grau deconectividade e distribuição das redes sociais, costuma partir da periferia dosistema e não do centro – surgem mesmo nos momentos de crise dosvelhos padrões de ordem.Mas o que não se pode pretender é constituir comunidades desse tipo comoproposta política para estabelecer um caminho de mudança, forjandoestudadamente uma identidade e buscando ganhar almas por meio doproselitismo ou da aplicação de outros programas proprietários.Comunidades se formam a partir de identidades, é certo. Mas identidadestambém são programas que “rodam” em redes sociais. Ora, programas quepodem favorecer a emergência das cidades como protagonistas dodesenvolvimento são programas de capital social. E capital social é um bempúblico.Em uma sociedade em rede não é privatizando capital social que vamosconseguir contribuir para a emersão de uma nova esfera pública (social) nascidades ou localidades, capaz de substituir a limitada esfera pública atual,contraída pela invasão dos programas proprietários do Estado-nação (que,ao contrário do que se afirma, são privatizantes e quase sempredesestimulam ao invés de induzir o desenvolvimento). 185

Cidades inovadoras, não-Estados-naçõesCidades inovadoras – como redes de comunidades – em rota de autonomiacrescente em relação aos governos centrais que tinham-nas por seusdomíniosNas grandes transformações moleculares – aquelas que têm conseqüênciasduradouras – o velho é substituído pelo novo não porque foi destruído, masporque se tornou obsoleto. Os velhos padrões nunca são eliminados de umavez ou para sempre, mas continuam existindo, como remanescências,vestigialmente. Ao que tudo indica, os Estados-nações continuarão existindopor muito tempo, assim como ainda existem hoje algumas comunidades deherança (do tempo medieval) e velhas tribos indígenas primitivas (da erapaleolítica). Ao contrário do que previram os críticos da globalização,apavorados ante a perspectiva de uma uniformização ou homogeneizaçãoque seria imposta ao mundo inteiro, o cenário da glocalização é o de umconjunto de mundos variados, que estarão não apenas em locais diversos,mas também em tempos diferentes. Mas nessa nova configuração osEstados-nações não terão mais o protagonismo, hoje quase único eexclusivo, da governança do desenvolvimento, baseado nos monopólios daregulação e da violência que ainda se esforçam por deter em suas mãos.Sim, os Estados-nações continuarão existindo, mas já terão perdido omonopólio da governança do desenvolvimento, pelo simples fato de que nãoconseguirão mais impedir a emergência da inovação.Na verdade, em uma sociedade em rede é muito difícil construir monopóliosde um novo fator cada vez mais decisivo nos processos de produção e deregulação: o conhecimento. O conhecimento é um bem intangível que, sefor aprisionado (estocado, protegido, separado), decresce e perde valor e,inversamente, se for compartilhado (submetido à polinização ou àfertilização cruzada com outros conhecimentos) cresce, gera novosconhecimentos e aumenta de valor (aliás, é isso, precisamente, o que sechama de inovação). Os Estados e as empresas tradicionais (sempreassociados nessa coligação que formou o capitalismo que conhecemos)continuarão tentando aprisionar o conhecimento ou regulá-lo top dow apartir das leis de patentes, do domínio privado sobre produtos doconhecimento (como o direito autoral), do segredo e da falta detransparência (ou accountability) e dos sistemas de ensino (as burocraciasescolares e as hierarquias sacerdotais que constituem as academias). Masnão poderão mais evitar que novos conhecimentos se formem à margemdas instituições que regulam e à sua revelia. E, o que é mais importante, 186

não poderão mais competir com a produção em larga escala deconhecimentos e, inclusive (uma conseqüência), de produtos comerciais –como os chamados peer production e crowdsourcing – e com as outrasformas não-mercantis de inovação, como as que serão acionadas naemergência das novas cidades.Ainda que se constitua como instância autorizada de fabricação,interpretação e aplicação das leis e ainda que continue detendo osmonopólios da regulação macro-econômica, da emissão de moeda e do usoda violência, o velho Estado-nação ficará falando sozinho enquanto ascidades inventam novas instituições e novos procedimentos adequados àgovernança do seu próprio desenvolvimento. E isso ocorrerá não porque oEstado-nação não queira mais barrar tais avanços e sim porque não terá osmeios para fazê-lo.O próprio sistema político baseado na verticalização do Estado-nação já estásentindo a mudança. Já é mais importante, hoje, ser prefeito de São Paulodo que governador da grande maioria dos estados brasileiros. Seria maisimportante ser administrador de Shutoken do que chefe de governo doJapão. E amanhã, em tudo o que disser respeito ao desenvolvimento, osgovernantes mais importantes não serão mais os chefes do governo ou doEstado (nacional) e sim os administradores de cidades inovadoras e deregiões formadas por coligações de cidades. Quem sabe na futura China (ouno que ela vier a se transformar), os participantes do sistema degovernança de Dalian terão mais importância do que têm hoje os seusditadores (em um cenário, é claro, em que não houver mais ditadores).De qualquer modo, as cidades serão independentes na razão direta da suacapacidade de inovação. O processo de independência das cidades é umprocesso de inovação. As cidades que quiserem ser independentes estãocondenadas a inovar permanentemente.Não há uma definição de cidade inovadora a não ser aquela, quasetautológica, de que é uma cidade que inova ao criar ambientes favoráveis àinovação (e não uma cidade em que o governo local quer pegar a bandeirada inovação com objetivos de marketing político). São esses ambientes quecaracterizam a cidade inovadora como uma cidade aberta, conectada paradentro e para fora, ágil na regulamentação (sobretudo, mas não apenas, noque tange aos empreendimentos empresariais e sociais) e educadora. Paratanto, é necessário que as cidades que queiram ser inovadoras construamsistemas locais de governança que favoreçam ao invés de dificultar aregulação emergente, a partir da comunitarização. 187

O mercado nos forneceu um modelo relativamente eficaz de regulaçãoemergente, tão sedutor que muitas pessoas deixaram-se intoxicar por umavisão mercadocêntrica do mundo, que poderia ser resumida na pergunta:ora, se deu certo para as unidades econômicas, por que não daria tambémpara as unidades políticas e sociais? Foi assim que os modernosavacalharam o conceito de público. E a rigor também desaproveitaram oque havia de tão revelador na autoregulação mercantil: o própriomecanismo da autoregulação ou o processo da emergência. Por medo dorisco, da incerteza no tocante aos seus investimentos, em vez deconstituirem empresas-fluzz e de articularem seus negócios em rede,erigiram empresas monárquicas, às quais logo associaram ao Estadohobbesiano gerando o capitalismo que conhecemos. 188

Negócios em redeAdministrar pessoas como forma de conduzí-las a gerar valor para seapropriar de um sobrevalor, é uma função social própria de uma época debaixa conectividade socialO que chamamos de ‘negócios’ são uma interpretação possível de um tipode interação social. O tipo de interação que denominamos assim permaneceainda relativamente desconhecido do ponto de vista do que se passa noespaço-tempo dos fluxos.Uma coisa que a nós parece ser um negócio, em uma sociedade não-mercantil talvez pareça ser uma simples troca e em uma sociedadefortemente verticalizada de predadores ecossociais (como, por exemplo,entre cavaleiros medievais), pareceria ser uma justa, uma disputa de vidaou morte. As interações entre pessoas que estão na raiz do fenômeno têmuma precedência ontológica (se for possível falar assim) às interpretaçõesde suas manifestações em sociedades determinadas: para o persa vendedorde seda no mercado, comércio era uma coisa diferente do que era para omercador veneziano e do que é para o vendedor da Avon. O status doconceito (a epistemologia) varia com a ontologia; ou seja, negócios em umarede não são anteriores ao tipo particular de interação que, em uma dadacircunstância, interpretamos como negócio.Isso coloca algumas perguntas fundamentais: os negócios, como acreditamalguns, fazem parte (“naturalmente”) da vida em sociedade? Quais tipos deintercâmbios de energia (incluindo matéria) e informação característicos do“metabolismo” de um corpo comunitário podem se chamar de negócios? Ou,imaginando uma comunidade como um ecossistema, o que seria umnegócio?Vamos tomar como exemplo de um tipo de interação que, segundo aopinião geral, ocorre em uma rede: a aprendizagem. Mas aprendizagemtambém é um tipo de interação, que, dependendo das circunstâncias, podeser interpretado como negócio (e vice-versa). E aprendizagem tambémpode ser interpretada como desenvolvimento (a organização que aprende éaquela que se desenvolve). E desenvolvimento pode ser interpretado, emum sentido ampliado, como vida (do ponto de vista da sustentabilidade). Evida pode ser interpretada como conhecimento (como nos mostraramMaturana e Varela na chamada de teoria do conhecimento de Santiago). 189

Estamos aqui como aqueles caras que olham a mesma montanha dediferentes perspectivas e juram, um, que a montanha é assim, com umaponta para o lado esquerdo, outro, que a montanha é assado, com umainclinação para a direta, outro, ainda, que ela tem a forma de cone... Mascomo ela é realmente?Enquanto não desvendarmos o que se passa no espaço-tempo dos fluxos,enquanto não decifrarmos os padrões que transitam como mensagens, oumelhor, que se configuram como emaranhamentos na rede social, nãopoderemos saber o que é (e de que forma é) – ou o que não é – próprio da“fisiologia” da rede.Sabemos mais ou menos como devem funcionar os negócios em umaestrutura hierárquica (ou mais centralizada do que distribuída). Nãosabemos, entretanto, como devem funcionar em uma rede (mais distribuídado que centralizada). E não sabemos porque as estruturas de negócios atéhoje (ou, pelo menos, desde que se chamaram ‘negócios’) foram estruturasmais centralizadas do que distribuídas.Se tomarmos ‘redes’ por estruturas mais distribuídas do que centralizadas,negócios em uma rede podem ser julgados como positivos ou negativos doponto de vista do que contribui para manter a rede como tal (quer dizer,com graus de distribuição maiores do que de centralização). Ou, dizendo deoutro modo, isso depende do que incrementa ou dilapida capital social. Ou,ainda, depende do que aumenta ou diminui a cooperação.Por exemplo, qualquer repartição de excedente, em uma rede distribuída,que reserve uma parcela maior ao administrador, não pelo fato de ele ter seesforçado mais ou inovado mais e sim pelo fato de ele ter um acessodiferencial a fatores que poderiam ser compartilhados, mas não foram(conhecimento mantido em sigilo, às vezes, sob pretextos de "segurança dainformação", apoio político privilegiado e outros) gera centralização, diminuio capital social, diminui a cooperação.Os negócios que são feitos no mundo ainda são, em grande parte, negóciosde intermediação. Mas nos mundos hiperconectados que estão emergindo, afigura do intermediário tente a desaparecer. Há uma espécie deesgotamento histórico de um papel social que foi adequado a uma épocaque está se desfazendo.Unidades econômicas hierárquicas precisam, por certo, de intermediários; equanto mais centralizadas forem, mais precisam. Ou, dizendo de outromodo, pelo inverso, a intermediação é uma centralização: o fluxo não 190

escorre livremente sem passar por aquela "estação"... Porém unidades maisdistribuídas do que centralizadas podem dispensar tais intermediários namedida do seu grau de distribuição (que, como se sabe, acompanha o seugrau de conectividade).Em rede, ao que tudo indica, os negócios não poderão ser baseados namanipulação alheia (arregimentação, constrangimento e condução depessoas) para embolsar trabalho não-pago. Administradores do excedenteque submetem pessoas à esquemas de comando-e-controle (e acabamadministrando pessoas ao invés de coisas), tendem a fenecer. Se alguém sepropõe a administrar pessoas como forma de conduzí-las a gerar valor parase apropriar de um sobrevalor, então está cumprindo uma função socialprópria de uma época de baixa conectividade social. 191

Apaches, não aztecasA empresa hierárquica foi criada para proteger as pessoas da experiência deempreenderMas então, como serão as relações de negócios entre as pessoas em umasociedade em rede? Será que, como prevêem alguns, tudo vai ser resolvidopela livre negociação? Parece que sim. Mas o problema é a partir de quelugar se negocia (ou do poder de negociação, que é diretamenteproporcional às relações que alguém construiu ao longo da vida e, muitasvezes, como conseqüência, ao conhecimento e a outros capitais econômicose extra-econômicos que reuniu ou acumulou e aprisionou). Assim como nãoexiste o tal mercado perfeito da máquina econômica inventada peloseconomistas (um delírio aceito por todos, conquanto isso seja espantoso),também não existe a negociação simétrica.Isso ainda é assim nos empreendimentos empresariais, não há dúvida. Senão fosse, alguém não precisaria abandonar seu sonho para trabalhar emprol do sonho alheio (para usar uma linguagem cara aos arautos doempreendedorismo). A empresa hierárquica foi criada para proteger aspessoas da experiência de empreender. Você não precisa empreender. É sódeixar que eu empreendo por você. Desde, é claro, que você abandone seusonho e adote o meu (como na conhecida anedota, desde que você estejadisposto a trocar uma idéia comigo: você chega com a sua e sai com aminha, hehe). Desde, é claro, que você trabalhe para mim.Mas isso talvez só seja assim em um mundo de baixa conectividade edistribuição. Nos Highly Connecteds Worlds que estão emergindo em umasociedade do conhecimento, isso tende a deixar de ser assim. Ou seja, anegociação tende a ser cada vez mais equilibrada (e a eqüidade tende aaumentar). Porque o conhecimento – desaprisionado, inclusive, das escolase academias – tende a estar igualmente disponível para todos os players.Porque o capital (stricto sensu, econômico mesmo: a renda e a riqueza)tende a não ter tanta importância diferencial para alguém iniciar umempreendimento. E porque as relações que garantiam a um empreendedorcondições especiais para fazer um negócio, alugando força de trabalhoalheia e capturando cérebros de terceiros – em geral, relações de naturezapolítica, é inegável – também não conferirão apenas a alguns (poucos) taldiferencial. 192

Em outras palavras e para exemplificar: o empreendedor capitalistanascente não teria conseguido prosperar sem o Estado. Ele tinha relaçõespolíticas privilegiadas. Isso valeu para os donos das primeiras grandesmanufaturas inglesas, para Ig Farben, na Alemanha hitlerista, passando porGerdau, no Brasil do regime militar e chegando aos atuais capitalistaschineses. Ocorre que nos mundos que se avizinham (os mundos altamenteconectados da sociedade do conhecimento), o novo empresário nãoprecisará mais de uma infra-estrutura hard instalada para produzir e nem,muito menos, de apoio político privilegiado para manter em suas mãos umaestrutura de negócios funcionando. Serão mundos - ao que tudo indica -muito mais abertos aos empreendedores (inovadores).No velho mundo único proliferam grandes empresas, tão agigantadas queforam obrigadas a embutir em sua estrutura várias funções que caberiam aEstados, escolas e, inclusive, a igrejas: algumas delas mantêm polícias eagências próprias de segurança e até de espionagem, universidadescorporativas e, a pretexto de levantar uma causa para captar a adesãovoluntária de seus stakeholders, elaboram e difundem, interna eexternamente, visões de mundo que extravasam o campo dos seusnegócios.Essas megacorporações dividem com os Estados-nações o controle sobre osgrandes fluxos financeiros internacionais. Algumas empresas transnacionaisjá começam a dividir com os países várias outras funções antes privativasdos Estados: agências de inteligência, forças armadas para intervir emconflitos (e talvez provocá-los) em qualquer parte do mundo e pararecuperar países devastados pelas guerras (que, em alguns casos, elasmesmas ajudaram a promover) etc. Amanhã, quem sabe, elas ainda vãocuidar de fronteiras, administrar prisões internacionais e campos derefugiados, emitir identidades inequívocas e não-falsificáveis (códigosdigitais baseados no genoma), fornecer históricos aceitos por planos desaúde multinacionais, patrulhar e vigiar caminhos e rotas comerciais eturísticas e até cunhar moedas virtuais amplamente aceitas.A rigor, as grandes empresas não têm mais um (único) negócio. Tanto faz onegócio, pois vivem praticamente de propaganda. São, no fundo, empresasde propaganda. Quem pode comprar dez ou vinte minutos por dia em todosos canais de TV aberta e a cabo, pode também vender qualquer produto: dedentifrícios a telefones celulares. Quem pode se localizar adequadamentevende em qualquer lugar do mundo. E quem pode fazer essas coisasacumulou tamanho poder (inclusive comprando altos funcionáriosgovernamentais, parlamentares, juízes, promotores, policiais, fiscais emeios de comunicação em tantos países) que pode fazer quase qualquer 193

coisa. A mega-estrutura montada e a difusão massiva da marca garantem,depois de algum tempo, que os produtos de uma grande empresa sejamquase sempre aceitos pelos consumidores, de um modo que nãocorresponde diretamente à qualidade desses produtos (ou à sua reputação,como se acredita). Apesar dessa conversa contemporânea de brandingcomo pacto feito entre a empresa e os sujeitos que estão no seu“ecossistema”, em empresas hierárquicas competindo com outras empresashierárquicas em um mundo hierárquico, todo branding acaba, mais cedo oumais tarde, sucumbindo à realpolitik do marketing.Mas a medida que o mundo se torna menor em termos sociais (ou seja,mais conectado) a tendência, ao contrário do que supõem os adeptos dosmovimentos antiglobalização, é a pulverização e a diversificação dasempresas, não a sua concentração em algumas poucas unidades dominandoo mundo inteiro. Saltaremos, talvez, das dezenas para centenas de milhõesde unidades empreendedoras quando a população mundial chegar perto de10 bilhões de pessoas (por volta de 2050). E isso não tem a ver apenascom crescimento absoluto, pois a razão empresa-habitante tende aaumentar bastante.Ao que tudo indica nos Highly Connected Worlds não vingarão maisempresas tão grandes, pouco ágeis para os tempos-fluzz. O capitalismo-que-vem (com esse ou outro nome) tende a ser um capitalismo de muitoscapitalistas e não apenas de poucos. Se considerarmos que o capitalismo foio resultado de uma associação entre empresa monárquica e Estadohobbesiano, talvez não seja nem muito correto chamá-lo de capitalismo.Será alguma coisa assim como um "capitalismo" do capital social.Pois bem. Aconteça o que acontecer, em uma rede negócios entre seusnodos não podem ser feitos segundo padrões do mundo hierárquico.Individualmente cada um pode continuar fazendo o que quiser em suasempresas. Pode continuar alugando gente, aprisionando corpos, capturandoe colonizando cérebros, subremunerando “colaboradores” e administrandopessoas com base em suas vantagens competitivas-comparativas. Em rede,porém, as pessoas serão compelidas, cada vez mais, a simular, elaspróprias, com seu comportamento, a mudança-para-rede que estáacontecendo “lá fora”. Não propriamente para dar um exemplo ético e simpor coerência adaptativa: os Highly Connecteds Worlds constituem umflorescimento da sociedade em rede que sempre fomos no princípio (esomos, nisi quatenus não “rodamos” programas verticalizadores). Eles são– para usar a bela expressão de William Irwin Thompson (2001), emTransforming History – aquela “unnamed origin that is now upon us...” (51) 194

A questão aqui, portanto, não parece ser ética, nem estritamenteeconômica, mas social mesmo (a economia, como dissemos, não vem deMarte, mas é um dos pontos de vista explicativos para fenômenos queocorrem na sociedade, quer dizer, na rede social). O homo economicus éuma abstração reducionista. O que existe mesmo é a pessoa, que só podese constituir como tal na relação e, inclusive, na troca e na dádiva.Sim, as interações econômicas não são apenas de troca. Há uma economia,ou melhor, uma ecologia da dádiva. Quanto você troca uma coisa por outranão ganha nada: substitui uma coisa por outra. A máxima cínica “tudo quenão é dado está perdido” significa “é dando que se recebe”, sim, mas nãoporque você dá instrumentalmente esperando receber algo em troca (comono chamado altruísmo recíproco interpretado por economistas) e simporque, na ecologia do seu ecossistema comunitário, dar é a maneira de,para usar uma linguagem poética, deixar passar o fluxo da vida. O fluxovoltará para você na forma de maior capacidade de se transformar emcongruência com as mudanças do meio. Ou seja, a dádiva é fluzz, faz parteda capacidade biológico-cultural – extremamente relevante em nossahistória evolutiva – de conservar a adaptação.Não há nenhum problema, ético ou econômico, em ganhar dinheiro emtroca de atividade desenvolvida ou esforço realizado. Não há problema, nemmesmo, ao contrário do que supõem os igualitaristas, em ganhar muitodinheiro assim. Também não há problema em gerar excedente, sobrevalorou o que valha. Ter resultado positivo em qualquer atividade econômica éuma condição de sobrevivência e uma obrigação social (haja vista que oprejuízo terá que ser arcado por alguém e afeta a todos os stakeholders). Oproblema só aparece quando queremos administrar o excedente de umamaneira que impeça a possibilidade de outros também administrá-lo. Oproblema só aparece quando você quer ser azteca em vez de apache.Aquilo que derrotou os Apaches não foram as vacas que eles ganharam esim a atribuição aos Nantans – os netweavers da rede social apache – deadministrar centralizadamente o excedente, redistribuindo as vacas pelosmembros das comunidades a partir de sua posição diferenciada (52). Sevocê administra o excedente dessa maneira, então introduz perturbaçõesnos fluxos gerando anisotropias na rede toda (e mudando a topologia dasociedade). Ora, em uma rede que quer continuar sendo rede (maisdistribuída do que centralizada), isso, por certo, é um problema! 195

Não-empresas-hierárquicasRedes de stakeholders – demarcadas do meio por membranas (permeáveisao fluxo) e não por paredes opacas – são as novas comunidades denegócios dos mundos que já se anunciamA empresa tradicional se baseava na capacidade de aprisionar oconhecimento, deter o segredo, guardar a fórmula a sete chaves. Só quenós – os hackers e os netweavers - estamos encontrando "O Chaveiro"(aquele programa do filme dos irmãos Wachowski (2003), The MatrixReloaded, interpretado por Randall Duk Kim). E nenhuma empresaconseguirá, sozinha, se manter na ponta da inovação (sem o que verá suaschances de futuro se reduzirem ou não será sustentável) sem lançar suas"hifas" para importar capital humano (conhecimento) e social (relações) doambiente onde existe. Duzentos cérebros aprisionados trabalhando para umdono não podem competir com vinte mil cooperando livremente paraencontrar uma solução (de gestão, processo ou produto).Observe-se que estamos falando disso que chamam de Economics, massem manter uma posição genuflexória em relação aos princípios ideológicosproclamados por esses novos sacerdotes da modernidade conhecidos como‘economistas’. Um desses princípios, muito conveniente para osprivatizadores de conhecimento (como Bill Gates) é aquele que reza que oprincipal incentivo para a inovação é o interesse material egotista (todaeconomia ortodoxa, como se sabe, se baseia na idéia de que ocomportamento da sociedade pode ser explicado a partir do comportamentodos indivíduos, que os indivíduos se comportam fazendo escolhas racionaisa fim de maximizar a obtenção dos seus interesses e que esses interessessão sempre, ao fim e ao cabo, egotistas. Isso é alguma coisa parecida comreligião, et pour cause).Bem, mas então o Sr. Gates diz isso. E a realidade mostra que o mundo nãofunciona (mais) assim (se é que alguma vez funcionou). Os grandesinovadores da humanidade – em sua maioria – nunca agiram assim.Descobriram coisas porque deram curso àquela surpreendente capacidadehumana de se maravilhar com o desconhecido e de caminhar na escuridãoem direção à luz (ainda que isso possa soar, para alguns, anacronicamenteiluminista, a figura de linguagem parece perfeita). E polinizaram com suasdescobertas outras descobertas. Toda inovação surge, dessarte, porpolinização mútua, por fertilização cruzada. Ora, isso não acontece nosmarcos do jogo comercial de interesses e nem poderá acontecer, no volume 196

exigido pelo ritmo alucinante das inovações contemporâneas, apenas dentrode uma unidade fechada de aprisionamento de corpos e de cérebros (comoa empresa como unidade administrativo-produtiva isolada). Isso ocorrerá,cada vez mais, dentro de redes de stakeholders que serão as novascomunidades de negócios do mundo que já se anuncia, demarcadas domeio por membranas (permeáveis ao fluxo) e não por paredes opacas.A aplicação e o esforço devem ser remunerados, mas não o conhecimento.Ninguém, a rigor, é dono do conhecimento, que é sempre resultante de umprocesso coletivo. Alguma coisa “rodou” naquela nuvem que chamamos demente (e que não está restrita ao nosso cérebro, é uma cloud computingsocial).Sua avó lhe cobrou pela receita daquela magnífica geléia? Não? Então porque você não pode fazer o mesmo? Ah! Ela então deu a receita para opróprio neto, mas não a daria para o neto de outra avó? Por quê? Porque aestrutura familiar, no caso, privatizou o capital social. Não é preciso grandeesforço para perceber que, do ponto de vista social, isso gerouimprodutividade, diminuiu a intensidade do fluxo econômico. E que, comoconseqüência, muitos perderam enquanto todos poderiam ganhar.Sim, isso é pura sócio-economia. Economia do capital social. Nossaprodutividade aumentaria muito se o capital social – que é uma espécie derecurso sistêmico que enseja a geração dos outros capitais (para continuarcom a metáfora, além dos capitais propriamente ditos, como o físico e ofinanceiro, aquel’outros que são considerados externalidades peloseconomistas: como o capital natural, o capital humano e o social) – nãofosse privatizado. Isso quer dizer que aumentaria a geração de valor... paratodos!Não parece ser verdade, como pensam alguns, que a peer production sejacoisa para um futuro longínquo. Temos hoje milhares de produtos (bensintangíveis e inclusive tangíveis) sendo produzidos assim. Nem é necessárioinsistir nos exemplos sempre citados do Linux ou do Apache (et pour cause,novamente). Basta ver como surgiu quase toda a produção científica:retrocederíamos à idade da pedra sem a peer production.Por certo, muitos mundos ainda não são assim. Mas as tendências apontamnessa direção. Na medida em que a privatização do conhecimento vai setornando, cada vez mais, impraticável, vão perdendo sentido os esquemasque visam o seu aprisionamento. E assim como está ficando cada vez maisdifícil aprisionar o conhecimento, ainda há outra evidência que corroboraessa hipótese: o conhecimento aprisionado estraga. É um bem que cresce 197

quando compartilhado e decresce e perde valor quando não se modificacontinuamente pela polinização. 198

O fim do trabalhoBoa parte do que chamamos de trabalho se exercerá como divertimento,jogos, creative gamesA pessoa é o empreendedor, não a empresa. A empresa é um meio paraque você possa empreender, não uma feitoria (você é um escravo?), umfeudo (você é um servo?), uma penitenciária onde você tenha que pagaruma pena oito horas por dia (você foi condenado por algum crime?), quasetodos os dias da semana (sempre aborrecido e ansioso, como os escolares,não vendo a hora em que vai tocar a sineta); muito menos um ídolo a quevocê deva adorar.A empresa-hierárquica substituiu a liberdade da invenção pela prisão dotrabalho (rotineiro). Conquanto tenha sido tão cantado e glorificado,trabalho é um conceito regressivo, que evoca um ethos desumanoancestral.Sim, da perspectiva de uma sociedade em rede, trabalho será um conceitocada vez mais problemático. Não é a toa que tenha surgido, na antigaMesopotâmia, com a conotação de sofrimento. Aliás, na mitogonia suméria,segundo a “Epopéia da Criação” (53) – que contém alguns dos relatos maisantigos que conhecemos de uma cultura sacerdotal, hierárquica eautocrática – o homem teria sido criado pelos deuses para “trabalhar parasempre e liberar os deuses...” ou suportar o jugo, sofrer a fadiga. Já foicriado como trabalhador – um ser inferior, escravo dos deuses – parapropiciar a liberdade dos deuses, que passaram então a exigir dos homensadoração. Adoração significava, originalmente, segundo os relatos bíblicos,trabalhar para os seres superiores: trabalhar para uma deidade e essadeidade era simultaneamente “senhor”, “soberano”, “rei”, “governante” e“dono” – enfim, superior. O homem antigo dos sistemas hierárquico-autocráticos não propriamente adorava seus deuses, mas temia-os etrabalhava para eles. E, é claro, para seus intermediários humanos: ossacerdotes.Assim como temor não é amor, trabalho não é algo que possa humanizar osseres humanos enquanto sujeitos interagentes em relações horizontais comoutros seres humanos. Quando se trabalha para um superior que aprisionouseu corpo e escravizou ou alugou sua força e sua inteligência, é-sesubordinado, sub-ordenado segundo um padrão de ordem vertical, alocadoem um degrau inferior da escada do poder. 199

Também não é por acaso que no organograma das empresas figuram notopo aqueles que têm muitas conexões e abaixo os que têm poucas. O CEOtem acesso a todas as informações, a todos os conhecimentos, a todos osfuncionários e a todos os demais stakeholders, enquanto que o auxiliar doalmoxarifado e a moça do café vivem na pobreza de caminhos (ver Fig. 2).É assim que a estrutura hierárquica organiza internamente a pobreza (etoda pobreza é pobreza de conexões) para administrá-la e mantê-la. Diz-seentão que tais pessoas não são empreendedoras. Ora, é claro que não são:a empresa cassou seu empreendedorismo ao aprisioná-las nesse tipo deestrutura centralizada. A empresa-hierárquica só se constitui porque aquelemesmo programa ancestral, resumido no mito sumério da criação do serhumano como um trabalhador amestrado (o “lulu-amelu”), continuarodando na rede social. Não importa para nada se os nomes das coisas, dosprocessos e das “peças da máquina”, mudaram: você continua adorandoídolos, quer dizer, trabalhando para um deus.A reação desses súditos – os trabalhadores – na modernidade, nos doisséculos passados, não poderia ter sido mais conforme ao modelo. Em vezde se transformarem em empreendedores e montarem suas própriasempresas em outro padrão, eles se organizaram em movimentos,corporações e partidos de trabalhadores repetindo e legitimando o velhopadrão, apenas querendo arrancar dos patrões mais “benefícios” econdições melhores para continuarem sendo... trabalhadores! E adotaram,em seus movimentos – de início insurgentes e, depois, acomodatórios:simples bandos para negociar interesses (pois o sindicalismo é uma formade banditismo social e, às vezes, também criminal) – a mesma estruturahierárquica que os aprisionava. Na vertente insurgente desses movimentos,ditos socialistas, alguns imaginaram que deveriam se organizar, sempre demodo hierárquico, para o combate aos patrões e ao seu Estado a fim de darnascimento a uma nova sociedade sem exploração. Para legitimar tudo issoforjaram estranhas teorias sobre classes sociais e sobre supostos interessesde classe, reservando para si – a “classe operária” – o condão de serportadora do único conjunto de interesses particulares que, quando serealizassem, tornando-se dominantes, se universalizariam (atendendo aosinteresses históricos de todas as outras classes, a despeito destas últimasnão poderem ter, por si mesmas, consciência disso). Para alcançar essasuposta sociedade sem classes, a classe trabalhadora deveria erigir seupróprio Estado, fortalecendo-o a ponto de... extinguí-lo (por incrível quepareça eles pensavam assim mesmo: seria cômico se não tivesse sidotrágico). É claro que tudo isso virou lixo, inclusive porque, com a bancarrotados modelos econômicos e políticos estadocêntricos – nas quais ostrabalhadores continuaram sendo súditos (do seu novo Estado-patrão) –,também faliram as utopias igualitaristas que os inspiraram. 200

O problema não foi e nem será resolvido enquanto se mantiver a empresa-mainframe que repete o padrão hierárquico das demais instituiçõesadequadas a um mundo de baixa conectividade social (e que, aliás,mantinham o mundo único como um mundo de baixa conectividade social).Empresas serão redes de empreendedores. Não hierarquias, onde umempreendedor arrebanha e subjuga “colaboradores” para transferir paraeles o serviço pesado, repetitivo, pouco gratificante, mas consideradonecessário ao sucesso do seu empreendimento. Ou para se livrar do“serviço sujo”. Ora, o nome desse “serviço sujo” é... trabalho!Bob Black (1985), no seu provocante manifesto intitulado A abolição dotrabalho, escreveu que “existe tanta liberdade em uma moderada ditaduradesestalinizada como em um ordinário local de trabalho americano. Ahierarquia e a disciplina no escritório ou na fábrica é idêntica àquela queencontramos na prisão ou em um convento”. E o mesmo ocorre, segundoBlack, com as escolas, esses “campos de concentração” onde as criançassão levadas “para adquirirem o hábito da obediência e da pontualidade quetanto jeito fazem a um trabalhador”. Para ele, porém “precisamos dascrianças como professores e não como estudantes. As crianças têm muito acontribuir para a revolução lúdica [que abolirá o trabalho] porque sabembrincar melhor que os adultos” (54).Nos Highly Connected Worlds assistiremos ao fim do trabalho (do trabalhoindiferenciado ou não-qualificado em grande escala que surgiu com aindustrialização). Talvez boa parte do que chamamos de trabalho seexercerá como divertimento, jogos, creative games, por que não? O fim dotrabalho, entretanto, não significará o fim das empresas e nem dosempreendedores; pelo contrário.Isso implica a reprogramação das empresas, que se tornarão meios ondeempreendedores vão se coligar para realizar o que desejam ou sonham,sem se subordinarem uns aos sonhos de outros para executar as tarefasque chamamos de trabalho – posto que isso não é realmente necessário emmundos em que há, cada vez mais, abundância de meios para realizar umempreendimento. No entanto, reprogramar a empresa é, de certo modo,reprogramar a sociedade. 201

Reprogramando sociosferasBasta que você se dedique a “fazer” redes para inocular um virus nosprogramas verticalizadoresEscolas (e ensino), igrejas (e religiões), partidos (e corporações), Estados-nações (e seus aparatos), empresas-hierárquicas: basta mexer no códigode uma dessas instituições para alterar a programação da sociedade. Hávárias entradas. Você pode escolher por onde quer começar a hackear omundo único, reprogramando sociosferas.Entretanto, para reprogramar sociosferas glocais – ao sabor de fluzz – nãobasta hackear, é necessário também fazer netweaving.Netweaving – articulação e animação de redes sociais – será cada vez maisnecessário para a experimentação inovadora em todas aquelas áreas quequestionam o velho mundo único, ensejando a emergência de novosmundos altamente conectados: comunidades de aprendizagem em rede,ecclesias para compartilhar formas pós-religiosas de espiritualidade, redesde interação política pública em vizinhanças e setores de atividade,comunidades glocais em cidades inovadoras, empresas-redes – tudo isso ésemente! Não-escolas, não-igrejas, não-partidos, não-Estados-nações enão-empresas-hierárquicas são sementes: o que daí nascerá (depois) nãose pode saber (antes). Mas basta que você se dedique a uma dessasatividades para inocular um virus nos programas verticalizadores. Não, nãoé necessário uma grande revolução transformadora da sociedade como umtodo (mesmo porque não existe tal ‘sociedade como um todo’ e, portanto,também não existe essa grande revolução redentora ou salvadora: comodizia Paulo Brabo (2007), “o mundo não pode ser salvo de uma só vez... [sópode ser salvo] redimindo-se um momento de cada vez”) (55).É claro que tudo isso se resume em uma palavra: rede. Redes devem serencaradas, nesse sentido, como movimentos de desconstituição dehierarquias. “Fazer” redes é desconstituir hierarquias.Ao fazer isso, você se tornará um netweaver. Não importa onde atue, desdeque você desista das instituições hierárquicas: seja desistindo das escolas,para atuar como catalisador de processos de aprendizagem emcomunidades livres de buscadores e polinizadores, estruturadas em rede;seja desistindo das igrejas, mas (só se você quiser) não de compartilhar suamística ou sua espiritualidade com outras pessoas; seja desistindo dos 202

partidos, mas não desistindo de fazer política (pública), exercitando ademocracia cooperativa na base da sociedade e no cotidiano das pessoasque convivem com você, na sua localidade ou setor de atividade; sejadesistindo das noções regressivas de patriotismo e nacionalismo e virandocidadão transnacional de sua glocalidade; seja desistindo das empresas-hierárquicas, mas não de empreender e de se associar a outrosempreendedores para estruturar novas empresas em rede.No mundo único, entretanto, a desistência passa pela desobediência. Vocênão conseguirá realizar nada disso se não tiver a firme disposição dedesobedecer aos mantenedores do velho mundo, que continuam maisativos do que nunca, talvez pressentindo fluzz – esse vento nuclear quevem varrendo tudo por aí. 203

8Os mantenedores do velho mundo A Força era um conceito complexo e difícil. A Força estava enraizada no equilíbrio de todas as coisas, E todo movimento dentro de seu fluxo arriscava um desequilíbrio nessa harmonia.Terry Brooks em Star Wars – Episódio I: A Ameaça Fantasma (1999) Se os tubarões fossem homens, eles fariam construir resistentes caixas do mar, para os peixes pequenos... Naturalmente também haveria escolas nas grandes caixas... Também haveria uma religião ali. Bertold Brech em Se os tubarões fossem homens (1926-1956) A força (Te) não é (um querer) induzir alguém (ou alguma coisa) a seguir um caminho prefigurado e sim (um deixar) fluir com o curso (Tao). O autor em Desobedeça (2010) Mas fluzz não é a força. Fluzz é o curso. O autor, aqui (2010) 205

Nada disso está sendo percebido pelos mantenedores do velho mundo que são, invariavelmente, “net-avoids”, ou seja, aqueles que desconfiam das redes quando não deveriam fazê-lo, posto que justamente em uma época de transição para uma sociedade em rede. E estes são, quase sempre, hierarcas. Não conseguem ver o que está ocorrendo porque, do lugar onde operam, objetivamente, contra os novos mundos que estão emergindo, a mudança não pode mesmo aparecer. Alguns exemplos dessas categorias – que freqüentemente se misturam e incidem em alguma combinação particular sobre um mesmo indivíduo “vitorioso” (segundo os critérios do milênio pretérito) – merecem ser destacados: os ensinadores ou burocratas sacerdotais do conhecimento, os codificadores de doutrinas, os aprisionadores de corpos, os construtores de pirâmides, os fabricantes de guerras e os condutores de rebanhos.Conhecimento atestado por títulos, fama, riqueza e poder são indicadoresde sucesso adequados às sociedades hierárquicas. São coisas que só algunspodem ter, não todos. São coisas que alguns podem ter em detrimento dosoutros. Assim o sábio se destaca dos ignorantes (ou o titulado do nãotitulado, até na cadeia), o famoso não se mistura com o zé-ninguém, o ricovive entre os ricos para ficar mais rico e não se relaciona com o pobre (que– como sabemos – só continua pobre porque seus amigos são pobres) e opoderoso só consegue exercer seu poder porque os que (acham que) nãotêm poder lhe prestam obediência. Os critérios de sucesso competitivo são,na verdade, mais do que indicadores: são ordenações da sociedadehierárquica.O fato é que, os que tiveram sucesso ou venceram no mundo do comando-e-controle, em grande parte, venceram aplicando esquemas de comando-e-controle. Venceram – e foram reconhecidos como vencedores – porqueaplicaram esquemas de comando-e-controle; ou seja, porque replicaramum determinado padrão de ordem (e, para tanto, é como se tivessemrecebido uma ordenação). 206

Dentre os que fazem sucesso na sociedade hierárquica e de massaencontram-se, é claro, pessoas esforçadas, criativas ou inovadoras, talentosextraordinários e gênios incontestes. Mas estão lá também – em númerotão grande para derrubar o mito de que o sucesso é um prêmio pelo talento– os agentes reprodutores desse tipo de sociedade, como, por exemplo, oscolecionadores de diplomas, os vendedores de ilusões, os marqueteiros desi mesmos, os aprisionadores de corpos, os ensinadores ou burocratassacerdotais do conhecimento, os codificadores de doutrinas, osaprisionadores de corpos, os construtores de pirâmides, os fabricantes deguerras e os condutores de rebanhos.Não se trata de inculpar esses tipos por todo mal que assola a humanidade.Eles são apenas agentes inconscientes da reprodução do sistema. Eles nãoexistem propriamente como indivíduos. Não adianta para nada tentarnomeá-los: eles são legião (Mc 5: 9), entidades inumeráveis configuradasnas redes sociais, quando campos perturbados pela presença da hierarquiaaglomeram e enxameiam no contra-fluzz. 207

EnsinadoresOs primeiros ensinadores – os sacerdotes – ensinavam para reproduzir (oumultiplicar os agentes capazes de manter) seu próprio estamentoEnsinadores são os que compõem a burocracia privatizadora doconhecimento: aquela casta sacerdotal que constitui as escolas eacademias.Os ensinadores surgiram naquela noite dos tempos que o matemático RalphAbraham (1992) chamou de “precedente sumeriano” (1).É surpreendente constatar, como fizeram Joseph Campbell, Samuel NoahKramer e outros renomados sumeriologistas, que os elementos centrais danossa cultura, dita civilizada, compareciam em uma espécie de modelo ouprotótipo ensaiado em complexos do tipo cidade-templo-Estado como Eridu,Nippur, Uruk, Kish, Acad, Lagash, Ur, Larsa e Babilônia. Esse modelo jáestava em pleno funcionamento, segundo interpretações de relatos que nãopuderam ser contestadas, a partir do quarto milênio. Em particular a obrade Kramer (1956): “A história começa na Suméria”, revela as raízessumerianas do atual padrão civilizatório (2).Joseph Campbell (1959), em “As Máscaras de Deus”, redigiu uma espéciede termo de referência para esta investigação (3): “Um importante desenvolvimento, repleto de significado e promessas para a história da humanidade nas civilizações por vir, ocorreu... [por volta] (de 4.000 a. C.), quando algumas aldeias camponesas começaram a assumir o tamanho e a função de cidades mercantis e houve uma expansão da área cultural... pelas planícies lodosas da Mesopotâmia ribeirinha. Esse é o período em que a misteriosa raça dos sumérios apareceu pela primeira vez em cena, para estabelecer- se nos terrenos das planícies tórridas do delta do Tigre e do Eufrates, que se tornariam em breve as cidades reais de Ur, Kish, Lagash, Eridu, Sipar, Shuruppak, Nipur e Erech... E então, de súbito... surge naquela pequena região lodosa suméria – como se as flores de suas minúsculas cidades subitamente vicejassem – toda a síndrome cultural que a partir de então constituiu a unidade germinal de todas as civilizações avançadas do mundo. E não podemos atribuir esse evento a qualquer conquista da mentalidade de simples camponeses. Tampouco foi a conseqüência mecânica de um mero acúmulo de 208

artefatos materiais, economicamente determinados. Foi a criação factual e claramente consciente (isto pode ser afirmado com total certeza) da mente e ciência de uma nova ordem de humanidade que jamais havia surgido na história da espécie humana: o profissional de tempo integral, iniciado e estritamente arregimentado, sacerdote de templo”.Respeitados estudiosos confessam até hoje sua perplexidade diante daconstelação desse ‘precedente sumeriano’ (para insistir na feliz expressãodo matemático Ralph Abraham). É o caso, por exemplo, da antropóloga eassirióloga Gwendolyn Leick, que leciona em Richmond (Londres). No seu“Mesopotâmia: a invenção da cidade” (2001), ela declara que “muito se temescrito sobre o “súbito” aparecimento dos sumérios na Mesopotâmia e suaspossíveis origens... [mas] a questão da origem dos sumérios continuaaguardando solução, e tudo o que podemos dizer é que, no início doPrimeiro Dinástico, sua língua foi escolhida para ser vertida em escrita.Talvez os sumérios se tivessem tornado politicamente dominantes eexercido o controle dos centros de formação de escribas nas primeirascidades” (5).Essa casta ou estamento – composta pela burocracia sacerdotal queadministrava as nascentes cidades-templo-Estado sumerianas – configurouo primeiro padrão de transmissão de ensinamento. Ensinavam como umimperativo para reproduzir seu próprio ensinamento; quer dizer, ensinavampara reproduzir (ou multiplicar os agentes capazes de manter) seu próprioestamento.Por quê? Ora, porque o livre aprendizado na rede social de então não seriacapaz de cumprir tal função, que nada tinha a ver com sua sobrevivência oucom sua convivência. Não se tem notícia de escola, ensino ou professoresem sociedades de parceria. Quando a rede social foi subitamentecentralizada pela configuração particular que se constelou com o surgimentodo complexo cidade-templo-Estado, os programas verticalizadores quecomeçaram a rodar nessa rede eram replicados em outras regiões doespaço e do tempo pela transmissão-recepção de seus códigos – e já haviaprogramas elaborados, como os que os sumérios denominavam ‘me’ (6) –aos membros do mesmo grupo social.Ou seja: já havia um ensinamento (secreto, por certo, acessível somenteaos membros do estamento). Já havia ensinantes (os primeiros professores,membros da casta sacerdotal) e ensinados (os futuros administradores emformação). 209

Essa hipótese é fortalecida pela investigação das origens da Kabbalah. Osímbolo central desse sistema de sabedoria – a chamada “Árvore da Vida” –foi, sem dúvida, herdado do simbolismo templário do complexo Templo-Estado sumeriano, o qual deve ter passado ao judaísmo posterior porintermédio da Golah – a organização dos cativos (seqüestrados nas elites deJerusalém) na Babilônia sob o reinado de Nabucodonozor e seu sucessor.Não se sabe a origem da árvore da vida, mas ela aparece nas imagens datamareira gravadas nas mais antigas tabuinhas sumerianas encontradaspelos escavadores. E aparece também – com o mesmo esquema, quedepois foi transmitido pela tradição (cabalística) – na forma de uma nave,ladeada por dois seres alados (com cabeças de águia). Uma nave – talvezcomo as naves dos templos, até hoje – que não sai do lugar, mas por meioda qual se pode “viajar” para os céus caso se tenha acesso ao “combustível”adequado: ao “fruto da vida” e à “água da vida”...O mesmo schema básico da árvore da vida, representada em váriosmundos que se interceptam (os da emanação, da criação, da formação e doproduzir) compõe o que foi chamado de “Escada de Jacó”, uma escada pelaqual os mensageiros – ou as mensagens – podem subir e descerestabelecendo os fluxos entre o céu e a terra. Isto é anisotropia: o céu, éclaro, fica em cima; a transmissão, é claro, é top down. E o esquema é maiscentralizado que distribuído (7).Essa ideologia de raiz babilônica (suméria) que, quase dois milênios depois,foi se chamar de Kabbalah (cabala), na Idade Média européia, fez umaoperação tremenda de “engenharia memética” no símbolo original,ressignificando a árvore da vida como uma “árvore do conhecimento”, querdizer, tomando a vida pelo conhecimento da vida e do que com ela foifeito... Isso significa obstruir o acesso à vida, facultando-o somente aos quepossuem o conhecimento (aquilo que a cabala chamou de “ensinamento” eque é transmitido então em uma cadeia, tida por ininterrupta, que começacom o arquimensageiro Raziel, passa para Enoc – o escriba, não por acaso– e daí para os patriarcas e para os sacerdotes). Kabbalah vai designar,então, essa tradição sacerdotal: condução (transmissão-recepção) doensinamento original por parte daqueles que são capazes de reproduzir essemesmo padrão de ordem sagrada, isto é, separada do vulgo, do profano,daquele que não foi ordenado.Isso tudo não somente fez, mas faz ainda, parte de uma experiênciafundante de verticalização do mundo, que prossegue enquanto a tradiçãopermanece ou se refunda toda vez que o meme é replicado. Do ponto de 210

vista da memegonia, aqui pode estar a origem da relação mestre-discípuloou professor-aluno.Não foi a toa que uma mente arguta como a de Harold Bloom (1975) –ecoando, aliás, o que dizia o erudito Gershom Scholem – percebeu queKabbalah era uma ideologia de professores. Na origem de tudo está... umaInstrução: “o Ein-Sof instrui a Si mesmo através da concentração... Deusensina a Si mesmo o Seu próprio Nome, e, dessa forma, começa a criação”(8).Nessa memegonia, Deus é o primeiro professor e o ato de ensinar está naraiz do ato de criar o mundo. O conhecimento (via ensinamento) – e não aexistência e a vida – é o objetivo: a origem e o alvo. Deus cria o mundopara se conhecer. Mas para se conhecer ele ensina, não aprende. Logo,seus “delegados”, ou intermediários (os sacerdotes), também ensinam.Todo corpus sacerdotal é docente.É por isso que há uma enorme dificuldade de conciliar visões próprias desistemas tradicionais de sabedoria com a visão-fluzz das redes deaprendizagem. A tradição - dita espiritual - com raras exceções (como oTao, mas não o taoismo; como o Zen - esse formidável sistema dedesconstituição de certezas -, mas não o budismo) em geral replicouatitudes míticas, sacerdotais, hierárquicas e autocráticas. Maturanalevantou a hipótese da "brecha" (na civilização patriarcal e guerreira) paramostrar como pôde ter surgido a democracia (9). Mas, na verdade, não foisó a democracia que penetrou pela "brecha": vertentes utópicas, proféticas,autônomas e democráticas floresceram ao longo da história e continuamflorescendo - intermitentemente - toda vez que comunidades conseguemestabelecer uma interface para conversar com a rede-mãe (10). Essas duasvertentes permaneceram e ainda permanecem em permanente tensão.O professor como transmissor de ensinamento e a escola como aparatoseparado (sagrado na linguagem sumeriana) surgiram, inegavelmente,como instrumentos de reprodução de programas centralizadores que foraminstalados para verticalizar a rede-mãe.De certo modo, os deuses do panteão patriarcal e guerreiro foram osprimeiros programas meméticos centralizadores (11). O tardio IHVH bíblico– ensinador – encarna uma rotina desses programas (e é representado poruma das sefirot – um evento – na árvore da vida ressignificada, no mundoda emanação). 211

Como os deuses do panteão patriarcal e guerreiro da Mesopotâmia doperíodo Uruk (c. 4000-3200) – período sucedido, logo em seguida, não poracaso, pela escrita (no Primeiro Dinástico I: c. 3000-2750) – foram criadosà imagem e semelhança dos homens que começaram a se organizarsegundo padrões hierárquicos, tudo isso é muito relevante paraentendermos que a transmissão do ensinamento já foi fundada, de certomodo, em contraposição ao livre aprendizado humano na rede social muitomenos centralizada (ou até, quem sabe, distribuída) dos períodos pré-históricos anteriores (desde, pelo menos, o Neolítico). Para essassociedades de dominação, nada de aprender (inventar). Era preciso ensinar(para replicar). E por isso ensinadores são mantenedores do velho mundo. 212

Mestres e gurus Todos são mestres uns dos outros enquanto se polinizam mutuamenteHá também os que – por fora dos sistemas formais de ensino – ainda seintitulam (ou são por alguém intitulados de) mestres ou gurus. Alguns sãoordenados para tanto, quer dizer, têm reconhecida, sempre por umaorganização hierárquica, sua capacidade de reproduzir uma determinadaordem top down. E querem então imprimi-lo, emprenhá-lo, ou seja,enxertar suas idéias-implante em você, para que você se torne também umtransmissor desse “vírus”.É claro que existem outras interpretações do papel do mestre. Osho, porexemplo, tentando explicar a correta intolerância de Krishnamurti com osque se anunciam ou eram anunciados como mestres ou gurus, coloca umaoutra perspectiva ao dizer que “um mestre não o ensina, ele simplesmentetorna o seu ser disponível para você e espera que você também faça omesmo”. E aí vem a justificativa: “A menos que algum raio do além entreem seu ser, a menos que você prove algo do transcendental, até mesmo odesejo de ser liberado não aparecerá em você. Um mestre não lhe dá aliberação, ele cria um desejo apaixonado pela liberação”. A justificativa éque “será muito difícil, quase impossível, fazer isso por conta própria” (12).Mas quem disse que isso teria que ser feito “por contra própria”? Ao tentarjustificar sua crítica a Krishnamurti, Osho enveredou por um viés psicológicoindividual. Ele não teria se curado do trauma de ter sido “educado porpessoas muito autoritárias... professores, talvez, mas não mestres”. EntãoOsho afirma que tudo isso “foi demais [para Krishnamurti] e ele não podeesquecê-los e não pôde perdoá-los” (13). No fundo, tudo isso soa maiscomo uma tentativa de salvar uma função pretérita, resgatar um papelarcaico que, em alguma época, funcionou de fato assim como ele, Osho,diz, porém em mundos de baixa conectividade social.Já foi dito aqui que na medida em que vida humana e convivência social seaproximam (nos mundos altamente conectados) somos obrigados a mudarnossas interpretações. E que isso entra em choque com as tradiçõesespirituais que diziam que quando o discípulo está preparado o mestreaparece. De certo modo é justo o contrário: o discípulo desaparece quandodesaparece a escola (quer dizer o ensinamento) e com ele vai-se também omestre. 213

Isso – para alguns – é um escândalo. Nos Highly Connected Worlds quemlhe reconhece é o simbionte social, se você se sintonizar suficientementecom a rede-mãe. Não é um representante da tradição, não é um membrode uma casta sacerdotal ou de alguma hierarquia docente, nem mesmo umindivíduo que despertou antes de você – a não ser que essa pessoa (umapessoa) seja a porta para que você possa entrar em outros mundos. Masneste caso essa pessoa – eis o ponto! – pode ser qualquer pessoa queesteja conectada a esses mundos onde você quer entrar.Se alguém pudesse recuar antes (e o que seria antes?) daquela noite dostempos em que a rede-mãe começou a rodar programas verticalizadores epudesse dizer como uma comunidade conseguia entrar em sintonia com osimbionte natural (que talvez se confundisse – em sociedades de parceria,pré-patriarcais, quem sabe em algum momento do Neolítico – com a rede-mãe: síntese simbolizada na figura da grande mãe ou da deusa), talvezpudesse nos sugerir algum processo para reinventarmos tal sintonia com osimbionte social (o superorganismo humano). Mas, fosse qual fosse, suaresposta seria enxame (múltiplos caminhos em efervescência) e nãoindivíduo no caminho em busca da unidade perdida ou da sua origemceleste.Não vale fazer recuar a noite dos tempos em que surgiram os sistemasmíticos-sacerdotais-hierárquicos-autocráticos para colocá-los na origem detudo com o fito de transformar a origem terrestre do humano em umaorigem celeste. Essa operação ideológica, urdida por esses mesmossistemas, legitima o mestre como um veículo, um emissário, umrepresentante da suposta origem celeste (ainda quando existam mestresque reneguem tudo isso).No enxame você já é um mestre, todos são mestres uns dos outrosenquanto não apenas buscam, mas se polinizam mutuamente e isso querdizer que não existe um, não existe aquele mestre.Mestres – como ensinadores – são mantenedores do velho mundo. Mesmoquando recusam tal papel, eles abrem caminho para os codificadores dedoutrinas, aqueles cavadores de sulcos para fazer escorrer por eles ascoisas que ainda virão. 214

Codificadores de doutrinasEles produzem narrativas para que você veja o mundo a partir da sua ótica,quer dizer, para que você não veja os múltiplos mundos existentesCodificadores de doutrinas são todos aqueles que querem pavimentar, comas suas crenças religiosas (e sempre o são, mesmo quando se declaramlaicas), uma estrada para o futuro. Eles produzem narrativas ideológicastotalizantes para que você veja o mundo a partir da sua ótica, quer dizer,para que você não veja os múltiplos mundos existentes, mas apenas ummundo (o mundo arquitetado e administrado por eles: uma prisão para asua imaginação).Quando são (explicitamente) religiosos, os codificadores de doutrinasfornecem a justificativa para a ereção de igrejas e seitas. Quando sãopolíticos, urdem a base conceitual para a formação de correntes e grupos deopinião onde a (livre) opinião propriamente dita não conta para quase nada:o que conta é a ortodoxia de uma opinião oficial ou canônica, a qual tentamautenticar apelando para a revelação ou para a ciência. Em todos os casossão engenheiros meméticos, manipuladores de idéias que inventam passadopara legitimar certos caminhos (e deslegitimar outros) para o futuro. Fazemisso para controlar o seu futuro, para levá-lo (a sua alma ou o seu corpo)para algum lugar supostamente melhor, para um paraíso no céu ou naterra, quando, eles mesmos, não podem conhecer tal caminho(simplesmente porque não existe um caminho).Codificadores de doutrinas abrem espaço para a ereção de igrejas, muitasvezes em contraposição à experiência fundante ou à suposta revelação quetomam como referência. É assim que os fransciscanos, hoje “puxandodinheiro com rodo” (como dizia Frei Mateus Rocha, nos idos de 1970) (14),executam exatamente o contrário do que pregava il poverello d’Assisi(1182-1226). Tanto faz se tais igrejas são religiosas ou laicas: Paulo deTarso (com o cristianismo) e Inácio de Antioquia (com a igreja católica)cumprem funções análogas às de Lenin (com o materialismo dialético e omaterialismo histórico) e Stalin (com o PCUS) ou Trotski (com a QuartaInternacional).Os codificadores de doutrinas também são ensinadores e, de certo modo,gurus (no sentido em que a palavra é empregada atualmente). São osabastecedores dos ensinadores que, em geral, transmitem ensinamentosque já foram codificados por eles. São, portanto, os verdadeiros fundadores 215

de escolas, conquanto frequentemente dizendo-se a serviço de um fundadorjá desaparecido (ou nunca aparecido). 216

Aprisionadores de corposO fundamental para os aprisionadores de corpos é manter seustrabalhadores fora do caos criativoAprisionadores de corpos são aqueles que, não contentes em usar, comprarou alugar, sua inteligência humana (que não tem preço), querem tambémmantê-lo cativo, fisicamente, nos seus prédios ou cercados. São feitores:antes usavam o chicote; hoje usam o relógio ou o livro de ponto, o crachámagnético ou o banco de horas. Nas empresas ou organizaçõeshierárquicas, sejam privadas ou públicas, seqüestram seu corpo paramanter você por perto, para poder vigiá-lo, para terem certeza de que vocêestá de fato trabalhando para eles (que coisa, heim?). Não precisavam fazerisso se o seu objetivo fosse o de articular um trabalho coletivocompartilhado. Mas o objetivo deles não é, na verdade, compartilhar nadacom outros seres humanos e sim controlá-los-e-comandá-los, em certosentido desumanizá-los, embotando sua inteligência, castrando suacriatividade, alquebrando sua vontade, para poder usá-los como objetos,para terem-nos disponíveis, sempre à mão, tantas horas por dia: queremum rebanho de servos de prontidão para lhes fazer as vontades. Sequisessem que as pessoas trabalhassem com-eles e não para-eles não serianecessário – na imensa maioria dos casos – aprisionar os seus corpos:bastaria estabelecer uma agenda conjunta, com tarefas e prazos.Mais de 90% dos empregadores são aprisionadores de corpos. Chefes derepartições governamentais, administradores de empresas e “donos” deONGs costumam ser aprisionadores de corpos. Se as pessoas não tivessemque dormir e as leis permitissem, gostariam que elas ficassem à suadisposição o tempo todo: – 24 horas: tum, tum, tum...Ainda quando dizem o contrário, eles não querem que você empreenda,seja criativo, construa produtos ou processos inovadores e realize coisasmaravilhosas e sim que você trabalhe. Querem trabalho = repetição eexecução de ordens. Se quisessem criação, inovação, não lhe imporiamagendas estranhas (que você não teve oportunidade de co-construir), nãolhe retalhariam o tempo em unidades controláveis, com horários rígidos deentrada e saída em algum espaço murado. Dariam a seus colaboradores (atodos) as melhores condições para inovar (alugariam, quem sabe, uma casaem uma ilha paradisíaca, em uma chácara aprazível ou mesmo em umbosque urbano, um horto, cultivariam jardins... em suma, não organizariame docorariam seus locais – de trabalho – de modo tão horrendo, sem cores, 217

sem arte, tudo cinza, quadrado, como uma prisão mesmo, ou um convento)e, sobretudo, não reduziriam sua mobilidade: uma dimensão essencial dasua liberdade para criar.O fundamental para os aprisionadores de corpos é manter seustrabalhadores fora do caos criativo, protegê-los do seu próprio espíritoempreendedor. Então, para estereliza-lo, colocam você na pirâmide. Sim,aprisionadores de corpos são também construtores de pirâmides. 218

Construtores de pirâmides O indivíduo não é o átomo social; para ser social, é preciso ser moléculaOs construtores de pirâmides também surgiram naquela noite dos temposem que a rede-mãe passou a rodar programas verticalizadores. Talvez osprimeiros construtores de pirâmides tenham sido mesmo os... construtoresde pirâmides, não apenas as do Egito, mas também os ziguratesmesopotâmicos. Mas todas as pirâmides que vêm sendo construídas aolongo do chamado período civilizado evocam o mesmo padrão verticalsurgido pela perturbação do campo social introduzida pela hierarquia. Nãosão, entretanto, apenas arquitetos, engenheiros e mestres de obra queprojetam, comandam e controlam o trabalho de erigir construções físicas.Construtores de pirâmides são os que erigem organizações hierárquicas detodo tipo para mandar nos outros e obrigá-los a fazer (ou deixar de fazer)coisas contra a sua vontade ou sem o seu assentimento ou consentimentoativo.São os chefes de instituições hierárquicas. São organizadores de pessoascomo se pessoas fossem coisas. Toda organização hierárquica é umaarquitetura com pessoas, uma construção forçada, coisificante, onde aspessoas são tratadas como tijolos ou outro material qualquer: – Entãocolocamos uma aqui, outra em cima dessa, outra abaixo, bem ali; ôpa!Cuidado, não está encaixando bem; então quebra um pedaço aqui,desbasta ali, martela com força que entra...Replicadores e trancadores são construtores de pirâmides. Replicadores sãotodos os que se dedicam a repetir uma ordem pretérita. São, portanto,ensinadores (“estações repetidoras” do que foi forjado, em geral, peloscodificadores de doutrinas). Para exercer tal papel, entretanto, elesconstroem, invariavelmente, estruturas centralizadas ou verticalizadas –sejam escolas, sociedades, maçonarias e assemelhadas, partidos oucorporações ou qualquer outra burocracia que viva da repetição e dainculcação de um conjunto de idéias ou visões de mundo urdidas paraprorrogar passado – e, nesse sentido, são construtores de pirâmides.Trancadores são os que privatizam bens que poderiam ser comuns (ou quenão poderiam ser trancados, como o conhecimento). Trancadores deconhecimento são, por exemplo, os que defendem o domínio privado sobreo conhecimento, como as leis de patentes e o famigerado copyright. 219

Um dos tipos contemporâneos de trancadores – relevante pelo efeitodevastador que sua atividade provoca na antesala de uma época-fluzz – sãoos trancadores de códigos, que estão entre os mais bem-sucedidosinventores de softwares proprietários da atualidade Ao construírem caixas-pretas para esconder seus algorítimos (como fazem os donos do Google oudo Twitter) ou para montar seus alçapões de dados (como faz o dono doFacebook), eles acabam tendo que construir pirâmides para proteger suasoperações centralizadoras da rede social. Não é por acaso que asplataformas que desenham a partir de uma instância proprietária tentemdisciplinar a interação. Essa é a razão pela qual as plataformas ditasinterativas de que dispomos não são suficientemente interativas (i-based),posto que baseadas na participação (envolvendo sempre algum tipo deescolha de preferências geradora de escassez) e no arquivamento depassado (para aumentar o repositório ao qual, a rigor, só os proprietáriosdessas plataformas têm pleno acesso na medida em que só eles podemprogramá-las sem restrições).E essa é também a razão pela qual tais plataformas deseducam (se se podefalar assim) seus usuários (a palavra – ‘usuário’ – já é horrível do ponto devista da interação) para as redes distribuídas. Então uma pessoa entra emalguma dessas plataformas e tende a achar que a sua página é o seuespaço proprietário a partir do qual ela vai interagir. Em vez de entrar emum fluxo, ela se aboleta no seu bunker (às vezes chamado de ‘MinhaPágina’) e é induzida a achar que ali pode colocar todos os seus vídeos,suas fotos, seus eventos e seus posts, independentemente do que estárolando na rede que usa tal plataforma como ferramenta de netweaving e,não raro, sente-se até ofendida quando alguém lhe lembra que o concursode Miss Universo não tem muito a ver com astrofísica.A solução para tal problema não é “fugir para trás”, voltando aos blogs,como sonham alguns. Ainda que a blogosfera seja de fato, no seu conjunto,uma rede distribuída, os blogs, em si, não se estruturam de mododistribuído. Em geral são organizações fechadas, que não admiteminteração a não ser com aprovação prévia dos seus donos (por meio dachamada “mediação de comentários”). Mesmo quando são abertos aqualquer comentário, os blogs são piramidezinhas, espécies de reinados doeu-sozinho. Não são bons instrumentos de netweaving de redes sociaisdistribuídas na medida em que não são, eles próprios, redes distribuídas.Não existem tecnologias de netweaving capazes de colocar um conjunto deblogs em um meio eficaz de interação. Ademais, a mentalidade dosbloggers não acompanhou a inovação que, objetivamente, sua atividaderepresenta. E muitos daqueles que fazem o proselitismo das redes 220

distribuídas nos seus blogs, organizam, lá no seu quadrado, suas igrejinhashiper-centralizadas, algumas vezes quase-monárquicas (15). Ou seja, sãotambém construtores de pirâmides.O que está por trás disso tudo é a idéia de q ue o indivíduo é o átomo social,quando, na verdade, para ser social, é preciso ser molécula. Pessoas sãoprodutos de interação e não unidades anteriores à interação. 221

Fabricantes de guerras O único inimigo que existe é o fazedor de inimigosFabricantes de guerras são, stricto sensu, os chefes militares e, lato sensu,os que pervertem a política como arte da guerra e os que se entregam àcompetição adversarial tendo como objetivo destruir seus concorrentes.São, todos, predadores. O predador (humano) é uma máquina de convertero semelhante em inimigo. Mas é preciso considerar que não existeminimigos naturais ou permanentes: toda inimizade é circunstancial e podeser desconstituída pela aceitação do outro no próprio espaço de vida, peloacolhimento, pelo diálogo, pela cooperação. Assim, o (único) inimigo queexiste mesmo é o fazedor de inimigos.Na civilização patriarcal e guerreira viramos seres cindidos interiormente. Opredador é um produto dessa quebra da unidade sinérgica do simbionte(que poderemos ser no futuro, se anteciparmos esse futuro). Preda porquequer recuperar, devorando, suas contrapartes, em um ritual antropofágicoem busca da unidade perdida (aquela origem que é o alvo, para usar aexpressão de Karl Kraus). É por isso que nos apegamos tanto à guerra dobem contra o mal. Mas o problema, como disse Schmookler, é que “orecurso da guerra é em si o mal” (16).Toda vez que você quer triunfar sobre o mal, combater o bom combate,derrotar o “lado negro da Força”, você fabrica guerra. Estatistas,hegemonistas, conquistadores, vencedores são – todos – fabricantes deguerras. Toda vez que você olha o mundo como um terreno inóspito, comouma ameaça, como algo a enfrentar, você fabrica guerra. Estrategistas dequalquer tipo, sejam ou não justificáveis seus esforços – chamem-seWinston Churchill ou Michel Porter – são fabricantes de guerras. Boa partedos incensados consultores de empresas da atualidade são fabricantes deguerras: apenas deslizam conceitos da arte da guerra para as estratégiasempresariais que transformam o concorrente em inimigo.É claro que tudo isso revela uma não-aceitação da democracia. A guerra ésempre um modo autocrático de regulação de conflitos, seja a guerradeclarada ou aberta, seja a guerra fria, seja a política praticada como arteda guerra, seja a concorrência empresarial adversarial que trata o outrocomo inimigo. 222

Condutores de rebanhosO modo intransitivo de fluição que gera o fenômeno da popularidade dolíder de massas é uma sociopatiaCondutores de rebanhos são, em geral, os líderes que alcançarampopularidade pelo broadcasting para guiar as massas. Algumas vezes esseslíderes são carismáticos e se dedicam a mesmerizar multidões em comícios,reuniões e manifestações. Ou pela TV e pelo rádio. Quase sempre sãopessoas “pesadas”, que usam sua gravitatem em benefício próprio ou deum grupo, para reter em suas mãos o poder pelo maior tempo que forpossível, transformando os outros em seus satélites. E odeiam os princípiosde rotatividade ou alternância democrática. Considere-se que, do ponto devista social (ou coletivo, da rede), o modo intransitivo de fluição que gera ofenômeno da popularidade do líder de massas é uma sociopatia.O liderancismo é uma praga que vem contaminando as organizações detodos os setores: segundo tal ideologia, a liderança só é boa se não puderser exercida por todos, só por alguns. Assim, não se deve estimular a multi-liderança, senão afirmar a precedência da mono-liderança, do líderprovidencial e permanente, a prevalência do mesmo líder em todos osassuntos e atividades, como se essa – a liderança – fosse uma qualidaderara, de origem genética ou fruto de uma unção extra-humana.Condutores de rebanhos se dirigem sempre às massas – não às pessoas –com o objetivo de comandá-las e controlá-las, sejam ditadores oumanipuladores. São marqueteiros de si-mesmos e, como tais, vendedoresde ilusões (diga-se o que se quiser dizer, o marketing é uma atividademuito problemática, que não visa formar novas identidades a partir daconstrução de pactos com os stakeholders de uma determinada iniciativa esim disseminar, via de regra por broadcasting, alguma ilusão).Sacerdotes (stricto sensu), pastores e políticos profissionais são tambémvendedores de ilusões assim como todos os que prometem e não cumprem,no sentido de que vendem e não-entregam (o que vendem). Mas reserva-sea categoria de condutores de rebanhos para os que pretendem liderarmassas, comovê-las e mobilizá-las para que lhes sigam.Na coletânea Histórias do Sr. Keuner, que reúne textos de Bertold Brechtescritos entre 1926 e 1956, encontra-se a deliciosa parábola “Se osTubarões Fossem Homens” (17): 223

“Se os tubarões fossem homens, eles fariam construir resistentes caixas do mar, para os peixes pequenos... Aula principal seria naturalmente a formação moral dos peixinhos. Eles seriam ensinados de que o ato mais grandioso e mais belo é o sacrifício alegre de um peixinho, e que todos eles deveriam acreditar nos tubarões, sobretudo quando esses dizem que velam pelo belo futuro dos peixinhos. Se encucaria nos peixinhos que esse futuro só estaria garantido se aprendessem a obediência... Se os tubarões fossem homens, eles naturalmente fariam guerra entre si a fim de conquistar caixas de peixes e peixinhos estrangeiros. Cada peixinho que na guerra matasse alguns peixinhos inimigos da outra língua silenciosos, seria condecorado com uma pequena ordem das algas e receberia o título de herói... Também haveria uma religião ali. Se os tubarões fossem homens, eles ensinariam essa religião. E só na barriga dos tubarões é que começaria verdadeiramente a vida. Ademais, se os tubarões fossem homens, também acabaria a igualdade que hoje existe entre os peixinhos, alguns deles obteriam cargos e seriam postos acima dos outros. Os que fossem um pouquinho maiores poderiam inclusive comer os menores... E os peixinhos maiores que deteriam os cargos valeriam pela ordem entre os peixinhos para que estes chegassem a ser professores, oficiais, engenheiros da construção de caixas e assim por diante. Curto e grosso, só então haveria civilização no mar, se os tubarões fossem homens”.Não poderia haver um fecho melhor para a reflexão deste capítulo. Brecht,provavelmente, criou a metáfora entre tubarões e peixinhos no contexto daluta de classes entre patrões e trabalhadores. No entanto, ela é tomadaaqui para fazer referência aos mantenedores do velho mundo único quesurgem em configurações deformadas do campo social. Que tipos deconfigurações ensejam a reprodução de tubarões em vez de, por exemplo,golfinhos?Como já foi dito, frequentemente as características das funçõesagenciadoras do velho mundo se misturam, incidindo, em maior ou menorgrau, em uma mesma configuração de pessoas. É assim que ensinadoresreplicam ensinamentos forjados por codificadores de doutrinas que, por suavez, constróem pirâmides para aprisionar corpos e tudo isso é feito emnome da necessidade de derrotar um inimigo que ameaça algumaidentidade imaginária que foi artificialmente construida, não raro exigindoque grandes contingentes de pessoas fossem arrebanhadas (e 224

despersonalizadas) por condutores de rebanhos para enfrentar tal inimigo,ele próprio construído sempre para justificar alguma hierarquia que foierigida. Tudo isso é usar a Força para enfrear e represar fluzz.Conquanto resilientes, essas velhas funções do mundo único exercidas,invariavelmente, para exterminar outros mundos, não têm conseguidobarrar os novos papéis-sociais-fluzz que começam a emergir. 225

9 Eles já estão entre nós Os herméticos irão perdendo terreno, ou se linkarão a outros herméticos e então tudo bem. Os velhos irão perdendo o terreno. Ou se linkarão com outros velhos, só por prazer. Tudo isso está fluindo e para que mude o paradigma falta pouco. É uma revolução silenciosa e divertida. E é sub-corporativa, deliciosamente caótica, enredada, sináptica, não linear, não metódica. Marcelo Estraviz em A linkania e o religare (2001) Sem dúvida, bebidas alcoólicas, tabaco etc. são coisas que um santo deve evitar,mas santidade também é algo que os seres humanos devem evitar. George Orwell em Reflexões sobre Gandhi (1948) 227

A resiliência das velhas funções, agenciadoras de um tipo de mundo (erigido para exterminar outros mundos) que teima em não desaparecer, não está conseguindo impedir o surgimento de novos papéis sociais que antecipam uma nova época. Caminhando fora dos trilhos estabelecidos, emergem a cada dia novos atores do mundo glocalizado. Sim, eles já estão entre nós. Não são conhecidos porquanto não são pessoas que ficaram famosas segundo o que até então era considerado indicador de sucesso: pelo seu poder, pela sua riqueza ou pelo seu conhecimento atestado por títulos. Quem são? Ora são os múltiplos anônimos conectados, habitantes de uma diversidade incrível de Highly Connected Worlds, que não foram produzidos por broadcasting. São como aquele personagem do romance “Distraction” de Bruce Sterling (1998) que, para se identificar, afirmou: “Não temos raízes. Somos pessoas da rede. Temos antenas”. Tais papéis inéditos que estão sendo produzidos pela (ou em) rede são também múltiplos. Por enquanto só conseguimos divisar alguns. Três exemplos marcantes são os hubs, os inovadores e os netweavers.Os principais indicadores de sucesso do mundo hierárquico, no dealbar doséculo 21, ainda são a fama, o conhecimento atestado por títulos, a riquezae o poder.A fama parece ser o principal indicador. Quem colecionou muitos diplomas,acumulou riqueza ou conseguiu deter em suas mãos algum poder demandar nos outros, não se sentirá plenamente bem-sucedido se não forconhecido por muita gente ou, pelo menos, por uma parcela ponderável deseus pares. 228

Como critério de sucesso, a fama é inquestionável, indiscutível mesmo. Sevocê virou uma celebridade, é sinal de que progrediu na vida. Deixou de serqualquer um. Destacou-se e continuará sendo destacado. Merecerátratamento especial aonde for. Não entrará na fila. Não receberá senhas. Omaitre logo lhe arranjará uma mesa, mesmo que o restaurante estejalotado. Não ficará aguardando atendimento nos bancos das repartiçõespúblicas ou nos sofás das antesalas das organizações. E todos o observarãocom admiração, alguns deixarão escapar suspiros à sua passagem, muitos ocumprimentarão como se o conhecessem de longa data; outros, maisafoitos, lhe pedirão autógrafos ou implorarão sua licença para tirar uma fotoao seu lado.Mas a fama não é necessariamente um prêmio pelo talento e sim oresultado direto da exposição em algum meio de comunicação centralizado,do tipo broadcasting (de mão única, um-para-muitos). Qualquer pessoa queaparece regularmente na televisão (não importa se apresentando umnoticiário ou um programa de auditório ou atuando em uma novela) ficafamosa. Qualquer pessoa que atua com certo protagonismo em um filmefica famosa. Qualquer pessoa que escreve durante algum tempo em umgrande jornal ou revista fica famosa.Artistas, desportistas e até cientistas só ficam famosos porque sãotransmitidos por broadcasting (do contrário ninguém os reconheceria narua). Mesmo os grandes teatros, estádios e auditórios de conferências, nosquais um é visto por muitos, já são uma forma de “broadcasting”(conquanto não permitam uma visualização tão massiva).O mesmo ocorre com quem acumulou riqueza ou detém algum cargo depoder. Mesmo estes fazem certo esforço financeiro para sair na revistaCaras ou nas chamadas colunas sociais. Por quê? Ora, porque estão fazendosucesso, estão seguindo os conselhos da mamãe para se destacar dosdemais. Encaram isso como um investimento, pois aprenderam desdepequenos que só é possível fazer negócios – comerciais ou políticos – apartir de relacionamentos (é isso que a ridícula literatura empresarial maisrecente chama de networking). Aprenderam que é preciso ser conhecidocomo alguém que se destacou dos demais para ser incluído nos círculos derelacionamentos daqueles que se destacaram dos demais (porque têmfama, riqueza ou poder). Estão apenas pagando a jóia, o preço para entrarno clube. E a partir daí podem até ostentar alguns distintivos dos bem-sucedidos, como fumar charutos e jogar golfe.Quando questionadas, as pessoas que acreditam nesse tipo de coisa – e sãomuitas – costumam dizer que a vida é assim mesmo. É uma luta. E que é 229

preciso vencer na vida: bah! A expressão, convenhamos, é muito escrota:vencer quem? Por acaso estamos em uma guerra?O problema é que estamos. E aí, como se diz, tudo é sacrificado em nomeda vitória, a começar pela verdade. 230

Mentiras pregadas em nome da ciência Os sobreviventes não são selecionados por seu sucesso evolutivoPara difundir a idéia de que a vida é uma guerra permanente recorre-se àmentira. Para legitimar essa mentira alguns dizem que não somente a vidahumana é assim, mas a vida em geral. E aí dão os exemplos mais furados,supostamente embasados na biologia da evolução, de que sempre vence omais forte ou o mais esperto e que a natureza seleciona os sobreviventespor seu sucesso. Essa crença, entretanto, nada tem de científica. Comoescreveu a notável bióloga Lynn Margulis (1998), não é que “ossobreviventes sejam selecionados por seu sucesso, mas sim que os seresque não conseguem reproduzir-se antes de morrer são excluídos porseleção” (1). Simples assim. Quase (tauto)lógico. Ou seja, a natureza nãopremia apenas alguns, os mais destacados. E não há nada como uma “lutapela vida” nos cinco reinos de organismos vivos – nem no reino dasbactérias, nem no dos protoctistas (como as amebas e conchas), nem nodos fungos (como os cogumelos), nem no das plantas, nem no dos animais– com uma única exceção: os humanos.O problema com essas leituras ideológicas do darwinismo (e com o própriodarwinismo) é que, em algum momento do passado, projetamos sobre anatureza a competição que observamos nos mercados (e na políticaautocrática a eles associada) na antesala do nascente capitalismoconcorrencial europeu (sobretudo o inglês). Já se disse sobre isso queselvagem não era bem a selva, mas a concorrência nesse capitalismoinaugural (que, aliás, foi chamado, não por acaso, de “capitalismoselvagem”) e que a “lei da selva” não saiu propriamente da selva para asociedade sob o influxo desse mercado nada-livre, mas, ao contrário, dasegunda para a primeira.Capitalismo, ao contrário do que se pensa, não é livre mercado. Na suaorigem e em grande parte do seu desenvolvimento, ele foi – como jádissemos e repetimos aqui – uma espécie de conúbio entre empresasmonárquicas e Estado autocrático hobbesiano (de lá para cá, o Estado sedemocratizou um pouco, porém as empresas – em sua maioria –continuaram monárquicas, mas isso não vem ao caso agora). O fato é que,independentemente das atuais leituras do darwinismo urdidas paralegitimar a idéia de sucesso competitivo-excludente, o darwinismo foicapturado por uma corrente de pensamento hobbesiana e transformado,desde o princípio, em “darwinismo social”. 231

Como percebeu com argúcia Matt Ridley (1996), “Thomas Hobbes foi oantepassado intelectual de Charles Darwin em linha direta” (2). SegundoHobbes (que tantos citam e poucos lêem) na falta de um poder quedomestique ou apazigue os homens, “não há sociedade; e o que é pior doque tudo, [há] um medo contínuo e perigo de morte violenta. E a vida dohomem é solitária, miserável, sórdida, brutal e curta” (3). E isso ocorre,segundo ele, não por razões culturais, que emanassem da forma como asociedade se organiza, mas intrínsecas: uma espécie de inclinação“genética” – e Hobbes (1651) só não disse isso porquanto Mendel (1864)ainda não havia nascido. Sim, foi exatamente o que ele escreveu, semmeias-palavras, no famoso capítulo XIII do “Leviatã”: “Na natureza dohomem encontramos três causas principais de discórdia. Primeiro, acompetição; segundo, a desconfiança; e terceiro, a glória” (4). Para ele oegoísmo e seus bad feelings acompanhantes (como a desconfiança) nãoeram culturais, mas tinham sua origem na própria natureza humana (seja láo que isso for).Muito tempo depois surgiu toda uma linhagem de tarados individualistasmais intelectualizados (como Ayn Rand e Ludwig von Mises) construindosuas ortodoxias com base nesse pressuposto metafísico, segundo o qual ohomem é inerentemente competitivo, que o egoísmo é a força motriz dacriatividade e que a cooperação e o altruísmo são um atraso de vida. Trata-se, é claro, de uma impostura antropológica que não pode ser justificadapela ciência. Mas muitos – com estruturas mentais um pouco mais simplesdo que Rand e von Mises – ainda tentam embasá-la com hipótesescientíficas para aumentar-lhe a verossimilhança. Dizem então que bastaolhar o comportamento dos outros seres vivos para perceber que essa é “aordem natural das coisas”.E citam exemplos. As abelhas têm sua rainha. Os formigueiros têm seuschefes. Os pássaros que voam em bando seguem sempre o seu líder. Ouseja, por toda parte que se olhe, sempre há os que dirigem e os que sãodirigidos. E os que dirigem foram os que conseguiram se destacar dosdemais, por serem mais bem-dotados (!), mais capazes de desenvolversuas próprias potencialidades como indivíduos e, sobretudo, mais aptos aenfrentar a luta pela vida saindo-se vitoriosos. Um leão protege o seuterritório (e suas fêmeas) afugentando os outros leões na base de rugidos,patadas e mordidas. Em várias espécies animais o macho-alfa impõe seudomínio pela força, pela destreza ou pela esperteza, batendo aconcorrência. E o mais forte vence, fere, mata ou devora o mais fraco. Sim,é “a natureza, vermelha em dentes e em garras” (5) como cantou o poetaTennyson (1849) no poema In Memorian A. H. H. 232

De sorte que se disseminou a crença segundo a qual no mundo humano,semelhantemente ao que ocorre no mundo animal (e nos outros reinos deorganismos vivos), ter sucesso é sempre se destacar dos demais, vencê-los,sobretudo em contextos em que há escassez – tudo isso baseado noegoísmo.Ora, se ter sucesso em condições de escassez (e dependendo do modo deolhar sempre encontraremos escassez de algum recurso em toda parte) ése destacar dos demais, isso significa que há uma economia política dosucesso, ou seja, a escassez precisa ser administrada. Se todos tivessemsucesso, cada qual naquilo que realiza de uma maneira peculiar (e que sóele pode realizar daquela maneira), o sucesso não seria um prêmio pelavitória. Vitória é o triunfo em uma luta, aquele triunfo que recebiam osgenerais romanos, atributo da sua glória, conquanto a glória (escoimada daideologia que a acompanhava) não passasse de uma metáfora para a famapossível naquela época: não havia TV e os caras precisavam desfilar emcarro aberto com a coroa de louros nas praças e estádios para serem vistos(e isso não deixava de ser uma difusão por broadcasting, pois que um eravisto por muitos).Mas essa escassez – segundo a qual no pódio só cabem alguns – é geradaartificialmente pela construção de um pódio em que só cabem alguns. Eis oponto! Não precisava ser assim. Da mesma forma, não há nenhuma leinatural segundo a qual os jogos precisem ser, quase todos, baseados nopadrão perde-ganha; ou, como observou George Orwell (1945), como umaespécie de “guerra sem mortes” (6). A invenção da escassez replica umpadrão piramidal de organização: poucos em cima e muitos na base. Comaqueles degrauzinhos dispostos em diferentes níveis, os pódios sãopirâmides.Se as mentes simples que gostam de sacar exemplos do mundo natural seesforçassem um pouco mais para acompanhar as descobertas científicas,veriam que não há pódios nos reinos de organismos vivos (com exceção dohumano). E não há porque não é necessário. Há quatro bilhões de anos avida vem trabalhando com redundância (e, portanto, com abundância):mesmo quando os recursos sobrevivenciais se esgotam para umapopulação, a evolução compensa essa (aparente) escassez desenvolvendonovas habilidades na espécie atingida, novas sinergias entre várias espéciese simbioses entre espécies diferentes gerando novas espécies adaptadas àscondições mutantes.O padrão jamais é o da luta, tal como nós, os humanos, a concebemos. Opadrão jamais é de competição, como a praticamos. Não há nenhum triunfo 233

e os indivíduos de qualquer espécie não-humana, por mais que tenhamconseguido superar grandes dificuldades para sobreviver ou se reproduzir,não desfilam em carro aberto como os generais romanos. Maturana já nosmostrou que animais não-humanos não competem por alimentos,simplesmente seguem seu impulso de se alimentar, não importando paranada se outro exemplar da espécie ficou sem alimento; ou seja, não éconstitutiva da sua ação (nem da sua emoção, no caso dos mamíferos), adiretiva de vencer o outro (não sendo essencial para quem come o fato deque o outro deixe de comer) (7).Da mesma forma, não há liderança nos reinos de organismos (com exceçãodos humanos, no reino animal). A abelha rainha não lidera as outrasabelhas. As colônias de formigas não têm chefe (nem coordenador, nemfacilitador). Como escreveu a cientista Deborah Gordon (1999) – professorade ciências biológicas em Stanford, que pesquisou durante 17 anos colôniasde formigas no Arizona –, “o mistério básico que cerca as colônias é quenelas não há administração... Não há nenhum controle central. Nenhuminseto dá ordens a outro ou o instrui a fazer coisas de determinadamaneira... De fato, não há entre elas líderes de qualquer espécie”. E nãohá, ademais, qualquer programação genética capaz de determinar um tipode comportamento especializado em relação aos demais indivíduos daespécie: “as formigas não nascem para executar certa tarefa; a função decada uma delas muda juntamente com as condições que encontra, incluindoas atividades de outras formigas” (8).Outra hipótese perversa, supostamente científica – que também tem sidoinstrumentalizada para legitimar a idéia de sucesso competitivo-excludente– é a de que existe uma escala evolutiva segundo a qual alguns seres vivosseriam mais “evoluídos” do que outros. E assim como o homem seria maisevoluído do que o macaco ou do que uma fischerella (uma cyanobactéria),assim também, entre os próprios seres humanos, alguns seriam mais“evoluídos” do que outros: ou seja, a evolução natural se espelharia ou teriauma espécie de continuidade em uma evolução cultural (frequentementechamada de “espiritual”) baseada em fatores naturais diferenciados (daí asperversões que levaram alguns a justificar a superioridade do “machobranco no comando”: os caucasianos seriam superiores aos negros,amarelos e pardos, os machos seriam superiores às fêmeas, os arianosseriam superiores às demais “raças” humanas e outras barbaridades).Nada disso! Novamente aqui é Lynn Margulis (1998) que vem puxar aorelha dos impostores: 234

“Todas as espécies existentes são igualmente evoluídas. Todos osseres vivos, desde a minúscula bactéria até o membro de um comitêdo Congresso, evoluíram do antigo ancestral comum que desenvolveua autopoese e que, com isso, tornou-se a primeira célula viva. Aprópria realidade da sobrevivência prova a “superioridade”, já quetodos descendemos de uma mesma forma originária metabolizadora.A delicada explosão da vida, em uma sinuosa trajetória de quatrobilhões de anos até o presente, produziu-nos a todos” (9). 235

Os indicadores de sucessoDestacar-se dos demais, triunfar, vencer na vida, subir ao pódio ondecabem apenas alguns poucosMalcolm Gladwell (2008) escreveu um livro de quase trezentas páginas,intitulado Outliers, para chegar à conclusão que “o outlier, no fim dascontas, não está tão a margem assim”. Ou seja, os bem-sucedidos sãofrutos de uma constelação particularíssima e imprevisível de fatores, algunsconhecidos, outros desconhecidos. Como ele próprio escreve, “advogadoscelebridades, prodígios da matemática e empresários de software parecem,à primeira vista, estar fora da experiência comum. Mas não estão. Eles sãoprodutos da história, da comunidade, das oportunidades e dos legados. Seusucesso não é excepcional nem misterioso. Baseia-se em uma rede devantagens e heranças, algumas merecidas; outras, não; algumasconquistadas, outras obtidas por pura sorte – todas, porém, cruciais paratorná-los o que são” (10).Sim, ele tem razão: nem excepcional, nem misterioso. No entanto, acombinação ideal, a “fórmula” do sucesso é desconhecida e varia de acordocom as condições de trajetória, tempo e lugar para cada indivíduo. “Os mitos dos melhores e mais brilhantes e do self-made man afirmam que, para obtermos o máximo em potencial humano, basta identificarmos as pessoas mais promissoras. Olhamos para Bill Gates e dizemos, em um espírito de autocongratulação: “Nosso mundo permitiu que aquele adolescente de 13 anos se tornasse um empresário tremendamente bem-sucedido”. Mas essa é a lição errada. O mundo só deixou que uma pessoa de 13 anos tivesse acesso a um terminal de tempo compartilhado em 1968. Se um milhão de adolescentes tivesse recebido uma oportunidade idêntica, quantas outras Microsofts existiriam hoje? Quando compreendemos mal ou ignoramos as verdadeiras lições do sucesso, desperdiçamos talentos... Agora multiplique esse potencial perdido por cada campo e profissão. O mundo poderia ser bem mais rico do que este em que nos acomodamos” (11).No segundo capítulo do livro, Gladwell conta a história de Bill Gates,sublinhando o fato de que ele foi matriculado em uma escola particular quecriou um clube de informática. Essa escola especial investiu, em 1968, 3 mildólares na compra de um terminal de tempo compartilhado ligado a um 236

mainframe no centro de Seattle. Assim, Gates, quando ainda estava naoitava série, passou a viver em uma sala de computador (20 a 30 horas porsemana). De sorte que, “quando deixou Harvard após o segundo para criarsua própria empresa de software, Gates vinha programando sem parar porsete anos consecutivos... Quantos adolescentes tiveram esse mesmo tipode experiência?” É o próprio Bill Gates que responde: “Se existiram 50 emtodo mundo, eu me espantaria. Houve a C-Cubed e o trabalho para a ISIcom a folha de pagamento. Depois a TRW. Tudo isso veio junto. Acreditoque meu envolvimento com a criação de softwares durante a juventude foimaior do que o de qualquer outra pessoa naquele período, e tudo graças auma série incrivelmente favorável de eventos” (12).Todos os outliers que Gladwell analisou no livro “foram favorecidos poralguma oportunidade incomum [como, no caso de Gates, estar na escolaLakeside em 1968]. Golpes de sorte não costumam ser exceção entrebilionários de software, celebridades de rock e astros dos esportes. Pelocontrário, parecem constituir a regra” (13).Responsabilizar a sorte não acrescenta muito conhecimento sobre ofenômeno. Se continuarmos focalizando o indivíduo, a equação não terásolução. Ou melhor, não conseguiremos nem equacionar o problema (já quesolução mesmo dificilmente haverá), o que poderia acrescentar, aí sim,algum conhecimento novo. Mas Gladwell erra um pouco o alvo. Não é quetudo se baseia – como ele diz, falando metaforicamente – “em uma rede devantagens e heranças” e sim que tudo depende (muito mais do quepensamos) de uma rede mesmo, de uma rede social propriamente dita.Quando ele afirma que o sucesso dos bem-sucedidos não foi criado só poreles, mas “foi o produto do mundo onde cresceram”, deixa de ver que essemundo não é o mundo físico, nem ‘o mundo’ como noção abstrata usadapara designar a totalidade da existência e sim o mundo social, quer dizer, arede social a que estão conectados seus outliers. Eis o erro: ver o indivíduoe não ver a rede; ver a árvore, mas não ver a floresta (e sobretudo não vera incrível rede miceliana, o clone fúngico que está por baixo da floresta esem a qual ela não poderia existir); ver o organismo vivo, mas não ver oecossistema em que ele está inserido. É a estrutura e o metabolismo darede social que podem revelar as condições para o papel mais ou menosrelevante assumido, em cada tempo e lugar (ou seja, em cada cluster),pelos seus nodos.Em uma sociedade cuja topologia e dinâmica se aproximam, cada vez mais,das de uma rede distribuída – a chamada sociedade em rede, emergentenas últimas décadas – isso ficará cada vez mais evidente. Os critérios desucesso nesse tipo de sociedade tendem a deixar de ser baseados em 237

características puramente individuais e em noções competitivo-excludentes(se destacar dos demais, triunfar, vencer na vida, subir ao pódio ondecabem apenas alguns poucos) para passar a ser função de um corpo e deum metabolismo coletivos: a própria rede.Não se trata de coletivos indiferenciados, segundo uma velha perspectivacoletivista, própria dos condutores de rebanhos (sejam ditadores oumanipuladores de massas, de direita ou de esquerda, contra os quais osindividualistas têm razão nas críticas que fazem) e sim de arranjos depessoas. A pessoa é o indivíduo conectado e que, portanto, não se constituiapenas como um íon social vagando em um meio gelatinoso e exibindoorgulhosamente suas características distintivas e sim também como umentroncamento de fluxos, uma identidade que se forma a partir da interaçãocom outros indivíduos.É por isso que o tipo de educação que recebemos, para nos destacar dossemelhantes, é terrivelmente prejudicial em uma sociedade em rede, naqual estão abertas infinitas possibilidades de polinização mútua e defertilização cruzada que impulsionam a inovação e o desenvolvimentopessoal e coletivo. Essa idéia é desastrosa, porquanto, sob sua influência,desperdiçamos as potencialidades criativas e inovadoras das múltiplasparcerias e sinergias que o relacionamento horizontal entre as pessoasproporciona. Guiados por ela, perdemos talentos, bloqueamos adinamização de inusitadas capacidades coletivas, matamos no embriãofuturos gênios e exterminamos o mais precioso recurso para odesenvolvimento de pessoas e comunidades: o capital social (que é umametáfora, construída do ponto de vista dos recursos necessários aodesenvolvimento, para designar nada mais do que a própria rede social).Assim, antes de qualquer coisa, tanto a idéia quanto a própria palavra‘sucesso’ deverão ser abolidas. Trata-se agora, outrossim, de reconhecerpapeis relevantes. 238

HubsQualquer iniciativa na rede social que não conte com seus principais hubsencontrará mais dificuldades para “conversar” com a rede-mãeDentre os novos papéis relevantes em uma sociedade em rede o maisevidente é o hub. Todas as pessoas são hubs ou têm uma porção-hub. Semtal característica não poderíamos ser humanos, quer dizer, não seríamospessoas porque não poderíamos interagir com outras pessoas. No entanto,se olharmos o aglomerado da rede social em que estão conectadas,algumas pessoas – nem sempre as mesmas em todas as situações –desempenham o papel social de hubs stricto sensu.Os hubs – como a palavra está dizendo – são os conectores, os nodos darede social muito conectados, são os entroncamentos de fluxos. Um hubnão é necessariamente alguém com grande popularidade ou notoriedade esim alguém com muitas relações, que pode acessar — e ser acessado por —outros nodos com baixo grau de separação. Quando uma pessoa perde suaporção-hub, provavelmente alguma patologia psíquica nela vai semanifestar, como – veremos mais adiante – soe acontecer com os muitofamosos.Não é a fama que faz um hub. Pessoas famosas, celebridades, costumamser, em geral, inacessíveis. Não são, portanto, conectores. Qualqueriniciativa na rede social que não conte com seus principais hubs encontrarámais dificuldades para “conversar” com a rede-mãe (que é uma metáforapara designar o acesso ao mundo social, sempre oculto, já que não aparececomo objeto porquanto fractalizado e em fluição, quer dizer, sendo criado acada instante).Também não é o conhecimento que faz um hub, a não ser que se queirarelacioná-lo ao conhecimento das pessoas, quer dizer, aos contatos deconfiança. Às vezes um hub é o chaveiro do bairro, em quem as pessoasconfiam que sua segurança residencial não será colocada em risco — e aquinovamente é evocada uma imagem do filme The Matrix: aquele “OChaveiro”, interpretado pelo ator Randall Duk Kim, era um programaconfiável; um hub, de certo modo, também é um programa que “roda” narede. Tocou-se agora em um ponto importante da dinâmica das redes:confiança. Para que um hub possa cumprir sua função é necessário que aspessoas confiem nele. 239

Em vez de conhecimento individual, um hub precisa do reconhecimentosocial. Trata-se de um reconhecimento diferente daquele que se manifestaem relação a uma celebridade: não é um reconhecimento das massas, dogrande público, das multidões e sim o reconhecimento realizado um a um,molecular. Assim, pode-se dizer que o hub é “produzido” socialmente pelarede.Em mundos altamente conectados um hub tende a cumprir um papelsocialmente mais relevante do que os que colecionaram muitos titulosacadêmicos, acumularam muita riqueza ou conquistaram muito poder. 240

InovadoresEm mundos altamente conectados um inovador também tende a cumprirum papel social mais relevante do que o dos colecionadores de diplomasA rigor – e em um sentido geral – todas as pessoas são inovadoras. Se nãofossem, se não tivessem a capacidade de modificar passado, de introduziruma nova rotina ou uma nova dinâmica que rompe com a repetição depassado, não poderiam ter (novas) idéias: estariam psicologicamentemortas.Chama-se, porém, de inovadores, stricto sensu, àqueles que cumprem opapel social de introduzir inovações que modificam a maneira como umarede se configura, provocando desequilíbrios que alteram os ritmos e oscaminhos das fluições.Inovadores são muito diferentes dos hubs. Em geral não são conhecidos —e não conhecem — muita gente, nem são, na maior parte dos casos, muitoconectados. Às vezes, são até bastante isolados. Podem vir a seramplamente reconhecidos, mas isso depende de fatores, via de regra,fortuitos. A característica principal do inovador é emitir mensagens na redeque acabam produzindo mudanças de comportamento dos agentes(considerando a rede social como um sistema de agentes). Quando esseprocesso ocorre, o inovador não sabe bem nem por quê nem o quêaconteceu. Formaram-se laços de realimentação de reforço (feedbackpositivo) e a mensagem emitida pelo inovador acabou sendo reforçada eamplificada, adquirindo condições de se disseminar pela rede. Taismensagens podem ser idéias, modos de fazer ou estilos (como a moda, porexemplo), atitudes que contenham novos padrões. Sim, não custa repetir:um padrão é uma mensagem e pode ser transmitido como tal, como jádizia, há tanto tempo, Norbert Wiener (1950) (14).O inovador — tal como o hub — também é “produzido” socialmente pelarede. Ninguém vira inovador apresentando sua inovação na TV, nos jornaisou anunciando-a em um evento massivo. A inovação é uma perturbação notecido social que vai se espalhando molecularmente, ponto a ponto.Pequenas perturbações, mesmo que partam da periferia do sistema (querdizer, de regiões pouco clusterizadas da rede social), são capazes de sedisseminar se conseguirem atingir uma espécie de tipping point (a coisaparece funcionar da mesma forma que a propagação epidemiológica), maspara cada configuração de rede e, a rigor, para cada tipo de mensagem, 241

pode-se ter um “ponto de desequilíbrio” diferente, a partir do qual amensagem passa a se disseminar exponencialmente.Nem sempre, porém, os inovadores vêem os resultados de sua inovação.Muitas vezes, eles desencadeiam mudanças de comportamento que só vãoaparecer muito tempo depois, quando não se pode mais atribuir a uminovador particular a paternidade da inovação, pois é próprio da dinâmicada rede social que muitas mensagens se misturem, combinem-se e setransformem em outras mensagens.Uma longa jornada ainda será percorrida antes de se assumir maisamplamente esses novos paradigmas, o que não significa que eles já nãoestejam vigendo. Quem já está nos novos Highly Connected Worlds secomporta mais ou menos assim. Basta ver o que começa a ocorrer nosmeios científicos: no passado, um pesquisador, para ser reconhecido,precisava se submeter ao conselho editorial de uma publicação autorizadapelas instituições acadêmicas e esperar alguns meses (às vezes muitos)para ter seu trabalho publicado (ou rejeitado). Hoje, boa parte dessepessoal publica, em seus próprios blogs, as descobertas que vai fazendo,imediatamente e sem pedir licença a ninguém. Há que se convir que essa éuma mudança é tanto!Acontecerá com os inovadores o que já acontece com algumas atividadesintelectuais ou exercidas livremente na área do conhecimento; por exemplo,com os escritores. Escritor é quem escreve. O escritor é reconhecido pelosque lêem o que ele publica e não em virtude de ter obtido um títuloacadêmico ou uma licença de uma corporação de escribas para escrever ou,ainda, um atestado concedido por uma burocracia qualquer. Assim, emmundos altamente conectados um inovador também tende a cumprir umpapel social mais relevante do que o dos que colecionaram muitos títulosacadêmicos.A rede é uma ótima oportunidade para se quebrar o poder das burocraciasdo conhecimento. Na verdade, para quebrar o poder de qualquerburocracia. “Quebrar” (to crack) é a primeira medida para desobstruir o quefoi entupido. Quanto mais ocorrem eventos de desobstrução, mais asociedade vai se comportando como uma entidade que aprende, pois o queé chamado de aprendizagem é sempre a abertura de novos caminhos. Emais, a sociedade vai se desenvolvendo, pois o que chamamos dedesenvolvimento é a mesmíssima coisa: a abertura de novas oportunidadesde conexão (15). Este, porém, é o papel dos netweavers. 242

NetweaversTodas as pessoas têm uma porção-netweaver. Se não fosse assim, nãopoderiam ser seres políticosNetweavers são os “tecelões” (para aproveitar o que poderia ter sido umafeliz expressão de Platão, no diálogo O político, se ele não estivesse sereferindo a um sujeito autocrático), e os animadores de redesvoluntariamente construídas. Na verdade, eles constroem interfaces paraconversar com a rede-mãe. Os netweavers não são necessariamente osestudiosos das redes, os especialistas em Social Network Analysis ou os quepesquisam ou constroem conhecimento organizado sobre a morfologia e adinâmica da sociedade-rede. Os netweavers, em geral, são políticos, nãosociólogos. E políticos no sentido prático do termo, quer dizer, articuladorespolíticos, empreendedores políticos e não cientistas ou analistas políticos.Os políticos tradicionais, entretanto, não são netweavers e sim,exatamente, o contrário disso: eles hierarquizam o tecido social,verticalizam as relações, introduzem centralizações, obstruem os caminhos,destroem conexões, derrubam pontes ou fecham os atalhos que ligam umcluster a outros clusters, separando uma “região” da rede de outras“regiões”, excluem nodos; enfim, introduzem toda sorte de anisotropias noespaço-tempo dos fluxos. Fazem tudo isso porque o tipo de poder com oqual lidam — o poder, em suma, de mandar alguém fazer alguma coisacontra sua vontade — é sempre o poder de obstruir, separar e excluir. E é opoder de introduzir intermediações ampliando o comprimento da corrente,dilatando a extensão característica de caminho da rede social ouaumentando seus graus de separação, ou seja, diminuindo a conectividade(e a interatividade). Não é por outro motivo que os políticos tradicionaisfuncionam, via de regra, como despachantes de recursos públicos,privatizando continuamente o capital social. Pode-se dizer que, nessesentido, os políticos tradicionais são os anti-netweavers, visto quecontribuem para tornar a rede social menos distribuída e mais centralizadaou descentralizada, isto é, multicentralizada. Também não é à toa que todasas organizações políticas — mesmo no interior de regimes formalmentedemocráticos — têm topologia mais centralizada do que distribuída. Essatambém é uma maneira de descrever, pelo avesso, o papel dos netweavers.Todas as pessoas têm uma porção-netweaver. Se não fosse assim, nãopoderiam ser seres políticos (e a democracia jamais poderia ter sidoinventada e reinventada). 243

Mas em sentido estrito, chamamos de netweaver aqueles que se dedicam atecer redes. Esse talvez seja o papel social mais relevante em mundosaltamente conectados. O que significa que, em um mundo hierárquico, onetweaver é necessariamente um hacker (embora não seja apenas isso). 244

Netweaver howtoHá dez anos Eric Raymond concluiu a última versão do seu H4ck3r Howto.Entrando em uma época-fluzz, vamos precisar de um N3tw34v3r HowtoEm “Como se tornar um hacker” (texto que ficou conhecido em algunsmeios como Hacker Howto), Eric Raymond (1996-2001) escreveu umaespécie de manual autodidático de aprendizagem sobre hacking. Para ele, o“hacking é uma atitude e uma habilidade na qual você tem que basicamenteser autodidata. Você verá que, embora hackers de verdade queiram lheajudar, eles não o respeitarão se você pedir "mastigado" tudo que elessabem. Aprenda algumas coisas primeiro. Mostre que você está tentando,que você é capaz de aprender sozinho. Depois faça perguntas aos hackersque encontrar” (16).Raymond afirma que o termo “hacker” tem a ver “com aptidão técnica e umprazer em resolver problemas e superar limites”. Para ele, se você quersaber como se tornar um hacker, o relevante é o seguinte: “Existe uma comunidade, uma cultura compartilhada, de programadores experts e gurus de rede cuja história remonta a decadas atrás, desde os primeiros minicomputadores de tempo compartilhado e os primeiros experimentos na ARPAnet. Os membros dessa cultura deram origem ao termo "hacker". Hackers construíram a Internet. Hackers fizeram do sistema operacional Unix o que ele é hoje. Hackers mantém a Usenet. Hackers fazem a World Wide Web funcionar. Se você é parte desta cultura, se você contribuiu a ela e outras pessoas o chamam de hacker, você é um hacker. A mentalidade hacker não é confinada a esta cultura do hacker-de- software. Há pessoas que aplicam a atitude hacker em outras coisas, como eletrônica ou música – na verdade, você pode encontrá-la nos níveis mais altos de qualquer ciência ou arte. Hackers de software reconhecem esses espíritos aparentados de outros lugares e podem chamá-los de "hackers" também – e alguns alegam que a natureza hacker é realmente independente da mídia particular em que o hacker trabalha. Mas no restante deste documento, nos concentraremos nas habilidades e dos hackers de software, e nas tradições da cultura compartilhada que deu origem ao termo ‘hacker” (17). 245

É claro que a maioria dessas habilidades e atividades que caracterizam o“hacker-de-software” hoje não se colocariam mais assim. A comunidaderestrita dos programadores que cultivavam a cultura hacker explodiu paraalém dos limites de uma igrejinha. Essas habilidades e atividades estãoagora distribuídas praticamente por todas as redes que usam a Internet. Noentanto, o mais relevante é que Raymond considerava que hacker é todoaquele que pratica uma “arte criativa” e, assim, não se reduz ao que faz ohacker-de-software, mas está baseada em quatro coisas: uma atitudegeral, um conjunto de habilidades, uma cultura e uma mentalidade hacker.Segundo Raymond, a atitude hacker poderia ser assim resumida: “Hackers resolvem problemas e constróem coisas, e acreditam na liberdade e na ajuda mútua voluntária. Para ser aceito como um hacker, você tem que se comportar de acordo com essa atitude. E para se comportar de acordo com essa atitude, você tem que realmente acreditar nessa atitude... Assim como em todas as artes criativas, o modo mais efetivo para se tornar um mestre é imitar a mentalidade dos mestres – não só intelectualmente como emocionalmente também” (18).É significativo que Raymond tenha insistido nesse ponto, aduzindo àexplicação acima o moderno poema zen: “To follow the path: look to themaster, follow the master, walk with the master, see through the master,become the master” (Para seguir o caminho: olhe para o mestre, siga omestre, ande com o mestre, veja através do mestre, torne-se o mestre)(19).“Então - recomenda Raymond – se você quer ser um hacker, repita asseguinte coisas até que você acredite nelas”. E aí elenca cinco crençasbásicas que, segundo seu ponto de vista, são acordes à atitude hacker: omundo está repleto de problemas fascinantes esperando para seremresolvidos (20); não se deve resolver o mesmo problema duas vezes (21);tédio e trabalho repetitivo são nocivos (22); liberdade é uma coisa boa(23); e atitude não substitui competência (24).No seu conjunto essas crenças configuram um bom libelo contra o trabalho(que ele chama de trabalho repetitivo: “tédio e trabalho repetitivo não sãoapenas desagradáveis, mas nocivos também”) e a favor da diversão (semnegar a necessidade do esforço e da concentração: “o trabalho duro e adedicação se tornará uma espécie de um intenso jogo, ao invés de trabalhorepetitivo”); um estímulo à criatividade; uma aposta no auto-aprendizado;um certo desprezo em relação ao desejo de obter aprovação social ou 246

buscar a fama; um elogio à capacidade de viver com o necessário e decompartilhar gratuitamente (segundo Raymond, “é quase um dever moralcompartilhar informação, resolver problemas e depois dar as soluções”); e –o mais importante – uma valorização da liberdade. Sobre isso ele escreveu: “Liberdade é uma coisa boa. Hackers são naturalmente anti- autoritários. Qualquer pessoa que lhe dê ordens pode impedi-lo de resolver qualquer que seja o problema pelo qual você está fascinado – e, dado o modo em que a mente autoritária funciona, geralmente arranjará alguma desculpa espantosamente idiota para fazer isso. Então, a atitude autoritária deve ser combatida onde quer que você a encontre, para que não sufoque a você e a outros hackers... Pessoas autoritárias prosperam na censura e no segredo. E desconfiam de cooperação voluntária e compartilhamento de informação – só gostam de "cooperação" que eles possam controlar. Então, para se comportar como um hacker, você tem que desenvolver uma hostilidade instintiva à censura, ao segredo, e ao uso da força ou mentira para compelir adultos responsáveis. E você tem que estar disposto a agir de acordo com esta crença” (25).Raymond lista em seguida as três habilidades básicas do hacker-de-software: aprender a programar, aprender a mexer com Unix e aprender ausar a World Wide Web e escrever em HTML.Sobre a cultura hacker, Eric Raymond observa: “Como a maioria das culturas sem economia monetária, a do hacker se baseia em reputação. Você está tentando resolver problemas interessantes, mas quão interessantes eles são, e se suas soluções são realmente boas, é algo que somente seus iguais ou superiores tecnicamente são normalmente capazes de julgar. Conseqüentemente, quando você joga o jogo do hacker, você aprende a marcar pontos principalmente pelo que outros hackers pensam da sua habilidade (por isso você não é hacker até que outros hackers lhe chamem assim). Esse fato é obscurecido pela imagem solitária que se faz do trabalho do hacker; e também por um tabu hacker-cultural que é contra admitir que o ego ou a aprovação externa estão envolvidas na motivação de alguém. Especificamente, a cultura hacker é o que os antropólogos chamam de cultura de doação. Você ganha status e reputação não por dominar outras pessoas, nem por ser bonito, nem por ter coisas que as pessoas querem, mas sim por doar coisas. Especificamente, por doar seu tempo, sua criatividade, e os resultados de sua habilidade” (26). 247

Para Raymond existem basicamente “cinco coisas que você pode fazer paraser respeitado por hackers”: escrever open-source software, ajudar a testare depurar open-source software, publicar informação útil, ajudar a manter ainfra-estrutura funcionando e servir à cultura hacker em si.Sobre esse último ponto, vale a pena ler o que ele escreveu: “Você pode servir e propagar a cultura em si (por exemplo, escrevendo um apurado manual sobre como se tornar um hacker). Você só terá condição de fazer isso depois de ter estado por aí por um certo tempo, e ter se tornado conhecido por uma das primeiras quatro coisas. A cultura hacker não têm líderes, mas têm seus heróis culturais, "chefes tribais", historiadores e porta-vozes. Depois de ter passado tempo suficiente nas trincheiras, você pode ser tornar um desses. Cuidado: hackers desconfiam de egos espalhafatosos em seus "chefes tribais", então procurar visivelmente por esse tipo de fama é perigoso. Ao invés de se esforçar pela fama, você tem que de certo modo se posicionar de modo que ela "caia" em você, e então ser modesto e cortês sobre seu status” (27).Por último, sobre a mentalidade hacker, Raymond diz que, para entrarnessa mentalidade “há algumas coisas que você pode fazer quando nãoestiver na frente de um computador e que podem ajudar... [coisas que]estão ligadas de uma maneira básica com a essência do hacking”: ler ficçãocientífica, estudar o Zen ou fazer artes marciais, desenvolver um ouvidoanalítico para música, desenvolver sua apreciação por trocadilhos e jogo depalavras e aprender a escrever bem em sua língua nativa (28).Raymond nos deu algumas preciosas dicas – embora tenha, aqui e ali,corretamente, extrapolado isso – para que pudéssemos programar emambientes digitais ou virtuais. A ele certamente ocorreu, mas dissoaparentemente não tirou muitas consequências, que hackers não sãoprogramadores; são, mais, desprogramadores. Você pode hackear umaescola, uma igreja, um partido, uma organização estatal, uma empresa,sem nunca ter encostado em um computador ou em um dispositivo móvelde navegação. A rigor, você pode (e deveria, se quisesse mesmo viver emoutro mundo) hackear sua família.Não se trata, portanto, apenas de elaborar e modificar softwares ehardwares de computadores, desenvolvendo funcionalidades novas ouadaptando as antigas à revelia (ou não) dos seus proprietários. Nem setrata de invadir para bagunçar, violar, roubar senhas, tirar do ar, como se 248

diz que fazem os hackers sem ética, ou sem a ética-hacker, os dark-sidehackers como os crackers.Há dez anos Eric Raymond concluiu a última versão do seu H4ck3r Howto.Mas agora, entrando em uma época-fluzz, vamos precisar de umN3tw34v3r Howto.Se você quiser se dedicar ao netweaving, comece esquecendo toda essabullshit sobre ética como conjunto de normas sobre o que fazer ou não-fazer válidas para qualquer interação e estabelecidas antes da interação. Oque caracteriza o netweaver é o que ele faz e não um conjunto de crençasou valores, por mais excelços, solidários ou do-bem que possam serestimados.Todo netweaver é um hacker no sentido ampliado do termo (para além do“hacker-de-software”). Mas nem todo hacker é netweaver. O netweaver éum hacker-fluzz. Para se tornar um netweaver, não é necessário seguir ocaminho (mesmo porque não existe o caminho), mas jogar-se no não-caminho: naquele sentido poético do “perder-se também é caminho” deClarice Lispector (1969) (29); nem, muito menos, é o caso de olhar omestre, seguir o mestre, andar com o mestre, ver através do mestre etornar-se o mestre, como sugere o poema Zen reproduzido por Raymond;senão de fazer exatamente o contrário: matar o mestre!O netweaver não é um indivíduo excepcional, destacando-se dos demais novelho mundo único por seu espírito criativo e por sua dedicação concentradaem inovar: ele é uma função social dos mundos altamente conectados. NosHighly Connected Worlds não se trata mais de constituir uma tribo dosdiferentes (diferentes dos outros, dos que não-são) ou uma comunidade dosiguais (que se reconheçam mutuamente: como disse Raymond, “você não éhacker até que outros hackers lhe chamem assim”). Não há uma atitudegeral fundante, um conjunto de habilidades certas, uma cultura adequadacomum e uma mentalidade distinta baseada em um sistema de crenças.São muitas comunidades, muitas tribos, com as mais variadas atitudes ehabilidades, miscigenando suas culturas enquanto seus agentes nômadesviajam pelos interworlds. E pouco importa as crenças de cada uma daspessoas ou aglomerados de pessoas que se dedicam ao netweaving. Paraorientar e multiplicar os hackers, de certo modo, Eric Raymond quis fazeruma escola (ainda que baseada na auto-aprendizagem e no reconhecimentomútuo). Para ensejar o florescimento do novo papel social do netweaver,trata-se, pelo contrário, de apostar que sua livre interação enxameie não-escolas. 249

Não pode haver, portanto, um receituário procedimental elencandohabilidades técnicas para alguém se tornar netweaver. Você não precisasaber programar. Você não precisa só usar o Linux (nem entrar na igreja dosoftware livre, que – convenhamos – em alguns países da América Latinaestá mais para partido). Você não precisa saber escrever em HTML5. Parafazer hacking (no sentido ampliado do termo) – como uma das dimensõesdo netweaving – você precisa estar disposto a desprogramar hierarquias(hackeando aquelas instituições erigidas no contra-fluzz, como, porexemplo, escolas, igrejas, partidos, Estados e empresas-hierárquicas). Epara fazer netweaving não há nenhum conteúdo substantivo (filosófico,científico ou técnico) que você tenha que adquirir: basta desobedecer,inovar e tecer redes. Isto sim, você vai ter que aprender: a tecer redes – daúnica maneira possível de se aprender isso: interagindo com outras pessoassem erigir hierarquias (sem mandar nos outros e sem obedecer a alguém).Isto é netweaving!Não é algum conteúdo que determina seu comportamento. Para se tornarnetweaver não se trata de saber, mas de ser. Se você é um hacker – tãoconvicto e habilidoso como o próprio Raymond, ou Torvalds, ou Stallman,ou Cox, ou Tanenbaum – mas constroi suas patotas e igrejinhas, ou montaempresas-hierárquicas, ou, ainda, erige quaisquer outras organizaçõescentralizadas e nelas convive com as outras pessoas o tempo todo, entãovocê não poderá ser um netweaver, mas não por motivos éticos ou morais,por estar sendo incoerente com suas crenças e sim porque, nestascondições, você dificilmente conseguirá aprender a articular e animar redes(distribuídas).Enfatizando, não é porque você violou princípios ou não observou valores.Não é porque você não compartilhou o que sabe, nem porque transgrediu a“cultura da doação” para ganhar mais dinheiro. Aliás, como disse o próprioRaymond “não é inconsistente usar suas habilidades de hacker para... ficarrico, contanto que você não esqueça que é um hacker”. Um netweavertambém pode ser – ou ficar – rico. Esse não é o ponto. O que umnetweaver não pode é não ser um netweaver; ou seja, o que faz onetweaver não é um conjunto de conhecimentos adquiridos (ou de opiniõesproferidas, habilidades técnicas exercitadas, capacidades cognitivasdesenvolvidas) ou valores abraçados e sim o que o netweaver faz. Se nãofaz rede, não é netweaver (ainda que, pelo visto, possa ser hacker).A parte hacking do netweaving é aquela que desprograma, que corta (tohack) ou quebra (to crack) as cadeias de scripts dos programasverticalizadores que perturbam o campo social centralizando a rede-mãe egerando aglomeramentos no contra-fluz (que aparecem então como 250

instituições hierárquicas). Hackeando tais instituições pode-se introduzirfuncionalidades diferentes das originais como, por exemplo: aexperimentação da livre aprendizagem em vez da transmissão doensinamento (essa é uma espécie de “virus” não-escola, poderíamoschamar assim tais experiências, em termos metafóricos); ocompartilhamento da espiritualidade espontânea em vez do seuenquadramento e cerceamento por meio das práticas religiosas e dos rituaisdas igrejas (“virus” não-igreja); o exercício voluntário e cooperativo dapolítica pública e da democracia comunitária em vez da disciplina e dafidelidade partidárias (“virus” não-partido); a vivência do localismocosmopolíta em vez do refúgio no nacionalismo e no patriotismo insufladospelo Estado (“virus” não-Estado-nação); a associação de empreendedorespara polinizarem mutuamente seus sonhos em vez da montagem deestruturas para arrebanhar trabalhadores e subjugá-los em prol darealização do sonho único de alguém (“virus” não-empresa-hierárquica).Todo resto pode ser abandonado. Nada de religião: para o netweaving vocêpode fazer todas essas coisas usando o Linux, mas também o MicrosoftWindows ou o Mac OS ou o Chrome OS; ou, mesmo, não usar nada disso.Você pode empregar uma das dezenas de plataformas p-based disponíveis,como o Noosfero ou o Elgg e também o Ning, o Grouply, o Grou.ps (ou,melhor ainda, pode ajudar a desenvolver uma plataforma i-based) ou podetentar se virar com sites de relacionamento como Orkut, MySpace ouFacebook. Você pode usar o identi.ca ou ir se arranjando com o Twitter. Ouentão você pode sair do mundo virtual ou digital e promover atividadespresenciais de netweaving, como rodas de conversação, desconferências ouOpen Spaces, World Cafés etc. Para os “netweavers-de-software” (porassim dizer) o principal desafio é desenvolver tecnologias interativas (i-based) de netweaving: ferramentas digitais adequadas à articulação eanimação de redes sociais. E há muitos outros desafios tecnológico-sociaisque estão colocados para todos os netweavers (e não apenas os quemexem com softwares) para intensificar a interatividade. Mas nenhumaferramenta, nenhuma técnica ou metodologia e nenhuma dinâmica érealmente essencial. O essencial é articular e animar redes distribuídas depessoas. Ou seja, o grande desafio é social mesmo.Enfatizando, mais uma vez: de nada adianta você só usar free software e asmais avançadas técnicas dialógicas de conversação se você continua seorganizando hierarquicamente, se sua organização é centralizada oufechada (e, portanto não-free) e se você privatiza o conhecimento quepoderia ser comum, vedando o acesso público (e, dessarte, seu conteúdotambém será não-free). 251

Desprogramar sociosferas – a parte hacker do netweaver – não basta: énecessário reprogramá-las, construindo seus próprios mundos. Eis porque,por meio do netweaving, mundos-bebês estão agora em gestação. 252

Eles já estão entre nós Nos Highly Connected Worlds o que vale são suas antenasNetweaving é criação de novos mundos. Não é uma tribo especial – adécima-terceira tribo (dos hackers) de Israel ou dos sionistas digitais – quepode fazer netweaving, não é um cluster de gênios, uma fraternidade deseres notáveis, dotados de faculdades e qualidades excepcionais, super-humanas. É você! Se você não fizer, nada se modificará em seu mundo (oumelhor, você não poderá sair do mundo que lhe impuseram e no qual vocêestá aprisionado). Para tanto, você não precisa ser mais do que você é.Você só precisa ser o que você pode ser como revelação ou descoberta doque você é.Quando foi a Oslo, receber o Prêmio Nobel da Paz, Albert Schwitzer (1952)disse em seu discurso que “nos tornamos tanto mais desumanos quantomais nos convertemos em super-homens”. É isso. Trata-se de ser maishumano, não mais-do-que-humano.Durante milênios fomos contaminados com a idéia perversa de que nãodevemos ser o que somos. Tudo que nos diziam é que devíamos nossuperar, nos destacar dos semelhantes, separarmo-nos da plebe que habitaa planície ou chafurda no pântano e subir aos píncaros da glória para tersucesso na vida. Quem ficasse para trás era um looser. Ou alguém que nãodesenvolveu suas potencialidades, que bloqueou sua “evolução” mental ouespiritual ou que não foi capaz de se transformar ou de se aperfeiçoar.Mas você não tem que se transformar no que você não é. Não há nadaerrado com você. Você não veio com defeito de fábrica, que precise serconsertado por alguma instituição hierárquica. Você não precisa serreformado pelo Estado e seus aparatos, como querem os autocratas detodos os matizes. Você não precisa ser educado – quer dizer, ensinado,adestrado, domado – para aplacar uma suposta besta-fera que existe noseu interior. Não há nada no seu interior humano além da composiçãofractal de todos os outros humanos que fazem com que você seja umapessoa. O humano é um maravilhoso encontro fortuíto do simbionte natural(em evolução) com o simbionte social (em prefiguração).Ser humano é algo muito, mas muito mais importante do que qualquercoisa, mais importante do que um deus (e conta-se que teve até um deusque, percebendo isso, quis se tornar humano), um santo ou um herói; mais 253

importante do que qualquer título, propriedade, cargo ou índice depopularidade: nada disso importa se você não conseguir formar sua almahumana, quer dizer, se não conseguir tornar-se pessoa.Tornar-se pessoa. Pessoa comum. Não santo. Pois há também o caminhoexcepcional dos santos (que são pessoas incomuns). George Orwell (1948)nas suas inquietantes Reflexões sobre Gandhi elaborou, talvez, a maisprofunda (e corajosa) crítica à disciplina religiosa tomando como exemplo a“disciplina que Gandhi impôs a si mesmo e que – embora ele possa nãoinsistir com seus seguidores que observem cada detalhe – acreditava serindispensável se quiséssemos servir a Deus ou à humanidade. Em primeirolugar, não comer carne e, se possível, nenhum alimento animal sobqualquer forma... Nada de bebida alcoólica ou tabaco, nenhum tempero oucondimento, mesmo do tipo vegetal... Em segundo lugar, se possível, nadade relação sexual... E, por fim – este o ponto principal –, para quem buscaa bondade não deve haver quaisquer amizades íntimas e amoresexclusivos” (30). Então vem a crítica cortante de Orwell: “O essencial no fato de sermos humanos é que não buscamos a perfeição, é que às vezes estamos propensos a cometer pecados em nome da lealdade, é que não assumimos o ascetismo a ponto de tornar impossível uma amizade, é que no fim estamos preparados para ser derrotados e fragmentados pela vida, que é o preço inevitável de fixarmos nosso amor em outros indivíduos humanos. Sem dúvida, bebidas alcoólicas, tabaco etc. são coisas que um santo deve evitar, mas santidade também é algo que os seres humanos devem evitar. Para isso há uma réplica óbvia, porém temos de ser cautelosos em fazê-la. Nesta época dominada por iogues, supõe-se com demasiada pressa não só que o “desapego” é melhor do que a aceitação total da vida terrena como também que o homem comum só a rejeita porque ela é muito difícil: em outras palavras, que o ser humano mediano é um santo fracassado. É duvidoso que isso seja verdade. Muitas pessoas não desejam sinceramente ser santas, e é provável que as que alcancem a santidade, ou que a ela aspirem, jamais tenham sentido muita tentação de ser seres humanos” (31).Ter percebido que esse “homem comum”, esse “ser humano mediano” nãoé “um santo fracassado” foi a grande sacada de Orwell, desmascarando oque nos impuseram as igrejas ao colocarem como ideal a superação dohumano, o seu aperfeiçoamento, a sua “espiritualização”, como se houvessealguma coisa errada com os que vivem sua vida e sua convivência sem sesubmeterem a alguma disciplina religiosa, ascética, mesmo quando voltada 254

ao bem da humanidade (como os santos, os bodisatvas e os mahatmas –que, talvez, não tenham conseguido chegar a ser pessoas comuns).Sim, tornar-se pessoa. Pessoa comum. Não herói. Herói também é umapessoa incomum. É outra escapada da humanidade. É alguém quesupostamente “superou” sua condição humana. Toda cultura hierárquica éconstruída a partir do mito do herói, um Hércules que vence desafiosinsuperáveis (pelas pessoas comuns) e realiza missões impossíveis (para aspessoas comuns). Não é por acaso que, frequentemente, o herói é umguerreiro que demonstrou bravura em batalha e foi agraciado pelos seussuperiores (fabricantes de guerras) com medalhas (um reconhecimento daorganização montada pelos construtores de pirâmides). Depois tal culturaapenas se deslocou para as outras pirâmides e apareceram os heróisempresariais (como muitos capitães de indústria, badalados nas revistas denegócios), os heróis políticos (como os condutores de rebanhos, glorificadospelos seus índices de popularidade), até chegar aos heróis da filantropia(que também são premiados pelo volume da caridade que praticam). E háainda os heróis revolucionários, aqueles “guias geniais dos povos” (muitosdeles genocidas como Stalin ou Mao – este último, aliás, o campeão emnúmero de mortes infligidas a outros seres humanos em toda história e pré-história humana). Até Julian Assange do Wikileaks é heroificado:positivamente (pela sua luta contra a opacidade dos Estados-nações) ounegativamente (pelo seu irresponsável anarquismo, capaz de colocar emrisco a moral de quadrilha e o pacto de silêncio entre os Estados-naçõeschamado de “ordem internacional”).Sob esse influxo verticalizante as pessoas tendem a achar que não podemfazer nada de muito significativo, pois são apenas... pessoas comuns, nãoheróis. Elas são induzidas a achar que são heróis fracassados, que não sãoboas o suficiente para realizar grandes feitos, promover magníficastransformações. Nesse modelo épico são levadas a acreditar que somenteformidáveis revoluções e mega-reformas conduzidas por extraordinárioslíderes heróicos são capazes de fazer a diferença, desprezando aquelasseminais experiências líricas vividas por pessoas comuns.Como já sabiam as pessoas-zen, não é fácil ser uma pessoa comum, aocontrário do que parece. No mundo único fomos induzidos a conquistaralgum diferencial para nos destacarmos das pessoas comuns. Quandointeragimos com alguém em qualquer ambiente hierárquico somosavaliados por esses diferenciais e começamos então a cultivá-los. Comoreflexo dos fluxos verticais que passamos a valorizar, nossa vida também severticaliza. É como se importássemos a anisotropia gerada na rede-mãe 255

pela hierarquia. Nessa ansia de subir, começamos a imitar os de cima e adesprezar os de baixo.O caso limite é a chamada celebridade (e os psicólogos, psicanalistas epsiquiatras que tratam das patologias incidentes em quem se mantémnessa condição têm muito a contar sobre a perturbação da personalidadeque pode levar, em determinadas circunstâncias, quando combinada comoutros fatores, ao surgimento de pulsões autodestrutivas, às drogas e àviolência). Mesmo que tais consequências extremas não aconteçam, hásempre um isolamento (aquele cruel isolamento de que reclamam todos osgrandes líderes hierárquicos e os condutores de rebanhos), causado pelorepresamento de fluzz.Em certa medida, em sociedades e organizações hierárquicas viramos(todos nós, não apenas as celebridades) seres da aparência, deformadospelo broadcasting, usando nossas antenas quase que somente para difundiras características de nossa persona (como queremos que os outros nosvejam) e não para captar outros padrões de convivência. É assim que nãodesenvolvemos nossas características-hub e, em consequência, perdemosinteratividade, sobretudo porque não queremos nos manter abertos àinteração com o outro imprevisível por medo de nos confundirmos comqualquer um, com seres de menor importância do que nós (porque têmmenos títulos, menos riqueza, menos poder ou menos popularidade do quenós). Para nos protegermos da livre interação passamos a conviver apenascom aqueles que se parecem conosco e ficamos cada vez mais parecidoscom eles, por um mecanismo que já foi explicado pelo físico Mark Buchanan(2007) em O átomo social (32). Como resultado, ficamos cada vez maisaprisionados em nosso submundo do mundo único: ainda que morando emuma megalópole de dez milhões de habitantes, frequentamos os mesmosclubes, moramos nos mesmos bairros, gozamos nossas férias nas mesmaslocalidades e fazemos os mesmos roteiros de viagem, jogamos os mesmosjogos, usamos as mesmas roupas e conversamos as mesmas conversas.É claro que, nessas circunstâncias, temos muitas dificuldades de serpessoas-fluzz. Ficamos cada vez mais opacos, duros e quebradiços, porquenão queremos ser membrana, não queremos que o fluxo nos atravesse.Como consequência, perdemos caminhos para outros mundos. E issosignifica que não fazemos novas conexões (reduzindo nosso número deamigos), mas significa também que não conseguimos nem “ver” asconexões (perdemos nossas antenas porque ficamos concentrados emcavucar nossas raízes, até sermos enterrados junto com elas). 256

Quando se coloca em processo de fluzz uma pessoa deixa de lutar parasubir, para ter sucesso, para se igualar ou imitar os ricos, os poderosos, osmuito titulados e os famosos. Libertando-se da exigência de ser uma VIP(very important person), ela começa a revalorizar seus relacionamentoshorizontais. Nessa jornada terapêutica, vai se curando das sociopatiasassociadas às perturbações no campo social introduzidas pela hierarquia evai caminhando, no seu próprio passo e do seu próprio jeito, em direção aosupremo objetivo de virar uma pessoa comum.O vento continua soprando... e a cada dia surgem miríades de pessoasdesconhecidas que, simplesmente, já não ligam para nada disso, paranenhum desses indicadores de sucesso da sociedade hierárquica, sejammateriais ou espirituais. Elas não têm medo de entrar na orgia fúngica,lançando suas hifas para todo lado (e não apenas para cima).Essas pessoas desobedecem. Não dão a mínima para os que querem avaliá-las pelas suas raízes, pela sua descendência (seu patrimônio genético ouseu “sangue”) e pelo ambiente em que nasceram e foram criadas naprimeira infância (o seu “berço”), pelos seus certificados, diplomas e títulos(conferidos por alguma burocracia sacerdotal trancadora de conhecimento)ou pelos seus graus (conferidos por algum mestre ou confraria), pela suariqueza acumulada, pelo seu poder conquistado ou pela sua popularidade.Elas sabem que nos Highly Connected Worlds o que vale são suas antenas.Essas pessoas comuns antenadas, esses múltiplos anônimos conectados,criadores de uma diversidade incrível de mundos, estão aí do seu lado. Sim,eles já estão entre nós. 257

10 Mundos-bebês em gestação – E o que vocês esperam que eu faça? – Você já sabe. – Não, não sei. Por favor, ensine-me!– Você fez muitas coisas sem precisar que o ensinassem a fazê-las. Será que lhe ensinamos a desobediência? Diálogo entre um ghola Duncan Idaho e o bashar Miles Teg por Frank Herbert em Os hereges de Duna (1984) O homem vive num filme, o homem vive num filme. Mark Slade em The New Metamorphosis (1975), realçando comentário de Joseph Conrad em O coração das trevas (1902) O terrível segredo, que ninguém parece ter a coragem de encarar, é que o mundo não pode ser salvo de uma só vez. Não há como se varrer a miséria da existência em grandes e eficientes vassouradas... Salvar o mundo é um serviço sujo que só você pode fazer, ao ritmo de um ínfimo passo de cada vez... redimindo-se um momento de cada vez. Um remédio de cada vez. Uma refeição de cada vez. Uma conversa de cada vez. Um abraço de cada vez. Uma caminhada de cada vez. Paulo Brabo em Microsalvamentos: como salvar o mundo um instante de cada vez (2007) 259

A despeito do fato, incontestável, de a dinâmica global da interação entre as velhas instâncias organizativas ter mudado, anunciando a emersão de uma verdadeira sociedade-rede, um novo padrão de organização distribuído não logrou se materializar no interior e no entorno das organizações empresariais, governamentais e sociais, que continuaram ainda se estruturando de modo centralizado ou hierárquico. Ou seja, o muro que caiu em 1989, caiu para o mundo construído pelo broadcasting como um único mundo, sob o efeito das poderosas forças da globalização (sobretudo da globalização das telecomunicações e da globalização dos mercados), mas não chegou a se localizar nas organizações realmente existentes em todos os setores. A mudança continuou acontecendo, mas os novos (e múltiplos) Highly Connected Worlds como que "cresceram escondidos" nesta época de mudança e não apareceram ainda à luz do dia, de sorte a consumar o que poderíamos chamar de uma mudança de época. Esses mundos-bebês estão agora em gestação. Os fenômenos acompanhantes do glocal swarming serão surpreendentes. Alguns já começaram a se manifestar: uma tendência acentuada à desobediência dentro das organizações hierárquicas, a incapacidade dessas organizações de inovar no ritmo exigido pelas mudanças contemporâneas (ou melhor, de se estruturar para inovar permanentemente) e - o que é mais drástico - as perdas irreversíveis de oportunidades e condições de sustentabilidade para as organizações fechadas que não forem capazes iniciar a transição do seu padrão piramidal para um padrão de rede.Fluzz é a queda dos muros. Em 1989 houve uma queda: a do Muro deBerlim. O episódio, pleno de significado simbólico, assinalou o início de umaépoca de mudanças nos padrões de relação entre Estado e sociedade. Umprocesso até então oculto de mudança social tornou-se visível de repente.Embora fugaz, o momento abriu uma brecha pela qual se pode ver um novotecido societário em gestação, uma nova topologia – mais distribuída – da 260

rede social sendo tramada. Com efeito, nos anos seguintes, como se diz, "omundo mudou": a Internet (com a World Wide Web) nos anos 90 expressouaspectos importantes dessa mudança profunda.Os anos 2000, contrariando uma série de profecias futuristas, não raroinspiradas por algum tipo de milenarismo, e frustrando as mais animadorasexpectativas da New Age, não consumaram o que foi prefigurado. Aprimeira década do século 21 - marcada indelevelmente pela queda dastorres gêmeas do World Trade Center - conquanto tal evento também sejariquíssimo de significado simbólico (místico, como revela a famosa Carta 16do Tarot; e ideológico: o que ruiu foi um centro mundial de comércio, dandoa alguns a impressão, não raro regressiva, de que a dinâmica reguladora domercado estava com os dias contados e seria substituída pela normatizaçãoestatal), não foi o vestíbulo de entrada para aquele terceiro milênioimaginário desejado.No entanto, subterraneamente, prosseguiu a gestação de novos padrõessocietários. O mundo descobriu as redes. Entrou em francodesenvolvimento uma nova ciência das redes. E surgiram por toda partenovas plataformas tecnológicas interativas de articulação e animação deredes sociais. As ferramentas começaram a ficar disponíveis. Faltaram aoencontro apenas as pessoas, ainda arrebanhadas e cercadas, em grandeparte, nos tradicionais currais organizativos.E tudo permanecerá assim nos mundos em que as pessoas nãodesobedecerem, não saírem do seu quadrado (as fortalezas organizativasque criaram para se proteger do “mundo exterior”), não inovarem e nãoiniciarem a transição para uma padrão de rede. Por isso não haverá mesmouma (única) New Age. Enquanto as pessoas não desistirem da Old Agepermanecerão em mundos murados contra fluzz; ou melhor: vice-versa.É claro que o vento continuará soprando, mas – dependendo da opacidadede seus muros – você pode nem notar. Assim como não notou a formidávelorgia fúngica sob seus pés (uma espécie de sexo grupal que estáacontecendo agora em Zion, i. e., nos subterrâneos, com hifas surgindo portoda parte). Assim como não notou o espalhamento dos esporos no ar quevocê respira. Assim como não está vendo as miríades de interfacesconectando miríades de mundos à sua volta e “explodindo como umaramada de neurônios”... (1)Esse é o glocal swarming – que você só percebe se estiver nele. Parainvocá-lo em seu mundo você precisa, antes de qualquer coisa, conceber e 261

dar à luz ao seu mundo. Sim, agora chegou a hora de você mesmo fazer oseu mundo! 262

Não global, glocal swarming Um mundo mais-fluzz quer dizer muitos mundos-fluzzNão haverá aquela grande transformação capaz de lhe dar um novo mundode presente. Se você está aguardando essa mudança global apocalíptica,escatológica, é melhor esperar sentado. Simplesmente não vai acontecer. Éinútil apostar no parto de um novo mundo como um evento épico demagníficas proporções. No plano global não vem nada por aí – no curtoprazo, vamos dizer assim, no próximo milhão de anos – capaz de gerar umnovo mundo (2).É claro que podem acontecer catástrofes de dimensões planetárias, podeaté irromper uma terceira guerra mundial (conquanto isso não seja muitoprovável). Mas apostar que uma tragédia de proporções planetárias possacriar condições para uma revolução internacional ou para uma batalhacósmica entre as forças do bem e as forças do mal capaz de produzir ummundo radicalmente novo em termos sociais é não entender o que sechama de sociedade humana ou ser humano.Como escreveu Paulo Brabo (2007), em Microsalvamentos: “o mundo nãopode ser salvo de uma só vez. Não há como se varrer a miséria daexistência em grandes e eficientes vassouradas... Salvar o mundo é umserviço sujo que só você pode fazer, ao ritmo de um ínfimo passo de cadavez... redimindo-se um momento de cada vez. Um remédio de cada vez.Uma refeição de cada vez. Uma conversa de cada vez. Um abraço de cadavez. Uma caminhada de cada vez” (3).Catástrofes não trarão nada de novo. Combates, batalhas, guerras erevoluções, só produzirão repetição de mundo velho. Só um sociopata podeacreditar que a violência é a parteira da história (e só alguém muitointoxicado das crenças do mundo único pode acreditar que exista umahistória).O plano global é uma construção, uma abstração. Nenhuma mudançaconcreta pode acontecer nesse terreno abstrato. As mudanças nos padrõesde relação societários ocorrem sempre em sociosferas. Por isso a queda dosmuros não poderá ser uma (única) queda, de um (único) muro. Serãomuitas quedas, provavelmente em cascata ou swarming, de muitos muros.Do ponto de vista dos movimentos invisíveis que se processam no espaço-tempo dos fluxos, muro significa centralização, obstrução de fluxo. Onde 263

quer que existam "muros" impedindo o livre curso de fluições, “muros”estes que caracterizam organizações mais centralizadas do que distribuídas,poderá haver uma "queda". Não será um global swarming, mas um glocalswarming.Cada mundo altamente conectado que emergirá será o mundo todo, comose fosse uma imagem holográfica de uma nova matriz de mundo maisdistribuído. Não um mundo interligado – pois que isso já se materializoudesde que a conexão global-local tornou-se uma possibilidade – e sim ummundo-gerador intermitente de novos, inéditos, mundos altamentetramados, para fora e para dentro, que emergirão a cada instante. Ummundo mais-fluzz, quer dizer, muitos mundos-fluzz. Esta será,propriamente falando, a primavera das redes.A livre interação de múltiplos mundos altamente conectados, estruturadoscom outras topologias e regidos por outras dinâmicas, vai substituirprocessualmente as remanescências deste mundo aprisionado, sob o influxode velhas narrativas ideológicas totalizantes, em grandes ou pequenasestruturas hierárquicas unificadoras top down.Mundos-bebês começam a ser gerados na medida em que tais estruturasvão sendo desmontadas. E elas estão sendo desmontadas cada vez quevocê desobedece, inova, sai do seu quadrado e inicia a transição daorganização hierárquica em que você vive e convive para uma organizaçãoem rede. 264

Desobedeça Uma inspiração para o netweavingTudo começa com a desobediência. Cada pequeno ato ou gesto dedesobediência contribui para desestabilizar a dominação. É assim que adesobediência vai deixando fluzz passar.Desobedecer é sempre abrir um caminho. Mas cada ato ou gesto dedesobediência abre um novo caminho. Manter-se no mesmo caminho, àrevelia da direção do vento, acreditando que ele é o seu caminho para avida toda ou o único caminho e tentar impingí-lo a outras pessoas... aí já éobedecer.Quando o biólogo chileno Humberto Maturana Romesin afirmou, no final dosanos 80, que relações hierárquicas, relações de subordinação, que exigemobediência, baseiam-se na negação do outro e que essas relações nãopodem ser consideradas relações propriamente sociais, alguns acadêmicos ebem-pensantes e, sobretudo, aqueles que se tinham por indivíduos muito“sérios” e “responsáveis”, ficaram meio escandalizados. Como assim? –perguntavam, indignados. Pois pensavam que, caso tais idéias heterodoxas(e perigosas) vicejassem, seria o caos!E a coisa piorou um pouco quando ele, Maturana (2009), duas décadasdepois, ousou declarar que o liderazgo (a liderança), o xodó das teoriasempresariais que floresceram nos anos 90, não era uma idéia nada boa,posto que “el liderazgo requiere que los liderados abandonen su propiaautonomía reflexiva y se dejen guiar por otro confiando o sometiéndose asus directrices o deseos...” (4).Mas o fato que até agora ainda não tivemos coragem de derivar todas asconseqüências dessas impactantes constatações de Maturana e desenvolvê-las no contexto da transição de uma sociedade hierárquica, que tende afenecer, para uma florescente sociedade em rede, diante da emergência demúltiplos mundos altamente conectados de forma cada vez mais distribuída.Embora anunciador de uma visão pioneira sobre redes (que qualificou como“redes de conversações”), Maturana não reestruturou seu pensamento sobo influxo das visões contemporâneas inspiradas pela nova ciência das redes.Cabe a nós, que investigamos o assunto, dar continuidade aos seus insightsgeniais à luz da teoria e da prática de redes, quer dizer, do netweaving. 265

Sim, netweaving. Se você quer mesmo aprender a “fazer” redes, então suaprimeira “prova” é: desobedeça! Aprenda a desobedecer! Um netweaver é,por definição, um desobediente. Porque é alguém que, criativamente,caminha fora dos trilhos já estabelecidos por alguém.Mas a quem você deve desobedecer?Ora, a todos que querem obrigá-lo a obedecer. Em especial aos agentes dovelho mundo hierárquico e autocrático cujos alicerces já estão apodrecendo,mas que continua, resilientemente, a nos assombrar. Dentre tais agentes,que são muitos, merecem ser destacados os que já foram tratados aqui: osensinadores, os codificadores de doutrinas, os aprisionadores de corpos, osconstrutores de pirâmides, os fabricantes de guerras e os condutores derebanhos.Desobedeça aos ensinadores. Aprenda o que você quiser, quando quiser edo jeito que você quiser. Aprenda com seus amigos. E compartilhe o queaprendeu com quem você quiser, gerando mais conhecimento. Guarde seusconhecimentos nos seus amigos, não na cabeça dos professores; nem nasinstituições que sobrevivem trancando o conhecimento e estabelecendocaminhos obrigatórios, cheios de barreiras e permissões, para dificultar-lheo acesso; ou, ainda, nos livros submetidos à normas odiosas de copyright.Conhecimento trancado apodrece.E não siga mestres de qualquer tipo: todos somos aprendentes. ‘Quando o“mestre” está preparado o discípulo desaparece’, quer dizer, ele não precisamais da muleta chamada “discípulo”: pode se tornar, por si mesmo e eminteração com outras pessoas, um aprendente, livre... e tão ignorante comotodos nós. Mas enquanto eles estiverem pensando em conquistar discípulos,fuja dos “mestres”!Desobedeça aos codificadores de doutrinas. Não entre em suas armações,não replique seus discursos: pense com sua própria cabeça. Ria dos seusvaticínios e ameaças e ponha-se fora do alcance de suas patrulhas. Saia dostrilhos que eles assentaram, escape das valetas (os pré-cursos) que elescavaram para fazer escorrer por elas as coisas que ainda virão. Recuse tudoisso: faça o seu próprio caminho.Desobedeça aos aprisionadores de corpos. Monte seu próprioempreendimento individual ou coletivo compartilhado, empresarial ousocial. Corra atrás do seu próprio sonho ao invés de servir de instrumentopara realizar o sonho alheio. Sim, você é capaz. A evolução investiu quatrobilhões de anos desenvolvendo seu hardware, que é igualzinho ao daquele 266

cara esperto que quer capturá-lo e aprisioná-lo e que ainda por cima tem adesfaçatez de alegar que está fazendo um bem para a humanidade por lheoferecer um emprego.Desobedeça aos construtores de pirâmides, em primeiro lugar, cortando obarato daquele “construtorzinho de pirâmide” que mora aí dentro de você:não faça patotas, não erija igrejinhas. Sim, é muito difícil resistir à tentaçãode juntar “os seus” e separá-los dos “dos outros”, mas – para quem querfazer redes – é absolutamente necessário. E, sobretudo, abra mão dequerer mandar nos outros. Em vez de arquitetar organizações tradicionais,a partir de organogramas centralizados, para realizar qualquer projeto outrabalho, teça redes: quase tudo que se organizou até agora de formahierárquica (com estrutura centralizada) pode ser organizado em forma derede (com estrutura distribuída); menos, é claro, os sistemas de comando-e-controle.Em segundo lugar, nunca se enquadre docemente em sistemas decomando-e-controle. Se for obrigado a tanto para sobreviver, por umperíodo (que não pode ser muito longo, do contrário você estarábloqueando seu desenvolvimento humano), faça-o resignadamente, massempre resistindo. Isso significa: não se curve a seu chefe, não lhe faça asvontades, vamos dizer assim, tão solicitamente. Não seja tão prestativo,subserviente, serviçal. Não caminhe um quilômetro a mais para agradá-lo.Não fique na penumbra, recuado, servindo de escada para ele subir ou sedestacar. Não faça o jogo.Desobedeça aos fabricantes de guerras, esses hierarcas. Recuse-se a entrarem organizações militares ou para-militares de qualquer tipo. Recuse-se aentrar em qualquer organização política de combate, que pregue que o bemsó será alcançado com a destruição do mal. Recuse-se a olhar o diferentecomo adversário em princípio: em princípio todo ser humano é um potencialparceiro de outro ser humano, não um inimigo.Recuse-se a construir inimigos. Recuse-se a entrar em organizações queelegem inimigos para ser eliminados: física, econômica, psicológica oupoliticamente. A ética do netweaver é uma ética do simbionte, não dopredador. Adote um comportamento pazeante para não cair na armadilhade travar uma guerra contra o mal, pois, assim procedendo, você mesmoestará gerando o mal ao construir inimigos em vez de fazer amigos, querdizer, de fazer redes.Desobedeça aos condutores de rebanhos, esses líderes. Não os siga paraparte alguma. Não se deixe conduzir, ser puxado pelo nariz ou guiado pelo 267

cabresto como se fosse uma cavalgadura. Não existem guias geniais dospovos. Nos sistemas representativos, as pessoas que você elegeu são seusempregados (mandatados pelos eleitores), não seus patrões.Arrebanhamentos e assembleísmos são o contrário da interaçãohumanizante entre as pessoas: transformam gente em gado, emcontingente moldável e manipulável. Pule para fora desse curral. Aparte-sedesse rebanho. “Inclua-se fora” dessas listas de excluídos que ficamolhando para cima de boca aberta, esperando pelas benesses de umsalvador (pois o simples fato de pertencer a elas já é um indicador deexclusão, quer dizer, de incapacidade de pensar por si mesmo e de andarcom as próprias pernas). Toda pessoa, se estiver disposta a desobedecer,será um alguém (com nome reconhecido) fora da massa, não apenas umnúmero em uma estatística. Toda pessoa que desobedece, em um mundoainda infestado por organizações hierárquicas, é um ponto fora da curva:alguém único, singular, insubstituível como você.Isto posto, é tudo.Mas ainda resta tratar das objeções dos bem-pensantes e dos indivíduosque se levam muito a sério e que se acham responsáveis.Você deve desobedecer às leis? De uma maneira geral, você nunca deveobedecer a pessoas, sejam elas quais forem. Dizendo de uma forma aindamais ampla: você nunca deve obedecer a nenhuma individualidadeportadora de vontade, real ou imaginária, humana ou extra-humana, sejaela qual for.Freqüentemente surge uma objeção: mas se as pessoas não obedecerem àsnormas da vida civilizada será o caos. Por isso, todos devem respeitar asleis.Será mesmo? Depende. Você não deve, por certo, romper com os pactoslivremente celebrados por uma sociedade e que foram transformados emleis em um processo democrático.Dizer que a democracia é o império da lei significa dizer que não ela não é oimpério de pessoas. Obedecer às leis significa, então, não-obedecer apessoas. Mas isso depende do processo que fabricou as leis.Você não tem obrigação moral de obedecer às leis das ditaduras. Assim, leisde exceção podem ser desobedecidas. Por princípio, elas não têm qualquerlegitimidade. 268

A legitimidade é o resultado da confluência de vários critérios democráticos:a liberdade, a publicidade, a eletividade, a rotatividade (ou alternância), alegalidade e a institucionalidade. Sim, não basta alguém ter sido eleito parater legitimidade.Tais critérios – ou alguns deles – são violados não somente pelas ditadurasclássicas, mas também por protoditaduras e, ainda, se bem que em menorescala, por democracias parasitadas por regimes populistas manipuladores.Você mesmo avaliará até onde vão as normas estabelecidas por processosque violam os critérios acima. Se achar que violam, desobedeça-as. Eesteja preparado para arcar com as conseqüências, é claro.Um princípio geral da ética do simbionte poderia ser: o único objetivorealmente humano (e humanizante) das leis é assegurar a convivênciapacífica das pessoas.Você deve desobedecer aos dirigentes das organizações políticas a quepertence? Eis aqui outra questão recorrente. Liminarmente, você não devepertencer a organizações que não tomam a democracia como um valor.Ora, com exceção das leis democraticamente aprovadas, a democracia nãopode aceitar que alguém faça alguma coisa que não quer ou deixe de fazeralguma coisa que quer em virtude de sanção ou ameaça de sançãoproveniente de instância hierárquica. Portanto, respeitado o pacto deconvivência, é legítima a desobediência política e ninguém é obrigado aacatar uma decisão com a qual não concorde ou mesmo concordando nãoqueira acatar, por medo de sanção, ainda que tal decisão tenha sidotomada por maioria. Obediência nada tem a ver com colaboração, quepressupõe adesão voluntária, seja por concordância, seja por resultado deconvencimento ou por livre assentimento.Assim, em coletivos políticos de adesão voluntária, nenhum tipo dedisciplina deve ser imposto e nenhum tipo de obediência deve ser exigidados participantes, além daquelas às regras a que voluntariamente aderiram.Nenhum tipo de sanção pode ser imposta aos participantes, nem mesmoem virtude do descumprimento das regras a que voluntariamente aderiram.Todos têm o direito de não acatar decisões.Ordem, hierarquia, disciplina e obediência, vigilância (ou patrulha) epunição; e fidelidade imposta top down, são virtudes de sistemasautocráticos. Nada disso tem a ver com a democracia. Quanto maisautocrática for uma organização, mais ela insistirá na exaltação de tais 269

“virtudes”. As razões para isso são tão claras que dispensariamcomentários. Todas as organizações não-estatais e não baseadas emcontratos (de trabalho ou de prestação de serviços) são (ou deveriam ser)constituídas por adesão voluntária. Em organizações voluntárias, “obedece”(ou melhor, acata) quem concorda. Querer exigir disciplina e obediência emrelações sociais (stricto sensu) é um absurdo. Impor sanções para quemnão obedece é uma violência e, como tal, um comportamentoantidemocrático.Organizações que visem chegar à (ou praticar a) democracia (no sentido“forte” do conceito), não podem se organizar autocraticamente para atingirseus fins. Não existe caminho para a democracia a não ser ademocratização contínua das relações; ou, parafraseando MohandasGhandi, não existe caminho para a democracia: a democracia é ocaminho...Você deve desobedecer aos seus patrões? Outra objeção freqüente dizrespeito à obediência àquele que paga o seu salário: como você pode não-obedecer aos seus patrões se tem que sobreviver?Uma boa regra geral seria: nunca trabalhe para alguém e sim com alguém(em vez de dizer trabalhe com alguém seria melhor dizer: empreenda comalguém). Todas as coisas podem ser feitas em parceria. A obediência não énecessária.Mas é você quem decide. Quanto mais você trabalha para alguém, menosalguém você é. O espírito de liberdade é a fonte de toda criatividade! Parasentir esse sopro criador só há uma via: desobedeça!Você não concorda e querem que você faça assim mesmo? Desobedeça!Uma pessoa (qualquer pessoa, em especial, a sua pessoa) vale muito maisdo que a bosta de um emprego.É preciso considerar que a organização piramidal trabalha para o cume. Ou,dizendo de outro modo, a organização centralizada trabalha para o centro,para o chefe, para o líder. E as pessoas que trabalham em geral nãoaparecem, pois seu papel precípuo é o de fazer o chefe aparecer (ou ficarcom o crédito por todas as realizações, inclusive por aquelas alcançadaspelo seu esforço e pela sua inteligência). Aí o chefe fica contente e mantémtais pessoas nas suas funções (empregadas ou contratadas). Se o chefeficar muito contente com o resultado, pode até retribuir com uma promoçãodo "colaborador" que lhe fez tão bem as vontades. 270

Ocorre que quando um conjunto de pessoas aplica seus talentos parapromover uma atividade, todas as pessoas devem aparecer. Para quê? Ora,para poder ser reconhecidas, para poder compartilhar, aumentar edesenvolver esses talentos. Essa é uma característica central daquele tipode inteligência tipicamente humana de que falava Humberto Maturana: umainteligência que cresce e se realiza com a troca, com o jogo ganha-ganha,com a colaboração. Uma inteligência colaborativa.Se as pessoas abrem mão de fazer isso em prol da projeção de outraspessoas que estão acima delas na estrutura hierárquica, elas estãorenunciando, em alguma medida, a exercer suas qualidades propriamentehumanas. O diabo é que os funcionários burocráticos e outros empregadosou prestadores de serviços em organizações hierárquicas já introjetaramtão fundo as idéias que sustentam tais práticas, que o hábito, já não sediria de servir, mas de ser serviçal, se instalou no andar de baixo da suaconsciência (?) e emerge como uma pulsão. Freqüentemente eles seescondem para promover seus superiores, tendo medo, inclusive, deproferir uma opinião própria em uma reunião, escrever um artigo em umblog, dar uma entrevista ou gravar um vídeo para um meio decomunicação. Essas pessoas até se orgulham de habitar a penumbra e sevestir de cinza, adotando a servidão voluntária e, com isso, violando suaprópria humanidade ou, no mínimo, deixando de explorá-la e desenvolvê-lacomo poderiam.Alguns fazem isso taticamente (e imaginam que estão agindoconscientemente), em troca do emprego ou da contratação. Argumentamque se não obedecerem e fizerem a vontade dos chefes, perderão aremuneração sem a qual não terão como viver. Mas dá no mesmo. Se, parasobreviver, uma pessoa precisa castrar suas potencialidades, então talsobrevivência não poderá ser digna. Um trabalho que deixe de promover odesenvolvimento humano de quem trabalha não pode ser digno.Os chefes, por sua vez – como aquele senhor de escravo, escravo doescravo, a que se referia Hegel, em outros termos – também estãoaprisionados neste círculo desumanizante. Estão intoxicados pelasideologias do comando-e-controle e do liderancismo, segundo as quais senão for assim, as coisas não funcionam. De que alguém tem sempre queliderar – quer dizer: mandar nos outros – para que uma ação possa serrealizada a contento. Por isso não se adaptam à cultura e à prática de rede,onde não é possível mandar alguém fazer alguma coisa contra a suavontade. 271

É por isso que organizar as coisas em rede distribuída é um desafiotremendo em um mundo ainda infestado, em grande parte, pororganizações hierárquicas.Quando organizações hierárquicas se interessam por redes, quase sempreesse interesse é instrumental. Querem usar as redes para obter algumacoisa que fortaleça os seus objetivos e a manutenção das suas estruturas...hierárquicas! Seus chefes – e isso quando mais ilustrados – acham queusando as "tecnologias de rede" vão conseguir aumentar sua influência, seupoder ou, quem sabe, suas vendas (daí todo esse súbito interesse cretinopelo tal "marketing viral", de resto uma vigarice).As organizações hierárquicas – em termos do ser coletivo que se forma,diga-se: não, é claro, das pessoas que as integram – não vêem as redescomo fim, como uma nova forma de interação propriamente humana ouhumanizada pelo social, e sim como meio para alguma coisa não-humana.Sim, organizações hierárquicas de seres humanos geram seres não-humanos. A afirmação é forte, mas não há como dizer de outro modo sequisermos ir ao coração do problema. Entenda-se bem: as pessoascontinuarão sendo humanas, mas o ser coletivo que se forma não será,posto que não será social (naquele especialíssimo sentido que Maturanaempresta ao termo).O principal é quebrar o círculo vicioso do poder. Em que medida você temcoragem de desobedecer e arcar com as conseqüências? Sua resposta aessa pergunta define o seu campo de liberdade e de possibilidade.Dependendo das circunstâncias, desobedecer pode acarretar demissão,reprovação, agressão, perseguição, condenação, prisão, tortura, mutilaçãoe morte. Você não deve se suicidar. Quando não há condições objetivaspara desobedecer (ou seja, quando isso colocar em risco a sua vida ou avida de terceiros, a sua liberdade ou a liberdade de seus semelhantes) vocêdeve avaliar cuidadosamente os riscos e as possibilidades. Mas nunca devedeixar de desobedecer interiormente. O que importa aqui é sua atitude,vamos dizer assim, espiritual, de desobediência. Não se curve, não seabaixe, não se deixe instrumentalizar, não se conforme em ser mandado,não colabore (voluntariamente) com o poder vertical. Desobedecer é, antesde qualquer coisa, resistir.Quando você resiste ao poder vertical, você estabelece uma sintonia com asgrandes correntes de humanização do mundo, quer dizer, dos mundos-bebês que estão gestando o simbionte social. Quando você cede, 272

sujeitando-se a alguém ou sujeitando outras pessoas a você (no fundo, dáno mesmo), contribui para desumanizar os mundos e a você mesmo.O mais importante é: não faça um pacto com a morte. Sim, toda vez quevocê vende sua alma, sujeitando-se a alguém ou toda vez que você senteum ímpeto de controlar alguém, é sinal de que uma pulsão de morte estáirrompendo na sua vida.Se organizações hierárquicas de seres humanos geram seres não-humanos,ao obedecer voluntariamente aos chefes, enquadrando-se nas dinâmicasdessas organizações, você está, na verdade, subordinando-se a seres não-humanos.Ordem hierarquia disciplina obediênciaEis é a seqüencia maligna, o círculo vicioso que deve ser quebrado pelasaudável desobediência-fluzz (5). 273

Inove permanentementeColocar-se em processo de inovação permanente é viver em processo deÍtaca (ou em processo de fluzz)Nos Highly Connected Worlds estamos todos condenados a inovarpermanentemente. Não se trata mais de buscar uma grande inovação paraviver dela até o fim da vida: coroar uma bela carreira, inaugurar um grandeempreendimento ou amealhar uma fabulosa fortuna. A inovação passa a sero modo cotidiano de viver e conviver.A maior parte dos sistemas de inovação urdidos por organizaçõeshierárquicas são, de fato, contra a inovação. Não querem a inovação,querem a inovação que eles querem. Ora, mas se eles já sabem qual é ainovação que deve acontecer, então não é inovação. Se fosse, nãopoderiam conhecê-la de antemão. Via de regra acabam constituindo escolasde inovação (que são túmulos para as novas idéias). Querem usar as novasidéias para justificar as velhas (porque suas escolas, lato sensu, nada maissão do que coagulações de velhas idéias).Em termos de idéias, a inovação acontece quando os muros epistemológicossão perfurados por hifas, viabilizando a polinização, a fertilização cruzadaentre campos do conhecimento que foram separados (pelas escolas).Grande parte dos que falam em inovação não são inovadores. Inovador équem inova, não quem fala como a inovação deve ser. Para inovar vocêdeve fazer o contrário do que lhe dizem, do que querem ouvir de você, doque esperam que você faça. Simplesmente, faça diferente. Para tanto, vocêtem que ter liberdade. Como já foi dito, o espírito de liberdade é a fonte detoda criatividade. Você não pode inovar sob encomenda e vigilância de umsistema que quer que você inove, sim, ma non troppo. É como se lhedissessem: inove, mas não exagere: não saia fora de nossa visão, nãobagunce nossos processos, não desarrume nosso modelo de gestão. Amesma pulsão de morte que exige obediência para disciplinar a interação,quer também disciplinar a inovação.De modo geral, toda inovação é fluzz. Mas inovação-fluzz propriamente ditaé aquela que aumenta a interatividade. Grandes inovações-fluzz serão, porexemplo, aquelas que favorecem a articulação de interworlds (por isso osinovadores-fluzz têm muito com que se ocupar na construção das novasinternets distribuídas). Ou, dizendo de outro modo, na construção de 274

“membranas sociais”. Ou, ainda, na remoção das separações: entre pessoas(inclusive entre pessoas que falam idiomas diferentes), entre quem busca equem gera conhecimento, entre dispositivos tecnológicos e o corpo humanoe entre pessoas e não-pessoas.Você quer inovar seguindo o curso (ou surfando na onda-fluzz)? Não sejapor falta de pauta. Tudo que você inventar para remover a centralizaçãodas comunicações e para superar a descentralização da Internet (emdireção a mais distribuição) será inovação-fluzz. Tudo que você inventarpara oferecer alternativas às caixas-pretas onde alguém trancou umalgorítmo, um programa, um conhecimento (para poder viver à custa desua inovação aprisionada), será inovação-fluzz. Tudo que você inventarpara derrubar a barreira da língua será inovação-fluzz. Tudo que vocêinventar para ensejar que cada busca crie novos significados, evitando quesignificados únicos sejam arquivados de modo centralizado, será inovação-fluzz. Tudo que você inventar para aproximar do corpo humano dipositivostecnológicos nômades que intensifiquem a interação, será inovação-fluzz.Se você quer inovar no mundo digital, nada de copiar os Gates, os Jobs, osPages, os Stones e os Zuckerbergs. Hoje o signo da mudança não está maiscom essa gente e sim, por um lado, com os que estão retomando o espíritolibertário dos primórdios e introduzindo inovações em prol do surgimento degovernment-less internets (em projetos como Openet, Netsukuku,Openmesh, Daihimia, Digitata, Freifunk e wlanljubljana) e, por outro lado,com os que estão tentando construir plataformas i-based adequadas aonetweaving de redes distribuídas.Esses são apenas alguns exemplos, apresentados a título ilustrativo, paratentar tornar compreensível um sentido. A rigor, não há como fazer umapauta concreta das inovações-fluzz porque uma verdadeira inovação-fluzz(como qualquer inovação) é aquela que sequer conseguimos imaginar antesque apareça. Isso não significa, entretanto, que não possamos afirmar queo sentido do curso é +interatividade.Além da desobediência aos que querem aprisioná-lo no mundo de baixainteratividade, para poder se colocar em processo de inovação permanente(ou em processo de Ítaca = em processo de fluzz) você precisa sair daprisão que você mesmo construiu para você ao se aquartelar no seuquadrado para enfrentar o “mundo exterior”. 275

Saia já do seu quadrado“Cada um no seu quadrado, cada um no seu quadrado (4x) / Eu disse: Adoa-ado cada um no seu quadrado/ Ado a-ado cada um no seu quadrado” (6)Em geral, quando ouvem falar dos temas tratados neste livro, as pessoasdizem: “ - Legal esse papo de rede! Aqui na minha organização, acho que émeio cedo. Ainda estamos aprendendo. Gostaria de ver como funciona naprática. Você tem algum exemplo concreto?” Mas isso não é bom osuficiente. Se você não sair já do seu quadrado, nada pode ser feito.Entretanto, compreender e aceitar a possibilidade da organização em rededistribuída é um processo de aprendizagem mais árduo do que pensamaqueles que agora estão aderindo à moda meio ligeiramente.É um processo que exige uma varrição no subsolo onde estão fundeados osnossos pré-conceitos. Isso quer dizer que as principais resistências às redesnão estão propriamente no terreno das idéias que comparecem nosdebates, senão naquelas que em geral não se explicitam e a partir dasquais formamos nossas concepções. A resistência está nos pressupostosnão-declarados.Em qualquer lista tentativa desses pressupostos, comparecerão, pelo menosos quatro seguintes: O ser humano é inerentemente (ou por natureza) competitivo (totalmente ou parcialmente). As pessoas sempre fazem escolhas tentando maximizar a satisfação de seus próprios interesses materiais (egotistas). Nada pode funcionar sem um mínimo de hierarquia. Sem líderes destacados não é possível mobilizar e organizar a ação coletiva.Nossa “wikipedia memética” está lotada de significadores-replicadores comoesses, que privilegiam e propagam determinadas interpretações baseadasna inevitabilidade da centralização. E o problema é que essa “wikipedia” nãoestá arquivada somente nos nossos cérebros e sim na rede social que foi 276

vítima de seguidas centralizações, em razão, justamente, da replicação dememes verticalizadores.O resultado prático dessa impregnação ideológica é que desconfiamos dacolaboração. Intoxicados por esses pressupostos antropológicos –falsamente legitimados como científicos – até conseguimos aceitar acolaboração, mas em função da competição com quem está em outroquadrado. Ou – pelo inverso e de maneira aparentemente paradoxal –aceitamos a cooperação com alguns outros quadrados dentro de um campo(não raro para competir com quadrados que estão em outro campo), masnão nos organizamos de forma cooperativa dentro do nosso próprioquadrado.A contradição é apenas aparente: tudo, no fundo, é a mesma coisa. Aobservação cuidadosa revela que quando não aceitamos a cooperação comos “de fora”, também não conseguimos nos organizar de uma forma quefacilite a cooperação entre os “de dentro”. E vice-versa.Nossa capacidade de aceitar o padrão de rede é função da forma como nosorganizamos. Um ambiente organizacional favorável à cooperação é aquelecuja topologia é mais distribuída do que centralizada. Quanto maisdistribuída for uma rede social, mais fácil é ensejar o fenômeno dacooperação. Ou, dizendo de maneira inversa, quanto mais centralizada foruma estrutura organizacional, mais ela gerará e emulará a competição eseus bad feelings acompanhantes, como a desconfiança.Ao contrário do que sugere o senso comum, a cooperação não é umacaracterística intrínseca do indivíduo, inata ou adquirida pela sua formação.Não decorre de nenhum gene nem da sua boa índole ou da sua almagenerosa. Tal fenômeno se manifesta em função dos graus de distribuição ede conectividade da rede social em que uma pessoa está inserida.Quanto mais distribuídas e densas forem as redes sociais, mais elas terãocapacidade de converter competição em cooperação, como resultado de suadinâmica. Elas não convertem pessoas competitivas, beligerantes epossuidoras de forte ânimo adversarial em pessoas cooperativas, pacíficas eamigáveis. Ao favorecer a interação e permitir a polinização mútua demuitos padrões de comportamento, o resultado do “funcionamento” de umarede social (distribuída) é produzir mais cooperação, como já descobriram(ou estão descobrindo) os que trabalham com o conceito de capital social.As pessoas podem continuar querendo competir umas com as outras,porém, quando conectadas em uma rede (distribuída), esse esforço nãoprevalece como resultado geral visto que, na rede, elas não podem impedir 277

que outras pessoas façam o que desejam fazer, nem podem obrigá-las afazer o que não querem. Sim, essa é a essência dos processos de comando-e-controle: mandar nos outros.Essa constatação pode até parecer meio óbvia, mas está longe disso. Aprova é a nossa imensa dificuldade de aceitar o padrão de rede dentro denossas próprias organizações.Nossa dificuldade de aceitar o padrão de rede é função da forma como nosorganizamos e não da nossa falta de capacidade de entendimento doassunto.Hoje, como o tema virou moda, as pessoas gostam de falar em redes, nomínimo, para não parecerem ultrapassadas. Mas quando falam em redes,em geral, elas falam da conexão em rede de estruturas centralizadas. Osnodos não são redes. No seu próprio nodo não querem saber dessaconversa. E, para falar a verdade, nem se importam muito com a maneiracomo os outros nodos se organizam internamente, desde que... fique lácada um no seu quadrado. É isso então: “Ado, a-ado, cada um no seuquadrado”.Meu “quadrado” é o meu bunkerzinho. É dali que eu enfrento o mundo emvez de me relacionar com ele com abertura.Pode-se argumentar que essa visão é característica do mercado (que temuma dinâmica competitiva), mas o fato é que ela também comparece emoutras formas de agenciamento, como a sociedade civil (cuja racionalidadeé cooperativa). Nas empresas e em outras organizações de mercado,entretanto, é mais do que uma visão: é uma disposição emocional. Paraalém de uma racionalidade, é uma emocionalidade que induz a replicaçãode comportamentos. Por isso é tão difícil para a cultura empresarial aceitarde fato as redes sociais.A cultura empresarial foi contaminada por uma ideologia construída sobre omercado. É claro que, mesmo do ponto de vista puramente racional, há umproblema com a visão que foi construída sobre o mercado, quer dizer, coma visão que parte dos pressupostos assumidos pelos que propagam oliberalismo de mercado. É uma visão que valoriza e emula o chamado“instinto animal” do empreendedor, imaginando que o resultado variacionalda confluência das ações de miríades de agentes animados desse espíritobelicoso do conquistador, será, ao fim e ao cabo, o do incremento produto.Essa visão, por sua vez, é legitimada pela crença de que o ser humano épor natureza assim mesmo e que cada indivíduo gera suas preferências a 278

partir de uma perspectiva egocêntrica. A interação desses múltiplos inputsseria então capaz de estabelecer uma autoregulação no plano em que seestabelece (quer dizer, no do próprio mercado). Mas como tal esquema nãogarante coesão social, é preciso escorá-lo com uma concepção políticasegundo a qual caberia a uma estrutura de poder, supostamente acima daspartes, resolver os dilemas da ação coletiva estabelecendo top down aregulação, emitindo normas a partir do Estado ou de outra instânciacentralizada capaz de cumprir esse papel.Nesse esquema, como se pode ver, não há lugar para a autoregulaçãosocietária. E é por isso que, para o liberalismo econômico e sua ‘ciência docrescimento’ – a chamada Economics – a sociedade civil não é uma formade agenciamento capaz de subsistir por si mesma. Sim, aqui ainda estamosem Hobbes.Padrão variacional de mudança no mercado combinado com lógicanormativa do Estado e... nada mais (como provocava Margaret Thatcher nofinal dos anos 80: “And, you know, there is no such thing as society”) (7).Eis a concepção de mundo que foi produzida. No limite, o mercadocentrismo(não o mercado, mas a ideologia que foi construída sobre o mercado), comoqualquer ideologia de raiz hobbesiana, é sempre hierarquizante eautocratizante e, assim, está longe de ser um liberalismo em termos sócio-políticos.Tudo isso contaminou a cultura empresarial, sobretudo das grandesempresas (invariavelmente mancomunadas com o Estado para gerar issoque chamamos de capitalismo), na medida em que essa ideologia foidisseminada pelos novos sacerdotes da modernidade – os economistas –que, ademais, adquiriram status científico e trabalham sempre no complexoEstado-Empresa, legitimados pela Universidade. Das grandes empresas,essas crenças extravasaram para as médias e pequenas, cujo sonho não éserem-bem o que são, mas se tornarem grandes. De sorte que uma culturamais cooperativa só consegue penetrar em certas brechas abertas pelaassimetria da competição mercantil: por exemplo, pequenas empresas deum setor aceitam estabelecer laços cooperativos entre si – formandosistemas sócio-produtivos (como os arranjos produtivos locais) – não paracompartilhar e inovar a partir da polinização mútua ou da fertilizaçãocruzada de diferentes visões de gestão, processo e produto, mas paraconcorrer com as grandes e médias empresas ou com outros clusters depequenas empresas. A cooperação é então compreendida, aceita ejustificada pela necessidade de adquirir condições mais competitivas. 279

Não se pode aprender muito sobre redes em organizações hierárquicas. Sómuito recentemente, algumas empresas começaram a se dar conta de queum padrão de organização mais favorável à cooperação – tantointernamente, quanto no âmbito dos seus stakeholders – pode ter algumacoisa a ver com sua capacidade de se adaptar tempestivamente àsmudanças do meio em que estão inseridas. Colocou-se então, para além daquestão da competitividade (e da qualidade e da produtividade comoatributos conexos), a questão da sustentabilidade.Mas tal não foi suficiente para alterar os, digamos, drives dos agentesempresariais. Mesmo os mais avançados, que já foram capazes de perceberque tudo que é sustentável tem o padrão de rede e, assim, conseguiramentender a necessidade da transição de sua forma de organizaçãohierárquico-vertical ou centralizada para formas mais horizontais oudistribuídas, mesmo estes, não conseguem mudar seu “código-fonte”. E nãoconseguem fazê-lo simplesmente porque continuam se organizando deforma hierárquica. Eis o ponto!Até as empresas de consultoria estratégica que atuam na perspectiva dessatransição (e mesmo as que declaram trabalhar com redes sociais)permanecem se organizando de forma mais centralizada do que distribuída.E as teorias e metodologias que aplicam em seus clientes empresariaiscontinuam reforçando visões e práticas hierarquizantes. Um bom exemplodisso são as crenças liderancistas que proliferaram nas últimas décadas,segundo as quais haveria pessoas, por alguma razão, predestinadas acaptar pioneiramente as mudanças, que deveriam se destacar das demais,caminhando à sua frente a fim de conduzi-las para o futuro que anteviram.A ideologia do liderancismo fornece um bom exemplo da dificuldade deentender as redes sociais. Pois quando falam em líderes os adeptos doliderancismo empresarial estão, na verdade, falando de monoliderança. Nãoquerem muitos líderes e sim apenas alguns (aqueles que se destacam): semuitos puderem liderar, desconstitui-se o papel do líder, pelo menos dentrode cada fortaleza organizativa. Ou melhor, eles até querem líderes, noplural, sim, mas... cada um no seu quadrado. Mais uma vez é isso: “Ado, a-ado, cada um no seu quadrado”.Ora, as redes (distribuídas) constituem ambientes favoráveis à emersão damultiliderança. Mas a observação acrítica de que sempre tem alguém quelidera, que puxa, do contrário a coisa não anda, reforça as tão ingênuasquanto interesseiras crenças liderancistas. 280

Bastaria experimentar uma organização em rede distribuída para ver surgiro “misterioso” fenômeno (o da multiliderança). Ah! Mas esse passo eles nãoquerem dar, porque têm medo de... perder a liderança! Trata-se aqui, comoparece óbvio, do monopólio da liderança, que, na sua raiz, estáinegavelmente associado não propriamente à propriedade, mas ao uso quedela se possa fazer (diretamente, no caso dos donos; ou por delegação, nocaso dos CEOs ou altos dirigentes) para ocupar uma posição de comando-e-controle; quer dizer: para mandar nos outros.A interpretação do líder que se destaca e que seria capaz de ver o que osoutros não são capazes e que seria, portanto, capaz de comandar econtrolar seus “colaboradores” em prol do bem-comum agrada a todos,vendedores e compradores. Os dirigentes hierárquicos têm seu egofortalecido e obtêm mais um argumento de peso para justificar seusprocessos discricionários de tomada de decisões. E ficam motivados paracomprar serviços e metodologias baseados nessa metafísica. Mas caminhaem direção contrária aos ventos da mudança da sociedade hierárquica paraa sociedade em rede. E constitui um obstáculo à necessária transição dopadrão de organização das empresas e de outras instituições.É claro – e ninguém pode negar – que existem pessoas visionárias, maisantenadas para captar as tendências e capazes de ver à frente dos seuscontemporâneos. O problema é que não se pode atribuir essa “capacidade”a uma condição intrínseca do sujeito, independentemente das funçõesexercidas por ele nas redes sociais em que está inserido. E,fundamentalmente, não se pode associar essa capacidade às posiçõesocupadas por ele em organizações hierárquicas, fazendo um raciocínioprimário do tipo: se o cara está ali naquela posição é porque demonstrouque é um líder destacado, logo... ele tem (ou tem mais chances de ter) ascondições (genéticas ou culturais) de captar as mudanças e tem tambémnão apenas o dever mas o direito de conduzir as outras pessoas.Mas posições em estruturas verticais de comando-e-controle são diferentesde funções exercidas em estruturas horizontais de relacionamento. O queconfere capacidades extraordinárias a alguns indivíduos, além, é claro, doseu esforço, são as funções assumidas por eles na dinâmica coletiva dasfluições que os atravessam e não as posições ocupadas nos degraus daescadinha do poder de mandar nas outras pessoas. Em outras palavras,líderes são expressões do capital social (são produzidos, por assim dizer,em grande parte, pela fenomenologia da rede) e não o resultado de umacompetição entre diferentes unidades de capital humano para ver quemchega primeiro. O recente estudo de Malcolm Gladwell (2008) – Outliers – ébastante ilustrativo a esse respeito (8). 281

Tudo é aceitável, menos mexer no meu quadrado, disse o reizinho. Oproblema com as organizações hierárquicas é que elas são capazes deaceitar qualquer nova moda, qualquer linguagem vanguardista e qualquermetodologia revolucionária justificada pela metafísica mais influente dahora, suposta ou realmente sintonizada com o Zeitgeist, mas – dos pontosde vista dos padrões de organização e dos modos de regulação – queremcontinuar sendo como são! Ou como acham que são. Ou como querem ser(9).Isso é mais freqüente nas empresas. Dirigentes empresariais mostram-sepredispostos a comprar qualquer coisa inusitada, mesmo aquelas que vêmjustificadas por esquemas míticos de interpretação do mundo, da naturezae do ser humano (basta ver o incalculável número de consultorias queproliferou na esteira da New Age) ou aderem, pressurosos, às novas“religiões laicas” que surgem (sobretudo após a falência das grandesnarrativas ideológicas utópicas do século 20, como as que hoje pretendem“salvar o planeta” do aquecimento global) desde que: a) não questionem epropriedade; e b) não questionem as formas de organização baseadas noacesso diferencial à propriedade para estabelecer mecanismos de comando-e-controle (mas é aí que está o problema).Tudo é aceitável, menos mexer no meu quadrado, que delimita o perímetrodo meu reino. Sim, pode-se dizer o que se quiser, mas não se pode,honestamente, deixar de encarar o fato de que as empresas – assim comoa maior parte das organizações – ainda são monárquicas em um mundoque, pelo menos no que tange às sociedades consideradas maisdesenvolvidas, já superou as monarquias (absolutistas) há bem mais de umséculo.O reizinho não se preocupava muito com a maneira como os outros povos(estrangeiros) se organizavam. Mas lá no seu reino, êpa! Aqui mando eu.Era isso: “Ado, a-ado, cada um no seu quadrado”.Se você não está disposto a sair do seu quadrado, abandonando o seureino, não vai conseguir entrar em outros mundos. Para você, essaconversa de mundos-bebês em gestação não passará de uma divagaçãoabstrata, de uma metáfora sem sentido, de uma especulação ociosa e semaplicação prática. É justo. Um rei deve ter mesmo a responsabilidade demanter o mundo em que reina (o que significa que ele é o primeiro-escravodo seu reino).Sair do seu quadrado não é bombardear, incinerar, demolir a suaorganização, seja ela qual for, tenha ou não fins lucrativos. É iniciar a 282

transição do padrão hierárquico dessa organização para um padrão de rede(10). 283

Inicie agora a transição Nos já descobrimos a “fórmula”: é a rede distribuídaPara iniciar a transição do padrão hierárquico de organização para umpadrão de rede, você precisa ser um netweaver.A transição da organização hierárquica para a organização em rede (maisdistribuída do que centralizada) é o grande desafio glocal, não de nossotempo (posto que tal não existe mais como um mesmo tempo para todos) esim de todos os tempos.Como fazer isso? Pode parecer incrível, mas nós já temos a resposta.Embora, a rigor, não haja nenhuma fórmula, nós já descobrimos a"fórmula" da transição do padrão hierárquico para o padrão rede. Essa"fórmula" é a rede (distribuída).Dito assim, causa surpresa. Mas é, exatamente, isso mesmo. Estamos, jáfaz tempo, dando voltas na questão para não ir ao centro da questão:articular e animar redes distribuídas.Quase sempre é difícil ver o óbvio. E o óbvio, aqui, é o seguinte: sequeremos efetuar a transição de uma sociedade ou organização hierárquica(centralizada ou multicentralizada) para uma sociedade ou organização emrede (distribuída), nada mais nos cabe fazer senão netweaving.O nosso problema não está no desconhecimento da "receita" e sim na nossaincapacidade de mostrar que ela é eficaz. Na verdade, o que nos falta sãoos argumentos suficientes para convencer os hierarcas e seus prepostos dasorganizações (governamentais e não-governamentais) de que é possível,sim, re-organizar as coisas em um padrão distribuído. Não é o caminho (adireção e o sentido do movimento a ser feito) que nos falta e sim o discursoconvincente, os exemplos e as tecnologias (e metodologias) para promovere conduzir tal transição. Como não conseguimos "vender" a idéia, achamosque não temos a "fórmula".Mas nós já temos a "fórmula". Achamos que não temos porque, na maiorparte dos casos, não queremos nos organizar – nós mesmos – segundo umpadrão de rede distribuída. Então montamos uma empresa de consultoriaou uma ONG hierárquica e queremos sair por aí "vendendo o nosso peixe"para outros hierarcas. É claro que o sujeito (potencial cliente de nossos 284

serviços ou tecnologia) desconfia da nossa conversa. Logo de cara perguntaonde tal coisa foi aplicada com sucesso. Quer conhecer as best practices,porque não quer entrar em uma aventura, seguir um maluco qualquer queanda pregando algo que pode colocar em risco seu negócio ou seu projeto.Uma organização hierárquica copia a outra. É por isso que todas asorganizações do mesmo setor ou ramo de negócio ou atividade são tãoparecidas. Não somente seus projetos, produtos e serviços são similares,mas também seus processos de produção, seus modelos de gestão e seussistemas de governança. Se você chega lá falando uma coisa diferente, suaproposta é de pronto considerada out of topic. E há uma associação, tácitae involuntária na maior parte dos casos (e em alguns casos voluntária:quando existe corrupção), entre compradores e vendedores de tecnologiase metodologias.Por quê? Ora, porque organizações hierárquicas competem entre si (equando colaboram é para competir com outras organizações hierárquicas).A competição nivela e, mais do que isso, torna os competidoressemelhantes. Em qualquer disputa você, mais cedo ou mais tarde, adquireas características do seu adversário. É aquela história: para lutar com ourso você adquire garras de urso. Então o comprador quer comprar o queseus concorrentes compram para não ficar para trás. Mas, ao fazer isso,perde completamente a originalidade e reduz sua capacidade de inovar. E,ainda que não desconfie disso, perde também capacidade de “viver” (oureduz suas chances de alcançar sustentabilidade).Bem, mas aí você chega lá falando da transição do padrão de organização eo seu interlocutor quer ver suas credenciais, seu portfólio, seus cases. Evocê não tem nada disso para apresentar. Tem apenas as suas idéias...Idéias de que uma organização em rede é mais produtiva, mais inovadora emais sustentável do que uma organização hierárquica.Mas suas idéias não valem muito. E os que olham para você comdesconfiança, têm certa razão. Porque não é o seu conhecimento que vaiconseguir transformar aquela organização hierárquica em uma organizaçãoem rede e sim a maneira como as pessoas vão passar a se relacionardentro da organização. Seu papel – ao contrário do que muitos acreditam –não é fazer a cabeça dos decisores da organização. Em geral eles sãopessoas inteligentes o suficiente para entender suas idéias. Mas isso nãoadianta porque a organização hierárquica, a despeito do que acreditam seusdirigentes, continuará funcionando na dinâmica do comando-e-controle. 285

Seu papel – se você é, por exemplo, um consultor estratégico voltado àinovação e à sustentabilidade – é desencadear uma mudança nos padrõesde convivência entre as pessoas da organização. Mas não são as idéias quemudam os comportamentos. São novos comportamentos que podem gerarnovos comportamentos. Ninguém muda se não muda o seu viver. Nenhumaorganização muda se não muda o seu conviver. Os chamados modelosmentais são sociais. As mentes não são cérebros individualmenteparasitados por idéias e sim nuvens de computação da rede social onderodam determinados programas meméticos. Esses velhos programas nãoparam de rodar enquanto os graus de distribuição e de conectividade dessarede social não mudam.E enquanto você, que quer ser um agente da mudança, não muda o seuviver e o seu conviver, também não pode desencadear qualquer mudança.Se, por exemplo, você vier com esse papo de rede, mas trabalhar a partirde uma organização hierárquica, não terá condições de introduzirmudanças. Seu padrão de relacionamento (da sua organização) com aorganização que você quer transformar será conservador e não inovador.Não se trata de coerência. É bom não misturar os canais. Não estamos aquino terreno do discurso ético. Trata-se da capacidade de introduzir estímulosque podem se replicar em um sistema alterando o comportamento dosagentes do sistema.Isso exige outro padrão de consultoria que não aquele do técnico que vai lávender o seu conhecimento para quem quiser pagar o preço. Só é possívelrealizar essa consultoria se você for parte do processo, como um dos nodosda rede dos stakeholders da organização. Não é uma aplicação tecnológicaou metodológica que possa ser feita por um agente desinteressado, neutro,imparcial. Você também é transformado na interação. Se não for, nãohaverá mudança alguma. Os caras vão fazer de conta que acreditam no seudiscurso, vão experimentar suas tecnologias e metodologias e, no final,você vai sair mais ou menos como entrou e a organização vai ficar mais oumenos como você a pegou. Vai passar a ter um novo discurso –materializado formalmente em novas declarações sobre visão, missão,valores – mas o conviver que expressa os seus fluxos cotidianospermanecerá (quase) inalterado.Hierarquia (ordem top down, disciplina, obediência, monoliderança),desconfiança e inimizade, competição, comando-e-controle sãocaracterísticas de programas verticalizadores que rodam na rede social daorganização. Não são os indivíduos – ou as idéias que estão dentro dascabeças deles – os responsáveis pela reprodução dessas disposições e sim a 286

configuração e a dinâmica dos arranjos em que as pessoas foram colocadaspara viver e conviver.Esses programas verticalizadores (ou softwares centralizadores) já estãorodando há tanto tempo que modificaram o hardware. Não é possíveldesinstalá-los a partir do discurso ou fazendo a cabeça das pessoas. Énecessário mudar o hardware.Como? Ah! Basta aplicar a "fórmula" que – não é demais repetir – nós jádescobrimos. Basta alterar a topologia e a conectividade da rede socialcomposta pelos stakeholders da organização. Se fizermos isso, vão emergirconexões em rede (ordem bottom up, liberdade, autonomia,multiliderança), confiança e amizade, colaboração e auto-regulação comocaracterísticas de programas horizontalizadores (ou softwaresdistribuidores) que poderão (então) rodar nos novos arranjos em que aspessoas vão passar a viver e conviver.Não é necessário mudar os indivíduos. É necessário mudar o padrão derelacionamento entre eles (quer dizer, mudar as pessoas). Mas por ondecomeçar para obter tal resultado?Articulando uma rede distribuída dentro da organização (uma espécie deembrião da rede na qual a organização vai se tornar). Essas pessoasconectadas em rede terão a liberdade de propor mudanças e construir"espelhos" (em rede) dos mecanismos e processos de governança, gestão eprodução que estão organizados hierarquicamente. Por exemplo, vãoreconfigurar os departamentos, seções ou áreas administrativas daorganização, superpondo, às caixinhas do velho organograma, novosclusters onde as pessoas vão se aglomerar por afinidade (segundo amáxima: "a melhor pessoa para realizar um trabalho é aquela que desejafazê-lo"). Vão criar redundâncias mesmo, em todos os lugares em que issofor possível. Na verdade, vão criar uma outra (nova) organização dentro davelha.Mas isso não vai dar uma confusão danada? É claro que vai. Criar umaespécie de Zona Autônoma Temporária (11) dentro da organização, não éuma coisa trivial. Há o risco de bagunçar os atuais processos que, bem oumal, estão permitindo que a organização sobreviva e muitas vezes sedestaque na competição com suas congêneres. Por outro lado, o que sepode ganhar com isso, caso a transição consiga se realizar, é muito mais doque se pode ganhar com qualquer suposta inovação – em geral cosmética –lançada pelas consultorias estratégicas organizacionais da moda, cujoprincipal resultado é fazer você ficar igualzinho a seus concorrentes. Os 287

indicadores de produtividade, inovação e, sobretudo, de sustentabilidadeque uma organização em rede pode alcançar não são comparáveis aquelesque podem ser atingidos por uma organização hierárquica. Não hácomparação porque o que muda aqui é a própria natureza da organização.A organização em rede deixará de ser uma unidade administrativo-produtiva isolada e passará a ser uma coligação móvel de stakeholders.Isso significa que ela não contará apenas com os capitais econômicos eextra-econômicos, sempre limitados, que seus investidores ouconstituidores são capazes de aportar. Para dar um exemplo, em termos decapital humano, ela não terá à sua disposição apenas algumas dezenas oucentenas (ou, em alguns casos, poucos milhares) de cérebros que contratoue é capaz de pagar e sim dezenas e centenas de milhares. Assim, não teráas dificuldades inerentes – e os custos correspondentes – doaprisionamento de corpos (que sustentam os cérebros alugados) que foicapaz de realizar e funcionará, em grande parte, lançando mão do peerproduction e do crowdsourcing.A organização em rede importará a custo zero (ou por baixo preço) capitalsocial (que é um recurso caríssimo) do meio onde está situada. Se aspopulações locais começarem a fazer parte da rede de stakeholders daorganização, elas também farão parte da comunidade de negócios ou deprojeto em que ela se transformará. Isso reduzirá drasticamente osfamosos custos de transação, além de trazer outras vantagensinimagináveis atualmente. 288

Afinal, redes são apenas (múltiplos) caminhos “Ah, sim, isso é evidentemente óbvio”De que transição se trata? Da transição da organização hierárquica para aorganização em rede (entendendo-se por isso, a rigor, o aumento dos grausde distribuição-conectividade).Transição evoca caminho. Mas não existe um caminho, em primeiro lugar,porque os caminhos são múltiplos (aliás, rede é, por definição, múltiploscaminhos).Mas também não existe caminho para se chegar a um padrão de rede, emsegundo lugar, porque a maneira de ter +rede é tendo +distribuição. Emoutras palavras: a rede é o caminho! Não é possível chegar às redes a nãoser pelas redes.Mohandas Ghandi disse certa vez que "não existe caminho para a paz: apaz é o caminho". John Dewey, antes de Ghandi – e Amartya Sen, muitodepois – já haviam sugerido que não existe caminho para a democracia anão ser a própria democracia. Com as redes é a mesma coisa: não existecaminho para as redes: as redes são o caminho. A paráfrase não é apenasliterária. Há uma relação intrínseca entre essas realidades processuais –paz, democracia e redes: na verdade não há paz, senão +pazeamento; enão há democracia, senão +democratização; e não há redes, senão+enredamento ou +reticulação ou, ainda, +distribuição.Entendida assim, processualmente, a problemática da transição deixa-sever sob nova luz. Trata-se de aumentar os graus de distribuição-conectividade na rede social conformada pelas pessoas afetadas, de algummodo, pela vida orgânica: não só os empregados e os gestores, mastambém os donos ou acionistas, os fornecedores, os clientes, usuários ouconsumidores e todas as outras pessoas concernidas na atividade daorganização (os chamados stakeholders, lato sensu).Qual é a novidade aqui? A novidade é a seguinte: isso tem que ser feitoagora, não depois. Não pode haver uma transição para uma organização emrede mantendo-se intocado o padrão centralizado atual (+centralizado doque distribuído, entenda-se) em nome de um futuro padrão de rede(+distribuído do que centralizado). Essa é a desculpa para não mexer nos 289

graus de centralização e é por isso que uma transição assim não costumadar certo.Na transição não existe o futuro a não ser na medida em que oantecipamos. Se não anteciparmos padrões de rede, nunca teremos umfuturo de rede. Se queremos chegar às redes, temos que começar, aqui-e-agora, a fazer redes; quer dizer: netweaving. A rede é o caminho!Mas como fazer redes? Não há um guia, um verdadeiro how-to. Por isso,fuja dos receituários. Todos esses receituários contemporâneos quepretendem ensinar a fazer redes, em geral não servem porque confundemredes sociais com midias sociais. Então elencam 5 passos, recomendam 10medidas, sugerem 15 procedimentos, dão 20 dicas para você usar melhor(?) o seu blog ou alguma plataforma interativa da moda como o Twitter e oFacebook. Mas não falam nada sobre seus encontros com seus amigos nasua casa, nos restaurantes, nas festas, nos seus locais de estudo etrabalho. Ou seja, não falam das redes sociais propriamente ditas.Para aprender, você tem que começar a fazer. Começar conversando, nomínimo, com outras duas pessoas (que não podem estar acima nem abaixode você em qualquer sentido). Depois você vai ver o que acontece. Oessencial é que você não mande em ninguém, nem obedeça a alguém.Só redes podem gerar redes. Os que querem assumir o papel de agentes,indutores, facilitadores, promotores da mudança, não poderão fazer nada seeles mesmos não se organizarem em rede (ou seja, de modo +distribuídodo que centralizado). Esta é uma daquelas argumentações evidentes por simesmas, das quais falava Wittgenstein (1931) em conversa com FriedrichWaismann – e narrada por este último em Ludwig Wittgenstein and theVienna Circle (1979) – que seriam capazes de provocar no interlocutor umareação do tipo: "Ah, sim, isso é evidentemente óbvio" (12). 290

11Bem-vindos aos novos mundos-fluzz O Pó de Flu (Floo Powder) é um modo de viajar e se comunicar no mundo mágico, que pode ser usado por crianças... Inventado por Ignatia Wildsmith, é utilizado por muitos bruxos e bruxas para se transportar para (e através de) todos os lugares que estiverem ligados à Rede do Flu (Floo Network). Da série Harry Potter de J. K. Rowling (1997-2007) Perder-se também é caminho.Clarice Lispector em Uma aprendizagem ou O livro dos prazeres (1969) Livre, livre é quem não tem rumo. Manoel de Barros em Menino do Mato (2010) 291

Bem-vindos aos novos mundos-fluzz. Esqueçam suas velhas idéias e práticas de comando e controle. Abram mão de suas noções-século-20 de participação. E se livrem da compulsão de gerir o conhecimento ou organizar conteúdos para os outros (ou juntamente com eles). Preparem-se para entrar no multiverso das interações. Nos mundos-fluzz não é o conteúdo do que flui pelas conexões da rede a variável fundamental para explicar o que acontece(rá) e sim o modo-de-interagir e suas características, como a freqüência, as reverberações, os loopings, as configurações de fluxos que se constelam a cada instante, os espalhamentos e aglomeramentos (clustering), os enxameamentos (swarming) que irrompem, as curvas de distribuição das variações aleatórias introduzidas pela imitação (cloning) que produzem ordem emergente (a partir da interação), as contrações na extensão característica de caminho (crunch) dentro de cada cluster... Em vez de tentarem organizar a auto-organização, construam interfaces para conversar com a rede-mãe, aquela que existe independentemente de nossos esforços conectivos voluntários e que, para usar uma imagem do Tao, é como o espírito do vale, suave e multífluo, [como] a mulher misteriosa que age sem esforço ao se deixar varrer pelo sopro, ao ser permeável ao fluxo que não pode ser aprisionado por qualquer mainframe: fluzz. Oh!, sim, redes são fluições. Este livro foi sobre redes.Os novos mundos altamente conectados do terceiro milênio são aquelesmundos glocais em que fluzz vai sendo desobstruído. Fluzz é obstruído pelacentralização das comunicações (e inclusive pela Internet descentralizada),mas também por todas as separações que reduzem a interação, desde 292

aquelas impostas pela barreira da língua, passando por aquelas queseparam quem busca de quem gera conhecimento e pelas que separam osdispositivos tecnológicos interativos do corpo humano até chegar às queseparam pessoas de não-pessoas.Bem-vindos então aos novos mundos-fluzz. Seu dispositivo móvel deinteração já se comunica diretamente com outros dispositivos móveis. Seucomputador – agora um transceptor, alimentado por baterias recarregáveispor luz ou força mecânica – gera sua própria onda eletromagnética e “fala”diretamente com os outros computadores do seu mundo. Nada deprovedores, roteadores, protocolos únicos. No lugar da internetmulticentralizada, redes distribuídas. Redes P2P (peer-to-peer). RedesMesh, ampliadas por replicação em cascata, interconectadas.Seu Foursquare não está mais montado sobre a planta urbana, mas sobremapas de caminhos no espaço-tempo dos fluxos. Ele passou a ser i-based.Com a ajuda de telas (e tudo pode ser tela), óculos especiais, projeçõesholográficas ou implantes bio-eletrônicos e cibernéticos, você “vê” o fluxo.Como um precog você antevê o desfecho de configurações em formação,que ainda não se materializaram... E como um novo John Anderton (oprotagonista de Minority Report, interpretado por Tom Cruise, mas agoralivre e não-perseguido) interage com as coisas: os artefatos, osequipamentos, os prédios, as ruas.Mas com você não ocorre nada parecido com o que se passa na sociedadede controle de Minority Report, o filme de Spielberg (2002) baseado noconto homônimo de Philip K. Dick (1956). Você será mais como aqueleLeto, o filho de Paul Atreides, em Os Filhos de Duna, de Frank Herbert(1976) (1). Não há um mainframe. Não há um Arquiteto (o personagem deMatrix Reloaded magistralmente interpretado por Helmut Bakaitis). Acorda!Você não está mais na Matrix.Agora você dispõe de programas i-based de navegação inteligente, dabusca (semântica) à polinização (criativa, ensejadora de múltiplossignificados). Cada um tem sua própria wikipedia, cada busca P2P é feitaem miríades de wikipedias e não em apenas uma (única) instalada em ummainframe. Cada busca revela um resultado diferente porque, na verdade,não existe a busca unilateral: toda busca é uma interação, quer dizer, umageração de conhecimento-vivo (ou não revela nada além de conhecimento-morto). Cada busca, portanto, deixa um rastro, o rastro daquela particularfluição que se agrega ao resultado da busca análoga seguinte para os queestão trafegando pelo mesmo interworld. 293

Nos Highly Connected Worlds todo buscador é um polinizador. Esseinteragente é um viajante, um peregrino de mundos e um semeador demundos, um nômade que não depende mais de workstations instaladas emequipamentos que obstruem fluxos. Dispositivos móveis de navegação ecomunicação, objetos interativos nômades ficaram vez mais portáteis emais decisivos na geração de small-worlds e de interworlds.Os dispositivos tecnológicos deixaram de estar separados do corpo. Elesestão cada vez mais próximos, como certos games que, no passado,começaram a substituir o joystick pelo próprio corpo humano (2); e assimtambém ocorre com processadores, navegadores e comunicadores que sãoinstalados em relógios de pulso, óculos, pulseiras, anéis, colares, bonés eoutros acessórios. Alguns desses artefatos são tradutores-transdutores quefuncionam em tempo real permitindo a conversação entre pessoas quefalam línguas diferentes. E muito além disso: agora temos dispositivosinseridos – integrados, assimilados ou combinados por simbiose – ao corpohumano. Tornou-se irrelevante a velha discussão sobre aquelas faculdadespolêmicas, parapsicológicas, como a telepatia, porque já é irrelevante tê-lasna medida em que podemos realizar a interação sem distância ou em temporeal com outros seres humanos e não-humanos, animados ou inanimados,sempre que quisermos.Podemos inserir em nossos corpos outros dispositivos capazes de ampliar eacelerar a comunicação. Estamos descobrindo em seres não-humanosparceiros simbióticos – semelhantes à psilocibina, na visão de TerenceMcKenna (1992) (3) ou como as imaginárias “midi-chlorians” da série StarWars (4) – capazes de nos dotar de mais “percepção” de fluzz ou de ensejarmelhores condições de interação.Mas esses avanços tecnológicos, em si, não são nada diante das inovaçõessociais que surgiram com o auxílio de tecnologias i-based (aliás, taistecnologias só foram desenvolvidas porque já havia a possibilidade socialpara o seu surgimento). Não-escolas, não-igrejas, não-partidos, não-Estados-nações, não-empresas-hierárquicas germinaram e floresceram,dando nascimento a novas variedades de instituições-fluzz baseadas na vidacomum e na convivência das pessoas comuns ressignificadas comoexpressões diretas do multiverso criativo (aquele que cria a si mesmo àmedida que se desenvolve). Não é um novo céu e uma nova terra (comoexpectou Isaias 65: 17): é que o novo céu passou a ser a nova terra; enfima terre des hommes!Todas as novas possibilidades sociais que permitem a emergência de HighlyConnected Worlds estão ligadas à fenomenologia das redes sociais 294

distribuídas. Não foi propriamente a descoberta desses novos fenômenosque quebrou as cadeias que nos aprisionavam ao velho mundo e sim anossa disposição social de deixarmos eles acontecerem. 295

Quebrando as cadeiasMundos sociais criam-se a si mesmos à medida que se desenvolvem = fluzzÉ incrível como ficávamos – no mundo único – presos aos conteúdos.Achávamos que eram os conteúdos que podiam fazer a diferença. Foi umaconsequência trágica de seis milênios de ensino (quer dizer, daprogramação das mentes efetuada por alguma organização hierárquica – etodas elas, como vimos, são escolas): o conteúdo é um ensinamento.Do conteúdo para a consciência foi um pulo, ou melhor, um deslizamento(epistemológico). A consciência que queríamos que os outros tivessemdeveria surgir quando eles entrassem em contato com determinadosconteúdos (que às vezes chamávamos de “conhecimento”). E aí nosesforçávamos para construir, organizar e transferir conhecimentos para osoutros. Assim nos tornamos programadores (replicadores) do velho mundo.Fomos programados para ser replicadores: enfiadores de conteúdos nacabeça dos outros.Da consciência para a ética ocorreu outro deslizamento. A ética quequeríamos que os outros tivessem era, no fundo, conquanto muitos seesforçassem por negar tal evidência, um conjunto de valores (conteúdos)que viravam normas para direcionar comportamentos. Mas valor – do jeitoque foi tomado, de modo genérico – virou uma palavra tola. Valor é o que évalorizado por alguém e compartilhado pelos que estão em interação comesse alguém. Não pode existir um valor acima, ou antes, da interação dealguns, que deva valer para todos. E essas idéias que chamávamos devalores não podiam mudar comportamentos: como se, inoculados por elas,passássemos a agir de modo correto ou mais “consciente”. Consciência(entendida nesse sentido deslizado, como conhecimento de um conteúdo oumesmo, em termos mais sofisticados, como localização da reflexividade nosujeito que sabe que sabe) não pode mudar comportamentos. Pelamilésima vez: somente comportamentos mudam comportamentos.Quase tudo no velho mundo hierárquico girava em torno de conteúdos. Masa grande descoberta que acompanhou a geração dos Highly ConnectedWorlds foi que o comportamento das redes sociais não depende deconteúdos. Sua fenomenologia é interativa. E todas as formas de interaçãoque foram descobertas pela nova ciência das redes revelaram a mesmacoisa: nada a ver com conteúdos. Clustering, swarming, cloning, crunching– nenhuma dessas coisas tem a ver com conteúdo. Não têm a ver com 296

ensinamento (replicação) e sim com aprendizagem (criação). Aprendizagemcoletiva que reflete o metabolismo pelo qual os mundos sociais criam-se a simesmos à medida que se desenvolvem = fluzz.Quando, a partir dessas descobertas, começamos a quebrar as cadeias,deixando as forças do aglomeramento atuarem, o enxamento agir, aimitação exercer o seu papel e os mundos se contrairem, os novos mundosaltamente conectados começaram a vir à luz. 297

Clustering Deixando as forças do aglomeramento atuaremA primeira grande descoberta: tudo que interage clusteriza,independentemente do conteúdo, em função dos graus de distribuição econectividade (ou interatividade) da rede social. Há muito já se podemostrar teoricamente que quanto maior o grau de distribuição de uma redesocial, mais provável será que duas pessoas que você conheça também seconheçam (essa é a raiz do fenômeno chamado clustering).Em geral não se conhece todas as variáveis que estão presentes em cadaprocesso particular, mas é observável que se formam clusters(aglomerados) em quaisquer redes, não apenas nas redes sociais. Insetosse aglomeram, doenças se aglomeram (e não apenas as contagiosas),empreendedores de um mesmo ramo de negócios tendem a se aglomerar(não é por acaso que encontramos lojas de tecidos, roupas, luminárias ouoficinas mecânicas concentradas em uma mesma rua ou quadra). E isso nãodepende, como ocorre em certas cidades planejadas (como Brasília) dalocalização forçada ou top down de setores (setor hospitalar, setorhoteleiro, setor automotivo etc.). É assim que, como mostrou StevenJohnson (2001), os vendedores de seda se clusterizam, há séculos, emdeterminada localidade de Florença. E voltam sempre para o mesmo lugarapós as tão seguidas quanto inúteis tentativas de deslocá-los para outrasregiões da cidade (5).Os planejadores normativos – como construtores de pirâmides que são –não têm paciência para esperar a clusterização. Na verdade, como seuobjetivo é construir organizações hierárquicas, eles não podem esperar aclusterização. A hierarquia exige desatalhamento, quer dizer, a supressãode atalhos entre clusters: só alguns caminhos podem ser válidos (e, porisso, só alguns são validados). Isso dificilmente ocorreria se a clusterizaçãobrotasse da dinâmica da rede. Essa é a razão pela qual os planejadoresurbanos nunca construiriam uma Florença, tendo que se contentar em erigirsuas capitais para algum deus hierárquico (como fez Amenófis IV para odeus Aton) ou arquitetar suas cidades-sede para o Estado, não para asociedade (como aquela Brasília que foi inaugurada antes da convivênciasocial dos brasilenses; depois estes últimos começaram a conformar averdadeira Brasília modificando os estranhos caminhos traçados pelosplanejadores). A diferença entre o zigurate de Uruk e o assentamento 298

temporário do festival Burning Man revela quase tudo: poucos caminhos xmúltiplos caminhos.Ao articular uma organização em rede distribuída não é necessário pré-determinar quais serão os departamentos, aquelas caixinhas desenhadasnos organogramas. Estando claro, para os interagentes, qual é o propósitoda iniciativa, basta deixar as forças do aglomeramento atuarem. Em poucotempo (a depender da interatividade da rede), surgirão clusters agregandopessoas que se dedicarão às funções necessárias à realização daquelepropósito: alguns se juntarão para cuidar da criação, outros para cuidar dosrelacionamentos com os stakeholders, outros, ainda, da produção ou dodelivery etc.Até certos eventos planejados autonomamente por pessoas diferentes (quenão se conhecem entre si) se aglomeram e isso é revelador de ummetabolismo da rede, de uma dinâmica invisível que ocorre no espaço-tempo dos fluxos.Nada a ver com conteúdo. A partir do clustering outros fenômenossupreendentes ocorrem em uma rede, como o swarming. 299

Swarming Deixando o enxameamento agirA segunda grande descoberta: tudo que interage pode enxamear. Swaming(ou swarm behavior) e suas variantes como herding e shoaling, nãoacontecem somente com insetos, formigas, abelhas, pássaros, quadrúpedese peixes. Em termos genéricos esses movimentos coletivos (tambémchamados de flocking) ocorrem quando um grande número de entidadesself-propelled interagem. Algum tipo de inteligência coletiva (swarmintelligence) está sempre envolvida nestes movimentos. Já se sabe que issotambém ocorre com humanos, quando multidões se aglomeram (clustering)e “evoluem” sincronizadamente sem qualquer condução exercida por algumlíder; ou quando muitas pessoas enxameiam e provocam grandesmobilizações sem convocação ou coordenação centralizada, a partir deestímulos que se propagam P2P, por contágio viral.E não ocorre apenas como uma forma de conflito, como ficamosacostumados a pensar depois que Arquilla e Ronsfeld (2000) produzirampara a Rand Corporation seu famoso paper “Swarming and the future ofconflict” (6). Um exemplo conhecido dos efeitos surpreendentes doswaming – no caso, civil – foi a reação da sociedade espanhola aosatentados terroristas cometidos pela Al-Qaida em 11 de Março de 2004 (7).Escrevendo sobre isso, ainda preso as visões do swarming como netwar,David de Ugarte (2007), em O poder das redes, acerta porém quando diz: “Como organizar, pois, ações em um mundo de redes distribuídas? Como se chega a um swarming civil? Em primeiro lugar, renunciando a organizar. Os movimentos surgem por auto-agregação espontânea, de tal forma que planificar o que se vai fazer, quem e quando o fará, não tem nenhum sentido, porque não saberemos o quê, até que o quem tenha atuado” (8).O swarming (enxameamento) é uma forma de interação. Deixar oenxameamento agir significa ‘renunciar a organizar’, quer dizer, a disciplinara interação.O fenômeno acontece com mais rapidez em função direta dos graus deconectividade e de distribuição da rede. Em mundos altamente conectadostais movimentos tendem a irromper com mais frequência. E é por isso queeles surgem por emergência, não supervêm a partir de qualquer instância 300

centralizada. Assim, do que se trata é de deixar mesmo. As tentativas deprovocar artificialmente swarmings, instrumentalizando o processo paraderrotar um adversário, destruir um inimigo, disputar uma posição, venceruma eleição ou vender mais produtos batendo a concorrência, em geral nãotêm dado certo. Todas elas acabam, contraditoriamente, fazendo aquilo quenegam: tentando organizar a auto-organização.E ainda bem que tais tentativas fracassam: do contrário viveríamos emmundos altamente centralizados por aqueles que possuíssem o segredo decomo desencadear swarmings. De posse desse conhecimento (que logoseria trancado), um partido poderia eleger seus candidatos (e mantê-los nopoder indefinidamente) ou uma empresa poderia reinar sozinha no seuramo de negócio.Nada a ver com conteúdo. Na sua intimidade, o processo de swarmingpressupõe clustering e se propaga por meio de cloning. 301

Cloning Deixando a imitação exercer seu papelA terceira grande descoberta: a imitação também é uma das formas dainteração e, desse ponto de vista, a imitação é uma clonagem. Poucosperceberam isso. Como pessoas – gholas sociais – todos somos clones, namedida em que somos culturalmente formados como réplicas variantes(embora únicas) de configurações das redes sociais onde estamosemaranhados.O termo clone deriva da palavra grega klónos, usada para designar "tronco”ou “ramo", referindo-se ao processo pelo qual uma nova planta pode sercriada a partir de um galho. Mas é isso mesmo. A nova planta imita a velha.A vida imita a vida. A convivência imita a convivência. A pessoa imita osocial.Sem imitação não poderia haver ordem emergente nas sociedades humanasou em qualquer coletivo de seres capazes de interagir. Sem imitação oscupins não conseguiriam construir seus cupinzeiros. Sem imitação, ospássaros não voariam em bando, configurando formas geométricas tãosurpreeendentes e fazendo aquelas evoluções fantásticas.A imitação não é algo ruim, como começamos a pensar depois que surgiramos sistemas de trancamento do conhecimento (como, por exemplo, as leisde patentes e o direito autoral). A preocupação deslocou-se então dacriação para a fraude, passando a ser um caso de polícia.Mas não há aprendizagem sem imitação. Learn from your neighbours é adiretiva geral de auto-organização dos sistemas complexos e, portanto, dequalquer sistema capaz de aprender.Quando imitamos, introduzimos variações. Nunca reproduzimos nadafielmente (isso seria impossível em qualquer mundo em que as condiçõessão mutáveis e os imitadores são diferentes dos imitados). A propagaçãodessas variações se distribui de uma maneira estranha.Você não imita uma-a-um ou um de cada vez. O que você imitou (e variou)vai ser imitado por outro (e ser também variado). Além disso, você imitavários ao mesmo tempo, combina e recombina modelos a ser imitados eessas recombinações também se propagam gerando novos padrões de 302

adaptação emergentes. Isso é o que chamamos aqui de cloning. Foi assimque nasceu a vida (o simbionte natural). É assim que está nascendo aconvivência social “orgânica” (ou o simbionte social) nos Highly ConnectedWorlds.Ao contrário do que se acreditou por tanto tempo, não há inovação semimitação. E quanto mais imitação, mais inovação. Imitação não épropriamente repetição, reprodução assistida. Imitação é uma função dosemaranhados em que as coisas – inclusive os humanos – sempre estão.Na verdade, nossos esforços educativos, ao querermos preparar as pessoase orientá-las para que cumpram adequadamente uma função (em geraluma função que queremos que elas cumpram), são, em grande parte,tentativas de condicioná-las (ao que queremos que elas façam) eadministrá-las (para que elas façam o que queremos do jeito quequeremos). Se não estamos preocupados com comando-e-controle, talesforço é quase sempre inútil. Bastaria deixar que elas aprendessem.Deixar-aprender é a solução-fluzz para a educação (que, como tal – como‘a’ educação – é então abolida). E é também, sob certo ponto de vista, umadefinição de democracia (no sentido “forte” do conceito).Como naquelas experiências promovidas por Sugatra Mitra com crianças delocalidades pobres da Índia, que nunca haviam visto um computador e queaprenderam, elas mesmas, em grupo, não somente a usar a máquina e arede, mas aprenderam a aprender em rede por meio da máquina, é precisodeixar as pessoas aprenderem na interação. Mitra não ensinava nada,simplesmente entregava computadores conectados às crianças e dizia: “ –Vejam aí o que vocês podem fazer, voltarei daqui a um mês”. Ao voltarverificava que elas haviam feito prodígios. Nessas experiências aaprendizagem fundamental era sempre a da interação (no grupo dosaprendentes) (9). Mas isso vale para qualquer aprendizagem. A imitaçãonão deve ser apenas tolerada senão estimulada (e se os chamadoseducadores soubessem disso incentivariam a cola nas suas provas ao invésde montar sistemas para vigiar e punir os transgressores: argh!).Quando tentamos orientar as pessoas sobre o quê – e como, e quando, eonde – elas devem aprender, nós é que estamos, na verdade, tentandoreplicar, reproduzir borgs: queremos seres que repetem. Quando deixamosas pessoas imitarem umas as outras, não replicamos; pelo contrário,ensejamos a formação de gholas sociais. Como seres humanos – frutos decloning – somos seres imitadores. 303

Nada a ver com conteúdo. Nos mundos altamente conectados o cloningtende a auto-organizar boa parte das coisas que nos esforçamos pororganizar inventando complicados processos e métodos de gestão. Mesmoporque tudo isso vira lixo na medida em que os mundos começam a secontrair sob efeito de crunching. 304

Crunching Deixando os mundos se contrairemA quarta grande descoberta: small is powerful. Essa talvez seja a maissurpreendente descoberta-fluzz de todos os tempos. Em outras palavras,isso quer dizer que o social reinventa o poder. No lugar do poder de mandarnos outros, surge o poder de encorajá-los (e encorajar-se): empowerment!Sim, como já foi dito aqui, fluzz é empowerfulness. Quando aumenta ainteratividade é porque os graus de conectividade e distribuição da redesocial aumentaram; ou, dizendo de outro modo, é porque os graus deseparação diminuiram: o mundo social se contraiu (crunch). StevenStrogatz observou em 2008 que os graus de separação não estavam apenasdiminuindo: eles estavam despencando (10). De uma perspectiva-fluzz,podemos afirmar que – sob o efeito desse amassamento (Small-WorldPhenomenon) – somos nós que estamos despencando... no abismo!Nada a ver com conteúdo. Tudo que interage tende a se emaranhar mais ea se aproximar, diminuindo o tamanho social do mundo. Quanto menoresos graus de separação do emaranhado em você vive como pessoa, maisempoderado por ele (por esse emaranhado) você será. Mais alternativas defuturo terá à sua disposição. Mais parcerias e simbioses poderá fazer pararealizar qualquer coisa. Mais rico (de conexões) e mais poderoso (deempoderamento) você será, porque terá mais recursos (meios) e maiscapacidade (potencialidade) de alterar disposições no espaço-tempo dosfluxos.Novamente é o caso de dizer (pela terceira vez neste livro): bem, isso mudatudo.Nos Highly Connected Worlds a contração (crunching) é acelerada. Empouco tempo sua timeline fica tão caudalosa que você é arrastado pelacorrenteza. Não adianta mais erigir muros para tentar se proteger dainteração: como se sabe, a enxurrada, quando vem, leva tudo. Então vocêvai ter que aprender a viver em fluxo. Isso muda tudo porque muda anatureza do que chamávamos de normas e instituições, processos e rotinas,planos e agendas e, inclusive, propriedades (incluindo propriedadesimobiliárias, como nossas casas – nossos refúgios contra as intempéries enosso espaço privado, separado dos outros e protegido da interação com ooutro-imprevisível). Uma vida em fluxo é uma vida nômade. 305

No passado temia-se que isso nos colocasse na dependência de dispositivosinterativos móveis – e-readers e tablets – mochilas e naves. Quá! Tudo issojá é passado. Os dispositivos separados do corpo vão sendo substituídos porimplantes conectores, as máquinas de ler livros e os computadores-comprimidos vão virando objetos tão jurássicos como aqueles velhoscomputadores-armários que rodavam fitas magnéticas e liam cartõesperfurados. As mochilas vão ficando cada vez menores na medida em quenão há muito para carregar (e carregar para onde?). As naves, entretanto,permanecem, mas são outra coisa.Em um mundo contraído você precisa mesmo é da nuvem. Não de seconectar à alguma nuvem (criada por algum mainframe) para armazenar eacessar seus arquivos (quer dizer, o passado). Agora você é a nuvem.Agora você é a nave: como nas velhas catedrais góticas (pelo menos nasintenções dos pedreiros-livres que as construíram), você viaja sem sair dolugar (porque o lugar também passa a ser outra coisa). A nuvem é oemaranhado que viaja pelos interworlds junto com você. E esseemaranhado é o seu lugar. O seu lugar não é você (arrumando um jeito deficar prevenido) contra o outro: o seu lugar é o outro.Deixe os mundos se contrairem para ver só o que acontece. 306

Conversando com a rede-mãe Você só precisa construir interfacesA quinta grande descoberta: é possível conversar com a rede-mãe e épossível programá-la.Se você é um netweaver, seu papel não é construir conteúdos, masinterfaces para conversar com a rede-mãe. É ser um nômade, um viajantedos interworlds. As interfaces são os interworlds.Interworlds são os meios pelos quais o que foi separado pode se reconectar.Todas as coisas sociais (esses emaranhados que chamamos de pessoas) sereconectam quando são devolvidas à rede-mãe. Quando são livres parafazer isso: amagi. Para tanto, porém, é necessário remover o que estáimpedindo essa volta, não fazer discursos. Você não precisa convencer osoutros dessas coisas (o que é sempre sinal de que você não está realmenteconvencido). Não precisa fazer proselitismo de uma nova visão de mundo,de uma nova ideologia, de uma nova filosofia, de uma nova religião. Aspessoas já querem se comunicar com a rede-mãe, não é necessário induzi-las, compeli-las, conduzi-las.Dançar, brincar e jogar foram as formas de tentar conversar com a rede-mãe que conseguiram sobreviver sob a civilização hierárquica.Quando, por exemplo, você vê uma jovem querendo ser dançarina, cantora,é fluzz que está ali naqueles desejos muitas vezes inexplicáveis. Ela nãoquer fazer sucesso, se destacar dos semelhantes. Isso pode vir depois,quando for capturada por uma organização hierárquica. No início ela querapenas vibrar no mesmo ritmo da intermitente criação, acompanhar a vidanômade das coisas, respirar com elas, reconhecer e ser reconhecida poroutras pessoas capazes de se deixar empatizar...A dança, a música... são movimentos-fluzz de sintonização. Depois vemalguma fraternidade disciplinando tudo, ensinando você a ser dervixe. Emalgum lugar perdido da Ásia Central, entre o Cazaquistão, o Uzbequistão, oTurcomenistão, o Arzebaijão, sabe-se lá, eles vão treiná-lo até que vocêrepita exatamente os mesmos movimentos sincronizados, execute asmesmas evoluções com perfeição. Não é que não haja conhecimento ali(deve haver, e muito). No entanto, não é mais de conhecimento que setrata. Os pássaros e os peixes fazem isso, apenas aglomerando, 307

enxameando, imitando (clonando), enfim, interagindo com os semelhantesem seus mundos pequenos (amassados). E a forma como eles expressamsuas interações – por flocking ou shoaling – revela o metabolismo dosimbionte natural: apenas deixando acontecer. Trata-se agora de fazeralguma coisa correspondente em relação à segunda criação do mundo: osimbionte social. Como? Não se sabe. Você vai ter que perguntar à rede-mãe. Para conversar com ela, você só precisa construir interfaces. Oumelhor: você – a núvem – só precisa ser interface.A brincadeira e o jogo vão adquirindo outro status nos mundos altamenteconectados. Tudo vai virando jogo. Com a abolição do trabalho (repetitivo)a atividade produtiva (inovadora) vai se exercendo como creative game evai materializando aquele sonho de Bob Black (1985) quando disse: “O queeu gostaria realmente de ver acontecer é a transformação do trabalho emjogo”. Social games vão substituindo os programas ditos sociais ou dedesenvolvimento. Ao contrário do que se pensou, social games não sãogames virtuais coletivos – que pressupõem colaboração entre pessoas –para serem jogados no mundo virtual, por meio de computadores ou outrosdispositivos interativos digitais. Social games são jogos instalados na redesocial, que "rodam" na própria rede social e que permitem programá-la(ainda que possam ter um espelhamento no mundo virtual e ser operados,em parte, por meio de computadores ou outros dispositivos interativosdigitais).Sim, se você está disposto a ser um netweaver, você pode agora programarna rede-mãe através da interface que construiu. 308

Pulando no abismoNão existe o escolhido. Todos nós somos escolhidos quando colhidos porfluzzEste foi um livro para netweavers. Ele contém uma espécie de “linguagemde máquina”. Se você aprender essa linguagem poderá programar naprópria rede-mãe. Mas... atenção: nessa plataforma você só podeprogramar com sua vida.Para tanto, é justo o contrário do que lhe disseram na sociedadehierárquica. Do que se trata é de perder sua vida, não de preservá-la, deadministrá-la, de programá-la, pré-traçando um caminho e monitorandoseu progresso nesse caminho rumo ao sucesso. É claro que você, se quiser,pode fazer isso. Mas depois não reclame que não conseguiu perder-se: eperder-se é o único modo de encontrar-se, aquele poético “perder-setambém é caminho” de Clarice Lispector é o caminho-fluzz, quer dizer, ocaminho-não-caminho (11). Ou na síntese tão perfeita de Manoel de Barros(2010): “Livre, livre é quem não tem rumo” (12). E depois não reclame quenão acontece nada de interessante em sua vida: o interessante é sempre oinesperado, não o programado (e, como dizia Heráclito, “espere oinesperado ou você não o encontrará”) (13).Ter essa atitude-fluzz é algo assim como usar aquele “Pó de Flu” – da sérieHarry Potter de J. K. Rowling (1997-2007) – para se transportar para todosos lugares que estiverem ligados à Floo Network; ou seja: ligar aimaginação que voa. Para se comprometer com aves, como escreveu umdaqueles poetas que sabem tudo de redes (sim, fluzz se revela aos poetas):“Os adejos mais raros se escondem nos emaranhos” (14).Nos emaranhos, como diz um bom lema (recentemente capturado pelospublicitários), você é o que você compartilha, ao se deixar varrer pelosopro, ao ser permeável ao fluxo.Se você está esperando algum momento especial para que isso aconteça nasua vida, fique sabendo que tal momento não existe. Você não precisaaguardar a abertura de uma janela de oportunidade. Você não precisa sepreparar. Você não precisa galgar os degraus de um processo iniciático,percorrer uma trilha oculta, aguardando pacientemente que algumaburocracia espiritual lhe reconheça ou lhe escolha. Se lhe oferecerem esta 309

via, agradeça penhorado e... dispense! Diga que você está ocupado nomomento com uma coisa mais importante: ser uma pessoa comum.Ao contrário do que Morpheus diz para Neo (15) em The Matrix (1999) nãohá uma última chance. Enquanto você respirar, a chance estará presente. Enão existe o escolhido. Todos nós somos escolhidos quando colhidos porfluzz. Independe do que você acredita ou queira acreditar.Tanto faz. Não acredite em Morpheus, não acredite em nada – nem mesmono que você leu neste livro –, mas cante como Lennon & McCartney Let itbe e… pule no abismo. Seja um Meher Baba, assobie com Bobby McFerrinDon’t worry, be happy e... salte na correnteza. Fale como Yoda: Não tente,faça e... entregue-se ao nada (sim, ouça agora Morihei Ueshiba, fundadordo Aikido: “Aqueles que são possuídos pelo nada possuem tudo”). Ou, comodisse algures o Bhagwan Shree Rajneesh (mais conhecido como Osho),“deixe de lado todas as ideologias, todas as filosofias, todas as religiões,todos os sistemas de pensamento e penetre no vazio”.E agora? Você vai tomar a pílula azul ou a vermelha? Ora, talvez você nãoprecise escolher nenhuma das duas. Já não se trata bem de fazer escolhas.Você pode se atirar no rio e... simplesmente deixar.Mas como? – Depois de ler isso tudo ainda não sei bem o que é fluzz. Poisé... Você ainda não entendeu que tem que pular no abismo? 310

Quer gozemos, quer não gozemos, passamos como o rio. Mais vale saber passar silenciosamente... Fernando Pessoa (como Ricardo Reis, em 12/06/1914) Ser como o rio que deflui silencioso dentro da noite. Manoel Bandeira no poema Rio, em Belo Belo (1948) Não passamos de remoinhos num rio de água sempre a correr. Norbert Wiener em Cibernética e sociedade (1950) Deixe-me ser o que sou, o que sempre fui, um rio que vai fluindo. Mario Quintana em Água: os últimos textos (2001) Eu me atirei num rio... [e] simplesmente deixei.Mojud, personagem da história sufi (s/d) “O homem cuja história era inexplicável” 312

Notas e referências313

Coda(*) Coda faz as vezes de apresentação deste livro. É uma espécie de “código-fonte”de fluzz. Fluzz nasceu a partir de reflexões intermitentes do autor durante a últimadécada. Talvez tenha surgido do espanto com a palavra ‘Entidade’, tal como foiusada – com maiúscula – por Jane Jacobs (1961), em Morte e Vida das GrandesCidades Americanas: “As inter-relações que permitem o funcionamento de umdistrito como uma Entidade não são nem vagas nem misteriosas. Consistem emrelacionamentos vivos entre pessoas...” Difícil saber agora, quase cinco anos apóssua morte, tudo que ela queria realmente dizer com ‘Entidade’ (com maiúscula) e‘relacionamentos vivos’ (que é diferente de relacionamento entre vivos). Dequalquer modo, isso foi interpretado aqui como ‘viver a convivência’. Quandovivemos nossa convivência (social) produzimos um novo tipo de vida (humana).Essa é a idéia básica.Tal como as reflexões que o originaram, este é um livro que se repete. Várioscapítulos repisam o que já foi dito em capítulos anteriores. Quem não estápreparado para a redundância, pode ficar incomodado com o estilo recursivo dotexto. Uma explicação para isso, baseada no tipo de interação chamado cloning,está no Capítulo 0 – Tudo é fluzz. Mas essa explicação, provavelmente, não serásuficiente diante da cultura, ainda predominante, da escassez.Muitos tópicos inseridos aqui – que desenvolvem os temas sumarizados em Coda –foram escritos com outros propósitos, em épocas e circunstâncias diversas. Alguns,inclusive, já foram publicados como artigos autônomos ou fizeram parte de outroslivros do autor. Isso também é redundância.Quando uma parte do material aqui contido foi escrita pela primeira vez, não haviasurgido a idéia de fluzz. Depois que tal idéia surgiu, surgiu também a impressão deque tudo o que já estava escrito, havia sido escrito como prefiguração. Fluzzapenas consumou.A palavra ‘fluzz’ nasceu de uma conversa informal do autor, no início de 2010, comMarcelo Estraviz, sobre o Buzz do Google. O autor observava que Buzz não captavaadequadamente o fluxo da conversação, argumentando que era necessário criaroutro tipo de plataforma (i-based e não p-based). Marcelo Estraviz respondeu coma interjeição ‘fluzz’, na ocasião mais como uma brincadeira, para tentar traduzir aidéia de Buzz+fluxo. Ulteriormente a idéia foi desenvolvida e recebeu outrossignificados, que não têm muito a ver com o programa mal-sucedido do Google,como se pode ver neste livro. 314

Tudo é fluzz | 0(1) Sobre a palavra fluzz, ver nota anterior (Coda).(2) BARROS, Manoel (1993). “Uma didática da invenção” in O Livro das Ignorãças.Rio de Janeiro: Record, 2004.(3) Cf. DIAZ, Jesus (2010). Humans can only walk in circles and we don’t knowwhy. Gizmodo:<http://www.npr.org/blogs/krulwich/2010/11/03/131050832/a-mystery-why-can-t-we-walk-straight>(4) BARROS, Manoel (1993). “Mundo pequeno” in O Livro das Ignorãças: Ed. cit.(5) KOESTLER, Arthur (1967). O fantasma da máquina. Rio de Janeiro: Zahar,1969. 315

No “lado de dentro” do abismo | 1(1) SCHOLEM, Gershom (1941). As grandes correntes da mística judaica. SãoPaulo: Perspectiva, 1972.(2) Cf. Histórias da Tradição Sufi. Rio de Janeiro: Edições Dervish, 1993. O HOMEM CUJA HISTÓRIA ERA INEXPLICÁVEL Era uma vez um homem chamado Mojud. Ele vivia numa cidade onde havia conseguido um emprego como pequeno funcionário público, e tudo levava a crer que terminaria seus dias como Inspetor de Pesos e Medidas. Um dia, quando estava caminhando pelos jardins de uma antiga construção próxima à sua casa, Khidr, o misterioso guia dos sufis, apareceu para ele, vestido em um verde luminoso. Então Khidr disse: - Homem de brilhantes perspectivas! Deixe seu trabalho e se encontre comigo na margem do rio dentro de três dias. E assim dizendo, desapareceu. Excitado, Mojud procurou seu chefe e lhe disse que ia partir. Todos na cidade logo souberam desse fato e comentaram: - Pobre Mojud. Deve ter ficado louco. Mas como havia muitos candidatos a seu posto logo se esqueceram dele. No dia marcado Mojud encontrou-se com Khidr, que disse: - Rasgue suas roupas e se jogue no rio. Talvez alguém o salve. Mojud obedeceu, embora se perguntasse se não estaria louco. Como ele sabia nadar, não se afogou, mas ficou boiando à deriva por um longo trecho antes que um pescador o recolhesse em seu bote, dizendo: - Homem insensato! A corrente aqui é forte. Que está tentando fazer? - Na realidade eu não sei - respondeu Mojud. - Você está louco - disse o pescador. - Mas o levarei à minha cabana de junco próximo ao rio e veremos o que se pode fazer por você. 316

Quando o pescador descobriu que Mojud era bem instruído, passou aaprender com ele a ler e a escrever. Em troca Mojud recebeu comida eajudou o pescador em seu trabalho.Alguns meses depois Khidr reapareceu, desta vez junto à cama de Mojud, edisse:- Levante-se e deixe o pescador. Será provido do necessário.Vestido como pescador, Mojud imediatamente deixou a cabana eperambulou sem rumo até encontrar uma estrada. Ao romper da aurora viuum granjeiro montado num burro.- Procura trabalho? - perguntou o granjeiro. - Estou precisando de umhomem que me ajude a trazer algumas compras.Mojud o acompanhou. Trabalhou para o granjeiro durante quase dois anos,quando aprendeu muito sobre agricultura, mas pouco sobre outras coisas.Uma tarde, quando estava ensacando lã, Khidr fez nova aparição e disse:- Deixe esse trabalho, dirija-se à cidade de Mosul e empregue as suaseconomias para tornar-se mercador de peles.Mojud obedeceu.Em Mosul tornou-se conhecido como mercador de peles, sem voltar a verKhidr durante os três anos em que exerceu seu novo ofício. Tinha reunidouma considerável quantia e estava pensando em comprar uma casa quandoKhidr lhe apareceu e disse:- Dê-me seu dinheiro, afaste-se desta cidade rumo à distante Samarkanda elá passe a trabalhar para um merceeiro.Foi o que Mojud fez.Logo começou a demonstrar sinais incontestáveis de iluminação. Curava osenfermos e servia a seu próximo tanto no armazém como nas horas delazer. Seu conhecimento dos mistérios da vida se tornou cada vez maisprofundo.Sacerdotes, filósofos e outros o visitavam e indagavam:- Com quem você estudou?- É difícil dizer - respondia Mojud.Seus discípulos perguntavam: 317

- Como iniciou sua carreira? - Como um pequeno funcionário público - respondia. - E você deixou seu emprego para dedicar-se à automortificação? - Não. Simplesmente o deixei. Eles não podiam compreendê-lo. Pessoas o procuravam para escrever a história de sua vida. - O que você foi, em sua vida? - perguntavam. - Eu me atirei num rio, me tornei pescador e, no meio de uma noite, abandonei uma cabana de junco. Depois disso me converti em ajudante de um granjeiro. Enquanto estava ensacando lã, mudei de idéia e fui para Mosul, onde me tornei vendedor de peles. Lá economizei algum dinheiro, mas o dei. Caminhei para Samarkanda, onde trabalhei para um merceeiro. E aqui estou agora. - Mas esse comportamento inexplicável não esclarece de modo algum seus estranhos dons e maravilhosos exemplos - diziam seus biógrafos. - Assim é - dizia Mojud. Então os biógrafos teceram uma história maravilhosa e excitante em torno da figura de Mojud, porque todos os santos devem ter suas histórias, e a história deve estar de acordo com a curiosidade do ouvinte, não com as realidades da vida. E a ninguém é permitido falar de Khidr diretamente. É por isso que esta história não é verídica. É a representação de uma vida. A vida real de um dos maiores santos sufis.(3) GOETHE, Johann Wolfgang von (1811). Memórias: Poesia e Verdade. Brasília:Hucitec, 1986.(4) BANDEIRA, Manoel (1948). O rio (Belo Belo) in Bandeira: Antologia Poética. SãoPaulo: José Olympio, 1954.(5) MATURANA, Humberto e VARELA, Francisco (1984). A Árvore do Conhecimento.Campinas: Psy II, 1995.(6) GOETHE, Johann Wolfgang von (1811): Op. cit.(7) BARAN, Paul (1964). “On distributed communications: I. Introduction todistributed communications networks” (Memorandum RM-3420-PR August 1964).Santa Monica: The Rand Corporation, 1964. 318

(8) ARENDT, Hannah (1958). A condição humana. Rio de Janeiro: Forense, 2001.(9) ARENDT, Hannah (1959). “A questão da guerra” in O que é política?(Fragmentos das “Obras Póstumas” (1992), compilados por Ursula Ludz). Rio deJaneiro: Bertrand Brasil, 1998.(10) BEY, Hakim (Peter Lamborn Wilson) (1984-1990). TAZ. São Paulo: ColetivoSabotagem: Contra-Cultura, s/d.(11) MATURANA, Humberto (1993). La democracia es uma obra de arte. Bogotá:Cooperativa Editorial Magistério, 1993.(12) McLuhan em uma palestra pública – intitulada “Viver à velocidade da luz” – em25 de fevereiro de 1974, na Universidade do Sul da Flórida, em Tampa, explicandoo que entendia por seu famoso aforismo “o meio é a mensagem”: “Significa umambiente de serviços criado por uma inovação, e o ambiente de serviços é o quemuda as pessoas. É o ambiente que muda as pessoas, e não a tecnologia. (McLuhan por McLuhan, de David Staines e Stephanie McLuhan (2003). São Paulo:Ediouro, 2005. Título original: Understanding me: lectures and interviews.<http://trick.ly/4ra>(13) JACOBS, Jane (1961). Morte e vida das grandes cidades. São Paulo: MartinsFontes, 2000.(14) COLEMAN, James (1988). “Social Capital in the creation of Human Capital”,American Journal of Sociology, Supplement 94, 1998.(15) Vf. Swarming civil espanhol in UGARTE, David (2004). 11M: Redes para ganaruna guerra. Barcelona: Icaria, 2006.(16) Cf. FRANCO, Augusto (2009). Redes são ambientes de interação, não departicipação. Slideshare [4.425 views em 22/01/2011]<http://www.slideshare.net/augustodefranco/redes-so-ambientes-de-interao-no-de-participao>(17) Cf. FRANCO, Augusto (2009). A lógica da abundância. Slideshare [2.171 viewsem 22/01/2011]<http://www.slideshare.net/augustodefranco/a-lgica-da-abundncia>(18) Cf. WIENER, Norbert (1951). Cibernética e sociedade: o uso humano de sereshumanos. São Paulo: Cultrix, 1993.(19) MATURANA, Humberto e VARELA, Francisco (1984): Op. cit.(19) GORDON, Deborah (1999). Formigas em ação: como se organiza umasociedade de insetos. Rio de Janeiro: Zahar, 2002. 319

(21) GLADWELL, Malcolm (2008). Fora de série (Outliers). Rio de Janeiro:Sextante, 2008.(22) Cf. UGARTE, David (2007). O poder das redes. Porto Alegre: EdiPUCRS, 2008.(23) HERBERT, Frank (1969). O Messias de Duna. Rio de Janeiro: Nova Fronteira,1985.(24) GORDON, Deborah (1999): Op. cit.(25) BUCHANAN, Marc (2007). O átomo social. São Paulo: Leopardo, 2010.(26) BUARQUE, Chico (1971). “Construção” in Construção (Álbum LP). Phonogram-Philips, 1971.(27) Cf. Os ‘me’ in Nota (6) ao Capítulo 8 (infra).(28) WIENER, Norbert (1950): Op. cit.(29) Cf. FRANCO, Augusto (2009). O poder nas redes sociais. Slideshare [1.890views em 22/01/2011]<http://www.slideshare.net/augustodefranco/o-poder-nas-redes-sociais-2a-versao>(30) BRAFMAN, Ori e BECKSTROM, Rod (2006): Quem está no comando? Aestratégia da estrela-do-mar e da aranha: o poder das organizações sem líderes.Rio de Janeiro: Elsevier-Campus, 2007.(30) FRANCO, Augusto (2010): Desobedeça. Slideshare [5.157 views em22/01/2011]<http://www.slideshare.net/augustodefranco/desobedea> 320

Inumeráveis interworlds| 2(1) Cf. LORCA, Frederico Garcia (1924). “Canción Tonta” in Canciones (ObrasCompletas I). Madrid: Aguilar, 1978.(2) BARROS, Manoel (1993). Poesia Completa. São Paulo: Leya, 2010.(3) LÉVY, Pierre (1998). “Uma ramada de neurônios” in Folha de São Paulo:15/11/1998. Cf. ainda Caderno Mais da Folha de S. Paulo: 15/11/2002 (p. 5-3). Otexto está disponível em:<http://escoladeredes.ning.com/profiles/blogs/uma-ramada-de-neuronios>(4) Cf. FRANCO, Augusto (1998). O Complexo Darth Vader. Slideshare [469 viewsem 23/01/2011]<http://www.slideshare.net/augustodefranco/o-complexo-darth-vader> 321

Pessoa já é rede | 3(1) HERBERT, Frank (1976). Os filhos de Duna. Rio de Janeiro: Nova Fronteira,1985.(2) CASTELLS, Manoel (2001). A Galáxia da Internet: reflexões sobre a Internet, osnegócios e a sociedade. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003.(3) Trata-se de uma tradução forçada do provérbio “Viam aut aut faciam inveniam”cuja localização não foi possível determinar. Cf. a bibliografia de SENECA, LuciusAnnaeus (c. 3 a. E. C. – 65) em:<http://www.egs.edu/library/lucius-annaeus-seneca/biography/> 322

Anisotropias no espaço-tempo dos fluxos | 4(1) SENECA, Lucius Annaeus (c. 3 a. E. C. – 65). Cf. Wikiquote:<http://pt.wikiquote.org/wiki/S%C3%AAneca>Não foi possível determinar a localização desta citação. Cf. a bibliografia deSENECA: <http://www.egs.edu/library/lucius-annaeus-seneca/biography/>(2) KAVÁFIS, Konstantinos (1911). Ithaca. Kaváfis não publicou nenhum livro emvida. Estão disponíveis online as traduções de José Paulo Paes e Haroldo deCampos em:<http://www.org2.com.br/kavafis.htm>(3) KAVÁFIS: Op. cit.(4) CHRISTAKIS, Nicholas e FOWLER, James (2009): Connected: o poder dasconexões. Rio de Janeiro: Elsevier, 2010.(5) HOBBES, Thomas (1651). Leviatã. São Paulo: Martins Fontes, 2003.(6) HOBBES: Op. cit.(7) CHRISTAKIS, Nicholas e FOWLER, James: Op. cit.(8) MARGULIS, Lynn e SAGAN, Dorion (1986). Microcosmos: four billion years ofmicrobial evolution. Los Angeles: University of California Press, 1997.(9) Cf. FRANCO, Augusto (2009). O poder nas redes sociais. Slideshare [1893views em 23/01/2011]<http://www.slideshare.net/augustodefranco/o-poder-nas-redes-sociais-2a-versao>(10) ROBINSON, Walter (2008). “Morte e renascimento de uma mente vulcana” inEBERL, Jason & DECKER, Kevin (2008). Star Treck e a filosofia: a ira de Kant. SãoPaulo: Madras, 2010.(11) O sétimo sentido seria “o senso de unicidade com Tudo, isto é, Universo, aforça criativa, ou o que alguns humanos poderiam chamar de Deus. Vulcanos nãovêem, contudo, isso como uma crença, seja religiosa ou filosófica. Eles tratam issocomo um simples fato que insistem não ser mais incomum ou difícil de entender doque a habilidade de ouvir ou ver” [como escreveu o criador da série Star Trek,Gene Roddenberry (1979)]. Vulcanos chamam essa filosofia de “Nome”, querendo 323

dizer “uma combinação de uma diversidade de coisas para fazer com que aexistência valha a pena” (Episódio “Por trás da cortina”: The Original Series)”. Cf.RODDENBERRY, Gene (1979). The Motion Picture. New York: Pocket Books, 1979.(12) Em Os Persas, Ésquilo descreve os reveses de Xerxes, filho de Dario. Já mortona ocasião, Dario vai então aparecer na peça como uma sombra para advertir aospersas que jamais movam novamente uma guerra aos gregos. Depois de dar adeusaos anciãos e de recomendar que, mesmo “em meio a desgraças, alegrem-se nafruição do mundo... a Sombra de Dario esfuma-se no túmulo”.(13) CAMPBELL, Joseph (1988). O poder do mito (entrevistas concedidas a BillMoyers: 1985-1986). São Paulo: Palas Athena, 1990. 324

Hifas por toda parte | 5(1) MARGULIS, Lynn & SAGAN, Dorion (1998). O que é vida? Rio de Janeiro: Zahar,2002.(2) A quase totalidade dos procedimentos e mecanismos de obstrução de fluxos,estabelecidos nas organizações a pretexto de segurança, não se justifica (em maisde 90% dos casos, não há nada de realmente decisivo, estratégico ou sigiloso quedeva ser protegido ou não-compartilhado, fechado e trancado em vez depermanecer aberto e disponível). Isso vale para os protocolos de segurançaimpostos pelas áreas chamadas de “tecnologia da informação”. Não há qualquerganho em proibir o acesso dos funcionários de uma organização ao Youtube ou aoMessenger, ao Slideshare ou ao 4shared, ao Facebook ou ao Twitter. Não hánenhuma razão para impor programas de e-mail proprietários, lentos, pesados ecom limitações enervantes de poucos megabytes no lugar de adotar correioseletrônicos web mais eficazes, rápidos, com alta capacidade e, além de tudo,gratuitos (como o gmail ou o ymail). Não há nenhum motivo para editar hierarquiasde permissões diferenciais e preferências de acesso a conteúdos que, se fossemrealmente secretos (como listas de espiões ou processos de fabricação de artefatosde destruição em massa), não poderiam mesmo estar em rede. E não há explicaçãoplausível para a manutenção de intranets, sobretudo em uma época em que jáexiste a Internet.(3) Por exemplo, cabeças hidrofílicas com caudas hidrofóbicas em conjugação comfosfolípidos, aglomerados de proteínas globulares, glicoproteínas, glicolipídios,colesterol, proteínas extrínsecas etc.(4) Cf. FRANCO, Augusto (2009). A lógica da abundância. Slideshare [2.172 viewsem 23/01/2011]<http://www.slideshare.net/augustodefranco/a-lgica-da-abundncia>(5) WARHOL, Andi (1968). Cf. “15 minutes of fame” em<http://en.wikipedia.org/wiki/15_minutes_of_fame> 325

O terceiro milênio já começou? | 6(1) MCLUHAN, Marshall (1979). “O homem e os meios de comunicação” inMcLUHAN, Stephanie & STAINES, David (2003). McLuhan por McLuhan(Understandig me). Rio de Janeiro: Ediouro, 2005.(2) Cf. UGARTE, David (2010). Los futuros que vienen. Madrid: Grupo Cooperativode las Índias, 2010. “Descomposición es descomposición también, y sobre todo, delos sujetos con los que se componía la narración histórica: las clases, las naciones,los grupos de interés, el marco de mercado… con ellos muere ese futuro que sepretendía el futuro y que es precisamente aquel por el que los universalistas seafanan. Ese futuro universal es hoy un enfermo crónico en fase terminal. Nacido enel siglo XVIII, tuvo su crisis adolescente con el Romanticismo, su madurez con elprogresismo decimonónico y su primera crisis grave con los genocidios cometidospor el estado alemán durante la Segunda Guerra Mundial”.(3) RUSSO, Renato (1986). “Índios” in Dois: Emi, 1986.(4) WOLFE, Tom (2003). “Introdução” in McLUHAN, Stephanie & STAINES, David(2003): Op. cit.(5) MCLUHAN, Marshall apud WOLFE: Ed. cit.(6) Idem.(7) CHARDIN, Teilhard (1955). O fenômeno humano. São Paulo: Cultrix, 1989.(8) CHARDIN: Op. cit.(9) TAPSCOTT, Don e WILLIAMS, Anthony (2006). Wikinomics: como a colaboraçãopode mudar o seu negócio. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2007.(10) FRANCO, Augusto (2003). A revolução do local: globalização, glocalização,localização. Brasília/São Paulo: AED/Cultura, 2003.(11) Cf. FRANCO, Augusto (2008). Tudo que é sustentável tem o padrão de rede:sustentabilidade empresarial e responsabilidade corporativa no século 21. Curitiba:Escola-de-Redes, 2008.(12) Comunicação pessoal ao autor feita por alunos do curso Biologia-Culturalministrado pela Escola Matriztica de Santiago em 2010.(13) FRANCO, Augusto (2008). Tudo que é sustentável tem o padrão de rede: ed.cit. 326

Alterando a estrutura das sociosferas | 7(1) BARROS, Manoel (1986). Livro sobre Nada in Poesia Completa. São Paulo:Leya, 2010.(2) O termo ‘aprendente’, conquanto seja uma tentativa de escapar de categoriasmais problemáticas como docente/discente, educando/educador, mestre/aprendiz,que introduzem relações dicotômicas e não expressam adequadamente relaçõessociais envolvidas em aprendizagem, também não é muito adequado. São semprepessoas aprendendo na interação. Essas observações forem feitas por Nilton Lessa,à quarta versão do texto “Buscadores e Polinizadores”. Cf. FRANCO, Augusto(2010). Buscadores & Polinizadores. Slideshare [2.865 views em 23/01/2011]<http://www.slideshare.net/augustodefranco/buscadores-polinizadores-4a-verso>(3) Cf. Observações de Nilton Lessa à FRANCO, Augusto (2010). Buscadores &Polinizadores: ed. cit.(4) Cf. FRANCO, Augusto (2001). Uma teoria da cooperação baseada em Maturana.Aminoácidos 4. Brasília: AED, 2002.(5) Cf. e. g., a Biblioteca do Conectivismo da Escola-de-Redes:<http://escoladeredes.ning.com/group/bibliotecadoconectivismo>(6) ILLICH, Ivan (1970). Sociedade sem escolas. Petrópolis: Vozes, 1985. (Naverdade o título dessa tradução, para ser fiel ao original, deveria ser“Desescolarizando a sociedade”)(7) Este parágrafo e varios dos seguintes da mesma seção (“Mata a escola = mataro Buda”) foram elaborados originalmente durante uma polêmica conversação,ocorrida entre 27 de abril e 24 de maio de 2010, na Escola-de-Redes, com IgnácioMunõz Cristi e outros interlocutores sobre “redes sociais entendidas como redesfechadas de conversações no espaço social”. Para conhecer a íntegra da discussãoacesse:<http://escoladeredes.ning.com/group/biologiacultural/forum/topics/redes-sociais-entendidas-como>(8) RAYMOND, Eric (2001). How To Become A Hacker. Disponível em:<http://www.catb.org/~esr/faqs/hacker-howto.html>(9) BRABO, Paulo (2007). “Microsalvamentos: como salvar o mundo um instante decada vez” in <http://www.baciadasalmas.com> 327

(10) Cf. as conversações do grupo da Escola-de-Redes intitulado “A desistênciacomo ativismo”:<http://escoladeredes.ning.com/group/desista>(11) MATURANA, Humberto (1993). Amar e brincar: fundamentos esquecido dohumano. São Paulo: Palas Athena, 2004.(12) Idem.(13) Idem-idem.(14) Idem-ibidem.(15) THOMPSON, William (2001). Transforming History: a curriculum for culturalevolution. Ma: Lindisfarne books, 2001.(16) Cf. FRANCO, Augusto (2009). Modelos mentais são sociais. Slideshare [1.022views em 23/01/2011]<http://www.slideshare.net/augustodefranco/modelos-mentais-so-sociais>(17) ARENDT, Hannah (1959). “A questão da guerra” in O que é política?(Fragmentos das “Obras Póstumas” (1992), compilados por Ursula Ludz). Rio deJaneiro: Bertrand Brasil, 1998.(18) Cf. WEBER, Renée (1986). Diálogos com cientistas e sábios. São Paulo:Cultrix, 1991 [cf. a entrevista com Ilya Prigogine no capítulo intitulado “Oreencantamento da natureza”].(19) BLOCH, Ernst (1968). El ateísmo en el cristianismo: la religión del éxodo y delReino. Madrid: Taurus, 1983.(20) Idem.(21) JACOBS, Jane (1961). Morte e vida de grandes cidades. São Paulo: MartinsFontes, 2009.(22) BEY, Hakim (1985-1991). BEY, Hakim (Peter Lamborn Wilson) (1984-1990).TAZ – Zona Autônoma Temporária. São Paulo: Coletivo Sabotagem: Contra-Cultura, s/d.(23) BEY, Hakim (1985). CAOS: Terrorismo poético e outros crimes exemplares.São Paulo: Conrad, 2003.(24) GIBSON, William (1984). Neuromancer. São Paulo: Aleph, 2008. 328

(25) STERLING, Bruce (1988). Piratas de dados [Péssima tradução do título Islandsin the Net]. São Paulo: Aleph, 1990.(26) Cf. a entrevista concedida em 1984 por Ilya Prigogine à Renée Weber emWEBER: Op.cit.(27) LÉVY, Pierre (2000). O Fogo Liberador. São Paulo: Iluminuras, 2001.(28) NOVALIS (George Friedrich Philipp, Freyherr (Barão) von Hardenberg) (1798).Pólen. Fragmentos, diálogos, monólogos. São Paulo: Iluminuras, 2011.(29) BARROS, Manoel (2010). Poesia Completa. São Paulo: Leya, 2010.(30) BOHM, David (1996). Diálogo: comunicação e redes de convivência. SãoPaulo: Palas Athena, 2005.(31) Para uma explicação abrangente dessa imaginária linhagem-fluzz da “tradição”democrática confira FRANCO, Augusto (2007-2010). Democracia: um programaautodidático de aprendizagem. Slideshare [1022 views em 29/01/2011]<http://www.slideshare.net/augustodefranco/democracia-um-programa-autodidatico-de-aprendizagem>(32) Cf. DEWEY, John (1927). O público e seus problemas in (excertos) FRANCO,Augusto & POGREBINSCHI, Thamy (orgs.) (2008). Democracia cooperativa:escritos políticos escolhidos de John Dewey. Porto Alegre: CMDC / EdiPUCRS, 2008.(33) Cf. FRANCO, Augusto (2007-2010). Democracia: um programa autodidático deaprendizagem. Op. cit. Cf. também MATURANA, Humberto (1993). La democraciaes una obra de arte: Ed. cit.(34) Chama-se de formule inversa de Clausewitz-Lenin (com base nas anotaçõesmarginais de leitura do segundo ao tratado Da Guerra, do primeiro) à inversão dopostulado clausewitziano “a guerra é uma continuação da política por outrosmeios”. Como, para Lenin, a luta de classes era uma espécie de guerrapermanentemente presente, então ele avaliou que se poderia afirmar que, inclusiveem tempos de paz, “a política é uma continuação da guerra por outros meios”.(35) De um ponto de vista político, não há problema com a competição entregrupos privados quando seus objetivos são privados. O problema surge quando sequer gerar um sentido público por meio da competição entre grupos privados(como os partidos). Foi assim que, decalcando a racionalidade do mercado, osmodernos cometeram uma confusão brutal entre tipos diferentes de agenciamentoque levou à irresponsável identificação entre democracia e capitalismo (e tãoperdidos ficaram em sua confusão que agora não sabem nem explicar direito aonda de capitalismo autoritário que nos atinge nos últimos anos, sobretudo a partirda China). 329

Predominou amplamente uma desinteligência sobre a questão do público nosúltimos séculos do mundo único. As pessoas achavam que público era o resultadode uma declaração legal, legitimada por um pacto dito social, mas promovido egarantido pelo Estado. Bastava que a lei decretasse que uma coisa era pública epronto! Estava feita a mágica.Não viam que o público se forma, sim, a partir de inputs privados porém somentequando esses inputs interagem coletivamente formando configurações complexasque brotam por emergência. E não podiam mesmo ver isso porquanto as categoriassociológicas e políticas que utilizavam eram impotentes para analisar a intimidadedo que chamavam de sociedade, ou seja, para captar a fenomenologia da redesocial.Sem buscar novos constructs para entender uma realidade diferente daquela emque as velhas concepções, que reificavam essa abstração chamada indivíduo, foramforjadas, não há saída. Dificilmente se poderá entender a emergência e outrosprocessos acompanhantes da complexidade social.Agora percebemos a necessidade a lançar mão de outros conceitos para tentardescrever a formação do público. Hoje podemos dizer que a diversidade dasiniciativas da sociedade civil é capaz de gerar uma ordem bottom up. E que a partirde certo grau de complexidade, a pulverização de iniciativas privadas acabagerando um tipo de regulação emergente. Quando milhares de micromotivosdiferentes entram em interação, é possível se constituir um sentido coletivo comumque não está mais vinculado aos motivos originais dos agentes privados quecontribuíram para a sua constituição. Aqui começamos a roçar o problema!No entanto, isso não é possível quando o número de agentes privados é muitopequeno. O que indica que o público propriamente dito só pode, portanto, seconstituir por emergência. Pode até haver, provisória e intencionalmente, um pactoque reconheça alguns processos de constituição do público, assim como há, porexemplo, um pacto que reconhece como receita pública o resultado do montante deimpostos pagos por agentes privados (com dinheiro privado). Não há uma mágicaque transforma nossos recursos privados em recursos públicos quando pagamosimpostos: há um assentimento social, que reconhece como válida a operaçãopolítica pela qual esses recursos privados, pagos pelos chamados contribuintes,quando arrecadados compulsoriamente pelo Estado, passam a ser consideradoscomo recursos públicos.No entanto, há limites impostos pela racionalidade do tipo de agenciamento queestamos considerando. Querer transformar o interesse privado de um grupo eminteresse público é semelhante a querer fazer uma mágica mesmo. Seria, malcomparando, como querer chamar de receita pública os impostos pagos apenas poruma dúzia de contribuintes.Entenda-se que não é um problema de quantidade. É uma questão decomplexidade, em que, evidentemente, a quantidade é uma variável relevante,mas não a única. Se somente uma dúzia de pessoas pagasse impostos, dificilmente 330

haveria base para um pacto na sociedade reconhecendo como válido o direito detaxar esses contribuintes. Se houvesse tal pacto, ele seria um pacto privatizante eos tais contribuintes seriam considerados (e se comportariam como) donos doEstado (que, então, não poderia mais ser considerado um ente público).Por outro lado, há uma razão eloqüente para afirmar que a quantidade não é aúnica variável nesse processo. Pois também não fica assegurada a formação dopúblico pela simples soma – ou a totalização ex post e inorgânica – de imputsprivados, mesmo que as parcelas dessa soma expressem quantitativamente aopinião da maioria de uma população.Mas é forçoso reconhecer que tudo ou quase tudo que se diz sobre o público quenão leva em conta esse processo emergente pelo qual o público se constitui a partirda complexidade social não é capaz de explicar a natureza do público, nem decompreender a fenomenologia a ele associada.(36) É por isso que têm se revelado vãs todas as tentativas de fundar um novopartido para reformar a política, a partir de novas idéias e, supostamente, dainauguração de novas práticas. Em pouquíssimo tempo esse novo partido serácapturado pelo oligopólio dos velhos partidos e se comportará como eles. Quandonão há má intenção (e tudo então não passa de pretexto para construir uma novacaciquia ou para legalizar uma nova quadrilha para assaltar o público), pareceevidente que há falta de inteligência mesmo nos que vivem insistindo em percorreressa via.(37) "Patriotism is the last refuge of a scoundrel" ("o patriotismo é o último refúgiodos canalhas”). Cf. BOSWELL, James & CROKER, John (1791). The life of SamuelJohnson, LL. D. New York: George Dearborn Publisher, 1833. Disponível em GoogleBooks:<http://books.google.com/books?id=TmShu9cK3IUC&pg=PP1#v=onepage&q&f=false>(38) Cf. ALTHUSIUS, Johannes (1603). Política. Liberty Fund (2003). Rio deJaneiro: Topbooks, s/d.(39) DEWEY, John (1927). O público e seus problemas: Ed. cit.(40) Dentre todos, talvez a língua continue sendo a obstrução mais efetiva àinteração entre diferentes povos, mas tudo indica que esse “muro” também estácom seus dias contados. Os avanços, verificados nos últimos anos, nodesenvolvimento de programas de tradução e a construção de sistemassimultâneos de tradução de idiomas, compostos por softwares aplicativos,suportados por hardwares e conectados a dispositivos de reconhecimento de vozem computadores e aparelhos telefônicos, logo anulará essa desculpa da Babelpara o viver separado do diferente. Como observou Humberto Maturana, lembradopor Carlos Boyle em um recente post no site da Escola-de-Redes, Babel nãofracassou em virtude das diferentes línguas que falavam seus construtores e sim 331

porque eles não se entendiam entre si (ou seja, o que faltou foi cooperação, de vezque o linguagear pode se exercer mesmo entre duas pessoas que falam línguasdiferentes, que acabarão, de um modo ou de outro, se entendendo).(41) A não ser quando a seleção brasileira de futebol joga com a da Argentina. Aí,em uma caricatura degenerada de primitivos seres tribais, nos pintamos de verde-amarelo, nos enrolamos na bandeira e gritamos irracionalmente a plenos pulmõesque o legítimo gol feito pelo genro de Maradona não valeu, pois que ele estavaimpedido e acusamos de ladrão o juiz. E os argentinos fazem a mesma coisa. Sim,é do jogo, pode-se dizer. Mas em geral esquece-se de perguntar: de que jogo (oesporte competitivo como “uma guerra sem mortes” como bem o definiu GeorgeOrwell)? De que vale esse tipo de polarização que passa por cima de qualquersenso de urbanidade e justiça? E o que de bom poderá advir dessa patriotice?(42) THOMPSON, William (2001). Transforming History: a curriculum for culturalevolution. Ma: Lindisfarne books, 2001.(43) Idem.(44) SEN, Amartya (1999). Desenvolvimento como liberdade. São Paulo:Companhia das Letras, 1999.(45) Cf. FREEDOM HOUSE (2011). Freedom in the World 2011: The authoritarianchallenge to democracy. Disponível em<http://www.freedomhouse.org/images/File/fiw/FIW_2011_Booklet.pdf>(46) Democracias plenas (full democracies) são apenas 26 países, correspondendoa 12,3% da população mundial: Norway, Iceland, Denmark, Sweden, New Zealand,Australia, Finland, Switzerland, Canada, Netherlands, Luxembourg, Ireland, Austria,Germany, Malta, Czech Republic, US, Spain, UK, South Korea, Uruguay, Japan,Belgium, Mauritius, Costa Rica, Portugal. Cf. The Economist Intelligence Unit(2010). Democracy in retreat. New York: The Economist Group, 2010. Disponívelem <http://www.eiu.com>(47) OHMAE, Kenichi (2005). O novo palco da economia global: desafios eoportunidades em um mundo sem fronteiras. Porto Alegre: Bookman, 2006.(48) CASTELLS, Manuel (1999). Para o Estado-rede: globalização econômica einstituições políticas na era da informação” in BRESSER PEREIRA, L. C., WILHEIM,J. e SOLA, L. Sociedade e Estado em transformação. Brasília: ENAP, 1999.(49) FRANCO, Augusto (2008). Escola de Redes: Novas visões sobre a sociedade, odesenvolvimento, a internet, a política e o mundo glocalizado. Curitiba: Escola-de-Redes, 2008. 332

(50) Cf. FULLER, Buckminster (1968). Manual de Operação da Espaçonave Terra.Brasília: Editora da Universidade de Brasília, 1983 e MCLUHAN, Marshall (1974) inMcLUHAN, Stephanie & STAINES, David (2003): Op. cit.(51) THOMPSON: Op. cit.(52) Um bom relato das causas da derrota dos Apaches pode ser encontrado nolivro de Ori Brafman e Rod Beckstrom (2006): The starfish and the spider (Quemestá no comando? A estratégia da estrela-do-mar e da aranha: o poder dasorganizações sem líderes. Rio de Janeiro: Elsevier Campus, 2007), na passagemintitulada A estratégia da centralização: “A última vez que vimos os Apaches, eles estavam dominando o Sudoeste. Os espanhóis tentaram em vão controlá-los, e os mexicanos, que vieram em seguida, também não tiveram sorte. Quando os americanos conseguiram o controle da região, também fracassaram. Na verdade, os Apaches permaneceram como uma grande ameaça até o século XX. Mas depois a maré mudou. Aí os americanos venceram. Quando Tom Nevins explicou isso, ficamos de queixo caído ao descobrir como algo tão simples poderia ter um efeito tão poderoso. Nevins nos contou a história. "A verdade é que os Apaches representaram uma ameaça até 1914. O exército ainda marcou presença na reserva White Mountain até o início do século XX". Por que era tão difícil derrotar os Apaches? Os Nantans [espécie de catalisadores da rede social apache] apareceram, disse Nevins, e "as pessoas desejavam apoiar quem elas acreditavam ser o líder mais eficaz, com base em suas próprias ações ou em seu comportamento. E não tardaria a acontecer". Como surgiam cada vez mais Nantans, os americanos finalmente "perceberam que precisavam atacar os Apaches no nível mais básico para poder controlá-los. Essa foi a política adotada pela primeira vez com o grupo Navajo - que também era Apache, e aperfeiçoada com o grupo Western Apache". Eis o que acabou com a sociedade Apache: os americanos deram gado aos Nantans. Foi simples assim. Como os Nantans tinham recursos escassos - as vacas -, seu poder passou de simbólico a material. Antes, os Nantans lideraram pelo exemplo, mas agora eles poderiam recompensar e punir membros da tribo oferecendo ou retirando esse recurso. As vacas foram as responsáveis pela grande mudança. Como os Nantans ganharam poder autoritário, eles começaram a brigar entre si por assentos nos recém-criados conselhos tribais e começaram a ter um comportamento cada vez mais parecido... [com os de presidentes de empresas] Membros da tribo começaram a fazer lobby junto aos Nantans para obter mais recursos e ficavam aborrecidos quando as alocações não funcionavam a seu favor. A estrutura de poder, que antes era horizontal, se tornou hierárquica, com o poder concentrado no topo. Isso arruinou a sociedade Apache. Nevins reflete: "O grupo Apache agora tinha um governo central, mas, a meu ver, 333

isso foi desastroso para eles, pois gerou uma baralha sem lucros em troca de recursos entre linhagens". Com uma estrutura de poder mais rídiga, os Apaches ficaram semelhantes aos Astecas e, assim, ficou mais fácil para os americanos os controlarem... Na essência, o que movia os Apaches [quando passaram a disputar entre si por recursos centralizados pelos Nant’ans] era a concentração de poder. Após adquirirem o direito à propriedade, seja ela em forma de vacas ou royaltes..., as pessoas rapidamente buscam um sistema centralizado para proteger seus interesses. É por isso que queremos bancos centralizados. Desejamos ter controle, estrutura e prestação de contas, pois o que está em jogo é nosso dinheiro. No momento em que direitos de propriedade entram na equação, tudo muda: a organização estrela-do-mar se transforma em aranha. Se você realmente quiser centralizar uma organização, passe o direito de propriedade ao catalisador [os catalisadores funcionam como netweavers em uma rede social] e peça-o para distribuir recursos conforme adequado. Ao deter o poder sobre os direitos de propriedade, o catalisador se transforma em CEO e os círculos passam a ser competitivos”.(53) Epopéia da Criação – Enuma Elish (ou Enûma Eliš) é o mito de criaçãobabilônico. Ele foi descoberto por Austen Henry Layard em 1849 (em formafragmentada) nas ruínas da Biblioteca de Assurbanipal em Nínive (Mossul, Iraque),e publicado por George Smith em 1876. Cf. SMITH, George (1876). The ChaldeanAccount of Genesis. London: s/ed., 1876. Eis a passagem citada do Enuma Elish:“Ele criou o homem (e a mulher), seres vivos, para trabalhar para sempre, e liberaros deuses de outras cargas...”. Uma versão duvidosa em português está disponívelno link:<http://www.angelfire.com/me/babiloniabrasil/enelish.html>Tablets 1 e 2 estão disponíveis: <http://wikisource.org/wiki/Enuma_Elish>(54) BLACK, Bob (1985). The Abolition of Work and Other Essays. Port Townsend:Loompanics Unlimited, 1986. Uma tradução em português do manifesto “A aboliçãodo trabalho” está disponível para download em<http://www.4shared.com/file/219719893/b8942012/A_ABOLIO_DO_TRABALHO_Black.html>(55) BRABO, Paulo (2007). “Microsalvamentos: como salvar o mundo um instantede cada vez” in <http://www.baciadasalmas.com> 334

Os mantenedores do velho mundo | 8(1) ABRAHAM, Ralph (1992) in ABRAHAM, Ralph, McKENNA, Terence &SHELDRAKE, Rupert (1992). Caos, criatividade e retorno do sagrado: triálogos nasfronteiras do Ocidente, São Paulo: Cultrix, 1994.(2) KRAMER, Samuel (1956). A história começa na Suméria. Lisboa: Europa-América, 1977.(4) CAMPBELL, Joseph (1959): As máscaras de Deus (Volume I). São Paulo: PalasAthena, 1998.(3) ABRAHAM. Ralph, McKENNA, Terence & SHELDRAKE, Rupert (1992). Caos,criatividade e o retorno do sagrado: triálogos nas fronteiras do Ocidente. SãoPaulo: Cultrix, 1994.(5) LEICK, Gwendolyn (2001): Mesopotâmia: a invenção da cidade. Rio de Janeiro:Imago, 2003.(6) Os ‘me’ continuam sendo um enigma para os historiadores. A antropóloga eassirióloga Gwendolyn Leick (2001), no seu livro “Mesopotâmia: a invenção dacidade” (ed. cit.), escreve: “Eridu, como a manifestação primária do Apsu, tambémera considerada o lugar do conhecimento, a fonte da sabedoria, sob o controle deEnki. Numerosas narrativas foram elaboradas em torno desse conceito. Eridu, comorespositório de decretos divinos é descrita em uma narrativa suméria chamada“Enki e Inanna”. Enki, escondido no Apsu, está na posse de todos os ‘me’, termosumeriano que abrange todas aquelas instituições, leis, formas de comportamentosocial, emoções e símbolos de carga que, em sua totalidade, eram vistos comoindispensáveis ao funcionamento regular do mundo. Esses ‘me’ pertenciam a Eridue a Enki. Entretanto, Inanna, deusa da cidade de Uruque, deseja obter os ‘me’ parasi própria e levá-los para Uruque. Com esse fim, ela desfralda velas para chegar aEridu de barco, sempre o caminho mais fácil para ir de uma cidade da Mesopotâmiaa outra. Enki toma conhecimento da chegada de Inanna e preocupa-se com asintenções dela. Instrui o seu vizir para a receber com todas as honras e prepararum banquete, no qual ambas as deidades bebem muita cerveja. Enki não tarda emadormecer, deixando o caminho livre para Inanna carregar os preciosos ‘me’ emseu barco, um por um, e zarpar. Quando Enki desperta da ébria sonolência e dá-seconta do que aconteceu, procura usar sua magia em uma tentativa de recuperar os‘me’. Inanna consegue rechaçar os demônios perseguidores e chegar sã e salva aUruque. O desfecho da história não é claro, pois nenhuma das versões existentesdo texto está suficientemente preservada, mas parece que uma terceira deidadelogra a reconciliação entre Inanna e Enki. Esta é, obviamente, uma típica históriade Uruque, concentrando-se nas deusas locais e em seu poder superior. Ao libertaros ‘me’ das profundezas do Apsu, Inanna podia não só ampliar seus própriospoderes, mas também fazer valer os seus decretos entre os humanos. A lista dos 335

‘me’ inclui a realiza, as funções sacerdotais, os ofícios e a música, assim como asrelações sexuais, a prostituição, a velhice, a justiça, a paz, o silêncio, a calúnia, operjúrio, as artes dos escribas e a inteligência, entre muitos outros”.Muitos anos antes, o famoso sumeriologista Samuel Noah Kramer (1956), em Fromthe Tablets of Sumer (ed. cit.) já havia observado:“Finalmente chegamos aos ‘me’, as leis divinas, normas e regras que, segundo osfilósofos sumérios, governam o universo desde os dias da sua criação e o mantêmem funcionamento. Neste domínio possuímos considerável documentação direta,particularmente em relação ao ‘me’ que governam o homem e a sua cultura. Umdos antigos poetas sumérios, ao compor ou redigir um dos seus mitos, julgou quevinha a propósito dar uma lista dos ‘me’ relacionados com a cultura. Divide acivilização, segundo o conhecimento que dela tinha, em uma centena de elementos.No estado atual do texto são apenas inteligíveis cerca de sessenta e alguns sãopalavras mutiladas que, sem contexto explicativo, apenas nos dão uma vaga idéiado seu real sentido. Mas ainda subsistem os suficientes para nos mostrar o carátere a importância da primeira tentativa registrada de análise da cultura, que resultouem uma lista considerável de o que é hoje geralmente designado por “elementos ecomplexos culturais”. Estes compõem-se de várias instituições, certas funções dehierarquia sacerdotal, instrumentos de culto, comportamentos intelectuais eafetivos e diferentes crenças e dogmas. Eis a lista das partes mais inteligíveis eseguindo a própria ordem escolhida pelo antigo escritor sumério: 1 – Soberania; 2– Divindade; 3 - A sublime e permanente coroa; 4 - O trono real; 5 - O sublimecetro; 6 - As insígnias reais; 7 - O sublime santuário; 8 - O pastoreio; 9 - Arealeza; 10 - A durável senhoria; 11 - A “divina senhora” (dignidade sacerdotal);12 – O ishib (dignidade sacerdotal); 13 – O lumah (dignidade sacerdotal); 14 – Ogutug (dignidade sacerdotal)…” [A lista segue até o número 67].Essas “fórmulas divinas” (os ‘me’) reforçam a idéia da existência de uma espécie deprotótipo. Os ‘me’ parecem ser códigos replicativos para criar e reproduzir umdeterminado tipo de civilização (ou padrão societário). A existência material ouideal dos ‘me’ como conhecimentos armazenáveis em objetos que podiam sertransportados, evidencia que os sumérios não apenas desenvolveramhistoricamente o que chamamos de civilização. Eles também sistematizaramteoricamente um modelo dessa civilização para ser replicado em outros locais.Mas o mais relevante é a ordem em que aparecem tais “elementos culturais”. Osseres humanos e suas características próprias e qualidades distintivas só vão surgirlá pelo quadragésimo lugar. O schema é mítico, sacerdotal, hierárquico eautocrático. Aliás, pode-se dizer que essas “fórmulas divinas” são fórmulas daautocracia em “estado puro”.E havia um ensinamento organizado sobre tudo isso. Pois bem. Tal ensinamento aser replicado foi o motivo de haver um ensino. Para mais informações pode-se leros textos indicados por LEICK (2001) e por KRAMER (1956). Ou pode-se tentardecifrar o material disponível: 336

Inana and Enki: cuneiform source translation at ETCSL (The Electronic Text Corpusof Sumerian Literature, University of Oxford, England) in ETCSL translation:<http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.1.3.1#>Cf. ainda: “What are ‘me’ anyway?” in Sumerian Mythology FAQ:<http://home.comcast.net/~chris.s/sumer-faq.html#A1.5>(7) Existem outras maneiras não verticais de representar essa árvore das Sefirot(abaixo representada) que evidenciam melhor as conexões de cada nodo (Keter eMalkhut com 3, Hochmah, Binah, Hesed, Gevurah e Yesod com 4, Nezah e Hod com5 e Tiferet – o hub principal – com 8).É fácil ver que a topologia dessa rede é descentralizada (com graus decentralização maiores do que de distribuição). Portanto, não se trata – e nãopoderia mesmo ser de outro modo – de uma rede distribuída. Ela tem apenas 27%de distribuição. E tem somente 22 caminhos (ou 32, se incluirmos os própriosnodos como caminhos) quando poderíamos ter – no grau máximo de distribuição –45 conexões (ou 55, contando os nodos). Para acompanhar esses cálculos cf.FRANCO, Augusto (2009): O poder nas redes sociais. Op. cit.(8) BLOOM, Harold (1975). Cabala e crítica. Rio de Janeiro: Imago, 1991. 337

(9) MATURANA, Humberto & VERDEN-ZÖLLER, Gerda (1993). Amor y Juego:fundamentos olvidados de lo humano – desde el Patriarcado a la Democracia.Santiago: Editorial Instituto de Terapia Cognitiva, 1997. (Existe tradução brasileira:Amar e brincar: fundamentos esquecidos do humano. São Paulo: Palas Athena,2004).(10) FRANCO, Augusto (2008). Escola de Redes: Novas visões sobre a sociedade, odesenvolvimento, a internet, a política e o mundo glocalizado. Curitiba: Escola-de-Redes, 2008.(11) FRANCO, Augusto (2008): O Olho de Hórus. Disponível em<http://escoladeredes.ning.com/profiles/blogs/o-olho-de-horus>(12) OSHO (Bhagwan Shree Rajneesh) (1978). A revolução: conversas sobre Kabir.São Paulo: Academia de Inteligência, 2008.(13) Idem.(14) Comunicação pessoal ao autor de José Rocha: Frei Mateus Rocha (1923-1985). Para saber quem foi José Rocha cf. POLETTO, Ivo (org.) (2003). Frei MateusRocha: um homem apaixonado pelo absoluto. São Paulo: Loyola, 2003.(15) Agregadores de blogs que foram inventados com base em RSS não resolvem oproblema. O fato de se ter vários blogs em uma mesma página, atualizandoautomaticamente as primeiras palavras das postagens mais recentes de cada blog,não garante, nem favorece muito, qualquer tipo de interação mais efetiva. Essessoftwares produzem apenas índices ilustrados dos blogs que foram agregados poriniciativa única e exclusiva do administrador da página. Caso haja reciprocidade, ouseja, se todos os agregados por um blog também agregarem os demais nos seusblogs, essas ferramentas são boas para formar um grupo seleto (e necessariamentepequeno, por motivos óbvios) de pessoas que se lêem. Também podem serbastante úteis no caso de uma corporação (onde, porém, o acesso à páginaagregada é, via de regra, fechado, pois, afinal, uma corporação precisa se protegerda concorrência...) ou de uma comunidade já existente. Mas, em geral, não sãoferramentas eficazes de netweaving, pois ninguém fica sabendo – a não ser queabra seguidamente, várias vezes por dia, todos os blogs – o que cada um estádizendo, no seu próprio blog, sobre o que outros postaram, nos deles. Ademais,não são viáveis para organizar o compartilhamento de agendas (a única coisa quepode realmente “produzir” comunidade). As velhas listas de e-mails com seusfóruns derivados são mais eficazes para esse propósito.(16) SCHMOOKLER, Andrew (1991): “O reconhecimento de nossa cisão interior” inZWEIG, Connie e ABRAMS, Jeremiah (orgs.). Ao Encontro da Sombra: o potencialoculto do lado escuro da natureza humana. São Paulo: Cultrix, 1994.(17) BRECHT, Bertold (1926-1956). Histórias do Sr. Keuner. São Paulo: Editora 34,2006. 338

Eles já estão entre nós | 9(1) MARGULIS, Lynn & SAGAN, Dorian (1998). O que é vida? Rio de Janeiro: Zahar,2022.(2) O caso de Hobbes é notável, pois além de esse pensador ter lançado osfundamentos para uma justificação filosoficamente elaborada da autocracia,também derruiu os pressupostos cooperativos de qualquer idéia democrática, tendoinfluência marcante sobre grande parte dos pensadores de outras disciplinascientíficas que surgiram ulteriormente – como a biologia da evolução e a economia– até, praticamente, o final do século 19. A esse respeito vale a pena ler a brilhantepassagem de Matt Ridley (1996) no livro As origens da virtude: “Thomas Hobbes foio antepassado intelectual de Charles Darwin em linha direta. Hobbes (1651) gerouDavid Hume (1739), que gerou Adam Smith (1776), que gerou Thomas RobertMalthus (1798), que gerou Charles Darwin (1859). Foi depois de ler Malthus queDarwin deixou de pensar sobre competição entre grupos e passou a pensar sobrecompetição entre indivíduos, mudança que Smith fizera um século antes. Odiagnóstico hobbesiano – embora não a receita – ainda está no centro tanto daeconomia quanto da biologia evolutiva moderna (Smith gerou Friedman; Darwingerou Dawkins). Na raiz das duas disciplinas está a noção de que, se o equilíbrio danatureza não foi projetado de cima, mas surgiu de baixo, não há motivo parapensar que se trata de um todo harmonioso. Mais tarde, John Maynard Keynes diriaque “A Origem das Espécies” é “simples economia ricardiana expressa emlinguagem científica”. E Stephen Jay Gould disse que a seleção natural “eraessencialmente a economia de Adam Smith vista na natureza”. Karl Marx fez maisou menos a mesma observação: “É notável”, escreveu ele a Friedrich Engels, emjunho de 1862, “como Darwin reconhece, entre os animais e as plantas, a própriasociedade inglesa à qual pertence, com sua divisão de trabalho, competição,abertura de novos mercados, ‘invenções’ e a luta malthusiana pela existência. É a‘bellum omnium contra omnes de Hobbes’”. Cf. RIDLEY, Matt (1996). As origens davirtude: um estudo biológico da solidariedade. Rio de Janeiro: Record, 2000.(3) HOBBES, Thomas (1651). Leviatã. São Paulo: Martins Fontes, 2003.(4) Idem.(5) TENNYSON, Alfred (Lord) (1849). In Memorian A. H. H. Canto 56: “Who trustedGod was love indeed / And love Creations final law / Tho Nature, red in tooth andclaw / With ravine, shriekd against his creed”. Cf. o link abaixo:<http://en.wikipedia.org/wiki/In_Memoriam_A.H.H.>(6) Literalmente: “It is war minus the shooting”. Cf. ORWELL, George (1945). TheSporting Spirit. London: Tribune, December 1945. Disponível em: 339

<http://orwell.ru/library/articles/spirit/english/e_spirit>(7) MATURANA, Humberto (1993). La democracia es una obra de arte (alocução emuma mesa redonda organizada pelo Instituto para o Desenvolvimento daDemocracia Luis Carlos Galan, Colômbia). Bogotá: Editorial Magistério, 1993.(8) GORDON, Deborah (1999). Formigas em ação: como se organiza umasociedade de insetos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2002.(9) MARGULIS, L. & SAGAN, D.: Op. cit.(10) GLADWELL, Malcolm (2008). Fora de série (Outliers). Rio de Janeiro:Sextante, 2008.(11) Idem.(12) Idem-idem.(13) Idem-ibidem.(14) WIENER, Norbert (1951). Cibernética e sociedade: o uso humano de sereshumanos. São Paulo: Cultrix, 1993.(15) Cf. FRANCO, Augusto (2008). Escola de Redes: Nova visões sobre a sociedade,o desenvolvimento, a internet, a política e o mundo glocalizado. Curitiba: Escola-de-Redes, 2008.(16) RAYMOND, Eric (1996-2001). Como se tornar um hacker. Disponível em:<http://www.linux.ime.usp.br/~rcaetano/docs/hacker-howto-pt.html>(17) Idem.(18) Idem-idem.(19) RAYMOND, Eric (2001). How to become a hacker. Disponível em:<http://www.catb.org/~esr/faqs/hacker-howto.html>(20) “O mundo está repleto de problemas fascinantes esperando para seremresolvidos. Ser hacker é muito divertido, mas é um tipo de diversão que necessitade muito esforço. Para haver esforço é necessário motivação. Atletas de sucessoretiram sua motivação de uma espécie de prazer físico em trabalhar seus corpos,em tentar ultrapassar seus próprios limites físicos. Analogamente, para ser umhacker você precisa ter uma emoção básica em resolver problemas, afiar suashabilidades e exercitar sua inteligência. Se você não é o tipo de pessoa que sesente assim naturalmente, você precisará se tornar uma para ser um hacker.Senão, você verá sua energia para "hackear" sendo esvaída por distrações como 340

sexo, dinheiro e aprovação social. (Você também tem que desenvolver uma espéciede fé na sua própria capacidade de aprendizado – crer que, mesmo que você nãosaiba tudo o que precisa para resolver um problema, se souber uma parte eaprender a partir disso, conseguirá aprender o suficiente para resolver a próximaparte – e assim por diante, até que você termine)”. Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit.(21) “Não se deve resolver o mesmo problema duas vezes. Mentes criativas são umrecurso valioso e limitado. Não devem ser desperdiçadas reinventando a rodaquando há tantos problemas novos e fascinantes por aí. Para se comportar comoum hacker, você tem que acreditar que o tempo de pensamento dos outros hackersé precioso – tanto que é quase um dever moral compartilhar informação, resolverproblemas e depois dar as soluções, para que outros hackers possam resolvernovos problemas ao invés de ter que se preocupar com os antigos indefinidamente.(Você não tem que acreditar que é obrigado a dar toda a sua produção criativa,ainda que hackers que o fazem sejam os mais respeitados pelos outros hackers.Não é inconsistente com os valores do hacker vender o suficiente da sua produçãopara mantê-lo alimentado e pagar o aluguel e computadores. Não é inconsistenteusar suas habilidades de hacker para sustentar a família ou mesmo ficar rico,contanto que você não esqueça que é um hacker)”. Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit.(22) “Tédio e trabalho repetitivo são nocivos. Hackers (e pessoas criativas emgeral) não podem ficar entediadas ou ter que fazer trabalho repetitivo, porquequando isso acontece significa que eles não estão fazendo o que apenas elespodem fazer – resolver novos problemas. Esse desperdício prejudica a todos.Portanto, tédio e trabalho repetitivo não são apenas desagradáveis, mas nocivostambém. Para se comportar como um hacker, você tem que acreditar nisso demodo a automatizar as partes chatas tanto quanto possível, não apenas para vocêcomo para as outras pessoas (principalmente outros hackers). (Há uma exceçãoaparente a isso. Às vezes, hackers fazem coisas que podem parecer repetitivas outediosas para um observador, como um exercício de "limpeza mental", ou paraadquirir uma habilidade ou ter uma espécie particular de experiência que não seriapossível de outro modo. Mas isso é por opção -- ninguém que consiga pensar deveser forçado ao tédio”. Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit.(23) “Liberdade é uma coisa boa. Hackers são naturalmente anti-autoritários.Qualquer pessoa que lhe dê ordens pode impedi-lo de resolver qualquer que seja oproblema pelo qual você está fascinado – e, dado o modo em que a menteautoritária funciona, geralmente arranjará alguma desculpa espantosamente idiotaisso. Então, a atitude autoritária deve ser combatida onde quer que você aencontre, para que não sufoque a você e a outros hackers. (Isso não é a mesmacoisa que combater toda e qualquer autoridade. Crianças precisam ser orientadas,e criminosos, detidos. Um hacker pode aceitar alguns tipos de autoridade a fim deobter algo que ele quer mais que o tempo que ele gasta seguindo ordens. Mas issoé uma barganha restrita e consciente; não é o tipo de sujeição pessoal que osautoritários querem). Pessoas autoritárias prosperam na censura e no segredo. Edesconfiam de cooperação voluntária e compartilhamento de informação – sógostam de "cooperação" que eles possam controlar. Então, para se comportar comoum hacker, você tem que desenvolver uma hostilidade instintiva à censura, ao 341

segredo, e ao uso da força ou mentira para compelir adultos responsáveis. E vocêtem que estar disposto a agir de acordo com esta crença”. Cf. RAYMOND, Eric: Op.cit.(24) “Atitude não substitui competência. Para ser um hacker, você tem quedesenvolver algumas dessas atitudes. Mas apenas ter uma atitude não fará de vocêum hacker, assim como não o fará um atleta campeão ou uma estrela de rock. Parase tornar um hacker é necessário inteligência, prática, dedicação, e trabalho duro.Portanto, você tem que aprender a desconfiar de atitude e respeitar todo tipo decompetência. Hackers não deixam posers gastar seu tempo, mas eles idolatramcompetência – especialmente competência em "hackear", mas competência emqualquer coisa é boa. A competência em habilidades que poucos conseguemdominar é especialmente boa, e competência em habilidades que envolvemagudeza mental, perícia e concentração é a melhor. Se você reverenciarcompetência, gostará de desenvolvê-la em si mesmo – o trabalho duro e dedicaçãose tornará uma espécie de um intenso jogo, ao invés de trabalho repetitivo. E issoé vital para se tornar um hacker”. Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit.(25) Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit.(26) Idem.(27) Idem-idem.(28) Idem-ibidem.(29) LISPECTOR, Clarice (1969). Uma aprendizagem ou O livro dos prazeres. Rio deJaneiro: Rocco, 1998.(30) ORWELL, George (1948). Reflexões sobre Gandhi in ORWELL, George (1984).Dentro da baleia e outros ensaios. São Paulo: Companhia das Letras, 2005.(31) Idem.(32) BUCHANAN, Mark (2007). O átomo social. São Paulo: Leopardo, 2010. 342

Mundos-bebês em gestação | 10(1) Referência a um artigo de Pierre Lèvy: Op. cit.(2) No final de 2010 as pessoas fingiam que não viam, mas a situação do mundoúnico – baseado no equilíbrio competitivo internacional, uma estruturadescentralizada de menos de duas centenas de Estados – já estava ficando muitocomplicada: expansão do capitalismo autoritário na China e em outros continentes,inclusive com uma espécie de neocolonização econômica da África, domíniocrescente do fundamentalismo islâmico em todos os países árabes, no OrienteMédio e alhures, perpetuação de governos de assassinos da KGB (FSB) na Rússiacom pretensões expansionistas, avanço do parasitismo democrático vianeopopulismo na América Latina, democracia nos Estados-nações claramente emrecuo, restando apenas 26 países (menos de 13% da população mundial) em que oregime democrático representativo vigorava em plenitude.(3) BRABO, Paulo (2007): Op. cit.(4) MATURANA, Humberto et all. (2009): “Ethical matrix of human habitat” (textoenviado pelos autores para uma lista restrita de discussão).(5) Esta seção intitulada “Desobedeça” é a terceira versão do texto de FRANCO,Augusto (2010). Desobedeça: uma inspiração para o netweaving (2ª Versão).Slideshare [5.168 views em 30/01/2011]<http://www.slideshare.net/augustodefranco/desobedea>(6) Refrão da “Dança do Quadrado”, música de origem desconhecida utilizada porSharon Aciole com o objetivo de animar o pessoal nas praias de Porto Seguro noverão de 2007 e que acabou virando um hit no Brasil em 2008. Ouça aqui antes deler: <http://migre.me/knQS>(7) "I think weve been through a period where too many people have been givento understand that if they have a problem, its the governments job to cope with it.I have a problem, Ill get a grant. Im homeless, the government must house me.Theyre casting their problem on society. And, you know, there is no such thing associety. There are individual men and women, and there are families. And nogovernment can do anything except through people, and people must look tothemselves first. Its our duty to look after ourselves and then, also to look afterour neighbour. People have got the entitlements too much in mind, without theobligations. Theres no such thing as entitlement, unless someone has first met anobligation”. Prime minister Margaret Thatcher, talking to Womens Own magazine,October 31 1987.(8) GLADWELL, Malcolm (2008): Op. cit. 343

(9) Como disse certa vez um mestre sufi da Turquia a um grupo de visitantes(citado recentemente por uma pesquisadora conectada à Escola-de-Redes), “aspessoas no ocidente são engraçadas; elas dizem: ‘eu sinto muito, mas eu souassim’, quando, na verdade, elas nem sentem muito e nem são assim”. Cf. BiaMachado em <http://escoladeredes.ning.com>(10) Esta seção intitulada “Cada um no seu quadrado” é a segunda versão do textode FRANCO, Augusto (2009). Cada um no seu quadrado: algumas notas sobre odifícil aprendizado das redes sociais nas organizações hierárquicas. Slideshare[1.088 views em 30/11/2011]<http://www.slideshare.net/augustodefranco/cada-um-no-seu-quadrado-3215261>(11) Referência ao texto seminal BEY, Hakim (1984). TAZ – Zona AutônomaTemporária: Op. cit. Disponível para download em:<http://www.4shared.com/get/88283715/b2c341c8/TAZ_-_Hakim_Bey.html>(12) WAISMANN, Friedrich (1979). Ludwig Wittgenstein and the Vienna Circle. NewYork: Routledge, 2003. 344

Bem-vindos aos novos mundos-fluzz | 11(1) HERBERT, Frank (1976). Os Filhos de Duna. Rio de Janeiro: Nova Fronteira,1985.(2) Como o Kinect, um dos maiores lançamentos da Microsoft em 2010.(3) A psilocibina é um alcalóide encontrado em alguns cogumelos, de estruturamolecular análoga à serotonina, e merece continuar sendo estudada (assim comovárias outras substâncias que alteram de alguma forma a percepção ou aquilo quese chama de consciência, como as que são misturadas para o preparo do cháayahuasca). Cf. McKENNA, Terence (1992). O alimento dos deuses. São Paulo:Nova Era, 1996.(4) Os “midi-chlorians”, organismos microscópicos existentes nas células dos seresvivos que facilitam a interação com a Força, introduzidos tardiamente na série deGeorge Lucas, no Episódio 1 (1999): “A Ameaça Fantasma” (cf. BROOKS, Terry(1999). Star Wars – Episódio I: A Ameaça Fantasma. São Paulo: Meia Sete Editora,1999) talvez sejam uma evocação conceitualmente menos adequada. Pois fluzz nãoé a força (Te). Fluzz é o curso (Tao).(5) JOHNSON, Steven (2001). Emergência: a vida integrada de formigas, cérebros,cidades e softwares. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003.(6) ARQUILLA, John e RONSFELD, David (2000). Swarming and the Future ofConflict. USA: Rand Corporation, Office of the Secretary of Defense, 2000.(7) O paper de John Arquilla e David Ronsfeld sobre swarming entre humanos,infelizmente, estava mais voltado para a análise das suas implicações na guerra.Quatro anos depois, em 11M: Redes para ganar uma guerra, analisando a reaçãoda sociedade espanhola aos atentados terroristas cometidos pela Al-Qaida em 11de Março de 2004, David de Ugarte (2004) aventou a possibilidade de umswarming civil, mas ainda nos marcos de um conflito (a netwar). Cf. UGARTE,David (2004). 11M. Redes para ganar uma guerra. Barcelona: Icaria, 2006. Trêsanos depois, em O Poder das Redes (2007), ele iria definir o sarming como “umnovo tipo de conflito multi-agente e multicanal, onde as relações entre os atoresparecem descrever a topologia de uma rede distribuída. O swarming é a formaespecífica do conflito na sociedade-rede: distintos grupos e tendências, nãocoordenados explicitamente entre si e apenas centralizados um pouco além de umamínima doutrina comum dentro das fileiras de cada um deles, vão aumentando oalcance e a virulência de suas ações, até isolar e encurralar as posições contráriassem deixar-lhes possibilidade real de resposta”.(8) UGARTE, David (2007). O poder das redes. Porto Alegre: EdiPUCRS, 2008. 345

(9) Cf. Sugatra Mitra: “The child-driven education” no TED Global 2010 no linkabaixo:<http://www.ted.com/talks/lang/eng/sugata_mitra_the_child_driven_education.html>(10) Cf. depoimento de Steven Strogatz no filme Connected: the Power of SixDegrees, dirigido por Annamaria Talas. BBC – TV ABC / Discovery Science Channel,2008. Disponível – com legendas em português – no link:<http://escoladeredes.ning.com/video/o-poder-dos-seis-graus-1>(11) LISPECTOR, Clarice (1969): Op. cit.(12) BARROS, Manoel (2010). “Caderno de Aprendiz” in Menino do Mato: PoesiaCompleta. São Paulo: Leya, 2010.(13) Cf. von OECH, Roger (2001). Espere o inesperado ou você não o encontrará.Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2003.(14) BARROS, Manoel (2010). Poesia Completa: Ed. cit.(15) Morpheus in The Matrix (1999): “This is your last chance [Neo]. After this,there is no turning back. You take the blue pill - the story ends, you wake up inyour bed and believe whatever you want to believe. You take the red pill - you stayin Wonderland and I show you how deep the rabbit-hole goes”. 346

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