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  • 1. Conversión y Circuncisión Un comentario detallado sobre el Cap. 15 de Hechos de los Primeros Emisarios Maor BaOlam CONTENIDO: . RESUMEN . PREGUNTA 1 ¿Qué enseñaban a los Hermanos los que vinieron de Judea? Aclaración #1 - ¿Quienes eran estos ‘Hermanos’? Aclaración #2 - ¿Salvos de qué y cuál decreto? RESPUESTA DE LA PEGUNTA 1 . PREGUNTA 2 ¿Que plantearon algunos de los Fariseos en la reunión? RESPUESTA DE LA PREGUNTA 2 . PREGUNTA 3 ¿Es necesaria la circuncisión en la carne de un adulto para ser Israel? Aclaración #1 - ¿Qué es la Circuncisión? Aclaración #2 - ¿La Ruaj haQódesh y los Hijos de Israel? Aclaración #3 - ¿A qué yugo se refirió Kefa? Aclaración #4 - ¿Cómo realmente es liberado el hombre? Aclaración #5 - ¿Cual fue el dictamen allí decidido? Aclaración #6 - ¿De donde derivan las cuatro Instrucciones dictadas por Iaaqov? RESPUESTA DE LA PREGUNTA 3 . Conclusión . RESUMEN En el capítulo 15 del libro ‘Hechos de los Primeros Emisarios’ (heb. Maase HaShlujim Rishonim - ), el autor documentó un suceso que tomó lugar entre los primeros discípulos de Iehoshua de Natzrat. Con la Revelación del Mashiaj se había puesto de manifiesto la Nueva Alianza (heb. Brit Jadashá) con Israel, la cual había sido anunciada previamente por los N’viím 1
  • 2. haQ’doshim (los profetas de Israel, ver Jer. 31.30-33; 32.40; Ez. 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27), por medio de esta Nueva Alianza la inclinación al mal era extirpada de los Hijos de Israel, recibiendo así la Torá y la Ruaj haQódesh en el interior. Una vez que Israel está bajo la Brit Jadashá para muchos estaba claro que si algún israelita asimilado hacía t’shuvá, cumpliéndose así la profecía del retorno de los esparcidos, o ya fuese un extranjero el que quisiese integrarse a Israel, ninguno de los dos tenían necesidad de recibir la milá (el corte del prepucio), pues no entraban a Israel bajo el 1ra Alianza que el Eterno había hecho con Israel en la cual habían prometido obedecer la Torá, sino que entraban a ser parte de Israel bajo la Nueva Alianza donde como dijo el Profeta Irmyá “Pondré Mi Torah dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo” (Jer. 31.30-33; 32.40), y como también dijo el Profeta Iejezqel: “Les daré un nuevo corazón y pondré una nueva Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)” (Ez.37.26-27). Sin embargo para otros no estaba tan claro, pensaban que los adultos seguían requiriendo la milá para poder ser parte de Israel. Finalmente el autor expone el porque los Lideres de los Primeros Discípulos de Iehoshua decretaron por guía de la Ruaj haQódesh que no dificultaran la transición de los asimilados que retornan de entre las naciones con la milá, pues aún sin estar ‘circuncidados’ en la carne el Eterno les daba la Ruaj haQódesh como testimonio de que eran verdaderos Hijos de Israel. . PREGUNTA 1 ¿Qué enseñaban a los Hermanos los que vinieron de Judea? Para responder a esta pregunta vamos a tener que comenzar introduciendo una serie de aclaraciones que si no se tienen presente, difícilmente puede entenderse el suceso narrado en Hechos Cap. 15. Aclaración #1 - ¿Quienes eran estos ‘Hermanos’? “...enseñaban a los Hermanos: A menos que sean circuncidados...” (15:1). El término “Hermanos” (heb. ajim) debe entenderse de acuerdo al contexto, el cual nos muestra que estos Hermanos eran israelitas o descendientes de israelitas que se habían sido asimilado entre las naciones y por ende no estaban circuncidados como el caso de Timoteos y Titos. Para comenzar téngase presente lo que narra el autor: “se levantó Kefa y les dijo [a los presentes en la reunión]: Varones hermanos, vosotros sabéis que desde días antiguos entre vosotros escogió Elohim que mediante mi boca oyesen las naciones… Elohim, les dio testimonio dando la ruaj haqódesh como también a nosotros, y nada discriminó entre nosotros y ellos, purificando por fidelidad sus corazones” (15:7-9). Muchos erróneamente piensan que Shim’on se refiere a Qornelios, un extranjero en Israel, más sin embargo el contexto muestra otra cosa, el contexto nos lleva al día de Shavuot (Santa Convocación de las Semanas/ helenizada a ‘Pentecostes’), en donde los primeros discípulos de Iehoshua fueron llenos de la ruaj haqódesh (Hech.2:1-4), y luego se narra que “Estaban habitando en Jerusalén residentes de Iehudah, [y] varones piadosos de toda nación debajo de los cielos…se reunió la multitud y se quedó confusa, porque oían a cada uno hablando en su propia lengua. Y estaban atónitos y se maravillaban diciendo: Mirad, ¿no son galileos todos estos que hablan? ¿Cómo, pues, nosotros [residentes en otras naciones] los oímos cada uno en nuestra propia lengua en que nacimos; partos, medos, elamitas y los que habitamos en Mesopotania, Iehudá y también Capadocia, Ponto y Asia, Frigia y también Panfilia, Egipto y las regiones de Libia junto a Cirene, y los que residen en Roma, tanto los nacidos en Iehuda como los guerim (extrangeros no israelitas), cretenses y árabes, los oímos hablando en nuestras lenguas maravillas de 2
  • 3. Elohim?” (2:5-11), finalmente se narra que luego de Shim’ón Kefa enseñarles, ellos preguntaron: “Varones hermanos, ¿que haremos?” (2:37), y Kefa les dijo: “recibiréis la dádiva de ruaj haqódesh. Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, Y PARA TODOS LOS QUE ESTAN LEJOS; para cuantos llame el Eterno nuestro Elohim” (2:38-39). Esos son los días antiguos de los que habla Kefa, y cita al profeta Ioel que dijo: “Sucederá en los últimos días, dice Elohim, que derramaré de mi ruaj sobre toda carne. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños”1[1], También está documentado que Shaul y Bar Naba, “provistos para el camino por la Comunidad, pasaban por Fenecía y también por Samaria contando detalladamente el Retorno de las naciones; y causaban gran gozo a todos los Hermanos” (15.3). Traducir la palabra hebrea ‘Goim’ (sing. Goi) siempre como ‘Gentiles’ es un error, ya que también significa ‘Naciones’; para designar a ‘gentiles’ o personas que no son israelitas existe la palabra ‘Nojrím’ (sing. Nojrí)’ ‘Extranjeros’, y para designar a ‘gentiles’ que aunque no son israelitas son temerosos del Eterno, la palabra es Guerim (sing. Guer) ‘Extranjeros’ descritos en algunos casos como iré Elohim (temerosos de Elohim), estas son las definiciones que aparecen en Éxodo 12. Lo que dice el texto es “el regreso de las naciones” (en Hebreo , T’shuvat hagoim y en Griego ‘el epistrofe [regreso] de las ethnos [naciones]’, algunos traductores erróneamente traducen: “la conversión de los gentiles”, sin embargo no hay razón alguna para utilizar la palabra ‘Conversión’, la cual está fuera de época. Tengamos presente que para retornar a algún lugar hay que haber estado con anterioridad, de igual manera para Retornar (hacer T’shuvá) al Eterno, hay que haber estado anteriormente con el Eterno. En otras palabras esto no es más que el cumplimiento de las profecías: Devarim 28.64 “El Eterno te dispersará entre todos lo pueblos de un extreme de la tierra hasta el otro extreme de la tierra; y allí servirás a otros dioses, de madera y de piedra, que ni tú ni tus padres habéis conocido. Y entre las naciones (Heb. Uvagoim) no hallarás descanso…”. Iejezqel 4.13 “…así comerán los hijos de Israel su pan inmundo entre las naciones (Heb. Bagoim) donde Yo los arrojé”. 6:8 “Sin embargo dejaré un remanente, porque tendréis entre las naciones (Heb. Bagoim) a los que escaparon de la espada cuando seáis esparcidos entre los países. Entonces los que de vosotros escapen me recordarán entre las naciones (Heb. Bagoim) a donde serán llevados cautivos…”. (Más 11.16; 12.16; 16.14; 20.23; 22.15; Hoshea (Oseas) 8.8,10; 9.17). Los profetas hablan del Retorno de los hijos de Israel que están entre las naciones: Iejezqel 36.19-27 “Los esparcí entre las naciones (Heb. Bagoim) y fueron dispersados por los países…Pero Yo he tenido compasión de Mi santo Nombre que la Casa de Israel había profanado entre las naciones (Heb. Bagoim) a donde fueron. Por tanto, di a la Casa de Israel: Así dice Adonai el Eterno: No es por vosotros, Casa de Israel, que voy a actuar, sino por Mi santo Nombre, que habéis profanado entre las naciones (Heb. Bagoim). Vindicaré la santidad de Mi gran Nombre profanado entre las naciones (Heb. Bagoim)…Porque os tomaré de las naciones (Heb. Min hagoim), os recogeré de todas las países y os llevaré a vuestra propia tierra… Pondré dentro de vosotros Mi espíritu y haré que andéis en mis estatutos y que cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas”. 39.21 “Y pondré Mi gloria entre las naciones (Heb. Bagoim); y todas las naciones verán el juicio que he hecho y Mi mano que he puesto sobre ellos. Y sabrá la Casa de Israel que yo soy el Eterno su Elohim desde ese día en adelante. Y sabrán las naciones que la Casa de Israel fue al cautiverio por su iniquidad porque actuaron pérfidamente contra Mí…”. Ioel 2.19 “El Eterno responderá, y dirá a Su pueblo: He aquí, yo os enviaré grano, mosto y aceite, y os saciaréis de ello, y nunca más os entregaré al oprobio entre las naciones (Heb. Bagoim)”. 1[1] Maase haShlujim Rishonim /Hech. 2.17; Ioel 2.28-32 3
  • 4. Zejaryá 8.13 “Y sucederá que como fuisteis maldición entre las naciones (Heb. Bagoim), Casa de Iehudá y Casa de Israel, así os salvaré para que seáis bendición. No temáis, sean fuertes vuestras manos”. En ninguna parte de la Torá, los Porfetas o el resto de las Escrituras se hace mención de que el Eterno ordena ir a las naciones con el objetivo de buscar gentiles para hacerlos Su Pueblo, sin embargo esto no significa que personas sin tener antepasados israelitas puedan venir a ser Israel, pero ese no es el objetivo, tampoco esto significa que los temerosos entre las naciones no tengan acceso en el Olam haba (Mundo venidero), pues para entrar en el Olam haba no hay que ser Israel, sino que la cuestión es sobre ‘Pueblo’ o sea sobre Israel. El autor sigue narrando: Cuando terminaron de hablar, Iaaqov tomó la palabra y dijo: Varones hermanos, oídme: Shim’ón ha explicado como por primera vez, Elohim visitó a las naciones, para tomar de ellos un pueblo para Su Nombre; y con esto concuerdan las palabras de los profetas, como está escrito: En aquel día levantaré el tabernáculo caído de David, repararé sus brechas, levantaré sus ruinas, y la reedificaré como en tiempo pasado para que tomen posesión del remanente de Edom y de todas las naciones donde se invoca Mi Nombre –declara el Eterno, que hace esto (15.13). Ante que nada se debe tener presente que los manuscritos griegos del libro de Hechos de los Emisarios son copias del hebreo, por lo cual los copistas al traducir del hebreo al griego también copiaron las profecías citadas en vez de las Escrituras en hebreo, lo hicieron de la traducción al griego llamada Septuaginta; esto que hicieron queda claro en el Libro Toldot Iehoshua (Mateo en hebreo transcrito por Shem Tov Ben Itzjaq), donde todas las profecías son citadas de las Escrituras en hebreo, a diferencia del manuscrito griego del Libro Mateo donde las profecías son citadas de la Septuaginta. Ahora, para comprender lo que quiso decir Iaaqov con esa profecía, es necesario comprender el contexto de la profecía de Amos (9:11-12) citada, la cual habla de la restauración de todo Israel: “Porque he aquí, Yo daré un mandato y zarandearé a la Casa de Israel ENTRE TODAS LAS NACIONES como se zarandea en la criba, sin que caiga ni un grano en la tierra” (Amos:9-9). Sin duda la profecía es Mesiánica y hace referencia sobre el Retorno de los esparcidos de la Casa de Israel, lo cual es una prueba más de que estos ‘Hermanos’ no son más que Israelitas asimilados. No en vano hoy tenemos copia de una carta de Iaaqov que fue dirigida “A las doce tribus que están en la dispersión” (ver Carta de Iaaqov 1.1). De manera que esta es sin duda la razón que les “causaban gozo a todos” (15.3); “el regreso de las naciones” (en Hebreo , T’shuvat hagoim) se refiere a personas que habían perdido su herencia hebrea, como está documentado que después de hablar Shim’ón Kefa “entonces toda la asamblea calló y oían a Bar Naba y a Shaul contando cuán grandes señales milagrosas y prodigios había hecho Elohim por medio de ellos entre las naciones” (Heb. b’qerev hagoim. 15.11), luego dice Iaaqov (15:19) dijo que no se añadan dificultades a los que REGRESAN DE LAS NACIONES A ELOHIM (Heb. Hashavim min hagoim Lelohim), y también la carta enviada (15.23) fue dirigida a los “Hermanos QUE ESTAN ENTRE LAS NACIONES” (ajim shemiqerev hagoim), no a ‘los hermanos gentiles’. Téngase presente que la Brit Jadashá que vino a ser establecida con la muerte del Mashiaj es como el profeta: “Estableceré una Brit Jadashá con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá…” (Jeremías 31:31-33), por esta razón ni Shaul, ni ninguno de los Emisarios fueron ‘a los gentiles’ sino A LAS NACIONES para buscar ENTRE LAS NACIONES a los hermanos asimilados, cumpliendo así de la orden de Iehoshúa; nunca ningún Emisario fue directamente a enseñar a gentiles o a paganos, sino que en los casos que esto sucedió fue por petición de los paganos, como es el caso en 17:17- “Así que discutía en la sinagoga con los iehudim y los temerosos de Elohim, y en la plaza cada día con los que acudían casualmente. Incluso algunos de los filósofos epicúreos y estoicos debatían con él, y algunos decían: ¿Que querrá decir este 4
  • 5. charlatán? Y otros: Parece ser predicador de dioses extraños. Y así, le echaron mano y lo condujeron al Areópago, diciendo: ¿Podemos saber qué es esta nueva doctrina que enseñas? Porque traes a nuestros oídos algunas cosas que sorprenden. Queremos saber, pues, qué significa esto”. Esta es la respuesta de la pregunta ¿Quienes eran estos ‘Hermanos’? Los Descendientes de Israel que hacían T’shuva (retornaban) de entre las naciones cumpliéndose así las profecías. Aclaración #2 - ¿Salvos de qué y cuál decreto? Al comienzo del capítulo 15 el autor con una sola oración expresa que enseñaban los que vinieron de Judea: “A menos que sean circuncidados según al decreto de Moshe, no podrán ser salvos” (15:1), pero ¿cómo se debe entender estas palabras? ¿A que salvación se referían? El lector en aquella época entendería perfectamente con esta simple oración que era lo que enseñaban, no así el Cristianismo que al sacar las palabras del contexto no solo manipula el texto sino que pierde de vista el mensaje del autor. El Cristianismo cuando lee esta sección piensa que debido a que la circuncisión era la señal del Pacto del Eterno con Avraham y su descendencia, lo que vinieron de Judea enseñaban que ‘si no se circuncidan, o sea si no se volvían israelitas, no iban a tener vida eterna’. Esto no solo está fuera del contexto sino que es risible, es imposible que alguien piense que solo los israelitas tendrán parte en el mundo venidero ya que mucho antes de Israel y de Avraham muchas personas son descritas en las Escrituras como personas aceptadas por el Creador y que sin duda alguna tendrán parte en el mundo venidero. Para comprender a que Salvación se referían debemos primero saber a cual decreto se referían: Es obvio que el ‘decreto de Moshe’ al cual se referían no se trataba de la circuncisión realizada a un niño en el 8vo día de haber nacido2[2], sino que el ‘decreto de Moshe’ del cual hicieron mención está escrito en Shmot 12.43-49 “Y dijo el Eterno a Moshe y Aharon, esta es la juqat haPesaj (el decreto de Pesaj), ningún hijo de extranjero (nejar) comerá de ella: Pero todo siervo varón comprado por dinero, después de circuncidarlo entonces coma de ella. Transeúnte (toshav residente) y jornalero (sajir) no coman de ella…Y si mora contigo algún extranjero residente (Guer) y haga Pesaj a el Eterno, que sea circuncidado todo varón y entonces que se acerque para hacerla y será como nativo del país, y todo incircunciso no coma de ella. Una sola instrucción se aplicará tanto al Nativo y al extranjero que habite (Guer) entre vosotros”. Como se puede apreciar la circuncisión en Shmot 12.43-49 está relacionada con Pesaj ¿pero qué tiene que ver Pesaj con ser salvos? Mucho si entendemos el concepto de ‘salvación’ según las Escrituras no según el Cristianismo. Primeramente tómese en cuenta las palabras de S.R. Hirsch: “Lo que se produjo desde los días de Abraham hasta la Liberación, ha sido para toda la Humanidad. Todo individuo puede hacer de ese pasado su propio pasado y puede integrarse al marco de los abrahamitas liberados por Dios... el guer tzedeq (extranjero sincero que se une a Israel) puede cumplir el sacrificio pascual, él y los suyos, aunque sus padres no hayan salido de Egipto... Pesaj no pertenece más sólo al pasado, no es únicamente la conmemoración de los tiempos pasados, sino es la piedra angular del edificio de nuestro presente y de nuestro futuro” (Kol haTorá, Shmot, pg.278). Esto quiere decir que el Qorban [ofrenda/cordero] de Pesaj fue la primera instrucción dada a los Hijos de Israel, esto significa que el Qorban de Pesaj está íntimamente relacionado con la Identidad Israelita. Pesaj es la 2[2] Esto fue establecido primeramente con Avraham (Breshit 17.9-27) y posteriormente con Moshé (Vaiqrá 12.1-3). 5
  • 6. Liberación, la Salvación, la Redención de los HIJOS DE ISRAEL, y si alguno no estaba circuncidado, no podía realizar el Qorban de Pesaj, esto es ‘no iba a ser Liberado - Salvado. El error reside en pensar que la palabra ‘salvación’ o ‘salvos’ aquí se refiere a ‘vida eterna’. La palabra hebrea ieshuá (liberación, salvación, victoria) no es la salvación del concepto cristiano. El mejor ejemplo de ‘salvación-liberación’ bajo el concepto hebreo y expresado en los escritos de los primeros discípulos de Iehoshua, lo podemos ver narrado en el libro Maasav v’torató shel Iehoshúa (Lc. cap.19.9-10) donde Iehoshúa y sus talmidim entran a casa de Zakai (Saqueo), un rasha (israelita que no practica la Torá), y comen con él, todo esto porque Zakai quería volverse al Eterno y a Su Torá, de manera que cuando Zakai expresó su decisión por hacer t’shuvá y dio muestras de ello, enseguida Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él también es hijo de Avraham; porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido”. Recordemos que esa es la misión de Iehoshua, como dijo el Mal’aj: “llamarás su nombre Iehoshua porque el ioshía (liberará – salvará) a Mi pueblo de sus iniquidades” (Toldot Iehoshua, Pereq 2 /Mt.1.21). De manera que el contexto de la salvación aquí se trata de ser liberado del mal proceder de las iniquidades y pecados. Ahora, para tener un poco más clara la idea de lo que nos narra el autor, téngase presente que los que vinieron de Judea eran también Talmide Iehoshua haMashiaj (discípulos de Iehoshua el Mashiaj)3[3], y lo que enseñaban, aunque fuese errado, tenía lógica para ellos, por lo siguiente: Fue precisamente en Pesaj que Iehoshúa dijo a sus discípulos: “Esta es mi sangre de la Brit Jadashá (Nueva Alianza), la cual será derramada por haRabim [la comunidad de Israel] como paga de rescate para expiar sus iniquidades4[4]”. La Brit Jadashá que vino a ser establecida con el Mashiaj no es más que la Alianza que profetizó Irmyáhu (Jeremías 31.30-33, ver la Carta a los Hebreos 8.8): “Estableceré una Brit Jadashá con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá… Pondré Mi Torá dentro de ellos y la escribiré sobre sus corazones y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo… porque perdonaré sus iniquidades, y de sus pecados no Me acordaré más”; es decir el objetivo de la muerte de Iehoshua es para que haya Torá dentro de los Hijos de Israel y para que sean perdonadas sus iniquidades y pecados, como también dijo Shaul: “Limpien la vieja levadura, para que sean una nueva masa, como son sin levadura; porque nuestra Pesaj, Mashiaj, fue sacrificada”5[5], de manera que Pesaj continuó siendo la marca de los Hijos de Israel, ya que la Brit Jadashá había comenzado a tomar efecto precisamente en Pesaj; la primera Pesaj fue la Liberación y Salvación de Egipto, y solo los circuncidados la pudieron realizar, esa Pesaj apuntaba a una Liberación y Salvación aún mayor, la Liberación de las iniquidades y pecados por medio de la Nueva Alianza realizada por medio del Mashiaj precisamente en Pesaj. En el Talmud Bavli, Avodá Zará 65a, el maestro Raba Bar Bar Jana del siglo III EC. y en el Talmud Ierushalmi, Ievamot 8d, Janina Bar Hama también del siglo III EC. dicen que si un guer toshav (extranjero residente en Israel que renunció a la idolatría) deja pasar doce meces y no es circuncidado entonces debe tratarse como un hereje entre los paganos (lit. adoradores 3[3] Nótese Hechos 15.24 “hemos oído que algunos de entre nosotros, a quienes no autorizamos, os han inquietado…”. 4[4] Profetizó Ieshayáhu haNaví (Isaías 53:6-7) “...HaShem hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros... como cordero que es llevado al matadero...”, y también dijo (53:11): “…en su conocimiento justificará el Justo mi siervo a muchos y las iniquidades de ellos (veavonotam) él cargará”. 5[5] I Igueret Shaul el Qorintos (1raCort.5.7) 6
  • 7. de planetas). Solo teniendo presente lo anteriormente dicho es que podemos entender mucho mejor lo que decían “algunos de Judea”: ‘Nosotros sabemos que a través de la muerte del Mashiaj se hace una realidad la Nueva Alianza, la Liberación es finalmente manifestada pues las iniquidades de Israel son perdonadas, y la Torá es puesta en el corazón para expulsar la ietzer hará (la inclinación al mal), pero así como para comer la Pesaj hay que estar circuncidado en la carne, de igual manera para entrar en la Brit Jadashá realizada en Pesaj hay que estar circuncidados’, de lo contrario uds. no serán liberados del mal proceder. De manera que esto nos confirma que el asunto a tratar era ‘La necesidad de la circuncisión de adultos para ser aceptados como Israel’. RESPUESTA DE LA PEGUNTA 1 La Circuncisión en adultos para ser Israel Finalmente con estas aclaraciones hemos podido apreciar que la respuesta a la pregunta ¿Qué enseñaban a los Hermanos los que vinieron de Judea? es: Para poder ser verdaderos Hijos de Israel deben de hacer una ‘conversión’ como se había hecho desde la antigüedad, la cual incluía la circuncisión. Si el asunto no fuera ‘Ser Israel’, entonces ¿de qué manera se puede explicar la inquietud de parte de los Judea en querer forzar la circuncisión = la identificación israelita? Es sabido que los guerim (extranjeros) temerosos del Eterno aunque incircuncisos podían entrar en las sinagogas como lo vemos en Hech.13:16,43,48 (ver Talmud Bavli en Avodá Zará 64b). En otras palabras, el asunto no se trataba de tener parte en el mundo venidero (Olam Haba). Pero antes de proseguir, debemos aclarar que el origen del término ‘Conversión’ tal como se concibe hoy no es un concepto de las Escrituras. Muchos de los términos que hoy se usan dentro del Judaísmo tienen su raíz en las Escrituras pero debido al transcurso de los años, estos (los términos) han cambiado juntamente con sus significados. El término que aparece en las Escrituras “Guer” traducido como ‘Extranjero’, que más tarde para el naciente Judaísmo vino a significar ‘Prosélito’ o ‘Converso’, pero las Escrituras nos dice que los Guerim (‘Extranjeros’ sing. Guer) venían a tener los mismos derechos que los Israelitas cuando se unían a Israel al Residir en la tierra de Israel con el objetivo de ser parte del pueblo y asimilar la cultura (la Torá) israelita con el transcurso del tiempo, ejemplo de ello lo podemos ver en la declaración de Rut: Tu pueblo será mi pueblo y tu Elohim mi Elohim. Pero después que Israel fue expulsado de su tierra se comenzó a formalizar un método que marcara cuando una persona deja de ser extranjero para ser Israel lo cual vino a conocerse como ‘conversión’, en el Talmud Bavli, Arajin 29a y Avodá Zará 65a, podemos ver un eco de ello, Shim’on b. Elazar (160-200 CE) dice que mientras la nación existía existían los ‘casi-israelitas’ llamados ‘guer toshav’ extranjero residente o ‘guer hashaar’ ‘extranjero de la puerta’, o sea el extranjero que vivía en Israel y poco a poco estaba introduciéndose en la cultura de Israel comenzando a vivir conforme a las instrucciones dadas a Noaj, apartándose de la idolatría, pero una vez que no existió Israel como ‘nación’ no existió el guer hashaar. En el siglo I EC si un guer (extranjero, no prosélito) deseaba formar parte integra de Israel se esperaba que pasara por 4 fases que pasó Israel: Se circuncidara (en el caso del hombre) basado en Shmot 12.48, se sumergiera en el agua basado en 19.14, y ofreciera Sacrificio en el Bet haMiqdash basado en 24.5 (ver Talmud Bavli, Ievamot 24b, 46a, 47a-b). La circuncisión no solo era para poder participar de la Pesaj que era parte de la vida de un Ben Israel, sino porque parte de la vida también era entrar en el Bet haMiqdash y ofrecer sacrificios para remisión de los pecados, lo cual solo podía hacer estando circuncidado. En el Talmud Bavli, Shabat 135a-b, se registro las opiniones de Bet Shamai y Bet Hilel, las dos grandes escuelas en la época de Iehoshua de Natzrat, ambas dictaminaban la necesidad de la circuncisión en el hombre para poder vivir como un hijo de Israel, y en lo que único diferían era cuando la persona estuviese circuncidada antes de venir a formar parte de Israel, en este caso Bet Shamai decía que era necesario extraer sangre del miembro, mientras que Bet Hilel aceptaba a esa persona que estuviese circuncidada previamente sin necesidad de sangre, claramente el Judaísmo posterior tomó la postura de Bet Shamai. Sin embargo, después de la destrucción del 2do Bet haMiqdash vemos que las opiniones cambiaron, pues ya no había 7
  • 8. sacrificios que ofrecer y el ceremonial del sacrificio de Pesaj no se podía llevar a cabo. Tanto en los escritos de Josefo (Antigüedades xx. 2, 3, 4)) como el Talmud hallamos la opinión de Iehoshua Ben Jananyá (aprox.70-100 EC), discípulo de Iojanan Ben Zakai, el cual decía que solo con la Tevilá (Inmersión) bastaba, a diferencia de la opinión de su oponente Eliezer Ben Hirqanus, también discípulo de Iojanan Ben Zakai, el cual decía que solo con la Circuncisión bastaba sin la Tevilá. Pero los Jajamim decretaron que ambos requisitos debían ser cumplidos (Ievamot 46a), y como regla talmúdica, la mayoría tiene la razón, a diferencia de la regla establecida por el Creador que dice: “No seguirás a la mayoría para hacer mal, ni darás testimonio en una causa inclinándote a la mayoría, para pervertir la justicia” (Shmot 23.2), el punto de referencia no es ‘la mayoría’, sino ‘lo justo’. Esto nos muestra que en el siglo I EC existía la posición de no hacer necesaria la circuncisión en un adulto para que este fuese considerado como Hijo de Israel, pero como vemos, no fue la mayoría. En el 1843 E.C. el movimiento Judaísmo Reformista declaró la circuncisión opcional, y en 1892 el líder Isaac M.Wise, propuso en la Conferencia Central de American Rabbis, llevada a cabo en Nueva York, que se admitieran prosélitos sin ser circuncidados, y de esta manera se abolió cualquier ritual como requisito para la conversión en el Movimiento Reformista, aunque en la actualidad la mayoría de los lideres reformistas si requieren la circuncisión o aceptan una circuncisión previa acorde a la opinión de Hilel (Talmud Bavli, Shabat 135b). . PREGUNTA 2 ¿Que plantearon algunos de los Fariseos en la reunión? Como narra el autor, en Antioquia surgió de parte de Shaul y de Bar Naba una discordia y una discusión no pequeña contra los que habían venido de Judea; y finalmente se dispuso que Shaul, Bar Naba, y algunos otros de ellos, subieran a Jerusalén, a los shlujim (emisarios) y los zqenim (ancianos), para tratar de esta cuestión (15:2). Nótese que se trata de “ésta cuestión” en SINGULAR, como aparece en griego ‘zetematos’ (Heb. hashela hazot), o sea la circuncisión en un adulto que desea integrarse a Israel. El autor narra: Al llegar a Jerusalén, fueron recibidos por la Comunidad, los emisarios y lo ancianos; e informaron de todo lo que Elohim había hecho con ellos. Pero algunos del partido de los Prushim6[6] que habían sido fieles7[7], se levantaron diciendo que es necesario circuncidarlos para instruir y guardar la Torá de Moshe. Y se reunieron los Emisarios y los Ancianos para considerar este asunto. (15:4). Nota aclaratoria: Para comenzar debe tenerse claro que el término ‘Torat Moshe’ (la Torá de Moshe) es para referirse a la Torá que recibió Moshe de parte de el Eterno y no para referirse a que Moshe haya inventado alguna otra Torá. El término ‘Torat Moshe’ lo podemos hallar hasta OCHO veces en las Escrituras: Isaías 8:31,32; 23:6; 2Reyes 14:6; 23:25; Malaquías 3:21 y Nehemías 8:1 y siempre se refiere a la Torá que el Eterno, bendito sea, dio a través de Su siervo Moshe. 6[6] Fariseos, en hebreo es Prushim ( ) o sea ‘Separados’. 7[7] Fieles, aunque algunas traductores prefieren traducir ‘que habían creído’, pierden el contexto de la palabra hebrea “Maaminím” que procede de Emuná (Fidelidad), es decir los Maaminím no son personas que simplemente ‘creen’ sino que ‘son fieles’, la FE no es simplemente creer, sino ser fiel en lo que se cree, en este caso eran fieles en que Iehoshúa era el Mashiaj de el Eterno. 8
  • 9. Ahora, es posible que el lector acostumbrado a las traducciones cristianas haya notado la diferencia en nuestra traducción y las traducciones cristianas. La nuestra dice: “que es necesario circuncidarlos para instruir y guardar la Torá de Moshe”, y Las traducciones cristianas dicen: “que es necesario circuncidarlos y ordenarles que guarden la Ley de Moisés”. Pareciese que fuese lo mismo pero no es así, una simple observación del texto griego [al cual tradujeron este libro del hebreo] nos dejará ver la realidad Veamos que realmente dice el texto 15.5 Griego Hoti dei peritemnein autous Literal Que es necesario circuncidar los Traducción Que es necesario circuncidar los errónea Griego paraggellein te terein ton nomon Mouseos Literal encargar y guardar la Torá de Moshe Traducción Y encargarLOS a guardar la Torá de Moshe errónea Como podemos apreciar según ésta manipulada traducción del griego, no solo cambiaron la Y de lugar, sino agregaron ‘LOS’ para inventar una traducción de acuerdo a su teología según la cual estos Fariseos querían no solo que fuesen circuncidados, sino que también se les ordenara guardar la Torá. Si nos fijamos bien, el texto griego tiene tres verbos infinitivos 1) Circuncidar, 2) Encargar y 3) Guardar, el 1ro está relacionado con ‘LOS’, es decir con los incircuncisos, pero no así el 2do y el 3ro; en otras palabras, el objetivo del 1ro (Circuncidar) es el 2do y el 3ro. Esto nos confirma lo mismo que acabamos de ver anteriormente, el asunto es ‘la circuncisión en adultos’, no con respecto a guardar la Torá. Sin embargo esta oración en griego que pareciera no tener sentido lógico, toma un sentido más claro cuando la leemos en hebreo, ya que los verbos ‘encargar’ y ‘guardar’ pueden leerse en hebreo como ‘para encargar’ y ‘para guardar’. Hagamos entonces una reconstrucción del griego a su idioma original, el hebreo, y veremos que el traductor hizo una traducción literal del texto que resulto difícil de comprender en otro idioma. Griego Hoti dei peritemnein autous Literal Que es necesario circuncidar los Hebreo Traducción Que es necesario circuncidar los (shetzarij) (lamul) (otam) Griego paraggellein te terein ton nomon Mouseos Literal encargar y guardar la Torá de Moshe 9
  • 10. Hebreo para instruir8[8] Traducción y para guardar la Torá de Moshe (l’tzavot) (ulishmor) (et) (torat) (Moshe) Por otra parte no solo los traductores han alterado la traducción, sino que en algunos manuscritos griegos se han agregado palabras que no estaban originalmente, como es el ejemplo del versículo 24 del Cap. 15, al cual se le añadieron las palabras: ‘mandando circuncidaros y guardar la ley’. La Biblia de las Americas y El Nuevo Testamento de la Biblia Textual, Reina-Valera, de la sociedad Bíblica Iberoamericana, NO incluyen estas palabras al final del versículo 24, y la Biblia Textual explica en la pag.217, nota j: “La expansión mandando a circuncidaros y guardar la ley probablemente es parte del texto Occidental original, y parece ser una adición derivada de los versículos 1 y 5 insertada aquí a fin de especificar en qué particulares los judaizantes habían inquietado a los cristianos de Antioquia. La interpolación pasó al Textus Receptus y de allí a la VRV”. RESPUESTA DE LA PREGUNTA 2 ¿Que plantearon algunos de los Fariseos en la reunión? Respondamos entonces la pregunta : ¿Que plantearon algunos de los Fariseos en la reunión? Lo que algunos de los Fariseos plantearon es un tanto diferente a lo que dijeron aquellos que de Judea fueron a Antioquia (15.1), si fuese lo mismo no hubiese necesidad de que el autor lo repitiera. Los de Judea dijeron que para poder ser Hijos de Israel necesitaban circuncidarse, y ahora un grupo de Fariseos no discutían si eran o no Hijos de Israel, sino que planteaban que la circuncisión era necesaria por dos razones: [1] “para instruir” = Educarlos introduciéndolos a la nueva vida hebrea. [2] “y para guardar” = Les era necesario estar circuncidados para poder guardar la Torát Moshé, ya que hay ciertos casos en la Torá donde se hace necesaria la circuncisión, básicamente en cuestiones de sacrificios. Recordemos que ya estos Hermanos de entre las naciones estaban guardando la Torá pues Kefa los llama ‘Talmidim’, esto es Discípulos, Alumnos, Aprendices de la Torá, (ver 15.10), es por esto que los Fariseos objetaban diciendo que para que guarden la Tora de Moshe adecuadamente les iba ser necesaria la circuncisión. Como vemos, el asunto sigue siendo UNO (15.2,6) LA CIRCUNCISION en personas adultas que se han acercado al Eterno para ser Israel. . PREGUNTA 3 ¿Es necesaria la circuncisión en la carne de un adulto para ser Israel? Para responder a esta pregunta debemos de hacer ciertas aclaraciones: Aclaración #1 - ¿Qué es la Circuncisión? Lo que se llama en español Circuncisión no es exactamente lo que la Torá llama Milá (lit. Corte), tampoco lo que la Torá llama Milá es exactamente lo que el Judaísmo llama Brit 8[8] La palabra griega paraggellein traducida como ‘ordenar’, en hebreo es l’tzavot que como en Breshit 49.3 debe leerse como ‘Intruir’. Ver Torá Temimá en Breshit 49.3 10
  • 11. Milá (Pacto del corte). Para comenzar a entender este punto es necesario saber que la Milá consta de dos partes: 1) El acto de corte en la carne que es la Señal del Pacto. 2) El estatus de una persona con el corte, lo cual es el objetivo del corte, es decir el Pacto. Esto queda claro no solamente a través de la Torá, sino a través de la misma naturaleza. Si un descendiente de Avraham nace sin prepucio (apostia), es imposible que se le realice la parte 1, esto es, el corte, ¿pero a caso eso significa que esa persona no es considerada igual al que tuvo el corte? La circuncisión no se originó con la Torá, por ende hay personas circuncidadas que no saben nada de Israel ni de Torá yu ¿a caso significa que tienen el estatus por el hecho de tener el corte? El punto es que no todos los que reciben el corte y no todos los que nacen sin prepucio alcanzan la segunda parte, el objetivo del corte, el estatus, el Pacto. Por esto Shaul escribe diciendo que el corte es útil si cumples la Torá; pero si eres un transgresor de la Torá, tu corte se vuelve como si no lo tuvieras (Rom.2.25), de manera que debido a a su inclinación al mal el ser humano no cumple la Torá a plenitud, solo alcanzará el objetivo del corte cuando la Torá esté en su corazón y estirpe la inclinación al mal, solo así podrá vivir la Torá, por esto dice Shaul que el corte es nada, y nada el que no tiene el corte; sino que lo importante es el cumplimiento de los mandamientos del Eterno (I Cor.7.19), pues ese es el objetivo del corte. La religión del Judaísmo enfocándose solo en el corte ha desarrollado un procedimiento de extirpar todo el prepucio que va más allá de lo que la Torá ordenó. La Milá (lit. Corte) que se realizaba en el siglo I EC. la que fue ordena la Torá era un pequeño corte y ¿qué pruebas hay para decir esa es la Milá (Corte) según la Torá? Pues bien, cuando la cultura Griega comenzó a entrar en Israel, los descendientes de Israel helenistas comenzaron a idear formas de parecerse a los romanos y griegos, o sea usaban un sistema conocido como Pondus Judaeus o Judaeum Pondum, que era colocar una pieza de bronce en el prepucio restante para que este se alargara de tal manera que no parecieran estar circuncidados. De manera que ¿cómo hubiese sido esto posible si hubiesen estado circuncidados conforme a la circuncisión del Judaísmo de hoy? Fue aproximadamente en el año 140 EC que los ‘rabinos’ (ver Shabat 133a) introdujeron, además de la milá, una operación llamada periá9[9] (lit. descubrir), que consta en arrancar todo el prepucio que cubre el glande. El objetivo con esto era que no quedara absolutamente nada de carne del prepucio y de ninguna manera el circunciso pudiera ser en un futuro igual a un incircunciso. Es así como podemos entender las palabras de Josefo: “ellos escondían la circuncisión de sus genitales, para que aún desnudos pudiesen parecer griegos” (Antigüedades, Libro XII Cap. 5; pg.362), y también las palabras de Shaul: “¿Fue llamado alguien circuncidado? No disimule. ¿Ha sido llamado alguno en incircuncisión? No se circuncide. La circuncisión nada es y la incircuncisión nada es, sino el guardar los mandamientos del Eterno”10[10]. Es por esto que cualquier israelita bien podía, después de ser un adulto, volver a cortar más prepucio; sin embargo Kefa dijo que ni aún aquellos que fueron circuncidados de niños ahora que hacían t’shuvá no soportarían un corte. Por lo tanto no es justo que se le ordene circuncidar a uno que no fue circuncidado debido a un alejamiento de sus antepasados, ya que ambos, tanto aquel como al que se apartó de la Torá son ex-pecadores. Cuando leemos el contexto en que el Eterno ordena el corte en el niño de 8 días de nacido nos podemos dar cuenta del propósito, ya que la orden de cortar el prepucio fue inmediatamente después de que el Eterno bendijera a 9[9] Pero no quedó ahí, luego, entre el 500-625 C.E. introdujeron además de la milá y la periá, un nuevo procedimiento llamado Metzitzá (Shabat 133a), que muchos no aceptaron. Este consiste en absorber con la boca la sangre que quede después de realizar la periá. En la actualidad algunos lo realizan con un tuvo de cristal. 10[10] I Igueret el Qehilah b’Qorintos 7:18-19 (1ra Cort.7:18-19). 11
  • 12. Hagar con referencia de su hijo Ismael: quot;será como un asno salvaje de los hombres. Su mano será contra todos y la mano de todos contra él” (Breshit 16.12). En otras palabras Itzjaq es la diferencia, el acto del corte es de sumisión, de abandono del impulso del ser humano a la inclinación al mal que aunque es reflejada en el corte del prepucio, su objetivo es cortar el prepucio del corazón (Dvarim 10.15-17) a diferencia de Ismael que es un asno salvaje. De igual manera cuando ordenó la circuncisión para que una persona sea Hijo de Israel relacionándola con Pesaj (Shmot 12.48) fue con la misma mira no en el corte sino en el objetivo detrás del corte. Como dice la Torá: “Y circuncidará el Eterno tu Elohim tu corazón y el corazón de su simiente para que ames al Eterno tu Elohim con todo tu corazón y con todo tu ser para que vivas” (Dvarim 30.6). Aclaración #2 - ¿La Ruaj haQódesh y los Hijos de Israel? Solo comprendiendo lo anteriormente dicho podemos entender las palabras de Kefa: “Y el conocedor de corazones, Elohim, les dio testimonio [de ser Hijos de Israel] dando la ruaj haqódesh como también a nosotros, y nada discriminó entre nosotros y ellos, purificando por fidelidad sus corazones. Ahora pues, ¿por qué prueban a Elohim… (15.9) La Ruaj haQódesh es destinada solo a los Hijos de Israel (ver Irmyahu 31.30-32) como dijo Kefa: “para los hijos de ustedes, y para todos los que están lejos; para cuantos llame Adonai Elohenu” (2.39), cumpliendo así la profecía no solo de Ioel que dijo: “Sucederá en los últimos días, dice Elohim, que derramaré de mi ruaj sobre toda carne. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán…”11[11], también lo dicho por Iejezqel: “Les daré un nuevo corazón y pondré un nuevo Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)” (37:26-27), esto quiere decir que la Nueva Alianza (Jeremías 31:30) que es solo con Israel se cumplía en estas personas sin necesidad de la circuncisión en la carne, ellos estaban recibiendo la Ruaj haQódesh mostrándose así que el Eterno los declaraba Hijos de Israel. Por ello, Shim’ón Kefa se basa en que el objetivo del corte ya fue realizado en ellos pues “el conocedor de corazones les dio testimonio [de ser Hijos de Israel] dando la ruaj haqódesh como también a nosotros” (15:7- 9), como dijo Moshe como dijo Moshé (Dvarim 10.16) e Irmyahu (4.4). Shim’on Kefa dice también que la posición de algunos de Judea y la de algunos Fariseos era ‘Probar a Elohim’, lo cual es violar el mandamiento “No pondrás a prueba a el Eterno tu Elohim”, ya que si es el Eterno quien está trayendo de regreso a los Hijos de Israel, y dándoles ruaj haqódesh, cumpliendo así el objetivo de la circuncisión, y entrándolos en la Alianza de Israel, ¿quien es el ser humano para decir que no son Hijos de Israel si no se circuncidan? Aclaración #3 - ¿A qué yugo se refirió Kefa? Shim’on Kefa también dijo: “Ahora pues, ¿por qué prueban a Elohim, al imponer un yugo sobre el cuello de los Discípulos el cual ni nuestros padres ni nosotros habríamos podido llevar” (15:10). La frase en griego: ischusamen bastasai referente al Yugo es traducida en las biblias cristianas erróneamente como ‘ni nosotros hemos podido llevar’; esto se debe a que basados en que el asunto a tratar es la Ley y no la circuncisión han traducido usando el tiempo imperfecto dando la impresión de que Shim’on Kefa dijo: ‘¿Por qué los obligan a guardar la ley si nosotros no hemos podido?’ La frase griega debe ser traducida teniendo presente lo que se conoce como tiempo aorista, esto es una acción realizada en el pasado, o sea “ni nosotros habríamos podido 11[11] Maasé haShlujim /Hech. 2:17; Ioel 2:28-32 12
  • 13. llevar”. Lo que Kefa quiere decir es que lo que algunos querían imponer sobre estos discípulos era algo que los que ya estaban circuncidados en la carne no iban a llevar. Kefa trata de que los que quieren imponer la Circuncisión, que ya habían sido circuncidados cuando tenían ocho días de nacido, se pongan en el lugar de los que la recibirían. Con la revelación del Mashiaj y al implantarse la nueva Alianza todo Israel ha tenido que hacer T’shuvá, no es justo que se le ordene circuncidar a uno que no fue circuncidado debido a la asimilación de sus padres, ya que ambos, el asimilado como el que quedo con el conocimiento de la Torá se apartaron de la Torá y por ende ambos son ex-pecadores. La respuesta es lógica, el yugo al cual se refirió Kefa es ‘la circuncisión en personas adultas’. Aclaración #4 - ¿Cómo realmente es liberado el hombre? Sino que mediante el Jésed del señor Iehoshúa estamos seguros de haber sido liberados, del mismo modo que ellos” (15.11). Estas palabras de Shim’on Kefa eran en respuesta a los que de Judea fueron a Antioquia y dijeron: “A menos que seáis circuncidados conforme al decreto de Moshe, no podéis ser liberados” (15.1). Shim’ón Kefa deja saber que la Circuncisión no es lo que libera al hombre del mal proceder, los sacrificios que podían presentar en el Bet haMiqdash los que estaban circuncidados expiaban el pecado [transgresión de la Torá] pero no liberaban al hombre de su instinto al mal que permanecía dentro de él y que lo llevaría otra vez a pecar. De manera que es solo a través de la JESED (Bondad) que el Eterno mostró a través de Su Ungido Iehoshua, al manifestarse la Nueva Alianza, que el hombre realmente es liberado de la inclinación al mal y el hombre queda libre para obedecer la Torá de corazón. Recordemos que uno de los propósitos del Mashiaj es: “liberar a Mi pueblo de sus iniquidades”, esto es mediante “la Brit Jadashá (Nueva Alianza)”, y por esto dijo que su sangre “será derramada por haRabim [la comunidad de Israel] como paga de rescate para expiar sus iniquidades”. Por esto Shaul enseñaba diciendo: “porque todos pecaron y están faltos de la gloria de Elohim, siendo justificados gratuitamente por Su Jésed mediante de la Redención que es en Mashíaj Iehoshúa, a quien Elohim exhibió públicamente como kofer (paga de rescate para expiación) por su sangre... con el propósito de demostrar su justicia en el tiempo presente...”12[12]. El ser humano solo es liberado cuando extirpa de él su mala inclinación, y esto solo a través de la nueva Alianza, donde el Eterno pondrá corazón nuevo y ruaj nueva para que “anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)” (Ez.37.26-27) y por ende el Eterno dice: “porque perdonaré sus iniquidades, y de sus pecados no Me acordaré más” (Jeremías 31.30-33). Aclaración #5 - ¿Cual fue el dictamen allí decidido? Por lo cual, yo juzgo que no se añadan dificultades a los que de las naciones retornan13[13] a Elohim; sino escribirles que se abstengan de las contaminaciones de los ídolos, de la fornicación, de lo estrangulado, y de la sangre. Porque Moshe desde generaciones antiguas tiene en cada ciudad quienes lo enseñen, puesto que es leído en las Bate Kenesiot (Casas de reunión, helenizado a sinagoga) cada Shabat (15.19-21). Iaaqov da juicio justo con referencia al único asunto: ¿Deben ser circuncidados los adultos descendientes de la Casa de Israel que hacían T’shuva (retornaban) de entre las naciones y también los extranjeros? Su juicio es “no se añadan dificultades” en el proceso de T’shuva 12[12] Iguéret Shaul el Qehilah b’Roma /Rom. 3:23-26 13[13] Para retornar hay que haber estado antes. 13
  • 14. (Retorno), es decir en la transición de ‘gentilizados o gentiles’ a ‘hijos de Israel’; pero además dice: “sino escribirles” lo que en el 15.28 llama “cosas necesarias”, o sea, cosas necesarias para poder formar parte de los Hijos de Israel, y a continuación presenta una lista de cuatro instrucciones (puestas en orden en el 15:29): 1. No comer sacrificado de ídolos. 2. No comer sangre. 3. No comer estrangulados. 4. No fornicación. Esto que ha hecho Iaaqov es presentar un Mishpat para aquellos que de entre las naciones vienen a ser parte de los Hijos de Israel. Este veredicto es mal entendido por ‘indoctos’ que opinan que Iaaqov está suplantando la Torá de Moshe por 4 Instrucciones; sin embargo ya vimos anteriormente que el asunto nunca fue con referencia a la obediencia de la Torá. Si la intención de Iaaqov hubiese sido la de suplantar la Torá por 4 Instrucciones, le hubiese faltado cubrir muchas otras cosas como: No Acecinar, No Robar, etc.; la lógica nos dice que es imposible que 4 instrucciones rijan la vida de un ser humano; pero más aún, si estos supuestos gentiles no tienen que aprender ni vivir la Torá ¿cómo es que Iaaqov dice “puesto que es leído en las Bate Kenesiot cada Shabat”, obviamente una de las cosas que estos supuestos gentiles estaban haciendo era guardar el Shabat. Cuando Iaaqov dijo: “Porque Moshe desde generaciones antiguas tiene en cada ciudad quienes lo enseñen, puesto que es leído en las Bate Keneset (Casas de reunión, helenizado a sinagoga) cada Shabat”, les responde a los que de entre los Fariseos que fueron fieles a Iehoshúa dijeron: “es necesario circuncidarlos para instruir y guardar la Torá de Moshe”, o sea: 1) La circuncisión bajo la Nueva Alianza la circuncisión no es la que les va a instruir, sino que la inspiración de santidad (ruaj haQódesh) que esas personas poseían era la que ponía en ellos tanto el querer como el hacer. 2) La circuncisión no les era necesaria para guardar la Torá, ellos no necesitarán más de sacrificios para el perdon de sus pecados, porque en la Nueva alianza dice el Eterno: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y la escribiré sobre sus corazones y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo… porque perdonaré sus iniquidades, y de sus pecados no Me acordaré más” (Jeremías 31.30-33, ver la Carta a los Hebreos 8.8). La respuesta a la pregunta ¿Cual fue el dictamen allí decidido? Es: Para ser Hijo de Israel No es necesario la circuncisión en la carne para los adultos que de entre las naciones retornan, como también para los gentiles adultos que abandonan su pasada manera de vivir, sino que para el proceso de entrada al pueblo les es necesario todo lo que se incluye en esas 4 instrucciones. Es necesario distinguir entre la circuncisión en el recién nacido (Lev.12.3) y la circuncisión en la persona adulta, ni ningún emisario prohibió la circuncisión a los niños. Aclaración #6 - ¿De donde derivan las cuatro Instrucciones dictadas por Iaaqov? Que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de estrangulados y de fornicación. Haréis bien en absteneros de tales cosas. Shalom lajem (paz a ustedes) (15.29). Muchos estudiosos perdiendo de vista que éste dictamen es para Hijos de Israel y a la vez para ex-gentiles Temerosos de Elohim, creyendo que es solamente para gentiles, interpretan que las 4 Instrucciones presentadas por Iaaqov derivan de los 7 preceptos dados a Noaj (Noé) por el Eterno, llamados ‘preceptos Noajicos’; sin embargo teniendo presente que el objetivo es para que tanto esparcidos de Israel que hacen T’shuva como también para Guerim (extranjeros ex-gentiles) que desean habitar entre los hijos de Israel, podremos entonces ver y comprender realmente que el Mishpat dictado proviene de Vaiqrá (Levítico) 17 & 18, y que no son simplemente ‘4 Instrucciones’. 14
  • 15. Veamos las instrucciones una por una: 1. No comer sacrificado de ídolos. Esta instrucción se deriva de Vaiqrá (Lev.) 17:3-9: “Cualquier varón de la Casa de Israel que sacrifique buey o cordero o cabra en el campamento o que sacrifique fuera del campamento, sin traerlo a la puerta de la Tienda de reunión para presentarlo como una ofrenda a el Eterno, delante del Tabernáculo de el Eterno, ese varón será culpable de la sangre. Ha derramado sangre y ese varón será cortado de entre su pueblo... Entonces les dirás: Cualquier varón de la Casa de Israel, y del Ger (extranjero) que vive entre ellos que ofrezca holocausto a sacrificio, y no lo traiga a la entrada de la tienda para ofrecerlo a el Eterno, ese varón también será cortado”. Comentario: La razón por la que Iaaqov da esta Instrucción es porque muchas veces las personas comían carnes que habían sido sacrificadas a ídolos, y no según instruye la Torá. Esta instrucción Shaul la lleva a cabo según fue establecido en Jerusalén, como lo leemos: “lo que las naciones sacrifican, lo sacrifican a los shedim (poderes destructivos) y no a Elohim; no quiero que seáis partícipes con los shedim14[14]”. 2. No comer sangre. Esta instrucción se deriva de Vaiqrá (Lev.) 17:10-14: “Si cualquier varón de la Casa de Israel y del Ger (extranjero) que vive entre ellos, come sangre, yo pondré mi rostro contra esa persona que come la sangre y la cortaré de entre su pueblo. Porque la vida de la carne está en la sangre, y Yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque es la sangre, por razón de la vida, la que hace expiación”. (Nota: Esta instrucción fue dicha también a Noé, Gen.9:4 y fue dicha en Deut. 12:23). 3. No comer estrangulados. Esta instrucción está basada en Vaiqrá (Lev.) 17:15-16 y tiene que ver con ‘No comer sangre’, un animal estrangulado está en la misma categoría de un animal despedazado: “Y toda persona sea nativo o Ger (extranjero) que comiere cadáver o despedazado, lavará sus vestidos y se bañara en las aguas, y quedará inmundo hasta el atardecer; entonces será limpio. Pero si no los lava o no baña su cuerpo, llevará su culpa”. (Nota: Esta instrucción también está en Lev. 22:8). 4. No fornicar. Esta instrucción se está basada en todo el Cap.18 de Vaiqrá (Lev.) “(6) Cualquier varón no se acercará a una pariente cercana suya para descubrir su desnudez; Yo soy el Eterno... (26) guardaréis mis estatutos y mis juicios y no haréis ninguna de estas abominaciones, ni el nativo ni el Ger (extranjero) que vive entre vosotros...”. Leemos (15:22) que todos estuvieron de acuerdo con el dictamen de Iaaqov (15:25), los los Emisarios, los Ancianos y toda la Comunidad, esto incluye a los que no fueron autorizados para enseñar una doctrina errada (15:24). De manera que enviaron las cartas conteniendo la 14[14] Shedim ( ), Poderes destructivos. La traducción más común de la palabra ‘Shedim’ es ‘Demonios’, sin embargo buscando el origen de la palabra en la Torá, se puede apreciar que la palabra ‘Shedim’ está relacionada a la palabra ‘Shadai’ ( ) traducida como ‘Poderoso’ o ‘TodoPoderoso’ y ésta a su vez con la palabra ‘Shod’ ( ) traducida como ‘destrucción’, como está escrito “El día de el Eterno vendrá como destrucción (Shod) del Todopoderoso (Shadai)” (Isaías 13:6 y Joel 1:15); también en Deuteronomio 32:17 dice: “Ofrecieron sacrificios a Shedim y no a Elohim, a dioses que no habían conocido…”, de esta forma se entiende que Shedim son Poderes que traen Destrucción al ser humano cuando él mismo los eleva como a dioses. 15
  • 16. decisión tomada y las cosas requeridas para hacer, además conteniendo los nombres de los que fueron autorizados y serían enviados para enseñar lo trasmitido en las cartas, estos eran: Bar Naba, Shaul, Iehudá y Shila, los cuales también le informarán verbalmente (15:27), es decir les explicarían. De esta forma acorde a la Torá ‘por boca de dos o tres testigos se establecería un asunto’ (Deut.19:25), es decir sería explicada la profundidad de estos 4 tópicos por los emisarios autorizados. La respuesta a la octava pregunta: ¿De donde derivan las cuatro Instrucciones dictadas por Iaaqov? es: De la Torat Moshe. RESPUESTA DE LA PREGUNTA 3 ¿Es necesaria la circuncisión en la carne de un adulto para ser Israel? A través de todo este escrito hemos visto que la única vez que la Torá ordena la circuncisión a un adulto es en relación con Pesaj (Shmot 12.43-49) por lo que significa Pesaj, la redención, la liberación; lo cual manifiesta que el objetivo de la circuncisión es que el hombre sea libre, libre de sus impulsos al mal, y es por eso que siempre la circuncisión en la carne con el objetivo de la ‘circuncisión del corazón’ como dijo Moshé (Dvarim 10.16), como dijo Irmyahu (4.4) y el resto de los profetas. El corte en si mismo no vale, la Torá no inventó la circuncisión, pues previamente otras naciones ya la practicaban, lo que hizo la Torá fue tomarla como señal del Pacto, el Pacto que precisamente en Pesaj Iehoshúa el Mashiaj renueva para circuncidar los corazones, esto es extirpar el ietzer hara (la inclinación al mal). Esta es Alianza que profetizó Irmyáhu (Jeremías 31.30-33, ver la Carta a los Hebreos 8.8): “Estableceré una Brit Jadashá con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá… Pondré Mi Torá dentro de ellos y la escribiré sobre sus corazones y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo… porque perdonaré sus iniquidades, y de sus pecados no Me acordaré más”. Es decir el objetivo de la circuncisión se cumplió con la revelación del Mashiaj, ahora el ser humano podía extirpar el prepucio de su corazón, Pesaj se había hecho una realidad en su vida, como dijo Shaul: “Limpien la vieja levadura, para que sean una nueva masa, como son sin levadura; porque nuestra Pesaj, Mashiaj, fue sacrificada”15[15], la muerte de Iehoshua es con el objetivo que haya Torá dentro de los Hijos de Israel y para que sean perdonadas sus iniquidades y pecados. Debido a que Mashíaj es el Qorban (Sacrificio) de Pesaj, para un adulto que recibe la Revelación del Mashiaj -y éste no haya sido circuncidado- no se le hace ‘necesaria’ la circuncisión en la carne para comer Pesaj; este veredicto fue respaldado más tarde al ser destruido el Bet haMiqdash y quedar anulado los sacrificios. Se establecieron 4 tópicos derivados de la Torá, no remplazándola o diciendo que solo hay que observar 4 mandamientos, sino que son principios para que personas adultas sin circuncidarse pudieran estar incorporados a Israel. Observe como Shaul fielmente enseñó lo que se le delegó en Jerusalén: ¿“¿Fue llamado alguien circuncidado? No disimule. ¿Ha sido llamado alguno en incircuncisión? No se circuncide. La circuncisión nada es y la incircuncisión nada es, sino el guardar los mandamientos del Eterno”16[16] Téngase una vez más claro que el veredicto no prohibió la circuncisión, sino que prohibió que a una persona adulta se le exigiera circuncidarse para ser Hijo de Israel. Algunos podrían preguntarse: ¿Por qué Shaul circuncidó a Timoteos? Deberían leer el contexto de la circuncisión de Timoteos, esta fue no porque la madre era de Juda, sino como se nos informó: por causa de que en aquellas regiones habían personas de Juda y todos sabían que su padre era [judío] helenista, pero ellos no habían entendido aún el significado de la revelación del Mashiaj 15[15] I Igueret el Qehila b’Qorintos (1raCort.5.7). 16[16] I Igueret el Qehila b’Qorintos (1ra Cort.7:18-19). 16
  • 17. (Hech.16.3). No obstante leemos en Hechos 21.21 la falsa acusación hecha contra Shaul: “les han informado acerca de ti, que enseñas a todos los de Juda que están entre las naciones a apostatar de Moshe, diciéndoles que no circunciden a los hijos, ni practiquen las costumbres”, como podemos ver, los enemigos continuaron, y aunque ya no podían acusar a Shaul de enseñar a que no circunciden a los adultos (pues esto no lo decidió Shaul sino que fue de mutuo acuerdo por todos los líderes), aún así trataron de engañar diciendo que Shaul enseñaba a no circuncidar a los hijos, como lo instruye la Torá en Vaiqrá (Levítico) 12.3. Con este ejemplo podemos afirmar una vez más que el asunto en Hech.15 no se trata simplemente de ‘la Circuncisión’ o de la “Torá de Moshe”, sino de ‘LA CIRCUNCISION EN ADULTOS, YA SEAN DESCENDIENTES DE ISRAELITAS QUE HACEN T’SHUVA, O GENTILES QUE VIENEN A FORMAR PARTE DE ISRAEL’. La respuesta a la pregunta ¿Es necesaria la circuncisión en la carne de un adulto para ser Israel? es: No es necesaria bajo la Nueva Alianza establecida por el Eterno por medio del Mashiaj. . CONCLUSIÓN Los discípulos del Mashiaj en la actualidad seguimos lo decretado en el 1er siglo EC. por el Bet Din del Mashiaj en Ierushalaim. Cualquier israelita asimilado o persona procedente de otras naciones que sinceramente acepten en su vida la decisión de ser parte de Israel estando consiente de sus actos y libre decisión de aceptar sobre sí la Torá, tiene una neshama ivrit (alma hebrea) y tomado como un Hijo de Israel, por lo tanto debe: A) Servir al Único Elohim, el Eterno, bendito sea. B) Tratar por todos los medios de santificar a su familia (esposa e hijos). C) Ser activo fielmente en cumplir la misión delegada a Israel en las Escrituras. Si acepta sinceramente, debe comenzar poniendo en práctica la esencia de lo dictado por las autoridades que representan al Mashiaj: Mishpat al hashavim min hagoim Lelohim Devarim HaTzirijim (Dictamen sobre los que vuelven de las naciones a Elohim) (Cosas necesarias) 1. Deben ser talmidim/talmidot (aprendices), es decir estar consientes de que tienen que estudiar la Torá (cultura de Israel). 2. asher tirjaqu mizivje elilim (que se abstengan de lo sacrificado a ídolos) 3. umi hadam (de sangre) 4. umib'sar hanejenaq (de estrangulados) 5. umi haznut (de fornicación) 6. Lo demás lo aprenderán cada día de Shabat. 17
  • 18. 17[1] Maase haShlujim Rishonim /Hech. 2.17; Ioel 2.28-32 18[2] Esto fue establecido primeramente con Avraham (Breshit 17.9-27) y posteriormente con Moshé (Vaiqrá 12.1-3). 19[3] Nótese Hechos 15.24 “hemos oído que algunos de entre nosotros, a quienes no autorizamos, os han inquietado…”. 20[4] Profetizó Ieshayáhu haNaví (Isaías 53:6-7) “...HaShem hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros... como cordero que es llevado al matadero...”, y también dijo (53:11): “…en su conocimiento justificará el Justo mi siervo a muchos y las iniquidades de ellos (veavonotam) él cargará”. 21[5] I Igueret Shaul el Qorintos (1raCort.5.7) 22[6] Fariseos, en hebreo es Prushim ( ) o sea ‘Separados’. 23[7] Fieles, aunque algunas traductores prefieren traducir ‘que habían creído’, pierden el contexto de la palabra hebrea “Maaminím” que procede de Emuná (Fidelidad), es decir los Maaminím no son personas que simplemente ‘creen’ sino que ‘son fieles’, la FE no es simplemente creer, sino ser fiel en lo que se cree, en este caso eran fieles en que Iehoshúa era el Mashiaj de el Eterno. 24[8] La palabra griega paraggellein traducida como ‘ordenar’, en hebreo es l’tzavot que como en Breshit 49.3 debe leerse como ‘Intruir’. Ver Torá Temimá en Breshit 49.3 25[9] Pero no quedó ahí, luego, entre el 500-625 C.E. introdujeron además de la milá y la periá, un nuevo procedimiento llamado Metzitzá (Shabat 133a), que muchos no aceptaron. Este consiste en absorber con la boca la sangre que quede después de realizar la periá. En la actualidad algunos lo realizan con un tuvo de cristal. 26[10] I Igueret el Qehilah b’Qorintos 7:18-19 (1ra Cort.7:18-19). 27[11] Maasé haShlujim /Hech. 2:17; Ioel 2:28-32 28[12] Iguéret Shaul el Qehilah b’Roma /Rom. 3:23-26 29[13] Para retornar hay que haber estado antes. 30[14] Shedim ( ), Poderes destructivos. La traducción más común de la palabra ‘Shedim’ es ‘Demonios’, sin embargo buscando el origen de la palabra en la Torá, se puede apreciar que la palabra ‘Shedim’ está relacionada a la palabra ‘Shadai’ ( ) traducida como ‘Poderoso’ o ‘TodoPoderoso’ y ésta a su vez con la palabra ‘Shod’ ( ) traducida como ‘destrucción’, como está escrito “El día de el Eterno vendrá como destrucción (Shod) del Todopoderoso (Shadai)” (Isaías 13:6 y Joel 1:15); también en Deuteronomio 32:17 dice: “Ofrecieron sacrificios a Shedim y no a Elohim, a dioses que no habían conocido…”, de esta forma se entiende que Shedim son Poderes que traen Destrucción al ser humano cuando él mismo los eleva como a dioses. 31[15] I Igueret el Qehila b’Qorintos (1raCort.5.7). 32[16] I Igueret el Qehila b’Qorintos (1ra Cort.7:18-19). 18