Este documento analiza el capítulo 15 de Hechos de los Apóstoles sobre el concilio de Jerusalén. Discutió si la circuncisión era necesaria para los adultos que se convertían al judaísmo. Algunos judíos enseñaban que sí era necesaria para la "redención", pero Pedro, Santiago y los líderes en Jerusalén decidieron que no era necesaria y que Dios aceptaba a los conversos sin circuncidarse.

1. Un comentario detallado de Hechos Cap. 15
¿Es necesaria la circuncisión en un adulto para vivir la Torá
como un hijo de Israel que ha recibido la redención mesiánica?
Avdiel Ben Oved
[ www.Natzratim.com ]
CONTENIDO:
INTRODUCCION
Análisis 1 - ¿Quiénes eran los incircuncisos en la comunidad de
Antioquía?
Análisis 2 - ¿Por qué los que descendieron de Judea enseñaban a los
de Antioquía la necesidad de la circuncisión?
Análisis 3 - ¿Por qué enseñaban que era necesaria la circuncisión para
la redención?
Análisis 4 - ¿A qué evento se refirió Kefa en la reunión?
Análisis 5 - ¿A quiénes se refirió Iaaqov en la reunión?
Análisis 6 - ¿Qué plantearon algunos de los Fariseos en la reunión?
Análisis 7 - ¿Qué es la Circuncisión?
Análisis 8 - ¿A qué yugo se refirió Kefa?
Análisis 9 - La Ruaj haQódesh y los Hijos de Israel
Análisis 10 - ¿Cómo realmente es redimido el hombre?
Análisis 11 - ¿Cuál fue el dictamen decidido en Jerusalén?
Análisis 12 - ¿Es necesaria la circuncisión en un adulto para vivir la
Torá como un hijo de Israel que ha recibido la redención mesiánica?
CONCLUSIÓN

2. INTRODUCCION
En el capítulo 15 del libro ‘Hechos de los Emisarios’ (heb. Maase
Ha-Shlujim), el autor documentó un suceso que tomó lugar entre los
primeros discípulos de Iehoshua de Natzrat de Jerusalén y Antioquia
de Siria. Con la Revelación del Mashiaj se había puesto de manifiesto
la Nueva Alianza (heb. Brit Jadashá) para Israel, la cual había sido
anunciada previamente por los Neviím (los profetas de Israel, ver Jer.
31.30-33; 32.40; Ez. 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27), por medio de
esta Nueva Alianza la inclinación al mal podía ser extirpada de los
Hijos de Israel, pudiendo vivir así la Torá por iniciativa propia gracias
a la influencia de ruaj ha-qódesh.
A la conclusión que llegaremos es que los Líderes de los
Primeros Discípulos de Iehoshua decretaron por guía de ruaj haqódesh no dificultar con la milá (circuncisión) la transición de los
israelitas adultos asimilados que retornan de entre las naciones, pues
aún sin estar circuncidados en la carne, el Eterno les había concedido
ruaj ha-qódesh como testimonio de ser verdaderos miembros de
Israel. Una vez que Israel está bajo la Brit Jadashá (Jer.31) para
muchos estaba claro que si algún israelita adulto asimilado hacía
teshuvá, o inclusive algún extranjero adulto se integraba a Israel,
ninguno tenía necesidad de recibir la milá (el corte del prepucio), pues
no entraban a Israel bajo el primera Alianza que el Eterno había hecho
con Israel (en la cual habían prometido como nación vivir según la
Torá y no lo habían logrado), sino que ahora estaba de manifiesto la
Nueva Alianza, en la cual el Profeta Irmiahu dijo: “Pondré Mi Torá
dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y
ellos serán Mi pueblo” (Jer. 31.30-33; 32.40), y como también dijo el
Profeta Iejezqel: “Les daré un nuevo corazón y pondré una nueva Ruaj
dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de
piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi
Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis
Mishpatim (juicios)” (Ez.37.26-27).

3. Análisis 1 - ¿Quiénes eran los incircuncisos en la comunidad
deAntioquía?
"Y algunos descendieron de Iehudá [a Antioquía] y enseñaban a los
hermanos: Si no os circuncidáis..." (Hechos 15.1)
No dejemos que opiniones extrañas interpreten el texto, vamos
a dejar que el autor mismo sea el que nos de la respuesta, así que
leamos lo que ya el autor documento previamente sobre Antioquia,
quienes eran los que formaban la comunidad en Antioquía.
Hechos 11.19-21
"[19] Ahora bien, los que habían sido esparcidos a causa de la
persecución que sobrevino cuando la muerte de Stefanos, llegaron
hasta Fenicia, Chipre y Antioquía, no transmitiendo el mensaje a
nadie, sino sólo a los judíos. [20] Pero había algunos de ellos, [judíos]
chipriotas y cireneos, que al llegar a Antioquía, hablaban también a los
[judíos] helenizados, informadoles sobre Adonenu Iehoshua. [21] Y la
mano del Eterno estaba con ellos, y gran número que permaneció
firme retornó al Eterno."
Como podemos ver, los incircuncisos en Antioquia serían los
helenizados, estos son descendientes de Israel que habían sido
influenciados y asimilados por culturas extranjeras, y como
consecuencia muchos de ellos (como Titos y Timoteos) no habían sido
circuncidados al 8vo día de haber nacido, pero ahora estaban
retornando al Eterno, esta expresión que usa el autor en Hechos
11.21 "gran número… retornó al Eterno" es la misma que pone en
boca de Iaaqov en Hechos 15.19 cuando decreta "que no se añadan
dificultades a los que RETORNAN DE LAS NACIONES A ELOHIM",
estos son los descendientes de Israel asimilados entre las naciones.
A pesar de que era común que en las comunidades judías
hubiesen de israelitas de Judea, israelitas Helenizados, Guerim
(Extranjeros integrados a Israel) y también Iré Elohim (Gentil
temeroso de Elohim), en ningún momento previo al Capítulo 15 el

4. autor informó de la existencia de Guerim o Iré Elohim en la
comunidad de Antioquía, sino solo de israelitas de Judea e israelitas
Helenizados. La respuesta a nuestro análisis es entonces muy clara,
los incircuncisos en la comunidad de Antioquía eran descendientes de
Israel helenizados.
Análisis 2 - ¿Por qué los que descendieron de Judea enseñaban a los
de Antioquía la necesidad de la circuncisión?
"Si no os circuncidáis conforme a el decreto de Moshe...". (Hechos
15.1 )
La lógica nos indica que la única razón por la que un judío
observante enseñaría a otra persona (judía o gentil) la necesidad de
circuncidarse es porque esta otra persona esta viviendo o quiere vivir
según la Torá y las Mitzvot, santificando el Shabat y el resto de los
Moadim, comiendo bajo las normas de Kashrut, etc…, de lo contrario
no tendría razón alguna. Es decir, que la cuestión a tratar en el
Concilio de Jerusalén no sería en referencia a si es necesario que los
de Antioquia "guarden la Torá", sino en referencia a la circuncisión en
adultos que ya están guardando la Torá. La respuesta a nuestro
análisis es que los israelitas helenizados de Antioquía vivían según la
Torá y las Mitzvot.
Análisis 3 - ¿Por qué enseñaban que era necesaria la circuncisión para
la redención?
"Si no os circuncidáis conforme a el decreto de Moshe, no podéis ser
redimidos / salvos". (Hechos 15.1 )
Con esta sola oración el autor expresa que enseñaban los que
vinieron de Judea, pero ¿a qué redención / salvación se referían? El
lector en aquella época entendería perfectamente con esta simple
oración que era lo que enseñaban, no así el Cristianismo que al sacar
las palabras del contexto no solo manipula el texto sino que pierde de
vista el mensaje del autor. La mayoría de los comentaristas del
Cristianismo plantean que el significado de esta oración es: 'Si no se
hacen judíos no tendrán acceso a la vida después de la muerte'. Esto es

5. un grave error, nadie que haya leído la Torá pensaría que solo los
israelitas tendrán parte en el mundo venidero, ya que mucho antes de
la formación de Israel muchas personas son descritas en las Escrituras
como personas aceptadas por el Creador y que sin duda alguna
tendrán parte en el mundo venidero, inclusive en las comunidades
judías siempre han habido Iré Elohim, esto es, gentiles temerosos de
Elohim, que tendrán acceso al mundo venidero aun sin ser Israelitas.
En efecto la circuncisión seria una evidencia de judeidad, pero la
redención o la salvación a la que el autor hace referencia NO es a la
vida después de la muerte, sino a la redención de Israel.
Para comprenderlo mejor debemos primeramente saber a cual
decreto de Moshe se referían. No se trataba de la circuncisión
realizada a un niño en el 8vo día de haber nacido (Breshit 17.9-27 y
Vaiqrá 12.1-3), sino que el ‘decreto de Moshe’ del cual hicieron
mención está escrito en Shmot 12.43-49 “Y dijo el Eterno a Moshe y
Aharon, esta es la juqat ha-Pesaj (el decreto de Pesaj), ningún hijo de
extranjero (nejar) comerá de ella: Pero todo siervo varón comprado
por dinero, después de circuncidarlo entonces coma de ella.
Transeúnte (toshav residente) y jornalero (sajir) no coman de ella…Y
si mora contigo algún extranjero residente (Guer) y haga Pesaj a el
Eterno, que sea circuncidado todo varón y entonces que se acerque
para hacerla y será como nativo del país, y todo incircunciso no coma
de ella. Una sola instrucción se aplicará tanto al Nativo y al extranjero
que habite (Guer) entre vosotros”.
Como se puede apreciar la circuncisión en Shmot 12.43-49 está
relacionada con Pesaj ¿pero, qué tiene que ver Pesaj con ser redimidos
o salvos? Mucho, si entendemos el concepto de ‘salvación’ según las
Escrituras y no según el Cristianismo. Primeramente tómese en cuenta
las palabras del Rabino Shimshon Rafael Hirsch: “Lo que se produjo
desde los días de Abraham hasta la Liberación, ha sido para toda la
Humanidad. Todo individuo puede hacer de ese pasado su propio
pasado y puede integrarse al marco de los abrahamitas liberados por
Dios... el guer tzedeq (extranjero sincero que se une a Israel) puede
cumplir el sacrificio pascual, él y los suyos, aunque sus padres no

6. hayan salido de Egipto... Pesaj no pertenece más sólo al pasado, no es
únicamente la conmemoración de los tiempos pasados, sino es la
piedra angular del edificio de nuestro presente y de nuestro
futuro” (Kol haTorá, Shmot, pg.278). El Qorban [ofrenda/cordero] de
Pesaj fue la primera instrucción dada a los Hijos de Israel, esto
significa que el Qorban de Pesaj está íntimamente relacionado con la
Identidad Israelita y la Redención/Salvación de Egipto. Si alguno no
estaba circuncidado, no podía realizar el Qorban de Pesaj.
Fue precisamente en Pesaj que Iehoshúa dijo a sus discípulos:
“Esta es mi sangre de la Brit Jadashá (Nueva Alianza), la cual será
derramada por haRabim [la comunidad de Israel] como paga de
rescate para expiar sus iniquidades (Profetizó Ieshayáhu haNaví
(Isaías 53:6-7) “...HaShem hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon)
de todos nosotros... como cordero que es llevado al matadero...”, y
también dijo (53:11): “…en su conocimiento justificará el Justo mi
siervo a muchos y las iniquidades de ellos (ve-avonotam) él cargará”).
La Brit Jadashá que vino a ser establecida con el Mashiaj no es más
que la Alianza que profetizó Irmyáhu (Jeremías 31.30-33, ver la Carta
a los Hebreos 8.8): “Estableceré una Brit Jadashá con la Casa de Israel
y con la Casa de Iehudá… Pondré Mi Torá dentro de ellos y la escribiré
sobre sus corazones y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo…
porque perdonaré sus iniquidades, y de sus pecados no Me acordaré
más”; es decir el objetivo de la muerte de Iehoshua es para que haya
Torá dentro de los Hijos de Israel y para que sean perdonadas sus
iniquidades y pecados, como también dijo Shaul: “Limpien la vieja
levadura, para que sean una nueva masa, como son sin levadura;
porque nuestra Pesaj, Mashiaj, fue sacrificada” (I Cort.5.7), de manera
que Pesaj continuó siendo la marca de los Hijos de Israel, ya que la
Brit Jadashá había comenzado a tomar efecto precisamente en Pesaj;
la primera Pesaj fue la Liberación y Salvación de Egipto, y solo los
circuncidados la pudieron realizar, esa Pesaj apunta a una Liberación
y Salvación aún mayor, la Liberación de las iniquidades y pecados por
medio de la Nueva Alianza realizada por medio del Mashiaj
precisamente en Pesaj.

7.
El error de interpretación reside en pensar que la palabra
‘salvación’ o ‘redención’ se refiere a la vida después de la muerte. La
palabra hebrea ieshuá (liberación, redención, salvación, victoria) no
es la salvación del concepto religioso cristiano. El mejor ejemplo de
‘salvación-liberación’ bajo el concepto hebreo y expresado en los
escritos de los primeros discípulos de Iehoshua, lo podemos ver
narrado en el libro Iehoshúa Maasav ve’torató (Lucas 19.9-10) donde
Iehoshúa y sus talmidim entran a casa de Zakai (Saqueo), un israelita
que no vivia de acuerdo a la Torá. Ellos comen con él porque Zakai
quería volverse al Eterno y a Su Torá, de manera que cuando Zakai
expresó su decisión por hacer teshuvá y dio muestras de ello,
enseguida Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya
que él también es hijo de Avraham; porque el Hijo del Hombre ha
venido a buscar y a salvar lo que se había perdido”. Recordemos que
esa es la misión de Iehoshua, como dijo el Mal’aj: “llamarás su nombre
Iehoshua porque el ioshía (liberará – salvará) a Mi pueblo de sus
iniquidades” (Toldot Iehoshua, Pereq 2 /Mt.1.21). De manera que el
contexto de la salvación aquí se trata de ser liberado del mal proceder
de las iniquidades.
En el Talmud Bavli, Avodá Zará 65a, el maestro Raba Bar Bar
Jana del siglo III EC. y en el Talmud Ierushalmi, Ievamot 8d, Janina
Bar Hama también del siglo III EC. dicen que si un guer toshav
(extranjero residente en Israel que renunció a la idolatría) deja pasar
doce meces y no es circuncidado entonces debe tratarse como un
hereje entre los paganos (lit. adoradores de planetas). Solo teniendo
presente lo anteriormente dicho es que podemos entender mucho
mejor lo que decían “algunos de Judea”: ‘Nosotros sabemos que a
través de la muerte del Mashiaj se hace una realidad la Nueva Alianza,
la Liberación es finalmente manifestada pues las iniquidades de Israel
son perdonadas, y la Torá es puesta en el corazón para expulsar la
ietzer hará (la inclinación al mal), pero así como para comer la Pesaj
hay que estar circuncidado en la carne, de igual manera para entrar en
la Brit Jadashá realizada en Pesaj hay que estar circuncidados’, de lo
contrario Uds. no serán liberados del mal proceder. Esto nos confirma

8. que el asunto a tratar era ‘La necesidad de la circuncisión de adultos
para ser aceptados como Israel’. La respuesta a nuestro análisis es que
los que descendieron de Judea enseñaban que era necesaria la
circuncisión para la redención porque si para comer Pesaj (la
Redención de Egipto) hay que estar circuncidado, pensaban que
también había que estar circuncidado para ser parte de la Brit Jadasha
(la Redención Mesiánica establecida en Pesaj).
Análisis 4 - ¿A qué evento se refirió Kefa en la reunión?
“Se levantó Kefa y les dijo [a los presentes en la reunión]: Varones
hermanos, vosotros sabéis que en los primeros días Elohim escogió de
entre vosotros que por mi boca las naciones oyeran el mensaje de las
buenas nuevas y permanecieran firmes. Y Elohim, les dio testimonio
dando la ruaj haqódesh como también a nosotros, y nada discriminó
e ntr e no s o tr o s y e l l o s , p u r i fi ca nd o p o r fi d e l i d a d s u s
corazones” (Hechos 15:7-9).
Muchos erróneamente piensan que Shimon Kefa se refiere al
caso de Cornelios, un extranjero en Israel, como si Kefa pretendía
establecer un decreto sobre muchas personas (la Comunidad en
Antioquía) en base al caso de Cornelio y su familia. Sin embargo el
contexto muestra otra realidad, el contexto nos lleva al día de Shavuot
(Santa Convocación de las Semanas / Pentecostes). Veamos la
evidencia:
- En Hechos 14.15, cuando Kefa informa en Jerusalén la experiencia
con Cornelios y su familia, dice: "Al comenzar hablar cayo sobre ellos
Ruaj Ha-Qodesh, como sobre nosotros en un principio". Este Principio
equivale a "los primeros días" mencionados en Hechos 15, es decir que
Kefa hace referencia a algún tiempo previo al suceso de Cornelios,
donde hubo la manifestación de Ruaj Ha-Qodesh, sin duda la
referencia es al suceso de Shavuot narrado en Hechos Cap. 2.
- En Hechos 15.14 Iaaqov dijo: "Shimón ha relatado cómo Elohim al
principio tuvo a bien tomar de entre las naciones un pueblo para su

9. nombre". Con la frase "un pueblo", Iaaqov no se refiere a Cornelios y
su familia, sino mas bien al suceso de Shavuot narrado en Hechos Cap.
2:5-11 donde muchas personas de entre las naciones subieron a
Jerusalén. “Estaban habitando en Jerusalén residentes de Iehudah, [y]
varones piadosos de toda nación debajo de los cielos…se reunió la
multitud y se quedó confusa, porque oían a cada uno hablando en su
propia lengua. Y estaban atónitos y se maravillaban diciendo: Mirad,
¿no son galileos todos estos que hablan? ¿Cómo, pues, nosotros
[residentes en otras naciones] los oímos cada uno en nuestra propia
lengua en que nacimos; partos, medos, elamitas y los que habitamos
en Mesopotania, Iehudá y también Capadocia, Ponto y Asia, Frigia y
también Panfilia, Egipto y las regiones de Libia junto a Cirene, y los
que residen en Roma, tanto los nacidos en Iehuda como los guerim
(extrangeros no israelitas), cretenses y árabes, los oímos hablando en
nuestras lenguas maravillas de Elohim?” (2:5-11), finalmente se narra
que luego de Shim’ón Kefa enseñarles, ellos preguntaron: “Varones
hermanos, ¿que haremos?” (2:37), y Kefa les dijo: “recibiréis la dádiva
de ruaj haqódesh. Porque para vosotros es la promesa, y para
vuestros hijos, Y PARA TODOS LOS QUE ESTAN LEJOS; para cuantos
llame el Eterno nuestro Elohim” (2:38-39). Esos son los días antiguos
de los que habla Kefa, y cita al profeta Ioel que dijo: “Sucederá en los
últimos días, dice Elohim, que derramaré de mi ruaj sobre toda carne.
Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros jóvenes verán
visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños” (Hechos 2.17; Ioel
2.28-32). La respuesta al presente análisis es que Shimon Kefa se
refirió al evento de Shavuot, donde israelitas de Judea e israelitas de
entre las naciones y guerim recibieron Ruaj Ha-Qodesh.
Análisis 5 - ¿A quiénes se refirió Iaaqov en la reunión?
"Cuando terminaron de hablar, Iaaqov tomó la palabra y dijo: Varones
hermanos, oídme: Shimón ha relatado cómo Elohim al principio tuvo
a bien tomar de entre las naciones un pueblo para su nombre; y con
esto concuerdan las palabras de los profetas, como está escrito:
Después de estas cosas volveré, y restauraré el tabernáculo caído de
David, …y de todas las naciones sobre las cuales ha sido invocado Mi

10. Nombre…" (Hechos 15.13).
Es necesario comprender el contexto de la profecía de Amos
(9:11-12) la cual habla de la restauración de todo Israel: “Porque he
aquí, Yo daré un mandato y zarandearé a la Casa de Israel ENTRE
TODAS LAS NACIONES como se zarandea en la criba, sin que caiga ni
un grano en la tierra” (Amos:9-9). Sin duda la profecía es Mesiánica y
hace referencia sobre el Retorno de los esparcidos de la Casa de Israel.
“Entonces toda la asamblea calló y oían a Bar Naba y a Shaul
contando cuán grandes señales milagrosas y prodigios había hecho
Elohim por medio de ellos entre las naciones” (Heb. be-qerev hagoim.
Hechos 15.11), luego dice Iaaqov (15:19) que no se añadan
dificultades a los que RETORNAN DE LAS NACIONES A ELOHIM
(Heb. Ha-shavim min hagoim Lelohim), y también la carta enviada
(15.23) fue dirigida a los “Hermanos QUE ESTAN ENTRE LAS
NACIONES” (ajim shemiqerev hagoim), no a ‘los hermanos gentiles’.
De hecho, la Brit Jadashá que vino a ser establecida con la muerte del
Mashiaj es “con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá…” (Jeremías
31:31-33), por esta razón ni Shaul, ni ninguno de los Emisarios fueron
‘a los gentiles’ sino A LAS NACIONES para buscar ENTRE LAS
NACIONES a los hermanos asimilados.
También está documentado que Shaul y Bar Naba, “provistos
para el camino por la Comunidad, pasaban por Fenecía y también por
Samaria contando detalladamente el Retorno de las Naciones; y
causaban gran gozo a todos los Hermanos” (15.3). Traducir la palabra
hebrea ‘Goim’ (sing. Goi) siempre como ‘Gentiles’ es un error, ya que
también significa ‘Naciones’; para designar a ‘gentiles’ o personas que
no son israelitas se usa la palabra ‘Nojrím’ (sing. Nojrí)’ ‘Extranjeros’,
y para designar a ‘gentiles’ que se han integrado a la nación de Israel se
usa la palabra es Guerim (sing. Guer) ‘Extranjeros’, y para designar a
gentiles éticos y morales que no se han integrado a la nación de Israel
se usa el término "Iré Elohim" (temerosos de Elohim).

11. “El regreso de las naciones” se refiere a descendientes de
israelitas que se habían asimilado entre las naciones, tengamos
presente que para retornar a algún lugar hay que haber estado con
anterioridad, de igual manera para Retornar (hacer T’shuvá) al
Eterno, hay que haber estado anteriormente con el Eterno. En otras
palabras esto no es más que el cumplimiento de las profecías:
Devarim 28.64 “El Eterno te dispersará entre todos lo pueblos de un
extreme de la tierra hasta el otro extreme de la tierra; y allí servirás a
otros dioses, de madera y de piedra, que ni tú ni tus padres habéis
conocido. Y entre las naciones (Heb. Uvagoim) no hallarás
descanso…”.
Iejezqel 4.13 “…así comerán los hijos de Israel su pan inmundo entre
las naciones (Heb. Bagoim) donde Yo los arrojé”.
6:8 “Sin embargo dejaré un remanente, porque tendréis entre las
naciones (Heb. Bagoim) a los que escaparon de la espada cuando seáis
esparcidos entre los países. Entonces los que de vosotros escapen me
recordarán entre las naciones (Heb. Bagoim) a donde serán llevados
cautivos…”. (Más 11.16; 12.16; 16.14; 20.23; 22.15; Hoshea (Oseas)
8.8,10; 9.17).
Los profetas hablan del Retorno de los hijos de Israel que están entre
las naciones:
Iejezqel 36.19-27 “Los esparcí entre las naciones (Heb. Bagoim) y
fueron dispersados por los países…Pero Yo he tenido compasión de
Mi santo Nombre que la Casa de Israel había profanado entre las
naciones (Heb. Bagoim) a donde fueron. Por tanto, di a la Casa de
Israel: Así dice Adonai el Eterno: No es por vosotros, Casa de Israel,
que voy a actuar, sino por Mi santo Nombre, que habéis profanado
entre las naciones (Heb. Bagoim). Vindicaré la santidad de Mi gran
Nombre profanado entre las naciones (Heb. Bagoim)…Porque os
tomaré de las naciones (Heb. Min hagoim), os recogeré de todas las
países y os llevaré a vuestra propia tierra… Pondré dentro de vosotros
Mi espíritu y haré que andéis en mis estatutos y que cumpláis
cuidadosamente mis ordenanzas”.

12. Iejezqel 39.21 “Y pondré Mi gloria entre las naciones (Heb. Bagoim); y
todas las naciones verán el juicio que he hecho y Mi mano que he
puesto sobre ellos. Y sabrá la Casa de Israel que yo soy el Eterno su
Elohim desde ese día en adelante. Y sabrán las naciones que la Casa de
Israel fue al cautiverio por su iniquidad porque actuaron
pérfidamente contra Mí…”.
Ioel 2.19 “El Eterno responderá, y dirá a Su pueblo: He aquí, yo os
enviaré grano, mosto y aceite, y os saciaréis de ello, y nunca más os
entregaré al oprobio entre las naciones (Heb. Bagoim)”.
Zejaryá 8.13 “Y sucederá que como fuisteis maldición entre las
naciones (Heb. Bagoim), Casa de Iehudá y Casa de Israel, así os
salvaré para que seáis bendición. No temáis, sean fuertes vuestras
manos”.
La respuesta a nuestro análisis es que Iaaqov se refirió a los israelitas
esparcidos entre las naciones.
Análisis 6 - ¿Qué plantearon algunos de los Fariseos en la reunión?
"Al llegar a Jerusalén, fueron recibidos por la Comunidad, los
emisarios y los ancianos; e informaron de todo lo que Elohim había
hecho con ellos. Pero algunos del partido de los Fariseos que habían
sido fieles, se levantaron diciendo que es necesario circuncidarlos,
tenemos que ordenar y guardar la Torat Moshe. Y se reunieron los
Emisarios y los Ancianos para considerar este asunto". (Hechos 15:4).
Nota aclaratoria: El término ‘Torat Moshe’ (la Torá de Moshe)
siempre se hace referencia a la Torá que el Eterno, bendito sea, dio a
través de Su siervo Moshe. El término lo encontramos en: Isaías
8:31,32; 23:6; 2Reyes 14:6; 23:25; Malaquías 3:21 y Nehemías 8:1.
Ahora, es posible que el lector acostumbrado a las
traducciones cristianas haya notado la diferencia en nuestra

13. traducción y las traducciones cristianas. La nuestra dice: “que es
necesario circuncidarlos, tenemos que ordenar y guardar la Torá de
Moshe”, y Las mayoría de las traducciones cristianas dicen: “es
necesario circuncidarlos y ordenarles que guarden la Ley de Moisés”.
Pareciese que fuese lo mismo pero no es así, una simple observación
del texto griego [al cual tradujeron este libro del hebreo] nos dejará
ver la realidad
Veamos que realmente dice el texto 15.5
Griego
Hoti dei
peritemnein
autous
Literal
Que es necesario circuncidar
los
Traducción
Que es necesario circuncidar
los
errónea
Griego paraggellein
Literal ordenar
Traducción Y encargarlos
errónea
te
y
terein
ton nomon Mouseos
guardar la Torá
de Moshe
a guardar la Torá
de Moshe
Como podemos apreciar, según ésta manipulada traducción
del griego, no solo cambiaron la Y de lugar, sino agregaron ‘los’ para
inventar una traducción de acuerdo a la teología cristiana, según la
cual estos Fariseos querían no solo que fuesen circuncidados, sino que
también se les ordenara guardar la Torá. Si nos fijamos bien, el texto
griego tiene tres verbos infinitivos 1) Circuncidar, 2) ordenar y 3)
Guardar, el 1ro (Circuncidar) está relacionado con ‘los incircuncisos',
pero no así el 2do (ordenar) y el 3ro (guardar); quienes quieren
ordenar y guardar la Torá son los Fariseos, en otras palabras, el
objetivo del 1ro (Circuncidar) es el 2do y el 3ro. Esto nos confirma que
el asunto es ‘la circuncisión en adultos’, no el guardar la Torá. Ya los
helenizados de Antioquía estaban guardando la Torá, ahora los
Fariseos opinan que para guardar la Torá tienen que estar
circuncidados.

14. Por otra parte no solo los traductores cristianos han alterado la
traducción, sino que en algunos manuscritos griegos se han agregado
las palabras que no estaban originalmente en el texto, como es el
ejemplo del versículo 24 del Cap. 15, al cual se le añadieron las
palabras: ‘mandando circuncidaros y guardar la ley’. La Biblia de las
Americas y El Nuevo Testamento de la Biblia Textual, Reina-Valera,
de la sociedad Bíblica Iberoamericana, NO incluyen estas palabras al
final del versículo 24, y la Biblia Textual explica en la pag.217, nota j:
“La expansión mandando a circuncidaros y guardar la ley
probablemente es parte del texto Occidental original, y parece ser una
adición derivada de los versículos 1 y 5 insertada aquí a fin de
especificar en qué particulares los judaizantes habían inquietado a los
cristianos de Antioquia. La interpolación pasó al Textus Receptus y de
allí a la VRV”.
La respuesta a nuestro análisis es que los Fariseos plantearon que
para vivir de acuerdo a la Torá, los israelitas asimilados de Antioquía
tenían que estar circuncidados.
Análisis 7 - ¿Qué es la Circuncisión?
Lo que se llama en español Circuncisión no es exactamente lo
que la Torá llama Milá (lit. Corte), tampoco lo que la Torá llama Milá
es exactamente lo que el Judaísmo post-Templo llama Brit Milá (Pacto
del corte). Para comenzar a entender este punto es necesario saber
que la Milá consta de dos partes:
1) El acto de corte en la carne que es la Señal del Pacto.
2) El estatus de una persona con el corte.
Esto queda claro no solamente a través de la Torá, sino a
través de la misma naturaleza. Si un descendiente de Avraham nace
sin prepucio (apostia), es imposible que se le realice la parte 1, esto es,
el corte, ¿pero a caso eso significa que esa persona no es considerada
igual al que tuvo el corte? Si un gentil quiere integrase a la nación de

15. Israel y fue circuncidado antes de integrarse, es imposible que se le
realice la parte 1, esto es, el corte. La circuncisión no se originó con la
Torá, por ende hay personas circuncidadas que no saben nada de
Israel ni de Torá y ¿a caso significa que tienen el estatus por el hecho
de tener el corte? El punto es que no todos los que reciben el corte y
no todos los que nacen sin prepucio alcanzan la segunda parte, el
objetivo del corte, el estatus, el Pacto. Por esto Shaul escribe diciendo
que el corte es útil si cumples la Torá; pero si eres un transgresor de la
Torá, tu corte se vuelve como si no lo tuvieras (Rom.2.25), de manera
que debido a a su inclinación al mal el ser humano no cumple la Torá a
plenitud, solo alcanzará el objetivo del corte cuando la Torá esté en su
corazón y estirpe la inclinación al mal, solo así podrá vivir la Torá, por
esto dice Shaul que el corte es nada, y nada el que no tiene el corte;
sino que lo importante es el cumplimiento de los mandamientos del
Eterno (I Cor.7.19), pues ese es el objetivo del corte.
El Judaísmo post-Templo enfocándose solo en el corte ha
desarrollado un procedimiento de extirpar todo el prepucio que va
más allá de lo que la Torá ordenó. La Milá (lit. Corte) que se realizaba
en el siglo I EC. era un pequeño corte, pero cuando la cultura Griega
comenzó a entrar en Israel, los descendientes de Israel helenistas
comenzaron a idear técnicas para lograr parecerse a los griegos,
usaban un sistema llamado Pondus Judaeus o Judaeum Pondum, que
consistía en colocar una pieza de bronce en el prepucio restante para
que este se alargara de tal manera que no parecieran estar
circuncidados. ¿Cómo esta practica hubiese sido esto posible si
hubiesen estado circuncidados conforme a la circuncisión del
Judaísmo Post-Templo? Fue aproximadamente en el año 140 EC que
algunos rabinos (ver Talmud, Tratado Shabat 133a) introdujeron,
además de la milá, una operación llamada periá (lit. descubrir), que
consta en arrancar todo el prepucio que cubre el glande. El objetivo
con esto era que no quedara absolutamente nada de carne del
prepucio y de ninguna manera el circunciso pudiera ser en un futuro
igual a un incircunciso. Es así como podemos entender las palabras de
Josefo: “ellos escondían la circuncisión de sus genitales, para que aún
desnudos pudiesen parecer griegos” (Antigüedades, Libro XII Cap. 5;

16. pg.362), y también las palabras de Shaul: “¿Fue llamado alguien
circuncidado? No disimule. ¿Ha sido llamado alguno en
incircuncisión? No se circuncide. La circuncisión nada es y la
incircuncisión nada es, sino el guardar los mandamientos del
Eterno” (I Cort.7:18-19). Es por esto que cualquier israelita bien
podía, después de ser un adulto, volver a cortar más prepucio.
Cuando leemos el contexto en que el Eterno ordena el corte en
el niño de 8 días de nacido nos podemos dar cuenta del propósito, ya
que la orden de cortar el prepucio fue inmediatamente después de que
el Eterno bendijera a Hagar con referencia de su hijo Ismael: "será
como un asno salvaje de los hombres. Su mano
será contra todos y la mano de todos contra él” (Breshit 16.12). En
otras palabras Itzjaq es la diferencia, el acto del corte es de sumisión,
de abandono del impulso del ser humano a la inclinación al mal que
aunque es reflejada en el corte del prepucio, su objetivo es cortar el
prepucio del corazón (Dvarim 10.15-17) a diferencia de Ismael que es
un asno salvaje. De igual manera cuando ordenó la circuncisión para
que una persona sea Hijo de Israel relacionándola con Pesaj (Shmot
12.48) fue con la misma mira no en el corte sino en el objetivo detrás
del corte. Como dice la Torá: “Y circuncidará el Eterno tu Elohim tu
corazón y el corazón de su simiente para que ames al Eterno tu Elohim
con todo tu corazón y con todo tu ser para que vivas” (Dvarim 30.6).
Análisis 8 - ¿A qué yugo se refirió Kefa?
Shimon Kefa también dijo: “Ahora pues, ¿por qué prueban a
Elohim, al imponer un yugo sobre el cuello de los Discípulos el cual ni
nuestros padres ni nosotros habríamos podido llevar” (15:10). Los
comentaristas del Cristianismo plantean que Shimon Kefa quiso decir:
‘¿Por qué los obligan a guardar la Ley si nosotros no hemos podido?’.
Pero como ya hemos visto, el asunto a tratar no sobre "guarra la Ley",
sino sobre la circuncisión en adultos que ya están guardando la Tora.
Lo que Shimon Kefa quiere decir es que lo que algunos querían
imponer sobre estos discípulos de Antioquía era algo que los que ya
estaban circuncidados desde los 8 días de haber nacido y que ahora

17. hacían teshuvá, no estarían dispuestos a recibir un segundo corte. Por
lo tanto no veía justo que se le ordene circuncidar a uno que no fue
circuncidado debido a un alejamiento de sus antepasados, ya que
ambos, tanto aquel como al que se apartó de la Torá son ex-pecadores
que han hecho teshuva. Con la revelación del Mashiaj y al implantarse
la nueva Alianza todo Israel ha tenido que hacer teshuvá. La respuesta
es lógica, el yugo al cual se refirió Kefa es ‘la circuncisión en personas
adultas’.
Análisis 9 - La Ruaj haQódesh y los Hijos de Israel
La Ruaj haQódesh es destinada solo a los Hijos de Israel (ver
Irmyahu 31.30-32) como dijo Kefa: “para los hijos de ustedes, y para
todos los que están lejos; para cuantos llame Adonai Elohenu” (2.39),
cumpliendo así la profecía no solo de Ioel que dijo: “Sucederá en los
últimos días, dice Elohim, que derramaré de mi ruaj sobre toda carne.
Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán…” (Hech. 2:17; Ioel
2:28-32), también lo dicho por Iejezqel: “Les daré un nuevo corazón y
pondré un nuevo Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de
ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré
dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos)
y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)” (37:26-27), esto quiere
decir que la Nueva Alianza (Jeremías 31:30) que es solo con Israel se
cumplía en estas personas sin necesidad de la circuncisión en la carne,
ellos estaban recibiendo la Ruaj haQódesh mostrándose así que el
Eterno los declaraba Hijos de Israel. Por ello, Shim’ón Kefa se basa en
que el objetivo del corte ya fue realizado en ellos pues “el conocedor
de corazones les dio testimonio [de ser Hijos de Israel] dando la ruaj
haqódesh como también a nosotros” (15:7-9), como dijo Moshe
(Dvarim 10.16) e Irmyahu (4.4).
Shimon Kefa dice también que la posición de algunos de Judea
y la de algunos Fariseos era ‘Probar a Elohim’, lo cual es violar el
mandamiento “No pondrás a prueba a el Eterno tu Elohim”, ya que si
es el Eterno quien está trayendo de regreso a los Hijos de Israel, y
dándoles ruaj haqódesh, cumpliendo así el objetivo de la circuncisión,

18. y entrándolos en la Alianza de Israel, ¿quien es el ser humano para
decir que no son Hijos de Israel si no se circuncidan?
Análisis 10 - ¿Cómo realmente es redimido el hombre?
"Sino que mediante el Jésed del señor Iehoshúa estamos seguros de
haber sido liberados, del mismo modo que ellos” (Hechos 15.11).
Estas palabras de Shimon Kefa eran en respuesta a los que de
Judea fueron a Antioquia y dijeron: “A menos que seáis circuncidados
conforme al decreto de Moshe, no podéis ser liberados” (15.1).
Shimón Kefa deja saber que la Circuncisión no es lo que redime al
hombre del mal proceder, los sacrificios que podían presentar en el
Bet haMiqdash los que estaban circuncidados expiaban el pecado
[transgresión de la Torá] pero no liberaban al hombre de su instinto al
mal que permanecía en él y que lo llevaría otra vez a pecar. De manera
que es solo a través de la JESED (Bondad) que el Eterno mostró a
través de Su Ungido Iehoshua, al manifestarse la Nueva Alianza, que
el hombre realmente es liberado de la inclinación al mal y el hombre
queda libre para obedecer la Torá de corazón. Recordemos que uno
de los propósitos del Mashiaj es: “liberar a Mi pueblo de sus
iniquidades”, esto es mediante “la Brit Jadashá (Nueva Alianza)”, y por
esto dijo que su sangre “será derramada por haRabim [la comunidad
de Israel] como paga de rescate para expiar sus iniquidades”. Por esto
Shaul enseñaba diciendo: “porque todos pecaron y están faltos de la
gloria de Elohim, siendo justificados gratuitamente por Su Jésed
mediante de la Redención que es en Mashíaj Iehoshúa, a quien Elohim
exhibió públicamente como kofer (paga de rescate para expiación) por
su sangre... con el propósito de demostrar su justicia en el tiempo
presente...” (Rom. 3:23-26). El ser humano solo es liberado cuando
extirpa de él su mala inclinación, y esto solo a través de la nueva
Alianza, donde el Eterno pondrá corazón nuevo y ruaj nueva para que
“anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim
(juicios)” (Ez.37.26-27) y por ende el Eterno dice: “porque perdonaré
sus iniquidades, y de sus pecados no Me acordaré más” (Jeremías
31.30-33).

19.
Análisis 11 - ¿Cuál fue el dictamen decidido en Jerusalén?
Por lo cual, yo juzgo que no molestemos a los que de entre las
naciones están retornando a Elohim; sino escribirles que se abstengan
de cosas contaminaciones por los ídolos, de zenut (relación sexual
ilícita), de lo estrangulado, y de la sangre. Porque Moshe desde
generaciones antiguas tiene en cada ciudad quienes lo enseñen, puesto
que es leído en las Bate Kenesiot (Casas de reunión, helenizado a
sinagoga) cada Shabat (Hechos 15.19-21).
Iaaqov da juicio justo con referencia al único asunto: ¿Deben ser
circuncidados los adultos descendientes de Israel que hacían Teshuva
(retornaban) de entre las naciones? Su juicio es “no se añadan
dificultades” en el proceso de teshuva (Retorno), es decir en la
transición de conducta, de ‘gentilizados’ a ‘hijos de Israel’; pero
además dice: “sino escribirles” lo que en el 15.28 llama “cosas
necesarias”, o sea, cosas necesarias para poder formar parte de los
Hijos de Israel, y a continuación presenta una lista de cuatro
instrucciones (puestas en orden en el 15:29):
1. No comer cosas sacrificado de ídolos.
2. No comer sangre.
3. No comer estrangulados.
4. No zenut (relación sexual ilícita).
Esto que ha hecho Iaaqov es presentar un Mishpat para aquellos
que de entre las naciones vienen a vivir como Hijos de Israel. Este
veredicto es mal entendido por que opinan que Iaaqov está
suplantando la Torá de Moshe por 4 Instrucciones, sin embargo ya
vimos anteriormente que el asunto nunca fue con referencia a la
obediencia de la Torá, sino "la circuncisión en adulto". Si la intención
de Iaaqov hubiese sido la de suplantar la Torá por 4 Instrucciones, le
hubiese faltado cubrir muchas otras cosas como: No Acecinar, No
Robar, etc.; la lógica nos dice que es imposible que 4 instrucciones
rijan la vida de un ser humano; pero más aún, si estos supuestos
gentiles no tienen que aprender ni vivir la Torá ¿cómo es que Iaaqov

20. dice “puesto que es leído en las Bate Kenesiot cada Shabat”,
obviamente una de las cosas que estos supuestos gentiles estaban
haciendo era guardar el Shabat.
Cuando Iaaqov dijo: “Porque Moshe desde generaciones
antiguas tiene en cada ciudad quienes lo enseñen, puesto que es leído
en las Bate Keneset (Casas de reunión, helenizado a sinagoga) cada
Shabat”, les responde a los que de entre los Fariseos que fueron fieles
a Iehoshúa dijeron: “es necesario circuncidarlos, tenemos que ordenar
y guardar la Torá de Moshe”, Iaaqov les responde: La circuncisión no
les es necesaria para guardar la Torá, ellos no necesitarán más de
sacrificios para el perdón de sus pecados, porque en la Nueva alianza
dice el Eterno: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y la escribiré sobre sus
corazones y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo… porque
perdonaré sus iniquidades, y de sus pecados no Me acordaré
más” (Jeremías 31.30-33, ver la Carta a los Hebreos 8.8).
Algunos opinan que estos cuatro reglamentos son en realidad Lo
mismo que años posteriores fuese llamado Las 7 leyes de Noaj
1-No idolatria.
2-No maldecir a H.
3- No matar.
4-No adulterar.
5-No robar.
6-Aplicar Justicia.
7-No comer carne de un animal vivo.
Obviamente los cuatro reglamentos decretados en Jerusalén no llevan
el mismo espíritu de las 7 leyes de Noaj, porque:

21. - En las 7 Leyes de Noaj no se menciona la prohibición de ingerir carne
de animal estrangulado y sangre.
- Aunque en las 7 leyes de Noaj la prohibición de "la idolatria" se
asemeja a "abstenerse de cosas sacrificadas a los ídolos", lo que en
Jerusalén se ordeno fue en particular "abstenerse de lo sacrificado a
ídolos", o sea no comerlo…, esto no es lo mismo que practicar la
Idolatria.
- Estas 7 leyes mencionan no robar, no matar, y aplicar la justicia, lo
cual no aparece en los cuatro reglamentos…
En conclusión: Los cuatro reglamentos no tienen el objetivo de ser un
patron o formato de vida que cubra todos los aspectos de la vida de un
ser humano.
Para entender de que se tratan estos 4 decretos, debemos comenzar
preguntandonos: ¿Qué tienen en común? Dice el texto que los
enviados iban a explicarles oralmente los 4 reglamentos, así que no
eran así de simples como parieran a simple vista; analicemos una por
una, y así llegaremos a la conclusion:
1) Cosas sacrificadas a los ídolos / Zivje elilim
Así como dentro de las leyes para los Kohanim en Israel, el
Kohen tenía que ser participe del sacrificio ingiriendolo, el mismo
principio se aplica a los sacrificios pagano, ellos traían sus sacrificios a
sus idolos, como un metodo de apaciguar a la deidad, o para pedir por
algun beneficio, ingerir alimento sacrificado a los ídolos era como
aceptar que el rito fue verdadero, ingerirlo sería como darle valides al
rito pagano, y afirmar que en efecto el ídolo tiene poder. En base a
esta conclusión es que Shaul dice en una de sus correspondencias: “lo
que las naciones sacrifican, lo sacrifican a los shedim (ídolos - poderes
destructivos) y no a Elohim; no quiero que seáis partícipes con los
shedim”.

22. No es que la carne de animal sea mala en sí misma, sino que
cuando comes algo que fue sacrificado a un ídolo, das testimonio que
el sacrificio es valido. Comprendiendo este principio leamos ahora la
explicación de Shaul registrada en 1 Corintios 8:4,7-10 "4 Por tanto,
en cuanto a comer de lo sacrificado a los ídolos, sabemos que un ídolo
no es nada en el mundo, y que no hay sino un solo Elohim. 7 Sin
embargo, no todos tienen este conocimiento; sino que algunos,
estando acostumbrados al ídolo hasta ahora, comen alimento como si
éste fuera sacrificado a un ídolo; y su conciencia, siendo débil, se
mancha. 8 Pero la comida en si misma no nos recomendará a Elohim,
pues ni somos menos si no comemos, ni somos más si comemos. 9
Mas tened cuidado, no sea que esta vuestra libertad de alguna manera
se convierta en piedra de tropiezo para el débil. 10 Porque si alguno te
ve a ti, que tienes conocimiento, sentado a la mesa en un templo de
ídolos, ¿no será estimulada su conciencia, si él es débil, a comer lo
sacrificado a los ídolos?"
Si dejamos el texto hasta aquí, como hacen muchos,
pensaríamos que Shaul en lugar de explicar el decreto de Jerusalen lo
contradijo permitiendo que se coma lo sacrificado a los ídolos, pero
veamos en que concluye Shaul en 1 Corintios 10:20 “lo que las
naciones sacrifican, lo sacrifican a los ídolos y no a Elohim; no quiero
que seáis partícipes con los ídolos". Shaul confirma el decreto de
Jerusalén: Abstenerse de cosas sacrificadas a los ídolos, no porque
sean malas en si mismo, sino porque fueron sacrificadas a los ídolos y
ser participes de ellas, equivale a ser participes de los ídolos.
Con esta primera instrucción se requiere que los de entre las
naciones asimilados que sigan al Mashiaj se desasocien del cualquier
cosa que se conecte con el ámbito idolatra, renuncien a cualquier
influencia. NO PORQUE ELLOS FUESEN PAGANOS o practicasen la
idolatría… NO! Como leímos, ya ellos son parte de la comunidad, ellos
están retornando a Elohim. Esta instrucción tiene el objetivo de cortar
cualquier influencia extranjera pagana.
El mismo principio lo aplica Shaul en la 1ra carta a las

23. comunidades en Tesalonica 5.22 "Absteneos de toda apariencia de
mal". El mismo principio lo aplicamos en cualquier circunstancia, una
conducta MORAL según el espíritu de la Torá. Esta instrucción se
deriva de la Torá: Vaiqrá 17:3-9: “Cualquier varón de la Casa de Israel
que sacrifique buey o cordero o cabra en el campamento o que
sacrifique fuera del campamento, sin traerlo a la puerta de la Tienda
de reunión para presentarlo como una ofrenda a el Eterno, delante del
Tabernáculo de el Eterno, ese varón será culpable de la sangre. Ha
derramado sangre y ese varón será cortado de entre su pueblo...
Entonces les dirás: Cualquier varón de la Casa de Israel, y del Ger
(extranjero) que vive entre ellos que ofrezca holocausto a sacrificio, y
no lo traiga a la entrada de la tienda para ofrecerlo a el Eterno, ese
varón también será cortado”.
2) de sangre 3) y de lo estrangulado
Los dos parecen sinónimos pero no son, aunque un animal sea
de los permitidos para ingerir como alimento, si no es sacrificado de
tal manera que pueda ser extraída su sangre, y posteriormente finalice
con el proceso de la sal, ese carne no es Kasher. Aunque un animal sea
de los permitidos para ingerir como alimento, si fue estrangulado deja
de ser carne Kasher, aunque se intente extraer su sangre o exista
alguna sección que no tenga sangre, esa carne no es Kasher.
Sobre la prohibición de ingerir sangre:
Vaiqrá 17:10-14: “Si cualquier varón de la Casa de Israel y del Ger
(extranjero) que vive entre ellos, come sangre, yo pondré mi rostro
contra esa persona que come la sangre y la cortaré de entre su pueblo.
Porque la vida de la carne está en la sangre, y Yo os la he dado sobre el
altar para hacer expiación por vuestras almas; porque es la sangre,
por razón de la vida, la que hace expiación”.
Sobre la prohibición de ingerir:
Vaiqrá 17:15-16 "Y cuando alguna persona, sea nativo o forastero,

24. coma de un animal muerto, o que haya sido despedazado por fieras ,
lavará sus vestidos y se bañará en agua, y quedará inmundo hasta el
atardecer; entonces será limpio. Pero si no los lava o no baña su
cuerpo, llevará su culpa."
Vaiqrá 7:26-27 "Y no comeréis sangre, ni de ave ni de animal, en
ningún lugar en que habitéis. Toda persona que coma cualquier clase
de sangre, esa persona será cortada de entre su pueblo."
Devarim 12:23-25 "Sólo cuídate de no comer la sangre, porque la
sangre es la vida, y no comerás la vida con la carne. No la comerás; la
derramarás como agua sobre la tierra. No la comerás, para que te
vaya bien a ti y a tus hijos después de ti, porque estarás haciendo lo
que es justo delante del Eterno."
Maimonides en Guía de los Perplejos, ve en la prohibición de
ingerir sangre una conexión con la idolatría, según Vaiqrá 19:26 "No
comeréis cosa alguna con su sangre, ni seréis adivinos ni agoreros". La
sangre era considerada impura para los hombres por algunos
paganos, pero aun así la tomaban porque pensaban que era la comida
de las fuerzas del mal, y cada vez que alguien la ingería pensaba que
podría cooperar con las fuerzas del mal. Nos dice también
Maimonides que habían personas con el mismo deseo de ser
participes en las fuerzas del mal pero para estos ingerir sangre era
algo repulsivo, por lo tanto después que mataban el animal, recogían
la sangre en un recipiente y entonces comían la carne del animal cerca
de su sangre, y así se imaginan que de este modo las fuerzas del mal
ingerían la sangre mientras que ellos comían la carne.
Entonces - dice Maimonides- que la Torá vino para eliminar
estos conceptos, y con este motivo fortaleció la prohibición de comer
sangre, como también lo hizo igualmente sobre la idolatría,
Maimonides cita entonces Vaiqrá 17.10 "Si cualquier hombre de la
casa de Israel, o de los forasteros que residen entre ellos, come
sangre, yo pondré mi rostro contra esa persona que coma sangre, y la
cortaré de entre su pueblo", y cita Vaiqrá 20.6 "yo mismo pondré mi

25. rostro contra ese hombre y contra su familia; y lo cortaré de entre su
pueblo, a él y a todos los que con él se prostituyan, fornicando en pos
de Moloj".
Concluye Maimonides diciendo que este decreto -"pondré mi
rostro contra"- no se encuentra en cualquier otro mandamiento, sólo
en relación a la idolatría y de comer sangre. De esta manera no solo la
Torádescarta el significado negativo de la sangre - como algo
relacionado con las fuerzas del mal, y asocia la practica de ingerirla
como practica pagana, sino que en la Toráse considera la sangre algo
puro y que purifica lo que toca, como esta dicho: "y rociarás sobre
Aharón y sobre sus vestiduras ... y él será santificado" (Ex. 29:21).
4) Abstenerse de Zenut (relación sexual ilícita)
En la mayoría de las traducciones el texto dice: Fornicación,
pero en griego el texto dice "porneía", este término no se refiere
únicamente a fornicación, que significa tener relación sexual fuera del
matrimonio, sino que se puede referir a todo tipo de relación sexual
ilícita.
La pregunta sería ¿Cual relación sexual ilícita se le prohibiría a
estas personas que están regresando? Recordemos que en aquella
época era algo normal que el hombre tuviera mas de una esposa, por
lo tanto el reglamento de "Abstenerse de Zenut" no se refiere a "
fornicación, o adulterio", recordemos que estas personas ya eran
discípulos de Iehoshua, ya eran parte de la comunidad. Lo mas
razonable seria que "Abstenerse de Zenut" se refiere a abstenerse a la
relación ilícita para cualquier hijo de Israel, es decir, unirse "en yugo
desigual", unirse con una persona que no es Israel, es este el pecado de
Zenut (en el texto griego "porneía" - relación ilícita).
En el libro de Jubileos, un libro escrito un poco antes del siglo I
EC, dice que el hecho de que Avraham Prohibiera que su hijo se casara
con Cananitas , eran para evitar el pecado de Zenut (una relación
sexual ilícita), esto es, casarse con una extranjera o pagana. En

26. Devarim 7:3-4 esta escrito en referencia a asociarse en matrimonio
con los Cananitas: "Y no contraerás matrimonio con ellos; no darás tus
hijas a sus hijos, ni tomarás sus hijas para tus hijos. (y explica el
porque) Porque ellos apartarán a tus hijos de seguirme para servir a
otros Elohim"
Jubileo 22.16 "También tu, mi hijo Iaakov, cuerda mis palabras,
y observa los mandamientos de Avraham, tu padre: Separate de las
naciones, y no comas con ellos. No hagas de acuerdo a sus obras, no
vengas a ser su asociado; porque sus obras son impuras y todas sus
costumbres son una contaminación y una abominación e impureza.
Ellos ofrecen sus sacrificios a los muertos y sirven a malos espíritus, y
comen sobre las tumbas y todas sus obras si vanidad y nulidad."
¿Podemos comprender ahora que tienen en común los 4 reglamentos?
La interacción de los nuevos discípulos con el exterior, con el
mundo en del que están saliendo, no deben ser participes de sus
sacrificios, ni de sus comidas, y sobre todo NO DEBEN UNIRSE EN
RELACIONES CON ELLOS. Comprediendo esto entonces podemos
comprender el porque estos 4 decretos vienen a establecerse en los
adultos en lugar de la circuncisión. Recordemos que el tema a tratar
en Jerusalén fue la circuncisión en los adultos, era necesaria si o no?
Estas personas habían recibido Ruaj Ha-Qodesh, es decir la
inspiración de santidad, de separación para conducirse justa y
sanamente, apartados del mal, Los críticos querían circuncidarlos
como un modo de garantizar que se conducirían como verdaderos
hijos de Israel, guardando la Torá. Un pensamiento similar lo
encontramos en el Talmud Bavli, Avodá Zará 65a, Raba Bar Bar-Jana
del siglo III EC. y en el Talmud Ierushalmi, Ievamot 8d, Janina Bar
Hama también del siglo III EC. dicen que si un guer toshav (extranjero
residente en Israel que renunció a la idolatría) pero deja pasar doce
meces y no es circuncidado entonces debe tratarse como un hereje
entre los paganos (lit. adoradores de planetas).

27. Pero la determinación en el bet Din de Jerusalén fue que la
circuncisión no garantiza que la persona dejase de conducirse como
un pagano… es su conducta diaria la que garantizara su cambio, y si ya
recibieron Ruaj Ha-Qodesh, solo es necesario que permanezcan
firmes en este camino, y en base a este principio se les delega 4
reglamentos en relación a su interacción con el exterior, con el mundo
que han abandonado, el secularismo.
Análisis 12 - ¿Es necesaria la circuncisión en un adulto para vivir la
Torá como un hijo de Israel que ha recibido la redención mesiánica?
A través de todo este escrito hemos visto que la única vez que
la Torá ordena la circuncisión a un adulto es en relación con Pesaj
(Shmot 12.43-49) por lo que significa Pesaj, la redención, la
liberación; lo cual manifiesta que el objetivo de la circuncisión es que
el hombre sea libre, libre de sus impulsos al mal, y es por eso que
siempre la circuncisión en la carne con el objetivo de la ‘circuncisión
del corazón’ como dijo Moshé (Dvarim 10.16), como dijo Irmyahu
(4.4) y el resto de los profetas. El corte en si mismo no vale, la Torá no
inventó la circuncisión, pues previamente otras naciones ya la
practicaban, lo que hizo la Torá fue tomarla como señal del Pacto, el
Pacto que precisamente en Pesaj Iehoshúa el Mashiaj renueva para
circuncidar los corazones, esto es extirpar el ietzer hara (la inclinación
al mal). Esta es Alianza que profetizó Irmyáhu (Jeremías 31.30-33,
ver la Carta a los Hebreos 8.8): “Estableceré una Brit Jadashá con la
Casa de Israel y con la Casa de Iehudá… Pondré Mi Torá dentro de
ellos y la escribiré sobre sus corazones y seré su Elohim, y ellos serán
Mi pueblo… porque perdonaré sus iniquidades, y de sus pecados no
Me acordaré más”.
Es decir el objetivo de la circuncisión se cumplió con la
revelación del Mashiaj, ahora el ser humano podía extirpar el
prepucio de su corazón, Pesaj se había hecho una realidad en su vida,
como dijo Shaul: “Limpien la vieja levadura, para que sean una nueva
masa, como son sin levadura; porque nuestra Pesaj, Mashiaj, fue
sacrificada” (I Cort.5.7), la muerte de Iehoshua es con el objetivo que

28. la Torá esté dentro de los Hijos de Israel y para que sean perdonadas
sus iniquidades. Debido a que Mashíaj es el Qorban (Sacrificio) de
Pesaj, para un adulto que recibe la Revelación del Mashiaj -y éste no
haya sido circuncidado al nacer- no se le hace ‘necesaria’ la
circuncisión en la carne para comer Pesaj; este veredicto fue
respaldado más tarde al ser destruido el Bet haMiqdash y quedar
anulado los sacrificios.
Se establecieron 4 tópicos derivados de la Torá, no
remplazándola o diciendo que solo hay que observar 4
mandamientos, sino que son principios para que personas adultas que
fueron asimiladas a culturas extranjeras pudieran incorporarse a
Israel. Observe como Shaul fielmente enseñó lo que se le delegó en
Jerusalén: ¿“¿Fue llamado alguien circuncidado? No disimule. ¿Ha
sido llamado alguno en incircuncisión? No se circuncide. La
circuncisión nada es y la incircuncisión nada es, sino el guardar los
mandamientos del Eterno” (I Cort.7:18-19).
Téngase una vez más claro que el veredicto no prohibió la
circuncisión, sino que prohibió que a una persona adulta se le exigiera
circuncidarse para vivir como un Hijo de Israel. Algunos podrían
preguntarse: ¿Por qué Shaul circuncidó a Timoteos? Deberían leer el
contexto de la circuncisión de Timoteos en Hechos 16:
16:1 Bajó entonces a Derbe y a Listra. Y estaba allí cierto discípulo
llamado Timoteos,hijo de una mujer judía leal, y de padre [judío]
helenista, 16:2 del cual hablaban elogiosamente los hermanos que
estaban en Listra y en Iconio. 16:3 Shaul quiso que éste saliera con él,
y lo tomó y lo circuncidó por causa de los judíos que había en aquellos
lugares, porque todos sabían que su padre era [judío] helenista.
Los versos 1 y 2 describen quien era Timoteos:
- Discípulo.
- Hijo de una mujer judía leal.
- Hijo de Helenista.
- Los hermanos de Listra e Iconio hablaban bien de él.

29. El verso 3 explica las razones por las que Shaul lo circuncida:
- Quiso llevarlo con él.
- Por causa de los judíos que había en aquellos lugares.
- Porque todos sabían que su padre era helenista.
El autor dice que Timoteos fue circuncidado porque los judíos que
había en aquellos lugares sabían que su padre era helenista, Timoteos
no fue circuncidado porque su madre era judía.
Timoteo era joven, y todos sabían que nunca lo circuncidaron
por causa de su padre. Los Mohalim de las comunidades nunca lo
vieron pasar. Ahora, Shaul lo quiere llevar consigo, pero ¿qué
sucedería cuando Shaul entrara a una sinagoga y comenzara hablar de
Iehoshua el Mashiaj de Israel? Lo primero que le dirían sería: Ustedes
no viven de acuerdo a la Torá, sabemos que Timoteos nunca fue
circuncidado, como nos vienen hablar del Mashiaj? Para evita este
posible pretexto, Timoteos es circuncidado. No es que Shaul pensara
que la circuncisión era necesaria para un adulto como Timoteos, sino
que por causa de los judíos que había en aquellos lugares que sabían
que Timoteos no estaba circuncidado. La circuncisión la realizaría un
Mohel de la comunidad judía, y esto sería testimonio público para
ellos, de que los discípulos del Mashiaj son fiel a la Torá, repito:
TESTIMONIO PARA ELLOS, en base a la percepción de ellos si
Timoteos no estaba circuncidado no era un observante de la Torá.
Tanto en los escritos de Josefo (Antigüedades xx. 2, 3, 4)) como
el Talmud hallamos la opinión de Iehoshua Ben Jananyá (aprox.
70-100 EC), discípulo de Iojanan Ben Zakai, el cual decía que solo con
la Tevilá (Inmersión) bastaba, a diferencia de la opinión de su
oponente Eliezer Ben Hirqanus, también discípulo de Iojanan Ben
Zakai, el cual decía que solo con la Circuncisión bastaba sin la Tevilá.
Pero la mayoría de los Jajamim decretaron que ambos requisitos
debían ser cumplidos (Ievamot 46a), y como regla talmúdica, la
mayoría tiene la razón, a diferencia de la regla establecida por el
Creador que dice: “No seguirás a la mayoría para hacer mal, ni darás

30. testimonio en una causa inclinándote a la mayoría, para pervertir la
justicia” (Shmot 23.2), el punto de referencia no es ‘la mayoría’, sino
‘lo justo’. Esto nos muestra que en el siglo I EC. aun no estaba decidido
en sentido general si era necesaria la circuncisión de un adulto para
que este fuese considerado como Hijo de Israel. En el 1843 E.C. el
movimiento Judaísmo Reformista declaró la circuncisión opcional, y
en 1892 el líder Isaac M.Wise, propuso en la Conferencia Central de
American Rabbis, llevada a cabo en Nueva York, que se admitieran
prosélitos sin ser circuncidados, y de esta manera se abolió cualquier
ritual como requisito para la conversión en el Movimiento
Reformista, aunque en la actualidad la mayoría de los líderes
reformistas si requieren la circuncisión o aceptan una circuncisión
previa acorde a la opinión de Hilel (Talmud Bavli, Shabat 135b).
Con este ejemplo de Timoteos podemos afirmar una vez más
que el asunto en Hech.15 no se trataba simplemente de ‘la
Circuncisión’ o de la “Torá de Moshe”, sino de ‘LA CIRCUNCISION EN
ADULTOS, YA SEAN DESCENDIENTES DE ISRAELITAS QUE HACEN
TESHUVA, O INCLUSIVE GENTILES QUE VIENEN A FORMAR PARTE
DE ISRAEL’. La respuesta a la pregunta ¿Es necesaria la circuncisión en
la carne de un adulto para vivir como un Hijo de Israel? es: No es
necesaria bajo la Nueva Alianza establecida por el Eterno para Israel
por medio del Mashiaj.
CONCLUSIÓN
Los discípulos del Mashiaj en la actualidad seguimos lo decretado
en el 1er siglo EC. por el Bet Din del Mashiaj en Ierushalaim.
Cualquier israelita asimilado o persona procedente de otra nación que
sinceramente acepte en su vida la decisión de ser parte de Israel,
estando consiente de sus actos y libre decisión de aceptar sobre sí la
Torá, debe:
-Servir al Único Elohim, el Eterno, bendito sea.
-Tratar por todos los medios de santificar a su familia (esposa e hijos).
-Ser activo fielmente en cumplir la misión delegada a Israel en la Torá
y los Profetas.

31.
Si acepta sinceramente, debe comenzar poniendo en práctica la
esencia de lo dictado por las autoridades que representan al Mashiaj:
Mishpat al hashavim min hagoim Lelohim - Devarim HaTzirijim
(Dictamen sobre los que vuelven de las naciones a Elohim - Cosas
necesarias)
Deben ser talmidim/talmidot (aprendices), es decir estar consientes
de que tienen que estudiar la Torá (cultura de Israel).
Deben abstenerse de:
- zivje elilim (que se abstengan de lo sacrificado a ídolos)
- dam (de sangre)
- besar hanejenaq (de estrangulados)
- hazenut (de fornicación)