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  • 1. Un comentario detallado de Hechos Cap. 15 ¿Es necesaria la circuncisión en un adulto para vivir la Torá como un hijo de Israel que ha recibido la redención mesiánica? Avdiel Ben Oved [ www.Natzratim.com ] CONTENIDO: INTRODUCCION Análisis 1 - ¿Quiénes eran los incircuncisos en la comunidad de Antioquía? Análisis 2 - ¿Por qué los que descendieron de Judea enseñaban a los de Antioquía la necesidad de la circuncisión? Análisis 3 - ¿Por qué enseñaban que era necesaria la circuncisión para la redención? Análisis 4 - ¿A qué evento se refirió Kefa en la reunión? Análisis 5 - ¿A quiénes se refirió Iaaqov en la reunión? Análisis 6 - ¿Qué plantearon algunos de los Fariseos en la reunión? Análisis 7 - ¿Qué es la Circuncisión? Análisis 8 - ¿A qué yugo se refirió Kefa? Análisis 9 - La Ruaj haQódesh y los Hijos de Israel Análisis 10 - ¿Cómo realmente es redimido el hombre? Análisis 11 - ¿Cuál fue el dictamen decidido en Jerusalén? Análisis 12 - ¿Es necesaria la circuncisión en un adulto para vivir la Torá como un hijo de Israel que ha recibido la redención mesiánica? CONCLUSIÓN    
  • 2. INTRODUCCION   En el capítulo 15 del libro ‘Hechos de los Emisarios’ (heb. Maase Ha-Shlujim), el autor documentó un suceso que tomó lugar entre los primeros discípulos de Iehoshua de Natzrat de Jerusalén y Antioquia de Siria. Con la Revelación del Mashiaj se había puesto de manifiesto la Nueva Alianza (heb. Brit Jadashá) para Israel, la cual había sido anunciada previamente por los Neviím (los profetas de Israel, ver Jer. 31.30-33; 32.40; Ez. 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27), por medio de esta Nueva Alianza la inclinación al mal podía ser extirpada de los Hijos de Israel, pudiendo vivir así la Torá por iniciativa propia gracias a la influencia de ruaj ha-qódesh. A la conclusión que llegaremos es que los Líderes de los Primeros Discípulos de Iehoshua decretaron por guía de ruaj haqódesh no dificultar con la milá (circuncisión) la transición de los israelitas adultos asimilados que retornan de entre las naciones, pues aún sin estar circuncidados en la carne, el Eterno les había concedido ruaj ha-qódesh como testimonio de ser verdaderos miembros de Israel. Una vez que Israel está bajo la Brit Jadashá (Jer.31) para muchos estaba claro que si algún israelita adulto asimilado hacía teshuvá, o inclusive algún extranjero adulto se integraba a Israel, ninguno tenía necesidad de recibir la milá (el corte del prepucio), pues no entraban a Israel bajo el primera Alianza que el Eterno había hecho con Israel (en la cual habían prometido como nación vivir según la Torá y no lo habían logrado), sino que ahora estaba de manifiesto la Nueva Alianza, en la cual el Profeta Irmiahu dijo: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo” (Jer. 31.30-33; 32.40), y como también dijo el Profeta Iejezqel: “Les daré un nuevo corazón y pondré una nueva Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)” (Ez.37.26-27).
  • 3. Análisis 1 - ¿Quiénes eran los incircuncisos en la comunidad deAntioquía? "Y algunos descendieron de Iehudá [a Antioquía] y enseñaban a los hermanos: Si no os circuncidáis..." (Hechos 15.1)  No dejemos que opiniones extrañas interpreten el texto, vamos a dejar que el autor mismo sea el que nos de la respuesta, así que leamos lo que ya el autor documento previamente sobre Antioquia, quienes eran los que formaban la comunidad en Antioquía. Hechos 11.19-21 "[19] Ahora bien, los que habían sido esparcidos a causa de la persecución que sobrevino cuando la muerte de Stefanos, llegaron hasta Fenicia, Chipre y Antioquía, no transmitiendo el mensaje a nadie, sino sólo a los judíos. [20] Pero había algunos de ellos, [judíos] chipriotas y cireneos, que al llegar a Antioquía, hablaban también a los [judíos] helenizados, informadoles sobre Adonenu Iehoshua. [21] Y la mano del Eterno estaba con ellos, y gran número que permaneció firme retornó al Eterno." Como podemos ver, los incircuncisos en Antioquia serían los helenizados, estos son descendientes de Israel que habían sido influenciados y asimilados por culturas extranjeras, y como consecuencia muchos de ellos (como Titos y Timoteos) no habían sido circuncidados al 8vo día de haber nacido, pero ahora estaban retornando al Eterno, esta expresión que usa el autor en Hechos 11.21 "gran número… retornó al Eterno" es la misma que pone en boca de Iaaqov en Hechos 15.19 cuando decreta "que no se añadan dificultades a los que RETORNAN DE LAS NACIONES A ELOHIM", estos son los descendientes de Israel asimilados entre las naciones. A pesar de que era común que en las comunidades judías hubiesen de israelitas de Judea, israelitas Helenizados, Guerim (Extranjeros integrados a Israel) y también Iré Elohim (Gentil temeroso de Elohim), en ningún momento previo al Capítulo 15 el
  • 4. autor informó de la existencia de Guerim o Iré Elohim en la comunidad de Antioquía, sino solo de israelitas de Judea e israelitas Helenizados. La respuesta a nuestro análisis es entonces muy clara, los incircuncisos en la comunidad de Antioquía eran descendientes de Israel helenizados. Análisis 2 - ¿Por qué los que descendieron de Judea enseñaban a los de Antioquía la necesidad de la circuncisión? "Si no os circuncidáis conforme a el decreto de Moshe...". (Hechos 15.1 ) La lógica nos indica que la única razón por la que un judío observante enseñaría a otra persona (judía o gentil) la necesidad de circuncidarse es porque esta otra persona esta viviendo o quiere vivir según la Torá y las Mitzvot, santificando el Shabat y el resto de los Moadim, comiendo bajo las normas de Kashrut, etc…, de lo contrario no tendría razón alguna. Es decir, que la cuestión a tratar en el Concilio de Jerusalén no sería en referencia a si es necesario que los de Antioquia "guarden la Torá", sino en referencia a la circuncisión en adultos que ya están guardando la Torá. La respuesta a nuestro análisis es que los israelitas helenizados de Antioquía vivían según la Torá y las Mitzvot. Análisis 3 - ¿Por qué enseñaban que era necesaria la circuncisión para la redención? "Si no os circuncidáis conforme a el decreto de Moshe, no podéis ser redimidos / salvos". (Hechos 15.1 ) Con esta sola oración el autor expresa que enseñaban los que vinieron de Judea, pero ¿a qué redención / salvación se referían? El lector en aquella época entendería perfectamente con esta simple oración que era lo que enseñaban, no así el Cristianismo que al sacar las palabras del contexto no solo manipula el texto sino que pierde de vista el mensaje del autor. La mayoría de los comentaristas del Cristianismo plantean que el significado de esta oración es: 'Si no se hacen judíos no tendrán acceso a la vida después de la muerte'. Esto es
  • 5. un grave error, nadie que haya leído la Torá pensaría que solo los israelitas tendrán parte en el mundo venidero, ya que mucho antes de la formación de Israel muchas personas son descritas en las Escrituras como personas aceptadas por el Creador y que sin duda alguna tendrán parte en el mundo venidero, inclusive en las comunidades judías siempre han habido Iré Elohim, esto es, gentiles temerosos de Elohim, que tendrán acceso al mundo venidero aun sin ser Israelitas. En efecto la circuncisión seria una evidencia de judeidad, pero la redención o la salvación a la que el autor hace referencia NO es a la vida después de la muerte, sino a la redención de Israel. Para comprenderlo mejor debemos primeramente saber a cual decreto de Moshe se referían. No se trataba de la circuncisión realizada a un niño en el 8vo día de haber nacido (Breshit 17.9-27 y Vaiqrá 12.1-3), sino que el ‘decreto de Moshe’ del cual hicieron mención está escrito en Shmot 12.43-49 “Y dijo el Eterno a Moshe y Aharon, esta es la juqat ha-Pesaj (el decreto de Pesaj), ningún hijo de extranjero (nejar) comerá de ella: Pero todo siervo varón comprado por dinero, después de circuncidarlo entonces coma de ella. Transeúnte (toshav residente) y jornalero (sajir) no coman de ella…Y si mora contigo algún extranjero residente (Guer) y haga Pesaj a el Eterno, que sea circuncidado todo varón y entonces que se acerque para hacerla y será como nativo del país, y todo incircunciso no coma de ella. Una sola instrucción se aplicará tanto al Nativo y al extranjero que habite (Guer) entre vosotros”. Como se puede apreciar la circuncisión en Shmot 12.43-49 está relacionada con Pesaj ¿pero, qué tiene que ver Pesaj con ser redimidos o salvos? Mucho, si entendemos el concepto de ‘salvación’ según las Escrituras y no según el Cristianismo. Primeramente tómese en cuenta las palabras del Rabino Shimshon Rafael Hirsch: “Lo que se produjo desde los días de Abraham hasta la Liberación, ha sido para toda la Humanidad. Todo individuo puede hacer de ese pasado su propio pasado y puede integrarse al marco de los abrahamitas liberados por Dios... el guer tzedeq (extranjero sincero que se une a Israel) puede cumplir el sacrificio pascual, él y los suyos, aunque sus padres no
  • 6. hayan salido de Egipto... Pesaj no pertenece más sólo al pasado, no es únicamente la conmemoración de los tiempos pasados, sino es la piedra angular del edificio de nuestro presente y de nuestro futuro” (Kol haTorá, Shmot, pg.278). El Qorban [ofrenda/cordero] de Pesaj fue la primera instrucción dada a los Hijos de Israel, esto significa que el Qorban de Pesaj está íntimamente relacionado con la Identidad Israelita y la Redención/Salvación de Egipto. Si alguno no estaba circuncidado, no podía realizar el Qorban de Pesaj. Fue precisamente en Pesaj que Iehoshúa dijo a sus discípulos: “Esta es mi sangre de la Brit Jadashá (Nueva Alianza), la cual será derramada por haRabim [la comunidad de Israel] como paga de rescate para expiar sus iniquidades (Profetizó Ieshayáhu haNaví (Isaías 53:6-7) “...HaShem hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros... como cordero que es llevado al matadero...”, y también dijo (53:11): “…en su conocimiento justificará el Justo mi siervo a muchos y las iniquidades de ellos (ve-avonotam) él cargará”). La Brit Jadashá que vino a ser establecida con el Mashiaj no es más que la Alianza que profetizó Irmyáhu (Jeremías 31.30-33, ver la Carta a los Hebreos 8.8): “Estableceré una Brit Jadashá con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá… Pondré Mi Torá dentro de ellos y la escribiré sobre sus corazones y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo… porque perdonaré sus iniquidades, y de sus pecados no Me acordaré más”; es decir el objetivo de la muerte de Iehoshua es para que haya Torá dentro de los Hijos de Israel y para que sean perdonadas sus iniquidades y pecados, como también dijo Shaul: “Limpien la vieja levadura, para que sean una nueva masa, como son sin levadura; porque nuestra Pesaj, Mashiaj, fue sacrificada” (I Cort.5.7), de manera que Pesaj continuó siendo la marca de los Hijos de Israel, ya que la Brit Jadashá había comenzado a tomar efecto precisamente en Pesaj; la primera Pesaj fue la Liberación y Salvación de Egipto, y solo los circuncidados la pudieron realizar, esa Pesaj apunta a una Liberación y Salvación aún mayor, la Liberación de las iniquidades y pecados por medio de la Nueva Alianza realizada por medio del Mashiaj precisamente en Pesaj.
  • 7.   El error de interpretación reside en pensar que la palabra ‘salvación’ o ‘redención’ se refiere a la vida después de la muerte. La palabra hebrea ieshuá (liberación, redención, salvación, victoria) no es la salvación del concepto religioso cristiano. El mejor ejemplo de ‘salvación-liberación’ bajo el concepto hebreo y expresado en los escritos de los primeros discípulos de Iehoshua, lo podemos ver narrado en el libro Iehoshúa Maasav ve’torató (Lucas 19.9-10) donde Iehoshúa y sus talmidim entran a casa de Zakai (Saqueo), un israelita que no vivia de acuerdo a la Torá. Ellos comen con él porque Zakai quería volverse al Eterno y a Su Torá, de manera que cuando Zakai expresó su decisión por hacer teshuvá y dio muestras de ello, enseguida Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él también es hijo de Avraham; porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido”. Recordemos que esa es la misión de Iehoshua, como dijo el Mal’aj: “llamarás su nombre Iehoshua porque el ioshía (liberará – salvará) a Mi pueblo de sus iniquidades” (Toldot Iehoshua, Pereq 2 /Mt.1.21). De manera que el contexto de la salvación aquí se trata de ser liberado del mal proceder de las iniquidades.   En el Talmud Bavli, Avodá Zará 65a, el maestro Raba Bar Bar Jana del siglo III EC. y en el Talmud Ierushalmi, Ievamot 8d, Janina Bar Hama también del siglo III EC. dicen que si un guer toshav (extranjero residente en Israel que renunció a la idolatría) deja pasar doce meces y no es circuncidado entonces debe tratarse como un hereje entre los paganos (lit. adoradores de planetas). Solo teniendo presente lo anteriormente dicho es que podemos entender mucho mejor lo que decían “algunos de Judea”: ‘Nosotros sabemos que a través de la muerte del Mashiaj se hace una realidad la Nueva Alianza, la Liberación es finalmente manifestada pues las iniquidades de Israel son perdonadas, y la Torá es puesta en el corazón para expulsar la ietzer hará (la inclinación al mal), pero así como para comer la Pesaj hay que estar circuncidado en la carne, de igual manera para entrar en la Brit Jadashá realizada en Pesaj hay que estar circuncidados’, de lo contrario Uds. no serán liberados del mal proceder. Esto nos confirma
  • 8. que el asunto a tratar era ‘La necesidad de la circuncisión de adultos para ser aceptados como Israel’. La respuesta a nuestro análisis es que los que descendieron de Judea enseñaban que era necesaria la circuncisión para la redención porque si para comer Pesaj (la Redención de Egipto) hay que estar circuncidado, pensaban que también había que estar circuncidado para ser parte de la Brit Jadasha (la Redención Mesiánica establecida en Pesaj). Análisis 4 - ¿A qué evento se refirió Kefa en la reunión? “Se levantó Kefa y les dijo [a los presentes en la reunión]: Varones hermanos, vosotros sabéis que en los primeros días Elohim escogió de entre vosotros que por mi boca las naciones oyeran el mensaje de las buenas nuevas y permanecieran firmes. Y Elohim, les dio testimonio dando la ruaj haqódesh como también a nosotros, y nada discriminó e ntr e no s o tr o s y e l l o s , p u r i fi ca nd o p o r fi d e l i d a d s u s corazones” (Hechos 15:7-9). Muchos erróneamente piensan que Shimon Kefa se refiere al caso de Cornelios, un extranjero en Israel, como si Kefa pretendía establecer un decreto sobre muchas personas (la Comunidad en Antioquía) en base al caso de Cornelio y su familia. Sin embargo el contexto muestra otra realidad, el contexto nos lleva al día de Shavuot (Santa Convocación de las Semanas / Pentecostes). Veamos la evidencia: - En Hechos 14.15, cuando Kefa informa en Jerusalén la experiencia con Cornelios y su familia, dice: "Al comenzar hablar cayo sobre ellos Ruaj Ha-Qodesh, como sobre nosotros en un principio". Este Principio equivale a "los primeros días" mencionados en Hechos 15, es decir que Kefa hace referencia a algún tiempo previo al suceso de Cornelios, donde hubo la manifestación de Ruaj Ha-Qodesh, sin duda la referencia es al suceso de Shavuot narrado en Hechos Cap. 2. - En Hechos 15.14 Iaaqov dijo: "Shimón ha relatado cómo Elohim al principio tuvo a bien tomar de entre las naciones un pueblo para su
  • 9. nombre". Con la frase "un pueblo", Iaaqov no se refiere a Cornelios y su familia, sino mas bien al suceso de Shavuot narrado en Hechos Cap. 2:5-11 donde muchas personas de entre las naciones subieron a Jerusalén. “Estaban habitando en Jerusalén residentes de Iehudah, [y] varones piadosos de toda nación debajo de los cielos…se reunió la multitud y se quedó confusa, porque oían a cada uno hablando en su propia lengua. Y estaban atónitos y se maravillaban diciendo: Mirad, ¿no son galileos todos estos que hablan? ¿Cómo, pues, nosotros [residentes en otras naciones] los oímos cada uno en nuestra propia lengua en que nacimos; partos, medos, elamitas y los que habitamos en Mesopotania, Iehudá y también Capadocia, Ponto y Asia, Frigia y también Panfilia, Egipto y las regiones de Libia junto a Cirene, y los que residen en Roma, tanto los nacidos en Iehuda como los guerim (extrangeros no israelitas), cretenses y árabes, los oímos hablando en nuestras lenguas maravillas de Elohim?” (2:5-11), finalmente se narra que luego de Shim’ón Kefa enseñarles, ellos preguntaron: “Varones hermanos, ¿que haremos?” (2:37), y Kefa les dijo: “recibiréis la dádiva de ruaj haqódesh. Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, Y PARA TODOS LOS QUE ESTAN LEJOS; para cuantos llame el Eterno nuestro Elohim” (2:38-39). Esos son los días antiguos de los que habla Kefa, y cita al profeta Ioel que dijo: “Sucederá en los últimos días, dice Elohim, que derramaré de mi ruaj sobre toda carne. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños” (Hechos 2.17; Ioel 2.28-32). La respuesta al presente análisis es que Shimon Kefa se refirió al evento de Shavuot, donde israelitas de Judea e israelitas de entre las naciones y guerim recibieron Ruaj Ha-Qodesh. Análisis 5 - ¿A quiénes se refirió Iaaqov en la reunión? "Cuando terminaron de hablar, Iaaqov tomó la palabra y dijo: Varones hermanos, oídme: Shimón ha relatado cómo Elohim al principio tuvo a bien tomar de entre las naciones un pueblo para su nombre; y con esto concuerdan las palabras de los profetas, como está escrito: Después de estas cosas volveré, y restauraré el tabernáculo caído de David, …y de todas las naciones sobre las cuales ha sido invocado Mi
  • 10. Nombre…" (Hechos 15.13).   Es necesario comprender el contexto de la profecía de Amos (9:11-12) la cual habla de la restauración de todo Israel: “Porque he aquí, Yo daré un mandato y zarandearé a la Casa de Israel ENTRE TODAS LAS NACIONES como se zarandea en la criba, sin que caiga ni un grano en la tierra” (Amos:9-9). Sin duda la profecía es Mesiánica y hace referencia sobre el Retorno de los esparcidos de la Casa de Israel.   “Entonces toda la asamblea calló y oían a Bar Naba y a Shaul contando cuán grandes señales milagrosas y prodigios había hecho Elohim por medio de ellos entre las naciones” (Heb. be-qerev hagoim. Hechos 15.11), luego dice Iaaqov (15:19) que no se añadan dificultades a los que RETORNAN DE LAS NACIONES A ELOHIM (Heb. Ha-shavim min hagoim Lelohim), y también la carta enviada (15.23) fue dirigida a los “Hermanos QUE ESTAN ENTRE LAS NACIONES” (ajim shemiqerev hagoim), no a ‘los hermanos gentiles’. De hecho, la Brit Jadashá que vino a ser establecida con la muerte del Mashiaj es “con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá…” (Jeremías 31:31-33), por esta razón ni Shaul, ni ninguno de los Emisarios fueron ‘a los gentiles’ sino A LAS NACIONES para buscar ENTRE LAS NACIONES a los hermanos asimilados. También está documentado que Shaul y Bar Naba, “provistos para el camino por la Comunidad, pasaban por Fenecía y también por Samaria contando detalladamente el Retorno de las Naciones; y causaban gran gozo a todos los Hermanos” (15.3). Traducir la palabra hebrea ‘Goim’ (sing. Goi) siempre como ‘Gentiles’ es un error, ya que también significa ‘Naciones’; para designar a ‘gentiles’ o personas que no son israelitas se usa la palabra ‘Nojrím’ (sing. Nojrí)’ ‘Extranjeros’, y para designar a ‘gentiles’ que se han integrado a la nación de Israel se usa la palabra es Guerim (sing. Guer) ‘Extranjeros’, y para designar a gentiles éticos y morales que no se han integrado a la nación de Israel se usa el término "Iré Elohim" (temerosos de Elohim).
  • 11. “El regreso de las naciones” se refiere a descendientes de israelitas que se habían asimilado entre las naciones, tengamos presente que para retornar a algún lugar hay que haber estado con anterioridad, de igual manera para Retornar (hacer T’shuvá) al Eterno, hay que haber estado anteriormente con el Eterno. En otras palabras esto no es más que el cumplimiento de las profecías:   Devarim 28.64 “El Eterno te dispersará entre todos lo pueblos de un extreme de la tierra hasta el otro extreme de la tierra; y allí servirás a otros dioses, de madera y de piedra, que ni tú ni tus padres habéis conocido. Y entre las naciones (Heb. Uvagoim) no hallarás descanso…”. Iejezqel 4.13 “…así comerán los hijos de Israel su pan inmundo entre las naciones (Heb. Bagoim) donde Yo los arrojé”. 6:8 “Sin embargo dejaré un remanente, porque tendréis entre las naciones (Heb. Bagoim) a los que escaparon de la espada cuando seáis esparcidos entre los países. Entonces los que de vosotros escapen me recordarán entre las naciones (Heb. Bagoim) a donde serán llevados cautivos…”. (Más 11.16; 12.16; 16.14; 20.23; 22.15; Hoshea (Oseas) 8.8,10; 9.17).   Los profetas hablan del Retorno de los hijos de Israel que están entre las naciones:   Iejezqel 36.19-27 “Los esparcí entre las naciones (Heb. Bagoim) y fueron dispersados por los países…Pero Yo he tenido compasión de Mi santo Nombre que la Casa de Israel había profanado entre las naciones (Heb. Bagoim) a donde fueron. Por tanto, di a la Casa de Israel: Así dice Adonai el Eterno: No es por vosotros, Casa de Israel, que voy a actuar, sino por Mi santo Nombre, que habéis profanado entre las naciones (Heb. Bagoim). Vindicaré la santidad de Mi gran Nombre profanado entre las naciones (Heb. Bagoim)…Porque os tomaré de las naciones (Heb. Min hagoim), os recogeré de todas las países y os llevaré a vuestra propia tierra… Pondré dentro de vosotros Mi espíritu y haré que andéis en mis estatutos y que cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas”.
  • 12. Iejezqel 39.21 “Y pondré Mi gloria entre las naciones (Heb. Bagoim); y todas las naciones verán el juicio que he hecho y Mi mano que he puesto sobre ellos. Y sabrá la Casa de Israel que yo soy el Eterno su Elohim desde ese día en adelante. Y sabrán las naciones que la Casa de Israel fue al cautiverio por su iniquidad porque actuaron pérfidamente contra Mí…”. Ioel 2.19 “El Eterno responderá, y dirá a Su pueblo: He aquí, yo os enviaré grano, mosto y aceite, y os saciaréis de ello, y nunca más os entregaré al oprobio entre las naciones (Heb. Bagoim)”. Zejaryá 8.13 “Y sucederá que como fuisteis maldición entre las naciones (Heb. Bagoim), Casa de Iehudá y Casa de Israel, así os salvaré para que seáis bendición. No temáis, sean fuertes vuestras manos”. La respuesta a nuestro análisis es que Iaaqov se refirió a los israelitas esparcidos entre las naciones. Análisis 6 - ¿Qué plantearon algunos de los Fariseos en la reunión? "Al llegar a Jerusalén, fueron recibidos por la Comunidad, los emisarios y los ancianos; e informaron de todo lo que Elohim había hecho con ellos. Pero algunos del partido de los Fariseos que habían sido fieles, se levantaron diciendo que es necesario circuncidarlos, tenemos que ordenar y guardar la Torat Moshe. Y se reunieron los Emisarios y los Ancianos para considerar este asunto". (Hechos 15:4).   Nota aclaratoria: El término ‘Torat Moshe’ (la Torá de Moshe) siempre se hace referencia a la Torá que el Eterno, bendito sea, dio a través de Su siervo Moshe. El término lo encontramos en: Isaías 8:31,32; 23:6; 2Reyes 14:6; 23:25; Malaquías 3:21 y Nehemías 8:1.   Ahora, es posible que el lector acostumbrado a las traducciones cristianas haya notado la diferencia en nuestra
  • 13. traducción y las traducciones cristianas. La nuestra dice: “que es necesario circuncidarlos, tenemos que ordenar y guardar la Torá de Moshe”, y Las mayoría de las traducciones cristianas dicen: “es necesario circuncidarlos y ordenarles que guarden la Ley de Moisés”. Pareciese que fuese lo mismo pero no es así, una simple observación del texto griego [al cual tradujeron este libro del hebreo] nos dejará ver la realidad   Veamos que realmente dice el texto 15.5   Griego Hoti dei peritemnein autous Literal Que es necesario circuncidar los Traducción Que es necesario circuncidar los errónea   Griego paraggellein Literal ordenar Traducción Y encargarlos errónea te y   terein ton nomon Mouseos guardar la Torá de Moshe a guardar la Torá de Moshe     Como podemos apreciar, según ésta manipulada traducción del griego, no solo cambiaron la Y de lugar, sino agregaron ‘los’ para inventar una traducción de acuerdo a la teología cristiana, según la cual estos Fariseos querían no solo que fuesen circuncidados, sino que también se les ordenara guardar la Torá. Si nos fijamos bien, el texto griego tiene tres verbos infinitivos 1) Circuncidar, 2) ordenar y 3) Guardar, el 1ro (Circuncidar) está relacionado con ‘los incircuncisos', pero no así el 2do (ordenar) y el 3ro (guardar); quienes quieren ordenar y guardar la Torá son los Fariseos, en otras palabras, el objetivo del 1ro (Circuncidar) es el 2do y el 3ro. Esto nos confirma que el asunto es ‘la circuncisión en adultos’, no el guardar la Torá. Ya los helenizados de Antioquía estaban guardando la Torá, ahora los Fariseos opinan que para guardar la Torá tienen que estar circuncidados.
  • 14. Por otra parte no solo los traductores cristianos han alterado la traducción, sino que en algunos manuscritos griegos se han agregado las palabras que no estaban originalmente en el texto, como es el ejemplo del versículo 24 del Cap. 15, al cual se le añadieron las palabras: ‘mandando circuncidaros y guardar la ley’. La Biblia de las Americas y El Nuevo Testamento de la Biblia Textual, Reina-Valera, de la sociedad Bíblica Iberoamericana, NO incluyen estas palabras al final del versículo 24, y la Biblia Textual explica en la pag.217, nota j: “La expansión mandando a circuncidaros y guardar la ley probablemente es parte del texto Occidental original, y parece ser una adición derivada de los versículos 1 y 5 insertada aquí a fin de especificar en qué particulares los judaizantes habían inquietado a los cristianos de Antioquia. La interpolación pasó al Textus Receptus y de allí a la VRV”. La respuesta a nuestro análisis es que los Fariseos plantearon que para vivir de acuerdo a la Torá, los israelitas asimilados de Antioquía tenían que estar circuncidados. Análisis 7 - ¿Qué es la Circuncisión? Lo que se llama en español Circuncisión no es exactamente lo que la Torá llama Milá (lit. Corte), tampoco lo que la Torá llama Milá es exactamente lo que el Judaísmo post-Templo llama Brit Milá (Pacto del corte). Para comenzar a entender este punto es necesario saber que la Milá consta de dos partes:   1) El acto de corte en la carne que es la Señal del Pacto. 2) El estatus de una persona con el corte.   Esto queda claro no solamente a través de la Torá, sino a través de la misma naturaleza. Si un descendiente de Avraham nace sin prepucio (apostia), es imposible que se le realice la parte 1, esto es, el corte, ¿pero a caso eso significa que esa persona no es considerada igual al que tuvo el corte? Si un gentil quiere integrase a la nación de
  • 15. Israel y fue circuncidado antes de integrarse, es imposible que se le realice la parte 1, esto es, el corte. La circuncisión no se originó con la Torá, por ende hay personas circuncidadas que no saben nada de Israel ni de Torá y ¿a caso significa que tienen el estatus por el hecho de tener el corte? El punto es que no todos los que reciben el corte y no todos los que nacen sin prepucio alcanzan la segunda parte, el objetivo del corte, el estatus, el Pacto. Por esto Shaul escribe diciendo que el corte es útil si cumples la Torá; pero si eres un transgresor de la Torá, tu corte se vuelve como si no lo tuvieras (Rom.2.25), de manera que debido a a su inclinación al mal el ser humano no cumple la Torá a plenitud, solo alcanzará el objetivo del corte cuando la Torá esté en su corazón y estirpe la inclinación al mal, solo así podrá vivir la Torá, por esto dice Shaul que el corte es nada, y nada el que no tiene el corte; sino que lo importante es el cumplimiento de los mandamientos del Eterno (I Cor.7.19), pues ese es el objetivo del corte. El Judaísmo post-Templo enfocándose solo en el corte ha desarrollado un procedimiento de extirpar todo el prepucio que va más allá de lo que la Torá ordenó. La Milá (lit. Corte) que se realizaba en el siglo I EC. era un pequeño corte, pero cuando la cultura Griega comenzó a entrar en Israel, los descendientes de Israel helenistas comenzaron a idear técnicas para lograr parecerse a los griegos, usaban un sistema llamado Pondus Judaeus o Judaeum Pondum, que consistía en colocar una pieza de bronce en el prepucio restante para que este se alargara de tal manera que no parecieran estar circuncidados. ¿Cómo esta practica hubiese sido esto posible si hubiesen estado circuncidados conforme a la circuncisión del Judaísmo Post-Templo? Fue aproximadamente en el año 140 EC que algunos rabinos (ver Talmud, Tratado Shabat 133a) introdujeron, además de la milá, una operación llamada periá (lit. descubrir), que consta en arrancar todo el prepucio que cubre el glande. El objetivo con esto era que no quedara absolutamente nada de carne del prepucio y de ninguna manera el circunciso pudiera ser en un futuro igual a un incircunciso. Es así como podemos entender las palabras de Josefo: “ellos escondían la circuncisión de sus genitales, para que aún desnudos pudiesen parecer griegos” (Antigüedades, Libro XII Cap. 5;
  • 16. pg.362), y también las palabras de Shaul: “¿Fue llamado alguien circuncidado? No disimule. ¿Ha sido llamado alguno en incircuncisión? No se circuncide. La circuncisión nada es y la incircuncisión nada es, sino el guardar los mandamientos del Eterno” (I Cort.7:18-19). Es por esto que cualquier israelita bien podía, después de ser un adulto, volver a cortar más prepucio. Cuando leemos el contexto en que el Eterno ordena el corte en el niño de 8 días de nacido nos podemos dar cuenta del propósito, ya que la orden de cortar el prepucio fue inmediatamente después de que el Eterno bendijera a Hagar con referencia de su hijo Ismael: "será como un asno salvaje de los hombres. Su mano será contra todos y la mano de todos contra él” (Breshit 16.12). En otras palabras Itzjaq es la diferencia, el acto del corte es de sumisión, de abandono del impulso del ser humano a la inclinación al mal que aunque es reflejada en el corte del prepucio, su objetivo es cortar el prepucio del corazón (Dvarim 10.15-17) a diferencia de Ismael que es un asno salvaje. De igual manera cuando ordenó la circuncisión para que una persona sea Hijo de Israel relacionándola con Pesaj (Shmot 12.48) fue con la misma mira no en el corte sino en el objetivo detrás del corte. Como dice la Torá: “Y circuncidará el Eterno tu Elohim tu corazón y el corazón de su simiente para que ames al Eterno tu Elohim con todo tu corazón y con todo tu ser para que vivas” (Dvarim 30.6). Análisis 8 - ¿A qué yugo se refirió Kefa?   Shimon Kefa también dijo: “Ahora pues, ¿por qué prueban a Elohim, al imponer un yugo sobre el cuello de los Discípulos el cual ni nuestros padres ni nosotros habríamos podido llevar” (15:10). Los comentaristas del Cristianismo plantean que Shimon Kefa quiso decir: ‘¿Por qué los obligan a guardar la Ley si nosotros no hemos podido?’. Pero como ya hemos visto, el asunto a tratar no sobre "guarra la Ley", sino sobre la circuncisión en adultos que ya están guardando la Tora. Lo que Shimon Kefa quiere decir es que lo que algunos querían imponer sobre estos discípulos de Antioquía era algo que los que ya estaban circuncidados desde los 8 días de haber nacido y que ahora
  • 17. hacían teshuvá, no estarían dispuestos a recibir un segundo corte. Por lo tanto no veía justo que se le ordene circuncidar a uno que no fue circuncidado debido a un alejamiento de sus antepasados, ya que ambos, tanto aquel como al que se apartó de la Torá son ex-pecadores que han hecho teshuva. Con la revelación del Mashiaj y al implantarse la nueva Alianza todo Israel ha tenido que hacer teshuvá. La respuesta es lógica, el yugo al cual se refirió Kefa es ‘la circuncisión en personas adultas’.   Análisis 9 - La Ruaj haQódesh y los Hijos de Israel    La Ruaj haQódesh es destinada solo a los Hijos de Israel (ver Irmyahu 31.30-32) como dijo Kefa: “para los hijos de ustedes, y para todos los que están lejos; para cuantos llame Adonai Elohenu” (2.39), cumpliendo así la profecía no solo de Ioel que dijo: “Sucederá en los últimos días, dice Elohim, que derramaré de mi ruaj sobre toda carne. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán…” (Hech. 2:17; Ioel 2:28-32), también lo dicho por Iejezqel: “Les daré un nuevo corazón y pondré un nuevo Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)” (37:26-27), esto quiere decir que la Nueva Alianza (Jeremías 31:30) que es solo con Israel se cumplía en estas personas sin necesidad de la circuncisión en la carne, ellos estaban recibiendo la Ruaj haQódesh mostrándose así que el Eterno los declaraba Hijos de Israel. Por ello, Shim’ón Kefa se basa en que el objetivo del corte ya fue realizado en ellos pues “el conocedor de corazones les dio testimonio [de ser Hijos de Israel] dando la ruaj haqódesh como también a nosotros” (15:7-9), como dijo Moshe (Dvarim 10.16) e Irmyahu (4.4).   Shimon Kefa dice también que la posición de algunos de Judea y la de algunos Fariseos era ‘Probar a Elohim’, lo cual es violar el mandamiento “No pondrás a prueba a el Eterno tu Elohim”, ya que si es el Eterno quien está trayendo de regreso a los Hijos de Israel, y dándoles ruaj haqódesh, cumpliendo así el objetivo de la circuncisión,
  • 18. y entrándolos en la Alianza de Israel, ¿quien es el ser humano para decir que no son Hijos de Israel si no se circuncidan?   Análisis 10 - ¿Cómo realmente es redimido el hombre?   "Sino que mediante el Jésed del señor Iehoshúa estamos seguros de haber sido liberados, del mismo modo que ellos” (Hechos 15.11).   Estas palabras de Shimon Kefa eran en respuesta a los que de Judea fueron a Antioquia y dijeron: “A menos que seáis circuncidados conforme al decreto de Moshe, no podéis ser liberados” (15.1). Shimón Kefa deja saber que la Circuncisión no es lo que redime al hombre del mal proceder, los sacrificios que podían presentar en el Bet haMiqdash los que estaban circuncidados expiaban el pecado [transgresión de la Torá] pero no liberaban al hombre de su instinto al mal que permanecía en él y que lo llevaría otra vez a pecar. De manera que es solo a través de la JESED (Bondad) que el Eterno mostró a través de Su Ungido Iehoshua, al manifestarse la Nueva Alianza, que el hombre realmente es liberado de la inclinación al mal y el hombre queda libre para obedecer la Torá de corazón. Recordemos que uno de los propósitos del Mashiaj es: “liberar a Mi pueblo de sus iniquidades”, esto es mediante “la Brit Jadashá (Nueva Alianza)”, y por esto dijo que su sangre “será derramada por haRabim [la comunidad de Israel] como paga de rescate para expiar sus iniquidades”. Por esto Shaul enseñaba diciendo: “porque todos pecaron y están faltos de la gloria de Elohim, siendo justificados gratuitamente por Su Jésed mediante de la Redención que es en Mashíaj Iehoshúa, a quien Elohim exhibió públicamente como kofer (paga de rescate para expiación) por su sangre... con el propósito de demostrar su justicia en el tiempo presente...” (Rom. 3:23-26). El ser humano solo es liberado cuando extirpa de él su mala inclinación, y esto solo a través de la nueva Alianza, donde el Eterno pondrá corazón nuevo y ruaj nueva para que “anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)” (Ez.37.26-27) y por ende el Eterno dice: “porque perdonaré sus iniquidades, y de sus pecados no Me acordaré más” (Jeremías 31.30-33).
  • 19.   Análisis 11 - ¿Cuál fue el dictamen decidido en Jerusalén?   Por lo cual, yo juzgo que no molestemos a los que de entre las naciones están retornando a Elohim; sino escribirles que se abstengan de cosas contaminaciones por los ídolos, de zenut (relación sexual ilícita), de lo estrangulado, y de la sangre. Porque Moshe desde generaciones antiguas tiene en cada ciudad quienes lo enseñen, puesto que es leído en las Bate Kenesiot (Casas de reunión, helenizado a sinagoga) cada Shabat (Hechos 15.19-21).   Iaaqov da juicio justo con referencia al único asunto: ¿Deben ser circuncidados los adultos descendientes de Israel que hacían Teshuva (retornaban) de entre las naciones? Su juicio es “no se añadan dificultades” en el proceso de teshuva (Retorno), es decir en la transición de conducta, de ‘gentilizados’ a ‘hijos de Israel’; pero además dice: “sino escribirles” lo que en el 15.28 llama “cosas necesarias”, o sea, cosas necesarias para poder formar parte de los Hijos de Israel, y a continuación presenta una lista de cuatro instrucciones (puestas en orden en el 15:29): 1. No comer cosas sacrificado de ídolos. 2. No comer sangre. 3. No comer estrangulados. 4. No zenut (relación sexual ilícita).   Esto que ha hecho Iaaqov es presentar un Mishpat para aquellos que de entre las naciones vienen a vivir como Hijos de Israel. Este veredicto es mal entendido por que opinan que Iaaqov está suplantando la Torá de Moshe por 4 Instrucciones, sin embargo ya vimos anteriormente que el asunto nunca fue con referencia a la obediencia de la Torá, sino "la circuncisión en adulto". Si la intención de Iaaqov hubiese sido la de suplantar la Torá por 4 Instrucciones, le hubiese faltado cubrir muchas otras cosas como: No Acecinar, No Robar, etc.; la lógica nos dice que es imposible que 4 instrucciones rijan la vida de un ser humano; pero más aún, si estos supuestos gentiles no tienen que aprender ni vivir la Torá ¿cómo es que Iaaqov
  • 20. dice “puesto que es leído en las Bate Kenesiot cada Shabat”, obviamente una de las cosas que estos supuestos gentiles estaban haciendo era guardar el Shabat.   Cuando Iaaqov dijo: “Porque Moshe desde generaciones antiguas tiene en cada ciudad quienes lo enseñen, puesto que es leído en las Bate Keneset (Casas de reunión, helenizado a sinagoga) cada Shabat”, les responde a los que de entre los Fariseos que fueron fieles a Iehoshúa dijeron: “es necesario circuncidarlos, tenemos que ordenar y guardar la Torá de Moshe”, Iaaqov les responde: La circuncisión no les es necesaria para guardar la Torá, ellos no necesitarán más de sacrificios para el perdón de sus pecados, porque en la Nueva alianza dice el Eterno: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y la escribiré sobre sus corazones y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo… porque perdonaré sus iniquidades, y de sus pecados no Me acordaré más” (Jeremías 31.30-33, ver la Carta a los Hebreos 8.8). Algunos opinan que estos cuatro reglamentos son en realidad Lo mismo que años posteriores fuese llamado Las 7 leyes de Noaj 1-No idolatria. 2-No maldecir a H. 3- No matar. 4-No adulterar. 5-No robar. 6-Aplicar Justicia. 7-No comer carne de un animal vivo. Obviamente los cuatro reglamentos decretados en Jerusalén no llevan el mismo espíritu de las 7 leyes de Noaj, porque:
  • 21. - En las 7 Leyes de Noaj no se menciona la prohibición de ingerir carne de animal estrangulado y sangre. - Aunque en las 7 leyes de Noaj la prohibición de "la idolatria" se asemeja a "abstenerse de cosas sacrificadas a los ídolos", lo que en Jerusalén se ordeno fue en particular "abstenerse de lo sacrificado a ídolos", o sea no comerlo…, esto no es lo mismo que practicar la Idolatria. - Estas 7 leyes mencionan no robar, no matar, y aplicar la justicia, lo cual no aparece en los cuatro reglamentos… En conclusión: Los cuatro reglamentos no tienen el objetivo de ser un patron o formato de vida que cubra todos los aspectos de la vida de un ser humano. Para entender de que se tratan estos 4 decretos, debemos comenzar preguntandonos: ¿Qué tienen en común? Dice el texto que los enviados iban a explicarles oralmente los 4 reglamentos, así que no eran así de simples como parieran a simple vista; analicemos una por una, y así llegaremos a la conclusion: 1) Cosas sacrificadas a los ídolos / Zivje elilim Así como dentro de las leyes para los Kohanim en Israel, el Kohen tenía que ser participe del sacrificio ingiriendolo, el mismo principio se aplica a los sacrificios pagano, ellos traían sus sacrificios a sus idolos, como un metodo de apaciguar a la deidad, o para pedir por algun beneficio, ingerir alimento sacrificado a los ídolos era como aceptar que el rito fue verdadero, ingerirlo sería como darle valides al rito pagano, y afirmar que en efecto el ídolo tiene poder. En base a esta conclusión es que Shaul dice en una de sus correspondencias: “lo que las naciones sacrifican, lo sacrifican a los shedim (ídolos - poderes destructivos) y no a Elohim; no quiero que seáis partícipes con los shedim”.
  • 22. No es que la carne de animal sea mala en sí misma, sino que cuando comes algo que fue sacrificado a un ídolo, das testimonio que el sacrificio es valido. Comprendiendo este principio leamos ahora la explicación de Shaul registrada en 1 Corintios 8:4,7-10 "4 Por tanto, en cuanto a comer de lo sacrificado a los ídolos, sabemos que un ídolo no es nada en el mundo, y que no hay sino un solo Elohim. 7 Sin embargo, no todos tienen este conocimiento; sino que algunos, estando acostumbrados al ídolo hasta ahora, comen alimento como si éste fuera sacrificado a un ídolo; y su conciencia, siendo débil, se mancha. 8 Pero la comida en si misma no nos recomendará a Elohim, pues ni somos menos si no comemos, ni somos más si comemos. 9 Mas tened cuidado, no sea que esta vuestra libertad de alguna manera se convierta en piedra de tropiezo para el débil. 10 Porque si alguno te ve a ti, que tienes conocimiento, sentado a la mesa en un templo de ídolos, ¿no será estimulada su conciencia, si él es débil, a comer lo sacrificado a los ídolos?" Si dejamos el texto hasta aquí, como hacen muchos, pensaríamos que Shaul en lugar de explicar el decreto de Jerusalen lo contradijo permitiendo que se coma lo sacrificado a los ídolos, pero veamos en que concluye Shaul en 1 Corintios 10:20 “lo que las naciones sacrifican, lo sacrifican a los ídolos y no a Elohim; no quiero que seáis partícipes con los ídolos". Shaul confirma el decreto de Jerusalén: Abstenerse de cosas sacrificadas a los ídolos, no porque sean malas en si mismo, sino porque fueron sacrificadas a los ídolos y ser participes de ellas, equivale a ser participes de los ídolos. Con esta primera instrucción se requiere que los de entre las naciones asimilados que sigan al Mashiaj se desasocien del cualquier cosa que se conecte con el ámbito idolatra, renuncien a cualquier influencia. NO PORQUE ELLOS FUESEN PAGANOS o practicasen la idolatría… NO! Como leímos, ya ellos son parte de la comunidad, ellos están retornando a Elohim. Esta instrucción tiene el objetivo de cortar cualquier influencia extranjera pagana. El mismo principio lo aplica Shaul en la 1ra carta a las
  • 23. comunidades en Tesalonica 5.22 "Absteneos de toda apariencia de mal". El mismo principio lo aplicamos en cualquier circunstancia, una conducta MORAL según el espíritu de la Torá. Esta instrucción se deriva de la Torá: Vaiqrá 17:3-9: “Cualquier varón de la Casa de Israel que sacrifique buey o cordero o cabra en el campamento o que sacrifique fuera del campamento, sin traerlo a la puerta de la Tienda de reunión para presentarlo como una ofrenda a el Eterno, delante del Tabernáculo de el Eterno, ese varón será culpable de la sangre. Ha derramado sangre y ese varón será cortado de entre su pueblo... Entonces les dirás: Cualquier varón de la Casa de Israel, y del Ger (extranjero) que vive entre ellos que ofrezca holocausto a sacrificio, y no lo traiga a la entrada de la tienda para ofrecerlo a el Eterno, ese varón también será cortado”. 2) de sangre 3) y de lo estrangulado Los dos parecen sinónimos pero no son, aunque un animal sea de los permitidos para ingerir como alimento, si no es sacrificado de tal manera que pueda ser extraída su sangre, y posteriormente finalice con el proceso de la sal, ese carne no es Kasher. Aunque un animal sea de los permitidos para ingerir como alimento, si fue estrangulado deja de ser carne Kasher, aunque se intente extraer su sangre o exista alguna sección que no tenga sangre, esa carne no es Kasher. Sobre la prohibición de ingerir sangre: Vaiqrá 17:10-14: “Si cualquier varón de la Casa de Israel y del Ger (extranjero) que vive entre ellos, come sangre, yo pondré mi rostro contra esa persona que come la sangre y la cortaré de entre su pueblo. Porque la vida de la carne está en la sangre, y Yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque es la sangre, por razón de la vida, la que hace expiación”. Sobre la prohibición de ingerir: Vaiqrá 17:15-16 "Y cuando alguna persona, sea nativo o forastero,
  • 24. coma de un animal muerto, o que haya sido despedazado por fieras , lavará sus vestidos y se bañará en agua, y quedará inmundo hasta el atardecer; entonces será limpio. Pero si no los lava o no baña su cuerpo, llevará su culpa." Vaiqrá 7:26-27 "Y no comeréis sangre, ni de ave ni de animal, en ningún lugar en que habitéis. Toda persona que coma cualquier clase de sangre, esa persona será cortada de entre su pueblo." Devarim 12:23-25 "Sólo cuídate de no comer la sangre, porque la sangre es la vida, y no comerás la vida con la carne. No la comerás; la derramarás como agua sobre la tierra. No la comerás, para que te vaya bien a ti y a tus hijos después de ti, porque estarás haciendo lo que es justo delante del Eterno." Maimonides en Guía de los Perplejos, ve en la prohibición de ingerir sangre una conexión con la idolatría, según Vaiqrá 19:26 "No comeréis cosa alguna con su sangre, ni seréis adivinos ni agoreros". La sangre era considerada impura para los hombres por algunos paganos, pero aun así la tomaban porque pensaban que era la comida de las fuerzas del mal, y cada vez que alguien la ingería pensaba que podría cooperar con las fuerzas del mal. Nos dice también Maimonides que habían personas con el mismo deseo de ser participes en las fuerzas del mal pero para estos ingerir sangre era algo repulsivo, por lo tanto después que mataban el animal, recogían la sangre en un recipiente y entonces comían la carne del animal cerca de su sangre, y así se imaginan que de este modo las fuerzas del mal ingerían la sangre mientras que ellos comían la carne. Entonces - dice Maimonides- que la Torá vino para eliminar estos conceptos, y con este motivo fortaleció la prohibición de comer sangre, como también lo hizo igualmente sobre la idolatría, Maimonides cita entonces Vaiqrá 17.10 "Si cualquier hombre de la casa de Israel, o de los forasteros que residen entre ellos, come sangre, yo pondré mi rostro contra esa persona que coma sangre, y la cortaré de entre su pueblo", y cita Vaiqrá 20.6 "yo mismo pondré mi
  • 25. rostro contra ese hombre y contra su familia; y lo cortaré de entre su pueblo, a él y a todos los que con él se prostituyan, fornicando en pos de Moloj". Concluye Maimonides diciendo que este decreto -"pondré mi rostro contra"- no se encuentra en cualquier otro mandamiento, sólo en relación a la idolatría y de comer sangre. De esta manera no solo la Torádescarta el significado negativo de la sangre - como algo relacionado con las fuerzas del mal, y asocia la practica de ingerirla como practica pagana, sino que en la Toráse considera la sangre algo puro y que purifica lo que toca, como esta dicho: "y rociarás sobre Aharón y sobre sus vestiduras ... y él será santificado" (Ex. 29:21). 4) Abstenerse de Zenut (relación sexual ilícita) En la mayoría de las traducciones el texto dice: Fornicación, pero en griego el texto dice "porneía", este término no se refiere únicamente a fornicación, que significa tener relación sexual fuera del matrimonio, sino que se puede referir a todo tipo de relación sexual ilícita. La pregunta sería ¿Cual relación sexual ilícita se le prohibiría a estas personas que están regresando? Recordemos que en aquella época era algo normal que el hombre tuviera mas de una esposa, por lo tanto el reglamento de "Abstenerse de Zenut" no se refiere a " fornicación, o adulterio", recordemos que estas personas ya eran discípulos de Iehoshua, ya eran parte de la comunidad. Lo mas razonable seria que "Abstenerse de Zenut" se refiere a abstenerse a la relación ilícita para cualquier hijo de Israel, es decir, unirse "en yugo desigual", unirse con una persona que no es Israel, es este el pecado de Zenut (en el texto griego "porneía" - relación ilícita). En el libro de Jubileos, un libro escrito un poco antes del siglo I EC, dice que el hecho de que Avraham Prohibiera que su hijo se casara con Cananitas , eran para evitar el pecado de Zenut (una relación sexual ilícita), esto es, casarse con una extranjera o pagana. En
  • 26. Devarim 7:3-4 esta escrito en referencia a asociarse en matrimonio con los Cananitas: "Y no contraerás matrimonio con ellos; no darás tus hijas a sus hijos, ni tomarás sus hijas para tus hijos. (y explica el porque) Porque ellos apartarán a tus hijos de seguirme para servir a otros Elohim" Jubileo 22.16 "También tu, mi hijo Iaakov, cuerda mis palabras, y observa los mandamientos de Avraham, tu padre: Separate de las naciones, y no comas con ellos. No hagas de acuerdo a sus obras, no vengas a ser su asociado; porque sus obras son impuras y todas sus costumbres son una contaminación y una abominación e impureza. Ellos ofrecen sus sacrificios a los muertos y sirven a malos espíritus, y comen sobre las tumbas y todas sus obras si vanidad y nulidad." ¿Podemos comprender ahora que tienen en común los 4 reglamentos? La interacción de los nuevos discípulos con el exterior, con el mundo en del que están saliendo, no deben ser participes de sus sacrificios, ni de sus comidas, y sobre todo NO DEBEN UNIRSE EN RELACIONES CON ELLOS. Comprediendo esto entonces podemos comprender el porque estos 4 decretos vienen a establecerse en los adultos en lugar de la circuncisión. Recordemos que el tema a tratar en Jerusalén fue la circuncisión en los adultos, era necesaria si o no? Estas personas habían recibido Ruaj Ha-Qodesh, es decir la inspiración de santidad, de separación para conducirse justa y sanamente, apartados del mal, Los críticos querían circuncidarlos como un modo de garantizar que se conducirían como verdaderos hijos de Israel, guardando la Torá. Un pensamiento similar lo encontramos en el Talmud Bavli, Avodá Zará 65a, Raba Bar Bar-Jana del siglo III EC. y en el Talmud Ierushalmi, Ievamot 8d, Janina Bar Hama también del siglo III EC. dicen que si un guer toshav (extranjero residente en Israel que renunció a la idolatría) pero deja pasar doce meces y no es circuncidado entonces debe tratarse como un hereje entre los paganos (lit. adoradores de planetas).
  • 27. Pero la determinación en el bet Din de Jerusalén fue que la circuncisión no garantiza que la persona dejase de conducirse como un pagano… es su conducta diaria la que garantizara su cambio, y si ya recibieron Ruaj Ha-Qodesh, solo es necesario que permanezcan firmes en este camino, y en base a este principio se les delega 4 reglamentos en relación a su interacción con el exterior, con el mundo que han abandonado, el secularismo. Análisis 12 - ¿Es necesaria la circuncisión en un adulto para vivir la Torá como un hijo de Israel que ha recibido la redención mesiánica?   A través de todo este escrito hemos visto que la única vez que la Torá ordena la circuncisión a un adulto es en relación con Pesaj (Shmot 12.43-49) por lo que significa Pesaj, la redención, la liberación; lo cual manifiesta que el objetivo de la circuncisión es que el hombre sea libre, libre de sus impulsos al mal, y es por eso que siempre la circuncisión en la carne con el objetivo de la ‘circuncisión del corazón’ como dijo Moshé (Dvarim 10.16), como dijo Irmyahu (4.4) y el resto de los profetas. El corte en si mismo no vale, la Torá no inventó la circuncisión, pues previamente otras naciones ya la practicaban, lo que hizo la Torá fue tomarla como señal del Pacto, el Pacto que precisamente en Pesaj Iehoshúa el Mashiaj renueva para circuncidar los corazones, esto es extirpar el ietzer hara (la inclinación al mal). Esta es Alianza que profetizó Irmyáhu (Jeremías 31.30-33, ver la Carta a los Hebreos 8.8): “Estableceré una Brit Jadashá con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá… Pondré Mi Torá dentro de ellos y la escribiré sobre sus corazones y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo… porque perdonaré sus iniquidades, y de sus pecados no Me acordaré más”.   Es decir el objetivo de la circuncisión se cumplió con la revelación del Mashiaj, ahora el ser humano podía extirpar el prepucio de su corazón, Pesaj se había hecho una realidad en su vida, como dijo Shaul: “Limpien la vieja levadura, para que sean una nueva masa, como son sin levadura; porque nuestra Pesaj, Mashiaj, fue sacrificada” (I Cort.5.7), la muerte de Iehoshua es con el objetivo que
  • 28. la Torá esté dentro de los Hijos de Israel y para que sean perdonadas sus iniquidades. Debido a que Mashíaj es el Qorban (Sacrificio) de Pesaj, para un adulto que recibe la Revelación del Mashiaj -y éste no haya sido circuncidado al nacer- no se le hace ‘necesaria’ la circuncisión en la carne para comer Pesaj; este veredicto fue respaldado más tarde al ser destruido el Bet haMiqdash y quedar anulado los sacrificios.   Se establecieron 4 tópicos derivados de la Torá, no remplazándola o diciendo que solo hay que observar 4 mandamientos, sino que son principios para que personas adultas que fueron asimiladas a culturas extranjeras pudieran incorporarse a Israel. Observe como Shaul fielmente enseñó lo que se le delegó en Jerusalén: ¿“¿Fue llamado alguien circuncidado? No disimule. ¿Ha sido llamado alguno en incircuncisión? No se circuncide. La circuncisión nada es y la incircuncisión nada es, sino el guardar los mandamientos del Eterno” (I Cort.7:18-19).   Téngase una vez más claro que el veredicto no prohibió la circuncisión, sino que prohibió que a una persona adulta se le exigiera circuncidarse para vivir como un Hijo de Israel. Algunos podrían preguntarse: ¿Por qué Shaul circuncidó a Timoteos? Deberían leer el contexto de la circuncisión de Timoteos en Hechos 16: 16:1 Bajó entonces a Derbe y a Listra. Y estaba allí cierto discípulo llamado Timoteos,hijo de una mujer judía leal, y de padre [judío] helenista, 16:2 del cual hablaban elogiosamente los hermanos que estaban en Listra y en Iconio. 16:3 Shaul quiso que éste saliera con él, y lo tomó y lo circuncidó por causa de los judíos que había en aquellos lugares, porque todos sabían que su padre era [judío] helenista. Los versos 1 y 2 describen quien era Timoteos: - Discípulo. - Hijo de una mujer judía leal. - Hijo de Helenista. - Los hermanos de Listra e Iconio hablaban bien de él.
  • 29. El verso 3 explica las razones por las que Shaul lo circuncida: - Quiso llevarlo con él. - Por causa de los judíos que había en aquellos lugares. - Porque todos sabían que su padre era helenista. El autor dice que Timoteos fue circuncidado porque los judíos que había en aquellos lugares sabían que su padre era helenista, Timoteos no fue circuncidado porque su madre era judía. Timoteo era joven, y todos sabían que nunca lo circuncidaron por causa de su padre. Los Mohalim de las comunidades nunca lo vieron pasar. Ahora, Shaul lo quiere llevar consigo, pero ¿qué sucedería cuando Shaul entrara a una sinagoga y comenzara hablar de Iehoshua el Mashiaj de Israel? Lo primero que le dirían sería: Ustedes no viven de acuerdo a la Torá, sabemos que Timoteos nunca fue circuncidado, como nos vienen hablar del Mashiaj? Para evita este posible pretexto, Timoteos es circuncidado. No es que Shaul pensara que la circuncisión era necesaria para un adulto como Timoteos, sino que por causa de los judíos que había en aquellos lugares que sabían que Timoteos no estaba circuncidado. La circuncisión la realizaría un Mohel de la comunidad judía, y esto sería testimonio público para ellos, de que los discípulos del Mashiaj son fiel a la Torá, repito: TESTIMONIO PARA ELLOS, en base a la percepción de ellos si Timoteos no estaba circuncidado no era un observante de la Torá. Tanto en los escritos de Josefo (Antigüedades xx. 2, 3, 4)) como el Talmud hallamos la opinión de Iehoshua Ben Jananyá (aprox. 70-100 EC), discípulo de Iojanan Ben Zakai, el cual decía que solo con la Tevilá (Inmersión) bastaba, a diferencia de la opinión de su oponente Eliezer Ben Hirqanus, también discípulo de Iojanan Ben Zakai, el cual decía que solo con la Circuncisión bastaba sin la Tevilá. Pero la mayoría de los Jajamim decretaron que ambos requisitos debían ser cumplidos (Ievamot 46a), y como regla talmúdica, la mayoría tiene la razón, a diferencia de la regla establecida por el Creador que dice: “No seguirás a la mayoría para hacer mal, ni darás
  • 30. testimonio en una causa inclinándote a la mayoría, para pervertir la justicia” (Shmot 23.2), el punto de referencia no es ‘la mayoría’, sino ‘lo justo’. Esto nos muestra que en el siglo I EC. aun no estaba decidido en sentido general si era necesaria la circuncisión de un adulto para que este fuese considerado como Hijo de Israel. En el 1843 E.C. el movimiento Judaísmo Reformista declaró la circuncisión opcional, y en 1892 el líder Isaac M.Wise, propuso en la Conferencia Central de American Rabbis, llevada a cabo en Nueva York, que se admitieran prosélitos sin ser circuncidados, y de esta manera se abolió cualquier ritual como requisito para la conversión en el Movimiento Reformista, aunque en la actualidad la mayoría de los líderes reformistas si requieren la circuncisión o aceptan una circuncisión previa acorde a la opinión de Hilel (Talmud Bavli, Shabat 135b). Con este ejemplo de Timoteos podemos afirmar una vez más que el asunto en Hech.15 no se trataba simplemente de ‘la Circuncisión’ o de la “Torá de Moshe”, sino de ‘LA CIRCUNCISION EN ADULTOS, YA SEAN DESCENDIENTES DE ISRAELITAS QUE HACEN TESHUVA, O INCLUSIVE GENTILES QUE VIENEN A FORMAR PARTE DE ISRAEL’. La respuesta a la pregunta ¿Es necesaria la circuncisión en la carne de un adulto para vivir como un Hijo de Israel? es: No es necesaria bajo la Nueva Alianza establecida por el Eterno para Israel por medio del Mashiaj. CONCLUSIÓN   Los discípulos del Mashiaj en la actualidad seguimos lo decretado en el 1er siglo EC. por el Bet Din del Mashiaj en Ierushalaim. Cualquier israelita asimilado o persona procedente de otra nación que sinceramente acepte en su vida la decisión de ser parte de Israel, estando consiente de sus actos y libre decisión de aceptar sobre sí la Torá, debe: -Servir al Único Elohim, el Eterno, bendito sea. -Tratar por todos los medios de santificar a su familia (esposa e hijos). -Ser activo fielmente en cumplir la misión delegada a Israel en la Torá y los Profetas.
  • 31.   Si acepta sinceramente, debe comenzar poniendo en práctica la esencia de lo dictado por las autoridades que representan al Mashiaj:   Mishpat al hashavim min hagoim Lelohim - Devarim HaTzirijim (Dictamen sobre los que vuelven de las naciones a Elohim - Cosas necesarias)   Deben ser talmidim/talmidot (aprendices), es decir estar consientes de que tienen que estudiar la Torá (cultura de Israel). Deben abstenerse de: - zivje elilim (que se abstengan de lo sacrificado a ídolos) - dam (de sangre) - besar hanejenaq (de estrangulados) - hazenut (de fornicación)