Doctrinas éticas

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Principales escuelas éticas, desde los griegos hasta el pensamiento cristiano. Por Alberto Piedra.

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Doctrinas éticas

  1. 1. Doctrinas ALBERTO PIEDRA LEIVA éticas
  2. 2. DirecciónGeneralde la serie: Alberto Piedra Con la participación de: Lorena Aguilar. Camilo Aristizabal. LucíaBetancur. Mónica Carbonell. Sonia Carbonell. Jorge Durango. Alexander Fernández. Carla Martínez. Lorena Osorio. Sandra Ríos. Aura Ruíz. Andrés Saldarriaga. Margarita Saenz. Angélica Serna. Lourdes Sierra. Florence Thomas. Juan Tisnes. Diana Uribe. Leovigildo Vivanco. uniambientaledu@gmail.com
  3. 3. Doble relación entre ética e historia Ética griega Jonicos o Milesios. Tales de Mileto. El agua Pitagóricos. Pitágoras. El número Eleatas. Zenon de Elea. Jenofanes de Colofón. Heráclito Pluralistas Empedócles de Acragas, Anaxagoras Atomistas Demócrito de Abdea, Platon Sofistas Socrates, La ética socrática es racionalista, Aristóteles Estoicos y epicúreos Ética cristiana medioeval Ética religiosa La ética cristiana filosófica
  4. 4. Las doctrinas éticas fundamentales surgen y se desarrollan en diferentes épocas y sociedades, como respuesta a los problemas básicos planteados por las relaciones entre los seres humanos, y en particular, por su comportamiento moral efectivo.
  5. 5. Doble relación entre ética e historia Con la vida social, y dentro de esta con las morales concretas que forman parte de ella. Con su propia historia, ya que cada doctrina se halla en conexión con las anteriores.
  6. 6. Se explica así la aparición de doctrinas éticas fundamentales en relación con el cambio y sucesión de estructuras sociales, y dentro de ellas la vida moral.
  7. 7. Ética Griega Frente al naturalismo de los Presocráticos filósofos del primer período, anteriores a Sócrates, preocupados por explicar el principio originario y constitutivo de la naturaleza, Physis, se sucede una preocupación por los problemas del ser humano, sobretodo los políticos y morales.
  8. 8. Tales de Mileto EL AGUA Se le llamó Tales de Mileto (o Thales) porque vivió en la ciudad de Mileto, entre 624 a.C. - 546 a.C. Fue uno de los "siete sabios" de la antigüedad. No se tiene información sobre sus escritos y su vida se conoce fraccionadamente por las referencias de otros autores.
  9. 9. Filósofo de la Escuela Jónica, autor de una cosmología de la que sólo nos han llegado algunos fragmentos. Se destacó principalmente por sus trabajos en filosofía y matemáticas. En esta última ciencia, se le atribuyen las primeras "demostraciones" de teoremas geométricos mediante el razonamiento lógico y, por esto, se la considera el Padre de la Geometría. Tales de Mileto EL AGUA
  10. 10. Según Tales, el principio original de todas las cosas es el agua, de la que todo procede y a la que todo vuelve otra vez. Tales de Mileto EL AGUA
  11. 11. 1.- Todo diámetro biseca a la circunferencia. 2.- Los ángulos en la base de un triángulo isósceles son iguales. 3.- Los ángulos opuestos por el vértice son iguales. 4.- Dos triángulos que tienen dos ángulos y un lado respectivamente iguales son iguales. 5.- Todo ángulo inscrito en una semicircunferencia es recto. 6.- El famoso "teorema de Tales": los segmentos determinados por una serie de paralelas cortadas por dos transversales son proporcionales. Tales de Mileto EL AGUA
  12. 12. En astronomía fue observador de la Osa Menor e instruyó a los marinos para guiarse con esta constelación. Predijo el eclipse solar del año 585 a.C., utilizando el Saros, un ciclo de 18 años, 10 días y 8 horas. Thales fue el primero en sostener que la Luna brillaba por el reflejo del Sol y además determinó el número exacto de días que tiene el año. Tales de Mileto EL AGUA
  13. 13. La filosofía ha sido, desde el principio, una invitación a pensar por uno mismo. Tales dijo que “Todo está lleno de dioses”. Se trata de que si todo es igualmente divino, no tiene sentido ninguna religión. Para que haya religión es preciso que una comunidad se una en torno a una creencia en la que los dioses trasciendan y dominen la naturaleza. Tales de Mileto El agua
  14. 14. Su conocimiento se transmitió, en principio, de forma oral. Otros sin embargo, opinan que sí y, siguiendo a las fuentes antiguas, citan entre sus obras (las cuales no han sobrevivido ni siquiera de manera fragmentaria), una Astronomía náutica, Sobre el solsticio y Sobre los equinoccios. Tales de Mileto EL AGUA
  15. 15. Muchas palabras no son signo de ánimo prudente. Busca una sola sabiduría. Elige una sola cosa buena. Quebrantará así la lengua de los charlatanes (mentirosos) Lo más hermoso es el mundo, porque es obra de Dios. Tales de Mileto EL AGUA
  16. 16. Lo más grande es el espacio, porque lo encierra todo. Lo más veloz es el entendimiento, porque corre por todo. Lo más fuerte es la necesidad, porque domina todo. Lo más sabio es el tiempo, porque esclarece todo. Tales de Mileto EL AGUA
  17. 17. Pitagoras EL NÚMERO Primer matemático puro. Es una figura extremadamente importante en el desarrollo de las matemáticas aunque sabemos relativamente poco sobre sus logros matemáticos. Pitagóricos
  18. 18. Pitagoras EL NÚMERO A diferencia de muchos matemáticos griegos posteriores, de los que al menos tenemos algunos de los libros que escribieron, no tenemos ninguno de los escritos de Pitágoras. La sociedad en la que vivió, mitad religiosa y mitad científica, seguía un código de secretismo que da como resultado que Pitágoras sea hoy una figura misteriosa.
  19. 19. Pitagoras EL NÚMERO Pitágoras fundó una escuela filosófica y religiosa en Crotón (ahora Crotona, en el este del talón del sur de Italia). Pitágoras fue la cabeza de la sociedad con un círculo cercano de seguidores conocido como los matematikoi. Los matematikoi vivían permanentemente con la Sociedad, no tenían posesiones personales y eran vegetarianos. Fueron enseñados por el mismo Pitágoras y obedecían estrictas reglas.
  20. 20. Las creencias que mantenía Pitágoras eran: Que en su nivel más profundo, la realidad es matemática en la naturaleza. Que la filosofía puede ser usada para la purificación espiritual. Que el alma puede alcanzar la unión con la divinidad. Que ciertos símbolos tienen un significado místico. Que todos los hermanos de la orden deben observar una estricta lealtad y secreto. Pitagoras EL NÚMERO
  21. 21. Tanto a hombres como a mujeres se les permitía llegar a ser miembros de la Sociedad, de hecho varias mujeres pitagóricas posteriores llegaron a ser famosas filósofas. El círculo exterior de la Sociedad era conocido como los Akousmáticos y vivían en sus propias casas, yendo a la Sociedad sólo durante el día. Se les permitían sus propias posesiones y no se les exigía ser vegetarianos. Pitagoras EL NÚMERO
  22. 22. Del trabajo real de Pitágoras nada se sabe. Su escuela practicó el secreto y la comuna haciendo difícil distinguir entre el trabajo de Pitágoras y el de sus seguidores. Ciertamente su escuela hizo contribuciones destacadas a las matemáticas, y es posible estar bastante seguro sobre alguna de las contribuciones matemáticas de Pitágoras. Primero deberíamos tener claro en qué sentido Pitágoras y los matematikoi estaban estudiando las matemáticas. Pitagoras EL NÚMERO
  23. 23. No estaban actuando como un grupo de investigación en matemáticas lo hace en una moderna universidad u otra institución. No había ‘problemas abiertos’ para resolver, y no estaban interesados en ningún sentido en intentar formular o resolver problemas matemáticos. Pitagoras EL NÚMERO
  24. 24. Zenón de Elea El Ser Parminedes El Ser Jenofanes de Colofón Heraclito de Efeso El Fuego
  25. 25. Su filosofía de monismo afirmaba que las muchas cosas que parecen existir son simplemente una sola realidad eterna que él llamaba el Ser. Su principio fue que 'todo es uno' y que el cambio o el no-Ser son imposibles. Ciertamente Zenón fue influenciado por los argumentos de Parménides y Platón. 450 a.C. Zenón de Elea
  26. 26. En sus argumentos contra la idea de que el mundo contiene más de una cosa, Zenón derivó sus paradojas de el supuesto de que si una magnitud puede ser dividida entonces a menudo puede serlo indefinidamente. Zenón también supone que una cosa que no tiene magnitud no puede existir. Simplicio, el último director de la Academia de Platón de Atenas, preservó muchos fragmentos de autores anteriores incluyendo a Parménides y Zenón. 19 UNIAMBIENTALOPEN Zenón de Elea
  27. 27. Escribiendo en la primera mitad del siglo sexto, él explicó el argumento de Zenón de por qué algo sin magnitud no podría existir: Porque si es añadido a algo más, éste no lo hará más grande, y si es sustraído, no lo hará más pequeño. Pero si no hace a una cosa más grande cuando se le suma ni más pequeña cuando se le resta, entonces parece obvio que lo que se sumó o restó fue nada. Zenón de Elea
  28. 28. (-570 a -475) Precursor del pensamiento de Parménides, es considerado como el fundador de la teología filosófica y de la teoría del conocimiento, la reflexión sobre la fundamentación y límites del mismo. Jenófanes de Colofón
  29. 29. En la primera criticó el antropormofismo de los dioses homéricos así como su inmoralidad y su uso como modelo educativo postulando la existencia de un dios único y, en la segunda, consideró una concepción objetiva de la verdad como algo independiente del sujeto. Asimismo, investigó acerca de cuestiones relativas a la naturaleza y a la cosmología. Jenófanes de Colofón
  30. 30. 21 Según Heráclito todo fluye, todo cambia, nada permanece. “No podemos bañarnos dos veces en el mismo río”, dice en uno de los fragmentos que han llegado hasta nosotros. (Ni el río ni nosotros seríamos los mismos.) El devenir es el Principio de Todas las Cosas. Todo es fuego que se enciende y se apaga según una medida. El cambio, el devenir, está regido por el logos. Heráclito
  31. 31. El logos regula el devenir como una ley inmanente al mundo. El devenir se da según la lucha de los contrarios. La tensión entre los contrarios en lucha genera el movimiento; por eso a la paz sigue la guerra y a ésta nuevamente la paz. “La guerra es la madre de todas las cosas”, dice Heráclito. Y este movimiento retorna eternamente sobre sí mismo. Al terminar el gran año solar todo vuelve a comenzar y a repetirse ("eterno retorno"). Heráclito
  32. 32. Empedocles y Anaxagoras 4 elementos
  33. 33. A diferencia de los milesios, quienes sostenían que había un Principio Único de Todas las Cosas, Empédocles sostenía que había cuatro substancias fundamentales: tierra, agua, aire y fuego. Todas las cosas se forman por mezcla y separación de estos cuatro elementos. Estos elementos, según Aristoteles "eternamente subsistentes y no engendrados", son indestructibles, no nacen ni perecen, y por la mezcla de sus partículas con las de los otros tres elementos se forman las diversas cosas que conocemos.(-438) Empedocles de Acragas
  34. 34. El devenir es cambio por reunión y separación de partículas, pero, con propiedad, nada nace y nada muere. “No se da nacimiento de ninguna de las cosas mortales, ni un acabarse en la maldita muerte, sino sólo mezcla y cambio de las cosas mezcladas.” Empedocles de Acragas
  35. 35. Las substancias primigenias son en movimiento por las dos fuerzas originarias, el amor y el odio. “Ya surge de muchos algo uno, ya se disocia de Nuevo […] y este cambio constante nunca termina. Ya se reúne todo en uno en el amor, ya se separan las cosas particulares en el odio de la contienda.” Empedocles de Acragas
  36. 36. El proceso del devenir del mundo recorre cíclicamente cuatro etapas, de un modo regular y automático: en la primera, domina el amor y no hay separaciones; en la segunda, la unidad se rompe en pedazos y va en aumento la multiplicidad movida por el odio (nosotros nos hallamos en esta etapa); en la tercera, el odio se impone y sólo se da separación; en la cuarta, el amor va generando una unidad cada vez mayor hasta que todo retorna a la primera etapa. Empedocles de Acragas
  37. 37. En su concepción del Hombre, Empédocles se mueve en la línea de los pitagóricos. Sostiene que las almas estaban originariamente con los dioses en el Mundo de los Espíritus y que, por alguna razón (culpa), cayeron a este mundo. Las almas deben pasar por una serie de reencarnaciones para recuperar su pureza y poder así regresar a su condición originaria. Empedocles de Acragas
  38. 38. En cuanto al conocimiento, afirma que conocemos lo semejante por lo semejante. “Con nuestra tierra conocemos la tierra, con nuestra agua el agua, con nuestro aire el aire, con nuestro fuego el fuego aniquilador, con nuestro amor el amor del mundo, y su odio con nuestro odio sombrío.” Empedocles de Acragas
  39. 39. Clazómenas, actual Turquía, -500 a - 428) Filósofo, geómetra y astrónomo griego. Probable discípulo de Anaxímenes, Anaxágoras perteneció a la denominada escuela jónica y abrió la primera escuela de filosofía en Atenas. Fueron discípulos suyos Pericles, Tucídides, Eurípides, Demócrito, Empédocles y, aunque no se sabe a ciencia cierta, Sócrates. Padeció la expulsión de Atenas bajo la acusación de ateísmo; según los testimonios de la época, el motivo real fue su afinidad con Pericles, quien se hallaba en oposición a Tucídides. Anaxágoras
  40. 40. Anaxágoras acepta la teoría de la inmutabilidad del ser, siguiendo en esto el pensamiento deEmpédocles. Pero se esfuerza por conciliar las dos tendencias: la de la inmovilidad del ser y la del eterno devenir. Si Empédocles explicó la constitución de los seres desde el punto de vista cuantitativo (a base de los cuatro elementos), Anaxágoras lo hará apelando al aspecto cualitativo. No son cuatro las partículas constitutivas, sino infinitas. Se trata de que en cada cosa existen muchos gérmenes (spérmata) cualitativamente diferentes. Anaxágoras
  41. 41. Anaxágoras se pregunta cómo podría surgir el pelo del no-pelo, por ejemplo. Llega a la conclusión de que para que algo surja ha de estar antes presente en aquello de lo cual procede. Es decir: llega así al principio Todo está en todo. Tenemos aquí una doctrina precursora de la teoría de los átomos. Anaxágoras
  42. 42. Anáxagoras situó el principio de todas las cosas (arché) en el nous (entendimiento), encargado de imprimir orden al caos original, y en su tratado Sobre la naturaleza, del que apenas nos han llegado algunos fragmentos, afirmó la divisibilidad indefinida del espacio y del tiempo. Anaxágoras
  43. 43. Atomistas Lerucipo y Demócrito El átomo
  44. 44. En la Antigua Tracia Occidental, al norte de Grecia, a orillas del Mar Egeo, la ciudad de Abdea, nació Demócrito de Abdea, el discípulo de Lucrecio, en el año 470 A.C. Era un filósofo que, junto con Empédocles de Agrigento, Lucrecio, Leucipo y Epicuro (pertenecientes al florecimiento de la cultura Jonia), se convirtió en iniciador de lo que hoy conocemos como teoría atómica. Demócrito de Abdea
  45. 45. También Demócrito fue quien aseveró que “un cuerpo que se mueve continuaba su movimiento hasta que algo interviniera para alterarlo”. Este concepto fue el que dio origen a lo enseñado por Isaac Newton, como lo es la Inercia, primera Ley de su Mecánica Celeste (Primera Ley del Movimiento) y que según el principio de Equivalencia de Einstein, la inercia es semejante a la Gravitación Universal; de allí que la masa gravitatoria corresponda a la masa inercial. Demócrito de Abdea
  46. 46. Al triunfar la democracia esclavista frente al poder de la vieja aristocracia, crearse nuevas instituciones y desarrollarse la vida pública, surge la filosofía política y moral con Sócrates, Platón y Aristóteles, así como la existencia de una comunidad democrática limitada y local (el Estado-ciudad o Polis). Demócrito de Abdea
  47. 47. Atenas (-427 a -347) Discípulo de Sócrates. La ética de Platón se halla estrechamente vinculada a su filosofía política, ya que para el, como para Aristóteles, la Polis es el terreno propio de la vida moral. Platón
  48. 48. La ética de Platón como su política depende de: Su concepción metafísica: dualismo del mundo sensible y del mundo de las ideas permanentes, eternas, perfectas, inmutables, que constituyen la verdadera realidad y tienen como cima la idea del Bien, divinidad, artífice o demiurgo del mundo. Platón
  49. 49. Su doctrina del alma, principio que anima que mueve al Hombre y consta de tres partes: razón, voluntad o ánimo y apetito (La razón que contempla y quiere racionalmente es la parte superior), y el apetito ligado a las necesidades corporales es la inferior. Platón
  50. 50. La práctica de diferentes virtudes que corresponden a cada una de las partes del alma y consisten en un funcionamiento perfecto: La virtud de la razón es la prudencia. La de la voluntad o ánimo, la fortaleza. La del apetito, la templanza. Estas virtudes guían o refrenan una parte del alma. La armonía entre las diversas partes constituyen la cuarta virtud: la justicia. Platón
  51. 51. Sofistas Movimiento intelectual griego siglo –V. Sofista: maestro, sabio, en su parentesco con la palabra griega SOFIA, sabiduría. El sofista se siente atraído por todo un saber acerca del Hombre, particularmente político y jurídico, en reacción contra el saber del mundo. Los sofistas se convierten en maestros que enseñan principalmente, el arte de convencer o la retórica.
  52. 52. El arte de persuadir lo desarrollan y transmiten desconfiando no solo de la tradición, sino de la existencia de y normas universalmente válidas. Protágoras cae en el relativismo o subjetivismo (todo es relativo al sujeto) . El Hombre es la medida de todas las cosas
  53. 53. Sócrates Atenas -470 a -399. Adversario de la Democracia ateniense, maestro de Platón, comparte el interés de los sofistas por el conocimiento. Acusado de corromper la juventud fue condenado a beber la cicuta. Conócete a ti mismo.
  54. 54. “Conócete a ti mismo” es un conocimiento universalmente válido. Es ante todo, un conocimiento moral y es un conocimiento práctico (conocer para obrar realmente = Ético). Sócrates
  55. 55. Una concepción del bien (como felicidad del alma) y de lo bueno (como útil a la felicidad). La tesis de la virtud -Arete- como capacidad radical y última del Hombre, como conocimiento del bien y del vicio como ignorancia (el que obra mal es porque ignora el bien, y por tanto nadie hace el mal voluntariamente. La Retórica: tesis de origen sofista de que la virtud puede ser transmitida o enseñada. Sócrates La ética socrática es racionalista
  56. 56. Estagira, Macedonia -384 a -322. Discípulo de Platón. Fundador de su propia escuela filosófica, El Liceo, llamados también los peripatéticos, por aprender mientras paseaban con su maestro. Aristóteles se opone al dualismo ontológico de Platón, para él, la idea no existe separada de los individuos concretos, que son lo único real: la idea solo existe en los seres individuales. Aristóteles
  57. 57. En el ser individual hay que distinguir lo que es actualmente y lo que tiene a ser (o sea, el acto y la potencia: el grano es una planta en potencia, y la planta –como acto- es la realización de la potencia. El cambio universal es paso incesante de la potencia al acto. Solo hay un ser que es acto puro, pura potencia: Dios. Aristóteles
  58. 58. El Hombre es actividad, paso de la Potencia al acto. El fin último al que tiende el Hombre es la felicidad, eudainomia, no el placer, hedone, ni tampoco la riqueza. Es la vida teórica o contemplación, como actividad humana guiada por lo que hay de mas propio y elevado en el Hombre, la Razón. La comunidad social o política es medio necesario de la moral, uniendo la ética con la filosofía política. El Hombre como tal, únicamente puede vivir en la ciudad o polis, y es por naturaleza un animal político, o sea, social. Aristóteles
  59. 59. Surgen en el proceso de decadencia y hundimiento del mundo antiguo grecorromano, caracterizado por la perdida de la autonomía de los Estados griegos, y por la aparición, desarrollo y ocaso de los grandes imperios. Zenón de Citium Estoico griego. Séneca Estoico romano. Epicteto Estoico romano. Marco Aurelio Estoico romano. Epicuro Epicureo griego. Tito Lucrecio Caro Epicureo romano Estoicos y Epicúreos
  60. 60. La moral ya no se define en relación con la polis, sino con el Universo; el problema moral se plantea teniendo como fondo, la necesidad física, natural del mundo. La física es la premisa de la ética.
  61. 61. Para los Estoicos El mundo o Cosmos es un gran ser único que tiene como principio, alma o razón, a Dios, que es su animador u ordenador. En el mundo solo sucede lo que Dios quiere, y por ello reina en él una fatalidad absoluta: no hay libertad ni azar.
  62. 62. Para los Estoicos El bien supremo es vivir conforme a la Naturaleza, o sea, de acuerdo con la razón, con consciencia de nuestro destino y papel en el Universo, sin dejarse llevar por las pasiones o afectos interiores, o por las cosas externas. El individuo se define así moralmente, sin necesidad de la comunidad como escenario de la vida moral. El Estoico vive moralmente como ciudadano del cosmos, no de la polis.
  63. 63. Para los Epicureos Todo lo que existe, incluyendo el alma, está formado de átomos materiales que tienen un cierto grado de libertad en cuanto que pueden desviarse ligeramente en su caída. No existe ninguna intervención divina en los fenómenos físicos ni en la vida del Hombre. Liberado del temor religioso, el Hombre puede buscar el bien en este mundo.
  64. 64. El bien para Epicureo es el placer, aunque existen muchos placeres, y no todos son realmente buenos: hay que escoger entre ellos para encontrar los mas duraderos y estables, que no son los corporales (fugaces e inmediatos), sino los espirituales: los que contribuyen a la paz del alma. El Epicureo alcanza el bien, retirado de la vida social, sin caer en el temor de lo sobrenatural.
  65. 65. Ética Cristiana Medioeval El cristianismo se alza sobre las ruinas de la sociedad antigua; tras una larga y sostenida lucha se convierte en la religión oficial de Roma, siglo IV, y acaba por imponer su dominio durante diez siglos. En esta sociedad caracterizada por su profunda fragmentación económica y política, debido a la existencia de una multitud de feudos, la religión garantiza cierta unidad social, ya que la política se halla supeditada a ella, y la iglesia, como institución que vela por la defensa de la religión, ejerce plenamente su poder espiritual. Y monopoliza toda la vida intelectual.
  66. 66. Ética religiosa Dios, creador del mundo y del Hombre, es concebido como un ser personal, bueno, omniscente y todopoderoso. El Hombre, como criatura divina, tiene su fin último en Dios, que es para él, el bien mas alto y el valor supremo.
  67. 67. Ética religiosa Dios reclama su obediencia, y la sujección a sus mandamientos, que tienen en este mundo humano terreno, el carácter de imperativos supremos. En la religión cristiana, lo que el Hombre es y lo que debe hacer se definen, no en relación con una comunidad humana (polis) o con el Universo entero, sino ante todo, en relación con Dios.
  68. 68. El mensaje cristiano de la igualdad es lanzado en un mundo social en que los seres humanos conocen la mas terrible desigualdad –esclavos, hombres libres – siervos, señores feudales- . La ética cristiana medioeval no condena esta desigualdad social, e incluso llega a justificarla. La igualdad solo podía ser espiritual, para mañana en un mundo sobrenatural, o una igualdad efectiva, limitada en nuestro mundo real, a algunas comunidades religiosas.
  69. 69. La ética cristiana filosófica El cristianismo no es una filosofía, sino una religión (fe y dogma). En la edad media se hace filosofía para esclarecer o justificar, echando mano de la razón, el dominio de las verdades reveladas, o para abordar cuestiones que derivan o surgen en relación con las cuestiones teológicas.
  70. 70. La ética cristiana filosófica Al subordinarse la filosofía a la teología, se le subordina también la ética. Se “cristianiza” el legado de Platón y Aristóteles: ética de San Agustín (-354 a –430), y de Santo Tomas de Aquino (1226 a 1247).
  71. 71. La purificación del alma en Platón y su ascenso liberador hasta elevarse a la contemplación de las ideas, se convierte en San Agustín en la elevación ascética a Dios, que culmina en el éxtasis místico, o felicidad, que no puede ser alcanzado en este mundo. La ética agustiniana se contrapone así al racionalismo ético de los griegos. La ética tomista coincide con sus rasgos generales con Aristóteles, sin olvidar que se trata de cristianizar su moral como su filosofía.
  72. 72. Dios es para el estagirita el bien objetivo o fin supremo, cuya posesión causa goce o felicidad, que es un bien subjetivo, apartándose de Aristóteles para quién la felicidad es el fin último, pero como en Aristóteles, la contemplación, el conocimiento (como visión de Dios) es el medio mas adecuado para alcanzar el fin último.
  73. 73. FIN

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