ANTROPOLOGÍA: COSMOGONÍAS
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ANTROPOLOGÍA: COSMOGONÍAS

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La humanidad ha dedicado más esfuerzos a elaborar explicaciones cosmogónicas, que a hacer modelos cosmológicos, desde el punto de vista científico.

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ANTROPOLOGÍA: COSMOGONÍAS Presentation Transcript

  • 1. MitologíasdelMundoCosmogonías2012 – 2013
  • 2. Índice
  • 3. ÍNDICE..Prólogo Definición de Cosmogonía Etimología de la palabra “mito” Los mitos de la Creación Cosmogonías Griegas Cosmogonía judeocristiana Cosmogonía ContemporáneaCosmogonías Culturas orientales1. Mesopotamia2. Egipto3. China4. Japón5. India Culturas occidentales1. Grecia y Roma2. Escandinavia Culturas oceánicas (Australiana) Culturas africanas (Subsahariana) Culturas americanas1. Norteamérica2. América del Sur
  • 4. Definición de CosmogoníaSe entiende por cosmogonía la explicaciónsobre la formación del Cosmos o Universo.En griego clásico, la palabra kósmos significa"orden", "organización", y es justamente estaidea la que aparece en todas las mitologías:al principio, el mundo se encuentrasumergido en el caos, hundido en el agua,cubierto de hielo o sumido en la oscuridad.Todas las mitologías coinciden en que unser divino, creador u ordenador, realiza enun acto consciente el trabajo deorganización del Cosmos y, una vez quetodo está ordenado, crea a los sereshumanos para que habiten ese mundo.
  • 5. Definición de CosmogoníaCosmogonía (del griego   o ,κοσμογονία κοσμογενίαderivado de : ‘mundo’ y la raízκόσμος( ) , gí(g)nomai / , gégona, ‘nacer’) esγί γ νομαι γέγοναuna narración mítica que pretende dar respuestaal origen del Universo y de la propia humanidad.Generalmente, en ella se nos remonta a un momentode preexistencia o de caos originario, en el cual elmundo no estaba formado, pues los elementos quehabían de constituirlo se hallaban en desorden; en estesentido, el relato mítico cosmogónico presenta elagrupamiento —paulatino o repentino— de estoselementos, en un lenguaje altamente simbólico, con laparticipación de elementos divinos que pueden poseero no atributos antropomorfos.La cosmogonía pretende establecer una realidad,ayudando a construir activamente la percepción deluniverso (espacio) y del origen de dioses, la humanidady elementos naturales. A su vez, permite apreciar lanecesidad del ser humano de concebir un orden físico ymetafísico que permita conjurar el caos y laincertidumbre.
  • 6. Definición de CosmogoníaDesde la antigüedad, los mitos han sido relatos compuestos por acciones simbólicas que setransmitieron por generaciones para ofrecer respuestas sobre el origen del universo y delhombre, relacionándolos con dioses y mensajeros que actuaban a nombre de éstos.Los mitos ofrecieron a las distintas culturas una visión integradora del mundo, al facilitar supercepción de los fenómenos que le parecían extraños a una creencia colectiva que dio origen alos que los acompañaron y proporcionaron la seguridad psicológica para la construcción de unaidentidad para la vida en comunidad.En los mitos, algunos investigadores han señalado que los dioses suelen representar las fuerzaselementales de la naturaleza, que pueden percibir, de los cuales se derivan los fenómenosnaturales que condicionaron sus vidas. Sin embargo, este postulado simplista y etnocéntrico haido quedando progresivamente superado para dar cuenta del mito como un especial espaciosimbólico a partir del cual el ser humano puede atribuir significados (conscientes e inconscientes)a deidades, héroes y acciones míticas en estrecha relación con la vida psíquica, intersubjetiva,social y cultural. Esto quiere decir que un determinado mito puede tener relación con el procesode madurez interno de determinada persona, pero también puede servir para generar cohesiónsocial en una comunidad, o para legitimar determinadas estructuras de poder; no existe unaexplicación unívoca.
  • 7. Definición de CosmogoníaLas explicaciones sobre la creación del hombrereciben el nombre de antropogonías. La creación,pues, no solo se refiere al Universo, sino a laaparición de todos los seres. La totalidad de losrelatos que describen la creación, desde elGénesis hebreo al Enuma Elis mesopotámico y elPopol Vuh maya, se ocupan de manera directa yexplícita de los aspectos cosmogónicos, y sonescasos los que no se interesan por losantropogónicos. Los hechos narrados por losmitos de creación se revisten de una formadramática y humanizada, de modo que suspersonajes pueden tener o no un aspectohumano, pero actúan y se mueven animados porimpulsos muy similares a los de las personas. Así,por ejemplo, en algunos relatos, el Cielo y laTierra se unen para engendrar otros seres.
  • 8. Etimología de la palabra «mito»La palabra «mito» deriva del griego mythos, quesignfica ‘palabra’ o ‘historia’. Un mito tendrá unsignificado diferente para el creyente, para elantropólogo y para el filólogo. Esa esprecisamente una de las funciones del mito:consagrar la ambigüedad y la contradicción. Unmito no tiene por qué transmitir un mensajeúnico, claro y coherente. La mitología no es sinouna alternativa de explicación frente al mundoque recurre a la metáfora como herramientacreativa. Entonces, los relatos se adaptan y setransforman de acuerdo a quien los cuenta y elcontexto en el que son transmitidos. Los mitosno son dogmáticos e inmutables sino que sonfluidos e interpretables.
  • 9. Los Mitos de la CreaciónLa mayoría de los mitos de creación presentan unesquema común: al principio está la nada, de la que surgela materia del Cosmos (el caos grecorromano, el vacíoescandinavo, la ciénaga pantanosa japonesa);posteriormente se produce la aparición de los contrarios(el yin y el yang, por ejemplo), que en muchos relatos esfuerza motriz de la creación. Más tarde el creador sedisuelve en su propia creación, a veces por medio de unasuerte de inmolación; finalmente, y gracias a esadisolución de la divinidad en la materia, viene la fase deordenación de la creación, que suele ser progresiva (en elGénesis hebreo, por ejemplo, el mundo es creado ensiete días).Las sucesivas etapas en las que se forma el Universosuponen una jerarquización; lo habitual es que el serhumano sea uno de los últimos seres creados, ya queconstituye la culminación de la creación. En cada mitocosmogónico predomina uno u otro de estos caracteres,pero en general aparecen todos ellos, más o menosexplícitamente y adaptados a su idiosincrasia particular,marcada por la ubicación geográfica y el mayor o menorgrado de civilización.
  • 10. Cosmogonías GriegasLas cosmogonías griegas narran al origen delmundo que parte del caos, para que en unacto de creación divina se imponga el orden.Esta acción marcará el principio del ser y delbien para el pensamiento griego, en donde elser no puede ser lo informado porqueel mal se acerca a la carencia de límite. Visiónque el filósofo Hesíodo recoge ensu Teogonía y Timoteo en su relatodel demiurgo platónico. Cabe destacar que enlas cosmogonías griegas el orden se vaimponiendo de una manera violenta, por lasluchas entre los dioses, mientras que en lacosmogonía judeocristiana el orden surge porel poder de la Palabra de Dios.
  • 11. Cosmogonía JudeocristianaEn la cosmogonía judeocristiana, el origen del mundo estápresente en el Génesis (el primer libro de la Biblia), que relatacómo el Dios Yahvé empezó a crear el mundo «en un principio».En el texto original no aparece mención explícita a un proceso decreación partiendo de la nada. La creación es un proceso quetiene lugar por separación: la tierra de los cielos, la tierra de lasaguas, la luz de la oscuridad. Es decir, se procede por separaciónde componentes partiendo del caos primigenio. Sólo en ocasionesse ha señalado que la creación yahvista está articulada en torno a laseparación de categorías, la idea de mal estará consecuentementeasociada con lo que cruce, con lo que rompe o se opone al límitede dichas categorías. Es decir, una vez más el mal estaría asociadocon la falta de forma, con desaparición del límite. El mal desdeésta óptica afecta a la unidad del cosmos. Por eso en general, lasnarraciones cosmogónicas no solo representan una configuracióndel universo, desde el punto de vista de estudiar lo que es en tantoque es y existe como sustancia de los fenómenos(visión ontológica), sino que de ellas también se derivan ciertasnecesidades éticas para la preservación en la unidad del mismo.
  • 12. Cosmogonía ContemporáneaLas teorías científicas proporcionan actualmente al imaginario popular los elementos para la descripción delorigen del universo y lo que hay en él; orígenes que anteriormente eran explicados sólo a través de lacosmogonía presente en las diferentes religiones. Así, actualmente las ciencias describen la evolución deluniverso, particularmente a través de la teoría del Big Bang; y el origen y la evolución de la vida, a través de lateoría de la síntesis evolutiva moderna. El pensador Teilhard de Chardin propone una reconciliación entre elpunto de vista científico y el de la religión cristiana, interpretando la génesis como una transformaciónorganizada de la materia a través del tiempo, desde niveles simples como los átomos hasta niveles mucho máscomplejos, como la especie humana. Sin embargo, no considera al hombre como la culminación de laevolución sino como un paso intermedio hacia lo que denomina el Punto Omega de unidad final con Diospreexistente. Aunque las ideas de Teilhard de Chardin fueron rechazadas inicialmente por parte de la doctrinacatólica, el Papa Benedicto XVI admitió finalmente que el jesuita francés había sido un gran visionario a esterespecto. Dentro del ámbito de las ciencias naturales, Richard Dawkins (1941– Actualidad), en su texto Elgen egoísta (1976), narra el origen de la vida como el momento en el cual aparece sobre la tierra unamolécula, formada accidentalmente, que tenía la propiedad de crear copias de sí misma. A partir de esteancestro común, Dawkins explicará el desarrollo de la vida, describiendo las diversas ramificaciones enespecies en lo que él denominó «errores en la replicación». Allende las pretensiones evolucionistas deldiscurso dawkinsiano, la idea de una molécula que se forma por accidente en un punto impreciso y que apartir de la misma se origina la cadena vital, tiene muchas resonancias con el mito demiúrgico. El demiurgoagrupa el material disperso en forma molecular, de donde se originan todas las formas vitales sobre la faz de laTierra, pero el demiurgo no está sujeto a su propia creación, por lo que resulta lo que señala Dawkins, que notodo está determinado por nuestros genes.
  • 13. CulturasOrientales
  • 14. Junto con la bíblica, son seis las principalescosmogonías del Oriente antiguo: laacadia, la persa, la egipcia, la china, lajaponesa y la hindú.
  • 15. Mesopotamia
  • 16.      El drenaje de las marismas situadas entre los ríos Tigris yEúfrates, permitió el cultivo sistemático de cereales y legumbres,el crecimiento demográfico, la proliferación de ciudades y elmantenimiento de individuos dedicados a tareas no productivastales como la plasmación en tablillas de las creencias de suscontemporáneos, algunas de ellas expresadas en poemas de granbelleza lírica.     Mesopotamia se convirtió en una floreciente región, tantodesde el punto de vista económico, como desde el punto de vistacultural. Cuna de nuestra civilización, atrajo a multitud de gentes asus tierras. Y fue en estas tierras donde sumerios, acadios ybabilonios se asentaron y desarrollaron sus espléndidas culturas.Las creencias, las prácticas rituales y las divinidades de estos trespueblos parecen estar vinculadas entre sí y remitirnos a unamisma visión cosmogónica, o por lo menos una concepción delmundo similar.     El desciframiento de las escrituras sumeria y acadia, y losmétodos de datación de las tablillas encontradas, han permitidouna reconstrucción bastante aproximada del universo mitológicomesopotámico y de su evolución a lo largo de los milenios terceroy segundo a.C.     En las primeras tablillas el dios principal era Anu,responsable del destino y de mantener en su sitio al «cielo» (ensumerio, «an»), entendiendo como tal tanto la bóveda azulada quedomina el día como el negro manto tachonado de estrellas quedefine la noche.Concepciones cosmogónicas en la Antigua Mesopotamia
  • 17.      Por debajo del cielo, y jerárquicamente en un segundo plano, sesituaba Enlil, la personificación de la tierra, pero también de la tormenta, dela violencia descontrolada que rasga la noche con su rayo, que ensordece consu trueno y que con sus vientos huracanados arrasa cuanto halla a su paso. Eltercero en importancia era Enki (en acadio, Ea), el agua que fertiliza latierra. Los astros más conspicuos también disponían de un lugar en elpanteón mesopotámico. De entre ellos destacaba, evidentemente, el Sol,Utu para los sumerios y Samas para los acadios, que además personificaba lajusticia. La Luna era llamada Nanna por los sumerios y Sin por los acadios.También tenían identificado al planeta Venus, que los sumerios llamabanInanna y los acadios Istar. Dumuzi era el dios mortal de la vegetación, queera ritualmente enterrado en la época de la siembra, en otoño, para volver aresucitar en la siguiente primavera. Personificadas las fuerzas elementales dela naturaleza, el siguiente paso consistía en integrarlos en un todo coherente,en un mito o «teoría» que los relacionara y permitiera explicar el devenir delos fenómenos naturales. Uno de los primeros pasos en esa dirección vienerepresentado por el ritual de apareamiento primaveral entre Dumuzi, lavegetación, personificado en el rey o señor principal de la ciudad, e Inana oIstar, encarnada en la gran sacerdotisa del culto a esa diosa. Dichas nupciasejercían el papel de catalizador de la gigantesca reacción cósmica quepermitía la renovación estacional de la fertilidad de los campos y delmantenimiento de la vida de los humanos que los poblaban.Concepciones cosmogónicas en la Antigua Mesopotamia
  • 18. El Enuma Elis, epopeya acadia, narra que en el seno de unamasa de aguas primordiales, indiferenciada e innombrada,tuvo lugar una primera división que dio lugar a la primerapareja elemental: Apsu, dios masculino, personificación delas aguas dulces sobre las que flotaría la Tierra, y Tiamat,diosa andrógina, representante de las aguas saladas de las queemergerían todas las criaturas divinas. Transcurrieron cuatrogeneraciones divinas. El joven dios Marduk se enfrentó aTiamat, la venció y asumió el poder supremo. Con unaflecha partió por la mitad a la diosa y de una mitad hizo elcielo y de la otra mitad hizo la Tierra.Luego Marduk procedió a organizar el resto del Universo.Nombró los meses del año y otorgó tres estrellas a cada uno;preparó residencias para los grandes dioses e hizo quesurgiese la Luna creciente. De la saliva de Tiamat creó lasnubes que se deslizan por el cielo, el viento y la lluvia; de suveneno hizo la niebla ondulante, y de sus ojos hizo emergerel Tigris y el Éufrates, los dos grandes ríos de Mesopotamia.Los trabajos de Marduk acabaron con la creación del serhumano, cuya función se redujo a estar al servicio de losdioses: "Quiero juntar sangre y también huesos/ paraproducir una especie de ser que se llamará Hombre, / sobreel que recaiga el servicio de los dioses."Epopeya Acadia
  • 19. Poemas cosmogónicos mesopotámicos El Poema de Atrahasis     La relación entre las fuerzas de la naturaleza fue ganando en complejidad,hasta cristalizar literariamente en el poema acadio Atrahasis, escrito a principios delsegundo milenio a.C. El poema comienza evocando el inicio de los tiempos, cuandolos dioses menores, bajo la dirección del violento Enlil, tenían que excavar loscanales, levantar los diques, reparar ambos y labrar la tierra. Cansados del arduotrabajo de drenar las marismas, represar las aguas y arar los campos con el fin decultivar lo necesario para alimentarse a sí mismos y a los dioses mayores, quemaronsus picos y palas, renunciaron a trabajar y amenazaron a Enlil, el capataz. Los tresmáximos dioses, Anu, Enlil y Ea, es decir, el cielo, la tierra y las aguas, se reunieroncon urgencia para tratar no sólo de resolver el conflicto, sino de sentar las bases paraque no volviera a presentarse. Ea, el más astuto de ellos, propuso la ingeniosasolución de crear unos seres, los humanos, que trabajaran en lugar de los dioses ypara ellos, entregándoles parte del alimento que produjeran. Esos nuevos sereshabrían de ser formados a partir de arcilla mezclada con la sangre de uno de losdioses menores, el que había encabezado la rebelión. A partir de la masa original dearcilla y sangre se crearon siete hombres y siete mujeres, que fueron el inicio dellinaje de los humanos. A partir de entonces los dioses no tuvieron que trabajar más,limitándose a vivir de las ofrendas de los humanos. Sin embargo, tanto trabajabanestos, tanto alimento producían, que se multiplicaron con rapidez, y doce siglosdespués de su creación eran ya tan numerosos que el ruido que hacían resultabainsoportable a los dioses.
  • 20. Poemas cosmogónicos mesopotámicos     El violento Enlil, irritado, reunió a los grandes dioses y con suconsentimiento envió una epidemia que causó estragos entre loshumanos, amenazando acabar con ellos. El sagaz Ea, preocupadopor la suerte de sus criaturas, les hizo saber que debían dirigir susplegarias al dios de la muerte, Namtar, que finalmente se apiadó deellos y acabó con la plaga. Los supervivientes volvieron amultiplicarse y, transcurridos otros mil doscientos años,importunaron con sus gritos a Enlil, que de nuevo les castigó,secando todas las fuentes. Aconsejados por Ea, su protector, loshumanos dirigieron sus plegarias al dios de la lluvia torrencial,Adad, que llegó a tiempo para salvar a algunos famélicosrepresentantes del género humano. Por tercera vez volvieron loshumanos a molestar a los dioses, y ahora Enlil decidió usar almismo Adad para provocar un diluvio de tal magnitud que ahogaradefinitivamente a los humanos. Esta vez Ea sólo pudo salvar a unafamilia, la de Atrahasis (quien da nombre al poema), el más sabio ybondadoso de los humanos. Aconsejado a tiempo de laconspiración de los otros dioses, Atrahasis construyó un barco eintrodujo en él a su familia (en el sentido extenso: mujer, hijos yparientes próximos), y con ellos diferentes parejas de animales,tanto domésticos como salvajes.
  • 21. Poemas cosmogónicos mesopotámicos     Mientras en las anteriores ocasiones los dioses habíanseguido recibiendo alimento de quienes no enfermaban nienflaquecían en exceso, ahora pasaron hambre, ya que sólosobrevivían los pasajeros de la barca, incapaces de cultivar latierra. Ante la perspectiva de tener que volver a trabajar sereplantearon la magnitud de sus castigos y llegaron a unpunto de equilibrio, en el que aceptarían la existencia dehumanos, pero limitando su número mediante las siguientesdisposiciones: crearon un demonio cuya misión sería la deincrementar la mortalidad infantil tras los partos, parte delas mujeres sería estéril y otra fracción de las mismasrenunciaría a tener hijos, asumiendo la virginidad como unvalor reconocido socialmente con el cargo de sacerdotisasde determinadas diosas. De esa forma, la mortalidadneonatal (y en su caso el infanticidio), la esterilidad y lavirginidad eran no sólo reconocidas como mecanismos decontrol demográfico, sino que, situadas en la esfera de lasdecisiones divinas, permitían transferir a estos laresponsabilidad de aquellas acciones y fenómenos.
  • 22. Poemas cosmogónicos mesopotámicos     El Poema de Enuma Elis    A mediados del segundo milenio a.C. se habían producido variaciones sustanciales en lasituación política de la zona, regida ahora de manera indiscutible por Babilonia, cuyo diosMarduk, pasó evidentemente a tener un papel preponderante en la cosmogoníamesopotámica. Esas novedades quedan recogidas en un poema que empieza así: Cuando en lo alto el cielo no había sido nombrado, /no había sido llamada con un nombreabajo la tierra firme, /nada más había que el Apsu primordial, su progenitor, /(y) Mummu-Tiamat, la que parió a todos ellos, /mezcladas sus aguas como un solo cuerpo. No había sidotrenzada ninguna choza de cañas, /no había aparecido marisma alguna,/ cuando ningún dioshabía recibido la existencia, /no llamados por un nombre, indeterminados sus destinos,/sucedió que los dioses fueron formados en su seno. /Lahmu y Lahamu fueron hechos, /porun nombre fueron llamados. /Durante eternidades crecieron en edad y estatura. /Anshar yKishar fueron formados, /superando a los otros. /Prolongaron sus días, acumularon años./Anu fue su hijo, rival de sus propios padres, sí, /Anu, primogénito de Anshar, fue su igual./Anu engendró a su imagen a Nudimmud. /Nudimmud se hizo de sus padres dueño, /sabio sinpar, perspicaz, fuerte y poderoso, /mucho más fuerte que su abuelo Anshar. /No tenía rivalentre los dioses sus hermanos. /Juntos iban y venían los hermanos divinos, /alteraban a Tiamatal agitarse de un lado para otro, /sí, alteraban el talante de Tiamat con sus risas en la moradadel cielo. /No podía acallar Apsu sus clamores y Tiamat estaba sin habla ante su conducta. /Susactos eran odiosos hasta [...] Aborrecible era su conducta; se hacían insufribles.
  • 23. Poemas cosmogónicos mesopotámicosEntonces Apsu, progenitor de los grandes dioses, /gritó, dirigiéndose a Mummu, suvisir: /«Oh Mummu, mi visir, que alegras mi espíritu, /ven junto a mí y vayamos aTiamat»./Fueron y se sentaron ante Tiamat,/deliberando acerca de los dioses, susprimogénitos./Apsu, abriendo su boca, dijo a la resplandeciente Tiamat: /«Su conducta meresulta muy odiosa./De día no encuentro alivio ni reposo de noche./Los destruiré,aniquilaré sus obras,/para restaurar la calma. ¡Tengamos descanso!»./Tan pronto comoTiamat lo oyó, se sintió irritada y gritó a su esposo./Gritó llena de enojo, sola en su furor,poniendo amenaza en su tono:/«¿Qué? ¿Vamos a destruir lo que hemos edificado?/Suconducta, ciertamente, es enojosa, pero esperaremos con paciencia»./Entonces respondióMummu y aconsejó a Apsu. /Malicioso y desgraciado fue el consejo deMummu:/«Destruye, padre mío, la conducta rebelde./Así tendrás quietud de día y reposode noche»./Cuando Apsu lo oyó, su rostro se puso radiante,/por el mal que maquinabacontra los dioses sus hijos./Mummu lo abrazó por el cuello, sentándose en sus rodillas parabesarle./Pero cuanto habían tramado entre ellos fue repetido entre los dioses, susprimogénitos./Cuando los dioses oyeron todo aquello, se agitaron, cayeron luego ensilencio y quedaron sin habla./Soberano en saber, perfecto, ingenioso, Ea, sapientísimo,adivinó su conjura./Un designio dominador formuló y envió, capaz hizo su conjurocontrario, soberano y santo./Lo recitó e hizo que subsistiera en lo profundo, derramando elsueño sobre él, despierto del todo permanece./Cuando a Apsu tuvo postrado, cargado desueño, Mummu, el consejero, ya no pudo excitarlo./Aflojó su banda, se despojó de latiara,/dejó su aura y se la puso él./Después de encadenar a Apsu, lo mató./Ató a Mummu ylo encadenó.
  • 24. Poemas cosmogónicos mesopotámicosDespués de haber así establecido su morada sobre Apsu, se apoderó deMummu, anillándolo por la nariz./Después de vencer y pisotear a susenemigos, Ea, asegurado su triunfo sobre los adversarios, descansó en sucámara sagrada sumido en paz profunda./«Apsu» la llamó al asignar lossantuarios./Allí mismo su choza de culto estableció./ Ea y Damkina, suesposa, allí moraron en esplendor./En la cámara de los destinos, moradade los hados, un dios fue engendrado, poderoso y sabio más que losdioses./En el corazón de Apsu fue Marduk creado./El que le engendró fueEa, su padre, la que lo concibió fue Damkina, su madre./Al pecho de ladiosa fue amamantado./La nodriza que lo crió lo hizo terrible, Seductoraera su figura, la luz brillaba en sus ojos./Señorial era su paso, soberanodesde antiguo./Cuando lo vio Ea, el padre que lo engendró, exultó y seiluminó su rostro, su corazón lleno de gozo./Perfecto lo hizo y dobledivinidad le otorgó./ Exaltado fue entre todos ellos, en todoexcelente./Perfectos eran sus miembros sin medida, imposible decomprender, difícil de percibir./Cuatro eran sus ojos, cuatro eran susoídos./ Cuando movía sus labios, fuego escapaba de ellos./Grandes eransus órganos para oír, y los ojos, en número igual, escrutaban todo./Era elmás alto de los dioses, soberana era su estatura, enormes sus miembros,era alto sobremanera./«¡Hijito mío, hijito mío! Mi hijo, el Sol, ¡Sol de loscielos!»./Revestido del halo de diez dioses, era fuerte cual ninguno, contodos sus terribles destellos.
  • 25. Poemas cosmogónicos mesopotámicosTurbada estaba Tiamat, desvelada noche y día./Los dioses, maliciosos,aumentaban la tormenta./Después de haber maquinado el mal en su intimidad,a Tiamat dijeron los hermanos:/«Cuando dieron muerte a Apsu, tu consorte,no le ayudaste, y te estuviste quieta./Aunque él creó el hacha terrible, tusentrañas se han disuelto y no tenemos reposo./¡Permanezca en tu ánimo Apsu,tu consorte, y Mummu, que ha sido derrotado! Sola has quedado»..............................................[...] De entre los dioses, sus primogénitos, que formaban su asamblea, elevóella a Kingu, entre ellos lo hizo jefe./Dirigir las huestes, presidir la asamblea,alzar las armas para el encuentro, encabezar el combate, ordenar como jefe labatalla, todo esto puso en sus manos mientras ella lo entronizaba en elconsejo:/«Para ti he pronunciado el conjuro, exaltándote en la asamblea de losdioses./Todo poder te he dado para aconsejar a los dioses./¡Tú eres el mayorde todos, mi consorte eres tú!/¡Tus sentencias serán firmes entre todos losAnunnaki!»./Le entregó las tablillas del destino, atadas a su pecho:/«Tumandato será inmutable, tu palabra permanecerá»./Tan pronto como Kingufue exaltado a la jerarquía de Anu, sobre los dioses, hijos de ella, decretaron eldestino:/«Vuestra palabra hará remitir el fuego, humillará al arma del poder,tan potente es su golpe»./ [...] Humillado llegó ante su padre, Anshar, Y lehabló de este modo, como si fuera Tiamat:/«No me basta mi mano parasometerte»./Sin habla estaba Anshar, fija la mirada en el suelo, ceñudo ymoviendo la cabeza ante Ea.
  • 26. Poemas cosmogónicos mesopotámicosTodos los Anunnaki allí se congregaron./Apretando los labios, se sentaron en silencio./ «Ningúndios, pensaban, podrá darles batalla, enfrentarse con Tiamat y salir con vida»./El Señor Anshar,padre de los dioses, se alzó majestuoso, y después de meditar en su corazón, dijo a losAnunnaki:/«Aquel cuyo vigor es poderoso nos vengará, el fuerte en la batalla, Marduk, el héroe»./[...] «Anshar, no te inquietes; relaja tus labios./Iré y lograré el deseo de tu corazón.../¿Es un varónel que se apresta a combatirte?/ ¡No es más que Tiamat, una mujer, quien te opone sus armas!/¡Oh padre mío y creador, alégrate y llénate de gozo;/pronto hollarás la cerviz de Tiamat!»..............................................«Hijo mío, que posees toda sabiduría, calma a Tiamat con tu sagrado conjuro./Avanza prontosobre la carroza de la tormenta./¡De su presencia no te echarán! ¡Hazlos retroceder!»./El señor sealegró por las palabras de su padre./Exultante su corazón, dijo a su padre: «Creador de los dioses,destino de los grandes dioses, si yo ciertamente, como vengador tuyo, he de vencer a Tiamat ysalvar vuestras vidas, ¡convoca la asamblea, fija para mí un destino supremo!/Cuando juntos enUbshukinna, alegres os hayáis sentado, que mi palabra en vez de la tuya fije losdestinos./Inmutable será cuanto yo haga existir./ Ni revocado ni cambiado habrá de ser elmandato de mis labios»./ [...] Cuando esto oyeron Lahmu y Lahamu, gritaron con fuerza, todoslos Igigi se lamentaron descorazonados: «¡Qué extraño que hayan tomado tal decisión!/Nopodemos comprender las obras de Tiamat»./Se dispusieron a emprender el viaje, todos losgrandes dioses que fijan los destinos./Llegaron a presencia de Anshar, llenando Ubshukinna./Sebesaron unos a otros en la asamblea./Hablaban entre sí mientras se acomodaban para elbanquete./Tomaron el pan festivo, compartieron el vino, henchidos de suave licor./Bebían y elfuerte brebaje embebía sus cuerpos.
  • 27. Poemas cosmogónicos mesopotámicosIban languideciendo al paso que sus ánimos se exaltaban./Fijaron los decretos sobre Marduk, su vengador./Leerigieron un trono principesco./Frente a sus padres él se sentó, presidiendo./«El más venerado eres entre los grandesdioses, tu decreto no tiene rival, tu mandato es Anu./Tú, Marduk, eres el más venerado de todos los dioses.........................................Sobre todo el universo te confiamos el reinado./Cuando tomes asiento en la asamblea, prevalecerá tu palabra./Nofallarán tus armas, aniquilarán a tus enemigos./¡Oh Señor, perdona la vida al que en ti confía, pero quítasela al diosque eligió el mal!»./En medio pusieron un paño, a Marduk, su primogénito, hablaron: «Señor, en verdad tu decretoprevalece entre los dioses./Si decides crear o destruir, así se hará./Abre tu boca, desaparecerá este paño, habla otravez, y el paño estará entero»./A la palabra de su boca desapareció el paño./Habló de nuevo y se rehízo elpaño./Cuando los dioses, sus padres, vieron el fruto de su palabra, gozosos le rindieron homenaje: « ¡Marduk esrey!»./Le entregaron cetro, trono y palu; armas invencibles le dieron, para ahuyentar al adversario./Fijado así el destinode Bel, los dioses, sus padres, le pusieron en el camino del éxito y la victoria./Él se hizo un arco, que marcó comoarma suya, añadió además la flecha, fijó la cuerda./Alzó la maza, la empuñó con su diestra./Arco y carcaj fijó a sucostado./Ante sí envió el relámpago, de llama abrasadora llenó su cuerpo./Hizo luego una red para envolver en ella aTiamat./Los cuatro vientos sujetó para que nada de ella escapara, el viento sur, el viento norte, el viento este, el vientooeste./Al costado apretó la red, regalo de su padre Anu./Soltó a Imhullu, «el viento malo», el torbellino, el huracán, elviento cuádruple, el viento séptuble, el ciclón, el viento incontenible;/ luego soltó los vientos que había sujetado, lossiete, para remover las entrañas de Tiamat se alzaron a su zaga./El señor agitó entonces la tempestad, su armapoderosa./Montó en la carroza de la tormenta, terrible e irresistible./Una cuadriga enjaezó y le unció, Matador,Implacable, Hollador, Veloz./Afilados, ponzoñosos eran sus dientes./Diestros en asolar, hábiles en destruir..............................................
  • 28. Poemas cosmogónicos mesopotámicosCircundada de halo terrible aparecía su cabeza, avanzó el señor y siguió su camino,contra Tiamat furiosa dirigió su rostro./En sus labios llevaba un... de pasta roja; sumano empuñaba una planta para vencer al veneno./Entonces en torno a él searremolinaron los dioses./El señor se dirigió a escrutar el costado de Tiamat, (y) deKingu, su consorte, para conocer la trama cuya maldición, ante su mirada, quedadeshecha, su voluntad se dispersa y su acción se confunde./Y cuando los dioses, susauxiliares, que marchaban a su lado, vieron al héroe valeroso, su vista seturbó./Lanzó un grito Tiamat, sin volver el cuello, con un brutal desafío en suslabios: «¡Demasiado importante eres para el señor de los dioses como para alzarsecontra ti!/¿Se han congregado en su lugar o en el tuyo?»./Pero el señor, suscitando latormenta, su arma poderosa, a la furiosa Tiamat lanzó estas palabras: «Con fuerza tealzaste, mucho te has exaltado; en tu corazón te propusiste provocar la lucha, deforma que los hijos rechacen a sus padres, y tú misma que los engendraste, odias[...]./Engrandeciste a Kingu para que fuera (tu) consorte, su mando, que en derechono le pertenece, opusiste al de Anu./Contra Anshar, rey de los dioses, maquinas elmal; contra los dioses, mis padres, afirmaste tu maldad./Por mucha que sea tufuerza, por afiladas que sean tus armas, ¡Ponte en pie, para que tú y yo trabemossingular combate!»./Cuando esto oyó Tiamat, se volvió como posesa, como siperdiera la razón./Con fuerza gritó Tiamat furiosa./Hasta las raíces temblaron suspiernas./Recitó un conjuro, lanzó su encantamiento, mientras los dioses guerrerosaguzaban sus armas./Entonces entablaron la lucha Tiamat y Marduk, el más sabioentre los dioses, trabaron combate singular, se atenazaron en la pelea.
  • 29. Poemas cosmogónicos mesopotámicosDesplegó su red el señor para atraparla, el viento malo, que seguía detrás, le soltó en el rostro./ Cuando Tiamat abríasu boca para devorarlo, por ella le lanzó el viento malo para que no cerrara los labios./Cuando los vientos salvajesllenaron su vientre, su cuerpo quedó hinchado, la boca abierta./Lanzó él su flecha, que atravesó su vientre, le desgarrólas entrañas, le destrozó el corazón./Dominándola así, acabó con su vida./Arrojó su carcaj para alzarse sobreella./Después de dar muerte a Tiamat, el señor, su banda quedó destrozada, su tropa desbaratada./[...] Pero a Kingu,que había sido hecho su jefe, lo ató y entregó a Uggae./Las tablillas del destino, que en derecho no eran suyas, learrebató, las selló con un sello y las apretó contra su pecho./Cuando hubo derrotado y sometido a sus adversarios..............................................Y se volvió a Tiamat, a la que había atado./Holló el señor las piernas de Tiamat, con su maza despiadada destrozósu cráneo./Cortó las arterias de su sangre que el viento norte llevó a lugares ignorados./Al ver todo esto, sus padres sellenaron de gozo y exultaron, y a él acudieron con presentes, para rendirle homenaje./Se detuvo entonces el señorpara ver el cuerpo muerto, porque iba a desmembrar al monstruo y hacer obras estupendas./La partió como unaconcha en dos partes;/ una mitad alzó y la puso como un techo, el cielo, fijó una barrera y puso guardianes a los quemandó que no dejaran escapar las aguas./Cruzó los cielos y revisó (sus) regiones./ Escuadró el cuartel de Apsu, lamorada de Nudimmud, según medía el señor las dimensiones de Apsu./La Gran Morada, su semejanza, fijó comoEsharra, la Gran Morada, Esharra, que hizo como el firmamento./Anu, Enlil y Ea recibieron sus lugares. /[...] Cuandooye Marduk las palabras de los dioses, su corazón le impulsa a realizar obras estupendas./Abre su boca y se dirige aEa, para comunicar sus planes habla a Ea, para comunicar el plan que ha concebido en su corazón: «Amasaré lasangre y haré que haya huesos./Crearé una criatura salvaje, hombre se llamará./Cierto, crearé un hombresalvaje./Tendrá que estar al servicio de los dioses, para que ellos vivan sin cuidado./Con maña cambiaré la vida de losdioses./ Venerados por igual, en dos grupos estarán divididos».
  • 30. Poemas cosmogónicos mesopotámicosEa respondió, y le dirigió una palabra, para exponerle un plan en beneficiode los dioses: «Que sea entregado uno sólo de sus hermanos; sólo ésteperecerá para que sea formada la humanidad./Que se junten aquí losgrandes dioses en asamblea, que el culpable sea entregado para que ellospermanezcan»./Convocó Marduk en asamblea a los grandes dioses;graciosamente los presidía y daba instrucciones./A sus sentencias prestaronatención los dioses./El rey dirigió una palabra a los Anunnaki: «Si vuestradeclaración fue sincera, decid ahora la verdad y por mí juradla./¿Quiénprovocó la revuelta, provocó a Tiamat a rebeldía y azuzó el combate?/ Seaentregado el que maquinó la rebelión./¡Con su culpa le haré cargar para queviváis en paz!»./Los Igigi, los grandes dioses, le replicaron, aLugaldimmerankia, consejero de los dioses, su señor: «Fue Kingu quienmaquinó la rebelión, quien hizo rebelde a Tiamat, quien azuzó elcombate»./Lo ataron y llevaron a presencia de Ea./Le cargaron con su culpay cortaron (los vasos de) su sangre./ De su sangre formaron la humanidad, ala que él impuso la servidumbre, dejando libres a los dioses./ [...] Despuésde ordenar todas las normas, a los Anunnaki del cielo y de la tierra asignósus porciones, los Anunnaki abrieron su boca y dijeron a Marduk, su señor:«Ahora, señor, ya que nos has liberado, ¿qué homenaje terendiremos?/Edificaremos un santuario en tu honor, que se llamará Lacámara de nuestro reposo nocturno; ¡que en él reposemos!/¡Edifiquemosun santuario, un lugar para su morada!/El día en que lleguemos,reposaremos en él».
  • 31. Poemas cosmogónicos mesopotámicosCuando Marduk lo oyó, sus facciones brillaron como el día: «Como el dela alta Babilonia, cuya edificación solicitasteis,su obra de ladrillo searealizada. El Santuario se llamará»./A la obra se pusieron los Anunnaki,durante un año fabricaron ladrillos./Al llegar el segundo año, levantaronel tope de Esagila igual a Apsu./Después de levantar una torre escalonadatan alta como Apsu, pusieron allí una morada para Marduk, Enlil (y)Ea./En su presencia la adornaron con esplendor./Hacia abajo miran suscuernos, a la base de Esharra./Cuando concluyeron la obra de Esagila,los mismos Anunnaki levantaron sus santuarios./... todos se reunieron, ...edificaron para su morada./A los dioses sus padres, sentó en su banquete:«Esta es Babilonia, lugar de vuestra casa./Festejad en su recinto, llenadsus anchas plazas»./Ocuparon sus tronos los grandes dioses./A beber y abanquetear se pusieron./Después de festejar allí, en Esagila, elespléndido, celebrados sus ritos, habiendo establecido las leyes (y) susportentos, todos los dioses repartieron las estancias del cielo y de latierra./Los cinco grandes dioses ocuparon sus tronos./Los siete dioses deldestino pusieron a los trescientos en el cielo./Enlil alzó el arco, su arma, ylo puso ante ellos./Los dioses, sus padres, vieron la red que habíahecho./Cuando contemplaron el arco, y su forma tan hábil, sus padresalabaron la obra que había realizado./Empuñándolo, Anu habló en laasamblea de los dioses, mientras besaba el arco: [...]
  • 32. Poemas cosmogónicos mesopotámicos[Fuente: E. A. Speiser, Ancient Near Eastern Texts (Princeton 1950), reproducido en I.Mendelsohn (ed.), Religions of the Ancient Near East (Nueva York 1955) 19-46.]Las palabras que inician este poema acadio son «Enuma elis» («cuando en lo alto»), y ese es elnombre con el que se le conoce. La fusión de los diferentes caos iniciales, de Apsu y Tiamat,dio origen a la segregación de las fuerzas primigenias de la naturaleza, ahora identificablesmediante nombres propios, los dioses. De la relación entre ellos surgieron nuevos dioses demenor rango, cuyos juegos y alegría exultantes, es decir, los continuos experimentos ycreaciones derivados del uso de sus poderes, irritaron a Apsu de tal manera que decidióacabar con aquellos. El astuto Ea, en desacuerdo con los criminales propósitos de su padre, lehizo dormir mediante encantamientos y le mató. Sobre el cadáver de su progenitor, Eaedificó un templo y se unió a una diosa, Damkina, de la que tuvo a Marduk, ornado de talesvirtudes que pronto fue reconocido como superior por los dioses jóvenes. Decidida a vengarla muerte de Apsu, Tiamat organizó un ejército con seres monstruosos que había creado parala ocasión y con la mayor parte de sus hijos, poniendo a su frente a uno de ellos, Quingu, aquien otorgó las tabletas del Destino que previamente había arrebatado al celestial Anu. Losdioses más jóvenes pidieron a Marduk que los dirigiera a la inminente batalla, si bien ésta nollegó a producirse debido a que el enfrentamiento se resolvió mediante un combate singularentre Tiamat, símbolo del caos primigenio, y Marduk, la racionalidad ordenadora. La victoriade Marduk fue acompañada del descuartizamiento de Tiamat, el desangramiento de Quinguy el perdón de los dioses que les habían acompañado. Marduk, dueño ahora de todo loformado, devolvió a Anu las tabletas del Destino y, con su apoyo, se dispuso a organizar elcosmos.
  • 33. Poemas cosmogónicos mesopotámicosEn primer lugar, asignó las moradas de los dioses en el cielo,reservándose para sí el planeta Júpiter, el más majestuoso de todosellos. Creó el Sol, responsable de la duración del día (y de la noche), yla Luna, y organizó con detalle las fases de ésta, lo que le permitióestablecer el calendario (calendario mesopotámico), dividiendo el añoen doce «lunas» o meses (meses mesopotámicos), cada uno de loscuales bajo los auspicios de una constelación. Con los despojos deTiamat construyó la Tierra: las anfractuosidades de la cara dieronlugar al relieve, mientras que los pechos sirvieron para modelar lasaltas montañas; las lágrimas que brotaban de sus ojos alimentaron elTigris y el Eúfrates, y así sucesivamente. Por último, y tras construir sumorada en el centro del mundo, Babilonia, encargó a su padre Ea lacreación de seres que se encargaran de proporcionarles el alimento. Ycomo en el poema anterior, la sangre de un dios, en este caso Quingu,sirvió para dar forma a la arcilla con la que fueron moldeados losprimeros humanos. Pese a los avatares políticos de la región, lacosmogonía de Enuma Elis sobrevivió durante siglos en sus líneasesenciales, bien con pequeñas modificaciones onomásticas (como lasustitución de Marduk por Assur cuando Babilonia cayó en manos deAsiria), bien a través de la creación y desarrollo de nuevos mitosinspirados en aquél, como las dos tradiciones que confluyeron en lamitología hebrea y que conformaron el primero de los libros delPentateuco, el Génesis.
  • 34. Dualismo PersaLa religión persa se centra en la batalla cósmica entre el Bien yel Mal. Del dios andrógino Zurvan, que representa el tiempo,nacieron dos hermanos gemelos: Ahura Mazda, que vive bajola luz, y Ahrimán, que acecha en la oscuridad. Ahura Mazda, el sabio, cuyo conocimiento no posee límites,creó el Sol, la Luna y las estrellas. De la luz creó al primerhombre, Gayomart, que durante años permaneció extasiadocontemplando la sabiduría de su creador y todas las maravillasdel paraíso terrenal que este había creado, y que pasó aconvertirse en el primer sacerdote del fuego. Ahrimán, el creador de los demonios, atacó con toda su furiaal mundo y trajo con él el hambre, la enfermedad, el dolor, eldeseo y la muerte; secó la tierra y envenenó a Gayomart.Como Ahura Mazda no podía permitir que vagara libremente,encerró a Ahrimán dentro de la creación. Este intentó escapar,pero no pudo y permanecerá haciendo el mal en el mundohasta el final de los tiempos. Ahura Mazda, con intención depaliar la sequía, envió abundante lluvia, la cual hizo surgir de lasemilla de Gayomart a la madre y al padre de la Humanidad:Mashya y Mashyoi, de quienes descienden los seres humanos.Estos nacen buenos por naturaleza, si bien Ahura Mazda lesdeja elegir entre el bien y el mal.
  • 35. Egipto
  • 36. Cosmogonía EgipciaCasi una docena de mitos cosmogónicos no bastaron a losegipcios para explicar el origen del maravilloso Universo. ElCreador tenía muchas formas y muchos nombres: Ra, Atum-Ra, Amón-Ra, pero todas las fuentes están de acuerdo en queel primer ser surgió de un abismo acuoso llamado Nun. Enestas aguas caóticas imperaban las tinieblas y el silencio, perotodos los elementos de la vida estaban en ellas, así como elespíritu sin forma del Creador, padre y madre de todas lascosas. En una de las versiones, un montículo de tierra se alzópor encima de las aguas –de la misma manera que Egiptoparece alzarse cuando las crecidas del Nilo menguan con elcalor del verano–, y este montículo primitivo fue el lugardonde el Creador pudo tomar cuerpo. Se llamó a sí mismoRa. Con su aliento creó a Shu, el aire, y con su saliva a Tefnut, lahumedad, tras lo cual los envió al otro lado de las aguas.Después reflexionó sobre cómo habrían de ser las cosas ehizo brotar de Nun todas las plantas y los animales, los cuales,al pronunciar Ra su nombre, fueron cobrando vida. Shu yTefnut tuvieron dos hijos: Geb, dios masculino de la Tierra, yNut, diosa femenina del cielo.
  • 37. Cosmogonía EgipciaNut yacía sobre Geb y, durante mucho tiempopermanecieron abrazados, pero Ra sintió celosy ordenó a Shu que los separase. El poderosodios del aire pisó a Geb, levantó a Nut con lasmanos y la mantuvo por encima de suhermano. De este modo se formó la bóvedaceleste; y los hijos de Nut y Geb fueron lasestrellas. En último término, Ra creó al hombre. Segúnunas versiones, la humanidad había brotado delas lágrimas de alegría derramadas por Racuando recuperó a sus hijos Shu y Tefnut,perdidos en las aguas del caos. Otras cuentanque el primer hombre había sido formado porKhnum, el dios con cabeza de carnero, en sutorno de alfarero. Sea como fuere, después dehaber infundido vida a sus nuevas criaturas, elcreador les proporcionó una tierra para vivir: elreino de Egipto.
  • 38. China
  • 39. China, una sociedad en debate internoDesde el punto de vista geográfico, China tiene una extensión que casi equivale a toda Europa,y dado su vasto territorio podemos entender su variedad climática, ya que en Chinaencontramos casi todos los tipos de climas (templado, subtropical, tropical y ecuatorial). Esagran extensión también nos ayuda a entender su gran variedad étnica; en China conviven hasta56 etnias diferentes (manchúes, zhuang, tibetanos...), siendo la más numerosa la han quesupone el 92% de la población. China es un país en proceso de cambio y éste es el rasgoprincipal de su sociedad, de su economía y de su política. Aparece ante nuestros ojos como unaanomalía, ya que tras la caída del comunismo, y frente al resto de países que mantienen esterégimen político en Oriente (Vietnam o Corea del Norte), China está cada vez más integrada enla comunidad internacional. El éxito de las reformas económicas, que ha permitido evitar elmalestar social y la crisis, nos ayuda a comprender las diferencias. Pero en este país gigante, con1.200 millones de habitantes, la sociedad está inmersa en un debate interno, entre elmantenimiento de la propia identidad y la necesaria modernización. La historia de China comonación puede remontarse hasta el siglo XVI a. C., momento en el que se fundó la dinastíaChang. Desde entonces y hasta la proclamación de la República Popular China por MaoZedong el 1 de octubre de 1949, se sucedieron una serie interminable de reinos y dinastías quehan marcado profundamente las tradiciones y las costumbres chinas, caracterizadas, hastaentonces, por su inmovilismo. Tras la revolución comunista y bajo el sistema de la RepúblicaPopular de Mao, se iniciaron una serie de profundas reformas económicas, administrativas,sociales, etc... que han terminado con el viejo orden. Tras la era moísta, China entra en una fasecaracterizada por la moderación, pero en la cual las reformas continúan. En menos de un siglose han resquebrajado tradiciones milenarias. Así, los chinos viven un debate interno entretradición y modernización, entre el inmovilismo y el cambio, entre Oriente y Occidente, entreel comunismo y el capitalismo… En el presente Cuaderno Didáctico nos acercaremos a latradición de esta sociedad milenaria con un interés antropológico y desde el punto de vista desus creencias y en concreto, desde su concepción cosmogónica.
  • 40. China: religión y mitos     La religión China es politeísta y sincrética, y, a pesar de quedominan el Taoísmo y el Budismo, la sociedad de este ingentepaís nunca ha rechazado la incorporación de otras religionesindígenas o foráneas (el Cristianismo, por ejemplo). A pesar deque aparentemente cada religión defiende una doctrina diferente,algunas de ellas no pueden diferenciarse estrictamente. Lasociedad y la religión chinas han sido capaces de cohesionarcreencias que en principio pudieran ser opuestas, lo cual revela sucarácter sincrético. En este Cuaderno Didáctico dedicamos unapartado a cada una de las principales religiones del mundo y porlo tanto, en este estudio dedicado a China, no vamos aprofundizar más en las doctrinas de cada religión. Nodisponemos de ningún mito de creación y ordenación del mundoen sentido estricto, pero sí podemos reconstruir algún mitoreferente a dioses y seres creadores: Pan-Ku (también conocidocomo Pan-gu), Niu-kua... Además, contamos en la tradición chinacon relatos y leyendas de reyes, emperadores o héroesmitológicos en los que aparece alguna referencia al proceso deformación y organización del mundo tal y como lo conocemos;por ejemplo la historia de Yu «el Grande» o la leyenda de Huang-ti. La ilimitada imaginación de los hombres distorsionaba losacontecimientos y así surgieron estos mitos que con el tiempo setransformaron en leyendas.
  • 41. China y el mito del huevo cósmicoExisten distintas versiones del mismo mito, pero todas ellas coincidenbásicamente en la presentación de una misma idea: encontramos un mito,que como muchos otros, nos lleva a la forma de caos preexistente, a unUniverso original sin definir (el huevo cósmico), donde reside un sersuperior (Pan-Ku), de cuya acción y sacrificio procede nuestro Universo(ordenó el mundo y al romperse el huevo, Pan-Ku murió). La primeramención de esta legenda, la encontramos en el libro de Xu Zheng en elPeriodo de los Tres Reinos (220-265 d. C.). En la cultura china este mitoestá muy arraigado, incluso hay una frase hecha a partir del mismo: «Desdeque Pan-Ku creó el cielo y la tierra», para significar desde hace muchotiempo. En una de las variantes del mito encontradas, se nos relata que alprincipio, los cielos y la tierra eran solamente uno y todo era caos. ElUniverso era como un enorme huevo negro, que llevaba ren su interior aPan-Ku. Tras 18.000 años Pan-Ku se despertó de un largo sueño. Se sintiósofocado, por lo cual empuñó un hacha enorme y la empleó para abrir elhuevo. La luz, la parte clara, ascendió y formó los cielos, la materia fría yturbia permaneció debajo para formar la tierra. Pan-Ku se quedó en elmedio, con su cabeza tocando el cielo y sus pies sobre la tierra. La tierra y elcielo empezaron a crecer a razón de diez pies al día, y Pan-Ku creció conellos. Después de otros 18.000 años el cielo era más grande y la tierra másgruesa; Pan-Ku permaneció entre ellos como un pilar gigantesco,impidiendo que volviesen a estar unidos.
  • 42. China y el mito del huevo cósmicoEl relato sigue contando cómo Pan-Ku falleció y distintaspartes de su organismo, se transformaron en elementos denuestro mundo. Su aliento se transformó en el viento y lasnubes, su voz se convirtió en el trueno. De su cuerpo, un ojose transformó en el sol y el otro en la luna. Su cuerpo y susmiembros, se convirtieron en cinco grandes montañas y de susangre se formó el agua. Sus venas se convirtieron en caminosde larga extensión y sus músculos en fértiles campos. Lasinterminables estrellas del cielo aparecieron de su pelo y subarba, y las flores y árboles se formaron a partir de su piel y delfino vello de su cuerpo. Su médula se transformó en jade y enperlas. Su sudor fluyó como la generosa lluvia y el dulce rocíoque alimenta a todas las cosas vivas de la tierra. En otrasversiones del mito de Pan-Ku, sus lágrimas fluyeron paraconvertirse en ríos y el resplandor de sus ojos se transformó enel trueno y el relámpago. Según esta interpretación, cuandoPan-Ku estaba contento brillaba el sol, pero cuando estabaenfadado negras nubes cubrían el cielo. También la aparicióndel ser humano, se explica en este mito de Pan-Ku, ya quesegún algunos relatos, las pulgas y los piojos que Pan-Ku teníaen su cuerpo, se convirtieron en los antecesores de lahumanidad.
  • 43. China y el mito del huevo cósmico     En otras interpretaciones Pan-Ku es descrito como el gigante chino que nació como un enanito dentro delprimitivo huevo cósmico. La parte superior del huevo formó los cielos (Yang) y la parte inferior formó la Tierra. PanKu creció diez pies por día y empujó la cáscara del huevo un poco más y un poco más. Entonces, transcurridos13.000 años (en vez de los 18.000 de las versiones anteriores) Pan-Ku estalló. Sus ojos se convirtieron en el sol y laluna (en esta parte sí coincide con otros relatos); su cabeza se transformó en las cuatro montañas sagradas (en otrasversiones son cinco); su sangre dio lugar a los mares y los ríos; de su pelo se formaron los campos y los árboles; sualiento se transformó en el viento, su sudor en la lluvia y su voz en el trueno. Las pulgas que vivían en su cuerpo eranlos antecesores de los seres humanos. Encontramos una variante de este mito que nos relata que Pan-Ku se formó apartir de los cinco elementos, y que él creó la tierra y el cielo con el cincel y el martillo. La tradición taoísta suelerepresentar a Pan-Ku como un ser primitivo velludo que lleva un gran martillo con el cual rompe la rocaprimigenia. Algunos estudiosos consideran que su origen está en el sur de China o en el sureste asiático y hay zonasdel sur de China donde el culto a Pan-Ku todavía pervive, levantándose multitud de templos y pabellones en suhonor. Entre esos pueblos, donde la leyenda de Pan-Ku está muy extendida, Pan-Ku es representado como un sercon cuerpo de hombre y cabeza de perro y se le conoce con el nombre de rey Pan. En una de esas leyendas, secuenta que Pan-Ku se casó con una princesa como recompensa por traer la cabeza de l rey Fang al rey Gao Xin,quien había prometido la mano de su hija a quien le trajese la cabeza de su enemigo, y fue Pan-Ku quien realizó talempresa. Pero la princesa no quería ser vista con aquel ser, con cuerpo de hombre y cabeza de perro, y se mudaron alas lejanas montañas del sur de China. Allí pudieron vivir felices y tuvieron tres niños y una niña. Como se señalaanteriormente, los relatos coinciden en múltiples detalles, pero también contienen datos diferentes, sin embrago entodos ellos apreciamos que es Pan-Ku el creador del Universo y que nuestro mundo existe gracias a su sacrificio. Elhuevo cósmico donde se formó Pan-Ku es un claro ejemplo de la idea de caos primitivo (el «enorme huevo negro»,mencionado en la primera versión expuesta de este mito). En el mito de creación de Pan-Ku también encontramos laidea de la formación de la tierra y el cielo a partir de la separación de la materia original y primitiva. Por otro lado,esta leyenda china recuerda al mito nórdico del gigante Ymir, ya que en ambos casos, la tierra, el cielo y otroselementos de la naturaleza (la lluvia, los árboles...) Surgen como restos corporales de esos seres primitivos.
  • 44. La diosa Niu-kua arregla el cielo     En la mitología china Niu-kua (a veces Nv-Kua) es una de las divinidadesfemeninas más antiguas. Niu-kua es definida en el más antiguo diccionario chino porel filólogo Xu Shen como «la encargada de la reproducción de todos los seres vivos»,por lo cual, muy posiblemente su origen está asociado con la fertilidad. Hay variosrelatos que nos hablan de esta diosa y según cuenta una leyenda ella es quien creó alser humano. Según relata una de estas legendas la tierra era muy bonita, en ellacrecían las flores, los árboles y estaba llena de animales, pájaros, peces y muchas otrascriaturas. Pero, a pesar de ello Niu-kua se sentía soledad. Ella descendió y cogió unpedazo de tierra, la mezcló con agua y la moldeó hasta formar una figura a susemejanza. A medida que la iba amasando, la figura cobraba vida, hasta que seconvirtió en el primer ser humano. Niu-kua estaba tan complacida con su creaciónque continuó elaborando más figuras, tanto de hombres, como de mujeres. Ellosdanzaron alrededor de Niu-kua llenos de gozo y agradecimiento y dejó de sentirsoledad. Sin embargo, no es este el aspecto que más nos interesa de la diosa Niu-kua.En algunas interpretaciones de la leyenda, Niu-kua aparece al mismo tiempo como lahermana y la esposa de Fu-hi, el legendario gobernante que enseñó al ser humano adomesticar a los animales y el que le mostró el matrimonio. Niu-kua y Fu-hi fueronpintados como con colas de serpiente entrelazadas y con un niño entre ellos, en unmural de la Dinastía Han del Este (25-220 d. C.) en el templo de Wu-liang en elpueblo de Jiaxiang (provincia de Shadong). Otro relato, más relacionado con el temade este Cuaderno Didáctico, nos cuenta cómo Niu-kua arregló el cielo. Según estaleyenda, dos deidades estaban en guerra: Gong-Gong, dios del agua, y Zhu-Rong, eldios del fuego. Estos dioses, ferozmente enfrentados, lucharon por todas partes delcielo y de la tierra, causando en todo lugar desorden y destrozos. El dios del fuegoganó, y, encolerizado, el dios del agua, golpeó la cabeza de Zhu-Rong contra lamontaña Buzhou (una cumbre mítica).
  • 45. La diosa Niu-kua arregla el cielo     La montaña se derrumbó y así el gran pilar que sostenía al cielo y lo sujetaba, cayó. Como consecuenciade aquello, la mitad del cielo se desplomó, dejando un enorme agujero negro. De repente, llegó un gran caos,la tierra se agrietó, los bosques ardieron en llamas, las serpientes y otros criaturas feroces atacaban a loshumanos. Muchas personas ardieron, otros se ahogaron, y muchos más fueron devorados por las bestias. Fueun desastre sin precedentes. La diosa Niu-Kua, afectada por lo que le estaba sucediendo a la humanidad y porsu sufrimiento y dolor, decidió arreglar el desastre y enmendar el cielo, terminando así con aquella catástrofe.Para ello, mezcló varios tipos de piedras de colores y con la mezcla resultante reparó el cielo. Entonces, mató auna tortuga gigante y utilizó sus cuatro enormes patas para sostener el trozo de cielo caído. Además, cogió undragón y lo mató, con la finalidad de espantar al resto de las malas bestias. Finalmente, recogió y quemó unagran cantidad de juncos; con sus cenizas paró la inundación desbordada para que la gente pudiera vivir denuevo feliz. En otras versiones, se hace referencia a Niu-kua como hermana de Fu-hi y se les describe comoseres superiores con forma de dragón, generalmente unidos por sus colas. Según explica una de esas legendas,se produjo un diluvio y éste provocó un gran desastre (es necesario señalar que la idea del diluvio también estápresente en otras culturas, recordemos el «Poema de Gilgamesh» o el «Antiguo Testamento»). Niu-kua reparóel cielo con piedras de cinco colores y cortó las patas de una gran tortuga para levantar cuatro columnas en loscuatro polos. Después mató al dragón negro (Kong-kong) para salvar al mundo y acumuló gran cantidad decenizas para detener las aguas. El único elemento dejado de aquel desastre, según cuenta la legenda, fue que elcielo quedó inclinado hacia el noroeste y la tierra hacia el sureste, y esto explica que, desde entonces, el sol, laluna y todas las estrellas vayan hacia el oeste y los ríos fluyan hacia el sureste. En este caso, el mito de la diosaNiu-kua, se utiliza para explicar un fenómeno natural, igual que el mito egipcio del dios escarabajo Khepriexplica el surgimiento del sol cada mañana, su avance por el cielo durante el día y su puesta al anochecer.Recordemos que el hombre en la antigüedad no podía conocer bien algunos fenómenos de la naturaleza yrecurría a los mitos para poder explicarlos.
  • 46. El Emperador Huang-tiLos chinos frecuentemente se describen a sí mismos como losdescendientes de Huang-ti (también encontrado como Huang Di), el«Emperador Amarillo», un personaje mitad ficticio, mitad real, al cual sele atribuye la fundación de la nación china hacia el 4000 a. C.,aproximadamente. Historias extravagantes han surgido en torno a supersona y una colección de legendas escrita en el Periodo de los EstadosCombatientes (475-221 a. C.) nos da cuenta de ello. Huang-ti vivió en unmaravilloso palacio en las Montañas Kunlun en el oeste, con un celesteguardián en la puerta que tenía la cara de un hombre, el cuerpo de untigre y nueve colas. Las Montañas Kunlun estaban llenas de pájaros yanimales raros y exóticas flores y plantas, y Huang-ti tenía una mascota, unpájaro que le ayudaba a cuidar su ropa y efectos personales. A Huang-ti sele atribuye la invención del carreta, el bote y el carro que apuntaba al sur,un carro que tenía un mecanismo guía que hacía que siempre indicase alsur sin importar hacia donde fuese el carro. En otras fuentes también se leatribuye la creación de la humanidad o invención de la escritura o elcompás. A Huang-ti también se le atribuye el descubrimiento de las leyesde la astronomía y el diseño del primer calendario utilizado por loschinos. Aparentemente, el estímulo de las iniciativas de personas contalento fue una cosa muy apreciada en aquella época y las mencionessobre Huang-ti, nos indican que éste era uno de los aspectos importantesde este emperador. El «Emperador Amarillo» se ha convertido en elsímbolo de la cultura china y representante de sus talentos. También lamujer de Huang-ti, Lei Zu, realizó su propia contribución a la humanidad,ya que enseñó a la gente la recogida del gusano de seda y la instalación detalleres para la fabricación de telas de seda. Una teoría reciente señala queHuang-ti pudo ser el líder real de una confederación tribal de la culturaneolítica de Yangshao.
  • 47. El Emperador Huang-ti     Uno de los relatos más conocidos sobre Huang-ti, nos narra cómo este personajeencargó a Tchong-li romper la comunicación entre la tierra y el cielo, a fin de quecesaran los descensos de los dioses. Según esta leyenda, en una época primordial,anterior al mundo tal y como lo conocemos, el cielo y la tierra estaban muy próximosentre sí. Así, los dioses podían descender a la tierra y los seres humanos llegar al cielo,escalando una montaña, o bien subiendo a un árbol o utilizando una liana larguísima.Los dioses descendían a la tierra para oprimir a los hombres; los espíritus tambiénpodían bajar a la tierra, con lo cual las posesiones eran frecuentes. En esta leyenda,Huang-ti es en parte responsable en esa separación entre el cielo y la tierra, con lo cual seconvierte en héroe, ya que libera al hombre de esas opresiones y desórdenes. Además, alordenar a Tchong-li la separación del cielo y la tierra, participa en la organización delmundo tal y como lo conocemos en la actualidad. Pero, esta idea de un mundo anterior,primitivo era descrito en otras variantes de este mito como un paraíso deseable, que a lolargo de los tiempos se ha querido restaurar. Ese paraíso desaparece como consecuenciade algún desastre, que se desconoce y que provocó que el cielo se separase brutalmentede la tierra. Pudiera ser que a causa de ese desastre, se cortasen las cuerdas, o los árbolesfuesen destrozados, o bien desapareciese la montaña que permitía el contacto del cielo yla tierra. Sin embargo, algunas personas privilegiadas (chamanes, sabios, reyes...)pudieron mantener el contacto con el cielo, mediante técnicas de concentración, eléxtasis o por cualidades especiales. En otras versiones, Huang-ti se formó a partir de lafusión de las energías que marcaron el inicio del mundo. La idea fundamental es queeste mito forma parte de la cosmogonía china, porque nos explica la separación entre elcielo y la tierra, siendo una fase más en el proceso de formación y ordenación de nuestromundo.
  • 48. Emperador Yu y el control de las aguas     Dentro de la mitología china la labor de expulsar dela tierra a los elementos del mal (serpientes y otros seresmitológicos), también se considera parte de unacosmogonía. Así, podemos seguir la huella de la creación yordenación del mundo a partir de algunas de las historiasconocidas sobre el Emperador Yu «el Grande». Segúncuenta la leyenda, el mundo, en tiempos del EmperadorYu, todavía no tenía el aspecto actual. Según nos relataMencio (discípulo de Confucio que vivió entre el 371 y el289 a. C.), Yu «cavó la tierra e hizo fluir (las aguas) hacialos mares, expulsó las serpientes y los dragones y losconfinó en las marismas». Yu es el encargado de expulsar alas fuerzas del mal y él es el héroe que organiza la sociedad,tal y como la conocemos. Benito Jerónimo Feijoo en suobra Teatro Crítico Universal, Tomo VIII, Discurso XIIdedica al Emperador Yu un breve apunte que es el quesigue: El Emperador Yu, que sucedió a Chum, arribó alTrono, saliendo del mismo término, y siguiendo el mismocamino. Hallábanse en aquel tiempo muchos territoriosbajos inundados de agua, por lo que aquella Región perdíamucho terreno. Yu halló el secreto de abrir diversoscanales para derribar aquellas aguas al Mar, y después parafertilizar con ellas otras tierras.
  • 49. Emperador Yu y el control de las aguas Sobre esto escribió varios Libros de instrucciones útiles de Agricultura. Estos méritos,juntos a otras buenas partidas, movieron a Chum, para elegirle por sucesor. Basta ya dehonra de la Agricultura: vamos al provecho. Volvemos aquí a encontrarnos con el conflicto presente en buena parte de los mitos.Hay una parte de la leyenda con base histórica y otra parte ficticia. Al Emperador Yu sele atribuye una labor que puede partir de algún hecho real, pero en ese acto estáninvolucrados personajes y situaciones fantásticas. Así, según el relato chino, Yu estuvotrece años controlando las aguas y en su obra empleó al dragón alado, animal sagrado enla mitología china, para el dragado. Con el fin de abrir un camino en una montañaescabrosa, Yu se transformó en un oso y logró culminar el gran trabajo que un hombrecomún no hubiese podido realizar. Por su destacada labor, Yu obtuvo el respeto de loshabitantes, que lo bautizaron como «Yu, el Grande» y lo veneraron como dios de lacomunidad. Su historia rompió los límites de su tribu y fue conocido en otros lugares.     En otra fuentes, Yu aparece como una divinidad hermafrodita que hizo de laTierra un lugar habitable para el ser humano. Según esta versión, esta deidad creó loscaminos a través de las montañas, abriendo pasos con su fuerza tras adoptar la forma deoso. Yu, bajo la forma de serpiente, desvió las aguas del Río Amarillo hacia el abismo.     Podemos aseverar que en general, los mitos o leyendas de la antigüedad chinareflejan en cierto grado la lucha del hombre en la naturaleza y, ocasionalmente, se lesatribuye a los personajes una fuerza sobrenatural.
  • 50. El mito de Yi y los diez soles      El mito de Yi es otro ejemplo de un ser humano que porsus hazañas y facultades, acaba convirtiéndose en un héroeadmirado en la cultura china. Según la tradición china, Yi era unhombre muy conocido en su tiempo por su destreza en elmanejo del arco. En época de Yi aparecieron en el cielo diezsoles cuyos rayos fueron letales para muchas plantas y aconsecuencia de ello, se perdieron muchos campos. Además,temibles bestias pisoteaban ferozmente lo que encontraban a supaso. Estos monstruos causaban infinitos destrozos y daños alpueblo. Para solucionar aquel desastre, Yi cogió su arco ydisparó nueve flechas con las que derribó nueve soles. Despuésse enfrentó a todos los monstruos y los derrotó. Por estasvalientes obras, Yi fue respetado como un dios.     Otras versiones de este mito cuentan que existieron diezsoles y cada uno de ellos se turnaban para aparecer en el cielo:uno en cada uno de los diez días de la semana. Al cabo de losaños, los diez soles decidieron a parecer en el firmamento almismo tiempo. Ello provocó un calor insoportable, tanto que lavida en la Tierra sería imposible. Di Jun, el padre de los diezsoles, envió a un arquero con un arco y flechas mágicas paraasustar a los soles y que volviesen a la normalidad. A pesar de lavoluntad de Di Jun, Yi disparó nueve flechas, dejando en el cielosolamente a un sol, que es el que nosotros vemos actualmente.Al ver como sus hijos habían muerto, Di Jun se enfadó tanto conYi que lo expulsó de los cielos y Yi desde entonces vivió en latierra como un mortal más.
  • 51. Cosmogonía China del Yin-YangSegún el relato cosmogónico de la tradición china, en un principio elUniverso era una oscura masa carente de contenido. Estaba inmerso en unhuevo, dentro del cual las fuerzas vitales del yin (oscura, femenina y fría) y delyang (clara, masculina y caliente) se enfrentaban entre sí. Dentro del huevo,Pan Gu, la primera criatura surgida a partir del enfrentamiento de estasfuerzas, estuvo durmiendo miles de años. Cuando al final despertó, se habíaconvertido en un gigante. Al comprender que había vivido en el Caos,decidió crear el Orden. Tomó una pesada hacha y partió el huevo en dos: loselementos más ligeros del huevo flotaron, se elevaron y se convirtieron en elcielo; los más pesados se hundieron para formar la Tierra. Entre ambos seencontraba Pan Gu, que temía que los dos fragmentos pudieran volver aunirse y todos los días, a lo largo de miles de años, mientras la tierra y el cielose separaban progresivamente, crecía en la misma proporción, por lo quesiempre llenaba el espacio intermedio. Finalmente, cuando la tierra y el cieloalcanzaron sus posiciones definitivas, Pan Gu se echó a descansar y murió.Su cuerpo se transformó para configurar el mundo: su respiración se volvióviento y nubes, su voz se convirtió en el trueno, su ojo izquierdo en el Sol y elderecho en la Luna, su cuerpo y sus miembros en las montañas, su sangredio vida a los ríos, el vello de su cuerpo se transformó en árboles y en flores,su sudor se convirtió en rocío, los parásitos de su piel devinieron animales ypeces, y sus huesos formaron diferentes especies de minerales y piedraspreciosas. Según esta versión, también los seres humanos nacieron de losparásitos de Pan Gu, pero según otra fue la diosa madre Nu Wa, creadora yportadora del Orden, quien creó al hombre. Como se sentía sola y triste, seacercó al gran río Amarillo, de donde sacó puñados de barro con los quemodeló pequeños muñecos con brazos y piernas. Sopló sobre ellos y estoscobraron vida y la llamaron madre.
  • 52. Japón
  • 53. Cosmogonía JaponesaAl sumergirnos en la cosmogonía japonesa, observamos que desde sufundación, el Japón ha tenido mucha relación con el sable.  Tres objetossagrados forman parte del tesoro histórico nacional, y según la historia,intervinieron directamente en la creación del país.El simbolismo de la espada y las obras que relatan la creación de JapónEl “Kojiki” (crónica de las cosas antiguas) y el “Nihon-shoki” (crónica delJapón: Nihon = Nippon = Japón) nos cuentan, en un reflejo simbólico lahistoria y la génesis de un pueblo. Esta génesis es prácticamente la mismaque aparece en otras doctrinas y formas de pensamiento humano. Elprincipio comienza con una unidad que se divide. De esta división nacela dualidad eterna. Al igual que los ritos Osirianos o la mitología griega,aunque con nombres diferentes, existe una gran verosimilitud en lascreencias de los pueblos, separados no sólo por grandes distancias, sinopor muchos siglos. En realidad los mitos que envuelven tales creencias,no son sino una representación metafórica de las leyes universales, quecon el transcurso del tiempo se han ido revistiendo del costumbrismo yfolklore de cada pueblo.
  • 54. Cosmogonía JaponesaAdaptaremos pues literalmente la cosmogénesis y el devenir de losacontecimientos según el “kojiki”, adaptado por Arnold Shibata. “En el principio del cielo y la tierra, existía la Alta Planicie delCielo. En este espacio nacieron sucesivamente tres dioses(trinidad): el dios (kami ) Señor del Centro Augusto del Cielo,luego, el Kami de la Alta Producción Augusta, y por fin el Kami delos Nacimientos Divinos”. Toda esta serie de entidades divinas sonequivalentes a los dioses del Egipto primitivo (Isis, Osiris, Thot) o alos de la tradición de los países del norte (Thor, Odin) querepresentan en realidad fuerzas de la naturaleza personificadas bajoaspectos antropomórficos. “Después llegó una segundageneración, que comienza la relación entre dioses y hombres. Losprimeros de ellos, Eterno Residente Sobre la Tierra, y Campo deNubes Lujuriantes. En adelante se añadirán parejas divinas, lodo ysable, estaca sólida y estaca animada, gran pabellón masculino ygran pabellón femenino, fisonomía elaborada y admirableperfección”. 
  • 55. Cosmogonía Japonesa“Finalmente nacen Izanaghi y su esposa Izanami (los que se seducenmutuamente)”. Estos son los grandes responsables de la humanidad.Aquí comienza la creación de la tierra. “Un puente flotante del cielo”unía los cielos a la tierra bogante (Amano-Achi-Date). La divina parejahabía recibido de los dioses una albarda. Parados sobre el puente,hundieron la sagrada arma en el agua salada. La agitaron circularmentey la retiraron haciendo chapotear el agua; las gotas caídas setransformaron en islas. Luego comenzaron la creación de los grandeslinajes celestes (espíritus) de la gran montaña, del llano, el sol celeste yel terrestre, las brumas celestes y terrestres. Después, el Kami defuego, en cuya creación se quema Izanami. Muriendo, vomita en latierra y allí nacen la arcilla, el desarrollo, y el alimento.” “En venganza,Izanaghi decapita al Kami de fuego, cuyos miembros dan comoresultado los diferentes aspectos de la tierra japonesa”. “Izanaghidesciende a los infiernos en busca de su esposa y la convence para quevuelva a la tierra. Debo hablar con el Kami de los infiernos –dice-,¡sobre todo guárdate de mirarme!. Izanaghi regresó al pabellón. Laespera le pareció larga, entró en el salón y miró” .
  • 56. Cosmogonía Japonesa“Entonces vio el cuerpo de su esposa en estado de descomposición y huyóhorrorizado mientras su esposa le gritó: ¡me avergüenzas! ; y envió una huestede mujeres del infierno en su persecución. Finalmente es perseguido por lapropia Izanami (la muerte). Izanaghi erige una roca gigantesca entre los cielos yla tierra. No pudiendo llegar a él, su esposa grita: ¡estrangularé mil de los tuyoscada día!; y su esposo le contesta: si eso haces, yo estableceré mil quinientospartos todos los días (vida y muerte)”. “ Izanaghi se somete a purificaciones. Desus abluciones nacen nuevos Kami que ordenarán la creación. De su ojoizquierdo sale la Gran iluminación Augusta del Cielo: Amaterasu (divinidadsolar, al igual que el Ra egipcio). De su ojo derecho (en el Japón se prefiere laizquierda a la derecha) salió el Kami de la Tuna. De sus lágrimas surgió Susano-No-Mikoto (majestad masculina). Este último rechaza el gobierno del mar quese le otorgaba y es exiliado. Pretextando despedirse de su hermana Amaterasu,sube y le propone procrear. Con la ayuda del sable de Susano-No, queAmaterasu rompe en pedazos, se hunde en los pozos del cielo, mastica y sopla.De ahí nacen tres hijas. Después mediante las Tama , joyas que penden de loscabellos de la diosa, triturados, lavados y soplados por la diosa, procrean otros,y estos dioses son adjudicados a Amaterasu, su nodriza celestial en adelante …”“Susano-No-Mikoto se entrega a la lujuria y a todas las acciones indignas dandoorigen a todos los males del mundo”.
  • 57. Cosmogonía Japonesa“Asustada por una broma de su hermano, Amaterasu seencierra en una gruta celeste. La noche se cierne sobre latierra y llegan los desastres. La diosa no desea salir, a pesarde los ruegos de sus hijos. Intervienen el Kami de la AltaProvidencia, poder creador, llamado por ocho millones deKamis. Se prepara el escenario adecuado, en el que elespejo juega un papel fundamental. En este decorado seprocede a una adivinación y la recitación de oraciones. “Se inventan instrumentos musicales. Continua la danzahasta el paroxismo. La diosa danzarina comienza a desnudarsu pecho y los dioses ríen. Amaterasu intrigada por el ruidoentreabrió la puerta de su gruta. Un kami la sacó vivamentede ella y tendió a través de la entrada la cuerda sagrada(Shimenawa). La luz y la vida retornaron a la tierra ySusano-No-Mikoto es de nuevo exiliado, y en el retorno alexilio encuentra a una familia que llora, pues sus hijas sondevoradas por un dragón de ocho cabezas”. “Susano logra matar al dragón y de su vientre extrae unaespada”. Hasta aquí, en la breve exposición de la mitologíajaponesa, vemos como tres objetos ocupan la partefundamental de la historia: la joya, el espejo y la espada. 
  • 58. Cosmogonía JaponesaLa joya (Tama) es el símbolo del conocimiento. Usualmente entodo Oriente es conocida como Mani. Esta palabra queliteralmente significa “libre de toda desgracia”, es una abreviaturadel sánscrito, Chitamani o piedra sagrada que aparece en lasmanos de las divinidades de Oriente. Así pues, es normal que lasdiferentes formas de Kannon o de Avolokiteshawara lleven la joya(el conocimiento) en una de sus manos. Por otra parte el mismoMiroku Bosatsu (Maitreya, el budha futuro) aparece con el Manisobre sus manos. Según los orígenes, esta joya cayó del cielo, aligual que el Vajra y forma parte del célebre mantra tibetano “OmMani Padme Um”. El espejo (kagami) simboliza la imagen delvacío. Da a conocer el mundo aparentemente real pero ilusorio. Eldiscípulo debe llegar a romper este espejo, símbolo de lo efímero;es decir, acabar con el mundo ilusorio de Maya. Como símbolosolar, también es llevado en manos por Avalokiteshawara, y sobretodo por Nichiten (el dios solar). Este espejo puede verse tambiénen los altares de las catedrales góticas de origen templario. El sable (ken), como vimos, guarda estrecha relación con losorígenes mismos del Japón, es por ello considerado atributo divinoy sagrado. Más tarde veremos como en el procedimiento defabricación del sable japonés interviene un complicado ritualreligioso finalizado con la colocación alrededor de él, del cordónsagrado (Shimenawa). 
  • 59. Cosmogonía JaponesaEl símbolo de la espada La espada, al igual que el arco, ha servido desde la antigüedad para simbolizarleyes universales y religiosas, siendo utilizada en este sentido tanto por lastradiciones orientales como occidentales. La espada ha simbolizado siempre lavictoria del conocimiento sobre el error. En la gnosis cristiana, la espada, comosímbolo de la cruz expresaba ideas religiosas e ideales de elevación. Lasordenaciones de caballero, llevadas a cabo durante el reinado de Arturo deBretaña, y que constituyeron la Orden de los Caballeros de la Tabla Redonda,eran efectuadas con una espada que tocaba los hombros del aspirante, en estecaso, la espada era usada como vehículo transfusor de energía, al igual que enoriente lo hacen con el vajra (kongo-sho). La espada ha venido a significar elcruce de las dos grandes fuerzas de la naturaleza, la positiva y la negativa, cuyasíntesis da origen a una filosofía de la creación. La vida destruye inevitablementetoda concepción falsa. La mente es considerada como un nudo de problemas y dedificultades; la espada debe servir para romper los muros más complejos, de lamisma forma que la inteligencia penetra en la esencia más profunda delpensamiento doctrinal. En todas las culturas y en los diferentes aspectos delesoterismo mundial, la espada ha significado el vehículo de la energía creativa. 
  • 60. Cosmogonía JaponesaEn Japón, y esencialmente en el budismo esotéricojaponés (Mikkyo, del chino Mit,Song: de lossecretos) o enseñanza secreta, tal como es practicadoen el seno de las sectas Shingon y Tendai, la espadade la sabiduría, E-Ken, forma parte relevante detodos los rituales. Este conocimiento iniciático fuetraído de China por Kukai o Kobo-Daishi (Shingon),y por Dengyo-Daishi (Tendai), donde la espada erallamada Chi-Un-Ken, “la espada del conocimiento”,e incluso Goma-Un-Ken. A su vez esta sabiduríaprocedía de la India, donde era llamada Shr-Khadga,y que era utilizada por los sabios brahmanes, quedifundieron su doctrina por toda Asia. El E-Ken, esel símbolo característico de Fudô, la divinidadinmóvil que representa el poder y la salvaguardia delbudismo. Fudo (Fudo-Myo-O), lleva siempre unaespada en la mano derecha (mano de la sabiduría),mientras que en la mano izquierda lleva el cordónsagrado, Ke Saku (en sánscrito, Pasa), por la uniónde ambos, ata y destruye todo aquello que no espositivo (pasiones, vicios, etc.).
  • 61. Cosmogonía JaponesaSegún el Shingon-Shu Fudô puede llevar en lugar de la espada el vajra; que es un instrumento utilizadoen todos los ceremoniales budistas, su traducción es “rayo cósmico”.
  • 62. India
  • 63. Creación Cíclica HindúSegún uno de los libros sagrados de los hindúes,el Rigveda, en los orígenes no existía ni el Ser niel No-ser, solo tinieblas envueltas en tinieblas. Eldios Brahma es el responsable, cada kalpa (4.320millones de años), de la creación del mundo. Enla religión hindú el tiempo es cíclico: cada kalpaes un día y una noche de Brahma. Durante el díael dios crea el Universo, y durante la nochevuelve el caos. Por la noche, el dios Visnu,protector y restaurador del mundo, duerme sobrela serpiente Ananta en el océano cósmico. Alamanecer, en su ombligo crece un loto, sobre elque descansa Brahma, quien crea reiteradamenteel mundo. En cuanto al origen de la humanidad,según los mitos el dios Brahma se unió con suhija Vak, la Palabra, y así creó al primer hombre,Manu.
  • 64. Creación Cíclica Hindú
  • 65. Creación Cíclica Hindú
  • 66. CulturasOccidentales
  • 67. Las dos grandes tradiciones mitológicas deOccidente, la grecorromana y laescandinava, legaron también susrespectivos relatos cosmogónicos.Salvando las evidentes diferencias, losparalelismos que presentan son notables.
  • 68. GreciayRoma
  • 69. Cosmogonía GrecorromanaGrecia y Roma: del caos al ordenEl principal testimonio de la cosmogonía griega es laTeogonía de Hesíodo, cuyos versos tratan del nacimiento delas fuerzas naturales que serían origen de las divinidades. ElCaos es el abismo o vacío primordial, anterior a todo lodemás, incluso a los dioses. Inmediatamente después delCaos apareció la primera divinidad, Gea, la Tierra, hija ohermana –no se precisa– del Caos. Hijos del Caos fueron elErebo o tinieblas infernales, la Noche, el Día, el Éter y elTiempo. De Gea, la Tierra, nació Urano, el Cielo, y de launión de ambos surgieron todas las fuerzas de la Naturaleza. En las Metamorfosis, el poeta latino Ovidio describía tambiénel desorden y la confusión del Caos originario para relatar acontinuación –prescindiendo de las abstraccionesprimordiales mencionadas por Hesíodo– cómo bajo un poderdivino desconocido las cosas fueron recibiendo sus formas yel mundo comenzó a ordenarse. En lo referente a la creacióndel ser humano, Ovidio duda acerca de si ese desconocidoordenador del mundo fue también su creador o si fuemodelado por el titán Prometeo.
  • 70. Cosmogonía de la Grecia ClásicaEl mar que muchas veces ha servido y sirve de frontera paralos pueblos, sin embargo en el caso del Mediterráneo, marcálido y cerrado, se convirtió ya en la Antigüedad en mediopara el intercambio de ideas y de bienes materiales entre lospueblos que se asentaron en sus orillas: fenicios, persas,griegos... En este marco del Mediterráneo surgió una de lasprimeras grandes culturas en suelo europeo: la culturacretense (2000 a. C. al 1425 a. C.). La civilización griegaclásica hunde sus raíces en esta civilización cretense, si bien escierto que se nutre de muchos otros influjos procedentes dediversos pueblos (Micenas o Cícladas). La huella de estasinfluencias puede seguirse a través de un largo proceso deformación, que duró aproximadamente unos dos mil años, yque culminó con la aparición, hacia el 800 a. C., de la primeraetapa histórica de la antigua Grecia: la Grecia Arcaica. Trasesa primera etapa, que llegó hasta el siglo VI a. C., se inició laetapa más floreciente de la cultura griega conocida comoPeriodo Clásico (del siglo V al IV a. C.). El último periodofue el Helenismo que comenzó en el siglo IV a. C. y finalizóen el siglo I a. C. con la conquista de Grecia por parte de losromanos.
  • 71. Cosmogonía de la Grecia ClásicaLa cultura griega clásica es uno de los pilares de nuestracivilización occidental. Es en Grecia donde surge por primeravez la democracia, donde aparece el pensamiento filosóficoaunado al mito, pues el ser humano comienza a cuestionarsesu existencia, donde el hombre se convirtió en el centro delpensamiento y en la medida de la belleza. Grecia ha dado a laHistoria de la Humanidad un gran número de filósofos,historiadores, escritores, artistas y pensadores cuyas obras sonreconocidas en todo el mundo.     Grecia mantuvo a lo largo de toda su historia una fuerteunidad cultural, a pesar de su diversidad geográfica y sumarcada fragmentación política, ya que el poder estabadividido entre las múltiples «polis» o ciudades-estadoindependientes. Estas polis eran el núcleo de la vida política ysocial en Grecia y entre ellas destacaron ciudades comoAtenas, Olimpia, Éfeso o Pérgamo. La evolución de laestructura social griega desde una sociedad sencilla, hasta unasociedad compleja y abierta, se desarrolló paralelamente a laevolución operada en la economía, desde una estructurabasada en la tierra hasta una economía monetaria y comercial.Esa evolución está también ligada al desarrollo en el campopolítico, donde el desarrollo de la polis supuso la desapariciónde los reyes y la consolidación de la figura del ciudadano libre,al tiempo que se establecía el modelo democrático.
  • 72. Cosmogonía de la Grecia Clásica     El pensamiento griego a la hora de formular su concepción sobre el origen delmundo, partió tanto del mito como de la ciencia. Así, a partir del mito surgieron todauna serie de relatos sobre dioses y héroes legendarios y, a partir de la ciencia,apareció la respuesta racional, ofrecida por filósofos como Tales de Mileto oPitágoras. A partir del siglo VI a. C., el pensamiento griego empezó a buscarrepuestas al orden del Mundo, sustentadas en la razón. Tales (nacido en torno al 640y muerto en el 545 a. C.) fue uno de los filósofos destacados de la Escuela de Miletoy defendía que el principio de todo era el agua, fundamentando su teoría en el hechode que el agua era el único elemento que podía encontrarse en los tres estados de lamateria: sólido, líquido y gaseoso. Más tarde los pitagóricos defendieron que elconocimiento de las cosas solamente se puede alcanzar a través de las matemáticas. Amedida que avanzaba el conocimiento griego, se formularon hipótesis más complejascomo la de Anaxágoras que defendía que el Universo estaba formado por múltiplessustancias, pero no da respuesta a su origen. Para Platón, el «Demiurgo» era lainteligencia ordenadora que actuaba sobre el caos, ordenándola y dándole formaconforme a un plan. Sobre el desarrollo de la investigación científica, recogemos másinformación en el apartado «Teorías Científicas».     La religión griega se basó sencillamente en la mitología, que se caracterizó porsu talante sincrético, ya que incorporaba en sus relatos elementos de diversas culturas.En esta religión politeísta, cualquier fenómeno y elemento de la naturaleza, así comolas principales actividades económicas, quedaron representados por divinidades conapariencia humana. Así, en los mitos griegos podemos encontrar un gran número dedioses pertenecientes a épocas y lugares distintos. Por este motivo resulta complicadoreconstruir el panteón completo, de hecho en algunas ocasiones, los dioses seconfunden y un mismo suceso presenta varias versiones, llegándose a dar importantesconfusiones. Entre estas divinidades, que moraban en el monte Olimpo, se formaroncomplejas relaciones y vínculos que son la base de la mitología griega.
  • 73. Las teogonías griegas     La mitología griega también recoge en sus relatos el origen delMundo. Pero debemos tener presente que para el pensamiento religiosogriego una cosmogonía suponía no solamente el origen de nuestromundo físico, sino también el origen de los dioses, el origen del hombrey la organización social.     La literatura griega proporcionó diversos textos cosmogónicos, sinembargo la mayoría se conservan bastante mal. Entre ellos conocemos lateogonía de Hesíodo, la teogonía de Eudemo, la de Jerónimo y Helanico,la cosmogonía de las Rapsodias y la recogida en el Papiro de Derveni, lascuatro últimas son conocidas como «Teogonías Órficas», ya que sonatribuidas a Orfeo. Hay una serie de rasgos generales compartidos porestas cosmogonías griegas. En primer lugar, el origen del Mundo parte dela organización de una materia primitiva, que a veces se organiza sóla. Elsegundo concepto fundamental es el de los pares de contrarios; esta idearecuerda a la explicación dualista de los filósofos pitagóricos queconsideraban que los números procedían de dos elementos opuestos: elpar y el impar. Este planteamiento permitía concebir un gran número deoposiciones: el bien y el mal, frío y calor, día y noche... Otro elementocaracterístico de las cosmogonías griegas es que la ordenación del Mundono se produce instantáneamente, sino que pasa por fases intermedias enlas que aparecen criaturas monstruosas y míticas hasta que el desorden esdefinitivamente desplazado y desaparece.
  • 74. La Teogonía de HesíodoDe todos los relatos cosmogónicos griegos, la Teogonía de Hesíodo es laobra más antigua y mejor conocida de todas. Escrita entre finales del sigloVIII y comienzos del VII a. C., es la fuente de la que se nutre toda lamitología griega. Hesíodo, que con seguridad es posterior a Homero,vivió en torno a l siglo VIII a. C. y ya entre los griegos tuvo la fama de serél quien ordenó los mitos religiosos, organizando la genealogía de losdioses. Como señala Mircea Eliade, en esta Teogonía podemos distinguirhasta cuatro fases: en la primera fase, parte de la existencia de Caos, ydespués de la Tierra, Eros, el Cielo y la primera generación divina; enuna segunda fase, se describe la castración del Cielo por su hijo Cronos;en la tercera parte, Zeus logra no ser devorado por Cronos, su padre ytoma el poder; y en la última fase, se narra la batalla de Zeus y los diosescontra los titanes. El autor nos describe el origen del Mundo como partede una teogonía, siendo la formación del Mundo un tema secundario,porque, de hecho, a Hesíodo le interesa la «estirpe de los inmortales»,como bien nos indica en su poema.Hesíodo comenzó su obra con una invocación a las Musas, quienes leinspiraron en su poema y le instruyeron en su tarea. Hesíodo describe laexperiencia como un encuentro místico con los dioses. Podemos pensarque esta descripción oscila entre lo que podría ser un recurso literario yuna experiencia religiosa, en la que un dios se aparece a un mortal(pastor, campesino...) y le transmite unos conocimientos. A continuaciónpresentamos el primer fragmento de este poema: Ellas, que un día aHesíodo le enseñaron un hermoso canto,/ mientras apacentaba sus ovejasal pie del divino Helicón.
  • 75. La Teogonía de HesíodoTal mensaje, lo primero de todo, me dirigieron las diosas, las Musasolímpicas, hijas de Zeus, portador de la égida: «Rústicos pastores, tristeoprobio, vientres tan sólo / Sabemos decir muchas mentiras conapariencia de verdades mas sabemos, cuando queremos, proclamar laverdad.» Así dijeron las bienamadas hijas del poderoso Zeus. Y medieron un cetro, tras haber cortado de florido laurel una rama admirable.Y me infundieron el canto divino, para celebrar lo que va a pasar y lo queha pasado y me encomendaron alabar con himnos la estirpe de losFelices, que por siempre existen y cantarles a ellas mismas al principio yal final.Las Musas han iniciado a Hesíodo en su labor y lo han provisto para elloy, a continuación, el autor explica su misión: elaborar la «sagrada estirpe»de los dioses:   Y es que de las Musas y del flechador Apolodescienden, en la tierra, los aedos y los citaristas,y de Zeus, los reyes. ¡Feliz aquél a quien las Musasaman! Pues dulce de su boca fluye el cantoy si alguien con un pesar en su ánimo recién afligidose consume, con el corazón angustiado, entonces el aedoservidor de las Musas, las hazañas de los hombres de antañocelebra, y a los dioses que ocupan el Olimpoy enseguida éste de sus pesares se olvida y ya de sus cuitasni se acuerda; de prisa cambian su ánimo los regalos de las diosas.
  • 76. La Teogonía de HesíodoEn su siguiente verso (el 105) Hesíodo nos indica de qué trata su poema,lo que podríamos llamar el programa de los mitos del poema, para actoseguido iniciar su genealogía divina:Salve, hijas de Zeus, Concededme vuestro canto fascinante,celebrad la sagrada estirpe de los inmortales, que por siempre existen,los que nacieron de Tierra y de Cielo estrellado,los que nacieron de la tenebrosa Noche y a los que nutrió el salobrePontodecid también cómo nacieron al principio los dioses,los ríos y el ponto ilimitado, de impetuosa corriente,los astros resplandecientes y el ancho cielo, arriba,y sus descendientes, los dioses dadores de bienes,cómo se repartieron la riqueza, cómo se dividieron los bienesy cómo habitaron al principio el muy abrupto Olimpo.Inspiradme eso, Musas, que habitáis Olímpicos palaciosdesde el principio y decidme lo que hubo antes de aquellos.«Pues bien, lo primerísimo que nació fue Caos; pero enseguidaTierra de ancho pecho, sede por siempre segura de todoslos inmortales que ocupan las cimas del nevado Olimpo,y el nebuloso Tártaro en abismo de la tierra de vastos caminosy Eros, el más hermoso entre los dioses inmortales,que afloja los miembros, que de todos los dioses y de todos los hombresdomeña en sus pechos el entendimiento y el prudente consejo.
  • 77. La Teogonía de HesíodoDe Caos nacieron Érebo y la negra Nochey de la Noche, a su vez, Éter y Día nacieron,a los cuales engendró habiéndose unido en amorosa coyunda con Érebo.Y Tierra engendró lo primero, igual a sí mismael cielo estrellado, para que por todas partes la cubriera,a fin de que para los felices dioses fuera sede por siempre segura.También engendró los grandes montes, gratas moradas de unas diosas,las ninfas, que habitan por los abruptos montes.Asimismo dio a luz al mar imposible de secar, de impetuosa corriente,a Ponto, sin deseada coyunda. Pero luegounida en amor a Urano parió a Océano de profundos remolinos,a Ceo, a Crío, a Hiperión, a Jápeto,a Teya a Rea, a Temis y a Mnemósinea Febe de áurea corona y a la encantadora Tetis,y tras ellos el último nació Crono de tortuosa intención,el más terrible de sus hijos y en él floreció el odio contra su padre
  • 78. La Teogonía de HesíodoComo vemos en el texto anterior, lo «primerísimo que nació fue Caos».Pero este término es bastante confuso y además Hesíodo dice que«nació», por lo tanto debió existir algo antes, que el autor no nombra. Encuanto al término «Caos», los propios autores clásicos dieron susparticulares interpretaciones del mismo, con lo cual podemos pensar queellos tampoco tenían una definición clara. Para el filósofo Aristóteles, el«Caos» era un sitio, un lugar, cuya existencia era necesaria, como nosindica en su obra Physica 208b 30:     (Hesíodo) dice: «De todas las cosas lo primerísimo que nació fue Caos»,porque es necesario que exista primero un lugar para las cosas queexisten.          Zenón, por el contario, piensa que ese «Caos» del que hablaHesíodo debe ser agua. Otra interpretación diferente encontramos enPseudo Platón en su obra Axioco, 371E, que lo situó en el infierno:     En cuanto a aquellos que han orientado su vida por el camino de loscrímenes, son llevados por las Erinias al Érebo y al Caos, a través delTártaro.     Para Apolonio de Rodas IV, (1696-98) aparece como una «sima negra»:     Esta horrible noche no la traspasaban las estrellas ni los rayos de la luna,sino que era una sima negra que se abría desde el cielo o alguna otratiniebla que emergía levantándose desde los más hondos abismos.
  • 79. La Teogonía de HesíodoLuciano en Amores 32, ve el «Caos» como una masa invisible y confusa: Puestú (Eros) diste forma al universo a partir de una invisible y confusa carencia deforma. Para Ovidio el «Caos» era una forma desordenada, como reflejó en suobra Metamorfosis I, 5-7: Antes del mar y de la tierra, y del cielo que todo locubre en todo el orbe la naturaleza solo tenía un aspecto al que se llamó Caos,una masa confusa y desordenada. Incluso hay algunos autores, comoAristófanes en, o Eurípides, que ven al «Caos» como un espacio, un huecoentre el Cielo y la Tierra. Así, Aristófanes señaló en Aves (190-193): De estemodo, cuando los hombres hagan sacrificio a los dioses, como éstos no ospaguen tributo, no dejaréis pasar el olor a muslos asados a través del espacio yde una ciudad que no es suya. Y en Eurípides, Cadmo fr. 448 n2: a esta sededivina en medio del cielo y de la tierra, algunos la llaman Caos.Después de «Caos», apareció la Tierra. Estos dos elementos darán origen aotros: Caos engendró a Erebo (espacio situado debajo de la Tierra) y laNoche, mientras que la Tierra engendró a «Ouranos», el «Cielo». Despuésapareció Eros, que ya no es un elemento, ni una materia, sino que es un dios,cuya aparición es precisa para que esos divinidades anteriores puedanpracticar el sexo para engendrara al resto de las divinidades, como vemos enverso 125: ...habiéndose unido en amorosa coyunda... 
  • 80. La Teogonía de HesíodoDe la unión de la Noche con Érebo, unión sexual, surgieron Éter y el Día. El Día y laNoche compartirían el espacio ubicado encima de la Tierra, mientras que el Éter se situópor encima de ellos en la parte más luminosa y elevada. La Tierra engendró los montes yel mar, ahora sin unión sexual, pero además fue fecundada por el Cielo; de la unión con elCielo surgió la segunda generación de dioses: los seis Titanes (Océano, el mayor de todos,Ceo, Críos, Hiperión, Japeto y, por último, Cronos, el tiempo) y sus seis hermanas (Tea,Rea, Temis, Mnemosine, Febe y Tetis). Esos titanes representan las fuerzas de la naturalezay el último fue Cronos. Vemos aquí cómo se distinguen dos tipos de nacimientos en lasdivinidades: por generación «espontánea», sin relación sexual, y por fecundación, es decir:con práctica sexual. Urano no dejaba nacer a su prole, ya que mantenía esas relacionessexuales de forma incesante y los retenía en el vientre de Gea, provocando malestar de ladiosa. La Tierra también dio vida a los Cíclopes (Brontes, Estérope y Arges) y finalmente,de las relaciones entre el Urano y la Tierra, aparecieron Cotto, Briareo y Gíes, de aspectomonstruoso. En el poema de Hesíodo esos hijos son calificados como «terribles», comovemos en el verso 155: ..los hijos más terribles y odiaban a su padre desde el principio… Gea, con sus hijos en el vientre, se sentía angustiada y elaboró un plan. Produjo un armanueva y se la ofreció a sus hijos, indicándoles que su venganza era la respuesta lógica a lasmaldades de su padre (verso 166): ...porque primero había maquinado él acciones indignas.Solamente Cronos, «de mente retorcida», se atrevió a seguir los consejos de su madre y conla hoz, castró a Urano. De la sangre caída sobre la tierra, nacieron las Erinias, los Gigantes ylas ninfas de los bosques. De sus partes caídas arrojadas al mar por Crono, nació Afrodita.
  • 81. La Teogonía de HesíodoCrono complació a su madre y Urano fue derrotado. Así, aunque no fuese suobjetivo principal, Crono se instaló en el trono de su padre y se convirtió ensoberano de los dioses. De esta forma el relato nos describe, además, cómo seprodujo la separación entre el Cielo (Urano) y la Tierra, que resulta ser unamanera un tanto violenta, con similitudes en otros mitos cosmogónicos (en elmito hitita, Kumarbi castró a Anu). Crono se unió entonces a Rea y tuvo conella cinco hijos: Hestia, Deméter, Hera, Hades y Poseidón, la siguientegeneración de dioses. Hesíodo nos cuenta cómo Crono, para no ser derrotadoy desposeído por ninguno de sus hijos, los iba devorando a medida que nacían(verso 459 y siguientes): ...y los iba devorando el gran Crono y a fin de queningún otro de los ilustres Uránidas ostentara entre los inmortales la regiadignidad. Y es que se había enterado, por boca de Tierra y de Cielo estrellado,que su destino era verse sometido por un hijo suyo. Pero las precaucionestomadas por Crono fueron inútiles, porque Rea le engañó. Así, tras parir aZeus, Rea lo escondió en una gruta y, en vez de entregar a Crono el bebé, leentregó una roca envuelta en pañales, que éste devoró sin darse cuenta delengaño. Cuando Zeus creció obligo a Crono a vomitar a sus hermanos queestaban en el vientre de su padre. Zeus rescató de esta manera a sushermanos, que en agradecimiento le ofrecieron el trueno y el rayo, símbolosde poder. Pero, el conflicto no había terminado: Crono lanzó contra Zeus alos Titanes.
  • 82. La Teogonía de HesíodoSe inició una larga guerra entre estas dos generaciones de dioses, hasta que finalmente losdioses más jóvenes, encabezados por Zeus, arrojaron a los Titanes al Tártaro. La victoria deZeus y los dioses olímpicos sobre los Titanes, que representaban la fuerza bruta y laviolencia, es el triunfo del espíritu y de la justicia y marca el inicio de un nuevoordenamiento del Universo. Hesíodo relató que después del triunfo, Zeus es nombradosoberano por consenso de todos los dioses, insistiendo en la imagen de Zeus como diosjusto y legítimo (versos del 883 al 885): E instaron entonces, por supuesto, a que fuera rey ysoberano -por discretos consejos de Tierra- al Olímpico Zeus longitonante, entre losinmortales. Y él distribuyó bien las dignidades. Pero Zeus tuvo que afrontar una batalla máspara conservar este nuevo orden: el enfrentamiento con Tifón, el hijo de Gea y Tártaro.Finalmente, Zeus, dios legítimo y justo, adoptó su propia estrategia para no serdestronado por ningún hijo suyo. Siguiendo los consejos de Urano y Tierra, Zeus asegurósu reinado comiéndose, no ya a sus hijos, sino a su propia esposa, Metis, frenando asícualquier intento sucesorio de su descendencia (versos 891 y siguientes): ...por discretosconsejos de Tierra y Cielo estrellado, y es que así lo previnieron, a fin de que la regiadignidad no la ostentara en vez de Zeus otro de los dioses imperecederos. Pues era sudestino que engendraría hijos muy prudentes, la primera, una hija, Tritogenia, de ojos muybrillantes (...) pero después también un hijo, rey de dioses y de hombres, iba a engendrar,dotado de soberbio corazón.
  • 83. La Teogonía de HesíodoAsí se aseguró el gobierno sobre todo el cosmos, repartiendo entre las divinidades eldominio de algunos espacios: Hades dominaría el mundo subterráneo, Poseidón losocéanos y el cielo sería gobernado por él. El Olimpo y la tierra quedaron como espaciopara todos los dioses olímpicos. En la Teogonía de Hesíodo esta es la forma en que esestablecido el orden del Mundo. Los enfrentamientos entre distintas generaciones de diosesque intentan destruir el orden existente y luchan por el dominio del Cosmos, hasta que llegaZeus, el dios justo, y establece el orden correcto, el que imperará desde entonces. Escurioso cómo estas luchas recuerdan a las desarrolladas por dioses de otros mitoscosmogónicos de Próximo Oriente: mito hitita (luchas de Kumarbi y Anu) y mito babiloniodel Enuma Elis (Marduk se enfrentó a Tiamat). Los historiadores consideran posible queesos mitos llegaran a Hesíodo mediante la transmisión oral. Por otro lado, no podemosolvidar la obra de Homero, anterior a Hesíodo, en la que se puede entrever el temacosmogónico, si bien no es el tema principal de su obra. Así en la Ilíada en el canto XIV(versos 342 al 351) Homero describió la relación entre Hera y Zeus, que recuerda la uniónentre Urano y la Tierra: El montador de las nubes, Zeus, le dijo en réplica: «Hera, notemas que no vea ningún dios ni hombre en medio de la nube con que voy a envolverte. Nisiquiera el Sol la podrá atravesar con sus rayos, los más penetrantes de todos». Así dijo, y elhijo de Crono estrechó en sus brazos a la esposa. Y, bajo ellos, la tierra divina produjoverde hierba, loto fresco, azafrán y jacinto espeso y tierno para levantarlos del suelo.Acostáronse allí y cubriéronse con una hermosa nube dorada, de la cual caían lucientesgotas de rocío.
  • 84. Escandinavia
  • 85. Cosmogonía EscandinavaLa tradición escandinava aporta lasiguiente cosmogonía: el vacío deGinnungagap era un espaciolocalizado entre el mundo delNiflhel, al norte, frío y húmedo, y elmundo del Múspellsheim, cálido yseco, al sur. Del contacto entre elfrío y el calor procede el cuerpo dela primera criatura viviente, elgigante de hielo Ymir, andrógino,padre de los demás gigantes. Delhielo derretido surgió también unavaca, Audumla, que lamiendo laspiedras de escarcha modelóprogresivamente a Brúni, el primerdios. Brúni tuvo un hijo llamadoBor, el cual se casó con Bestla, lahija de uno de los gigantes de hielo,y de esta unión nacieron tres hijos:Odín, Vili y Ve. 
  • 86. Cosmogonía Escandinava Estos jóvenes dioses odiaban a Ymir, y lo mataronayudados por los gigantes. Al desmembrarlo en elGinnungagap, modelaron el mundo: de su carneformaron la tierra, de sus huesos las montañas, de suscabellos los árboles, de su sangre los ríos, los lagos y elocéano que circunda la Tierra; colgaron el cráneo delgigante en el cielo para construir la bóveda celeste, y laafianzaron con la ayuda de cuatro enanos que lasostenían por los cuatro puntos cardinales. Recogieronfuego del Múspellsheim, con el que crearon el Sol, laLuna y las estrellas, y con los sesos de Ymir formaronlas nubes. Un día, cuando caminaban por la orilla delocéano, encontraron dos troncos de árbol, uno defresno y otro de olmo. De ellos hicieron al primerhombre y a la primera mujer: Ask y Embla. Odíninsufló en ellos el espíritu de la vida, Vili les otorgó elpensamiento y el sentimiento, y Ve les concedió lossentidos de la vista y del oído.
  • 87. CulturasOceánicas
  • 88. En las islas del Pacífico, donde lapoblación y la cultura han estado y estánfuertemente atomizadas, los relatos sobreel origen del Universo y del hombre sonmuy variados.
  • 89. Australia
  • 90. Cosmogonía Australiana El tiempo de los sueños del que se habla en la tradiciónaborigen australiana es el tiempo de la creación del mundo,que no se considera como un tiempo pasado, sino más biencomo un presente eterno. Los relatos mitológicos hablan delas hazañas de los Antepasados, que son aquellos que hicieronlas cosas por primera vez, siendo las acciones futuras copiasde aquellas. Se considera que los Antepasados estabandormidos en el mundo primigenio, una llanura desiertadonde todo era oscuridad y no existía ni la vida ni la muerte. Cuando despertaron de su eternidad y salieron a la superficie,deambularon por el mundo y se encontraron con gentes amedio formar, de formas vagas y sin concluir, sin brazos nipiernas ni otros rasgos característicos. Con sus grandescuchillos de piedra les tallaron la cabeza, el cuerpo, los brazosy las piernas, y de esta manera los seres humanos quedaronacabados. Finalizada su misión, los Antepasados volvieron asu sueño: algunos volvieron para formar un hogar y otros setransformaron en piedras o en árboles.
  • 91. Los Aborígenes Australianos Introducción   Dentro de Oceanía, un continente dominado porel agua, Australia con sus 4.000 kilómetros, emergecomo la única isla cuya extensión nos hace olvidar sucarácter insular. Para facilitar el estudio del resto de lasislas de este continente, fue necesario agruparlas bajounos términos más amplios como son los deMicronesia, Melanesia y Polinesia. La poblaciónaborigen llegó a Australia hace unos 40.000 años,aunque hay estudiosos que atrasan su llegada hasta los60.000. Utilizando canoas y toscas embarcaciones,estos primitivos viajeros arribaron a las costasaustralianas en varias oleadas, desde distintos lugaresde la vecina Asia. Tal vez uno de estos lugares departida, pudo ser la India, ya que con la poblaciónindia comparten ciertos rasgos como su nariz ancha yalgo aplastada o tez oscura. Su increíble capacidad deadaptación al medio les permitió alcanzar unapoblación aproximada de un millón de habitantes a lallegada de los europeos a principios del siglo XVII, enla actualidad sólo quedan unos 200.000 primitivosaustralianos.
  • 92. Los Aborígenes Australianos  Estos colonos originales desarrollaron una nuevacivilización con una serie de rasgos comunes que nos permiteidentificar esta particular cultura: una economía basada en larecolección y en la caza y la pesca, sin prácticas ganaderas oagrícolas; útiles de madera como el valioso bumerang, armade caza conocida en todo el mundo; vida al aire libre, sinpresencia de una arquitectura civil o religiosa;manifestaciones artísticas valiosísimas con un arte rupestremuy rico y complejo acompañado de una impresionantepintura sobre el cuerpo, de gran expresividad; organizacióntribal y agrupación en torno a clanes y grupos familiares,vinculados a un tótem o a varios tótems.     A pesar de estos rasgos comunes, el tiempo y ladistancia han ido configurando importantes diferenciasregionales entre la población aborigen australiana, tantodesde el punto de vista lingüístico, como desde el punto devista religioso o artístico. Esta diversidad queda patente alcomprobar que en la Australia aborigen se pueden contarhasta 250 dialectos diferentes. Paulatinamente los dialectosfueron asociados a parcelas de territorio, hasta que lasagrupaciones más reconocidas fueron aquellas designadaspor el dialecto.
  • 93. Los Aborígenes Australianos  En términos generales podemos establecer hasta 17ó 18 regiones culturales al hablar de la poblaciónaborigen australiana. En primer lugar hallamos lazona norte, en la que destaca la pintura rupestre, y enla que encontramos numerosas tribus: Gunwinggu,Nunggubuyu, Rembarnga, Yolngu, Gurindji, Jawoyn,Ngarinman, Wik, Kuku-yalanji, Gayardilt, Kaiadilt,Lardil, Waanyi, Yanuwa, Gooniyandi, Ngarinyin,Gagudju, Larrakia, Tiwi, Djabugay, y los Yidinjdji.     En segundo lugar una región sur, donde losaborígenes se autodenominan «nunga», con gruposcomo los adnyamathanha, los kaurna, y losngarrindjeri. Otra región es la del este, dondeencontramos varias tribus: Boonwurrung,Bundjalung, Darug, Eora, Gunditjmara, Kurnai,Ngunawal, Woiworung, Yugembeh, Barkindji,Kamilaroi, Wiradjuri, Yorta Yorta, Badtjala, GubbiGubbi, Quandamooka, o Yuggera.     
  • 94. Los Aborígenes Australianos     En la región oeste, la población del área más septentrional sehace llamar «yamtji», mientras que el pueblo más meridional seautodenomina «nyungars»; los grupos que podemos encontrar enzona son los bibbulman, ngyungar, wajuk, watjarri, y yindjibarndi.La zona central es una zona tremendamente árida, en la que seencuentra alguno de los desiertos más secos de la Tierra, en ella seubican tribus como los arrernte, los pintupi, los pitjantjatjara, loswarlpiri, los wongath, los arabana, y los kalkadoon.     La isla de Tasmania es otra región dentro de la culturaaborigen australiana, si bien es cierto que tiene característicasespeciales que la diferencian del resto de la cultura aborigenaustraliana; esta zona incluye los grupos de Nuenonne yParedarerme.     Por último la zona de las Islas de Torres Strait con las tribusde Meriam Mir y Muralag.     Esta larga lista de nombres no debe de quedar como unasimple enumeración, sino que debe de servir para mostrar la grandiversidad y la gran variedad de matices que puede ofrecernos lacultura aborigen australiana.
  • 95. Los Aborígenes Australianos     Durante siglos Australia permaneció aislada, evolucionando ycultivando una rica cultura, respetuosa con la naturaleza y con la Tierra,alejada de cualquier influjo exterior. Parece ser que pudo haber algúncontacto con Nueva Guinea, con China y con Malasia y que hasta las costasdel norte de Australia llegaron navegantes árabes en torno al siglo XV. Losprimeros europeos en llegar a la isla fueron navegantes tan avezados comoMagallanes o Saavedra. Sin embargo, fueron los holandeses los primeros enestablecer recaladas definitivas en estas latitudes. Les siguieron luego inglesesy franceses. Pero Australia permaneció inexplorada hasta el siglo XVIII. Yen 1829 Gran Bretaña se anexionó toda Australia. El impacto que supusopara la cultura aborigen la llegada y el asentamiento de estas gentesextranjeras fue enorme. Los europeos importaban unas costumbres queescapaban a la comprensión de los aborígenes y que chocaban con suconcepción del mundo, desde la explotación de la tierra y de los animales,mediante la agricultura, la ganadería o la minería, hasta la construcción degrandes edificios, fábricas y casas, pasando por el uso de ropa que tapabatodo el cuerpo y de extraños utensilios. En Australia, los aborígenessufrieron la enfermedad, la violencia, la desposesión y el desarraigo,principalmente desde el siglo XIX; su población descendió desde el millónde habitantes a la llegada de los europeos, hasta los 200.000 de hoy en día,en torno al 15 de la población de Australia. A mediados del siglo XXconsiguieron que la ley les concediera derechos sobre la tierra, sin embargoesto no fue suficiente. Para solventar la situación desastrosa en que sehallaba esta población, durante los años 80 y 90 del siglo XX, los distintosgobiernos australianos desarrollaron una serie de medidas destinadas a lamejora de las condiciones de vida de la población aborigen.
  • 96. Los Aborígenes Australianos     En la actualidad la población aborigen australiana, más integrada ya en el modo de vidaoccidental, mantiene viva su tradición y su cultura, mediante la práctica de sus rituales y laproducción artística, tanto literaria como pictórica, que deja bien patente la fuerza y larecuperación de esta rica civilización.Mitos relacionados con el origen y ordenación del MundoLa cosmovisión de los aborígenes australianos     Uno de los elementos que destaca en esta cultura es la fuerte conexión que los aborígenessienten con la naturaleza. Esa intensa unión sienta las bases de su visión particular del mundo ydel papel que cumple el ser humano en la Tierra y también impregna todos los aspectos de suvida diaria. Creen que el ser humano forma parte de una esencia superior que es la Naturaleza,de la cual forman parte los seres vivos y los muertos, desde la roca, la lluvia, la lombriz, o losárboles, hasta los canguros y los hombres. De acuerdo con esta concepción, el hombre no es unser superior, sino que comparte el medio ambiente con el resto de los seres de la Tierra, y tannecesaria es la existencia de los lagartos como la suya propia. Para comprender mejor este granaprecio y respeto que sienten por la naturaleza, debemos de considerar que estamos ante unasociedad de recolectores y cazadores, cuya supervivencia dependía exclusivamente de los bienesque obtuviesen de la naturaleza, de ahí la necesidad de preservarla y de mantener su equilibrio.Para preservar ese equilibrio, todos los elementos de la naturaleza debían ser tenidos en cuenta ytodos tenían su función.
  • 97. Los Aborígenes Australianos    La función del ser humano es la de honrar a la Naturaleza y a suselementos, mediante la práctica de rituales; se establece así una relaciónsimbiótica, ya que el hombre recibe cobijo y sustento de la Naturaleza, y acambio, ayuda a mantener el orden mediante rituales. Siguiendo esteplanteamiento, podemos entender que el aborigen australiano nuncaperjudique el medio, sino que lo proteja. Esa veneración y esa unión quesienten con la Naturaleza la manifiestan materialmente mediante los tótems,que están vinculados con algún elemento o algún aspecto de la Naturaleza, alque una tribu, una casa o un individuo aborigen rinde culto. Mediante estesistema totémico, los aborígenes podían venerar a cualquier aspecto oelemento de la Naturaleza: la roca, la lluvia, la lanza, el lago, las flores, losanimales o las plantas. Además, los aborígenes realizaron una clasificaciónde tótems desde los que eran de culto individual, hasta los de índole local,pasando por los vinculados con el sexo o con la familia.     Este orden fundamentado en tótems favoreció el desarrollo de unaorganización social basada en clanes, que a su vez se dividieron en casas, conlo cual se difundió una gran variedad de relatos, mitos, héroes y creenciasparticulares, que nos son imposibles conocer en su totalidad. Sin embargo, apesar de esa enorme diversidad, la mayoría de los aborígenes australianoscomparten un conjunto de creencias a cerca del Universo, su origen, laNaturaleza o el papel del ser humano. Así, la mayoría de su mitología estárelacionada con la Naturaleza y con la Tierra, mostrada como antítesis alcielo y al océano.
  • 98. Los Aborígenes Australianos    La creación y la ordenación del Mundo, en la mitología de los pueblos nativos australianos, se explicamediante relatos mitológicos que tienen como protagonistas a seres legendarios, dioses y héroes ancestrales.Del mismo modo que ocurría con los mitos africanos o con la cosmogonía clásica, el origen del mundo y suforma, tal y como la conocemos, se debe a la intervención de seres mágicos y dioses primitivos, cuya actuaciónpermite, no sólo que exista nuestro mundo, sino también la vida en él. De igual modo, estos relatosmitológicos ayudan a comprender el origen de ciertos fenómenos naturales o el origen de ciertas costumbres ynormas sociales, justificándolas. De forma que estos mitos, acompañados de los correspondientes rituales,ayudaban a conservar este orden establecido, tanto desde el punto de vista natural como desde el punto devista social. En este trabajo nos centraremos en esas leyendas y creencias comunes a la mayor parte de losaborígenes australianos: la estructura del Universo, leyendas sobre el origen de algunos cuerpos celestes, el«Tiempo del Sueño», la historia de Biame o el relato de la Madre Serpiente.El Tiempo del Sueño     Dentro de la mitología aborigen australiana, los mitos de la creación ocupan un lugar muy importante.La creación y ordenación del mundo tuvo lugar en un periodo mitológico y sobrenatural, conocido como«Alchera», Dreaming o Dreamtime, cuya traducción literal es «Tiempo del Sueño». En este tiempo mágico, laTierra tomó forma y la vida surgió en ella. En la mayor parte de las leyendas que hablan del Dreaming, serelatan los viajes de los espíritus ancestrales, llamados Wondjina, que crearon el mundo tal y como loconocemos, con sus ríos y sus rocas, las estrellas y dieron vida al ser humano, a las plantas y a los animales.Posteriormente, durante el Dreamtime, estos espíritus, viajaron libremente por Australia y después detransmitir a lo seres humanos los conocimientos necesarios para su supervivencia y para el mantenimiento delorden establecido, los Wondjina desaparecieron dentro de la Tierra y habitan en las formas del mundo naturalque crearon: rocas, pájaros, ríos, etc...
  • 99. Los Aborígenes Australianos     En la mayoría de estos mitos, la Tierra surgióde la materia preexistente y el paisaje fuepaulatinamente transformado por la acción de unascriaturas con forma parecida a la de gigantesserpientes. Estas «serpientes» fueron levantando,horadando y retorciendo, el terreno existente, y amedida que lo hacían iban configurando el paisajeactual. Estos seres ancestrales, que dieron forma a laTierra, surgieron de la propia Tierra.Posteriormente dedicamos un epígrafe al mito de la«Madre Serpiente»Al «Tiempo del Sueño», también se puede entraren el presente mediante la práctica de ciertosrituales, utilizando tótems. Así, la conservación delos mitos y la práctica de los rituales se mantiene encierto modo, la continuidad de este tiemposobrenatural, tan importante en la mitologíaaborigen, y garantiza también la continuidad de lavida.
  • 100. Los Aborígenes AustralianosEstructura del Universo y origen de algunos elementos celestes     En este sistema de creencias, donde la Tierra y la Naturalezaocupaban un lugar privilegiado, el firmamento era poco atendido demanera que la mayor parte de su cosmología estaba basada en lamitología y en observaciones astronómicas muy generales.     La estructura del Universo varía poco de un pueblo aborigen aotro. En general para estos nativos, en el Universo había tres planos: laTierra, el cielo y el subsuelo. La Tierra, cuya forma es circular, estácubierta por el cielo que se estrecha en el horizonte. El cielo es elhogar de los héroes ancestrales y de los seres sobrenaturales. Además,el cielo era descrito como el lugar donde iba el alma de una personacuando esta moría, curiosamente como explica el Cristianismo,salvando las muchas diferencias, claro está. Como su Tierra (Australia)era un espacio bastante seco, donde el agua no era muy abundante, alos ojos del aborigen australiano, el cielo se imaginó como un espacioverde, donde el suministro de agua era mayor que en la tierra,resultando una morada digna de los dioses y de esas almas queabandonaban el cuerpo al morir. La luz, el brillo de las estrellas eravisto como las hogueras de los seres que residían en el cielo. Algunosmitos explican que el cielo era sostenido por unos apoyos gigantescossituados en los extremos de la Tierra sujeto.
  • 101. Los Aborígenes AustralianosEsta idea de grandes pilares o apoyos que sujetan el cielo, también es recogida por otras mitologías, porejemplo, la china. Los aborígenes australianos sentían un gran respeto por la figura del chamán, de quien sedecía era capaz de viajar del plano terrestre al plano celeste, mediante una serie de rituales y utilizando ciertassemillas de árboles que se hallaban entre el cielo y la tierra. El plano subterráneo, era un plano inferior a laTierra con la cual tenía un mayor parecido que el cielo. En este plano, situado por debajo del terrestre, estabaocupado por gente que se parecía bastante a la que ocupaba la Tierra. Otros relatos sostenían que el subsueloes un plano más oscuro y que está vacío, deshabitado. Una leyenda aborigen cuanta que el hombre luna y lamujer sol, atravesaban cada día este plano subterráneo para volver al horizonte este, desde el oeste. De estemodo, explicaban la desaparición tanto del sol como de la luna en el horizonte oeste, y su aparición en el estecada día. Como ya hemos apuntado en el párrafo anterior, para los aborígenes australianos, la luna eraidentificado con una figura masculina, mientras que el sol era considerado una figura femenina, justa al revésque en muchas otras culturas, como puede ser la clásica. Esto puede deberse a la importancia que los nativosaustralianos otorgaban a la figura femenina, sin la cual no era posible la vida. Del mismo modo, la vida en laTierra no es posible sin el sol, con lo cual pudo establecerse una relación entre la feminidad y el astro rey. Elmito que nos narra el origen del sol, nos cuenta que éste surgió de la propia Tierra en un lugar concreto,señalado por una gran roca; cada día el sol se alza en el cielo y vuelve a la Tierra cada noche, justo al mismolugar del que surgió por vez primera. Existe otra narración, completamente distinta, que también explica laaparición del sol en el cielo cada día. Según esta leyenda, una mujer dejó a su hijo en el interior de una cuevamientras buscaba comida; cuando anocheció, la mujer se perdió y entró en la región celeste, que comenzó arecorrer con una antorcha; la mujer aún sigue perdida y cada día cruza el cielo con su antorcha, iluminándolomientras busca a su hijo perdido.
  • 102. Los Aborígenes Australianos     También es curioso el relato mitológico que explica el origen dela luna, que como ya hemos indicado era una entidad masculina.Según este mito, un miembro del tótem de la zarigüeya tenía unfabuloso cuchillo con la luna dentro, de modo que podía cazar por lanoche con la luz que proyectaba. En cierta ocasión, un miembro deotro tótem se lo arrebató y huyó. El dueño del cuchillo, corrió tras él,sin éxito. Como no pudo alcanzarlo, se dirigió a él vociferando ypropuso al ladrón que dejase la luna en el cielo para que todospudiesen sacar provecho de su luz y pudieran cazar de noche. Existeotro mito distinto, pero igual de interesante, que explica las fases de laluna. El relato cuenta cómo un miembro del tótem de la zarigüeyamurió y poco después se alzó de su tumba, volviendo a ser unhombre; nuevamente envejeció y murió otra vez; en determinadospuntos, se vuelve a levantar como un hombre joven, para irenvejeciendo y volver a morir.     Pero en la mitología de los aborígenes australianos, nosolamente se recogen mitos sobre el sol y la luna, sino que otroscuerpos celestes también merecieron su atención. Entre ellos destacael mito de las Pléyades y de Orión, que fueron importantes grupos deestrellas para los nativos de Australia. Las Pléyades eran sietehermanas que iban siempre juntas a cualquier sitio y un día aterrizarontodas en su lugar favorito, donde encontraron a un grupo de hombresllamados Yayarr. Estos hombres acompañaron y ayudaron a lashermanas, hasta que se cansaron. Solamente uno se quedó con ellas.Cuando las estrellas se fueron al cielo, el hombre las siguió tambiénhasta el firmamento y se convirtió en Orión.
  • 103. Los Aborígenes Australianos     Las estrellas de Escorpio también tienen su propiomito, según el cual un recién iniciado fue seducido poruna mujer y mantuvo relaciones sexuales antes de habersido purificado. Los maestros del joven querían castigarlepor haber roto las normas, pero la pareja huyó al cielo.Los maestros les persiguieron arrojándoles bumeranes,pero fallaron. Entonces todos se transformaron enestrellas para mostrara que el iniciado jamás podríafinalizar su formación.     Otros fenómenos celestes también fueronexplicados mediante mitos que ayudaban a comprenderhechos, que, de otra forma, eran inexplicables. Así sucedíacon los eclipses de sol; para los nativos australianos loseclipses de sol, eran debidos a la intromisión de undemonio, Arungquilta, que quería introducirse en el solpara vivir en él. Cada vez que tenía lugar un eclipse, elchamán debía de realizar un ritual, para expulsar aldemonio Arungquilta y expulsarle lejos del sol.
  • 104. Los Aborígenes Australianos      Biame, el Gran Dios Espíritu y otros dioses creadores     Dentro de los mitos de creación, puede que el más extendido entre los pueblos nativosaustralianos sea el de el dios Baiame, también conocido bajo los nombres de Balame, Byameeo Biame, que procede del vocablo biai, «hacer». Este dios ancestral es conocido como «El másGrande» o «El Creador» y es el responsable de haber creado por primera vez la Tierra. Unode estos relatos sobre Biame resulta tener cierto contenido moral, además de justificar lanecesidad de que todos los seres de la Tierra permanezcan unidos, siendo todos iguales. Esterelato, nos cuenta que Biame estableció tres tribus diferentes de seres vivos para poblar laTierra. En primer lugar creó la tribu de los animales y habitantes del suelo; en este grupoencontramos seres de tamaños y formas diversas, desde los reptiles que se arrastran por elsuelo, hasta los canguros y los koalas. En segundo lugar, creó a la tribu de los pájaros, integradapor curiosas aves de todas las dimensión y colores. En último lugar, dió vida la tribu de lospeces que poblaron los ríos, los lagos, las charcas y los amplios mares. En medio de estastribus vivía una extraña criatura, llamada platypus que compartía cualidades con cada una deesos grupos; así, tenía piel como los animales, ponía huevos como los pájaros y nadaba comolos peces. Este ser tenía amistad con las tres tribus, que pronto sintieron una gran admiración yrespeto por él. Según cuenta la leyenda, un desafortunado día las tribus empezaron a discutirsobre cuál de ellas era la mejor. La discusión se volvió tan enérgica, que la lucha estalló y losgrupos se separaron. Cada una de las tres tribus invitó a platypus a que se uniera a ella;primero la de los animales, con el gran canguro Bagaray a la cabeza, después la de los pájarosliderada por Buntil, el gran águila y finalmente los peces, con Goodoo al frente.
  • 105. Los Aborígenes AustralianosPlatypus agradeció a todos su interés y tras meditar unos instantes, respondió: «Animales,me gustaría unirme a vosotros, ya que tengo fur como vosotros; pájaros, pongo huevoscomo vosotros y como gusanos y me gustaría unirme a vuestra tribu; peces, nado convosotros diariamente y somos grandes amigos. Es una decisión muy difícil, pero heconsiderado que no me uniré a ninguna como tribus separadas; sin embargo me uniré atodos vosotros como parte que sois de mí, del mismo modo que yo soy parte de todosvosotros, por lo tanto ningún grupo o tribu es mejor que otra, ni yo tampoco. Cada uno devosotros sois especiales y únicos en vuestra existencia». Como hemos indicado al comienzodel relato, esta leyenda tiene un contenido moral muy importante en la vida aborigenaustraliana: todos los seres de la Tierra son iguales y deben permanecer unidos.Otra leyenda de Baiame, nos cuenta como el dios después de crear la Tierra, creó alprimer hombre y a la primera mujer a partir del barro y el polvo. Según cuenta este relatolegendario, antes de desaparecer, el dios indicó a la pareja, aquellas plantas que podíancomer, advirtiéndoles que tenían prohibido comer animales y les dejó en un lugar muybueno. La lluvia y el sol daban vida a las plantas, cuyo fruto servía de alimento a esta parejay a su creciente prole. Pero un día la lluvia cesó y, por vez primera, en la Tierra se supo loque era el hambre. En un momento de desesperación, el hombre se atrevió a matar a unanimal, un canguro, que compartió con su hambrienta esposa. La pareja ofreció parte delnovedoso sustento a un amigo enfermo y debilitado por la falta de alimento. Sin embargo,el hombre rechazó la oferta y, advirtiéndoles de su error, se marchó. Por su parte, la parejacontinuó con su festín, tras lo cual siguieron las hullas tambaleantes de su pobre amigo.
  • 106. Los Aborígenes Australianos     Le encontraron a los pies de un eucalipto al otro lado de un río defuerte corriente. Desde la otra orilla la pareja, contemplaba a su amigo y,cuando estaba a punto de marcharse, quedó estupefacta y aterrorizada antela visión de una figura negra, mitad humana, mitad bestia, que saltando delas ramas de aquel árbol, se abalanzó sobre el cuerpo de su inmóvil amigo.Aterrorizados el hombre y su esposa, vieron como aquella figura horrible,se llevaba a su amigo y desaparecía. De repente, una gran humareda saliódel árbol, tras lo cual se escuchó un ruido desgarrador, como si el árbol serompiese sólo y sus raíces se despegaran de la tierra. El árbol se levantó yse alejó de la pareja volando hacia el sur. Así es como, según la mitologíade los aborígenes australianos, por primera vez en la Tierra, la muerte llegóa un hombre. Un ser humano había perdido la vida a manos de unacriatura llamada Yowee que es el Espíritu de la Muerte. En este relatovuelve a ser interesante el matiz moral de su contenido, ya que la primeravez que muere un ser humano, puede ser vista como un castigo por habermatado un animal, incumpliendo las normas establecidas por el creador.Ciertamente es un final triste, porque el mundo ideado por Baiame se verepentinamente truncado por la ruptura del equilibrio inicial y se abrecamino una nueva creación. Además del dios Baiame, dada la grandiversidad de tribus que encontramos en la cultura aborigen australiana,podemos hallar una importante lista de divinidades ancestrales vinculadascon la creación y ordenación del mundo. Incluso puede ocurrir que tantosnombres diferentes aludan al mismo ser superior que creó el Mundo.
  • 107. Los Aborígenes AustralianosEntre algunas tribus de Australia Central, por ejemplo,Altjira es considerado el padre del cielo y el dios del«Tiempo del Sueño», que creó la Tierra, retirándosedespués a lo más alto del cielo, donde aún permanece.Por otro lado, los bagadjimbiri son dos hermanos a losque los karadjeri del noroeste de Australia, atribuyen lacreación del mundo, indicando que con anterioridad alascenso de ellos desde el suelo, no había nada. Para lastribus de los kulin y los wurunjerri de Australia, Bunjil esel dios supremo y creador y ambas tribus se refieren a élcomo « Padre Nuestro» e igual que sucede en el resto demitos, después de terminar su tarea en la Tierra, marchóal cielo. En Australia Central, los aranda creen queMangar-kunjer-kunja, es el dios creador; se trataba de undios lagarto que encontró seres primigenios sindesarrollar, a los que separó y con su cuchillo les abrió losorificios para los ojos, la nariz, la boca y los oídos yademás les mostró el fuego, el cuchillo, el boomerang y elmatrimonio. Waramurungundi es considerada por losgunwinggu como la primera mujer, la madre de Australiaque dió a luz a la Tierra, dictó las normas de todas lascriaturas vivientes y enseñó al hombre a hablar.
  • 108. Los Aborígenes Australianos La Serpiente Arco Iris o la Madre Serpiente (Rainbow Serpent)Otro de los mitos de creación más extendidos y conocidos entre los aborígenes australianoses el de la «Madre Serpiente», también llamada «Serpiente Arco Iris». Esta divinidad ancestrales la personificación de la fertilidad, la diosa de la lluvia y tiene poderes para dar vida. Segúncuenta la leyenda, al principio la Tierra era un espacio vacío y llano, en cuyo interiordescansaba la «Gran Madre Serpiente» que permaneció en un profundo sueño durantemuchísimo tiempo. Repentinamente se despertó y reptó por el interior de la Tierra hastallegar a la desierta superficie. Comenzó a recorrer la Tierra y, a medida que avanzaba, tal erasu poder, que provocó una gran lluvia, formándose lagos, ríos y pozos de agua. Cada sitio quevisitó lo nutrió con la leche de sus pechos rebosantes, haciéndolo fértil y una frondosavegetación creció en la Tierra antes yerma. Grandes árboles con frutos de muchos colores yformas brotaron de la tierra. La diosa introdujo su nariz en el suelo, levantando cadenasmontañosas y abriendo profundos valles, mientras que otras partes las dejó lisas y desiertas. La«Madre Serpiente» regresó entonces a la Tierra y despertó a los animales, a los reptiles y a lospájaros que poblaron por vez primera la Tierra, y finalmente creó a los peces. Por último,según cuenta la leyenda, la diosa extrajo de las entrañas de la propia Tierra a la última de lascriaturas, el ser humano. De la «Madre Serpiente» los seres humanos aprendieron a vivir enpaz y armonía con todos las criaturas de la creación, ya que eran sus primos espirituales.Además, la diosa enseñó al hombre la vida tribal, a compartir y tomar de la Tierra solamenteaquellos bienes que necesitasen, respetando y honrando a la Naturaleza.
  • 109. Los Aborígenes AustralianosSegún esta leyenda, gracias a la «Diosa Serpiente», hombres y mujeres aprendierona convivir como hermanos con la naturaleza y también aprendieron que cadaelemento había sido colocado por la diosa en equilibrio. El ser humano entendióque su papel era el de guardián y protector de ese equilibrio y que debía transmitireste conocimiento de generación en generación. Antes de desaparecer, la «MadreSerpiente» advirtió que si el hombre abusaba y mataba por placer o por gula,encontraría al culpable y le castigaría. En algunas variantes de este mito, la «MadreSerpiente», llamada «Madre Eingana» vivía, y aún vive, en el «Tiempo del Sueño»,de donde regresa en algunas ocasiones para crear más vida. Según esta versión, laserpiente primigenia, que carecía de vagina, se sentía torturada por su embarazo,por lo cual empezó a girar y a revolverse. El dios Barraiya, que la vió, la pinchócerca del ano para que pudiese dar a luz y todas las criaturas que llevaba en suvientre pudiesen nacer. Del mismo modo es considerada como la «Madre Muerte»y según este mito, la diosa Eingana tiene un nervio conectado o atado a cada una desus criaturas y cuando lo deja marchar esa vida se detiene. Siguiendo esteplanteamiento, si esta diosa muriese, todo dejaría de existir.
  • 110. Los Aborígenes AustralianosYhi, la diosa creadora de los karraur     En la mitología de los karraur, Yhi es una divinidad de primer orden, ya quees la diosa creadora. Según cuenta una leyenda de estos aborígenes australianos, ladiosa permanecía dormida en el «Tiempo del Sueño» antes de la creación denuestro mundo, en un lugar pacífico y de montañas tranquilas. Un susurrorepentino, desveló a la diosa que dió un gran bostezo y abrió sus ojos, inundandoal mundo con nueva luz. Yhi descendió a esta nueva Tierra iluminada por su luz,recorriéndola de este a oeste y de norte a sur. A medida que la diosa caminaba, lasplantas brotaban bajo sus pies y no descansó hasta que hubo recorrido cadacentímetro de tierra y todo quedó cubierto por un manto verde. Cuando terminó,la diosa fue a descansar y mientras contemplaba su reciente creación, se percatóde que las plantas no podían moverse y en aquel momento le apeteció ver algoque pudiese agitarse graciosamente. Con la idea de crear estas nuevas criaturas, ladiosa descendió a la Tierra y tuvo que enfrentarse a unos espíritus malignos queintentaron acabar con su vida. La diosa, más poderosa y fuerte, derrotó a estosespíritus y la calidez de la diosa se mezcló con la oscuridad, surgiendo unasdiminutas formas de vida que empezaron a moverse por allí. Esas formas de vidase transformaron en danzarinas mariposas, juguetonas abejas y otros insectos quecomenzaron a revolotear en torno a la diosa. Pero en este mundo luminoso y vivo,aún había cuevas oscuras y heladas; sobre ellas la diosa esparció también su mágicaluz y en el interior de las cuevas formó agua. Pronto vio cómo aparecían nuevascriaturas: peces y lagartos que se deslizaban por el agua.
  • 111. Los Aborígenes AustralianosLa diosa había derrotado definitivamente a laoscuridad y el nuevo mundo se llenó de pájaros yanimales que poblaron la Tierra, llenándola devida. Por otro lado, el mito de los karraur sirve paraexplicar la salida y la puesta del sol. Cuando el mundoestuvo lleno de luz y de vida, Yhi dijo a las criaturasque ella se marchaba, bendiciéndoles con el cambiode las estaciones, y prometiéndoles que cuandomuriesen se encontrarían con ella. Entonces, la diosase transformó en una potente bola de luz y se alzó enel cielo, para desaparecer después en el horizonte.Todas las criaturas de la Tierra se asustaron porque amedida que Yhi desaparecía, la oscuridad llenaba laTierra. Poco a poco, las criaturas fueron quedándosedormidas en la nueva oscuridad de la noche, para irdespertando lentamente ante la luz de un nuevoamanecer. Lo que pronto supieron las criaturas, esque Yhi nunca iba a abandonar totalmente sucreación y que tras anochecer, volvería a aparecer porel este, día tras día.   
  • 112. Los Aborígenes Australianos  Sin embargo, la diosa tuvo que regresar una vez más a la Tierra, ya quelos animales empezaron a estar descontentos con sus formas, a serinfelices y a pedir a la diosa que satisficiese sus deseos. Así, según cuentala leyenda, Yhi descendió sobre la superficie terrestre y preguntó a lascriaturas qué necesitaban: el murciélago quería alas, la foca queríanadar... Yhi les dijo que cumpliría sus deseos, sólo por esta vez y a cadauno le concedió lo que deseaba. Así es como, de los seres ancestralescon formas bellas de la anterior creación, surgieron las extrañas criaturasde nuestra Tierra.     A esta diosa también le atribuyen los karraur la creación delhombre y de la mujer. Yhi había creado primero al hombre, querodeado de plantas y animales, vagaba por la Tierra y se sentía sólo yaque ni bestias ni vegetales se parecían a él. Una mañana la diosa se acercóa él, mientras descansaba ceca de un árbol y tenía insólitos sueños. Amedida que se despertaba de su profundo sueño, vió la flor del árbolbrillando a la luz del sol. Atónito el hombre pudo contemplar elauténtico poder de Yhi actuando sobre el tallo de la resplandeciente flor.Repentinamente el tallo empezó a moverse y tomó aliento. Deimproviso, la flor mudó de forma y se convirtió en una mujer, queemergió pausadamente desde la luz. Así apareció la primera mujer de lacreación.     
  • 113. Los Aborígenes Australianos       Después de aproximarnos a este conjunto de relatos legendarios ligados a la creación y ordenación delMundo, según la mitología aborigen australiana, podemos apuntar una serie de rasgos comunes entre tantadiversidad. En primer lugar, en la mayoría de dichos relatos, la creación tiene lugar en un período mítico, llamado«Dreamtime» («Tiempo del Sueño»), en el cual habitan los espíritus ancestrales encargados de la creación. Ensegundo lugar, en estos mitos, ya sea el de Baiame o el de Yhi, el dios protagonista es el autor de toda la creación:Tierra, animales y ser humano; es decir: da forma a la Tierra, la llena de vida vegetal y animal, y crea al ser humano.Por otro lado, puede desprenderse otro rasgo común a muchos de estos mitos, que es el desarrollo de la creación yordenación del Mundo en distintas fases, más o menos marcadas según el relato. Así, en un primer momento ladivinidad creadora, da forma a la Tierra, levantando montañas, creando la lluvia y disponiendo lagos y ríos. Despuésda vida a los seres que pueblan la Tierra, también siguiendo un orden evidente: primero crea el manto vegetal de laTierra, surgiendo espacios verdes con frondosos árboles, seguidamente crea a los animales, después a los pájaros yfinalmente a los peces. Por último, crea al ser humano, primero al hombre y después a la mujer.     Para finalizar señalamos otro aspecto común en todos los relatos mitológicos, fundamental para comprender elmodo de vida tradicional de los aborígenes australianos. En la mayoría de estos mitos se aprecia un contenido moralde vital importancia: el respeto y la vinculación con la Naturaleza, de la que todos forman parte. Al final de cadarelato podemos apreciar que la divinidad creadora, transmite al hombre una serie de conocimientos: el fuego, el usode algunas herramientas (cuchillo o boomerang), normas de convivencia (matrimonio, modo de vida tribal...). Entreel conjunto de conocimientos, se halla esa admiración por la naturaleza y la idea de que todos los seres son de igualimportancia para el equilibrio natural y todos forman parte de una entidad mayor, la Naturaleza. De estas enseñanzasse extrae el papel que debe cumplir el ser humano, honrar a la Naturaleza y mantener su equilibrio, mediante lapráctica de rituales y transmisión de esos conocimientos. Estos mitos y ritos garantizan el mantenimiento del ordenestablecido y permiten al aborigen australiano descubrir su lugar en el Mundo.
  • 114. CulturasAfricanas
  • 115. Existen multitud de tribus o grupos étnicosen África en la actualidad. Se cuentan porcentenares, y cada uno de ellosgeneralmente tiene su propio lenguaje (odialecto) y su propia cultura.
  • 116. Cosmogonía SubsaharianaIntroducción     El continente africano es un vasto territorio, en el cual hallamosuna gran variedad de pueblos y culturas. Entre ellas, destaca, sin duda,por su especial protagonismo histórico, la egipcia. Teniendo en cuentaesta particularidad, podríamos realizar una primera diferenciación entrela región del norte del Sahara, caracterizada por el predominio de lalengua y la cultura árabes y la religión musulmana, y la zona subsahariana,el «África Negra». En el presente apartado analizaremos la cosmogoníade esta peculiar región; una zona poblada por pueblos con diferenteslenguas y culturas (los batusi, los tutsi, los pigmeos, los zulúes, losmandinga, los masai, etc.), que, sin embargo, coinciden en un rasgocomún, es la piel negra. Dentro de esta diversidad hallamos tambiénotros rasgos comunes que otorgan a este extenso territorio ciertahomogeneidad. El matiz más destacable -y al mismo tiempo preocupante-de los pueblos que viven en el África Negra es su integración en el«Tercer Mundo»; salvo contadas excepciones, se trata de pueblos que nohan alcanzado los niveles mínimos de desarrollo económico (tienen unabase agropecuaria) y de modernización, y la mayor parte de suscomponentes viven por debajo del umbral de la pobreza. Estesubdesarrollo se manifiesta principalmente en la escasez de alimentos yen carencias sanitarias y educacionales, y ha llevado actualmente a dichospueblos a depender en gran medida de las ayudas humanitariasexteriores.
  • 117. Cosmogonía SubsaharianaDesde el punto de vista histórico, dos han sido los procesos que más hanmarcado el devenir africano: la colonización, primero, y después ladescolonización. A finales del siglo XIX, las grandes potencias europeasse reunieron en la Conferencia de Berlín para realizar el «reparto deÁfrica». Dichos países únicamente tuvieron en cuenta sus intereses, demanera que a la hora de dividir el territorio separaron pueblos y etnias,del mismo modo que agruparon a tribus tradicionalmente enfrentadas.Tras la Segunda Guerra Mundial, una serie de acontecimientos dieroninicio a la descolonización y desencadenaron el proceso deindependencia de las colonias, que culminó con la aparición de la mayorparte de los estados africanos actuales. La configuración de dichos paísesha venido causando tensiones políticas y tribales más o menos frecuentes,que han derivado en inestabilidad política e, incluso, en endémicosconflictos armados. Así, los dos factores apuntados, los problemaseconómicos y los políticos, han tenido una gran influencia social, que seha traducido en la formación de grandes flujos migratorios; corrientes quehoy en día siguen afectando considerablemente tanto a las áreas emisorasde población como a las receptoras. 
  • 118. Cosmogonía SubsaharianaExplicación     En el «África Negra», se hace difícil distinguir claramente las distintas tribus y pueblos ysus tradiciones. Así, diferentes nombres se utilizan para definir a un mismo dios o a unaentidad con las mismas atribuciones, y los distintos mitos se entremezclan. El origen delmundo, así como la vida, están siempre en manos de algún dios, igual que sucede entremuchas otras religiones de cualquier continente. Vamos a exponer varios ejemplos decosmogonías de estos pueblos, destacando la mitología yoruba (Nigeria) y la de los boshongo.El relato de los yorubaLos yoruba está asentados en el territorio que actualmente conocemos como Nigeria y en larepública de Benin desde el siglo XI. La religión yoruba es, como la de muchos pueblosnativos africanos, politeísta; cuenta con 400 dioses o más. Tradicionalmente los yoruba secentran en torno al panteón de deidades llamadas «Orisha». Cuando nace un bebé, un adivinoo «babalawo», es consultado para que indique a la familia y al niño qué «orisha» debe seguir elniño. De adultos, los yoruba adoran a varias de estas divinidades. Según cuenta la mitologíayoruba, los primeros reyes de su pueblo fueron los descendientes del dios creador Oduduwa.Un objeto principal en la mitología yoruba es la corona del rey yoruba. La corona identifica sustatus y además da al rey el poder de conectar con el espíritu de la tierra para ayudar a sugente. Un velo de pedrería, una cara grande y un grupo de pájaros son los símbolos quenormalmente aparecen en la corona de un rey yoruba. Hemos encontrado dos versionesdistintas del relato yoruba del origen del mundo, que coinciden en cuanto a personajes, perotienen algunos matices distintos.
  • 119. Cosmogonía SubsaharianaEn la primera interpretación hallada, el gran dios Olorun, pidió a Orishala que bajase del cieloy crease la primera tierra en Ile-Ife. Orishala se retrasó y fue su hermano Oduduwa quiencumplió esta tarea. Afortunadamente, más tarde otros dieciséis orisha descendieron de loscielos para crear al ser humano y vivir con él en la Tierra. Entre ellos, Obatala, uno de losdioses más importantes para los yoruba; Obatala es el creador del cuerpo humano, en el cualsu padre Olorun introdujo el alma. La tradición señala además que son los descendientes decada una de esas divinidades (orisha) los que se encargaron de difundir la cultura y losprincipales elementos de la religión yoruba por el resto del territorio yoruba. En la segundaversión, Olorun, el dios del cielo, lanzó una gran cadena desde el cielo hacia las antiguas aguas.Por esa cadena descendió su hijo Oduduwa. Oduduwa en llevó consigo un puñado de tierra,una gallina especial con cinco dedos y una simiente. Entonces Oduduwa arrojó el puñado detierra sobre el agua original y colocó a la gallina de cinco dedos sobre la tierra; la gallinacomenzó a rascar la tierra y la esparció y dispersó hasta que formó el primer espacio de tierraseco. En el centro de este nuevo mundo, Oduduwa fundó el magnífico reino de Ife y plantó lasimiente que creció hasta convertirse en un estupendo y gran árbol con 16 ramas, quesimbolizan los 16 hijos y nietos de Oduduwa. Parece que en el caso de la cosmogonía yorubaestamos ante un mito compuesto por varias fases, en una de las cuales fue creado el serhumano. También aparece el agua como la materia primitiva existente antes de nuestromundo y es la intervención divina la que permite la aparición de Universo tal y como loconocemos. Oduduwa, hijo del dios primigenio, fue el primer gobernante del reino y el padrede todos los yoruba. A lo largo de los tiempos, él coronó a sus 16 hijos y nietos y los envió afundar sus propios reinos yoruba. Como descendientes del dios del cielo, estos primerosgobernantes de los yoruba y sus descendientes inmediatos, fueron reyes divinizados.Solamente ellos podían portar coronas veladas que eran símbolos de su poder sagrado.
  • 120. Cosmogonía SubsaharianaRespecto a la primacía ritual de la ciudad sagrada de Ife, es necesario indicar que legitima, almismo tiempo, la jerarquía real y el panteón básico de las divinidades yoruba, que se estimapuede llegar hasta los 400 dioses, más o menos. Algunas divinidades son las principales que yaexistían cuando Oduduwa creó la primera tierra; otras divinidades son héroes y heroínas quedejaron una huella muy importante en estas gentes. Las divinidades de los yoruba tambiénpueden ser fenómenos naturales, como por ejemplo colinas, ríos... que han influenciado deforma decisiva en la historia y vida de este pueblo. De los cientos de dioses mencionados porlos yoruba, los más conocidos son Sango (dios del trueno y del relámpago), Ifa (tambiénconocido como Orunmila, dios de la adivinación), Ogun (dios del hierro y de la guerra) yEshu (el mensajero de los dioses conocido como Exu en Brasil, Eleggua en Cuba y Esu en eloeste de África).El relato de los boshongo     Los boshongo son una tribu del actual Zaire y en su cosmogonía está también presentela idea de la oscuridad preexistente y el agua original. En este mito es nuevamente la voluntadde un dios, Bumba, la que permite la aparición del mundo. También podemos considerar queeste mito se desarrolla en varias fases, ya que son los hijos de este dios los que finalizan lacreación. Según el relato de los boshongo, al principio, sólo había oscuridad y Bumba estabasólo. Un día Bumba se sentía atormentado por su terrible dolor de estómago. A continuaciónsintió nauseas y al realizar un esfuerzo vomitó el sol; y así la luz se difundió por todas partes. Elcalor del sol hizo que parte de las aguas primitivas se secasen, de manera que en algunas zonasempezó a aparecer tierra seca. Después Bumba vomitó la luna y las estrellas, de forma que lanoche tuvo también su luz.
  • 121. Cosmogonía Subsahariana          Nuevamente Bumba se sintió mal y realizó otro esfuerzo, tras lo cual aparecieronnueve criaturas vivas: el leopardo, el águila, el cocodrilo, un pez, la tortuga, el rayo (llamadoTsetse), la garza blanca, un escarabajo y un cabrito. Por último apareció el ser humano; habíamuchos hombres, pero sólo uno era blanco como Bumba: Loko Yima. Esas criaturas crearona su vez nuevas criaturas. Entonces, los tres hijos de Bumba (Nyonye Ngana, Chongannda yChedi Bumba) dijeron a su padre que ellos terminarían de hacer el mundo. De todas lascriaturas solamente Tsetse, el rayo, creaba problemas. Tanto mal hizo que Bumba lo atrapó ylo encerró en el cielo. La humanidad se quedó entonces sin fuego, hasta que Bumba enseño alhombre cómo sacar fuego de los árboles. Cuando finalmente la obra de la creación estuvoacabada, Bumba se paseó entre los pueblos y dijo a los hombres: «Mirad todas estasmaravillas. Os pertenecen». Del dios Bumba, el creador, el «Primer Antepasado», procedentodas las cosas y todos los seres.Lista de pueblos africanos          En este apartado incluimos una breve lista de pueblos y tribus de los cuales nohemos podido recopilar más datos. Esperamos ampliar la información y ofrecer lascosmogonías completas. Todos estos pueblos cuentan con divinidades creadoras y la creación,en la mayoría de los casos, parece haberse realizado en varias fases. En estos mitos, o en lareferencia que de ellos tenemos, el dios creador, lo es también del ser humano. Entre lastribus alur de Uganda y Zaire está arraigada la creencia de que el mundo está lleno deespíritus, djok, y consideran que sus antecesores se les manifiestan en la forma de serpientes yde grandes rocas. Cuando los alur necesitan lluvia realizan un sacrificio en honor a Jok. Elsignificado literal de su nombre es «creador»; él es conocido además como Jok Odudu, «diosdel nacimiento».
  • 122. Cosmogonía Subsahariana     Asa es uno de los dioses principales para los akampa de Kenia. A este dios también se leconoce como «Mulungu», que significa «creador». Este dios tiene un doble aspecto; por unlado tiene el nombre de «el señor fuerte», por encima de los espíritus, pero, por otro lado,también es considerado como un dios piadoso. Faro es el dios del cielo y del agua de losbambara (Mali, en África occidental). Según narra la mitología bambara, Faro se quedóembarazado por la roca del Universo, y dio a luz a varios gemelos, los antecesores del serhumano. Además, Faro está continuamente revisando y reorganizando el cosmos y cadacuatrocientos años vuelve a la Tierra para comprobar que todo funciona con armonía. Farodio agua a todas las criaturas vivientes y enseñó a la humanidad a usar las palabras, lasherramientas, la agricultura y la pesca. Los espíritus omnipresentes le sirven como mensajerosy representantes. En la mitología de los banyarwanda el dios creador y el apoyo de toda lagente banyarwanda fue Imana, visto como un dios generoso y piadoso. Los banyarwandavivían en los viejos distritos de Ankole y Kigezi, bordeando Ruanda. Su territorio es muymontañoso y frío. Él gobernó sobre todos los seres vivos y les dio la inmortalidad, dando cazaa un ser conocido como «Muerte». Según cuenta la legenda banyarwanda, la Muerte era unanimal salvaje y despiadado que representaba el estado de la muerte. Mientras Imana estabade caza, todo el mundo se resguardaba o escondía, de manera que la Muerte no encontrase anadie a quien cazar o en quien refugiarse. Pero un día, mientras cazaba, una mujer mayor fuehasta el jardín para recoger algunas verduras. La Muerte se escondió rápidamente bajo su piely fue conducida al interior de la casa de la mujer, escondida en ella. La mujer murió; tres díasdespués del funeral, su hija política, que la odiaba, vio grietas donde ella fue enterrada, como sihubiese salido y pudiese vivir de nuevo. La chica rellenó las grietas con más tierra, golpeó elsuelo con un pesado mortero y gritó: «¡Quédate muerta!». Dos días después, hizo lo mismo alver más grietas en la tumba de la difunta.
  • 123. Cosmogonía Subsahariana     Tres días más tarde no había ninguna grieta para que ella la sellase con tierra. Estosignificó el final de la posibilidad para el ser humano de volver a la vida. La Muerte se habíaconvertido en algo siempre presente. Otra leyenda dice que Imana castigó a la mujer dejandoque la muerte viviera con el hombre.En África occidental encontramos al pueblo basari de Togo, cuya divinidad creadora esUnumbotte. Kaang es considerado como el creador de todas las cosas entre los bosquimanosafricanos. Pero según la mitología bosquimana, Kaang se marchó del mundo por la oposiciónque encontró en él; así, recibiendo desobediencia de los primeros seres humanos que creó,Kaang envió fuego y destrucción a la Tierra y se marchó al final del cielo. Kaang es el dios delos fenómenos naturales y está presente en todas las cosas, pero especialmente en la mantisreligiosa y en el gusano. Además este dios está relacionado con muchos mitos y figura comoun héroe mitológico en muchas ocasiones. Sin embargo, entre los bosquimanos herero deNamibia, Mukuru es el dios primitivo y creador de su pueblo. El dios Mukuru se encontrabasolo, sin padres ni compañeros, y mostró su amabilidad dando la lluvia de la vida, sanando alos débiles y sosteniendo a los ancianos. Los herero creen que sus jefes son reencarnacionesde Mukuru y que continúan la obra de Mukuru.     El pueblo dinka es un pueblo nativo de la República de Sudán y actualmente se asientaen el Valle del Nilo, en la zona sur de Sudán. El dios creador de los dinka es Deng y, además,es el dios del cielo, al tiempo que la deidad de la fertilidad y de la lluvia. Deng es hijo del diosAbuk. Los efik se sitúan en el área sureste de Nigeria; su lengua, el «ef-ik», es utilizado porcuatro millones de personas. En la mitología efik, Abassi es el dios creador y la esposa deAbassi, Atai, le ordenó que permitiera vivir en la tierra a una pareja humana, pero les prohibióprocrear o trabajar, por miedo a que pudieran superar a Abassi en sabiduría.
  • 124. Cosmogonía Subsahariana     Por algún tiempo la pareja respetó esta regla, pero comenzaron a realizar algún trabajo ya tener hijos, por lo cual Atai castigó al hombre y a su esposa, y causó discordia y luchas entresus hijos.     En la zona oeste de Bantu se encuentra el pueblo fen. En la mitología fen Mbere es elcreador. Según cuenta la leyenda él creó al hombre del barro, pero originalmente su creaciónfue un lagarto, a quien colocó en el gran mar de agua durante cinco días. Al quinto día, Mberemiró y vio al lagarto; volvió a mirar al octavo día y el lagarto había desaparecido. Pero cuandoel lagarto emergió del agua, era un ser humano, «Gracias» le dijo el hombre a Mbere.     El pueblo ibo se sitúa en el distrito de Calabar, en la zona este de Nigeria; sin embargoel reino ibo no desarrolló una administración tan avanzada y tan centralizada, como la de otrospueblos de Nigeria, por ejemplo, los yoruba. En la mitología de los ibo, Chuku es el diossupremo y su símbolo es el sol. Él es el creador y los ibo creen que todo lo bueno procede deél. Chuku es el creador y el que hace que caiga la lluvia que hace crecer a las plantas. Algunosárboles están dedicados a este dios y debajo de los árboles se hacen sacrificios en su honor. Suesposa es Ala, quien también es en ocasiones tenida por su hija. Es interesante la leyenda quecuenta cómo Chuku envió a la tierra a un perro mensajero para enseñar al hombre cómo, unavez muerto, podía regresar a la vida. El mensaje indicaba que una vez muerto, el cuerpo debíade ser tendido en el suelo y cubierto con cenizas, después de lo cual resucitaría. Pero el perrose retrasó y Chuku envió entonces a una oveja. La oveja también se entretuvo por el camino yal llegar, había olvidado el mensaje. La oveja comunicó al hombre un mensaje equivocado:para volver a la vida, debían enterrar el cuerpo en la tierra. Cuando el perro llegó con elmensaje correcto, ya era demasiado tarde y la muerte se había instalado en la Tierra parasiempre.
  • 125. Cosmogonía SubsaharianaAl sur de Nigeria hallamos al pueblo isoko. La divinidad suprema del panteón isoko esCghene. Es considerado como un dios alejado de los acontecimientos humanos y, por lotanto, es poco adorado y carece de templos y sacerdotes. Para los kavirondo (los vusugu)asentados en Kenia, Wele es el dios supremo de su panteón. Este dios primero creó los cielos,el sol y la luna, así como los otros cuerpos celestes. Finalmente creó la tierra y a la humanidad.El mito de creación del pueblo kavirondo es claramente un mito desarrollado en varias fases.Nuevamente nos encontramos ante un ejemplo de divinidad con doble aspecto, ya que Weleaparece de dos maneras: como Omuwanga, el dios «blanco» bondadoso, y como Gumali, eldios «negro» que trae el infortunio. Para los lugbara, que moraron en la zona entre Zaire yUganda, Adroa es el gran dios creador. Este dios es el creador del cielo y de la tierra y tienedos aspectos: el bien y el mal. Según la mitología del pueblo lugbara, Adroa se aparecía a laspersonas que estaban a punto de morir. Adroa era representado como un personaje alto yblanco, con sólo medio cuerpo: un ojo, una pierna, un brazo, etc.     Originalmente Kalunga fue el dios ancestral de los lunda de Angola, Zaire y Zambia.Más tarde, se convirtió en un ser supremo, dios del cielo y de la creación. Él es el que todo love y el que todo lo sabe, y es el juez de los muertos, cuyas decisiones se caracterizan por sucompasión y sabiduría. Como dios de los muertos está relacionado con el inframundo y elmar. El dios creador y primitivo de los mongo del norte de Zaire es Mbomba. Mbomba estambién el señor de la vida y de la muerte. Y el sol, la luna y la humanidad son sus niños.También se le conoce con el nombre de «Nzakomba».     Entre los mundang del Congo, Massim-Biambe es el omnipotente dios creador.     Los ovambo se ubican en la zona norte de la sabana del suroeste africano, en concretoen Angola y Namibia. En la mitología de los ovambo Pamba es el creador y el sustento de lavida.
  • 126. Cosmogonía Subsahariana     Los pigmeos son uno de los pueblos más conocidos del África Negra, mencionados en textos de autoresclásicos como Homero o Herodoto. Su principal rasgo, es su reducida estatura, inferior a los 152 centímetros. En laactualidad los pigmeos africanos se sitúan en los bosques tropicales de África central. Su población oscila entre los150.000 y 300.000 habitantes. En la cosmogonía de los pigmeos, es Arebati el dios creador. Creó al hombrecubriendo al barro con piel, proporcionándole sangre y vida. Es el dios del cielo y de la luna de los pigmeos de Zaire.Sin embargo, entre los pigmeos de África central, Khonvoum es el dios creador; Khonvoum gobierna sobre los cielosy durante la noche, recoge trocitos de estrellas y los arroja al sol para que éste pueda emerger el día siguiente con todosu esplendor. Además, Khonvoum creó al hombre blanco y al hombre negro, a partir del barro blanco y del barronegro, y a los pigmeos los creó del barro rojo. Khonvoum también es el gran cazador y lleva un arco hecho con dosserpientes que se aparece ante los mortales como un arco iris. Para ellos, además, creó la jungla con su abundantevegetación y vida animal.     En Zimbawue encontramos a los shaona, cuya divinidad creadora es Dziva. Esta deidad femenina esgeneralmente de carácter benévolo, pero, como sucede en otras divinidades (dios Adroa de los lugbara), tienetambién un aspecto oscuro en su naturaleza. Uno de los pueblos africanos más conocidos es el zulú. Actualmente alcanza una población de ocho millones dehabitantes y la mayoría reside en la provincia de Kwazulu-Natal, en el sur de África. De este pueblo es conocida lacasa tradicional de forma circular y hecha con cañas; sin embargo, la mayoría de la población zulú se ha urbanizado.En su mitología, Umvelinqangi es el dios creador y omnipresente, que se manifiesta en forma de trueno y terremoto.Él es el creador de los primeros juncos de los cuales emergió el dios supremo Unkulunkulu. Leza fue el dios supremode África central y es el dios que creó el mundo; la lluvia fue también creada por Leza. El cielo era gobernado por él.Hacía viento cuando él soplaba, y había truenos cuando él golpeaba. Leza dio a la gente del África central suscostumbres. En todo el este de África, desde los kamba en el norte hasta los zambesi en el sur, Mulumgu es elnombre extendido del dios creador. Muchas personas, como los nyamwezi de Tanzania, le consideran el dios delcielo, cuya voz es el trueno.
  • 127. Cosmogonía SubsaharianaEs en el África tropical donde las mitologías africanasoriginales se mantienen vivas y actuales, pues en las tierrasdel sur el cristianismo ha llegado a ser el credopredominante y en el norte impera el Islam. - La mitología del pueblo fon de Nigeria cuenta cómo laserpiente cósmica Aido-Hwedo fue creada al principio delos tiempos por el Creador, un dios andrógino con doscaras: Mawu, la Luna, y Lisa, el Sol. Aido-Hwedocontribuyó a la creación: llevó al Creador en su bocamientras este formaba el mundo; además, cuando elCreador terminó su obra, observó que el peso era excesivopara la Tierra (demasiados árboles, montañas, elefantes...), ypidió a Aido-Hwedo que adoptara una postura similar a lade un cojín y que se colocara debajo de la cargadísima tierrapara transportarla. Como a Aido-Hwedo no le gustaba elcalor, el Creador hizo surgir el océano para que la serpienteviviera allí. Dada la presión que soporta, al cambiar depostura desencadena los terremotos. Los fon creen, por otraparte, que el primer hombre y la primera mujer llegaron a laTierra junto con Aido-Hwedo. 
  • 128. Cosmogonía Subsahariana- Según los yoruba, Olodumare, dios del cielo, envió a estemundo a sus dos hijos, Obatala y Oduduwa, con tres cosas:una bolsa, una gallina y un camaleón. En aquellos tiemposno había tierra, solamente agua, por lo que los doshermanos no podían establecerse en ningún lugar.Olodumare hizo caer un árbol del cielo que creció tandeprisa que ya era un árbol muy grande cuando sus hijosllegaron a la tierra. Oduduwa bajó hasta las raíces del árbol,dentro del agua, abrió la bolsa que traía, descubrió quecontenía arena y la esparció por la superficie. El camaleónempezó a caminar muy despacio y la arena soportó su peso.La gallina, por su parte, escarbó y esparció la arena portodas partes, hasta que se formó la tierra. - Los pangwe de Camerún creen que Dios creó al principiouna lagartija a partir de un trozo de barro, y la colocó en unacharca de agua para que se remojara. La dejó allí durantesiete días y finalmente gritó "¡Hombre, sal!", y en lugar de lalagartija salió un ser humano. Eso demuestra, en su opinión,que durante un tiempo el ser humano vivió en el agua, losríos y las marismas. 
  • 129. Cosmogonía Subsahariana- Los xil-luk sudaneses cuentan que Inok, el diossuperior, creó al hombre con un pedazo debarro. Viajó hacia el norte y encontró barroblanco, con el cual hizo a los europeos; a losárabes los hizo con barro marrón y a los africanoscon barro negro. - Los nubios de la zona norte del Sudán tienenuna explicación distinta de las razas humanas.Sostienen que Dios hizo un hombre con barro ylo metió en su horno de pan. Lo dejó allídemasiado tiempo y sacó un hombre negro.Después envió a los "caraquemados" a Etiopía ehizo otro hombre de barro. Temeroso dequemarlo, lo sacó demasiado pronto del horno yasí salió el hombre blanco.
  • 130. Cosmogonía Subsahariana
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  • 133. Cosmogonía Subsahariana
  • 134. Cosmogonía Subsahariana
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  • 136. Cosmogonía Subsahariana
  • 137. Los Pueblos de lengua SwahiliNumerosos pueblos africanos tienen como segunda lengua elswahili, que es su lengua de intercambio comercial y cultural. Suuso, fomentado en otro tiempo por la administración británica, laha convertido en la lengua negroafricana más extendida. La historiade la creación de los pueblos de lengua swahili es un buen ejemplode sincretismo entre las creencias animistas africanas, las bíblicas ylas coránicas. Según esta cosmogonía, al principio solo existía Dios.Cuando este decidió crear la luz, se originó la primera mañana: laluz se extendió por todas partes y Dios se alegró. Después de laluz, Dios creó siete grandes cosas: el tabernáculo, el trono, lapluma, el libro, la trompeta, el paraíso y el fuego del infierno.Debajo del trono, Dios puso un árbol gigante al que llamó Cedrodel Final, donde hay millones de hojas, unas frescas y otrasmarchitas, que son las vidas de los hombres. Cuando Él quiere,deja caer una hoja en la que hay escrito un nombre y, antes de quela hoja llegue a la tierra, un ángel lee el nombre y se lo comunica alángel de la muerte, el cual baja inmediatamente a la Tierra y buscaal propietario del nombre en cuestión. Entonces, sin más dilación,la muerte separa el alma y el cuerpo de esa persona. Después delCedro del Final, Dios creó la Tierra y el Sol.
  • 138. Los Pueblos de lengua SwahiliLa Tierra era un enorme océano. Losrayos del Sol disiparon la niebla haciendoque se convirtiera en nubes de colores quese mueven por el cielo. A continuación,Dios mandó que la tierra se elevase porencima de las aguas y, como vio que erayerma, creó la vegetación. Dios creó luegoanimales de cuatro clases: los que nadan,cuyo rey es la ballena; los que reptan, cuyorey es la serpiente pitón; los que vuelan,cuyo rey es el águila; y los que caminancon las cuatro patas, cuyo rey es el león.Igualmente creó cuatro clases de seresdotados de inteligencia: los ángeles, queemanan de la luz; los espíritus del viento,elaborados con aire; los demonios, queprovienen del fuego, y, finalmente, losseres humanos, formados a partir de laTierra.
  • 139. CulturasAmericanas
  • 140. Los principales pueblos del continenteamericano dejaron también interesantescosmogonías y antropogonías.
  • 141. Norteamérica
  • 142. Cosmogonías de América del NorteSegún los indios navajos, losantepasados de la humanidad vivían enel cuarto mundo. Después de una graninundación hicieron un agujero en elcielo y huyeron al quinto mundo, quees el actual. El dios habladorHastseyalti comenzó a emitir una vozdébil que poco a poco fue subiendo deintensidad hasta que adquirió formacorpórea ante los humanos. De unaturquesa creó a Mujer Cambiante, quese identifica con la esencia de la vida yque envejece y rejuvenece en un ciclointerminable de regeneración. Esta secasó con el dios Sol: lo llevaba a susespaldas y todas las noches lo colgabaen la pared oeste de su refugio.
  • 143. Cosmogonías de América del NorteEn la tradición de los indios mandan, Primer Creadory Hombre Solitario caminaban sobre la superficie dela Tierra, cubierta de agua y sumida en la oscuridad,cuando vieron un pato. Al preguntarle qué comía, elpato les trajo un grano de arena. Primer Creador yHombre Solitario cogieron el grano de arena y, apartir de él, crearon la Tierra: Primer Creador hizolas montañas y los animales, y Hombre Solitario lasllanuras y la humanidad, con la que decidió vivir paraprotegerla y guiarla. Para ello se convirtió en unamazorca de maíz: una joven se la comió y dio a luz aHombre Solitario, que bajo la forma de hombre viviócon la tribu de la joven. Fue bueno y pacificador entodas las disputas. Cuando llegó el momento deabandonar a su pueblo, solicitó que colocaran untótem en el centro de la aldea, que quemaranincienso y le ofreciesen sacrificios. Por su parte,Primer Creador se convirtió en coyote.
  • 144. Cosmogonías de América del Norte
  • 145. Cosmogonías de América del Norte
  • 146. América del Sur
  • 147. Cosmogonías PrecolombinasDe las mitologías de Mesoamérica yAmérica del Sur anteriores a la llegadade portugueses y españoles, las mejordocumentadas son la azteca y la maya;fueron recogidas por colonizadoreseruditos en los siglos XVI y XVII.
  • 148. Cosmogonías PrecolombinasEl Relato de los AztecasSegún la cosmogonía azteca, en el agua primigenia nadaba un monstruo demuchas bocas, criatura que, por decisión de los dioses Quetzalcóatl yTezcatlipoca, debía proporcionar la forma al Universo. Ambos diosescapturaron al monstruo y lucharon con él día y noche hasta vencerlo.Partieron a la bestia en dos trozos y con ellos hicieron los cielos y la tierra.De sus cabellos formaron la hierba y los árboles, de su piel las flores, de susojos las cuevas y las fuentes y de su nariz las montañas y los valles. Durante lanoche podía oírse rugir al gran monstruo, que tenía hambre. Paraproporcionarle alimento era necesario llevar a cabo sacrificios constantes,por lo que los enemigos de los aztecas eran ejecutados para alimentar alanimal con su sangre. De todos los dioses aztecas, el más significativo eraQuetzalcóatl, la serpiente emplumada, dios creador y benefactor de laHumanidad por haber regalado el maíz a los hombres y por haberlesenseñado muchas artes y ciencias, entre ellas la medición del tiempo.Ehécatl, dios del viento, bajó al mundo subterráneo para robar a su padre,Mitlantecuhtli, dios de la muerte, los huesos de la humanidad, pero al huir sele cayeron y un pájaro los mordisqueó. Cuando Quetzalcóatl los regó con susangre, surgió una nueva raza de hombres destinados a morir de nuevo.
  • 149. Cosmogonías PrecolombinasEl Relato de los MayasEl más importante compendio de mitos mayas es elPopol Vuh, cuyo nombre significa literalmente"colección de hojas escritas" y que contiene una mezclade textos mitológicos e históricos. La primera parte tratade la creación del mundo y del asentamiento de losantepasados de los quiché, una tribu maya deGuatemala. Según el Popol Vuh, al principio todoestaba en calma, silencioso, inmóvil y vacío. No habíatierra, solo el gran cielo y el mar. Sobre la superficie delmar siempre era de noche, pero en las aguas profundas,rodeados de luz, vivían el Creador y el Dador de Forma.Estos decidieron convertir la oscuridad de la noche endía, de manera que la luz cubriera el mar y la tierra,tierra que harían surgir de las aguas. Así pues, todo seoriginó conforme los dioses fueron ordenando: el marse retiró y apareció la tierra con las montañas, los ríos,los árboles y los animales. Pero su gloria no eracompleta porque no había nadie que los pudiera adorar,de modo que crearon al ser humano.
  • 150. FIN