Your SlideShare is downloading. ×

Derecho politico

3,128

Published on

derecho politico ucasal

derecho politico ucasal

Published in: Education
0 Comments
1 Like
Statistics
Notes
  • Be the first to comment

No Downloads
Views
Total Views
3,128
On Slideshare
0
From Embeds
0
Number of Embeds
0
Actions
Shares
0
Downloads
92
Comments
0
Likes
1
Embeds 0
No embeds

Report content
Flagged as inappropriate Flag as inappropriate
Flag as inappropriate

Select your reason for flagging this presentation as inappropriate.

Cancel
No notes for slide

Transcript

  • 1. 1 DERECHO POLÍTICO MÓDULO ÚNICO CARRERA: ABOGACÍA CURSO: 1° AÑO PROFESOR: Dr. PATRICIO COLOMBO MURÚA SALTA - 2011
  • 2. 4
  • 3. 5 Indice General I. Programa de la Asignatura......................... 9 II. Bibliografía ............................................. 16 III. Condición para regularizar la materia ............................................... 17 IV. Características de la Asignatura ............................................. 17 V. Guía de Estudio ..................................... 23 UNIDAD I CIENCIA POLITICA Y DERECHO POLITICO .............................................. 23 1.1.Terminología ........................................ 23 Significados de la palabra “Política” ............ 24 Derecho político y ciencia política: concepto y evolución ............................. 26 1.2. La Ciencia Política ............................... 26 1.3. Origen y desarrollo de la Ciencia Política .................................................. 28 EL UTOPISMO VS. EL REALISMO POLITICO .............................................. 38 VERTIENTES UTOPISTA Y REALISTA DEL PENSAMIENTO POLITICO ........... 43 1.4. Crisis y destrucción de la ciencia política ................................................... 43 EDADESHISTORICAS .............................. 43 EL OBJETO DE LA CIENCIA POLITICA .... 48 3. EL METODO DE LA CIENCIA POLITICA 52 UNIDAD II IDEAS POLITICAS ..................................... 57 Período de las comunidades urbanas.......... 61 Importancia de Grecia ................................. 62 La Polis....................................................... 63 1)Completeelsiguientecuadro: .................. 65 Evolución de Atenas: grupos sociales e instituciones políticas ............................ 67 ReformadeDracon ..................................... 67 Reformas de Solón ..................................... 68 LaTiranía.................................................... 69 La Reforma Democrática de Efialtes (462/1a.C.) ............................................ 70 La ciudad de Atenas arquetipo de la Democracia............................................ 73 La Constitución de Esparta: el arquetipo de Polis Aristocrática .................................. 74 LaMonarquíaEspartana ............................. 75 La Gran Asamblea o Apella......................... 76 La Expansión Macedónica y la decadencia de las Polis ................................................. 77 El Período Helenístico ................................ 78 CUADROCRONOLOGICODEGRECIA ..... 84 Ascenso de Macedonia............................... 86 La Filosofía Griega: origen del pensamientoreflexivo ............................ 87 Los Milesios................................................ 88 La Metafísica. Parménides - El Ser ............ 90 El período antropológico o humanístico....... 95 Origen de las Constituciones Griegas y Romanas ............................................. 109 Criterios de calidad política: Objetivos de la sociedad...................................... 112 El pensamiento filosófico en el orbe helenístico ........................................... 117 UNIDAD III PERIODO DE LA COMUNIDAD UNIVERSAL ........................................ 125 1. Roma .................................................... 125 Historia de los regímenes de Gobierno deRoma .............................................. 131 Causas de la decadencia de la República . 133 Las reformas sociales: Los hermanos Graco ................................................... 135 Las Guerras Civiles (o Sociales) ............... 136 Resumen .................................................. 141 ANEXO I................................................... 143 UNIDAD IV EL CRISTIANISMO .................................. 163 San Pablo y La Iglesia .............................. 163 Los Textos Paulinos ................................. 164 ANEXO II.................................................. 169 LA EDAD MEDIA ...................................... 189 UNIDAD V NACIMIENTO Y DESARROLLO DEL ESTADOMODERNO........................... 225 La Expansión del Mundo Conocido ........... 227 El Mercantilismo - Siglos XVI Y XVII ........ 228 La Monarquía Absoluta ........................... 229 El Estado Moderno ................................. 231 El Renacimiento....................................... 232 El Humanismo Cristiano ......................... 236 ErasmodeRotterdam(1467-1536) ............ 236 TomásMoro(1480-1535) .......................... 237 El Racionalismo y la nueva visión de las ciencias................................... 239 Nicolás Maquiavelo: El Ethos de su tiempo. La ciencia política ................... 243 El Maquiavelismo...................................... 251
  • 4. 6 La Reforma .............................................. 255 La obra de Lutero ................................... 256 Juan Calvino (1.509 / 1.575) ..................... 258 John Knox................................................. 258 Los monarcómanos.................................. 259 La Contrarreforma .................................... 260 El Concilio de Trento ................................. 260 Las doctrinas de la Contrarreforma............ 261 Juan de Mariana (1.537 / 1.624) ................ 262 El Padre Suárez ........................................ 263 Cronograma histórico de la España del siglo XVI .............................................. 268 Cronograma Histórico de la Francia del Siglo XVI...................................... 269 Cronología de Inglaterra en el Siglo XVI .... 270 El papado durante el Siglo XVI ................. 271 UNIDAD VI EL SIGLO XVII ......................................... 279 Progreso Científico y Racionalista ............ 279 El derecho natural y el Poder .................... 279 H. Grocio .................................................. 279 Individualismo y absolutismo en Inglaterra 281 1. Religión y política.................................. 281 2.Hobbes ................................................. 285 El absolutismo francés. Progresos y dificultades .......................................... 288 Bossuet .................................................... 291 El cardenal Richelieu, por Philippe deChampaigne.(MuseoCondé) .......... 293 Las ideas políticas en Inglaterra antes de la revolución de 1688 ........................... 297 El Radicalismo de los Niveladores ............ 297 Un Comunismo Utópico: Winstanley ......... 298 Locke y la Teoría de la Revolución Inglesa ................................................. 301 UNIDAD VII REVOLUCIONYCONTRA- REVOLUCION ..................................... 309 1. El Siglo XVIII en Francia....................... 309 2. Rosseau: El Origen de la Democracia Totalitaria ............................................. 319 El Período de las Grandes Revoluciones .. 325 La Revolución Americana: Sus antecedentes ....................................... 325 Los Publicistas y Doctrinarios de la RevoluciónAmericana ......................... 327 La Enciclopedia y la Revolución Francesa 331 El Ius-naturalismo racionalista .................. 331 Jean Le Rond D'alembert. ........................ 331 LaRevoluciónFrancesa............................ 332 Francia en víspera de la Revolución ......... 332 La Condena a Muerte del Rey ................... 338 Cronología de los gobiernos y las Constituciones de Francia Posteriores a la Revolución .................................... 339 La Reacción ideológica contra la RevoluciónFrancesa ........................... 343 LaCorrienteTradicionalista ....................... 344 De Maistre y Bonald.................................. 344 La experiencia contra la razón................... 345 La sociedad contra el individuo ................. 345 El orden contra el progreso ....................... 346 La reacción política contra la Revolución .. 346 El Congreso de Viena ............................... 346 UNIDAD VIII Corrientes de Pensamiento politico del siglo XIX Y XX..................................... 351 Los Siglos XIX y XX ................................. 353 El Liberalismo ........................................... 353 Benjamín Constant (1767 - 1830) .............. 353 LosDoctrinarios ........................................ 353 PierrePaulRoyerCollard(1763-1845) ....... 353 VíctorCousin1792-1867 ........................... 354 Guizot1787-1874 ...................................... 354 Chateaubriand ........................................... 354 El Liberalismo Inglés ................................. 355 JeremíasBentham(1748-1832) ................ 355 JammesMill(1773-1836) .......................... 355 JohnStuartMill(1806-1873) ..................... 355 HerbertSpencer(1820-1903)..................... 355 ThomasHillGreen(1826-1882) ................. 355 El Socialismo............................................ 356 La Filosofía Permanente y La Dialéctica (hegeliana y marxista) .......................... 361 La Filosofía Dialéctica: sus fuentes .......... 362 La Historia................................................. 367 El Materialismo Dialéctico......................... 367 El Socialismo utópico ............................... 370 El socialismo científico ............................. 370 El Nacionalismo Alemán ........................... 373 El Nacionalismo Italiano............................ 373 El Nacionalismo Francés .......................... 373 El Nacionalismo Socialismo ...................... 373 ANEXO DE LECTURAS SUGERIDAS...... 375 ANEXO I................................................... 377 ANEXO II:PERSONAJES DE LA REVOLUCIONFRANCESA ................. 389 ANEXO III: “EL HOMBRE REBELDE DE ALBERTCAMUS”................................ 398
  • 5. 7 ANEXO IV:HISTORIA DE LAS IDEAS POLITICAS DE MARCEL PRELOT ..... 409 ANEXO V: CONTRA - REVOLUCION ....... 419 ANEXO VI: LA CONTRAREVOLUCION Y LOS ESCRITORES DE LENGUA FRANCESA ......................................... 423 UNIDAD IX TEORIA DE LA SOCIEDAD ..................... 429 El hombre clásico (el hombre griego, el romano) ............... 430 El hombre cristiano ................................... 432 El hombre medieval .................................. 432 El hombre renacentista ............................. 432 El Racionalismo Inmanentista ................... 439 El hombre marxista ................................... 440 Hacia la búsqueda del hombre real. La Filosofía del ser. Restauración total delhombre. .......................................... 442 La concepción cristiana del hombre. J Maritain ............................................. 446 El hombre como individuo: dimensiones y planos de la realidad en que transcurre su vida ................................ 451 Naturaleza de la Sociedad ........................ 457 La realidad social: errores del Racionalismo y del Naturalismo ........... 458 SociedadyComunidad ............................. 459 Jacques Maritain dice sobre el tema:“ComunidadySociedad” ............. 460 LaNación.................................................. 465 Dinámica y Estática sociales .................... 467 Movimientos y Formaciones sociales. Grupos e Instituciones ......................... 468 Masa Psicológica y Grupo Humano .......... 471 Características del Grupo ......................... 471 Las ordenaciones sociales como regularidades de hecho y normativas ... 471 Las Ordenaciones Sociales....................... 472 LaOrganización ........................................ 473 La Teoría de las Generaciones y el CambioHistórico.................................. 473 UNIDAD X EL ESTADO: la sociedad y el Estado ....... 485 Naturaleza de la sociedad política ............. 485 La sociedad anterior al Estado .................. 485 El Estado como ente moral ....................... 485 El Estado y sus funciones ........................ 485 UNIDAD XI SUPUESTOS O ELEMENTOS DEL ESTADO.............................................. 491 La vinculación del Estado y el Territorio .... 492 El territorio como objeto del poder del estado.................................................. 493 El Territorio: aspectos geopolíticos ........... 495 Aspectosociogeográfico ........................... 496 El proceso de desmembramiento territorial 497 LaPoblación ............................................. 501 Nación y pueblo ........................................ 503 El Pueblo: Portador de Principios, bienes y valores .............................................. 504 El Poder................................................... 507 Los Orígenes del Poder ............................ 508 GerontocraciaMágica ............................... 509 El poder político y poder del Estado.......... 509 El consenso .............................................. 510 El poder jurídicamente institucionalizado .. 511 LaSoberanía............................................. 511 Anexo: El gobierno de la Nación Argentina 517 UNIDAD XII TEORIA DEL ESTADO............................. 523 1.Concepto.Denominación.Variantes, antecedentes ....................................... 523 2.El Estado. Naturaleza o esencia ............ 524 3. Teorías del Estado................................ 526 4. Conclusión ............................................ 530 UNIDAD XIII ORIGEN Y JUSTIFICACION DEL ESTADO535 1. Situación temática ................................ 535 2. Teorías religiosas.................................. 537 3. Teorías de la fuerza .............................. 538 4. Teorías éticas ....................................... 538 5. Teorías jurídicas ................................... 538 6. Teorías negatorias ................................ 540 UNIDAD XIV Fin del Estado. El Estado y sus Funciones ............................................ 547 1) Fin del Estado: concepto ...................... 547 2) Clasificación de los fines ...................... 548 3) Bien común y bien común público......... 550 4) El Bien Común Público: concepto y composición......................................... 551 5) El Estado y sus funciones .................... 554 Estado e Iglesia. Derechos Humanos ....... 559
  • 6. 8 El Régimen de Patronato .......................... 560 El Estado en el orden internacional ........... 561 DerechosHumanos:introducción .............. 562 La evolución del concepto de derechos individuales en el derecho nacional y en la esfera internacional ..................... 562 Los primeros pasos hacia la protección internacional de los Derechos Humanos 563 El desarrollo del Derecho Internacional de los derechos humanos después de la Segunda Guerra Mundial ............. 565 El sistema de protección de las violaciones aisladas de derechos humanos. Sus característicasgenerales. .................... 567 UNIDAD XV TEORIA DE LOS ACTOS POLITICOS (VIDA POLITICA I) .............................. 575 1. La dinámica política .............................. 575 2. Actos políticos y medios de acción: ideologías, utopías y mitos .................. 576 3. La Opinión Pública: sujeto y objeto; nacimiento y difusión; formas de expresión ............................................. 577 4. Las presiones sobre el Poder Estatal: concepto .............................................. 580 1.Los Partidos Políticos: ubicación del Partido en el Estado Moderno. Su clasificación ........ 589 2. El Partido en ejercicio del Poder Estatal. Su ordenamiento legal ............ 592 3. Crítica del Partido Político .................... 593 4. El Sufragio: concepto; bases ideológicas y naturaleza jurídica delsufragio .......................................... 594 5. El Cuerpo Electoral ............................... 595 Representación de Mayorías y Minorías ... 598 RepresentaciónFuncional. RepresentaciónFamiliar....................... 600 El Sufragio y los Partidos Políticos ........... 601 UNIDAD XVI TEORIA DE LA CONSTITUCION ............. 607 1.Ordenación constitucional del Estado .... 607 2. Constitución: concepto ......................... 607 3. Escuelas: racionalista, histórica y sociológica ........................................... 608 4. El Constitucionalismo: consideraciones generales ............................................. 610 5. Constitución formal y Constitución material ................................................ 612 6. Tipología Constitucional Argentina ........ 612 7. Clasificación de las Constituciones ....... 613 8. Control de constitucionalidad ................ 614 ANEXO ..................................................... 619 ELEMENTOS SOCIALES DE LA REALIDADPOLITICA.......................... 621 1. Grupos y Comportamientos Sociales: "SociedadyComunidad ....................... 621 2. Grupos y comportamientos sociales ..... 621 3. “Sociedad” y “comunidad” ..................... 624 4. Estratificación social. Clases y poderessociales .................................. 625 5. “Sociedad de masas” ............................ 627 SOCIEDAD Y ESTADO ............................ 629 1. Antecedentes doctrinarios de la distinción ............................................. 629 2. Las “teorías” de Mosca, Pareto y Michels ................................................ 632 3. Consideraciones empíricas acerca de la “clase política”............................. 633 4. El problema de los orígenes de la sociedad y el estado ............................ 633 UNIDAD XVII Los elementos de la Política Internacional: el Estado ....................... 639 1. El Estado como sujeto de la política internacional......................................... 639 2. Evolución histórica................................ 641 3. El Estado nacional ................................ 642 4. La Soberanía ........................................ 643 5. El poder ................................................ 645 6. El gobierno y los regímenes políticos.... 647 7. El Nacionalismo .................................... 649 8. La comunidad internacional ................... 651 9. Las organizaciones internacionales ....... 653 LA POLITICA EXTERIOR DE LOS ESTADOS ........................................... 655 1. Política internacional y Política exterior 655 2. Los órganos de la política exterior......... 656 3. Formulación de la política exterior......... 659 4. Política exterior y política interna .......... 660 5. Política exterior y defensa nacional ...... 662 6. Política exterior y opinión pública.......... 663 7. Influencia de los factores psicológicos en la política exterior............................ 666
  • 7. 9 CARRERA: Abogacía CURSO: 1º Año MATERIA: Derecho Político PROFESOR: Dr. Patricio Colombo Murúa AÑO ACADÉMICO: 2011 I. Programa de la Asignatura FUNDAMENTACION DE LA MATERIA: La materia de Derecho Político en la Economía General del Plan Curricular de la Ca- rrera Abogacía, se la imparte con un fuerte acento histórico. El propósito que se persi- gue, es que el alumno de 1º Año de la carrera comprenda la génesis de las ideas políticas y de las instituciones actuales. El futuro profesional del derecho tendrá así una perspec- tiva del desarrollo a través del tiempo y las circunstancias de los fundamentos del "Esta- do de Derecho Moderno" y de los elementos que constituyen la forma Republicana de gobierno y de la Democracia como vía de legitimación del poder y como estilo de vida. OBJETIVOS GENERALES • Conocer cabalmente las ideas y teorías políticas desde génesis, su desarrollo y su influencia en los hechos políticos y su impacto en el diseño de los grandes siste- mas políticos. • Conocer y distinguir con claridad los aportes de los pensadores clásicos al desa- rrollo de la ciencia política. OBJETIVOS ESPECÍFICOS • Identificar los valores que aportan las principales líneas del pensamiento político y que dan fundamento a nuestra cultura jurídica política. • Conocer claramente el Estado Moderno, su configuración normativa, sus elemen- tos, sus funciones esenciales y el rol del abogado en defensa del derecho y de la justicia, en el ámbito de la Constitución y el orden jurídico que en ella se funde. • Adquirir conceptos precisos sobre los aspectos dinámicos de la política, de los factores y los actores que despliegan su acción en el seno de la sociedad moder- na: - Los partidos políticos su estructura y sus funciones. - Los grupos de presión y factores de poder. - La opinión pública: información, publicidad y propaganda política. Es imprescindible que los futuros abogados conozcan los fundamentos del Estado de Derecho y de los derechos individuales que de él emergen. De su comprensión internalización y asunción surgirán las actividades de irrestricta defensa y de lucha por el derecho, cuando llegue el momento de ejercer la profesión. CONTENIDOS ACTITUDINALES • La frecuentación de los textos y participación en los foros de discusión, deben generar en el estudiante el hábito del trabajo intelectual. • La presencia en los foros supone que el alumno ha comprendido e internalizado los contenidos propuestos en los ejercicios de autoevaluación, que ha investigado el tema a tratar y que ha respondido el cuestionario elaborado por el profesor.
  • 8. 10 • La interactividad, entre los estudiantes y el profesor, facilita la profundización, com- prensión cabal y el enriquecimiento de los contenidos propuestos. Se debe valorar positivamente la interactividad que promueve el intercambio de ideas en el seno de la comunidad virtual. • Se procurará desarrollar en los alumnos una actitud inquisitiva y crítica en el análi- sis de los temas propuestos y en la lectura de la realidad política. Se fomentará la vocación por la investigación y el trabajo cooperativo en equipo. • Se promoverá un continuo intercambio de ideas que permita ejercitar la expresión escrita y oral de los alumnos. ASPECTOS PROCEDIMENTALES • Las clases satelitales serán interactivas, permitiendo a los alumnos intervenir y expresar sus inquietudes. • Los foros establecerán una relación personalizada que facilite. • La presencia del profesor titular como una guía de el proceso de enseñanza apren- dizaje. • La actuación de los profesores adjuntos y tutores en el foro, para asistir a los alum- nos en los ejercicios de autoevaluación y en el desarrollo de los temas propuestos en el foro: por ejemplo: - Investigación en equipos. - Investigación individual. - Discusión de temas propuestos por el profesor titular, sus adjuntos o los propios alumnos. - Articulación de grupos de discusión entre los alumnos. - Análisis de texto. - Análisis de datos de la realidad internacional o nacional. CONTENIDOS UNIDAD I - Ciencia Política y Derecho Político 1. Concepto y Evolución. 1.1. El Derecho Político. 1.2. La Ciencia Política. 1.3. La Política como Actividad: Faz Agonal y Faz Arquitectónica de la Política. 1.4. Origen y Desarrollo de la Ciencia Política. 1.5. Edad Antigua. a) Platón. b) Aristóteles. c) El Utopismo vs. Realismo Político. 1.6. Edad Media. a) San Agustín. b) Santo Tomás de Aquino. 1.7. Edad Moderna. a) Maquiavelo. b) Jean Bodin. c) Thomas Hobbes. d) La Escolástica Española. d.1) Francisco Suárez. d.2) Juan de Mariana. d.3) John Locke.
  • 9. 11 e) La Ilustración. e.1) Montesquieu. e.2)Jean Jacques Rousseau. 2. Crisis y Destrucción de la Ciencia Política. 2.1 Renacimiento de la Ciencia Política. 3. El Objeto de la Ciencia Política. 4. El Método de la Ciencia Política. UNIDAD II - Ideas Políticas 1. Doctrinas, Teorías, Ideas. 2. Lista Tipo de la UNESCO. 3. Período de las Comunidades Urbanas. a) Importancia de Grecia. b) La Polis. c) Evolución de Atenas: grupos sociales e instituciones políticas. d) Reformas de Solón. e) La Tiranía. f) Reforma de Clístenes. g) Reforma de Pericles. 4. El Pensamiento Griego. 4.1. Período Cosmogónico. a) Tales de Mileto. b) Anaximandro. c) La Dialéctica: Heráclito. d) Parménides: El ser - La Metafísica. 4.2. El Período Antropológico o Humanístico. a) Los Sofistas: El relativismo. b) Sócrates: El conocimiento de la Verdad. c) Platón: de la República a Las Leyes. d) Aristóteles: Desarrollo y contenido de su pensamiento. La Política. e) Los Estoicos. Criterios de calidad Política en Aristóteles. Regímenes puros e impuros. UNIDAD III - Período de la Comunidad Universal 1. Roma. 1.1. La República Romana: El Estado como ente jurídico. a) La Constitución Romana. 2. El Estado Romano: sus períodos históricos. 2.1. Período Monárquico. 2.2. La República. a) Organos de la República. b) Los Cónsules: Elemento Monárquico en la Constitución Romana. c) El Senado: Elemento Aristocrático de la Constitución Romana. d) Los Comicios: Elemento democrático de la Constitución Romana. 3. La irrupción de la cultura griega. 3.1. El Círculo de los Escipiones. 3.2. Catón: Defensa irrestricta de las "mores mayores": la Severitas y la gravitas romana. 3.3. Panecio: El Estoicismo en Roma. 3.4. Polibio: La Forma mixta de la Constitución Romana. 3.5. Los Gracos: Las reformas sociales. 3.6. Cicerón: Retorno a la Constitución Tradicional - Gobierno de los "optimates". El Derecho Natural.
  • 10. 12 4. Las guerras sociales: Mario y Sila - Julio Cesar y Pompeya. 5. Principado y libertad. 5.1. El Solidarismo y la Filosofía Estoica. 5.2. La Solidaridad del Imperio. a) Supremacía y fortuna de Roma. b) El Estoicismo como fundamento de la Sociedad Romana. c) Roma y el mundo. 5.3. La Doctrina del Príncipe. a) El Panegírico de Trajano. b) Dion Crisóstomo. c) El Pensamiento de Marco Aurelio. 5.4. La Declinación del Estoicismo. UNIDAD IV - El Cristianismo "La Plenitud de los tiempos": La era de Augusto 1. Principado y libertad. 1.1. San Pablo: Dignidad esencial de la Persona Humana como "Imago Dei". 1.2. Los Padres de la Iglesia. 1.3. San Agustín: La Civitas Dei - Nueva concepción de la Historia como desarrillo lineal. La ley natural. Justificación del Estado. 2. La Edad Media desde el punto de vista económico. 2.1. Los ideales de la Sociedad Medieval. 2.2. Elementos políticos de la Edad Media. a) La Monarquía. b) El Feudalismo. c) Consecuencias del Feudalismo. d) La Iglesia: "La querella de las investiduras". e) Santo Tomás de Aquino: La escolástica: Naturaleza y finalidad del hombre, del Derecho de Resistencia a la opresión. Formas de Gobierno. g) Dante Alighieri: Güelfos y Gibelinos. 3. Otras concepciones sobre el Estado: Marsilio de Padua. 3.1. Nacimiento de la Teoría de la Personalidad Jurídica. (Sinibaldo) 3.2. El problema de la Representación. 4. La Carta Magna: La obediencia y sus Límites. UNIDAD V - Movimiento y desarrollo del Estado Moderno 1. La Quiebra del orden medieval: sus causas. 2. El Renacimiento: La Academia Platónica de Florencia. El Retorno a la Antigüedad clásica. El Humanismo. 2.1. El Racionalismo: Descartes. 2.2. El Humanismo Cristiano. a) Erasmo de Rótterdam. b) Tomás Moro y Enrique VIII. 3. La Reforma. a) Martín Lutero. b) Juan Calvino. c) John Knox. 4. El Mercantilismo. Siglos XVI Y XVII. 5. Nacimiento de la Ciencia Política. Nicolás Maquiavelo: Sus obras: "El Príncipe". "Sobre las Décadas de Tito Livio". 6. El Absolutismo monárquico.
  • 11. 13 7. La Contrarreforma. 7.1. La Esolástica Española. 7.2. El Padre Suárez. 7.3. El Padre Mariana. UNIDAD VI - El Siglo XVII 1. Progreso científico y Racionalista. 2. El Derecho Natural y el Poder. 2.1. Hugo Grocio. 3. Absolutismo en Inglaterra: Enrique VIII. 4. Religión y Política. 5. La Iglesia y el Estado. Racionalismo y Secularización. 6. Hobbes: El Pesimismo Hobbesiano: Justificación del Estado. El contrato como acto originario del Estado. 7. Las ideas políticas en Inglaterra antes de la revolución de 1688. 8. El Absolutismo Francés. Progresos y dificultades. Bossuet: Origen divino del Poder. 9. John Locke y la Teoría de la Revolución inglesa. Nacimiento del Liberalismo Inglés. 10. El Radicalismo de los niveladores. 11. El Comunismo utópico. UNIDAD VII: Revolución y Contrarrevolución 1. El siglo XVIII en Francia. Despotismo ilustrado. 1.1. Filosofía de la Ilustración. 1.2. El Espíritu de las Leyes de Montesquieu. 1.3. La Teoría de la Separación de los Poderes. 2. Rousseau: El origen de la Democracia Totalitaria. 2.1. El optimismo Roussoneano sobre la naturaleza humana (El "Buen Salvaje"). 2.2. El Contrato Social como origen del Estado.Diferencia entre Rousseau y Hobbes respecto al origen contractualista del Estado. 3. La Revolución Americana. 3.1. La Revolución Francesa de 1789. 3.2. La Contra-Revolución. Burke: Su opinión sobre las "Reflexiones sobre la Revolución Francesa" de Price. Elogio de la Naturaleza. Elogio de las Sujeciones. Instituciones encarnadas en personas. Las libertades. La Revolución en la historia providencial. La Contrarrevolución y los escritores de lengua francesa. Iluminismo y Teocracia. La Sistematización de los temas contrarrevolucionarios. UNIDAD VIII: Siglos XIX y XX 1. Alexis de Tocqueville. 1.1. El Liberalismo de Tocqueville. a) Obras de Tocqueville. b) El pensamiento de Tocqueville y el espectáculo de América del Norte. c) La libertad según Tocqueville.
  • 12. 14 2. Estado Nacional. 2.1. Hegel o la Tentativa de una Filosofía del Estado. 2.2. El sistema filosófico de Hegel. a) El Idealismo absoluto del hegelianismo. b) Las leyes dialécticas de crecimiento del espíritu. c) Individuo y Pueblo. d) La historia universal según Hegel. e) La razón es la substancia de la historia. f) Toda historia traza el progreso de la libertad en las conciencias. g) El Espíritu que actúa en la historia no es un espíritu individual, sino el espí- ritu de un pueblo. h) La filosofía del Estado. 3. La Corriente Tradicionalista. 3.1. De Maistre y Bonald. a) La Experiencia contra la Razón. b) La sociedad contra el individuo. c) El orden contra el progreso. 4. El Liberalismo inglés: sus principales pensadores: Locke, Mill y Bentham. El Liberalismo Francés. 5. El Socialismo. 5.1. Socialismo utópico. 5.2. Socialismo científico: Carlos Marx. 5.3. La dialéctica hegeliana y la dialéctica marxista. 6. El Nacionalismo. 7. Los totalitarismos del siglo XX. 8. Las ideologías políticas actuales: Popper y Rawls. Catolicismo Social Adenauer, De Gasperi, Shuman. UNIDAD IX: Teoría de la Sociedad 1. El Hombre: Realidad Radical de donde debe partirse para el conocimiento de la sociedad. 1.1. La Persona Humana origen y fin de la sociedad y el Estado. 1.2. La Concepción clásica, medieval y renacentista del hombre; la Concepción Moderna. 1.3. Proceso de Parcialización del Concepto del Hombre a partir del Renacimiento. El Racionalismo Inmanentista. Deshumanización del Hombre. El hombre mar- xista. La filosofía permanente y al hombre totalmente restaurado: Concepción de J. Maritain y de M. Sheller. 1.4. El Hombre como individuo: Dimensiones y planos de la realidad humana: la mundaneidad, la sociabilidad, la politicidad. 2. La Realidad Social; naturaleza de la sociedad: Teorías. 2.1. Sociedad y comunidad, La Nación. 2.2. Movimiento y formaciones Sociales; grupos e instituciones; masa Psicológica y grupal. 2.3. Las ordenaciones sociales. 2.4. La organización. 2.5. Teoría de las generaciones. Concepción de Ortega y Gasset. 3. Las clases y los Poderes Sociales. La Clase Política: Teorías de: Gaetano Mosca, W.Pareto.La Ley de hierro de la oligarquía de Michels: El Planteo Empírico:Burdeau, Dahl. 4. El problema de los orígenes de la sociedad y el estado. 4.1. La cuestión del comienzo simultáneo o sucesivo de la sociedad y el estado. 4.2. La hipótesis de Bachofen basada en la mitología griega. 4.3. Las hipótesis basadas en el estudio de las sociedades arcaicas.
  • 13. 15 4.4. Las hipótesis de carácter racionalista de los autores contractualistas. 4.5. Hipótesis sobre los factores determinantes de la formación del estado. 4.6. Unidad o diversidad de orígenes o factores determinantes. UNIDAD X: El Estado: la Sociedad y el Estado 1. Naturaleza de la Sociedad política 1.1. La Sociedad anterior al Estado 1.2. El Estado como ente moral 1.3. El Estado y sus funciones Los servicios de interés público UNIDAD XI: Teoría del Estado. Supuestos o elementos del Estado 1. Elementos del Estado. 2. La Población. 2.1. El pueblo Argentino. 2.2. El pueblo: Portador de Principios, bienes y valores. 3. El Territorio. Formación del territorio. 3.1. El proceso de desmembramiento territorial. El proceso de 1880 y el desarrollo de la Pampa Húmeda. 4. El Gobierno o Poder 4.1. El Principio democrático 4.2. La cosmovisión democrática UNIDAD XII: Teoría del Estado. Concepto 1. Concepto. Denominación. Variantes. Antecedentes. 2. El Estado. Naturaleza y esencia. 3. Teorías del Estado. A) Sociológico; a) Como hecho de dominación; b) Como pro- ducto de la lucha de clases. c) El Estado confundido con alguno de sus elementos. B) Teoría ontológica; C) Teorías Políticas; a) El Estado como soberanía; b) como empresa Política; c) Como Régimen. D) Teorías Jurídicas. Escuelas y tendencias. 4. Conclusiones. UNIDAD XIII: Teoría del Estado Origen y justificación del Estado: 1. Situación Temática. 2. Teorías religiosas: a) Paganas; b) De Derecho Divino; c) De Derecho Divino natural. 3. Teorías de la Fuerza. 4. Teorías Eticas. 5. Teorías jurídicas: a) Patriarcal; b) Patrimonial; c) Contractual; d) De la ocupación. 6. Teorías negatorias. El Fin del Estado - El Estado y sus funciones: 1. Fin del Estado: Concepto. 2. Clasificación de los fines.
  • 14. 16 3. Bien Común y Bien Común Público. 4. El Bien Común Público: Concepto y Composición. 5. El Estado y sus funciones. 6. El Estado y la Iglesia. Derechos Humanos UNIDAD XIV Teoría de la Constitución 1. Ordenación constitucional del Estado 2. Constitución. Concepto. Constitución material 3. Escuelas: Racionalista, Histórica y Sociológica 4. El Constitucionalismo 5. Tipología constitucional argentina 6. Clasificación de las constituciones 7. Control de constitucionalidad UNIDAD XV 1. Las Instituciones Políticas. 2. Teoría de los Actos políticos. a) La Dinámica Política. b) Actos Políticos y medios de Acción. c) La Opinión Pública. d) Las Presiones sobre el Estado: Grupos de Presión. e) Los Partidos Políticos. f) El Sufragio. g) La Representación: Mayorías y minorías. h) El sufragio y los Partidos Políticos. UNIDAD XVI - Las Relaciones Políticas Internacionales - El Estado Nacional en el ámbito de las relaciones con los Estados. - Los Grandes Organismos Internacionales. II. Bibliografía BÁSICA - COLOMBO MURÚA, Patricio. Curso de Derecho Político. - LOPEZ, Mario Justo. Manual de Derecho Político. - BIDART CAMPOS, Germán. Derecho Político. Lecciones Elementales de Política. COMPLEMENTARIA - BIDART CAMPOS, Germán. Manual de Historia Política. Ed. Ediar, 1997. - BIDART CAMPOS, Germán. Historia e ideología de la Constitución Argenti- na. Ed. Ediar, 1997. - TOUCHARD, Jean - Historia de las Ideas Políticas. Ed. Tecnos, 2000.
  • 15. 17 DE AMPLIACION O PROFUNDIZACION DE CONOCIMIENTO - CHEVALLIER, J. J. - Los grandes textos políticos. - FAYT, Carlos - Derecho Político. - HELLER, Hermann - Teoría del Estado. - LEGON, Faustino J.Tratado de Derecho Político General. - MARITAIN, Jacques - El Hombre y el Estado. - ORLANDI, H. R. - Ciencia Política. - PRELOT, Marcel - Historia de las Ideas Políticas. - ROSETTI, Alfredo - El problema de la Democracia - Teoría de la Constitu- ción. - SABINE, George - Historia de la Teoría Política. - SANCHEZ AGESTA, L. - Derecho Político. - VEDIA y MITRE, M. - Historia de las Ideas Políticas. - ROMERO CARRANZA, RODRIGUEZ VARELA y VENTURA - Historia Polí- tica de la Argentina. III. Condición para regularizar la materia IMPORTANTE!! Los requisitos para regularizar la materia serán informados por el do- cente a través de los canales pertinentes de comunicación (tanto para alumnos regulares como libres): • Tablón de anuncios • Foro de la materia • Cuadros de regularización publicados en la página web Manténgase atento!!! IV. Características de la Asignatura La Universidad Católica de Salta, a través del Instituto de Educación a Distancia, ha preparado esta guía o “Módulo de aprendizaje” con el propósito de orientar a usted en el estudio del Derecho Político. Esta materia pertenece al ciclo de asignaturas formativas de la carrera de abogacía. Abarca el tema de las Ideas Políticas desde sus albores en la Grecia Clásica, hasta la teoría del Estado de factura contemporánea. La importancia que reviste para el futuro profesional, estriba en el hecho que el Derecho Público y el Constitucional pueden comprenderse con mayor plenitud si previamente se han entendido y analizado los contenidos del Derecho Político. La Unidad I -contenido de este módulo- está desarrollada en forma sencilla y NO REQUIERE SER COMPLETADA CON OTROS TEXTOS. Es una introducción a la materia que persigue como propósito dar un concepto general de la realidad política y de las ideas políticas, objeto de la ciencia y del Derecho Político.
  • 16. 18 Esta unidad introductoria permite al estudiante ubicarse en la temática de la materia. Las unidades que siguen hasta la Nro. VII inclusive, contienen la historia de las ideas políticas, desde la Grecia clásica hasta el presente. Aristóteles sostenía que el conocimiento pleno, sólo se logra cuando se conoce el objeto desde su génesis. El recorrido retrospectivo que se emprenderá a lo largo de estasunidades,permitirácomprender,desdesuorigen,las causas y motivos de la reflexión política y conocer a los pensadores significativos de cada época y ámbito histórico cultural. Estos módulos son guías que señalan los hechos de mayor gravitación, los conceptos más relevantes y los datos que permiten una articulación armoniosa de los ejes fundamentales de la asignatura. En el primer semestre se desarrollan los conceptos de política y la historia de las ideas políticas. Se sugiere que los alummnos realicen un repaso a través de textos sencillos, sobre la historia de Grecia -desde el siglo V a.C. hasta el siglo III a.C., historia de Roma -el período de la República Romana hasta Augusto-, de la Historia Medioeval, del Renaci- miento, Edad Moderna y Contemporánea. En el segundo semestre se verá Teoría de la Sociedad, Teoría del Estado, Teoría de Constitución, Regímenes Políticos, Vida Política y Relaciones Políticas Internacionales. Busto de Sócrates, siglo V a.C.
  • 17. 19 Estimado alumno: A fin de colaborar con su proceso de aprendizaje, estimamos conveniente implementar la obligatoriedad en la presentación de la última actividad introducida en el módulo. Las restantes actividades representan la oportunidad de comprobar, mediante una evaluación formativa, si Ud. puede desarrollar los puntos esenciales de una temática y compartir con su Profesor Tutor las dudas y problemas que puedan planteársele en el transcurso de su proceso de aprendizaje. La revisión efectuada por su tutor no incide en la promoción de la asignatura, pero sí es de carácter obligatorio la presentación del último trabajo, como requisito para rendir los exámenes parciales.
  • 18. 20
  • 19. 21 CIENCIAYDERECHO POLÍTICO EdadAntigua Platón Aristóteles Cicerón EdadMedia SanAgustín SantoTomás LaIlustración Montesquieu Rosseau Voltaire Lapolíticasustituidapor -economía -sociología -cienciajurídica OBJETO ListatipoUNESCO MÉTODO RENACIMIENTO DELACIENCIA POLITICA Derecho Ventajase inconvenientes Política Significadoamplio Significadorestringido TERMINOLOGÍA CONCEPTO CRISISY DESTRUCCIÓN ORIGENY DESARROLLO Utopismovs. Realismo EdadModerna Maquiavelo J.Bodin T.Hobbes Escolástica española J.Locke Diagramadecontenido-UnidadNº1
  • 20. 22
  • 21. 23 V. Guía de Estudio UNIDAD I: CIENCIA POLITICAY DERECHO POLITICO 1.1.Terminología Antiguamente, y como instancia previa a las exposiciones didácticas, se formulaba la Aclaratio Terminis -la aclaración de los términos que se emplearían en el discurso-; porque se partía del supuesto de que las palabras o conceptos definitorios están habitualmente lastrados de contenidos ideológicos, culturales o históricos y pueden presentar diversos grados de ambigüedad. Es por esta razón que nos proponemos a establecer “in limine” los alcances concep- tuales de nuestra disciplina, en función de su nombre Derecho Político. 1) El Derecho: “es la acción justa misma -nos dice Santo Tomás de Aquino-. La ley humana tiene razón de ley en tanto y cuanto se conforma con la recta razón”. El Derecho es, pues, la prohibición de lo injusto y la realización de lo justo. Etimológicamente los vocablos rectum y directum, de donde provienen las palabras derecho, droit, right, etc., establecen con precisión la idea contenida en la explicación de Santo Tomás, la cual excluye que el derecho pueda consistir en un orden injusto aunque sea impuesto por el Estado. 2) La Política: (su génesis). Aristóteles afirmó que “el hombre es un animal político” -un zoon politikon-. Se refería al hombre griego de la época clásica, para quien no existía vida civilizada fuera de los muros de su ciudad. El hombre solitario - "es una bestia o un Dios" - porque sólo en el seno de la sociedad organizada el hombre encuentra la posibilidad de realizar su plenitud personal. La polis -que generará la palabra política- era la ciudad-Estado griega, una realidad histórica concreta y bien determinada a la cual refieren su pensamiento autores clásicos de la talla de Platón y Aristóteles. Designaba a la organización del grupo humano de mayor radio -que incluía a las familias, los gens, los demos, etc.- y cuya autoridad era la más alta. La finalidad de la organización de la Polis era la subsistencia del Estado y su objetivo era el bien común (del que participaban todos los ciudadanos). La política, en consecuencia, se refería inequívo- camente a la formación, organización y subsistencia del Estado y a la actividad del hombre en cuanto a su relación con la vida pública de la ciudad. Este sentido etimológico inequívoco de la pala- bra "política", se fue desdibujando a través del devenir histórico; merced a los cambios operados en las relaciones del Poder, y a las proteicas formas en que fueron presentándose los sistemas estatales y las actividades de las personas y grupos que pretendían acceder a sostenerse en el gobierno. Sin embargo, por razones didácticas, conviene apuntar que la palabra "política" está hoy en día lastrada por una ambigüedad que es preciso acotar. Demóstenes, el gran orador (323, 322 a.C)
  • 22. 24 En virtud de esta advertencia, debemos señalar que en esta materia, cuando nos referimos a la política, nos referimos a los significados que se enuncian a continuación: Significados de la palabra “Política” En su sentido etimológico el término política se origina en las palabras griegas polis, politeia, política y politiké. Nos explica Marcel Prelot el significado histórico de cada uno de estos términos: - é polis: Es la ciudad, el Estado, el recinto urbano, la comarca y también la reunión de los ciudadanos que forman la ciudad. - é politeia: El Estado, la constitución, el régimen político, la República, la ciudadanía. - Ta Política: Las cosas políticas, las cosas cívicas, todo lo concerniente al Estado y la soberanía. - é politiké: El arte de la política. “Para los antiguos -continúa Prelot- la política pragmática es el estudio de la vida en común de los hombres, según la estructura esencial de esta vida, que es la constitución de la ciudad”. La política en sentido clásico puede definirse como: la ciencia del gobierno de los estados, o el estudio de los principios que constituyen el gobierno y deben dirigirlo en sus relaciones con los ciudadanos de otros estados. Es también el conocimiento de todo lo que se relaciona con el arte de gobernar un Estado. Prelot expresa refiriéndose al contenido actual de esta ciencia que: "En general la política es esencialmente la vida política, la lucha por el poder, el fenómeno en sí. En el lenguaje culto, la política es el conocimiento del fenómeno. Quien desee ser exacto, debe indicar constantemente en cuál de los sentidos emplea el término". a) Significado restringido de la palabra Política: (política stricto sensu) Aristóteles y los seguidores de su línea de pensamiento, utilizan la palabra restringida a su sentido etimológico originario. Para ellos, política es todo aquello que se refiere a la Polis o al Estado. El ilustre publicista español Adolfo Posada, se inscribe entre los tratadistas que sostienen que “la actividad y las relaciones que constituyen la realidad política, están referidas directa y exclusivamente al Estado”. b) Significado lato o amplio de la palabra política Señala Prelot que:“El concepto de lo político es mucho más amplio que el de lo estatal. Han existido actividades políticas y formas de actividad política antes que hubiera Estados, del mismo modo que existen aún hoy grupos políticos dentro de los Estados y entre los Estados. Por esa razón sólo partiendo de la relación de la política con la Polis y su forma más desarrollada, el Estado, podemos llegar a un concepto fundamental. Por eso, la política es, en el más eminente y ejemplar sentido, la organización social en un territorio. Sin embargo, no toda actividad del Estado es actividad política. En general Cabeza de Alcibíades, el político ateniense promotor de la desafortunada expedición a Sicilia (415 - 413 a.C)
  • 23. 25 se califica de político tan solo al poder que en el Estado dirige o conduce, no al que ejecuta. Como depositario del Poder se considera en general, únicamente al que puede llevar a cabo un cambio esencial en la división del poder estatal, en lo interno o lo exterior, sobre la base de decisiones autónomas, o bien se esfuerza por poseer esa facultad. Por eso no vale ordinariamente como política, la actividad de órganos estatales subordinados que se realiza según normas precisas”. “La política y el Estado, se encuentran estrechamente relacionados,tantoconceptualmentecomoenlarealidad,peronodebenseridentificados. No es sólo el Estado el que despliega puro poder político, sino también los grupos intraestatales o interestatales, tales como los partidos, las alianzas, la sociedad de naciones, como las iglesias y las asociaciones patronales y obreras. Así pues, no todo poder que actúa políticamente es un poder estatal; pero todo poder político aspira a ser tal según su función de sentido, es decir que todo poder político aspira a organizar y actuar la cooperación social territorial según sus intenciones”. Este concepto abarca -como puede advertirse- los poderes de hecho (como los definió G. Burdeau). 3) Derecho Político: es la disciplina que engloba como contenido esencial la teoría del Estado, de la Ciencia Política, de la Historia de las ideas e instituciones políticas y la teoría de la Constitución. Pero excluye el estudio del Derecho Constitucional positivo que se estudia en forma específica en otra materia. La dignidad del Derecho Político radica en la entrañable unión que establece entre el Derecho -orden normativo de la vida social que se basa en el Derecho Natural y la Justicia como valor fundamental- y la Política, rechazando la neutralidad de una ciencia del poder y del Estado. La tradición universitaria argentina -siguiendo la denominación española- ha designa- do a nuestra disciplina como Derecho Político. Esta denominación no es universalmente aceptada. En la mayoría de las universidades del mundo, la materia se conoce como Ciencia Política. Así se la denomina y cristaliza en la renombrada Asociación Francesa de Ciencia Política. Los autores alemanes prefieren señalarla como Teoría del Estado o Teoría General del Estado. Ventajas e inconvenientes de las diversas denominaciones El inconveniente de la denominación alemana es que la ciencia política no se restringe a estudiar el Estado, sino también el poder, las formas de acceder a el -actividad agonal- y las posibilidades que plantea su ejercicio -actividad arquitectónica del Poder-. Es por esta razón que no comulgamos con la recomendación de las reuniones de Decanos de las Facultades de Derecho para la unificación de programas de la Ciencia Política, que aconsejó la denominación de la materia como Teoría del Estado. Ciencia Política es la denominación más difundida y que presenta la ventaja de ser su contenido abarcativo de los diversos fenómenos relacionados con la política. Pero el inconveniente que presenta esta nomenclatura es su neutralidad, su asepsia en el estudio de un sistema que se refiere al destino del hombre. Lapolíticapuedeprescindir,ydehechohaprescindidomuchasveces,delasnocionesdejusticia, libertad y bien común -señala Ambrosio Romero Carranza-. El auténtico Derecho Político en cambio, acaba donde comienza la injusticia, la esclavitud y el olvido del Bien Común.
  • 24. 26 La denominación Derecho Político encuentra su fundamento en el hecho que intenta otorgarle a la política un régimen jurídico, “trata de sellar una estrecha unión entre la política y el derecho”, como dos círculos que se han ido acercando paulatinamente a lo largo de los siglos hasta superponerse en parte -según la imagen de inspiración geométrica que concibió Adolfo Posada-. Es por estas razones que juzgamos necesario mantener la denominación tradicional. Esta se acuñó en los cursos de Derecho Político dictados en el Ateneo de Madrid en 1820 y en las inolvidables "Lecciones de Derecho Político" de 1836-1837, seguidas de las de Antonio Alcalá Galiano. Derecho político y ciencia política: concepto y evolución El Derecho Político: como concepto, posee un sentido íntimamente coherente y bien diferenciado respecto de la “Ciencia Política”, porque expresa un orden superior de valores y no pretende una asepsia absoluta -que no es dable en el ámbito de las ciencias del hombre-. Al anteponer la palabra Derecho a la palabra Política, se está indicando que debe existir una subordinación de lo político al derecho. Los principios superiores de convivencia se afianzan así en el constitucionalismo moderno, que “exige la dignidad humana como fin supremo de la organización estatal y de la actividad desarro- llada en ella y en torno de ella”. El Derecho Político designa una rama del conocimiento y una materia de enseñanza. Como rama del conocimiento debe contener lo substancial del fenómeno político -objeto de la Ciencia Política- y también como materia de enseñanza, debe revelar: La existencia de una “ciencia racional del orden social y huma- no, basada en determinados valores y en el Derecho Natural”. 1.2. La Ciencia Política Platón y Aristóteles, que son los fundadores del pensamiento reflexivo en el ámbito político, habían diferenciado el saber claro, preciso y cierto -la epísteme-, del saber genérico, incierto o difuso, que configura la mera opinión -la doxa-. La ciencia, hoy en día, presenta características similares al concepto de epísteme. En el siglo XX, se retorna en parte al concepto aristotélico de la ciencia. En efecto, Poincare, Von Newman y otros físicos y matemáticos erosionaron la fe en la causalidad como una ley de inexorable cumplimiento, donde dada una causa A se asegura necesariamente el efecto B. La pérdida de la certidumbre absoluta, llevó a la convicción de que en realidad las relaciones causales son probabilísticas en mayor o menor grado, sobre todo en el nivel sub-atómico. Busto de Solón, legislador ateniense S. VII a.C
  • 25. 27 En el ámbito de las ciencias físicas y de la naturaleza, y en los estratos de la realidad ubicados por encima de ese umbral de la microfísica, no se presentan mayores problemas de exactitud o de debate sobre la validez del principio de la causalidad. Sin embargo, el carácter necesario y absoluto del principio ha sido puesto -en cierta medida- en tela de juicio. Esta nueva visión de las ciencias físicas, ha inducido a los mejores pensadores actuales a replantear la posición positiva, que tomaba como único método científico el que se utilizaba en este ámbito. En el campo de las ciencias sociales y especialmente en el de la política -donde la realidad está integrada por el comportamiento humano-, no puede pretenderse la formulación de Leyes que respondan a patrones rígidos o a secuencias causales estrictas. En este ámbito, el hombre con su libertad, con sus valores, con su carga de irracionalidad y de lucidez, con su personalidad irrepetible, es el protagonista que va tejiendo la urdimbre de la sociedad y participa en todas sus instancias: toma el poder (faz agonal) y lo administra (arquitectónica) o lo sufre y acepta o lo rechaza. En todas estas actitudes está motivado por finalidades, por valores y por sus características espirituales y morales. Por esta razón, nosotros creemos que una Ciencia Política que descarta valores y análisis culturales y que pretende una objetividad matemática, es un absurdo. El observador de la realidad política, también está inmerso en ella. Es parte del objeto que va a estudiar y frente a él, tiene una postura valorativa, salvo que trate de estudiar aspectos estadísticos o que aplique un método que conduce a resultados numéricos sin valor y sin una jerarquización comprensible de los hechos analizados. Es por ello, que consideramos que nuestra disciplina debe perseguir un objetivo: La búsqueda de aquellas regularidades sociales que se generan en la propia naturaleza del hombre y cuyo análisis racional permitirá la formulación de un orden social y político justo, basado en el Derecho Natural. Es decir, la ciencia de la política debe procurar como finalidad, establecer los principios y valores que permi- tan configurar un sistema político tendiente al bien común, en procura del desarrollo pleno de todos los hombres y de todo el hombre. En este sentido, el Derecho Político y la Ciencia Política referidos al conocimiento de una realidad teñida de valores, de finalidades y cuya trama está dada por la conducta humana, constituyen mas una epistemología - en la acepción clásica- que una ciencia exacta, vaciada en el molde cartesiano, según lo pretendía Augusto Comte. El carácter Teleológico del Derecho Político o de la Ciencia Política es lo que explica la metodología de nuestra exposición, que comenzará por un análisis del pensamiento político a través de la historia y concluirá con el estudio del Estado Moderno Occidental, tal como fue acuñado y desarrollado desde el Renacimiento Europeo hasta nuestros días, según lo propuesto por Heller. Esquilo, el primer gran trágico griego
  • 26. 28 1.3. Origen y desarrollo de la Ciencia Política “En la Grecia clásica el pensamiento político llega, por primera vez a constituir un sistema. Las antiguas culturas orientales habían producido regímenes so- ciales altamente desarrollados pero nunca lograron formular una teoría política. Sólo en la libre atmósfera de Grecia podrían desarrollarse, de modo pleno la discusión política y la literatura relativa a ella”. (WALTER THEIMER - Historia de las Ideas Políticas) En efecto, en Oriente sólo habían existido monar- quías teocráticas y absolutas. En la Mesopotamia, Egipto, China, India y Persia antiguas, se creía que el gobierno era de origen divino y los que lo ejercían eran representantes o descendientes de los dioses. Esta concepción implicaba el despotismo y el me- nosprecio del súbdito y la desvalorización absoluta de la persona humana. “La libertad del ciudadano griego deriva del hecho de tener la capacidad racional para conven- cer y ser convencido mediante un trato libre y sin trabas con sus semejantes”. (GEORGESABINE.Historiadelateoríapolítica). Esta actitud, que se reflejará en la originalidad desuscreacionespolíticas-entrelasquesedestaca brillantemente la forma democrática-, fue precedida por una revolución gigantesca en el ámbito de la cultura y del pensamiento reflexivo (ver Modulo Nº 2. Grecia: Nacimiento del Pensamiento Reflexivo). Haremos un brevísimo repaso de los pensadores políticos de envergadura, desde la antigüedad clásica (Platón, Aristóteles), pasando por la Edad Media (San Agustín -línea neo-platónica- Santo Tomás de Aquino (que cristianiza el pensamiento de Aristóteles), la Edad Moderna (Maquiavelo, Hobbes y Bodin -que son los pensadores del Absolutismo- , y los antiabsolutistas: Mariana, Suárez, John Locke, etc.); hasta la Edad Contemporánea (la época de las revoluciones: la revolución Americana, la Revolución Francesa; Hegel y sus seguidores, el pensamiento político de los siglos XIX y XX). NOTA: Antes de continuar realice las actividades que se señalan en el Punto Nº 6, Tema Nº 1. Esquines, orador ateniense
  • 27. 29 1.- Elabore un listado de palabras desconocidas por Ud., use el Diccionario que es uno de sus mejores auxiliares. 2.- Defina brevemente los siguientes conceptos: a.- Epísteme b.- Doxa c.- Teleológico d.- Derecho e.- Político f.- Génesis. 3.- ¿Qué significado tiene anteponer la palabra Derecho a la palabra política? 4.-Reflexione sobre el siguiente punto: Como todas las ciencias del hombre, la Política no pretende una objetividad matemática. a.- Enumere por lo menos cuatro motivos relevantes que impiden tal objetividad. b.- La imposibilidad de formular conclusiones exactas, ¿le restan a nuestro objetivo de estudio jerarquía científica? ¿Por qué? 5.- a.- Enumere un listado de ideas asociadas a la palabra Política, en el uso cotidiano (Ej.: es una mala política, no me interesa la política, etc.). b.- Analice el sentido etimológico del término. c.- Analice la definición de Política en un sentido amplio. d.- Compare los puntos a-b y c y elabore su concepto del término. 6.- Establezca las relaciones entre: - Política - Poder - Estado. 7.- Complete. Política es: a.- En un sentido amplio _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ b.- En un sentido restringido_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 8.- a.- Elabore una definición de: Ciencia política _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Derecho Político:_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ b.- Establezca las relaciones entre ambos conceptos. (seme- janzas y diferencias) ACTIVIDAD Nº 1
  • 28. 30
  • 29. 31 1.3.1. Edad Antigua A)PLATON LaCienciaPolíticafuefundadaporPlatónenelsigloIVa.C.Dichopensadorformulóuna propuesta sobre cómo construir un Estado perfecto, que no estuviese sujeto a la corrupción y decadencia que afectaba a la sociedad Helénica, tras el esplendor del siglo precedente (el siglo V a.C. dominado por Pericles). Las obras políticas principales de Platón son “La República” y “Las Leyes”, en donde desarrolla su teoría orgánica sobre el Estado y las virtudes que le dan su fundamento. El idealismo platónico consiste en la proposición de un paradigma o modelo del Estado ideal, que sería mandatorio para los hombres porque ese arquetipo existe en la mente del Ser Divino como una esencia, como una realidad hacia cuya realización debe tender la Polis humana. Platón veía el alma del hombre constituida por las mismas partes que el Estado. El Estado era una especie de hombre gigante, un macro-antropos. Así la justicia es la armonía que debe existir entre las tres virtudes del hombre y las del Estado. Estas son la templanza, el valor y la sabiduría. En el Estado los filósofos son los que deben mandar, porque sólo ellos pueden alcanzar con su espíritu las esencias inmutables de las cosas. Así el filósofo que encarna la sabiduría, modelaría el Estado de acuerdo a un ideal divino, pues el arquetipo de la república está en el cielo, pero el sabio debe realizarlo en sí mismo. El valor corresponde a los guerreros. Y la temperancia a los artesanos. Si hombre y Estado son temperantes, valerosos y sabios, serán justos hombres y Estado. En los dos, la parte mejor y más pequeña debe mandar a la parte peor y más numerosa. El alma y la inteligencia, al cuerpo y a los apetitos. Así, la justicia consiste en que todas las partes cumplan su función correctamente y, en el Estado, que las clases cumplan con las suyas. La justicia es la salud del alma y la del Estado. B) ARISTOTELES Este pensador no se preocupa -como Platón- por la ciudad ideal, por la ciudad arquetípica que existe en la mente de Dios o en el “Topos Uranos”; sino por estudiar la realidad social y política de las diversas ciudades cuyas constituciones comparó y analizó. Aristóteles ubicó a la ciencia política entre las que corresponden al hacer del hombre y le atribuyó carácter empírico. Es el fundador de la tradición del realismo político que excluyedelcampodeestaciencialascreacionesyplanteosutópicos,idealesoabstractos. A los efectos ilustrativos, conviene recordar esquemáticamente la clasificación de las ciencias, formulada por el Estagirita sobre la base de las actividades del espíritu humano. Las ciencias nacen de la búsqueda de la verdad sobre algún aspecto de la realidad, y pueden ser:
  • 30. 32 PRACTICAS:(CORRESPONDENALHACER) Política: Es la ciencia que estudia la constitución de la ciudad Estado Etica: Es la ciencia que estudia el comportamiento, la conducta individual. Economía: Es la ciencia que estudia el mantenimiento del hogar. TEORICAS:(CORRESPONDENALSABER): Matemática Física Metafísica POIETICAS:(CORRESPONDENALCREAR) Lógica Retórica Poética La corriente aristotélica considera que: La política “ocupa la cúspide de la jerarquía” de las ciencias, “porque su objeto, la ciudad-estado, engloba toda la organización social”. “Se ve claramente -afirma Aristóte- les- que entre todas las artes, el fin de aquellas que se podrían llamar ordenadoras o rectoras es más deseable o más importante que el de las artes que les están subordinadas”. Agrega el Estagirita: "hay algo de más noble y más elevado en ocuparse del bien y del contenido del Estado en su totalidad, que en el de un sólo hombre" (Etica a Nicómaco). La Política tiene una posición de preeminencia sobre las otras ciencias, “porque regula todas las actividades humanas”. La ciudad-Estado, originada en las necesidades de la vida, existe porque las satisface todas, habiendo llegado al punto de bastarse absoluta- mente a sí misma” -nos dice Prelot-, opinando sobre Aristóteles. La posición y jerarquía de la ciencia política, afianza según el estagirita, su carácter fundamentalmente realista. Se puede sintetizar la posición del Estagirita sobre la ciencia en una frase comprensiva: La ciencia es una exposición verídica de la estructura de la realidad y que tiende a orientar al hombre en el mundo, para que pueda comprender su posición en el universo. C) CICERON Según Prelot, “el vínculo entre la antigüedad griega y latina fue anudado por Cicerón, de quien puede decirse que era un romano helenizado”. “Cicerón, abogado romano -enseña Prelot- pone en primer plano el aspecto jurídico de la ciudad: el derecho común a todos, aceptado por todos, efectivamente obedecido por todos. Se encuentra así, claramente especificada la naturaleza particular de la sociedad política”.
  • 31. 33 El utopismo platónico resurgirá en Roma, en de- terminados círculos áulicos -como el de Polibio- y en actitudes reformistas y revolucionarias -como la de los hermanos Graco-. En el medioevo el idealismo platónico renacerá plasmado en la obra de San Agustín “De Civitas Dei”. Allí plantea a la ciudad de Dios como el arquetipo del Estado perfecto, que debe ser el modelo hacia el cual tienda la ciudad terrena, lastrada por el pecado y las escorias de las pasiones humanas. La línea del realismo científico volverá a ser asumida por Santo Tomás de Aquino (siglo XIII), que retoma la vertiente del pensamiento aristotélico. Posteriormente encarnarán la línea del Realismo Político: Maquiavelo, Hobbes, Montesquieu y Tocqueville. 1.3.2. Edad Media A) SAN AGUSTIN San Agustín vivió en un momento crucial para la humanidad. Roma había sucumbido bajo el poder de Alarico. Este hecho provocó el renacimiento de un paganismo sentimental, que miraba hacia el pasado glorioso de Roma. Estos nuevos paganos decían: “Cuando adorábamos y ofrecíamos sacrificios a nuestros dioses, la ciudad era feliz y señora del mundo”. Un diluvio de fuerza material seguía precipitándose desde todos lados sobre el mundo civilizado. Las grandes migraciones de pueblos bárbaros no habían cesado. San Agustín escribe una síntesis del pensamiento católico, una suma monumental mirando el pasado, el presente y el futuro, contestando todos los argumentos e imponien- do su verdad. En 413/27 escribe “La Ciudad de Dios” para rebatir a los paganos que culpaban al cristianismo de la caída de Roma. Según este escritor existen dos ciudades unacelestialyotraterrena.LaCiudaddeDiosvivecautivaenelsenodelaciudadterrestre. Las civitas terrena contiene a los hombres que viven según la carne. Todos pecamos en Adán y el fue su fundador. Sus obras, por ser nacidas de la carne, son efímeras. Sólo el bien es eterno. La civitas Dei contiene a los que viven según el espíritu; todos fuimos redimidos en Cristo fundador de esta ciudad, que une a los hombres en el amor de Dios. Sus ciudadanos engendran mediante la gracia, que libera del pecado a la naturaleza humana. Dios y su ciudad deben ser la cúspide del Estado. Dios no es un soberano secular, su reino no es de este mundo, pero a Él se deben todas las almas. Esta soberanía espiritual de Dios no debe ser olvidada por quienes gobiernan, porque ellos son los que tienen que luchar por realizar en la ciudad terrena el advenimiento de la ciudad Divina. Así como el alma se impone al cuerpo y a las pasiones, así los reyes, los magistrados, los jueces ejercen su autoridad sobre la ciudad. Busto de Alejandro Magno
  • 32. 34 Estas dos ciudades que coexisten en un mismo tiempo y en un mismo espacio, dividen a los hombres sólo en vistas a su salvación o condenación eterna. Lo importante es que el Estado se base en la justicia, porque esta es inmutable, eterna y anterior al Estado. Si no hay justicia, no existe Estado. Si el rey es injusto, es un tirano. El pensamiento de San Agustín estaba destinado a iluminar a las naciones bárbaras con su diáfana claridad, y aportó el modelo político que se desarrollará hasta el siglo XIII cuando comienza a imponerse la línea de pensamiento Aristotélico-Tomista. En los cánones del Concilio de Toledo del siglo VIII se percibe la gravitación de San Agustín. “El rey es llamado rey porque gobierna rectamente, si obra con justicia posee legítimamente el nombre de rey”. Si obra con injusticia, lo pierde miserablemente. Nuestros padres decían: “Rex eris si recta facis. Si autem non facis non eris”. “Las dos principales virtudes reales son la verdad y la justicia. Dios creador de todas las cosas, al disponer la estructura del humano cuerpo, ha puesto en alto la cabeza y de ahí parten los nervios a todos los miembros. Ha colocado en la cabeza la antorcha de los ojos, a fin que desde allí fuesen vistas todas las cosas que pudiesen dañar. Ha establecido el poder de la inteligencia encargándole de gobernar todos los miembros y regular sabiamente su acción. De tal suerte que garantizando la seguridad de los reyes, se garantiza mejor la de los pueblos”. El medioevo ve a la humanidad como un organismo, un cuerpo místico cuya cabeza es Cristo. San Agustín, a pesar de su originalidad, no abandonó los moldes clásicos. Sus ideas sobre el estado fueron tomadas de la república y de legibus de Cicerón. La definición ciceroniana del estado, resulta modificada por Agustín de Hipona, que pone el acento en el elemento humano de la ciudad, en el vínculo afectivo que aglutina al pueblo. El pueblo está unido por la pacífica y común posesión de lo que ama y sólo secundariamente por el derecho y la utilidad. “Populus est coetus, multitudinis rationalis rerum quas diligit concordi communione societus” expresa. Emerge así la idea de la social o societario. B) SANTO TOMÁS DE AQUINO En el año 1260, el dominico flamenco Wilhelm Von Moerbeke, traduce “La Política de Aristóteles” al latín, San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino podrán así comentarla. Santo Tomás se adhiere a las doctrinas políticas de Aristóteles, alejándose del Estagirita en un punto importante: “con él la política pierde la primacía que le había asegurado Aristóteles. Aunque conserva el primer lugar entre las artes prácticas, ya que todas las ciencias y las artes no convergen más hacia la política, sino hacia la teología. La política, como las demás ciencias, es su sirvienta, ancilla theolokiae”, explica Prelot. Dante Alighieri expone en toda su pureza las ideas medievales: “El hombre tiene que desarrollar su plenitud intelectual, que es lo esencialmente humano. Sólo en la paz universal podemos encontrar los medios de lograr nuestra felicidad y el desarrollo pleno de nuestro ser”. Dios exalta la paz que es como la gloria Divina. La milicia celestial canta “Gloria a Dios en las alturas y paz en la tierra a los hombres de buena voluntad”. El bien está en la unidad, la pluralidad es el germen del mal. La paz es el bien que se logra por la unidad. Un hombre está sano si existe concordia en el cuerpo y en el alma. También esto sucede con la familia, la ciudad y el género humano.
  • 33. 35 La concordia es el movimiento de varias voluntades en unidad; eso no será posible mientras no exista una voluntad reguladora del cuerpo social. El rey es para el pueblo y no el pueblo para el rey. Este espíritu impondrá los principios inmutables y eternos de la justicia que harán verdadero el derecho. La monarquía es oficio, es servicio. El monarca es la cabeza y el corazón del pueblo. La humanidad es el cuerpo místico de Cristo, el rey su cabeza temporal, el Papa su cabeza espiritual. El bien común y la paz son las finalidades del Estado. La salvación del alma, el thelos del individuo. 1.3.3. Edad Moderna A) MAQUIAVELO (1469-1527) Esteautorflorentinoextremalaexaltacióndelapolíticacomoarteycienciadegobierno, escindiéndola de toda relación con la ética o la religión. Es un realista que proclama la autonomía de la política, cuyo objeto será la “arquitec- tónica” del Estado en su sentido actual, y la unidad del poder. Sus obras principales son “El Príncipe” y "Sobre las Décadas de Tito Livio” que constituyó el libro de cabecera de los revolucionarios jacobinos en 1789. B) JEAN BODIN (1530-1596) Es quien acuña el concepto de soberanía en su acepción actual. La soberanía como poder supremo -exclusivo y excluyente- que posee el Estado (y que no está sometido al control o al dominio de otro Estado u organismo), dentro de su territorio. Bodin es el teórico de la monarquía centralizada y uno de los expositores de la doctrina mercantilista en su versión francesa. C) THOMAS HOBBES (1588-1596) Este pensador inglés y realista escribió "El Leviathan", que es una obra donde sostiene la necesidad del poder despótico del Estado, frente a la realidad de que el hombre es el lobo del hombre (la omnipotencia del Estado evitará la guerra de todos contra todos). Hobbes es un filósofo materialista y utilitarista. Maquiavelo, Hobbes y Bodin son autores que desarrollan la idea de la política como ciencia del Estado, despojándola de toda consideración metafísica -cara a los tratadistas medievales- y de la subordinación con la ética, fundamentándola en principios intrínsecos propios (v. gracia: la razón del estado). Se inscriben en la línea de la ciencia política realista que fundó Aristóteles y que culminaría en Montesquieu y más tardíamente en Tocqueville. Cabe señalar que pertenecen también a una tendencia que sostiene la necesidad del absolutismo monárquico y que apuntalará el proceso de concentración del poder en manos de los reyes que encarnaron el despotismo ilustrado. Esta concepción encuentra sus rivales en la escuela Escolástica Española y en los autores democráticos y liberales, entre los que descuella John Locke.
  • 34. 36 D) LA ESCOLASTICA ESPAÑOLA Establece el carácter natural de la sociedad humana como ser de relación, y señala que la finalidad del Estado es el bien común. D.1.) Francisco Suárez (1548-1617) Al explorar las teorías sobre el origen del poder, indica que su fuente es Dios (Omnias potestas ad Deo), pero que él no elige su destinatario. El poder que nace de Dios radica en el pueblo, quien puede transmitirlo al gobernante elegido o conservarlo para sí. Gobernantes y gobernados estarán ligados por un pacto que no es absoluto. El poder está limitado por la ley divina, la ley natural y el bien común. Si el gobernante transgrede esas fronteras, el pueblo revierte en sí el poder. Esa reversión se produce también en caso de acefalía. Este último argumento es el que fue esgrimido como sustento de la tesis patriótica en la Revolución de Mayo. D.2.) Juan de Mariana (1536-1624) Sostiene que el poder sólo será legítimo si se basa en el consentimiento de los súbditos. D.3.) John Locke (1632-1704) Es también un pensador ubicado en la vertiente antiabsolutista, ya que ve el origen del poder en un pacto. Los hombres se desprenden de su libertad natural a fin de constituir una sociedad civil que asegure la felicidad y seguridad común. El contrato social no implica que los hombres abdiquen de sus derechos naturales, sino que se convierte en el instrumento idóneo para preservarlos y desarrollarlos. El estado surge con la finalidad concreta de garantizar la libertad de todos los hombres. El poder está limitado por los derechos individuales, ya que el fin de la organización política es la libertad y no la esclavitud. Locke señala la conveniencia de la división de los poderes y confiere singular importancia al Poder Legislativo. Hobbes y Rousseau verán también el origen del poder en un pacto o contrato social, extremando su posición nominalista hasta el punto de negar también realidad natural a la sociedad (“Aunque el cuerpo artificial del gobierno sea la obra de otro cuerpo artificial”, la sociedad. “Contrato Social” Tomo II, Capítulo I). La base nominalista de la teoría representativa sostiene que los hombres son la realidad y el estado una convención, el producto de un pacto. Esta concepción sostiene la idea de que la persona es un valor absoluto, frente a la que el estado es nada más que un medio. Las declaraciones de los Derechos del hombre serán una valla ante el poder, que resignará su soberanía ante la imponente realidad de la persona. E) LA ILUSTRACION E.1) Montesquieu Carlos Luis de Secondat, Señor de la Brede y Barón de Montesquieu (1689-1755), fue uno de los pensadores eminentes de la Ilustración Francesa.
  • 35. 37 Su obra política más relevante es “El Espíritu de las Leyes”, donde, sobre el modelo político inglés -que admiraba- parlamentario y moderado, construye el arquetipo del sistema de frenos y contrapesos del poder. La premisa sociológica de la que arranca su razonamiento, es que aquel que posee el poder, tiende a incrementarlo y terminará abusando de él. Para detenerlo o frenarlo se requiere dividir el poder en funciones distintas y separadas, que se controlan y contrapesan en tensión dinámica. Este sistema favorece la libertad. Su esquema se incorporó como una premisa al constitucionalismo moderno. Respecto de nuestra disciplina, es decir El Derecho Político, Montesquieu utilizó el concepto para designar el derecho que regula las relaciones entre gobernantes y gobernados. Montesquieu aplicó el método realista y empírico deAristóteles,observandolosfenómenosclimáticos, históricos, sociales, sociológicos, geográficos, etc., yformulandosobreesosdatos,sobrelasregularida- des que se presentan en los comportamientos hu- manos y sociales, sus conclusiones y sus “Leyes”. E.2) Jean Jacques Rosseau (1712-1778) EdmundBurkeseñalóqueRousseaueraelmodelo de la perfección humana, el arquetipo de la élite revolucionaria de 1789 en Francia. Robespierre ex- presó: “Rousseau es el único pensador que, por la elevación de su alma y la grandeza de su carácter, se mostró digno del papel de maestro de la humanidad”. Finalmente,SaintJust,elbrillanteoradorjacobinoque persuadió a la Asamblea francesa que condenara a muerte a Luis XVI, utilizó en su discurso los argumen- tos íntegros que emergen del “Contrato Social”. En el campo de la educación su influencia ha sido profunda y duradera y perdura en una legióndeepígonosqueaúnlosiguen.Paracitaralgunosejemplos,cabeconsignarellinaje Roussoneano de la Pedagogía individual de Spencer, Ellen Key y la pedagogía psicoló- gica y experimental de Claparede (maestro de Jean Piaget) y la Pedagogía activa de John Dewey y María Montessori. En política y en el campo educativo partió del supuesto optimista de que el hombre es bueno en estado de naturaleza, pero que la familia y la sociedad tuercen sus buenas disposiciones e instintos convirtiéndolo en un monstruo. La consecuencia es que la razón pura debe regir al hombre y a su crecimiento porque esto es lo que debe ocurrir conforme a la naturaleza. El ideal educativo y político es retornar al estado de naturaleza, que evita que el hombre se aliene y desarrolle así un sentido competitivo que lo separa de los demás y destruye el sentido comunitario innato del hombre. En su obra teatral “Narcise” y luego en su “Discours sur l’inegalite” desarrolla el argumento de que la propiedad y el espíritu de competencia que genera su acumulación, son las causas de la alienación del hombre. En 1762 se publicó “Emile” que provocó reacciones diversas. El libro se quemó frente al Palais de Justice mientras se libraba una orden de arresto contra su autor. Tucídides, importante historiador de Grecia
  • 36. 38 Voltaire, en 1764 cansado de los ataques de Rousseau contra su ateísmo, publicó con libelo anónimo “Le sentiment des citoyens” en el que lo acusaba de ser un asesino de sus hijos, y un enfermo. Rousseau contestó a través de las “Confesiones”; pero es curioso que dijese de sí: “Se muy bien que ningún padre es más tierno de lo que yo hubiera sido”. Justificando su forma de proceder, explicó que lo que el había hecho con sus hijos era “un buen arreglo”. Esto haría que sus hijos se crearan “más vigorosos”, “pensé que actuaba como ciudadano y padre y me considere un miembro de la República de Platón”. De este estado de autojustificación extrajo los principios que luego propondría Urbi et Orbe: “la educación es la clave para el perfeccionamiento social y moral de todos y por ello es una cuestión que concierne al Estado. El Estado debe, pues, formar la mente de todos los ciudadanos”. Rousseau afirmó consecuente con lo señalado anteriormente: “Quienes controlan las opiniones de un pueblo controlan sus acciones. Ese control se establece tratando a los ciudadanos desde su infancia como del Estado. Al no ser nada sino gracias a él, no serán nada sino para él. Tendrá todo lo que ellos tienen y será todo lo que ellos son”. La educación es, pues, “el centro de gravitación para el manipuleo de la cultura y para que esta sea un instrumento al servicio del estado”. Rousseau pertenece a la línea de los pensadores utópicos, pero lo hemos incluido en esta nómina, porque él se consideraba un realista consumado. EL CONTRATO SOCIAL O PRINCIPIOS DE DERECHO POLITICO (Obra cumbre de Rousseau) Es la expresión dogmática de la nueva religión cuyo Dios es la Razón. El hombre es naturalmente bueno. En el se confunden naturaleza y razón. La voluntad general es la expresión de la razón univer- sal. La soberanía que emana de ella es indivisible, inalienable e infalible. Esta es la base de una religión civil que se entronizará con la Revolución de 1789. EL UTOPISMO VS. EL REALISMO POLITICO Platón es el iniciador del utopismo político, porque propone la realización de un estado ideal construido MORE GEOMETRICO -al estilo de un modelo mate- mático. Plantea la generación del estado perfecto desde el seno de la mente arquitectónica, sin tomar en cuenta la realidad existente. El utopismo platónico resurgirá a lo largo de la historia del pensamiento político, bajo formas diver- sas. En Roma tomará fuerza singular en el círculo áulico de los Escipiones, introducido brillantemente por Polibio y plasmada en las actitudes de idealismo reformista y revolucionario de Los Gracos (Cayo y Tiberio Graco). San Agustín recibirá la tradición platónica en la “Ciudad de Dios”, escrita sobre el final de la antigüedad clásica. Esta obra constituirá el modelo político de la Edad Media y Heródoto, principal historiador griego, junto a Tucídides
  • 37. 39 establecerá -sin proponérselo- un marco para las relaciones entre el poder político y la Iglesia. La vertiente utópica reaparecerá en el pensamiento de Tomás Moro, canciller de Inglaterra y decapitado por orden del Rey Enrique VIII, por no transigir con los caprichos de este monarca, los cuales vulneraban su conciencia católica. “La Ciudad del Sol” de Campanella es también una construcción utópica, como lo es de alguna manera “El Contrato Social” de Juan Jacobo Rousseau. El socialismo romántico y el socialismo científico -y su fundador Carlos Marx- tienen un fuerte componente utópico. La línea del realismo político la inaugura Aristóteles, quien se preocupa principalmente por estudiar la realidad de la vida política, para extraer los principios de razón y las leyes que la rigen. En esta corriente se inscriben: Santo Tomás de Aquino que reintroducirá a Aristóteles en Occidente en el siglo XIII; Nicolás Maquiavelo, el gran teórico político del Renacimiento; Thomas Hobbes; Montesquieu, que fue uno de los filósofos precursores e inspiradores de la Ilustración; y Alexis de Tocqueville, el más lúcido de los analistas de la gran democracia americana. De Aristóteles al siglo XVIII, la tradición es una y segura -expresa Prelot-: “Hay, como lo dice muy bien Paul Yanet, quien escribió en la historia de este período una ciencia del estado en general, considerada en su naturaleza, en sus leyes y en sus formas principales”. “Es la ciencia política, y nadie derivó entonces de ella otra rama del conocimiento de la vida social”.
  • 38. 40
  • 39. 41 1.- Complete el siguiente cuadro: (*) Corriente AUTOR OBRA R=Realismo U=Utopismo PLATON ARISTOTELES SAN AGUSTIN MAQUIAVELO J. BODIN THOMAS HOBBES F. SUAREZ JUAN DE MARIANA J. LOCKE MONTESQUIEU JEAN J. ROUSSEAU 2.- Complete los siguientes conceptos: Ciencia Política comprende: Una Faz Agonal_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Una Faz Arquitectónica_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ (*) POR FALTA DE ESPACIO, LE PRESENTAMOS EL MODELO REDUCIDO DEL CUADRO. REALICELO APARTE. IdeadeEstado Origendel Poder Aportes Fundamentales IdeadeHombre ACTIVIDAD Nº 2
  • 40. 42
  • 41. 43 VERTIENTES UTOPISTA Y REALISTA DEL PENSAMIENTO POLITICO EDADES HISTORICAS EDAD ANTIGUA (Grecia-Roma. El Cristianismo). EDAD MEDIA (476 d.C. a 1453 d.C.) EDAD MODERNA (1453 d.C. a 1765 d.C.) EDAD CONTEMPORANEA (1776 d.C.) CORRIENTE UTOPISTA PLATON La República. Las Leyes. SAN AGUSTIN La ciudad de Dios TOMAS MORO Utopía J.J.ROUSSEAU El Contrato Social EL SOCIALISMO ROMANTICO Fourrier (El Flamasterio). EL SOCIALISMO CIENTIFICO Carlos Marx (El Capital). CORRIENTE REALISTA ARISTOTELES La Política. La Etica Nicomaguea. SANTO TOMAS DE AQUINO MAQUIAVELO El Príncipe. Sobre las décadas de Tito Livio. HOBBES:El Leviatán. MONTESQUIEU El espíritu de las Leyes. ALEXIS DE TOCQUEVILLE La Democracia en América 1.4. Crisis y destrucción de la ciencia política La política sustituida por la ciencia económica Nuevamente nuestro certero guía en este tema será Marcel Prelot, quien señala: “De la herencia aristotélica hemos visto florecer la rama fértil constituida por la política”. “Sin embargo, desde la segunda mitad del siglo XVIII existe ya una fisura en este hermoso bloque. El uso cada vez más generalizado de un término que se origina a principios del siglo XVII, el de Economía Política, provoca una incertidumbre creciente”. La “Economía Política” como ciencia emergente, es un concepto acuñado por el mercantilista Montchretien, y señala el comienzo de la sustitución de la política por la economía, que pasa a ser el sustantivo -el adjetivo sería política como equivalente de estatal-. A partir del siglo XVIII la economía ha adquirido una completa autonomía de orden intelectual, alcanzando su independencia respecto a las otras ciencias y en especial, no quedan vestigios de su clásica dependencia respecto de la política. “Si bien el hecho de haber arrebatado a la política una vasta parte de su dominio era ya grave, el desarrollo de la economía le es aún más perjudicial, pues ésta manifiesta casi inmediatamente la pretensión de reemplazarla” -afirma Prelot- “La economía no sólo quiere separarse de la política, sino desvalorizarla colocándola en un segundo plano, poniendo en tela de juicio su importancia y su existencia. En esto concuerdan las dos escuelas rivales del Liberalismo y del Socialismo” -concluye el autor citado-. El liberalismo nos conduce a una concepción minimalista del Estado, que queda reducido a su rol de mero gendarme. La idea esencial que informa al liberalismo individualista, estriba en su convicción sobre la existencia de un orden económico espontáneo que obedece a leyes naturales. Ese orden providencial, movido por la “mano
  • 42. 44 invisible” a que aludía Adam Smith, se autoregula mediante mecanismos automáticos como el mercado, que a través de los precios envía sus mensajes vinculando a productores y consumidores, sin intervención del Poder Político. Frente a este verdadero gobierno de las leyes económicas, al estado solo le resta mantener inalterable el marco jurídico de respeto a los derechos de los individuos, asegurar la libertad de acción de los agentes económicos y no intervenir en el amplio campo de la economía. El liberalismo ha reducido al Estado y a la política a la mínima expresión. “En la vida del hombre común la política es una excepción o un episodio” -concluye Prelot”-. “En lo que se refiere al antipoliticismo, en el fondo el socialismo se halla de acuerdo con su adversario. Los reformadores franceses casi no se parecen en nada, pero tienen un punto en común: todos desean la desaparición del poder político, pero no sólo tal como existe, con sus accidentes actuales, sino en sí mismo, en su esencia”. Explica el autor citado. Proudhon expresa cabalmente la idea de la disolución del gobierno en favor de la organización económica, en una frase que se ha tornado clásica: “Ponemos la organiza- ción industrial en lugar del gobierno, y las fuerzas económicas en lugar de los poderes políticos”. Marx consideraba también que la única realidad es la económica y sostuvo su deseo de que el proletariado sea ungido en el Poder. Así se irá desmantelando al Estado que es una superestructura que se fundamenta en un orden de dominación clasista. Al culminar la dialéctica de la historia en la dictadura del Proletariado y la abolición de la lucha de clases, el Estado será un objeto inútil y la política una actividad sin sentido. La política sustituida por la sociología “Se produce otro cisma -afirma Prelot- que no deja de mostrar semejanzas en sus orígenes y en sus resultados, con el de la economía. Es el que ahora separa lo político de lo social”. El autor alemán Robert von Mohl (siglo XIX) distinguió tajantemente la ciencia social de la ciencia política. El concepto de social involucra a “las instituciones, las costumbres y los comportamientos no organizados directamente por el Estado”. Prelot advierte que “las exaltaciones de lo social son múltiples “... El orden de la sociedad es considerado infinitamente más rico que el orden jurídico del estado, tanto desde el punto de vista de su contenido espiritual como en su capacidad de vida espontánea”. En ese sentido, Charles Péguy escribe: “La vida privada transcurre bajo la vida pública. Las virtudes privadas se desarrollan bajo las virtudes públicas. Lo privado es el tejido mismo. Las actividades públicas no son más que islotes; es lo privado lo que constituye el mar profundo”. Es evidente que esta nueva percepción de lo social indica una severa desvalorización de la ciencia política. “Pero es mucho más grave para la integridad de la política la pretensión de lo social de convertirse en ciencia autónoma y global bajo el nombre de sociología”, puntualiza Prelot. Augusto Comte fue quien acuñó el término sociología con la pretensión de que se trataría de la ciencia por antonomasia. “Creo que debo aventurar desde ahora -expresa Comte- este término exactamente equivalente a mi expresión ya introducida de física social”. Ahora bien, aunque la expresión física social no tuvo aceptación alguna, la palabra
  • 43. 45 “sociología” fue adoptada en la mayor parte de las lenguas con el sentido de un conocimiento general y objeto de la constitución y del desarrollo de las sociedades. La sociología así entendida se convierte en la ciencia de la arquitectura social, sustituyendo a la política de su tradicional incumbencia en este vasto ámbito. Este hecho se agrava porque a “la política, sólo se le concede el papel de un arte de aplicación. La sociología la rechazó fuera de la ciencia y fuera de las facultades, porque en un medio universitario, decir que una rama del saber o de una actividad es un arte implica arrojar el descrédito sobre ella”. Durkheim, en cambio, consiguió que “la sociología fuera reconocida como ciencia y se le concedieran cátedras”. La política reemplazada por la ciencia jurídica La escuela alemana será la que separe la política de lo jurídico, dando preeminencia al derecho. J.C.Bluntschli marca esta ruptura en su “Teoría del Estado Moderno” (1875-1876). La política queda relegada a segundo plano frente al Derecho, a quien competerá lo sustancial de la Teoría del Estado. El examen de la constitución y los órganos del Estado le incumbirá al derecho público y el tema de los fundamentos del Estado, a la Teoría General. A la política le restará el estudio de las actividades estatales y otros temas meramente residuales. George Jellinek en su “Teoría General del Estado” deja a la política fuera de la doctrina del Estado. Divide a la doctrina del Estado en: - una doctrina social del Estado. - una doctrina jurídica del Estado o derecho público en general. A la política le resta el examen de la forma en que el Estado puede cumplir sus fines. “Se convierte en un estudio accesorio de carácter práctico y crítico”. “Como consecuencia directa de este retroceso y de esta subordinación, queda asegurada la hegemonía del derecho público en la teoría general, frente a la política y aislada y circunscripta, brilla con todo el prestigio que su rigor le confiere”, explica Prelot. Este proceso se ahondará hasta el punto que los autores inspirados en Paul Laband harán sólo derecho público y no ciencia política, ciencia inferior e indigna de las cátedras universitarias. La política desmembrada y abandonada Prelot señala que “la economía, la sociología y el Derecho público despojan de lo mejor de su sustancia a lo que fue tradicionalmente el dominio de la política. El contenido de esta disminuye hasta desaparecer por completo, debido a la creciente especialización de las ciencias políticas”. “Existen ahora la sociología política, que estudia los fenómenos políticos en su aspecto social; la economía política que examina el Estado como agente o como marco económi- co; el derecho político, que considera el aspecto jurídico de las instituciones y relaciones
  • 44. 46 públicas”, etc., etc..Cadavezqueaparecelapolíticaesabsorbidaporalgunaotraciencia”. “A fines del siglo XIX la política desapareció como un sustantivo que designa una ciencia autónoma y sólo quedó como calificación de otras disciplinas”. No existe más la ciencia política; sólo subsisten las ciencias políticas. Esta tendencia al progreso y la multiplicación de las ciencias políticas, responde a la “filosofía de la época que ve en la especialización un signo de progreso y el criterio mismo de lo científico”, pero entraña la desaparición de “La política”, según Prelot. Este proceso no concluye en la progresiva desjerarquización de la ciencia política desde su clásico sitial de preeminencia. Excluida del parnaso de las ciencias por imperio del positivismo -en función de un método tomado de las ciencias duras- reducida a su mínima expresión merced a los procesos de sustitución y especialización de áreas del conocimiento que abarcaban tradicionalmente sus incumbencias más entrañables, la política debió además sufrir el avasallamiento del irracionalismo moderno. En efecto, Heller expresa: “La pretensión del irracionalismo contemporáneo ha sido, en definitiva, absolutizar las ideologías”. Esta verdadera denuncia señala una de las amenazas que se ciernen sobre la ciencia política, amenaza que se produce por la irrupción del irracionalismo, el cual se origina como una reacción frente a los excesos del racionalismo idealista en lo político; y Nietzche -discípulo de Hegel-, se ubicó en el extremo de la propuesta “dionisíaca” e irracional. LostotalitarismosdelsigloXXderivandeestemovimientopendular,entreelracionalismo extremo (del “jacobinismo” revolucionario francés y de Hegel, y de Marx quien da origen al comunismo) y el irracionalismo de Nietzche y Sorel que son antecesores del nazismo y del fascismo respectivamente. Desde estas ópticas extremas la política pasa a ser adoctrinamiento, manipuleo ideológico, imposición o intolerancia. Este avance de la literatura y del pensamiento exclusivamente centrado en lo ideológico, constituyó un verdadero reduccionismo de la cienciapolítica,quedebebasarseenelestudioylacomparacióndeciertasconstantesque emergen de la propia naturaleza humana, y que se verifican o se vulneran -con las consecuencias correspondientes- en la vida histórica de las diversas sociedades. La ciencia política ha sufrido un ataque no menos profundo desde el positivismo, que pretendió abolir los valores que dan sustento a la “ciencia racional del orden social y humano” por considerar los elementos no constitutivos de la ciencia positiva. La poda implacable de todo componente “irracional” en el ámbito de las ciencias sociales, fue una consecuencia de la aplicación extensiva del método de la ciencia física al campo de la política, la sociología y otras disciplinas que se ocupan de las conductas humanas. Augusto Comte y sus epígonos positivistas, deslumbrados por los éxitos del método de las ciencias naturales, invadieron un campo del saber -cuyo objeto de conocimiento nada tiene en común con la causalidad y la exactitud de las leyes del mundo físico- y privaron a las ciencias sociales de sus elementos de conocimiento y estudio fundamentales. En el campo del Derecho, el positivismo jurídico niega también la vinculación entre el orden jurídico y el derecho natural, entre la norma y -según esta posición- la justicia, que constituyen su sustento.
  • 45. 47 “El objeto de la ciencia jurídica es exclusivamente la norma, cualquieraseasuorigenysufinalidad.Laética,losvaloresquedan excluidos como elementos metajurídicos, que no integran la materia científica”. El derecho deja de ser un orden normativo justo cuya finalidad radica en establecer la paz social para convertirse en una “pirámi- de de normas” que emanan del Estado y pueden instaurar cual- quier sistema de convivencia. El irracionalismo y el positivismo atentan contra la tradición que tiene su origen en Grecia y que partiendo de una valoración del hombre, fundamenta el Derecho y el Estado en un sistema axiológico que pasa por la justicia y el bien común. El positivismo y el irracionalismo implican la destrucción de un orden de conoci- mientos que permitió a la humanidad el progreso de sus sistemas políticos y jurídicos. La irrupción de los totalitarismos del siglo XX, protagonistas de dramáticos crímenes contra la humanidad, nos revela claramente lo que podemos esperar de regímenes basados enlaexaltacióndeloirracional(deificacióndelaraza,delahistoria, etc.), y en el desprecio al Derecho Natural y la Justicia. Como dice el Evangelio: “Por sus frutos los conocemos”. 1.5. Renacimiento de la Ciencia Política La restauración de la ciencia política a su jerarquía preeminente es hoy posible debido a la ardua tarea preparatoria que se ha venido verificando desde el fin de la Primera Guerra Mundial. El movimiento de reelaboración teórica de las ciencias del hombre y la sociedad se ha afianzado en forma progresiva por la recuperación de los principios y los métodos propios de cada disciplina. Aristóteles había señalado que un “hombre instruido”debe saber que no puede esperar de un tratado político, un exactitud de orden matemático. Cada ciencia debe estructurar su método de investigación de acuerdo al objeto de estudio y a sus peculiares caracterís- ticas.Elmodelodelafísica-laleydegravitaciónuniversal-nopuedeseraplicadoalestudio de estas últimas, que tiene que ver con el hombre y con su conducta, y por ende con su libertad. Precisamente en este ámbito, los valores, la religión, las concepciones filosóficas y la moral son elementos decisivos de una ciencia que pretendía analizar los problemas fundamentales de la existencia política. La toma de conciencia de la necesidad de abarcar la totalidad de nuestro conocimiento empírico -sin descartar lo más rico de la historia de las sociedades por imperio de un prejuicio seudo-científico- ha permitido reconstruir, sobre bases firmes, a la ciencia política. Herman Heller merece ser considerado como uno de los más destacados autores de esta corriente restauradora. Sus obras más recordadas son “Los regímenes políticos Sófocles, trágico griego
  • 46. 48 contemporáneos” y “Soberanía”. Este autor alemán refuta a Kelsen -último representante de Fuste del positivismo jurídico- y a Carl Schmitt- que reduce su teoría del Estado a una concepción sociologista y vitalista. En Francia podemos señalar el nombre de HAURIOU que fundó la Escuela Institucionalista, actualmente representada por George Burdeau. La American Political Science Asociation y la Escuela Libre de Ciencia Política de Londres, pueden también ser señalados como centros de irradiación de la Ciencia Política realista y que han recogido lo permanente de la tradición. Elprocesoderenacimientodelapolíticaseafianzaenla“décadadecisiva” -1945-1955- , impulsado por el ejemplo de las Universidades de los EEUU, que mantenían cátedras de estudio sobre el Gobierno desde el siglo XIX y crearon a partir de esa realidad, sus departamentos de ciencias políticas. Las casas de altos estudios norteamericanas vieron fortalecidas sus áreas de estudios políticos, merced al traslado de figuras de gran fuste como Carl Friedrich, Mario Einaudi, W. Gurian y otros menos prestigiosos, que venían buscando el clima intelectual propicio que no encontraban en Europa. Este ejemplo cundió “particularmente a través de la Unesco”, donde “el prestigio norteamericano actúa sobre muchos jóvenes espíritus que van directamente a tomar inspiración de la ciencia anglosajona”, según indica Prelot. En Francia Georges Burdeau efectuó “la revolución de hacer pasar el Derecho Constitucional de la situación de ciencia principal a la de ciencia complementaria”. Separándolo deliberadamente de las ciencias jurídicas, hizo del Derecho constitucional el punto de partida y el elemento de apoyo de la ciencia política. La reedición en 1949 de su Tratado de Ciencia Política “dejó de ser una temeridad para convertirse en un testimonio”, dice Prelot. En el mismo sentido Maurice Duverger publicará en 1948 su “Manual de Derecho Constitucional y de Ciencia Política” y René Capitant creará los Institutos de Estudios Políticos - Julliot de la Morandbere dirá impresionado por el renacimiento de la política, que se ha convertido en la “ciencia de moda”. “La primera y fatal consecuencia del renacimien- to de la ciencia política debía ser necesariamente un debate sobre su objeto”, apunta Prelot. Jean Dabin y la Escuela de Lovaina proclaman: “La ciencia política no es ni puede ser otra cosa que la ciencia del estado. Tal era el objeto de la política en la antigüedad que no hay razones para que el objeto de esta ciencia haya desaparecido desde Platón, Aristóteles y Cicerón”. 2. EL OBJETO DE LA CIENCIA POLITICA El objeto de la ciencia política es la realidad que se intenta conocer y sistematizar. El problema metodológico que se plantea en forma inmediata, está dado por la determina- ción y la delimitación de ese objeto. Frente a esta cuestión se han intentado diversas soluciones:
  • 47. 49 1.Enumeración de los temas que abarcan la realidad política: es la solución provisional que surgió de la reunión de especialistas promovida por la UNESCO en 1948, donde se elaboró una lista-tipo de temas que abarcan la realidad política total. 2. Otros autores han pretendido determinar el objeto mediante un solo concepto o una definición. La dificultad estriba en la ambigüedad y extensión de la realidad política. La mayoría de los tratadistas se han inclinado a señalar que ese concepto fundamental es o el Estado o el Poder. Entre los que le asignan prioridad al Estado merecen citarse a Jellinek, Laski, Prelot y Herman Heller. El objeto de la ciencia política es -según Heller- el Estado tal como se formó en el ámbito histórico cultural de occidente a partir del Renacimiento. La teoría del Estado pertenece por derecho propio a las ciencias de la cultura y de la realidad (sociológica), y no a las ciencias de la naturaleza, por una parte, y del espíritu por la otra. Para comprender el sentido del Estado -según el método de la ciencia de la realidad- hay que partir de la convivencia humana. Los autores más relevantes que otorgan primacía al poder son: Max Weber, Burdeau, Vedel, etc. El constitucionalista alemán Carl Schmit objeta la posibilidad de hacer una ciencia del Estado porque el Estado sólo puede ser explicado desde la política (desde el fenómeno político que es lo que le da sustento y razón de ser). El historiador Schmoller señalaba que para conocer las instituciones actuales, era necesario estudiar 2000 años de historia y no reducirse a estudiar el desarrollo del Estado occidental desde el Renacimiento. A esta objeción responde Heller, observando que la noción de Estado que comienza a desarrollarse en occidente durante el Renacimiento, es única. Se da desde el momento en que un poder unificado se ejerce en un ámbito territorial limitado y preciso. Resumiendo, el objeto de esa disciplina según Heller es: El Estado moderno occidental (desde el Renacimiento hasta nuestros días) Los autores que sostienen la tesis de que la Ciencia Política es la ciencia del poder, se encuentran con el problema de la amplitud del concepto. El poder está potencialmente presente en toda relación comunitaria, en las sociedades civiles y comerciales, en los clubes y gremios, etc. Algunos juristas franceses, y especialmente Burdeau, acotó el concepto y se refiere al Poder Institucionalizado. Pero si se trata del poder que se mueve dentro de los límites institucionales, estamos refiriéndonos al Estado -del cual el poder es un elemento, pero no el único. El aporte de Heller nos parece muy importante y en principio aceptamos que “La teoría del Estado Moderno” es uno de los temas fundamentales de la ciencia política, uno de cuyos productos fundamentales es el Estado Moderno.
  • 48. 50 El objeto del conocimiento político pertenece al núcleo de los objetos culturales (ver cuadro sinóptico), pues consiste en el estudio del Estado y de cierto tipo de actividad humana que se refiere a conquista del gobierno estatal (faz agonal) y a lo que deberá construirse desde el Estado (faz arquitectónica). Esta descripción abarca, pues, el conocimiento de las finalidades de la actividad política y de los temas mencionados en la lista-tipo de UNESCO de 1948, que reproducimos a continuación: La lista-tipo de UNESCO delimitó el contenido de la Ciencia Política, por la inclusión de los temas y materias que resultaban importantes. Estos temas son: 1.) La teoría política: a.) La teoría política. b.) La historia de las ideas políticas. 2.) Las Instituciones Políticas: a.) La Constitución. b.) El gobierno central. c.) El gobierno regional y local. d.) La administración pública. e.) Las funciones económicas y sociales del gobierno. f.) Las instituciones políticas comparadas. 3.) Partidos, grupos y opinión pública: a.) Los partidos políticos. b.) Los grupos y asociaciones. c.) La participación del ciudadano en el gobierno y en la administración. d.) La opinión pública. 4.) Las relaciones internacionales: a.) La política internacional. b.) La política y la organización internacional. c.) El derecho internacional. Como puede apreciarse, la amplitud de los temas que en la práctica tienen que ver con la realidad política exceden a la teoría del Estado y también a una mucho más limitada teoría sobre el poder. Jouvenel ha criticado la definición de la ciencia política por la enumeración que “evoca untréboldecuatrohojasdondesevenbienlashojas,perosebuscaenvanoeltallocomún. Una ciencia no puede ser el resultado de una adición; sus diversos elementos deben integrarse en una teoría general”. Sin embargo, no existe un pensador contemporáneo que haya sido capaz de elaborar esa síntesis.
  • 49. 51 1.Lateoríapolíticaa)LaTeoríaPolítica TeoríadelaSociedad-UnidadVIII TeoríaPolítica-UnidadesIX,X,XI,XIIyXIII TeoríadelaConstitución-UnidadXIV 2.LasInstitucionesPolíticas:UnidadXV 3.Lavidapolítica LosPartidosPolíticos LosGruposdePresiónUnidadXV LaOpiniónPública 4.LasRelacionesPolíticasInternacionales-UnidadXVI b)LaHistoriadelasIdeasPolíticas:UnidadesII,III,IV,V,VIyVII Ubicacióndelostemasdesarrolladosenlosmódulosdelamateriasegúnladescripción DELOBJETODE LACIENCIA POLITICA, DEACUERDO ALALISTA TIPODELA UNESCO DE1.948
  • 50. 52 3. EL METODO DE LA CIENCIA POLITICA Etimológicamente,métodosignificacamino. Enelámbitodelsabereslavíahaciaelconocimientodeunobjeto.Elmétododebepues contemplar la naturaleza y las características propias del objeto y ordenar los pasos, las secuencias o procedimientos para hacer que el objeto sea comprensible. En consecuencia, es claro que el objeto debe determinar el método. Este sencillo axioma no fue tenido en cuenta por el “Positivismo” que había proclamado elprincipiode “Launidaddelaciencia”-deestirpecartesiana-,porlaaplicacióndeunúnico método que debía ser adjudicado en forma común al conocimiento de las leyes o los fenómenos físicos y, también, a los objetos culturales. AUGUSTO COMTE (1798-1857). Creador de la corriente positivista, descartó la exigencia de un método diferente que se adecuara a cada núcleo de objetos. Propugnó la aplicación del método propio de las ciencias naturales y físicas, a la sociología y a la política. JOHN STUART MILL pontificó en su sistema de lógica, que el progreso de las ciencias sociales se lograría con la aplicación de la metodología de las ciencias físicas. GUILLERMO DILTHEY en su obra “Introducción a las ciencias del espíritu” (1883), señaló la diferencia esencial y tajante entre “Las Ciencias de la Naturaleza” y “Las ciencias del Espíritu”, y la necesidad de utilizar metodologías absolutamente distintas para cada ámbito. “La naturaleza la explicamos, la vida del alma la comprendemos”, expresó. Un filósofo posterior, HUSSERL, clasifica los objetos cognoscibles de la siguiente manera: 1) Objetos ideales: son neutros al valor y no están en nuestra experiencia (Ej. Un triángulo). 2) Objetos naturales: son neutros al valor pero son captados por los sentidos y están en nuestra experiencia (una mesa, un trozo de mármol). 3) Objetos culturales: Tienen un valor de signo positivo o negativo y están en nuestra experiencia (una obra de arte). Larealidadpolíticaperteneceatresnúcleosdeobjetos-comoloseñalaHELLER-,pues consiste en cierto tipo de actividad humana y abarca también los fines de esa actividad. (El conocimiento de los fines es inseparable de la actividad y de la serie de actos que la constituyen). Es acto político la conducta exteriorizada que efectúan las personas o grupos que persiguen una finalidad política. En su faz agonal -conquista del poder- puede consistir en acciones de diversa índole y cumplidas en un amplísimo espectro: Un político: Pronuncia un discurso promoviendo un nuevo partido político. Promueve un frente de partidos o fuerza políticas. Participa en una elección.
  • 51. 53 Una entidad: Realiza una campaña de propaganda. Convoca un congreso para elegir candidatos para cargos electivos. Promueve “un cambio histórico” por vía revolucionaria, o por medio de alianzas sectoriales. Desde la faz arquitectónica son, por ejemplo, los actos que realiza el gobierno al establecer un plan económico, sancionar una ley que organiza el sistema educativo, etc. Como se ha podido observar, el campo de estudio y el conocimiento de la ciencia política es amplísima y requiere los aportes de diversas técnicas que son necesarias según se intente penetrar en los diversos y proteicos aspectos de la realidad política. Pero en general, puede señalarse que el método del conocimiento de la realidad política, en función de su objeto, abarcará a grandes rasgos las siguientes etapas: 1.- Observación: se requiere la percepción sensible, el contacto directo con la realidad política, realizado con la mayor precisión. 2.- Descripciones de lo observado. 3.- Medición de los fenómenos: a) mediante la cuantificación de los hechos: estadística, matemática. b) mediante la clasificación y cualificación de los hechos: Indicadores-prototipos- standards. 4.- Aceptación o recusación de los resultados obtenidos. 5.- Generalización inductiva de la hipótesis práctica: la observación de los hechos políticos particulares lleva a inducir y a generalizar una hipótesis. 6.- Hipótesis teórica: se explican los hechos particulares de los pasos 4 y 5. 7.- Se formulan las teorías o “Las Leyes”: luego de las comprobaciones y correccio- nes de las hipótesis y de los resultados obtenidos. Desde luego que cuando se habla de leyes en el campo de la política, se trata de formulaciones sobre determinadas regularidades de los hechos políticos, que se fundan en la naturaleza del hombre. Es evidente que no se trata de leyes que expresan el principio de la causalidad stricto sensu y que son propias de las ciencias físico-naturales.
  • 52. 54
  • 53. 55 1. Investigue en qué se diferencia la ciencia política de las ciencias matemáticas y de las ciencias naturales. 2. Explique si la ciencia política es una epísteme, y cuál es su objeto y su método. ACTIVIDAD OBLIGATORIA
  • 54. 56
  • 55. 57 GUIA DE ESTUDIO UNIDAD II IDEAS POLITICAS En el Primer Módulo nos habíamos referido a la Reunión de Expertos Políticos, celebrada París en 1948, bajo los auspicios de la UNESCO. De allí surgió la Lista- Tipo de Temas que integran los estudios de las ciencias políticas y que comprende sintéticamente los items siguientes: De los temas que hemos visto incorporados a la Lista-Tipo de la UNESCO, en esta unidad y en las siguientes, estudiaremos el punto 1 y sus incisos a) y b). Es decir que abordaremos el tratamiento de La Teoría Política: a) La teoría política -propiamente dicha y b) La historia de las ideas políticas. Gaetan Pirou en su obra “Doctrina Social y Ciencia Económica” (1929), distingue entre: 1) La Teoría: que es el resultado de la observación. Se coloca en el terreno del conocimiento positivo, pero no sólo consiste en la comprobación de los hechos; los trasciende primero para agruparlos y luego, alejándose aún más, para explicarlos. Con este fin utiliza lo que en la lógica de las ciencias se denominan “hipótesis”, las que una vez verificadas, se convierten en leyes. Por lo tanto, la Teoría corresponde al conjunto de los hechos, no sólo comprobados y ordenados, sino explicados y organizados. Es el vínculo que pone entre ellos el espíritu. Pero no se trata de un vínculo subjetivo, pues sólo tiene validez cuando es controlado en seguida por la experiencia y sólo entra en la ciencia cuando es confirmado de este modo. 2) La Doctrina: se ocupa también de los fenómenos pero los aprecia, los acepta o los rechaza en función de un ideal inmanente o trascendente al Estado. Las doctrinas juzgan los hechos e indican los caminos a seguir para asegurar la felicidad de los ciudadanos o el poder del Estado. Sin embargo, esta distinción que parecía atractiva fue progresivamente abandonada por los seguidores de Pirou, como Daniel Villey -quien en su "Pequeña Historia de las Grandes Doctrinas Económicas" descarta la dualidad teoría doctrina-, y Emile James explica que la operación del espíritu se despliegan del siguiente modo: observación, sistematización, verificación, juicio de valor, proposición de reforma. Esta descripción señala lo artificioso de la distinción entre teoría y doctrina. Expresa Jean Touchard en su obra "Historia de las ideas políticas": La distinción entre “doctrinas políticas e ideas políticas es fundamental”. Señala que según el Diccionario de la Lengua Francesa-Littre: “La doctrina es el conjunto de dogmas, bien religiosos, bien filosóficos, que dirigen a un hombre en la interpretación de los hechos y en la dirección de su conducta”. 2.LAS INSTITUCIONES POLITICAS a) LOS PARTIDOS POLITICOS b) LOS GRUPOS DE PRESION c) LA OPINION PUBLICA 3.VIDA POLITICA 4.LAS RELACIONES POLITICAS INTERNACIONALES 1.LA TEORIA POLITICA LISTA-TIPO DE UNESCO DE 1948 b) LA HISTORIA DE LAS IDEAS POLITICAS a) LA TEORIA POLITICA PROPIAMENTE DICHA
  • 56. 58 “El Diccionario de Larousse da un concepto casi idéntico. Según estas definiciones, la doctrina política es, por consiguiente”: “Un sistema completo de pensamiento, que descansa sobre un análisis TEORICO del hecho político”. En este sentido, se habla de la doctrina de Aristóteles, o de Montesquieu, de los “doctrinarios” de la Restauración o de la “doctrina radical”. “El término de “Ideas Políticas” -tal como Thibaudet lo emplea cuando habla de las “ideas políticas de Francia”- es más amplio. Aquí no se trata solamente de analizar los sistemas políticos elaborados por algunos pensadores, sino de volver a”: "Instalar estos sistemas dentro de un contexto histórico, de esforzarse para ver cómo nacieron y qué representaban para los hombres que vivían en esa época." “Tomemos el ejemplo del liberalismo en la Francia contemporánea. El historiador de las ideas no se interesará tan sólo por la doctrina de Bertrand de Jouvenel o de M. Rueff. Le parecerá también necesario estudiar la acción política de M. Pinay, la especie de foto “robot” que presenta M. Jules Romains en su Examen de conscience des Francais, el contenido y el público de L’Aurore, donde apareció este Examen; el universo político que se expresa en “La volonté du commerce et de l’industrie” y en las publicaciones de la Confederación General de Pequeñas y Medianas Empresas, etc.. Una idea política tiene un espesor, un peso social. Puede comparársele con una pirámide de varios pisos”: - el de la doctrina, - el que los marxistas denominan la “praxis”, - el de la vulgarización, - el de los "símbolos y representaciones colectivas". “La historia de las doctrinas forma parte de la historia de las ideas, pero ni es toda la historia de las ideas ni quizás su parte esencial: ¿tendrán los historiadores del porvenir un conocimiento exacto del liberalismo francés, posterior a 1945, si se contentan con analizar “Du Pouvoir” y “De la Souverainete”, cualquiera que sea, por otra parte, el interés de estas obras?” Prelot dice al respecto: “ElprimertemadelaListaTipo,sedenominaTeoríaPolítica.Contienedossubdivisiones: La Teoría Política y la Historia de las ideas políticas. Esta clasificación es adecuada si las palabras no se usan con una significación demasiada precisa, si se considera que teoría e ideas son términos equivalentes” Nos inclinamos decididamente por la posición de PRELOT y, respecto de nuestra materia, tomaremos estos fenómenos como equivalentes. La Teoría: El término teoría en su sentido etimológico originario era contemplación (del griego theoreia). Hoy en día: “Designa una construcción intelectual que aparece como resultado del trabajo filosófico o científico”. (Diccionario de Filosofía Abreviado - José Ferrater Mora) En nuestra exposición nos atendremos a este concepto general.
  • 57. 59 1) Elabore una definición de dogma. 2) Elabore una definición de teoría. 3) Elabore una definición de idea. 4) Establezca las relaciones entre ambas. ACTIVIDAD Nº 3
  • 58. 60
  • 59. 61 Período de las comunidades urbanas Los pueblos orientales La estructura social básica de los pueblos orientales era la tribu; ésta es el conglome- rado humano unido sobre la base de una religión concreta propia, que sirve de fundamento a todas las instituciones. El lazo que une a los miembros de la comunidad con sus gobernantes sagrados y sus jerarquías, es ancestral y constitucionalmente religioso. El individuo, la persona, sólo existe en función del todo social; no tiene vida propia. La ciudad no tenía un significado vital, sino en cuanto era la morada de un dios. Babilonia significa la Puerta de Dios. Nínive, derivaba de Innina, nombre originario de la diosa Istar. Lo mismo ocurría con las ciudades egipcias cuyos nombres surgían de los dioses tutelares que residían en ellas. El jefe sagrado era la fuente de donde manaba todo el poder y la propiedad de la sociedad. Cuando el meridiano histórico se trasladó a Grecia comenzó una nueva fase en la historia humana: nació el Estado y el primer atisbo de democracia como una forma más o menos autónoma de gobierno de un pueblo libre y consciente de sí. Esta estructura social está ligada con una nueva concepción del ser humano: el individuo que se conoce a sí mismo y que intenta realizarse a través de la paideia. (Los sofistas, Sócrates, Platón, Aristóteles) Las civilizaciones históricas anteriores a Grecia no pudieron emerger de la estructura tribal donde la pertenencia orgánica del individuo a la comunidad, desvaloriza a la persona e impide su desarrollo. Por ejemplo, Egipto era una sociedad donde la tierra era propiedad de los reyes dioses. Su sistema de creencias y de vigencias sociales lo definen como una teocracia. La religión muestra un progreso enorme sobre la mentalidad primitiva. Se rinde culto a los muertos que habitan el mundo subterráneo y se los considera de alguna manera dioses (Libro de los muertos). Existen residuos totémicos y elementos que permiten descubrir una transición hacia el culto astral. Muchos dioses son mitad hombres, mitad animales (Anubis), otros son simplemente animales (Buey Apis, Horus, etc.), pero ya se ha sobrepasado lo totémico y se tiende a señalar principios morales y teológicos de validez general. J. Fraser había señalado que el totemismo era un progreso hacia la religión universal, y que los egipcios estaban en ese tránsito. La cultura Babilónica hace su irrupción en la historia hacia 1900 antes de Cristo. La estructura social era eminentemente tribal. El individuo era una astilla de la estructura teocrática y la propiedad pertenecía al monarca divino. El plano religioso señala un progreso notable. Los dioses revisten una forma netamente humana y algunos de ellos se representan como fuerzas cósmicas puras. Los planetas eran heraldos de la voluntad divina. Los movimientos de los astros y sus posiciones revelaban los acontecimientos que tenían lugar en el cielo; los que se registraban en la tierra eran un mero reflejo del acontecer celestial. Existía un estrecho paralelismo entre el cielo cósmico y el cielo histórico. El universo físico y humano eran recurrentes.
  • 60. 62 Los babilonios concebían en forma mítica la separación entre lo humano y lo no- humano y tenían una cabal idea de la muerte: habían llamado a su continente la tierra sin retorno. Los persas (660 a.C.) consiguen trazar la primera religión superior. La estructura social todavía es de carácter tribal, pero la religión se espiritualiza. La multiplicidad de dioses se reduce a dos potencias: la Luz o el Bien y la Oscuridad o el Mal. La guerra entre las dos potencias que buscan el dominio de lo material y espiritual, culminará con el triunfo del Bien. Al final de los tiempos habrá un juicio final y los justos irán al paraíso. El carácter expansivo de la civilización persa se fundó en el principio religioso, que contenía elementos ecuménicos y universales, basados en las enseñanzas del Zoroastro. Persia se convierte así en la primera civilización con vocación de imperio universal. Importancia de Grecia En Grecia nace la reflexión política sobre la base del: “Establecimiento de un VERDADERO ESTADO y el principio de la DEMOCRACIA, PRIMERA FORMA DE AUTONOMIA DE UN PUEBLO LIBRE Y CONCIENTE DE SI”. (Kahler, Historia Universal del hombre) Este hecho decisivo en la historia, se verifica dentro de un proceso más amplio: la lucha por la afirmación de la individualidad humana y el conocimiento de sí mismo, que se articulaban a través de las más diversas vertientes del pensamiento y del arte griego, conformando un conjunto de ideales educativos (La Paideia), que apuntaban a la más alta excelencia del hombre individual. (La Areté) Homero describe en "La Ilíada y La Odisea", un arquetipo humano (Arjé), el modelo plástico del hombre, el ideal del noble, del héroe, del individuo excelente, hacia cuyas virtudes debe enderezarse la formación humana. Hesíodo en “Los Trabajos y los Días”, forja la ética de las clases medias, sobre el equilibrio, la justicia y el trabajo. Los Dioses del Panteón Griego son completamente humanos -salvo en su carácter de inmortales- y a pesar de sus atributos, los filósofos buscan los fundamentos del Gnomos y de la existencia humana, no en ellos, sino en principios de Razón. Tales, Anaximandro y Heráclito se preocupan por explicar las causas del mundo físico sin aludir a ninguna Teogonía. Solón había descubierto “las leyes naturales de la comunidad social y política”, señalando que el hombre no es un objeto del Poder de origen divino, como creía el resto de los pueblos antiguos, que desvalorizaban a la persona humana. Sócrates se adentra en el alma misma de cada individuo para penetrar en el maravilloso cosmos moral, buscando la Eudemonia que significa la ARMONIA entre: La existencia moral del hombre El orden natural del universo.
  • 61. 63 La eudemonia se logrará indagando en el corazón del hombre, donde está escrita la ley natural, a la que debe someterse, y mediante la cual logrará el individuo el dominio sobre si mismo. Recordemos la inscripción en el frontispicio del Templo de Delfos que indicaba “CONOCETE A TI MISMO” como un imperativo de la perfección individual y social. Platón indica que el cuidado del alma es la tarea más importante del hombre. Su obra "La República", es el primer gran tratado sobre Política y a la vez una Teoría sobre la Educación. Platón propone la imagen de un Estado cuyas “palancas, frenos y contrapesos” procedan del alma humana, del individuo educado. Se opone al “Estado de Derecho” ateniense, vaciado entonces de sustancia moral, aunque formalmente respetuoso de los derechos políticos de los individuos que habían perdido su sentido de pertenencia al cuerpo social. Este filósofo pretendía influir en Atenas, para arrancar a la República de la demagogia, nacida del atomismo social y conducida por políticos corruptos, discípulos de los sofistas. En síntesis: La herencia de Grecia significa que en “la esfera de lo humano, de las relaciones del hombre con su comunidad, se hizo patente un orden moral entre los seres humanos, un orden que afectaba al comportamiento de los hombres entre sí, y surgió el concepto de lo humano y del individuo humano”. Desde el punto de vista estrictamente político, Grecia aporta como novedad la Teoría Política y las formas paradigmáticas de Gobierno, entre las que, como primicia absoluta, surge la Democracia Ateniense. La Polis “La vida griega y romana se centra en la Ciudad - Estado Sagrada, la polis. Una polis no es sólo una ciudad, sino al mismo tiempo una unidad política y religiosa completa, supone la soberanía religiosa y política”. (Eric Khaler, Historia Universal del Hombre. Fondo de Cultura Económica) La polis es efectivamente el cosmos social donde el hombre clásico desarrolla la totalidad de su vida comunitaria. Fuera de sus murallas, carece de derechos y de deberes, es un extranjero que no pertenece a ningún otro ámbito social. La Polis nació espontáneamente, naturalmente. Tuvo su fuente en la familia y la familia en la religión de los antepasados. Nada tuvo que ver en su creación la razón, como sistema de ideas, ni la voluntad en la formulación de un pacto. Las instituciones políticas y sociales nacieron con la ciudad porque los ciudadanos las contenían en germen en sí mismos, en sus genes, en su religión ancestral. En el libro clásico “La ciudad antigua”, Foustel de Coulanges, afirma que la religión ha estructurado y modelado la familia, el derecho y la Polis. El matrimonio sagrado ha enseñado a los hombres que la unión conyugal es algo más que la unión efímera y caprichosa de los sexos. Al unir a los esposos en un mismo culto, los hace compartir para toda la vida los derechos divinos y humanos,el mismo techo y el mismo pan. La religión hace que la familia permanezca agrupada en torno al altar que se fija al suelo. El domicilio, la propiedad de la tierra, surge del hecho de que el dios se ha instalado allí, en esa tierra, no por la vida de un hombre, sino mientras la familia alimente la llama del sacrificio.
  • 62. 64 El individuo es sólo un eslabón en la cadena eterna de la familia, en la tierra están los que han muerto, sobre ella los que viven, que la legarán a los que van a nacer. La propiedad es un derecho absoluto sobre la tierra porque pertenece a ese ser eterno que es la familia. El padre de familia tiene un poder absoluto sobre los miembros porque posee la posibilidad de engendrar la vida. Porque él es quien representa la continuidad del culto y del grupo y mantiene encendida plenamente la llama del hogar, representación de la permanencia de la familia en el tiempo. En Grecia se lo llama Basileus, es decir rey. (En Roma se lo nombra pater conscripti. Pater es un título sacerdotal a diferencia del genitor que es padre en el sentido carnal) La familia, es pues, una monarquía bajo la autoridad del padre. Cuando se une a otras familias es para formar la tribu, y la reunión de éstas constituye la ciudad antigua. La familia estaba estructurada en torno al culto familiar y a la comunión de alimentos preparados sobre el altar público (Cicerón y Ovidio dicen que quedaban vestigios de esta costumbre todavía en la época de Augusto). Hasta tal punto era importante cumplir este ritual, que por ejemplo, en Esparta, el ciudadano que no asistía a los banquetes anuales perdía la ciudadanía. También se compartía el lugar geográfico, la gran familia ciudadana vivía contenida en los sagrados límites que protegían los dioses términos. La polis era pues el marco de la reflexión de los pensadores griegos, a los que muy suscintamente analizaremos porque de ellos surgieron los principios de la Ciencia Política. En las 150 polis cuya organización investigó Aristóteles, con el propósito de esbozar la teoría sobre la constitución del Estado, los ciudadanos participaban activamente en la vida política. El Estagirita explica que la polis nació para hacer posible la vida y para que fuese digna de vivirse. En Grecia, por primera vez en la historia, la ley no resulta una imposición de un déspota, sino que proviene de la decisión de los ciudadanos de la polis. La libertad política nace en el seno de las ciudades-estado griegas, por la participación del ciudadano en la sanción de la ley, en la administración de la justicia y en la marcha del Estado. Se genera así, el gérmen de la democracia, desarrollándose en los ciudadanos una nueva conciencia del valor de cada persona y el respeto por su ámbito de libertad y su capacidad de autogestión. Otro hecho político de fundamental importancia aportado por los griegos, es el haber impuesto a los gobernantes la obligación de rendir cuenta de sus actos y responder por sus errores. Pericles -el ilustre político que daría su nombre al siglo V a.C.- define así al sistema ateniense: “Nuestro gobierno se llama democracia, porque la administra- ción del Estado no pertenece a unos pocos sino a muchos. Por lo cual, cada ateniense de cualquier condición que sea, si tiene algún conocimiento de virtud, está obligado a procurar el bien y honra del Estado y siendo nombrado para las magistraturas y las dignidades, será honrado y aceptado, no en razón de su linaje o solar, sino únicamente por su virtud y bondad”. Como puede apreciarse, la noción de un gobierno encarnado en un hombre que representa la divinidad, es reemplazada por el concepto de un Estado encarnado en leyes.
  • 63. 65 1)Complete el siguiente cuadro: 2) Considere los siguientes aspectos y, en base a ellos, elabore una definición de polis: ciudad-unidad político-religiosa-de- rechos y dioses, familia-individuo. 3) ¿Qué idea humana sostenían los griegos? 4) Explique la importancia de la familia en esta civilización. Estructura Social PUEBLOS ORIENTALES EGIPTO BABILONIA PERSIA Religión ACTIVIDAD Nº 4
  • 64. 66
  • 65. 67 Evolución de Atenas: grupos sociales e instituciones políticas En el desarrollo de la Ciencia Política, es imprescindible detenerse a estudiar la evolución de Atenas, porque esta ciudad dio origen a la democracia -como régimen de gobierno- y a la reflexión epistemológica acerca de la política-. La vocación ética para instaurar nuevas y más justas formas de gobierno, se manifiesta desde épocas muy antiguas. A principios del siglo VII a.de C. se ha creado el cargo de “POLEMARCA” o comandante militar, de carácter electivo, que restringirá los poderes del rey. Hacia el año 683 a.de C. se establece la magistratura del “ARCONTE”, completándose un Triunvirato que en sus comienzos tenía carácter vitalicio. En el 680 a.de C. se restringe a un año el mandato de estos funcionarios. Un año después, se crea la comisión de los “TESMOTETAS” con la misión de vigilar las leyes, completándose un colegio de nueve arcontes. La ciudad estaba integrada hasta entonces por las clases sociales siguientes: 1) EUPATRIDAS o NOBLES. 2) GEORGI: AGRICULTORES o TERRATENIENTES. 3) DEMIURGOS: OBREROS o COMERCIANTES. 4) HERKTEMOROI: ARRENDATARIOS que conservaron el 1/6 del producto agropecuario. En la primera mitad del siglo VII a.de C., y merced a los cambios reseñados, ATENAS era una REPUBLICA ARISTOCRATICA pues en las elecciones sólo podían ser designados ARCONTES, los EUPATRIDAS. El desarrollo del COMERCIO internacional promovió el ascenso de la clase de los COMERCIANTES, quienes comenzaron a plantear reivindicaciones políticas y el acceso a los privilegios nobiliarios. La aparición del dinero -que reemplazará al sistema de trueque- promovió una rápida concentración de la riqueza en los comerciantes y terratenientes y una penosa situación de miseria entre los arrendatarios y los grupos sociales más humildes. Reforma de Dracon Las tensiones sociales fueron creciendo hasta que en el año 621 a.de C., se designó a DRACON para que revisara la Constitución y las Leyes. Las leyes escritas fueron famosas por su severidad, pero atenuaron la situación de las clases serviles y ampliaron la ciudadanía a todo aquel que fuera capaz de “proveerse de un equipo de ARMAS”. Dracón estableció tribunales de la polis en sustitución de la justicia de los genos, manejada por los aristócratas. La situación social empeoró hasta un momento en que la revolución social parecía inminente. El problema principal consistía en la subsistencia de los privilegios de los aupátridas y el endeudamiento de la clase popular, que en muchos casos concluía con la reducción de los deudores a la esclavitud.
  • 66. 68 Reformas de Solón En el año 594 a.de C. el eupátrida Solón es designado como “RECONCILIADOR y ARCONTE” con amplios poderes para dictar una nueva constitución, que restableciera la armonía social. I.- Dictó la cancelación de todas las deudas priva- das, prohibiendo los préstamos que tenían como garantía a la persona del deudor y cuya no devolución implicaba la reducción a la esclavitud. Esta medida de “Alivio de gravámenes” o SEISACHTHEIA fue una panacea social. II.- Abolió las leyes de Dracón salvo las relativas a los delitos de homicidio. III.-Reformó la Constitución para posibilitar que has- ta el más humilde de los ciudadanos participara en la administración pública. Para lograr este propósito realizó una reestructuración de las cla- ses sociales según su riqueza: 1) Los PENTACOSIOMEDIMNOS: quienes po- dían proveer hasta 500 sacos de cereales. 2) Los HIPPEIS: o caballeros. Podían pagar un caballo. Les correspondían las dos magistratu- ras mayores: Arcontado y Tesorería. Tenían derecho a las demás magistraturas. 3) Los ZEUGITAE o TRONQUISTAS. 4) Los Thetes o villanos, que eran los más po- bres. Sólo los miembros de la primera clase podían ser elegidos para ser Arcontes. Los Thetes sólo podían pertenecer a la “ECCLESIA” o ASAMBLEA GENERAL, que era un cuerpo con jurisdicción judicial y tenía la facultad de pedir cuentas a los magis- trados al fin de sus mandatos. También tomó en cuenta a la vernácula clasi- ficación por TRIBUS para la elección de los magistrados y la creación del Consejo de los 400 a la que pertenecían los ciudadanos que formaban parte de las cuatro tribus. Para la designación de los Arcontes cada tribu nombraba diez candidatos y de la totalidad de éstos, se elegían por sorteo los nueve requeridos. El nuevo Consejo de los 400 tenía como función ser el guardián supremo de las leyes y de la moral pública. Chateubriand, relata en su obra “Historia de las revoluciones Antiguas” que Solón: “viendo que su presencia causaba trastornos en Atenas, resolvió condenarse a un destierro voluntario”. Luego de establecer la nueva Constitución se fue por el “término de diez años de su patria, y antes hizo prometer a sus conciudadanos que vivirían en paz hasta su regreso”. A su partida surgieron tres facciones “que incesantemente desgarraban al Estado”. "La primera, llamada de La Montaña se componía de los ciudadanos más pobres de la República". Su líder era Pisístrato, hombre “bizarro, elocuente, generoso, de aspecto simpático y de imaginación culta”. La Montaña no estaba satisfecha con la Constitución que aún conservaba desigualdades hirientes y poco equitativas. SUS PRINCIPALES MEDIDAS
  • 67. 69 El segundo partido, conocido con el nombre de "La Llanura", se componía de ricos propietarios que, creyendo que el legislador (Solón) había extendido demasiado el poder de la clase proletaria, pedían una constitución oligárquica que fuera más favorable a sus intereses. Su jefe fue Licurgo, un obscuro personaje del cual poco se sabe. La facción de “La Costa” daba cabida a todos los mercaderes del Atica, que igualmente temerosos de la libertad concedida a los pobres, que de la tiranía a la que aspiraban los ricos, pedían un gobierno mixto, "para reformar a los unos y otros". Megacles era su vocero y caudillo. Pisístrato, el más astuto de los jefes de estas facciones, recurrió a una serie de estratagemas que lo condujeron al poder absoluto. Chateubriand emite un desapasiona- do juicio crítico cuando señala que “reinó en Atenas con todas las virtudes excepto las de un republicano”. La Tiranía Pisístrato -de quien se dice que era primo de Solón- se apoderó del gobierno de Atenas y estuvo a cargo de esa función desde el 561 al 528 a.de C. “Su tiranía resultó próspera y brillante”, nos refiere PETRIE. “Mantuvo en lo general la constitución de Solón” e “impulsó una muy vigorosa política comercial”. La posteridad le debe la recopilación de "La Ilíada y La Odisea" y la creación de un clima que privilegiaba las artes, hecho que convirtió a Atenas en una ciudad de gran irradiación cultural. Sus hijos, Hiparco e Hipias, no supieron sostenerse en el poder y lo sucedió Clístenes -caudillo del levantamiento contra la tiranía-. Clístenes, investido con el Poder Constitu- yente, establece una Constitución Democrática entre los años 508-507 A.C. Reformas de Clístenes (508-507 a.C.) 1.-El Atica fue dividida en demos de acuerdo a un criterio decimal. Los demos originaron 10 tribus; y a su vez, cada distrito se dividió en 10 tribus (organizadas no por razón del nacimiento sino en virtud de un criterio geográfico). Aristóteles señala que el pueblo quedó así repartido en 10 grupos. 2.-Las nuevas 10 tribus aportaban 50 representantes cada una para integrar el Consejo de los 500, que tenía funciones administrativas, deliberativas y judiciales. Cada tribu designaba una comisión de pritanos que cumplía funciones de coordina- ción del consejo durante una décima parte del año. 3.-Los Arcontes fueron elegidos por el voto de la Asamblea. 4.-Se crearon los cargos de estrategas -uno por tribu- bajo el mando del Polemarca. 5.-Se instituyó el ostracismo, que era dictado por la Asamblea por una mayoría de 6.000 votos, para desterrar a los ciudadanos peligrosos para la democracia, durante 10 años.
  • 68. 70 La Reforma Democrática de Efialtes (462/1 a.C.) La reforma reduce las funciones del Aerópago sobre el control de la constitución, y lo convierte virtualmente en un tribunal simbólico. Haciael457laterceraclasedeSolónfueadmitidaalArcontado,yelvenerableConsejo del Aerópago se vio reducido a entender en los casos de homicidio y funciones secundarias. El Consejo de los 500 y la Asamblea asumieron la conducción del Estado, alcanzando Atenas la democracia plena, bajo la figura de Pericles. La Reforma Democrática de Pericles (443-429 a.C.) Pericles continuó la tarea emprendida por EFIALTES y estableció un sistema para el control de la constitución y la preeminencia de la ley. La GRAPHE PARANOMON es una acción pública que tiende a garantizar la legalidad de los actos jurídicos de la polis. Estableció una dieta o sueldo -Misthoi- para que los ciudadanos pobres pudieran participar en la vida política y prescindir temporalmente de sus ocupaciones habituales, con excepción de la asistencia a la Asamblea, que constituia un deber cívico no sujeto a remuneración. Pericles: El Siglo de Oro de Grecia Tucídides expresó su admiración hacia Pericles -hijo de Jantipo- señalando que fue “el hombre más influyente de Atenas, el que tenía más habilidad en la palabra y en la acción”. Había sido educado cuidadosamente por el sofista Damón quien lo inició en las artes oratorias. Posteriormente se constituyó en su torno el círculo áulico de la intelectualidad Atica. En esa brillante pléyade brillaron con luz propia el Sofista de Mileto -a quien Platón dedica uno de sus diálogos inmortales-, Hipodamo de Mileto -padre de Aspasia, la esposa de Pericles y uno de los grandes urbanistas y políticos teóricos de Grecia; Aristóteles lo consideraba “original en todos los aspectos de su vida” y que "dio la idea de una excelente constitución". En su juventud Pericles abrazó la causa del partido democrático y conjuntamente con Efialtes, lograron el poder tras dos décadas de ardua labor AGONAL, pudiendo realizar las reformas que condujeron a Atenas a la plenitud de su vida democrática. Fue elegido para el cargo de estratega anualmente desde el año 458 al año 429 A.C. Los objetivos del partido democrático bajo su conducción fueron: 1.-Perfeccionamiento del régimen democrático directo, fundamentado en la Constitu- ción de Atenas, a la que se le introdujeron algunas reformas. 2.- Como política externa, Pericles se propuso y consiguió que Atenas se convirtiera en un gran imperio talasocrático -marino- bajo el lema “el porvenir de la ciudad está en el mar”. 3.-Propició el embellecimiento de la ciudad de Atenas y la convirtió en la ciudad “luz de Grecia”. El auge de las artes, la filosofía y las ciencias fue de tal magnitud, que el siglo V A de C. ha sido denominado “el Siglo de Oro de Grecia”.
  • 69. 71 Pericles anuncia -en la célebre oración por los caídos en la Guerra del Peloponeso que transcribe Tucídides-, la originalidad de las instituciones políticas de Atenas. “Nuestra Constitución no se siente celosa de las leyes de nuestros vecinos -expresa-”. “Por el contrario, es el prototipo de las leyes de los demás estados. Más que imitar a los demás, servimos de modelo” y la democracia ateniense se ha constituido en “La Escuela de Grecia”. “Ha recibido el nombre de democracia, por no estar en manos de una minoría sino de la mayoría”, -define, sentando el principio de la soberanía popular-. Según Pericles los principios y libertades que caracterizan a la Democracia ateniense son los siguientes: La Isonomia: Todos los habitantes de Atenas “de acuerdo a las leyes, gozan de igualdad”. Los Atenienses son “iguales en la solución de los diferendos entre los particulares, iguales en la obtención de los honores debidos a los merecimientos y no a la clase”... La Isegoria: “Todos decimos libremente nuestra opinión sobre el interés público”, asevera Pericles. “No creemos que las palabras perjudiquen las acciones, pero lo que sí nos parece perjudicial es no informarse previamente por las palabras de lo que debemos ejecutar”. A. Croiset señala que esta frase define el estilo de la Democracia Atica, que se halla regida por la “soberanía de la palabra elocuente”. El contraste entre este estilo deliberativo y participativo con el laconismo espartano está intencionalmente destacado por Pericles. El modelo de constitución antitético al régimen político de Atenas es el fundado por Licurgo para Esparta -Polis que es un arquetipo del régimen aristocrático-. El amor a los hombres como fundamento y causa de la democracia ateniense está expresada magistralmente por Pericles en este pasaje. La Filantropía: “Ofrecemos nuestra ciudad a todos los hombres: ninguna ley aparta a los extranjeros ni los priva de nuestras instituciones y de nuestros espectáculos”. “Sólo nosotros somos serviciales sin reservas mentales, sin cálculo interesado por el solo impulso de una generosidad sin desconfianza". "No creemos que sea bueno mirar con suspicacia las acciones de los otros: no les reprochamos su goce, no les ponemos un gesto severo ..." Esta frase también contiene una crítica a las costumbres rígidas e intolerantes de Esparta, que eran consideradas como la base de la estabilidad de su constitución aristocrática. La visión de Pericles sobre la Democracia ateniense refleja una concepción equilibra- da de la vida humana en un contexto de libertad personal y de desarrollo pleno de todas las potencias del hombre, que sólo sería posible dentro de un régimen político como el ateniense.
  • 70. 72 EN EL SIGLO V a. de C. LA CONSTITUCION DE ATENAS QUEDO CONFIGURADA COMO SIGUE: Era la institución Suprema de Atenas y el centro de su vida política. Laintegrabantodoslosciudadanosdelaciudad,mayoresde20años.Se reunía cada 9 días. LapresidíanlosPritanos.Elvotosecomputabaamanoalzada,poraclamación, o por insaculación en una Urna (Proceso por ostracismo). Las resoluciones de la Asamblea podían integrar la Constitución (normas) y en ese caso las revisaba una comisión de dicastas,para evitar que la nueva ley contradijeseelordennormativoexistente.Siesto ocurría,podíaseratacadapor una acción pública contra la ley arbitraria (la acción “Graphée para nomon”) si la resolución se refería a un caso particular o a un tema específico. Lagraphéeparanomon:Espuesunaacciónpúblicadenaturalezaconstitucio- nal y penal, que tiene por fin limitar el poder del pueblo. Cualquier ciudadano podía iniciarla, denunciando a quien propuso una ley ilegítima. La presentación debía formularse por escrito ante la ecclesia o ante el tribunal de los Heliastas, con una clara indicación de la ley superior que había sido conculcada. La acción suspendía la validez de la ley atacada hasta que hubiese sentencia, si el recurso se había presentado ante la Asamblea. Si se accionaba ante el Tribunal de los Heliastas, el planteo podía cuestionar la forma, cuando no se habían respetado las normas procedimentales: Por ejemplo, un decreto aprobado por la Asamblea sin haber estado incluido en el orden del decreto. La ilegalidad por cuestiones de fondo se verificaba cuando un decreto o una ley nueva entraban en contradicción con una ley antigua no derogada. Esta acción introducida por Pericles fue un formidable instrumento de estabilidad constitu- cional de Atenas. Para dictar ostracismo, se requería un quorum de 6000 ciudadanos. Laasambleaelegíaalosestrategasogeneralesenrazónde1portribu.(10entotal) Sus Facultades: Abarcaba todas las jurisdicciones de la Administración Pública. Ejecutaba las resoluciones de la Asamblea. Gobernaba las finanzas. Recibía los embajadores y ratificaba los tratados y alianzas. LaAsambleaoEcclesia GOBIERNODEATENAS Se designaba a los Representantes de cada tribu, para presidir el Concejo por una décima parte del año por sorteo y como comisión permanente o Pritania. Lospritanossesionabantodoslosdíasy convocabanlasreunionesdelConcejoy la Asamblea, preparando el Orden del Día. Guardaban el Sello del Estado y las llaves del Tesoro. Se integraba por 500 ciudadanos, mayores de 30 años. Eran designa- dos por sorteo durante 1 año a razón de 50 por cada tribu. Senado, Consejo de los 500 o Boulé
  • 71. 73 Los Arcontes Cargos y funciones 1.- El Arconte en jefe: Era la cabeza visible del Estado y se lo llamaba EPONIMO, porque daba su nombre al año. Dirigía las grandes Dionisíacas.Sus deberes judiciales se relacionaban con la ley familiar. 2.- El Arconte Rey o Basileus:Principal funcionario religioso del Estado, entendía en los juicios de homicidio y en las causas religiosas. 3.- El Polemarco: Entendía en las causas en las que formaban parte los que no eran ciudadanos. 4.- Los 6 Themothetae o Arcontes Menores: Se ocupaban de asuntos judiciales, de velar por la marcha de los Tribunales y de la conservación y revisión de los códigos legales. 5.- 1 Secretario Arconte. El Consejo del Areópago: Integrado por ex-Arcontes; éstos eran vitalicios. Su competencia abarcaba: el homicidio intencional,el envenenamiento y el incendio doloso. Los Jurados populares, Discasterías o Tribunales Heliastas: En estos tribunales se resolvía la mayor parte de los juicios de Atenas. Era un cuerpo de 6000 ciudadanos que se dividía en 10 secciones. Las cortes fluctuaban en su integración entre 201 a 2501 jurados. Magistraturas Era un cuerpo de 10 miembros designados por sorteo y a razón de 1 Arconte por cada tribu. 1) La Boulé o Consejo de los 500 2) La Asamblea o Ecclesia Constitución de Atenas Los Arcontes 3) Las Magistraturas El Consejo del Areópago Los jurados populares El modelo ateniense polarizó a los Estados democráticos de Grecia y tuvo como antagonista al arquetipo aristocrático de Esparta, cuya constitución se atribuía a Licurgo. La estructura política de Esparta, vencedora de Atenas en la Guerra del Peloponeso (404 a.C.), ejerció una viva influencia en el pensamiento de Platón. La ciudad de Atenas arquetipo de la Democracia “Toda ciudad es una comunidad. Las comunidades siempre están constituidas en función de algún bien, porque los hombres siempre actúan de acuerdo a lo que les parece bueno”. En esta frase Aristóteles señala el carácter teleológico o finalista de las comunidades humanas, de las cuales la Polis o Ciudad Estado es la de mayor radio, pero que está integrada por otras comunidades más pequeñas: la familia, que se constituye “para la satisfacción de las necesidades cotidianas de la casa.” La Aldea, que se integra por varias casas, para la satisfacción de necesidad comunes a las familias; y la polis: que es “la comunidad perfecta de varias aldeas”. Es perfecta porque tiende a satisfacer las necesidades de la vida y “existe para vivir bien”. El hombre es por naturaleza un animal social, que tiende siempre a la convivencia.
  • 72. 74 En efecto, la Polis griega cumple su finalidad de bien común. El caso arquetipo es el de Atenas: Estas características de la Polis se fundamentan en el concepto sobre el hombre que había acuñado la cultura griega. El formidable viraje histórico que significó la aparición de estas nuevas realidades políticas y culturales, sólo puede ser comprendido mediante la comparación entre las Polis, que exaltan la persona humana, la libertad y los derechos naturales del hombre (V.Gracia Los Sofistas); y las monarquías orientales, donde el rey es un representante de la divinidad y es el único protagonista de la historia y del poder. El hombre en el esquema oriental queda reducido a la mínima expresión. La Constitución de Esparta: el arquetipo de Polis Aristocrática Los romanos decían que "Atenas y Esparta eran los dos ojos de Grecia" y podríamos agregar, los modelos constitucionales antitéticos para todas las ciudades helénicas. En efecto, así como Atenas fue la primera y paradigmática democracia en la historia, Esparta se constituyó en el arquetipo permanente del Estado Aristocrático. La Constitución de Esparta fue atribuida a un legislador genial, Licurgo, -que vivió en el S. IX A. de C.- que trocó “las peores leyes de toda Grecia” -al decir de Herodoto- en las más firmes y duraderas instituciones políticas y jurídicas que conociera el mundo helénico. Herodoto relata que la Pythia -sacerdotiza de Apolo- saludó a Licurgo en el mismo momento de entrar en el Templo de Delfos con las palabras siguientes: “A mi templo vienes ¡o Licurgo! Amado de Jove y de los otros dioses que habitan los palacios del Olimpo. Dudo en llamarte Dios u hombre y con la perplejidad en que me veo ¡como Dios, de Licurgo, te saludo! El mismo autor señala que: “afirman algunos que la Pythia le enseñó los buenos reglamentos de que ahora usan los espartanos”. (Herodoto también recoge la versión de que Licurgo trajo las leyes y las instituciones de Creta) 2.- Elheuteria “La libertad” que se integra por: a) Moral: Porque el hombre logra dentro de la Polis su perfección moral y su desarrollo armónico y pleno. b) Económico:El hombre encuentra en la Polis los instrumentos y recursos para la satisfacción de sus necesidades vitales 1.- Autarquía: es autosuficientedesde el punto de vista: y posee la a) La isonomía: Libertad de igualdad ante la ley. b) La Isegoría: El derecho de hablar: la libertad de opinión. c) La Autonomía en sentido propio:La potestad de la ciudad de dictarse las propias leyes. Periclessos- tiene que Atenas es una Polis, que se caracteriza por su:
  • 73. 75 La Constitución de Esparta en el Siglo V a.C quedó configurada como sigue: 2 Reyes o Diarquía: Eran descendientes del mítico héroe Hércules. 2 Colegios: - El Consejo de la Gerusía: Gran colegio de ancianos, era el órgano supremo de Esparta. - El Consejo de los Eforos: Tenía funciones ejecutivas y judiciales. 2 Asambleas: - La Gran Asamblea o Apella: sus funciones eran sobre todo formales. - La Pequeña Asamblea: He Mikra Ecclesia. El Conde de Chateaubriend en su obra “Historia de las revoluciones antiguas”, considera que el hecho de atribuir a una revelación divina las leyes máximas de Esparta, les confirió la inamovilidad, la estabilidad y el respeto de los espartanos. La Monarquía Espartana Jenofonte explica el origen de la doble monarquía espartana en los términos siguientes: “Licurgo ha prescripto que el rey ofreciera en nombre de la ciudad todos los sacrificios públicos, a causa del dios de que desciende y que condujera al ejército allí donde la ciudad lo enviara”. Se trata pues de un generalato vitalicio fundado en la estirpe y en el carácter sacerdotal que investían los antiguos reyes griegos. El origen de la doble monarquía se remonta a Aristodemo, descendiente de Hércules y conductor de los lacedemonios -de origen dorio-, quien tuvo dos hijos gemelos Eurístenes y Procles, quienes a su vez dieron origen a los linajes de los Agidas y Eurypóntides, familias de entre las cuales se elegían los reyes de Esparta. Los 2 reyes estaban subordinados al Consejo de La Gerusía -que integran por derecho propio-. El Consejo de la Gerusía Está integrado por 28 próceres mayores de 60 años -elegidos por aclamación por la Asamblea- y por los 2 reyes. Es el órgano depositario del poder político de Esparta y sus competencias son amplísimas. Decide sobre las alianzas, la Paz o la Guerra y puede intervenir en todo lo referido a la ciudad-cuartel. El Consejo de los Eforos: Es un comité integrado por 5 magistrados llamados éforos. Están solamente subordinados al Consejo de La Gerusía; y La Apella los designa por aclamación bajo el control de la Gerusía. Su designación es por un período anual. Toman su cargo durante el 1er. plenilunio después del equinoccio de octubre y en ese momento declaran la Krypteia -el derecho de cacerías de seres humanos con el objeto de mantener controlada la población de los ilotas - no doria- que superaba las 200.000 almas. Los ciudadanos espartanos alcanzaban los 9.000 almas.
  • 74. 76 Los éforos eran los jefes del gobierno y tenían poder de control y censura sobre las costumbres, los magistrados, la ciudadanía y las leyes. Sus decisiones se expresan a través de bandos que se publican para que fueran conocidas por todos. Como colegio tienen jurisdicción administrativa, y en forma individual intervienen en los juicios civiles. La Gran Asamblea o Apella Estaba integrada por los ciudadanos espartanos de origen dorio, que poseían un terreno y servían en el ejército. Debían estar inscriptos en la lista electoral de las tribus, y estar casados. Se reunía habitualmente una vez por mes a las orillas del Río Eurotas para tratar los dictámenes propuestos por la gerusía y el Eforado, a los que generalmente convalidaban por aclamación, aunque teóricamente podían disentir. La Pequeña Asamblea Se reunía convocada por los gerontes para tratar asuntos fundamentales o urgentes de la ciudad. Se integraba por invitados selectos de la Gerusía, entre los cuales se incluían a los notables de la nueva aristocracia. Sus sesiones eran secretas y podían versar sobre la sucesión dinástica de los reyes, los tratados de paz, las alianzas, los procesos públicos y otros temas de relieve para el futuro de Esparta. La Comunidad Helénica El historiador Herodoto al analizar la comunidad helénica, integrada por las ciudades- estado griegas, subraya sus dos características fundamentales: su entrañable amor por la libertad y su particularismo excluyente. Este singularismo extremado no permitió que la vida política griega pudiera salir del cauce clásico de la polis. Los griegos integraban culturalmente una unidad, en la que imperaban la misma etnia y Lengua, principios religiosos afines, una misma organización gentilicia y un estilo de vida idéntico. Esta vocación unitiva está contenida en los poemas Homéricos -que muestran a todos los griegos coligados contra TROYA- y en la respuesta unánime que los aglutina contra la monarquía persa durante las Guerras Médicas. También se manifiesta en los juegos olímpicos que convocaban a los atletas de todas las ciudades helénicas. Finalmente, esa unidad se patentiza dramáticamente en la última batalla por la libertad -que se libra contra Filipo de Macedonia- y que se realiza bajo la encendida inspiración de Demóstenes. Pero la conciencia de unidad griega no fue lo suficientemente fuerte como para cristalizarse en un sistema político orgánico y permanente. El grado de vinculación más estrecha que alcanzaron las ciudades griegas, se estructuró a través de pactos de asistencia militar.
  • 75. 77 Existían las Ligas o anfitrionas, que coagulaban a las polis bajo la conducción de: 1) Atenas -La 1ª y segunda Liga Marítima-, 2) La liga Peloponésica liderada por Esparta y una 3) Ultima Liga destacable, liderada por Tebas. Pero esas alianzas respondían a necesi- dades militares o defensivas y se concretaron por razones prácticas y sin una teoría que les diera un sustento duradero. La Expansión Macedónica y la decadencia de las Polis Las polis griegas en el siglo IV a C., vivieron en un estado de constante confrontación entre ellas. La guerra del Peloponeso -431 a 404 a C.- la “más grande y más famosa que todas las precedentes” -a juicio de Tucídides-, enfrenta a Esparta y a Atenas. “Ambos bandos -relata el historiador ateniense- se aprestaban a ella estando en su pleno apogeo y con toda suerte de preparativos, y el resto de los pueblos de Grecia se coaligaban a uno y otro partido”. “Esta vino a ser la mayor convulsión que vivieron los griegos” - concluye Tucídides en su “Historia de la Guerra del Peloponeso”. Con esta guerra -y las que siguieron -culminó con la caída de la Liga de ciudades encabezada por Atenas y con el Triunfo de Esparta. La hegemonía espartana fue efímera. Simultáneamente a este proceso de decadencia de la ciudad helénica, ascendía en el firmamento histórico el reino de Macedonia, regido por Filipo, quien comenzó a participar activamente en la vida de Grecia y a intervenir en sus conflictos. La ciudad de Tebas se separó pronto del seno de la alianza victoriosa y ayudó a Atenas en su lenta recuperación y en la creación de la Segunda Liga Marítima. El Rey de Persia que había apoyado pecuniariamente a Esparta para abatir el Poderío Ateniense, envió dinero a Atenas para que esta ciudad restaurara las fortificaciones que debió derruir ante su derrota. Atenas, aliada con Tebas, encaró la guerra de los 7 años contra Esparta, que concluyó brillantemente para la ciudad que fue cuna de la democracia, con la paz sellada en el año 371 a. C., que consolidaba la recuperación ateniense. Poco después de estos sucesos Tebas, bajo la conducción del genial Estratega Epaminondas, infringió una sangrienta y contundente derrota a Esparta en LEUCTRA, que relegaría definitivamente a un segundo plano a esta antigua potencia militar. Atenas, inmediatamente, formalizó una alianza con Esparta -su antigua Rival-, para neutralizar el rápido auge de Tebas. Los espartanos volvieron a ser derrotados en Mantinea (batalla en la que perdió la vida EPAMINONDAS). Este estado de permanente lucha por la hegemonía entre los Estados griegos incidía también en los procesos políticos internos. Atenas alentaba y apoyaba a los partidos democráticos, y Esparta incitaba a los aristócratas a la toma del poder. La dimensión interior y externa de este conflicto permanente, fue el principal factor de declinación y agotamiento de la Polis.
  • 76. 78 Jaeger explica el significado de ese momento, de la siguiente forma: “El hecho fundamental de la historia griega en los siglos que van desde Homero hasta Alejandro es la POLIS, considerada como la forma definitiva de la vida del estado y del espíritu”... “Aunque sus armas hubiesen triunfado, los griegos ya no podían tener un porvenir político, ni al margen de la dominación extranjera ni bajo su yugo. La forma histórica de su estado había caducado ya y ninguna nueva organización artificial podía sustituirla. Queda en pie el hecho de que los griegos no llegaron a desarrollar una conciencia nacional en sentido político que los capacitase para la creación de este tipo de estado, aunque no careciesen de una conciencia nacional en otros sentidos. Aristóteles dice en su Política que los griegos podrían llegar a dominar el mundo si constituyesen un solo estado. Pero ese pensamiento sólo se alzó en el horizonte del espíritu griego como problema filosófico. Sólo una vez, en la batalla final de Demóstenes por la independencia de su Patria, se produjo en la historia de Grecia una oleada de sentimiento nacional, traducida en realidad política con la resistencia común frente al enemigo exterior. “En ese momento, puesto en tensión a la hora postrimera para defender su existencia y su ideal, el Estado agonizante de la polis alcanzó en los discursos de Demóstenes categoría de eternidad”. ISOCRATES: Frente al cuadro de permanente conflicto entre los griegos, el retórico Ateniense Isócrates, levanta el ideal de la unidad panhelénica, para proyectar la cultura, la paideia superior de su civilización a todo el mundo. La primera empresa que debía realizar la Grecia Unida bajo la hegemonía ateniense, sería derrotar a los Persas. En su obra “Helena”, toma a la hermosa causante de la guerra de Troya, como un símbolo de la unión de los Griegos contra el Bárbaro. Su pensamiento evoluciona desde la propuesta originaria de que Atenas -por la gravitación de su cultura y el decisivo desarrollo de su civilización- presida esta unión panhelénica, hasta la sugerencia de que sea Filipo de Macedonia el que aglutine a los griegos en esta acción Triunfante contra los Persas. DEMOSTENES: Frente a esta posición, el orador ateniense Demóstenes se alzará como el inspirado defensor de las Libertades de la Ciudad-Estado. Sus discursos más célebres son: Las “Filípicas” donde advierte a los griegos sobre las ambiciones tiránicas y expansionistas de Filipo de Macedonia y el “Discurso sobre la Corona”, que Constituirá una pieza inmortal de la oratoria clásica. La batalla de Queronea -338 a C.- significó el dramático fin de las libertades políticas de la ciudad-Estado griega. Los ejércitos de Filipo de Macedonia derrotaron en ese episodio bélico a la liga de las ciudades helénicas, que se habían reunido en un postrer esfuerzo para luchar contra la dominación Macedónica. Este fue el acto terminal de un proceso de caducidad histórica de la polis, que - como se ha expuesto- se había iniciado con la “Guerra del Peloponeso”. El Período Helenístico La polis sucumbió, pero el hijo de Filipo de Macedonia, Alejandro Magno -discípulo de Aristóteles- conformó un dilatado imperio Panhelénico, que integró a Los Estados Griegos preexistentes, en una unidad.
  • 77. 79 En un brevísimo lapso de tiempo de sólo 13 años, Alejandro conquistó Egipto, Palestina, Persia y una porción de la India, llevando a estos pueblos la cultura helénica y la lengua griega, como lo había soñado Isócrates. La Grecia clásica dejaba a este vasto imperio el legado de su filosofía, sus artes visuales, su música, su literatura y su arquitectura, que integrarán y amalgamarán los elementos de las culturas vernáculas en un todo orgánico. Esta nueva cultura se gesta sobre todo en la ciudad de Alejandría, edificada en el Delta del Nilo, a orillas del Mar Mediterráneo, para constituirse en La Capital del Helenismo, donde se integrarán las Culturas griega y oriental. Esta ciudad símbolo del mundo helenizado, crearía dos instituciones que tendrán fundamental importancia para el futuro de la cultura helénica: 1)La Biblioteca de Alejandría será el depósito de las grandes obras filosóficas, científicas y literarias de la humanidad. 2)El Museo: será la institución que transmitirá el antiguo saber. También será una institución educativa del más alto nivel, y remoto antecesor de las universidades. Después de la muerte de Alejandro Magno, sus generales se repartieron el vasto imperio conquistado por el genial guerrero. Ptolomeo inauguró una dinastía helénica en el antiguo reino de Egipto, constituyendo su Capital en Alejandría. Desde este centro cultural, se concluirá el proceso de sincretismo cultural y de helenización de Oriente. Posteriormente la proyección de este vasto movimiento cultural, afianzará el proceso de helenización de Roma -comenzado hacia el Siglo II a C. desde el Círculo de los Escipiones- y culminado bajo el principado de Augusto (fines del S I a C. y comienzos de la Era Cristiana). El antiguo imperio persa quedó en manos de Seleuco, y se inició la dinastía de los selucidas, quienes dieron prioridad a la generación de una gran potencia militar, Persia carecería de la gravitación cultural que tuvo el reino de Egipto.
  • 78. 80
  • 79. 81 1) Enumere las causas de la decadencia de la polis griega. 2) Explique el intento de Isócrates para lograr la unidad Helénica. ACTIVIDAD Nº 5
  • 80. 82
  • 81. 83 RESUMEN Partimos de la distinción fundamental entre Doctrina política e Idea política. LA DOCTRINA es un conjunto de dogmas (filosóficos y/o religiosos), que dirigen a un hombre en la interpretación de los hechos y en la dirección de su conducta. LA IDEA O TEORIA es la construcción intelectual que se esfuerza en el análisis de los sistemas políticos dentro de un contexto histórico. En Grecia nace la reflexión política sobre la base del establecimiento de un verdadero Estado, y el principio de Democracia, como primera forma de autonomía de un pueblo libre y conciente de sí. Este hecho decisivo de la historia se enmarca dentro de un proceso de LUCHA POR LA AFIRMACION DE LA INDIVIDUALIDAD HUMANA Y EL CONOCI- MIENTO DE SI MISMO. En síntesis, la herencia de Grecia significa que en la esfera de lo humano se hizo patente un orden moral que afectaba el comportamiento de los hombres entre sí. La vida griega y romana se centra en la Ciudad-Estado Sagrado: LA POLIS. Una polis no es sólo una ciudad, sino al mismo tiempo una unidad política y religiosa completa, supone la soberanía religiosa y política. La polis es el cosmos social donde el hombre clásico desarrolla la totalidad de su vida, fuera de sus murallas carece de derechos y de deberes, es un extranjero que no pertenece a ningún otro ámbito social. La libertad política nace en el seno de las ciudades estados griegas, por la participa- ción del ciudadano en la sanción de la ley, la administración de justicia y la marcha general del estado. Se genera así el gérmen de la DEMOCRACIA, desarrollándose en los ciudadanos una nueva conciencia de la libertad y capacidad de autogestión. Evolución de Atenas: nos interesa esta ciudad porque dio origen a la democracia y a la reflexión epistemológica de la política. DATOS GENERALES: Primera mitad del siglo VII. Gobierno: República Aristocrática. Funcionarios que restringían los poderes del rey: Polemarca, Arconte y Tesmotestas. Clases Sociales: 1) Nobles, 2) Agricultores o Terratenientes, 3) Obreros o Comerciantes y 4) Arrendatarios. En el año 594 se designa a Solón como arconte, quien dictó importantes medidas de orden social. Desde el 561 al 528 se apoderó del gobierno Pisístrato, quien mantuvo en general la constitución de Solón e impulsó una vigorosa política comercial. Le sucedió Clístenes cuyo período de gobierno es considerado de transición hacia la democracia plena que se produjo bajo la figura de Pericles.
  • 82. 84 CUADRO CRONOLOGICO DE GRECIA (Especialmente de Atenas y Esparta) Año 900 a.C.: FUNDACION DE ESPARTA. CONSTITUCION ATRIBUIDA A LICURGO. Año 750 a.C.: HOMERO - POEMA EPICO LA ILIADA - LA ODISEA - (SERAN LUEGO RECOPI- LADOS BAJO LA TIRANIA DE PISISTRATO DE ATENAS) Año 740/720: EL REY ESPARTANO TEOPOMPO CONQUISTA MESENIA. COMIENZA EL PODERIO ESPARTANO. Año 700 a.C.: HESIODO PRODUCE SU OBRA “LOS TRABAJOS Y LOS DIAS” LOS JONIOS ADOPTAN LA MONEDA ORIGINARIAMENTE DE LIDIA. Año 683 a.C.: EL ARCONTADO - FUNCION ELECTIVA- SUCEDE A LA MONARQUIA HERE- DITARIA. Año 624/546: TALES DE MILETO: ESTE FILOSOFO CREE QUE EL ARJE ESTA EN EL AGUA “TO HYDRON”. Año 624/621: REFORMAS DE DRACON EN ATENAS. Año 611 a.C.: ANAXIMANDRO: EL ARJE ES EL APEIRON. Año 594 a.C.: REFORMAS DE SOLON EN ATENAS. Año 586 a.C.: ANAXIMENES: EL ARJE ESTA EN EL AIRE. Año 580 a.C.: PITAGORAS DE SAMOS FUNDA EN CROTONA LA SECTA DE LOS PITAGORICOS. Año 570/488: ANACREONTE DE TEOS: POESIA QUE ENALTECE EL GOZO DE VIVIR. Año 561/528: TIRANIA DE PISISTRATO EN ATENAS: LE SUCEDEN SUS HIJOS HIPIAS E HIPARCOENTRE527YEL513AC.ENELAÑO514HARMODIOYARISTOGITON ASESINAN A HIPARCO. CONTINUARA GOBERNANDO HIPIAS HASTA EL AÑO 510 AC.. Año 556/468: VIVE EL EXCELSO POETA SIMONIDES. Año 546 a.C.: LOS PERSAS INVADEN LIDIA Y CAPTURAN A SUREY CRESO. CAE LA CAPITAL LIDIA -LA CIUDAD DE SARDES- LAS CIUDADES JONIAS DE ASIA MENOR SON CONQUISTADAS POR LOS PERSAS. LOS FILOSOFOS JONIOS EMIGRAN -MUCHOS DE ELLOS SE REFUGIAN EN ELEA, ITALIA. Año 540 a.C.: PARMENIDES DE ELEA: COMIENZO DE LA METAFISICA. Año 535/470: HERACLITO DE EFESO: LA FILOSOFIA DIALECTICA. Año 518/446: EL POETA EPICO MAS GRANDE DE GRECIA -PINDARO DE TEBAS- DESA- RROLLA SU VIDA BRILLANTE. Año 510 a.C.: CLISTENES DERRIBA LA TIRANIA DE HIPIAS. ENTRE LOS AÑOS 508/7 CLISTENES REALIZA LAS REFORMAS CONSTITUCIONALES DE ATENAS. 1ª Guerra - Etapa de Darío Año 500 a 449 a.C: SE DESARROLLAN LAS GUERRAS MEDICAS: COMIENZAN CON LA SUBLEVACION DE LAS CIUDADES JONICA DE ASIA MENOR CONDUCIDAS POR ARISTAGORAS DE MILETO. EN EL AÑO 493 A.C. MILETO ES DESTRUIDA POR LOS PERSAS. Año 493 a.C: TEMISTOCLES ES ELEGIDO ARCONTE DE ATENAS. COMIENZA SU PRO- YECTO DE CONVERTIR A SU POLIS EN UNA POTENCIA NAVAL. Año 492 a.C: MARDONIO, CONDUCTOR DE LOS PERSAS, CONQUISTA TRACIA Y MACE- DONIA INICIANDO LA PRIMERA GUERRA MEDICA. Año 490 a.C: BATALLA DE MARATON: EL ATENIENSE MILCIADES VENCE A LOS PER- SAS EN LAS INMEDIACIONES DE ATENAS. ATENAS COMIENZA A PERFI- LARSE COMO UNA POTENCIA HEGEMONICA. Año 487 a.C: TEMISTOCLES ENFATIZA SU PROYECTO DE CONVERTIR A ATENAS EN UNA GRAN POTENCIA NAVAL. OSTRACISMO DE ARISTIDES Y DE JANTIPO -PADRE DE PERICLES. Año 485 a.C: MUERE EL REY DE PERSIA DARIO. LE SUCEDE EN EL TRONO JERGES.
  • 83. 85 2ª Guerra - Etapa de Jerjes Año 480 AC: 2DA.GUERRA MEDICA: RESISTENCIA EN EL DESFILADERO DE LAS TERMOPILAS DEL REY ESPARTANO LEONIDAS CON SUS 300 COMPAÑE- ROS FRENTE AL ENORME EJERCITO DE JERJES. SEGUN LA TRADICION ESTE MONARCA AL INTIMAR LA RENDICION DE LEONIDAS LE EXPRESO: RINDETE QUE MIS FLECHAS CUBRIRAN EL SOL. LA RESPUESTA LACONI- CA DEL ESPARTANO FUE: MEJOR LUCHAREMOS EN LA SOMBRA. Año 480/410 AC: PROTAGORAS DE ABDERA: LA SOFISTICA (EL HOMBRE ES LA MEDIDA DE TODAS LAS COSAS - EL RELATIVISMO). Año 479 AC: BATALLA DE PLATEA Y VICTORIA NAVAL DE MILALA. ESTOS TRIUNFOS DE LAS ARMAS GRIEGAS - ESPECIALMENTE ATENIENSES- CONCLUYERON CON LA RETIRADA DE LOS PERSAS. AÑO 478 AC: LA FLOTA GRIEGA AL MANDO DE PRUSANIAS, LIBERA LAS CIUDADES JONIAS DE ASIA MENOR. AÑO 477 AC: SE CONSTITUYE LA LIGA MARITIMA DE DELOS PRESIDIDA POR ATENAS. LA INTEGRAN LAS CIUDADES DE JONIA PARA PROTEGERSE DE LOS PERSAS. AÑO 471 AC: SE PRESENTA LA OBRA “LOS PERSAS” DE ESQUILO. OSTRACISMO DE TEMISTOCLES. NACE SOCRATES: ES EL FUNDADOR DE LA FILOSOFIA ANTROPOLOGICA. AÑO 464 AC: TERREMOTO Y REVUELTA DE LOS ILOTAS EN ESPARTA. AÑO 462 AC: REFORMA DE EFIALTES: SE DESPOJA AL AREOPAGO DE SU PODER REAL. LE RESTA UNA COMPETENCIA REDUCIDA Y UN CARACTER SIMBOLICO. - ATENAS- AÑO 461 AC: OSTRACISMO DE CIMON. ASCENSO INDISCUTIDO DEL PARTIDO DEMO- CRATICO ATENIENSE. EFIALTES Y PERICLES. ASESINATO DE EFIALTES. PERICLES CONCEDE DIETAS A LOS MIEMBROS DE LA BULE Y A LOS INTEGRANTES DE LOS TRIBUNALES DE LOS HELIASTAS PARA PERMITIR EL ACCESO A ESAS FUNCIONES A LOS CIUDADANOS MAS POBRES. EN EL AÑO 458 A.C. SE ADMITE A LOS MIEMBROS DE LAS TRES CLASES -LOS ZEUGITAS- EL ACCESO AL ARCONTADO. AÑO 457 AC: SE CONSTRUYEN LOS MUROS DEL PUERTO DEL PIREO DE ATENAS. MUERE ESQUILO. AÑO 456 AC: INCORPORACION FORZOSA DE EGINA A LA LIGA DELICA. AÑO 450 AC: MUERE TEMISTOCLES. AÑO 448 AC: PERSIA FIRMA EL TRATADO DE PAZ DE CALIAS CON ATENAS. SE ESTA- BLECE EL DOMINIO DE ATENAS SOBRE EL MAR EGEO. AÑO 445 A.C.: ATENAS Y ESPARTA FIRMAN LA PAZ DE LOS 30 AÑOS. AÑO 443-429 AC: REFORMAS DE PERICLES. CONSTRUCCION DEL PARTENON - ARQUI- TECTOS ENCARGADOS ICTINO Y CALICRATES. FIDIAS REALIZARA LOS FRISOS. AÑO 427-347: PLATON: DISCIPULO DE SOLON Y CREADOR DEL UTOPISMO, FUNDARA LA ACADEMIA. La Guerra del Peloponeso AÑO 432 AC: LOS ESPARTANOS DECIDEN INICIAR LA GUERRA CONTRA ATENAS. AÑO 429 AC: MUERE PERICLES POR CAUSA DE LA PESTE DESATADA EN ATENAS. AÑO 421 AC: PAZ DE NICIAS PACTADA POR 50 AÑOS ENTRE ESPARTA Y ATENAS. AÑO 411 AC: TRIUNFO DE LA OLIGARQUIA EN ATENAS - CONSEJO DE LOS 400. EL EJERCITO ATENIENSE SE SUBLEVA EN SAMOS Y PIDE QUE ALCIBIADES SEA DESIGNADO ESTRATEGA. AÑO 410 AC: ALCIBIADES VENCE A LOS ESPARTANOS. AÑO 406 AC: VICTORIA NAVAL ATENIENSE EN LAS ARGINUSAS. AÑO 404 AC: ASEDIO Y CAPITULACION DE ATENAS. SE RECONOCE LA HEGEMONIA DE ESPARTA. SE IMPONE LA OLIGARQUIA EN ATENAS: LOS 30 TIRANOS. LA ESCUADRA ES CEDIDA A ESPARTA. AÑO 403 AC: TRASIBULO RESTABLECE LA DEMOCRACIA ATENIENSE. AÑO 339 AC: SOCRATES ES CONDENADO A BEBER LA CICUTA.
  • 84. 86 AÑO 387 AC: PAZ EN ANTALCIDAS ENTRE ESPARTA Y ATENAS. PERSIA ACTUA COMO POTENCIA MEDIADORA.PERSIA TOMA BAJO SU DOMINIO LAS CIUDADES DE JONIA. AÑO 384/322: ARISTOTELES: DISCIPULO DE PLATON FUNDARA EL LICEO. ES REALISTA EN MATERIA DE CIENCIAS SOCIALES -SE APARTA DEL UTOPISMO PLATO- NICO- SERA EL PRECEPTOR DE ALEJANDRO MAGNO. AÑO 371 AC: BATALLA DE LEUCTRA: EL GENIAL ESTRATEGA TEBANO EPAMINONDAS DERROTA TOTALMENTE A LOS ESPARTANOS. COMIENZA LA DECADEN- CIA IRREVERSIBLE DE ESPARTA. AÑO 362 AC: BATALLA DE MANTINEA: NUEVA VICTORIA TEBANA SOBRE ESPARTA. ATENAS Y ESPARTA APARECEN AGOTADAS TRAS LA SANGRIENTA GUE- RRA DEL PELOPONESO. Ascenso de Macedonia AÑO 359-336 AC: FILIPO II DE MACEDONIA (FUE EDUCADO EN TEBAS Y CONOCIO LAS ESTRATEGIAS DE EPAMINONDAS -DE LINEA OBLICUA- Y DE POLOPIDAS, COMBINO HABILMENTE ESAS ESTRATEGIAS EN LA FALANGE -FORMACION DE INFANTERIA EN CUÑA- Y LOS REGIMIENTOS -ILE- DE CABALLEROS NOBLES EN FORMA ORGANICA. SU EJERCITO SE TORNO IRRESISTIBLE). AÑO 352 AC: FILIPO II CONQUISTA TESALIA. AÑO 346 AC: FILIPO DERROTA A LOS FOLIOS Y ES ADMITIDO EN LA LIGA DE DELOS. AÑO 343/342: LOS MACEDONIOS CONQUISTAN TRACIA. EN ATENAS DEMOSTENES ENCABEZA EL PARTIDO ANTIMACEDONICO, SUS CELEBRES FILIPICAS INTENTAN ALERTAR A LOS ATENIENSES SOBRE LAS INTENCIONES HEGEMONICAS DE FILIPO. ISOCRATES POR EL CONTRARIO CREE QUE TODOS LOS GRIEGOS DEBEN UNIRSE TRAS DE FILIPO PARA HELENIZAR EL MUNDO. AÑO 338 AC: BATALLA DE QUERONEA: LA VICTORIA DE FILIPO SOBRE LOS GRIEGOS CONFEDERADOSESSOBRETODODEBIDOALACABALLERIAMACEDONICA CONDUCIDA POR ALEJANDRO MAGNO. LA PAZ ES GENEROSAMENTE OFRECIDA A ATENAS. AÑO 337 AC: LIGA DE CORINTO: LA INTEGRAN TODAS LAS CIUDADES GRIEGAS BAJO LA HEGEMONIA DEL REY DE MACEDONIA. ESPARTA ES LA UNICA POLIS QUE QUEDA AFUERA DE LA LIGA. SE DECIDE LA GUERRA CONTRA PERSIA Y LA LIBERACION DE LAS CIUDADES JONIAS DEL ASIA MENOR. AÑO 336 AC: FILIPO DE MACEDONIA MUERE ASESINADO. AÑO 336-323 AC: ALEJANDRO MAGNO SUCEDE A FILIPO EN EL TRONO DE MACEDONIA. AÑO 334 AC: ALEJANDRO VENCE A LOS PERSAS EN LA BATALLA DE GRANICO - SON LIBERADAS LAS CIUDADES GRIEGAS DE ASIA MENOR. OCUPACION DE FRIGIA Y CARIA. AÑO 333 AC: VICTORIA DE ALEJANDRO EN ISSO SOBRE LOS PERSAS COMANDADOS POR DARIO III. AÑO 332-331 AC: ALEJANDRO CONQUISTA SIRIA Y EGIPTO. SE FUNDA LA CIUDAD DE ALEJANDRIA. AÑO 331 AC: BATALLA DE GAUGAMELA: ALEJANDRO CONQUISTA ASIRIA, BABILONIA Y SUSA. AÑO 330 AC: ALEJANDRO INCENDIA PERSEPOLIS Y OCUPA PASARGADE Y ECBATANA. AÑO 329 AC: ALEJANDRO CONQUISTA EL IRAN ORIENTAL. AÑO 328 AC: ALEJANDRO SE CASA CON LA PRINCESA ROXANA. SE TRATA DE UN ACTO POLITICO DE ACERCAMIENTO A LOS PERSAS. PROMUEVE LOS MATRIMO- NIOS MIXTOS ENTRE GRIEGOS Y PERSAS Y DE HELENIZACION DE LOS PUEBLOS CONQUISTADOS. SE FUNDAN MAS DE 70 CIUDADES POR TODO EL IMPERIO PARA DIFUNDIR LA CULTURA GRIEGA. SE CONSTRUYEN CARRETERAS, CANALES Y OBRAS MONUMENTALES. AÑO 327-325 AC: CAMPAÑA DE ALEJANDRO A LA INDIA. AÑO 323 AC: EL 13 DE JUNIO MUERE ALEJANDRO EN BABILONIA A LOS 33 AÑOS DE EDAD. HABIA LOGRADO HELENIZAR PERSIA, SIRIA Y EGIPTO Y DOMINAR EL MUNDO GRIEGO. EL KOINE ERA EL IDIOMA UNIVERSAL Y LA CULTURA GRIEGA EL PARADIGMA DEL MUNDO CONOCIDO.
  • 85. 87 La Filosofía Griega: origen del pensamiento reflexivo Los presocráticos VI - V a.C. Período cosmogónico Hacia el siglo VII a.C. se produce un gran cambio de la actitud humana. Este fenómeno sucede en Grecia por obra de una minoría de hombres peculiares, a los que se llamó filósofos. Esta actitud novedosa consistió en la búsqueda racional de la verdad, primero acerca de la naturaleza del universo (Jonios), luego del ser (Pitágoras-Parménides) y finalmente del hombre. (Sócrates) La fuerza impulsiva que presidía esta nueva posición del individuo frente al cosmos, era la maravilla, el deseo de conocer, de desentrañar el secreto de las cosas y los fenómenos que subyace bajo la apariencia que perciben los sentidos. Todos los pensadores presocráticos creyeron que tras las cosas mutables o cambian- tes, existía un substrato que permanece, una causa originaria que las hace nacer y a la cual retornan al corromperse. Es la materia primordial, viviente, única, indefinida en su extensión y carácter, de la que se forma el mundo y las cosas que contiene, constituyendo la sustancia de lo que se desarrolló espontáneamente en la “fisis”. FILOSOFIA ALEJANDRINA FILOSOFIA ROMANA FILOSOFIA GRIEGA Academismo: Cicerón (106-43 a.C.) Epucureismo: Lucrecio (98-55 a.C.) Estoicismo: Séneca (4 a.C. -65 d.C.) Filón: (Siglo I a.C.). Gnosticismo (Siglo II d.C.) Plotino (Siglo III d.C.) Parménides de Elea Tales Anaximandro Anaxímenes Pitágoras Los Milesios Heráclito La Metafísica Los Presocráticos Siglos VI-V a.C. Período cosmogónico Los Sofistas Protágoras Gorgias I Períodosdel esplendor Sócrates Platón P e r í o d o antropológico o del Esplendor Siglos V-IV a.C.. Período ético o de la decadencia (Siglo III-II a.C.) Estoicos: Zenón de Elea Epicúreos: Epicuro Escépticos La Dialéctica
  • 86. 88 Los Milesios Tales de Mileto Considerado el primer filósofo nació en el año 625 a.C. Se lo consideró uno de los 7 sabios de Grecia y su anecdotario -del que se hace eco Aristóteles- es muy variado. Tales confía en el “Testimonio de los sentidos que atestiguan la realidad, la pluralidad de las cosas particulares, y en la de la razón que busca por debajo de ellas un principio común inmutable”. (Guillermo Fraile - "Historia de la Filosofía"). Ese primer principio (El Arjé), es aquello de lo que están hechas todas las cosas. Según Tales, el Arjé era el agua. Anaximandro LlamóalARJE,el“ápeiron”,unapalabraquesignificaindefinidooilimitado.Anaxímenes le dio el nombre de aire o hálito. Esa materia fue llamada divina, porque siempre permanece, porque toda realidad es ella. Este hilozoismo, concluirá en otro postulado fundamental: la realidad es recurrente y las cosas no devienen y no perecen, sino que siempre son y permanecen dentro de un círculo de retornos. Todos los males surgen cuando el hombre se separa de la unidad. A medida que la división se adueña de todas las cosas surgen los dolores de la separación, que destruyen la serenidad y la paz de lo uno. En esta concepción de la vida que reflotan los trágicos, están dados todos los elementos del insalvable pesimismo antiguo. Si el hombre quiere traspasar los límites de su ser y volverse dios, destino último de la vida, será castigado por querer franquear esa barrera. La aspiración a superar el horizonte lo impulsa, pero la fuerza de lo divino hunde al hombre de nuevo en la unidad. Ese es el sufrimiento griego y su tragedia. Los dos caminos alternativos que se abren frente al problema del destino humano son la vía donisíaca (que quiere vencer la naturaleza rebasándola mediante el misticismo) y el camino apolíneo de la serenidad y la razón (“Conócete a tí mismo”). Según Anaximandro: El ápeiron, es la gran realidad, la única realidad. Todos los mundos, nacen, se conservan y mueren en el ápeiron. Este elemento sustancial siempre permanece frente a la corrupción de los entes. Las cosas reciben del ápeiron su principio, y a él vuelven al desvanecerse, pagando la culpa de haber nacido, de haberse separado del todo, de la unidad. El nacer aparece como un desgarramiento, una ruptura en la unidad y totalidad del ápeiron y por esta injusticia de haber nacido es que hoy, se debe pagar el precio de la muerte -Ley del Karma presidida por “Dike”-. Este concepto pervivía siglos después cuando Sócrates antes de morir, decía a su epígono Kritón “debo un gallo a Esculapio”. Esculapio era un semidios de la medicina y el sentido de la frase indicaba que debía ese sacrificio, porque se le estaba liberando de la pesada carga de vivir. La Dialéctica: Heráclito El primer representante del Pensamiento Dialéctico es Heráclito de Efeso “el Oscuro”. Según Diógenes Laercio en su “Vitae Philosophorum”, Heráclito estaba en el apogeo de su genio hacia el año 504-503 a.C., durante la Olimpíada LXIX. Spengler considera que esa fecha es la exacta y que garantiza la inexistencia de influencias
  • 87. 89 metafísicas sobre el creador de la dialéctica o “continuo fluir del Ser”. Heráclito es anterior a Parménides, el pensador metafísico por antonomasia. Heráclito era del partido noble -minoría áulica que respondía al imperialismo persa-. (Efeso era una ciudad jónica que estaba bajo la protección de Persia). Spengler dice: “Vemos a un hombre, cuyos sentimientos y pensamientos estaban del todo bajo el dominio de una desenfrenada inclinación aristocrática; tenía hacia ésta una fuerte disposición por nacimiento y educación, que había sido estimulada y aumentada por la resistencia y las desiluciones”. Aristóteles lo denosta por la ininteligibilidad de su pensamiento (Aristóteles es uno de los más altos exponentes de la Filosofía Permanente). Nietzsche -del linaje dialéctico de Hegel- no lo consideró oscuro, sino que la considera el fundador de la verdadera filosofía. Diógenes Laercio le atribuye la obra “De la Naturaleza”. Pero G. S. Kirk considera que su enseñanza fue oral. Los rasgos distintivos de su doctrina son: Su antitradicionalismo. Se pronuncia contra los ideales de la paideia griega (los ideales de la educación). Reprocha a Homero y Hesíodo por ser los que acuñaron los arquetipos del hombre griego, sobre los que debía trabajar la educación de la niñez y la juventud. En el fragmento 40 dice: “El aprendizaje de muchas cosas no enseña a comprender: de lo contrario hubiera adoctrinado a Hesíodo y Pitágoras, y luego también a Jenófanes y Hecateo”. Olf Gigon dice que Heráclito se presenta como un educador iluminista que habría liberado el espíritu de una actitud adherida a la tradición de los mitólogos. Otros fragmentos interesantes dicen textualmente: “Yo me escudriñé a mí mismo”... “Está en poder de todos los hombres conocerse a sí mismos y ser sensatos”... “El pensar es común a todos”. “Ser sensato es la máxima virtud; y es sabiduría decir la verdad y obrar conforme a la naturaleza”. La introspección, la autoconciencia y el obrar de conformidad con la naturaleza, serán temas que recogerán los Estoicos (Zenón de Elea) y luego con un toque inmanentista, don Juan Jacobo Rousseau. Platón en su diálogo “Cratilo” dice que “La opinión de Heráclito es que todas las cosas fluyen y nada permanece”... “Se supone que Heráclito enseñó que todas las cosas están en movimiento y que nada reposa; las compara a la corriente de un río y dice que no puede descender en las mismas aguas dos veces”. Sería así, el filósofo de la inconstan- cia del ser. Es la contraparte del pensamiento de Parménides. (según Platón, Aristóteles y modernamente Spengler) En el constante fluir de la materia, del espíritu, los contrarios se suceden en alternada oposición. Heráclito lo dice bellamente: - “Los hombres ignoran que lo divergente está de acuerdo consigo mismo. Es una armonía de tensiones opuestas, como la del arco y la lira (Fragmento 13)”. - “La guerra es el padre y el rey de todas las cosas. A algunas ha convertido en dioses, a otras en hombres; a algunas ha esclavizado y a otras ha liberado. (F 53)”
  • 88. 90 - “Elbienyelmalsonuno”.“Debemossaberquelaguerraescomúnatodosyqueladiscordia es justicia y que todas las cosas se engendran de discordia y necesidad”. (F 80) “Es siempre uno y lo mismo en nosotros, lo vivo y lo muerto, ... lo joven y lo anciano”. “Entramos y no entramos en los mismos ríos; somos y no somos”. “Este mundo, que es el mismo para todos, no lo hizo ningún dios o ningún hombre; sino que fue siempre, es ahora y será un fuego siempre viviente, que se prende y apaga medidamente”. “El sol es nuevo cada día”. “Ya me he buscado a mí mismo”. “He sacado de mi la razón del mundo” (es una expresión que podría imputársele a Descartes). En consecuencia, es el filósofo del devenir, del progreso a través de un proceso de conflicto secuencial de los opuestos que están dentro de cada ser y cosa. La discordia y la guerra gobiernan todos los procesos de mutación, individuales o sociales. Nada llega a ser sin su contrario, y no hay posibilidad de quietud ni de absolutos. Esta misma concepción -que considera que el progreso deriva necesariamente de la lucha- será la que se continuará a partir de Hegel y será seguida por Marx, Nietsche y los demás Hegelianos de izquierda y de derecha. La Metafísica. Parménides - El Ser Parménides de Elea, se encuentra con el intento dialéctico de Heráclito, quien sostenía que una cosa era y no era al mismo tiempo, puesto que el ser consiste en estar siendo, en el fluir, en el devenir. La respuesta de Parménides, es que este punto de vista es absurdo. La idea del devenir implica necesariamente que lo que ahora es, no será en un momento próximo. El Ser de Heráclito está en un tránsito permanente hacia el no-ser, de lo que antes era. Ese postulado es absurdo, ininteligible. Hay que oponer a esas contradicciones un principio de razón que no falle nunca, pues es ilógico admitir que una cosa es y no es al mismo tiempo. Ese principio lo expresa en un axioma: EL SER ES Y EL NO SER NO ES. La lógica,la razón, es la única guía para conocer. Las cosas fuera del sujeto son exactamente idénticas a sus pensamientos. Lo que yo no puedo pensar porque es absurdo, no podrá ser en realidad. Se ha producido la identificación del Ser con el Pensar. Parménides afirma haber recibido este principio de identidad por revelación de parte de la diosa. Ese anuncio lo hace imitando el estilo órfico, como para resaltar su origen místico. Los predicados lógicos que emanan de la concepción parmenídica del ser, son los siguientes: El ser es único, porque si hubiera dos seres, ¿que habría entre ellos?: El no- ser, pero como el no-ser es impensable, esa hipótesis es descartable. El ser es eterno, porque si no lo fuera, habría tenido principio. Y si tuvo principio, antes existió el no-ser. Es lo mismo que decir que el ser y no ser son lo mismo. El ser es inmutable porque todo cambio implica el ser del no-ser (lo que es absurdo). De la misma forma demuestra Parménides otros predicados acerca de la inmovilidad del ser. Pero no podía ocultarse que en el episodio del universo, las cosas son evidentemente distintas a este ser único, que es el principio y la razón de todo. El mundo sensible es distinto del mundo inteligible.
  • 89. 91 Parménides identifica el ser con el pensar y aplica rigurosamente las condiciones del pensar a la determinación del ser. La identificación del ser y del pensar ha inducido al error de creer que Parménides fue el primer idealista. Nada más erróneo, porque es la investigación de la realidad de las cosas, de la fisis, de la naturaleza, la que lo ha llevado a ese Ser inmanente, que está en todo. El Panesseísmo afirma que el Ser está en todo, abarca toda la realidad. El ser se multiplica y dinamiza en los entes, que encuentran su consistencia en la existencia pura que es el Ser. Los entes nacen por desgarramiento del Ser. La muerte es volver a integrarse en la totalidad del Ser. El ser es inmanente al mundo, inmanencia que es eterna. Como el mundo griego es un mundo de necesidad, en realidad habría que encontrar una palabra que resumiera el concepto de inmanencia y trascendencia del Ser (éste es eterno pero está y es la naturaleza); es a la vez inmanente porque está inmerso en los entes y en la fisis, y trascendente porque está por encima de las cosas tomadas individualmente y del tiempo, porque es eterno. El ser es, pues, toda la realidad en donde coexisten todos los entes, todas las cosas. El es el que da la razón a los entes y cosas. Los griegos a través de un proceso de inducción sucesiva, de mediación, de investigación de la realidad, llegaron hasta el centro del Ser: señalaron que el Ser existe; indicaron la necesidad racional del Ser. El hombre griego es un hombre que ve el cosmos como algo limitado, ordenado y perfectamente transparente. La Ciudad y el hombre deben estar de acuerdo con ese Cosmos limitado. Todo está sujeto a la ponderación y a la medida. Lo ilimitado es el caos. Lo apolíneo es lo luminoso. Lo dionisíaco también está reglado. Platón y Aristóteles: El Estado está sujeto a la medida de lo humano, se teme a lo colosal. El hombre es la medida de todas las cosas y es quien forma al Estado.
  • 90. 92
  • 91. 93 PERIODO COSMOGONICO Objeto de Estudio Representantes Idea Principal 1) Complete el siguiente cuadro: 2) Una con una flecha según corresponda: TALES ANAXIMANDRO PARMENIDES SOCRATES HERACLITO PLATON El Arjé, primer principio de todas las cosas, es el aire. La materia divina es el ápeiron. Todas las cosas fluyen y nada permanece. Conócete a ti mismo. El ser es y el no ser no es. El ser es inmanente al mundo está inmerso en los entes. ACTIVIDAD Nº 6
  • 92. 94
  • 93. 95 El período antropológico o humanístico Se caracteriza fundamentalmente porque dirige la mirada hacia el hombre y los temas específicamente humanos, abandonando progresivamente la especulación sobre el mundo físico y su origen. Los nuevos temas versan sobre la ética, el Estado, las leyes, los valores, el mundo social, que en un primer momento plantean los sofistas. Este período de esplendor filosófico comienza con Sócrates, que se alza contra los sofistas -responsables de la decadencia Ateniense según los deja entrever Platón- y culmina con el sistema totalizador de Aristóteles. a) Los Sofistas Los sofistas integran un grupo de personalidades representativas de una época que tiende al individualismo extremo. Su florecimiento coincidió con la decadencia de la democracia ateniense y la aparición de los demagogos, que en muchos casos eran discípulos de los sofistas. Esta simultaneidad histórica justificó la imputación de que fueron la verdadera lacra de Atenas. Platón les asigna el honor de haber vulgarizado la retórica, la astronomía, el cálculo, la música y una pedagogía utilitaria. Se llamaron sofistas por cuanto eran profesores de sabiduría (sophia). El conocimien- to que transmitieron se refería esencialmente a la naturaleza humana, modificando radicalmente la tradición filosófica previa, cuya temática versaba sobre la naturaleza y el mundo físico (Período cosmogónico). Protágoras -sofista de envergadura-, había proclamado que: “el hombre es la medida de todas las cosas”, poniendo el centro de gravitación de su enseñanza en las ciencias del hombre y en especial, de la política. Antífon, otro sofista ilustre, es quien desarrolla la política como una teoría o un arte razonado. Su distinción entre “La naturaleza y la ley, hizo vacilar al Estado Griego en sus cimientos, pero permitió a otros filósofos distinguir el Derecho Natural de la Ley Positiva” -apunta Jacques Chevalier en su “Historia del pensamiento”. A ellos se deben también, los primeros estudios de derecho comparado: entre las leyes de Atenas y la de otras polis o también con los países bárbaros. Uno de los métodos de la ciencia política es la comparación que favorece la madurez del espíritu crítico y el progreso de las instituciones. Los sofistas señalaron que: “para gobernar un Estado no son ya suficientes los viejos usos y las leyes sagradas, siendo necesario, ante todo, persuadir a los hombres y actuar sobre voluntades libres” (Fustel de Coulanges - "La ciudad antigua"). La sofística entraña una pedagogía utilitaria que prepara a la clase dirigente para el triunfo. La democracia griega requiere oradores flexibles, que dominen el arte retórico y la elocuencia, para poder imponer su criterio en las asambleas multitudinarias. Las ideas centrales de la sofística pueden resumirse así: 1.-La ley natural es superior a la positiva. La ley positiva solo es válida cuando constituye un reflejo, una ejemplificación de la ley natural.
  • 94. 96 En consecuencia, no existe santidad, inmutabilidad o perfección en las leyes de la ciudad, porque estas son obras humanas. 2.-Muchas de estas leyes positivas sólo sirven al interés del más fuerte (TRASIMACO), en flagrante contradicción con el orden natural. 3.-Todos los hombres, griegos y bárbaros tienen los mismos derechos por naturaleza y componen una sola familia. “Los dioses han creado a los hombres libres y la naturaleza no ha hecho a nadie esclavo” - 4.-El Estado es el resultado de un libre acuerdo o contrato social y no el producto de la naturaleza. Crítica Gronie Brinton dice que ellos: “enseñan la manera de usar esa nueva herramienta que hemos llamado razón. Consideran que ella constituye un instrumento admirable en manos de personas inteligentes y ambiciosas y de guiar a tales personas hacen su profesión. Sus discípulos podrán abrirse camino hacia el éxito por encima de la gente corriente de moral rutinaria y limitada. Aristófanes, en su comedia “Las Nubes”, presenta a los sofistas enseñando a un joven cómo debe hacer para no pagar sus deudas”. Los sofistas no eran científicos ni pensadores abstractos, querían realizar su influjo sobre la sociedad. Consideraban a la educación como un proceso ejercido consciente- mente sobre el hombre, mediante el adoctrinamiento (didascalia) y el ejercicio. Julián Marías afirma: “Los sofistas introducen en la vida intelectual la duda sobre cuestiones decisivas. Después de distinguir lo que es justo por naturaleza de lo que es justo por convención; apenas encuentran en ninguna parte lo primero; de ahí a la idea de que toda justicia es un convenio, no habría más que un paso y es el que dan Trasímaco y Glaucón: La fuerza de la ley, que antes era cosa de la naturaleza o de la voluntad de los Dioses se desvanece; el Estado no va a ser más que una convención o el mero imperio de la fuerza”. “El espíritu griego, que se había revelado capaz de grandes realizaciones, se va deslizando, por causa de la prédica de los sofistas, hacia una dialéctica sutil, capciosa, engañadora y a fin de cuentas, destructora de todo”.(Chevalier). b) Sócrates Werner Jaeger expresa: “Desde el punto de vista histórico, la sofística constituye un fenómeno tan importante como Sócrates o Platón. Es más, no es posible concebir a estos sin aquella”. (PAIDEIA p. 267) Sócrates y los sofistas tenían el mismo enfoque antropocéntrico, dejando de lado la física, la epistemología cosmogónica, para penetrar en la ciencia de la naturaleza humana. Los problemas que motivaron sus elucubraciones y sus enseñanzas, versaban sobre la ética, la política y los valores que dan sustento a sus acciones, la psicología, la pedagogía y la retórica. La diferencia fundamental la indica el propio Sócrates en uno de los sutiles diálogos platónicos donde dice al sofista Calicles, “yo soy amante de la verdad, mientras que tú, amas a la masa del pueblo”.
  • 95. 97 En su búsqueda de la verdad el filósofo descubre que ella reside en nuestra alma, en nuestra entrañable intimidad y no es una serie de datos exteriores y objetivos. Su método -la mayéutica, de Maia la partera- procuraba hacer nacer, hacer parir la verdad desde el interior de su interlocutor a través de la dialéctica, del diálogo esclarecedor. “Mi madre era partera de cuerpos -decía- yo soy partero de almas”. Toda conversación socrática era un pequeño drama, casi siempre insignificante y trivial al comienzo; pero el interlocutor que se dejaba cautivar sentía pronto la fuerza de una imaginación original que se apoderaba de él y lo arrastraba con tal seguridad, que no le era dado sustraerse a su influjo. No quería inculcar -con habilidad propia del sofista- teorías personales, sino "despertar en ellos el gusto de pensar por sí mismos, ayudán- doles a expresar ideas innatas y a transformar en conscientes los elementos de verdad que poseían inconscientemente". “A mí y a mis amigos, los discursos de Sócrates nos producen un efecto extraordinario. Cuando los escucho, el corazón me palpita con violencia... Escuchando a Pericles, lo encuentro elocuente pero no me hace experimentar nada semejante: mi alma no se turba ni se indigna contra sí misma por su esclavitud, como me acontece cuando escucho a Sócrates, quien me hace entrar en mí mismo para convencerme de lo que me falta”... Decía el brillante político y estratega ateniense Alcibíades. Era un sabio libre y feliz, que “cumplió con todos sus deberes patrióticos, demostrando valor en la guerra y entereza como ciudadano”. Enseñó a sus conciudadanos la búsqueda de la verdad, la justicia y la moral. Al sostener que el ser humano está integrado por cuerpo y alma, y que en esta última, residen las esencias del bien, la verdad y la belleza, sentó una posición contraria al materialismo y utilitarismo de su época dominada por la enseñanza de los sofistas. “La filosofía posterior debió reparar lo que la sofística había corrompido, tal obra no podía conseguirse sino de la manera indicada por Sócrates”. (Ernesto Curtius - "Historia de Grecia") En el año 399 a.C., tres atenienses -Melito, Anito y Licón- acusan a Sócrates de corromper a la juventud y de desconocer a los Dioses del Estado. Platón, en su libro "Apología de Sócrates", narra la dramática y serena defensa que el filósofo hizo de sí mismo ante el Tribunal de los Heliastas. La grandeza de su espíritu, su temple, su ironía sutil, y sobre todo la coherencia entre su prédica y su vida alcanzan una intensidad culminante en este proceso inicuo y en su muerte, que lo enaltece y lo proyecta a la posteridad. Este hecho crucial impresionó tan vivamente a su discípulo Platón, que sus obras más importantes tienen a Sócrates como protagonista y a sus diálogos como el vehículo más eficaz para transmitir a la posteridad sus enseñanzas y reivindicar la figura de su maestro. (ver el fragmento de la Apología de Sócrates, que se reproduce al final del módulo)
  • 96. 98
  • 97. 99 1) Si bien coinciden en la elección del objeto de estudio, enumere las diferencias fundamentales entre Sócrates y los sofistas. 2) ¿En qué consiste la Mayéutica? ACTIVIDAD Nº 7
  • 98. 100
  • 99. 101 c) Platón: de “La República” a “Las Leyes” “Hay que figurarse a Platón como un hombre robusto que respiraba profundamente, y de raza de reyes; descendía, se dice, de Códro. En el estilo de su pensamiento y de su vida, en sus aventuras, en su manera de entrar en los temas, de tratarlos con pasión, con altivez, con una especie de indiferencia, de alargarlos excesivamente, y después, terminarlos por sorpresa, hay la desenvoltura de un señor”. Así nos presenta al filósofo ateniense, Jean Guitton en su delicioso Librito “El pensamiento vivo de Platón”. “Platón se presenta en estado de discípulo -continúa- como si supiera que una cosa bella es más bella aún en estado de reflejo. Sócrates era para él, como Jesús para Juan el Evangelista, la verdad encarnada en apariencias difíciles de penetrar si no se goza de un impulso de amor”. Al morir Sócrates, su discípulo preferido, Platón, tomó su causa y dio testimonio de sus esclarecidas ideas morales y políticas. Los nombres de Sócrates y Platón se han unido indisolublemente en “Los Diálogos” platónicos para la posteridad, señalando una línea permanente de pensamiento político. Es aquella posición que pregona la necesidad de educar al hombre para la virtud, para el ejercicio constante de la moral, la que constituye el único fundamento del Estado y del Bien común. Sócrates -como él mismo lo declara, según el diálogo platónico, “Apología de Sócrates”- no tenía un interés específico en la política, sino en el perfeccionamiento de cada persona, Platón, en cambio, es un pensador político que utiliza las enseñanzas morales de Sócrates, para su arquitectónica del Estado. Guitton, lo describe así: “Platón era ante todo un constructor de ciudades, la política era su vocación y quiso dar reglas para instituir una ciudad perfecta”. "La República" Es el diálogo más importante que escribió Platón sobre el Estado ideal. En griego su título era “Politeia”, etimológicamente el Estado. En esta obra, Sócrates aparece descripto como el maestro por antonomasia. Platón propone la creación de un Estado ideal, que es el espacio social adecuado, el marco que necesita el hombre educado para vivir y desarrollar todas sus potencialidades. El Estado es una obra de los ciudadanos, a la que se arriba tras un proceso de formación y educación humana. El punto central de la teorización es la relación que existe entre la estructura interna del hombre y la del Estado. Platón expresa esa identidad mediante paradigmas que son a la vez imagen y modelo. La imagen plástica del Estado que concibe el filósofo, emerge de su creencia en que la formación del alma humana es la palanca que lo moverá. Este principio se contrapone a la idea de legalidad escrita, o principio constitucional que dos siglos antes, había señalado redentoramente el camino para evitar las luchas políticas. Esa ley constitucio- nal se había convertido en una mera función del poder al servicio de la facción de turno y que operaba fuera de los principios morales. La muerte de Pericles había dejado a las masas atenienses a merced de la seducción de demagogos inescrupulosos que instrumentaban la ley conforme a sus intereses. Los sofistas habían sido los responsables de la formación de esa dirigencia corrupta. La ciudad de Atenas antes esplendorosa, había sido vencida y humillada por su contrincante, Esparta, cuyo triunfo señaló las ventajas de la constitución aristocrática.
  • 100. 102 El derecho y la ley en el momento de la decadencia de la Polis eran la expresión del partido más fuerte. Es por esa razón que Platón inaugura el diálogo sobre “la República” con un protagonista que es, en sí mismo, “el hombre justo”. En efecto, Sócrates -ese protagonista- es quien rechaza las teorías de los sofistas representados en el libro por Trasímaco, quien sostiene que lo justo es lo que conviene al más fuerte. En contra de la actitud cínica y antiética de los sofistas, Platón señala que el bien es una aspiración natural del hombre y que el político debe aplicarlo como meta y arte del Estado. Sólo a través del bien puede esperarse toda salvación. Platón renuncia al modelo de Estado de Derecho ateniense, con su respeto por la ley y el postulado de igualdad de derechos para los ciudadanos grandes y pequeños, porque piensa que estas son simples formas que tienen valor cuando existe una sustancia moral que las alimenta y mantiene. El hombre justo no necesita el auxilio de las leyes ni de los tribunales, ya que se trata de un individuo que posee plena conciencia de su responsabilidad. La restauración del Estado se logrará mediante la perfección de las virtudes del ciudadano. Existe una simetría perfecta entre las virtudes humanas y las funciones que deben cumplir las distintas clases. La justicia del Estado se basará en las conductas virtuosas de los ciudadanos. La suprema instancia normativa y legislativa, que substancialmente es idéntica a la que fundamentó la democracia, es la confianza en la persona humana, capaz de alcanzar los paradigmas del Bien, la Justicia y la Belleza. La división del trabajo Un Estado bien organizado debe organizarse en función de una adecuada división del trabajo, que para ser eficaz, debe estructurarse y encarnarse en tres clases sociales perfectamente diferenciadas: 1.-Los gobernantes: La virtud que deben sustentar los integrantes de esta clase es LA PRUDENCIA. 2.-Los guardianes: Se caracterizan por encarnar EL VALOR. 3.-Los artesanos - campesinos: La virtud que les es propia es LA TEMPLANZA. La Justicia -que es el cimiento del Estado perfecto-, se fundamenta en que cada ciudadano cumpla cabalmente con las tareas que debe desempeñar de acuerdo a su clase en el seno del Estado. Estas categorías sociales no constituyen castas cerradas, sino que cada ciudadano debe ser ubicado en el lugar que le corresponde de acuerdo a sus aptitudes y virtudes. Los miembros de la clase gobernante y los guerreros deben llevar una vida de austeridad absoluta; nada les pertenece, pues todos sus bienes, mujeres e hijos los poseen en común. El comunismo platónico se impondría únicamente a las clases más altas, para que cumplan sus funciones con generosidad y no tengan que preocuparse por sus propios intereses. Los artesanos y campesinos deben tener propiedad privada, porque esta institución constituye el estímulo requerido para asegurar la producción necesaria para la vida de la polis. “En la República, Platón quiere demostrar que sólo una esmerada educación es capaz de implantar la justicia -que engloba la prudencia, el valor y la templanza- en el alma individual, desde donde luego se esparce en toda la vida de la comunidad. La polis perfecta no puede brotar sino del modo de ser ideal cuya noción existe en nosotros. De ahí que el
  • 101. 103 primer paso hacia su advenimiento sea una educación constructiva de la personalidad humana. La historia de la idea griega de la justicia ha recorrido un camino que la condujo desde el concepto de un orden legal perfecto, impuesto a todos los hombres por la polis, hasta la fuente de este orden en la mente humana”. (Werner JAEGER) El Estado sano no requiere del rigor de las Leyes. En el Estado carcomido por el vicio, las leyes son inoperantes para curarlo. El Estado sólo puede salvarse por la Educación, porque ésta forma a los ciudadanos en la virtud y les revela que la justicia es la finalidad última de la vida social. Según Platón, existe una simetría entre el individuo y el Estado. El alma de cada persona está integrada por los mismos tres principios de acción en que se agrupan las clases sociales de su “República”. En cada uno de nosotros se verifica: 1.-El principio del deseo: Las pasiones concupiscibles. 2.-El principio del valor: Las pasiones irascibles. 3.-El principio del pensamiento: Su sede está en la cabeza y es quien debe mandar. La paz del alma y la del Estado se encuentran sólo en el orden. Se requiere que la cabeza mande, porque sólo a través del pensamiento se revela lo que es bueno para cada parte y para todo el conjunto. La virtud de la prudencia se fundamenta en ese conocimiento que regirá al corazón, tenga éste felicidad o dolor, placer o peligro. En esta correcta dirección racional de las pasiones irascibles radica el valor. A su vez, las pasiones concupiscibles deben ser gobernadas por la razón y el corazón. Así se logra el dominio sobre sí mismo y la virtud de LA TEMPLANZA. “Establecer este orden en el alma del individuo es tarea del educador. La Educación es la base misma de la política, porque en el Estado el orden debe asentarse en los mismos principios y asegurarse por los mismos medios que en el individuo: sólo formando ciudadanos justos y jefes prudentes, se llega a establecer la paz y la justicia en la ciudad”. La novedad profunda que aporta Platón en “La República” es que su Estado no busca subordinar al hombre, sino que debe ser un instrumento de la perfección moral y de la realización del individuo. La teoría de las ideas Platón cree resolver la antinomia planteada por Heráclito -sobre la fluidez de las cosas sensibles- y por Parménides, con su visión metafísica sobre la inmutabilidad y eternidad del ser. En "La República", Platón propone uno de sus más conocidos paradigmas: el de La Caverna. Allí plantea que a través de la sensación, el hombre percibe la apariencia, la realidad cambiante y proteica de las cosas y los seres. La inteligencia -de intus legere o sea, leer dentro- penetra la realidad y mediante una visión espiritual, alcanza la comprensión de las ideas (las esencias de las cosas y los seres). Las ideas son eternas, inmateriales, perfectas y puras. Las ideas son los arquetipos, los modelos eternos que existen en la mente de Dios, de los seres y cosas materiales, que caen bajo nuestros sentidos. El mundo de las Ideas está ubicado en el Topos Uranos -más allá del mundo sensible- y sólo puede ser contemplado por el pensamiento puro. El alma ha podido conocer estas realidades perfectas antes de su
  • 102. 104 encarnación en un cuerpo, por eso, el hombre conserva reminiscencias de su vida espiritual que pueden actualizarse mediante la Mayéutica (es el método socrático de hacer parir la verdad que se aloja en lo más entrañable del ser humano, mediante el diálogo inductivo. Maya es la partera). En el mito de la Caverna, nos presenta a un grupo de hombres encadenados desde su nacimiento en el fondo de una caverna de espaldas a la luz e imposibilitados de ver la realidad con sus ojos. Desde el exterior se proyectan las sombras de unas estatuas cargadas por otros hombres que pasan. Los habitantes de la caverna supondrán que las sombras constituyen la realidad y si uno de ellos pudiese liberarse y ver la realidad, al retornar y relatar a sus semejantes lo que vio, no le creerían y podrían castigarlo con la muerte por haber intentado engañarlos. Esta era su posición sobre la pena impuesta a Sócrates por el pueblo ateniense, que lo condenó a beber la cicuta. Aplicando esta idea a la Política, sólo el Filósofo-gobernante es capaz de conocer la realidad metafísica y remontarse hasta La Idea, hasta el arquetipo de la ciudad perfecta y hasta el paradigma de las virtudes que deben sustentar la vida ciudadana. Es por ello que son los que deben gobernar, a fin de ir realizando la arquitectónica del Estado en función de su arquetipo Divino. La sucesión de los regímenes Al aspirar a que el Estado se ajuste a un modelo divino, Platón trata de “definir las condiciones en las que un régimen es perfecto e indestructible” y, podríamos agregar, que escape al devenir. Pero para visualizar ese arquetipo es necesario conocer las leyes que disciplinan el devenir. Jean Touchard expresa: “La sucesión de los regímenes: Para detener la evolución hace falta, en primer lugar, conocerla. Hay detrás de Platón, ese enemigo del devenir, la primera gran imaginación histórica. El estudio de los cambios de constitución había podido llamar la atención de algunos autores. Pero Platón va a dar su ley general: el devenir político no es solamente pura sucesión de hechos accidentales, sino que está regido por un determinismo estricto. De la Aristocracia -la forma perfecta que nos describe en la República- proceden sucesivamente, por una evolución continua que constituye moralmente una degrada- ción, la Timocracia, la Oligarquía, la Democracia y la Tiranía (Rep., VIII, 544 y siguientes). La Timocracia se instaura cuando en la Aristocracia de tipo ideal los miembros de la tercera clase -la de los trabajadores- se enriquecen; y teniendo que ser reprimida su ambición por la fuerza militar, los guerreros se aprovechan, repartiéndose las riquezas y oprimiendo a quienes primitivamente debían proteger. En este régimen el amor naciente por las riquezas, tropieza con restos de sana filosofía, mezclándose el bien y el mal; el principal móvil del hombre timocrático es la búsqueda de honores y la ambición -ya insensata pero menos vil, sin embargo, que la búsqueda de riquezas-. Sirven de ejemplo de este régimen sobre todo, dice Platón, las Constituciones de Creta y Esparta. La Timocracia degenera en Oligarquía cuando el rico gobierna y el pobre no participa en el gobierno. Por consiguiente, al convertirse la riqueza en el único título, el desorden se introduce en todas las clases. Todo se halla revuelto. Y cuando la presión de los descontentos se hace demasiado fuerte se instala la Democracia, siendo eliminados los ricos. Es éste un régimen deplorable, ya que la inclinación desenfrenada por la libertad conduce a eliminar del Poder, como peligrosos, a los especialistas, a autorizar todo
  • 103. 105 género de existencias (por eso la democracia es una feria de Constituciones) y a despreciar, por último, las leyes escritas y no escritas; de manera que se produce una reacción radical en forma de Tiranía. “De la extrema libertad sale la mayor y más ruda esclavitud” (Rep. 564) (trad. Pabón Galiano). "A su vez el tirano, como nada se levanta en su camino para detenerle, se convierte en esclavo de la locura, dirigiéndose su reino hacia la catástrofe". Platón intentó clasificar, dentro de este marco sistemático, los diferentes regímenes existentes entre los griegos (incluso la tiranía, que es, sin embargo, la negación de la democracia), suponiendo entre ellos un vínculo de filiación. A decir verdad, la historia es utilizada más que respetada; esta sucesión teórica no tiene más realidad que las edades de oro, plata y hierro. Se reúnen observaciones fragmentarias para formar un sistema racional. Es, quizá, en parte verdad que un nuevo poder -el de la fortuna- se había levantado poco a poco frente al poder de los “guerreros” y que masas más o menos proletarizadas habían ayudado a aquellos a realizar revoluciones en sentido democrá- tico. Pero decir que la tiranía sale de la democracia es desnaturalizar la comprobación -elevándola al plano de la abstracción- de que el tirano estaba sostenido por el pueblo. Asimismo, tiene poco fundamento decir que el régimen espartano es la primera etapa de la degradación de un Estado aristocrático ideal, que sigue siendo conjetural. Estas observaciones -y algunas otras- muestran que la descripción cronológica de Platón es una clasificación normativa disfrazada con la máscara de la Historia. El mismo Platón dice que los juzga “como si fueran coros, por el orden en el que han entrado en escena, tanto en virtud y en maldad como en felicidad y en su contrario” (Rep., 580) (trad. Pabón Galiano). No quiere presentar su clasificación como puramente normativa, para poder afirmar, indirectamente, la superioridad relativa del régimen espartano sobre la democra- cia ateniense y mostrar a la vez que ninguno de ellos en tanto que afectados por la corrupción del devenir, garantizaba una perfección y una permanencia reales. Por consiguiente, puede combinar una teoría pesimista de la degeneración de las civilizacio- nes apoyada sobre la evolución del devenir (a decir verdad, bastante antigua y en estado difuso en el pensamiento griego) con una creencia optimista en la Verdad apoyada en el idealismo. Platón lucha en dos frentes: contra Protágoras, por un lado, contra su fe en el progreso, y por otra parte, contra su apología de la relatividad. En segundo lugar, modifica la perspectiva de la polémica antidemocrática. Mientras que esta última se agotaba frecuentemente en un estéril panegírico del tiempo pasado, Platón reconoce que las más respetables oligarquías son los primeros pasos hacia la corrupción, y predica más eficazmente la instauración de una edad de oro. Esta, anterior en principio a la historia presente de las ciudades griegas, puede, sin embargo, "situarse tanto delante como detrás de la marcha de la sociedad, ya que el ideal rebasa los regímenes empíricos". Jean Touchard, continúa sobre otros tópicos: “Educación de los ciudadanos: una educación estricta, dispensada por el Estado, está destinada a formar las élites. Después de una selección -que Platón no determina con precisión- se somete: - a los jóvenes destinados a guerreros o jefes, a un período de entrenamiento deportivo, de los diecisiete a los veinte años. - de los veinte a los treinta se da a los futuros filósofos una visión de conjunto de las relaciones que unen las ciencias exactas, con objeto de hacerles patente el orden ideal que reina en el universo. - entre los treinta y los treinta y cinco años, por último, se les inicia en la teoría de las ideas; desde entonces conocerán la esencia del universo, y su conducta podrá fundarse en verdaderas realidades. - volverán a desempeñar funciones políticas durante quince años, volviendo, a partir de los cincuenta, a sus estudios.
  • 104. 106 Por consiguiente, la política es una especialización, ya que no debe confiarse más que a gentes preparadas para ello. Pero esta educación no es, en realidad, otra cosa que una educación de la razón. La ciencia política es, en muchos aspectos, la ciencia sin más, la de la verdad y el bien, o sea, la razón iluminada en debida forma. El mito de la caverna prueba bastante bien que la política platónica se encuentra en estrecha dependencia con la teoría de las ideas. Nadie hizo más que Platón para sacar a la política del simple empirismo oportunista; pero, en determinados aspectos, hizo mucho para impedirle descubrir un objeto propio. Según Platón, las mujeres pueden, en la sociedad de los guardianes, tener idéntico papel en las actividades públicas que los hombres, recibiendo para ello la misma educación. Se suprimen los vínculos matrimoniales y se instituye la comunidad de mujeres, siendo los magistrados quienes regulan las uniones y fijan el tiempo de procreación. El Estado educa en común a los niños; de este modo la clase dirigente forma una sola familia. Liberado el individuo de toda atadura personal, se asocia directamente al Estado. La unificación de la sociedad es total. Este rasgo termina de dar a la República su carácter utópico. Política y moral: la justicia. Por consiguiente, la primera tentativa del filósofo es constituir en ciencia la moral y la política, las cuales coinciden en su motor común, el Bien, que no es diferente de la Verdad; así como sustraer la política del empirismo para vincularla a valores eternos que las fluctuaciones del devenir no perturben. Se compren- de sobre qué idéntica exigencia se articulan tanto la teoría del conocimiento como la política de Platón. En ambos casos se trata de encontrar las verdaderas realidades, obscurecidas por el devenir; no es una casualidad que la pieza esencial de la teoría platónica de las ideas -el mito de la caverna- esté desarrollada en La República. Hay que reencontrar la definición de esa virtud que los sofistas pretendían conocer y enseñar (cuando, en realidad, sólo habían captado una sombra de ella), de esa virtud que Sócrates -más modesto- sabía que no hay que confundir con la moneda sin valor de las virtudes en uso. En este sentido, la tentativa de Platón está encaminada a salvar la moral y la política del relativismo a que las reducía Protágoras. La ciencia política debe volver a encontrar las leyes ideales. Por consiguiente, forma una unidad con la filosofía; la política no será ciencia más que cuando los reyes sean filósofos. Se comprende: Platón rechaza, además de la democracia ateniense, cualquier otro régimen existente, incluso la Constitución espartana, como empírico. Su posición es radical. Por esta razón la República es algo muy diferente de un panfleto que predique insidiosamente el retorno al pasado. Es muy posible que, así como Protágoras establecía el relativismo y la evolución para justificar la democracia existente, Platón condenara la evolución para condenar mejor la democracia. Pero esta condena de la evolución sitúa el problema bajo una luz diferente; no se trata tanto de un retorno al pasado como de definición de un régimen que escape al devenir. No se trata ya -como en el diálogo de Herodoto- de escoger el régimen que más plazca, sino de definir las condiciones en las que un régimen es perfecto e indestructible. De esta forma, el problema central de la República es el de la Justicia, individual o colectiva (todo es uno). La referencia a la Justicia permite excluir los puntos de vista de la utilidad, el interés o la conveniencia. Ni los arsenales ni las fortificaciones constituyen la grandeza de una Ciudad. La política no se mide con esa escala, sino en relación con la idea misma de Justicia, que no es sino la Verdad o el Bien aplicados al comportamiento social. La obra consigue su grandeza y coherencia por la permanencia de este propósito. Platón funda la política como ciencia deduciéndola de la Justicia. Y no ciertamente como descripción objetiva de los fenómenos políticos, sino como estudio normativo de los principios teóricos del gobierno de los hombres. Este tipo de enfoque y esta tentativa habrían de conocer una posteridad de término”; nos enseña Jean Touchard.
  • 105. 107 1) ¿Cuál es el tema central que Platón expresa en "La República"? 2) Explique el significado del Mito de las Cavernas. 3) Especifique el objetivo de la ciencia política según este filósofo. ACTIVIDAD Nº 8
  • 106. 108
  • 107. 109 "Las Leyes" Es el último diálogo que Platón escribe sobre la Política y es una obra de su vejez. La síntesis de Jean Touchard sobre su contenido es muy concisa y clara, razones por las que procedemos a su transcripción: "Las Leyes". "Las Leyes, obra de vejez, tiene, aunque sólo en apariencia, intenciones más realistas. Platón no intenta -al menos así lo afirma- describir el Estado ideal, sino describir tan sólo el mejor que se pueda construir en la práctica. Por una parte, su estado de ánimo es netamente más religioso que en La República. Las leyes deben tener un origen divino, y Dios es la medida de todas las cosas. Además, su Estado será teocrático e intolerante y, en especial, el ateísmo será perseguido severamente. Continuamente se mezclan con las disposiciones legales, prescripciones religiosas imperativas que hacen que la religión y el derecho se apoyen constantemente. Se garantiza así la unidad moral de la Ciudad; se intentará corregir a los contraventores y, si esto no se consigue, se les ejecutará. En segundo lugar, después de examinar en el libro III la historia de la Civilización tras el diluvio, Platón obtiene en conclusión que el gobierno más estable será una aristocracia agraria de base bastante amplia. Concibe en consecuencia la idea de una ciudad de 5.040 habitantes (1 x 2 x 3 x 4 x 5 x 6 x 7 = 5.040) racialmente seleccionados, en la que todos serían propietarios y ejercerían los mismos derechos políticos (lo que bastaría para distinguir las Leyes de La República). Los propietarios sólo podrían aumentar sus bienes en una medida determinada. Se aislaría cuidado- samente la ciudad del mar para impedir cualquier vocación comercial. Las activida- des económicas y el trabajo manual se encontrarían en manos de los esclavos y de los no ciudadanos. De esta forma la estabilidad estaría asegurada. Una serie de cuerpos de funcionarios controlan la existencia de los ciudadanos. El omnipotente “Consejo Nocturno” dirige la vida moral y material de la Ciudad. El magistrado principal se ocupará de vigilar la educación, que será extremadamente estricta. El matrimonio obligatorio, las comidas en común, la minuciosa reglamentación de la vida cotidiana, la prohibición de los viajes al extranjero, la denuncia obligatoria para todos, una rigurosa legislación sobre la moneda, meticulosas disposiciones sobre la moralidad privada, un estatuto especialmente duro para los esclavos; todas estas medidas tienen como objetivo mantener elevado el nivel de las costumbres y sofocar cualquier veleidad de independencia. Aquí Platón da libre curso a su desconfianza respecto a la diversidad. Así muestra la figura de un Estado aristocrático, gobernado severamente y ordenado en forma militar, y que se asemeja mucho a una Esparta transformada en sistemática y, por así decirlo, filosóficamente totalitaria. Es un testamen- to bastante desilusionado". Origen de las Constituciones Griegas y Romanas Ortega dice que en Grecia la Constitución fue una creación de un hombre iluminado o genial. En efecto, en Esparta el Legislador Supremo fue Licurgo, que actuó bajo la revelación de un Dios y en Atenas Solón, a quien siguieron otros reformadores como Clístenes, Efialtes y Pericles. En cambio, la Constitución Romana es el producto de la peripecia, de las luchas y tensiones históricas en las que el genio del pueblo fue modelando las instituciones y encontrando un maravilloso equilibrio y una síntesis dinámica entre los diversos poderes y órganos del Estado. d) Aristóteles: Desarrollo y contenido de su pensamiento Nació en el año 384 A.C. en Estagira, ciudad del reino de Macedonia. A los 18 años se radica en Atenas y siguiendo su temprana vocación filosófica, se vincula a la Academia de Platón, donde será su discípulo, hasta la muerte del filósofo ateniense (año 347 A.C.)
  • 108. 110 En el año 345 A.C. a pedido del rey Filipo II de Macedonia, Aristóteles se instala en la ciudaddePellaconvirtiéndoseenelpreceptordeAlejandro,herederodeltrono(quienserá Alejandro Magno). Hegel señaló que la fecundidad de este encuentro entre dos grandes genios, indica “la utilidad práctica del filósofo”. El milagro del helenismo no se hubiese podido cumplir si Alejandro Magno -el conquistador por excelencia- no hubiese recibido los grandes ideales de la cultura helénica que le inculcó Aristóteles. En el año 335 A.C. Aristóteles retornó a Atenas y fundó EL LICEO (en un bosque consagrado a Apolo Liciano). A partir de esa fecha se cumple el período más fecundo de su vida, que durará hasta el año 323 A.C. Su discípulo, Alejandro Magno, ha conquistado Egipto, Persia y penetra en la India, remitiendo a Aristóteles libros, escritos, mapas y toda suerte de elementos de interés científico, que puedan servir para incrementar su biblioteca y sus estudios sobre “todas las ciencias”. Este flujo de bienes y objetos se interrumpirá recién a la muerte del monarca macedonio. En el año 322 A.C. en la ciudad de Calcis, fallece Aristóteles a los 62 años de edad, legando a la posteridad su obra monumental. Cabe señalar que sus preocupaciones científicas se tradujeron en Tratados de Lógica, Metafísica, Zoolgía, Botánica, Mecánica, Meteorología, Etica, Política, Retórica, Poética, etc. En “LA POLITICA”, Aristóteles considera que: “La ciencia política es la ciencia suprema, la ciencia maestra y arquitectónica, la que trata del supremo bien y que describe lo que es preciso hacer y evitar, la que afirma que el bien es el mismo para el individuo que para el Estado, pero que es más grande y más bello procurar el bien del Estado que del indivi- duo. El bien del Estado hará la felicidad de todos, pues este ente existe para satisfacer las necesidades humanas y poner las bases para que cada ciudadano viva virtuosamente”. En esta obra está condensado el pensamiento aristotélico sobre el origen del Estado, las formas de gobierno, las funciones y los fines del Estado. Aristóteles considera al Estado como una formación de origen natural, que resulta del hecho de que el hombre es un ser social (zoon politicón). La voluntad humana puede modelar, mantener y transformar el Estado, pero su “causa eficiente” radica en la tendencia natural del hombre a la sociabilidad. “La naturaleza facilita el apetito social, y la libertad humana organiza concientemente la particular estructura de cada Estado”. (Comf. Bidart Campos) La sociabilidad pertenece a la naturaleza del hombre, como su racionalidad. En este tema Aristóteles refuta a los sofistas -especialmente a Trasímaco- que sostenía que el Estado es el producto de una convención meramente artificial y que siempre implica una restricción a la libertad del individuo. La teoría sofística reaparecerá luego en el pensamiento de Rousseau.
  • 109. 111 Aristóteles define al Estado como “un hecho natural; el hombre es por su naturaleza un animal político destinado a vivir en sociedad y el que no forma parte de ninguna polis es o una bestia o un dios”. En el libro II de “LA POLITICA”, Aristóteles examina las diversas teorías sobre el Estado Ideal. Se ocupa en primer término de “La República” platónica rechazando sus postulaciones revolucionarias. El Estagirita utilizaba el método inductivo que lo obligaba a estudiar casos concretos en Estados reales, en su desarrollo histórico. De una serie de hechos o de situaciones similares extraerá una ley general. El método platónico es deductivo en general, un modo de razonar que se adecua a una mentalidad matemática. La República está construida “more geométrico”. En la entrada de la Academia Platónica se leía un epigrama que rezaba: quien no sepa matemáticas no podrá ingresar en esta casa. Aristóteles era hijo de un médico que pretendía descender del Legendario Esculapio y desde niño se había familiarizado en el método inductivo propio de la biología. Estas diferencias de mentalidad y de formación se reflejan ya en la vida de Platón, el gran maestro de Aristóteles. Este decía de su discípulo: “me tira coces como lo hacen los potrillos con sus madres” y el Estagirita afirmaba luego: “soy amigo de Platón pero soy más amigo de la verdad”. La crítica al comunismo que Platón propugnaba para las clases altas, es verdadera- mente actual y señala su inviabilidad por apartarse de lo que la naturaleza manda. Al respecto señala el Estagirita: “porque de lo que es común a muchos se tiene menos cuidado que de lo que es propio”,... “Porque dos cosas hay que hacen a los hombres tener más solicitud y cuidado de las cosas y cobrarles mayor aficción: el serles propias y el estar enamorados de ellas”.....”y por eso se acrecentarán y mediarán más teniendo cada uno cuidado de lo suyo propio”. En este libro, Aristóteles también refuta el principio de la unidad platónica del Estado. El Estado debe ser forzosamente múltiple porque en caso contrario sería “como hacer un acorde con un solo sonido o un ritmo con una sola medida”. En el Libro III define a la polis en los siguientes términos: “La polis es una comunidad de ciudadanos” que se constituye en aras a un bien supremo. La “Koinonia” -comunidad o sociedad- que es la más alta y sintetiza y engloba a todas las otras Koinonias -familias, aldeas, asociaciones y comunidades- porque persigue el bien común, el Bien más alto. La Polis posibilita a los hombres que la habitan una vida humanamente digna, tendiente a la perfección y que se baste a sí misma. Constituye la organización social de mayor radio y amplitud que contiene los elementos requeridos para satisfacer todas las necesidades vitales de sus integrantes. La clasificación aristotélica de las formas de gobierno nació clásica, pues aún hoy es generalmente aceptada.
  • 110. 112 El primer criterio definitorio es el cuantitativo y se refiere al número de personas que ejercen el gobierno o Poder. Será una monarquía si el dominio está en manos de un solo individuo; una aristocracia si está en manos de un grupo selecto o una Timocracia, si el poder lo ejerce el pueblo -en función todos ellos del Bien Común-. Pero si el ejercicio del gobierno no está dirigido al cumplimiento de los objetivos de todos, sino a los objetivos particulares de quienes imperan, las formas constitucionales degeneran y se tornan impuras. Bajo este criterio de la cualidad política, la monarquía se torna en tiranía, la aristocracia en oligarquía y la timocracia en democracia, cuando en lugar de gobernarse en función del bien común se lo hace contemplando los intereses personales de cada grupo gobernante. El cuadro siguiente esquematiza los dos criterios: Criterios de calidad política: Objetivos de la sociedad La clasificación de acuerdo al criterio de la cantidad responde a la observación de lo que es. La clasificación cualitativa señala lo que “debe ser”, introduciendo la valoración en función de los objetivos perseguidos por el gobierno. No sólo se trata de observar y describir el comportamiento del gobierno, sino que se debe juzgarlo de acuerdo a la justicia y al Derecho en sus actos. Se plantea el problema de la justificación y la legitimidad del Poder que se convertirá en un tema de la filosofía política clásica. En el Renacimiento, Maquiavelo tomará la serie de las constituciones degeneradas de Aristóteles, sosteniendo como principio de la política, que ésta “solo aspira a la imposición del poder” -careciendo de otros fines y objetivos-. El dominio se transforma así, en fin en sí mismo y sólo puede describirse sus características en función de criterios cuantitativos. En este Libro, Aristóteles señala que la mejor forma de gobierno no es una fórmula aplicable a todas las polis. Cada pueblo merece una forma de gobierno que se adecue a sus cualidades y condiciones. Sin embargo, recomienda formas mixtas que minimicen los riesgos de cada sistema y puedan aprovechar sus ventajas de manera combinada. Los Libros IV, V y VI tratan en detalle diferentes clases de constituciones históricas. Sin embargo, y a pesar de haber sido contemporáneo y maestro de Alejandro Magno, el Estagirita no dispensa una reflexión sobre el emprendimiento imperial del conquistador Macedonio. Es probable que no haya querido abrir juicio sobre un proceso en pleno desarrollo por falta de perspectiva histórica. Formas de Gobierno Puras Objetivos de Bien Común Número de los que ejercen el Poder Formas Impuras Objetivos Particulares Monarquía TiraníaUno OligarquíaAristocraciaAlgunos Todos Democracia CRITERIOS DE CANTIDAD POLITICA (DISTRIBUCION DEL PODER) Politeia o República
  • 111. 113 Sobre las clases sociales, sostiene que en toda ciudad existen tres clases sociales: Los ricos no saben obedecer y son propensos al orgullo y a las demasías. Los pobres no saben mandar, bajo el dominio de estas clases: “no se ven en el Estado más que señores y esclavos y ningún hombre libre”. De un lado celos y envidia; del otro, vanidad y altanería. El Estado estará bien conducido cuando la mayoría de los ciudadanos gocen de una riqueza suficiente para atender a sus necesidades. La característica que presenta una Polis estable, es que la clase media es más numerosa y poderosa que las otras dos reunidas, o que cualquiera de las otras separadamente. Las revoluciones y turbulencias sociales son menos frecuentes, porque la masa de los ciudadanos es moderada y no posee la envidia y el resentimiento de los pobres, ni el orgullo y la ilimitada ambición de poder de los ricos. La falta de clase media origina la oligarquía -cuando prevalecen los ricos- o la democracia -cuando prevalecen los pobres-. Esas formas terminan fatalmente en una tiranía. El elogio de la clase media está asociado con la defensa de la familia y la propiedad privada, pero crítica el comunismo de bienes e hijos que propugnaba Platón para las clases superiores. “Platón creía unir más estrechamente a los ciudadanos suprimiendo los efectos naturales y creando una sola familia sobre la ruina de las familias particulares. Pero en realidad suprime los afectos ciertos sin sustituirlos por otros nuevos" -afirmaba- . “Destruir la propiedad es traicionar a la naturaleza” -concluye el Estagirita-. La familia es el origen del Estado. Una asociación de familias integra un pueblo y una asociación de pueblos un Estado. El Estado es la más amplia de las asociaciones, que se basta a sí mismo y provee a la satisfacción de todas las necesidades sociales. Aristóteles analiza la conveniencia de instituir la división de las funciones del Poder (o la división de los poderes del Estado en términos actuales) en los órganos: ejecutivo, judicial y deliberativo. Estos poderes deben funcionar en una tensión armónica a los efectos de lograr un equilibrio ajustado a la ley. La Asamblea (órgano deliberante) será competente para entender en las cuestiones relativas a la celebración de los tratados, dictará las leyes y celebrará la paz o declarará la guerra. Este es por lo tanto el poder soberano del Estado. En el tratamiento de los temas relativos a los otros poderes, se interesa por analizar sobre todo los requisitos que deben cumplir los ciudadanos para acceder a las magistra- turas y de las diversas formas de designación. La teoría de la división de los poderes, que desarrollara Montesquieu -20 siglos después-, había sido planteada por el Estagirita. En el Libro V, Aristóteles desarrolla una vasta exposición sobre la causa de la inestabilidad política y de las revoluciones. Prescribe además los procedimientos y métodos para evitar la ruina de los regímenes políticos. En los siguientes libros se plantean los requisitos del Estado bien constituido. El primer factor limitante es la dimensión del Estado. La ciudad tiene por finalidad bastarse a sí misma. Si es demasiado pequeña no podrá satisfacer ese objeto. Pero si es demasiado dilatada, será muy difícil el ejercicio de la vigilancia y la autoridad. Esta regla es válida para dos de los elementos constitutivos del Estado: la población y el Los ricos La clase media Los pobres Clases Sociales
  • 112. 114 territorio, que deben guardar la relación y las magnitudes requeridas para que el estado sea autosuficiente y pueda satisfacer las necesidades de sus ciudadanos. La esclavitud. Aristóteles ha sido criticado por su justificación de la esclavitud. Debe tenerse presente que el filósofo fundaba sus reflexiones sobre la realidad de su época, en la que la esclavitud constituía uno de los pilares de la economía gentilicia. En este tema, los sofistas tenían razón cuando sostenían que la institución de la esclavitud vulneraba el derecho natural. Sin embargo, el Estagirita intuyó que en un remoto futuro, el trabajo servil dejaría de ser un elemento importante de la economía ciudadana y que en esta situación ya no sería necesaria. “Si cada instrumento de labor, pudiese en virtud de una orden recibida o si se quiere, adivinada, trabajar por sí mismo como las estatuas de Dédalo o los Trípodes de Vulcano, que se iban solos a las reuniones de los dioses, si las Lanzaderas por sí mismas, si la cítara sonase sola, los empresarios prescindirían de los operarios y los señores de los esclavos”. El párrafo transcripto es de sorprendente actualidad y explica, aunque no justifique, su posición sobre el problema de la esclavitud, que en el mundo civilizado concluyó en el siglo XIX, bien avanzada la Revolución Industrial. Política y moral: Sostenía Aristóteles que el ejercicio de las funciones elevadas debe ser puesto en manos de los ciudadanos que tengan las siguientes cualidades: - Lealtad a la Constitución - Capacidad - Integridad La integridad moral de los gobernantes, nos conduce a internarnos en sus reflexiones sobre las relaciones entre política y moral. Ambrosio Romero Carranza en su obra “Historia del Derecho Político” las explica así: “Platón había confundido Política y Moral, quedando absorbida la primera en la segunda. Aristóteles se aparta también en esto de su maestro y, sin divorciarlas como lo hacían los sofistas, distingue claramente la una de la otra. Para ello hace una división de la Moral en individual, familiar y política. Aristóteles subdivide la ciencia de las costumbres o de los actos humanos (ética en sentido amplio) en tres partes: ciencia de los actos del hombre como individuo, o ética (en el sentido estricto de la palabra); ciencia de los actos del hombre como miembro de la sociedad doméstica, o economía; ciencia de los actos del hombre como miembro de la polis (sociedad civil), o política. “En el pensamiento aristotélico la perfección y plenitud de la vida individual sólo se dan en el Estado, también el perfeccionamiento moral del hombre requiere que éste sea miembro y parte de la comunidad política. Por eso se ha podido interpretar que en el pensamiento del Estagirita la política es la ciencia fundamental a la que se subordina la ética porque, como dentro del Estado se cumplen los fines más elevados del hombre, los fines morales se alcanzan, también, en el orden político. Según Sabine, el pensamiento de Aristóteles, en una primera etapa, se inclina a considerar como fin del Estado el producir el tipo moral más alto posible del ser humano. Más tarde, sin abandonar este punto de vista, concibe una ciencia o arte de la política en escala mucho más amplia. Por eso, el mismo autor escribe que el Estagirita no cambió nunca de opinión en este punto, coincidiendo con Platón en señalar como finalidad principal del Estado un propósito ético”. “Enseñaba Aristóteles que el saber político constituye una rama especial del saber moral, no la que se refiere al individuo, ni la que se refiere a la sociedad doméstica, sino precisamente la que se refiere de un modo específico al bien de los hombres reunidos en la polis, al bien del todo social: este bien es un bien esencialmente humano y por lo tanto se mide, ante todo, en relación con los fines del ser humano (...). La política, en particular, tiende al bien común del cuerpo social: ésta es su medida. Ese bien común es un bien principalmen- te moral, por lo cual es incompatible con todo medio intrínsecamente malo”.
  • 113. 115 1) Realice una breve reseña biográfica de Aristóteles. 2) ¿Cómo define este filósofo a la ciencia política? 3) Exponga las definiciones de Aristóteles sobre: Estado y sus fines, formas de gobierno, clases sociales. 4) Realice una comparación entre las ideas de Platón y Aristóteles respecto a los siguientes puntos: - Estado - Política - Relación entre moral y política ACTIVIDAD Nº 9
  • 114. 116
  • 115. 117 El pensamiento filosófico en el orbe helenístico a) La escuela estoica Plutarco afirma que existió una convergencia nítida entre el pensamiento estoico y la nueva situación política y social, creada por las vertiginosas conquistas de Alejandro Magno. Dice en “De la fortuna de Alejandro”: “Zenón” -el fundador de la escuela- “escribió una República muy admirada, cuyo principio es que los hombres no deben separarse en ciudades y pueblos que tengan cada uno sus leyes particulares, pues todos los hombres son conciudadanos, ya que para ellos existe una sola vida y un solo orden de cosas, como para un rebaño unido bajo la regla de una ley común. Lo que Zenón escribió como un sueño, lo realizó Alejandro. Reunió en un solo cráter, a todos los pueblos del mundo y ordenó a todos que consideraran la tierra como su patria”. En efecto, la escuela estoica fue la que aportó al emergente orbe helenístico, las ideas que harían posible la fusión del heterogéneo contingente de etnias diversas, pueblos y culturas aparentemente incompatibles y estilos políticos y regiones diametralmente opuestas. La inexorable caducidad de la polis como la más alta realidad política de la Grecia Clásica, exigía también una respuesta a los ciudadanos que se habían quedado sin patria y que habían sido reubicados en el contexto de un imperio poliracial y de dimensiones macro continentales El estoicismo introduce la idea de que el hombre es ciudadano del universo y que por lo tanto, no debe identificarse, ni pertenece a la patria de una ciudad-estado concreta y restringida al perímetro de sus murallas o al ámbito que establecen sus límites sagrados. “La ciudad del sabio es el mundo” y los hombres -iguales entre sí- forman una comunidad universal, regida por leyes naturales que pueden ser reconocidas por medio de la razón. La ley de la naturaleza, fundamento de la sociedad humana, señala que toda violación a la igualdad, sea considerada como intrínsecamente perversa -como el caso de la esclavitud-. Zenón y especialmente Crisipo, desarrollaron la idea de cosmópolis, que sostiene la existencia de un vínculo universal entre los hombres -por el cual todos son conciudada- nos de la gran ciudad del mundo- y que los romanos definían como la CHARITAS GENERIS HUMANI, que los ubicaría tan próximos al pensamiento cristiano. El tema de la ley natural que está inscripta indeleblemente en el corazón humano y que debe fundamentar la ley positiva, será recogida por Cicerón para desarrollar su doctrina del IUS NATURA. La Escuela Estoica tomó su nombre de el Pórtico -stoa en griego- pintado por Polignoto, donde se reunía el fundador de la escuela -Zenón de Cizio (334-242 A.C.), con sus discípulos. Sus sucesores más destacados fueron: Cleanto de Asos (304-233), Crisipo de Soles (28l-208 A.C.), quien fue el que desarrolló la doctrina de cosmopolis e imprimió un rigor sistemático a la escuela. Finalmente, cabe destacar la figura de Panecio de Rodas, que influyó decisivamente en el círculo áulico de los Escipiones en la Roma Republicana del siglo II a.C.
  • 116. 118 Las monarquías helenísticas y el estoicismo El filósofo estoico -en contraposición al epicureísmo que prescinde absolutamente de la política- se preocupa por el orden político, que es un reflejo del orden providencial del universo. En esa íntima convicción, los estoicos frecuentemente asesoraron, aconseja- ron o formaron a los monarcas helenísticos, como una manera de influir -con su acción inteligente- en el orden político, tratando de que los que gobernaran fueran sabios. La monarquía helenística tenía el carácter de constituir un régimen de poder absoluto y cuya fundamentación teórica se asentaba en el Derecho Divino de los reyes. Así lo sugiere Calímaco en su Himno a Zeus; Teocrato, en su apología a Ptolomeo Filadelfo y Hermocles en su Poema Ictifálico, dirigido a Demetrius Poliorcetes. b) El Epicureísmo Epicuro -341-270 A.C.- funda su escuela en Atenas en el 306 A.C. Su filosofía tiene como finalidad liberar al espíritu humano de las pasiones turbadoras que lo agitan. “Lo esencial para nuestra felicidad -afirma en el fragmento 109- es nuestra condición íntima de la cual somos dueños nosotros”. La conquista de nuestra autonomía interior requiere que desaparezcan nuestras falsas opiniones -que son: ansia de placeres, pesar por los dolores, el miedo a la muerte y el temor a los dioses- y que adquiramos el saber verdadero de la realidad universal y de nuestra participación en ella. Respecto a la realidad física, Epicuro toma la Teoría del Atomismo Mecanicista de Demócrito, que excluye la finalidad y la intervención divina. Los átomos, que constituyen la materia, son infinitos en su cantidad y diversos por su peso, dimensión y forma. De las combinaciones de los átomos en continuo flujo, nacen los mundos y los seres. En todo este constante movimiento arquitectónico que nace del fluir y de la combinación de los átomos, éstos solo se vertebran y se articulan siguiendo la lógica de los factores naturales. Esta concepción naturalista nos libera del temor a los dioses y del temor de la muerte -que es sólo la disolución de esta combinación fugaz de átomos que nos constituyen y que es el asiento de la sensibilidad-. Mientras vivimos, la muerte no existe y cuando ella prevalece, ha desaparecido la sensibilidad o capacidad de sufrimiento y por ello, ya nada importa. La ansiedad de los placeres y el pesar por los dolores, pueden ser controlados por el espíritu humano, en la medida en que se es capaz de renunciar a un placer fugaz, que luego causará dolor o malestar y aceptar un dolor transitorio, que nos conduce a un mayor bien. El cálculo que debe hacerse, es siguiendo la naturaleza, que sólo desea la serenidad. El sabio debe bastarse a sí mismo, gozar de los placeres alcanzables y no destructivos. Epicuro en realidad, predicó una doctrina que se aparta de todo interés político. El ideal del sabio, es el de la vida apartada necesaria para alcanzar la serenidad. Sin embargo, como escuela antagónica del Estoicismo, que tuvo tanta trascendencia como factor de metapolítica, merece ser considerada en la Historia de las Ideas Políticas. La más clara explicación de la teoría epicureísta -y del atomismo mecanicista- está contenida en el poema de "RERUM NATURA" del poeta romano T. Lucrecio Caro. El epicureísmo se extendió a lo largo de seis siglos a partir de su fundación.
  • 117. 119 1) Realice un cuadro sinóptico con las principales características del pensamiento estoico. 2) ¿Cuáles son las diferencias que separan el Estoicismo del Epicureísmo? ACTIVIDAD Nº 10
  • 118. 120
  • 119. 121 Resumen En los pueblos orientales la estructura social básica era la tribu unida sobre la base de una religión que sirve como fundamento a todas las instituciones. La ciudad no tenía significado vital, sino en cuanto era la morada de un dios. Cuando el meridiano histórico se traslada a Grecia nace el estado y el primer atisbo de democracia. Esta estructura social está ligada a una nueva concepción del ser humano: EL INDIVIDUO BUSCA CONOCERSE A SI MISMO. Período cosmogónico Hacia el siglo VII se produce en Grecia un cambio de actitud humana, llevada a cabo por los filósofos. Esta actitud consistió EN LA BUSQUEDA RACIONAL DE LA VERDAD: primero, acerca de la naturaleza y del universo y, finalmente, del hombre. Los pensadores anteriores a Sócrates (presocráticos) creían que tras las cosas mutables y cambiantes, existía un substrato que permanece, una causa originaria que las hace ser. Por ejemplo, Tales de Mileto dice: “El primer principio, aquello de lo que están hechas todas las cosas es el agua”. Anaximandro llama a esa esencia, ápeiron (indefinido o ilimitado). Según este autor el ápeiron es la gran realidad y todos los mundos nacen, se conservan y mueren en él. Anaxímenes le dio el nombre de hálito o aire, a esa materia que siempre permanece. En general todos estos autores atestiguan que los sentidos nos dan cuenta de la realidad y pluralidad de las cosas mientras que la razón busca por debajo de ellas, un principio común inmutable. Heráclito, primer representante del pensamiento dialéctico, opina que todas las cosas fluyen y nada permanece poniendo el acento en una inconstancia permanente del ser. En ese constante fluir de la materia, los contrarios se suceden en alternada oposición: “el bien y el mal son uno”. En consecuencia, este filósofo del devenir asegura que nada llega a ser sin su contrario, y no hay posibilidad de quietud ni de absolutos. Parménides se opone al pensamiento dialéctico de Heráclito y expresa un principio o axioma absoluto: EL SER ES Y EL NO SER NO ES. La razón es la única guía para conocer y ésta nos dice que es absurdo pensar en el devenir constante. El ser es único, eterno, inmóvil. Sin embargo es cierto que las cosas del universo son distintas a este ser único, que es el principio y la razón de todo. Esto se explica perfectamente pues EL MUNDO SENSIBLE ES DISTINTO DEL MUNDO INTELIGIBLE. El período antropológico o humanístico Se caracteriza fundamentalmente porque se dirige la mirada hacia el hombre, abandonándose progresivamente la especulación sobre el mundo físico y su origen.
  • 120. 122 a) Los sofistas: Son representantes de un individualismo extremo. Su florecimiento coincide con la decadencia de la democracia y la aparición de los demagogos. Se llamaron sofistas por cuanto eran profesores de sabiduría, transmitiendo conoci- mientos acerca de la naturaleza humana. Los postulados fundamentales de esta escuela son: - “el hombre es la medida de todas las cosas”. - ante todo para gobernar un estado es necesario persuadir y actuar sobre las voluntades libres. - la democracia griega requiere de oradores flexibles que dominen el arte retórico y la elocuencia, para poder imponer su criterio en las asambleas. - la ley natural es superior a la positiva, etc. b) Sócrates Al igual que los sofistas tiene un enfoque antropocéntrico que penetra en la ciencia de la naturaleza humana. En su búsqueda de la verdad, el filósofo descubre que ella reside en nuestra alma, en nuestra intimidad y no en una serie de datos exteriores. Su método, la mayéutica procuraba HACER NACER la verdad desde el interior. Sus diálogos estimulaban a los hombres a pensar en sí mismos, ayudándoles a expresar ideas innatas y transformar en conscientes los elementos de verdad que poseían inconscientemente. c) Platón Discípulo de Sócrates, tomó su causa y dio testimonio de las ideas morales y políticas de su maestro. En esta posición pregona la necesidad de EDUCAR AL HOMBRE PARA LA VIRTUD, PARA EL EJERCIO CONSTANTE DE LA MORAL, QUE CONSTITUYE EL UNICO FUNDAMENTO DEL ESTADO JUSTO Y DEL BIEN COMUN. Sus obras más importantes son: "La República" y "Las Leyes". En la primera, Platón propone la creación de un estado ideal, como espacio social adecuado. Este estado es obra de los ciudadanos y el punto central de su análisis reside en la relación que existe entre la estructura interna del hombre y la del estado. Existe una simetría perfecta entre las virtudes humanas y las funciones que deben cumplir las distintas clases. La justicia del estado se basará en ello. Un estado bien organizado posee una adecuada división del trabajo donde cada integrante de la sociedad asume la virtud que le es propia: los gobernantes la prudencia, los guerreros el valor y los artesanos la templanza. Establecer este orden en el estado es hacerlo primero en el alma del individuo a través de la educación, que es la base misma de la política. En la República por lo tanto no se busca subordinar al hombre, sino que el estado debe ser un instrumento de perfección moral y realización del individuo.
  • 121. 123 Respecto a la antinomia planteada por Heráclito y Parménides, sobre la fluidez de las cosas sensibles y la eternidad del ser, Platón en la obra que estamos analizando, plantea que a través de la sensación el hombre percibe la apariencia, la realidad cambiante. La inteligencia penetra en esa realidad, y mediante una visión espiritual alcanza la compren- sión de LAS IDEAS. Las ideas son los modelos eternos que existen de los seres y las cosas materiales, y están ubicadas más allá del mundo sensible. El alma ha podido conocer esas realidades perfectas antes de su encarnación en un cuerpo, por eso conserva recuerdos que pueden actualizarse mediante la mayéutica (el mito de las cavernas). Otro punto importante en el análisis de "La República" se centra en la tentativa del filósofo por construir una ciencia de lo moral y de lo político. La ciencia política debe volver a encontrar las leyes ideales de un estado, por consiguiente, forma una unidad con la filosofía. En su obra "Las Leyes", Platón no intenta describir el estado ideal sino sólo el mejor que pueda construirse en la práctica. En ese estado las leyes deben tener un origen divino y Dios es la medida de todas las cosas. El gobierno será teocrático garantizando la unidad moral de la ciudad. d) Aristóteles Discípulo de Platón define al estado como un hecho natural: EL HOMBRE ES POR NATURALEZA UN ANIMAL POLITICO DESTINADO A VIVIR EN SOCIEDAD. El método utilizado por este filósofo es el inductivo que lo obligaba a estudiar casos concretos en estados reales, para luego de allí extraer una ley general. El estado debe ser necesariamente múltiple ya que la polis es una comunidad de ciudadanos y se debe buscar la satisfacción de todas las necesidades vitales de sus integrantes. En tal caso la mejor forma de gobierno no es una forma aplicable a todas las polis. Cada pueblo merece una forma distinta que se adecue a sus cualidades y condiciones. La familia es el origen del estado y este último es la más amplia de las asociaciones, se basta a sí mismo y provee a la satisfacción de todas las necesidades sociales. Aristóteles analiza la conveniencia de instituir la división de las funciones del estado en los órganos: ejecutivo, judicial y deliberativo, que deben funcionar en armonía a los efectos de lograr un equilibrio ajustado a la ley. El ejercicio de las funciones elevadas del poder debe ser puesto en manos de los ciudadanos que tengan: lealtad a la constitución, capacidad e integridad. Si bien en contradicción con Platón, aparta la moral de la política, y asegura que el perfeccionamiento moral del hombre requiere que éste sea miembro y parte de la comunidad política. El saber político constituye una rama especial del saber moral y se refiere en un modo específico al bien de los hombres reunidos en la polis.
  • 122. 124
  • 123. 125 UNIDAD III PERIODO DE LA COMUNIDAD UNIVERSAL 1. Roma La República Romana: El Estado como ente jurídico George Sabine explica que los griegos concibieron al Estado como un fenómeno social y como un bien ético. Los romanos en cambio, legaron a la humanidad un modelo de Estado estructurado en forma orgánica por medio del Derecho. La juridicidad de ese Estado permitirá deslindar claramente el Derecho Público y el Derecho Privado, que hará posible la creación de un ámbito de autodeterminación personal desconocido hasta entonces. La noción de persona -sujeto protagónico del Derecho Privado, titular de derechos y obligaciones- “vaarecibirenRoma,unaconsagracióndefinitivaquemástardecompletará el cristianismo” (1). La doctrina de los derechos individuales estaba implícita en la tradición jurídica romana y precisamente será definida y explicitada por los glosadores del Derecho Romano de la Universidad de Bolonia, en el siglo XV. La República Romana (Res-pública significa cosa pública) señala la característica fundamental del Estado latino clásico. Es lo común, propiedad de todos los ciudadanos y por ello, el núcleo desde donde emanan los derechos y las obligaciones de cada uno. Todos los ciudadanos son libres y gozan de los mismos derechos en un plano de igualdad, como lo prescribe el Derecho Natural. La autoridad del Estado proviene del pueblo, siendo los magistrados meros agentes de la voluntad popular. “El Estado no absorbe al individuo como en la Teoría de Platón”. “Los Romanos distinguen el Estado de los individuos: cada uno tiene derechos y deberes diferentes. El individuo es el motivo de la ordenación legal”. “El Estado es un persona jurídica que ejerce su autoridad dentro de límites legales precisos”. “El individuo tiene sus derechos y prerrogativas frente a las posibles arbitrariedades de los gobiernos.” “Incluso la formación concreta de las leyes implica un pacto entre los gobernantes y el pueblo, después de una negociación colectiva” (Raimundo Gettell). La Constitución Romana PolibiosostienequelaConstituciónromanahasidolacausadelaproverbialestabilidad de la República. La explicación radica en el hecho de haberse plasmado e integrado, en un sólo Estado, las tres formas puras de gobierno. Este régimen mixto, no sólo proviene de un equilibrio dinámico entre las clases, sino también de una tensión y contralor recíproco entre los poderes públicos. El elemento monárquico está presente en la institución de los cónsules -una magistra- tura dual- y en la dictadura, -una dignidad concebida para las emergencias supremas de la República-. Las atribuciones militares y ejecutivas de estos cargos son similares a las que ostentan los reyes. La impronta aristocrática se manifiesta en el Senado, donde los ciudadanos más íntegros, capaces y prudentes, resuelven los asuntos de mayor gravitación política. El componente democrático está representado en los comicios -especialmente en los comicios tribales, pues allá se reúnen los ciudadanos sin distinción de clases ni de fortuna (1) (Ambrosio Romero Carranza - "Historia del Derecho "
  • 124. 126 a debatir sobre la marcha del Estado-. “Es una mezcla de los tres principios y un reparto de la soberanía entre los tres poderes, que cada uno es a la vez necesario a los demás y no podría prescindir de los otros. El consulado se divide entre dos jefes que en tiempo de guerra tienen el poder absoluto y en tiempo de paz dirigen la magistratura, presiden el Senado,convocanlasasambleaspopulares,redactanlosinformes,lossenatusconsultus, las leyes de sufragio y tienen en fin, todas las apariencias del poder real. Pero además de que su poder está dividido y es anual, depende del Senado y del pueblo en tantas cosas que, teniendo las manos libres para hacer el bien, las tienen agarrotadas para realizar el mal. Del Senado depende por la facultad que éste tiene para disponer de los fondos y los trabajos públicos, por el derecho de veto, a las decisiones de los cónsules y por el privilegio de conceder los honores del triunfo; del pueblo depende a su vez, por el derecho de convocatoria o llamamiento, condenar a la pena de muerte, por su prerrogativa de ratificar los tratados y declarar la guerra, de aprobar o rechazar las leyes, y, sobre todo, por el veto delostribunos.Fuertesparadefenderse,lospoderesque ejercenloscónsules,elSenado y el pueblo son impotentes para destruirse, y esas resistencias, unidas en un haz, forman un cuerpo compacto, activo e indisoluble” (P.Janet). Los Organos de la República: Hacia el Siglo II A.C. el gobierno de Roma se integraba de la siguiente forma: I. Las Magistraturas - El Dictador: es una magistratura para circunstancias excepcionales y de brevísima duración. Su imperium es fundamentalmente militar. - El Cónsul: es una magistratura doble que sustituye a la monarquía. Tiene las funciones ejecutivas del estado. Es elegido en los Comicios centuriados. La plenitud de su poder la ejerce en el mando de los ejércitos. -El Pretor: Año 367. Colega menor del cónsul. Es elegido en los Comicios centuriados. Su jurisdicción es civil. Año 242 a.C. se agrega el Pretor peregrino. Tiene jurisdicción sobre los extranjeros en las cuestiones civiles. - El Censor: se elegían dos censores en los Comicios centuriados. Confeccionan el censo, la lista del Senado, el cuidado de las costumbres y las grandes contrataciones públicas. Además establecen el presupuesto y pueden tachar de infamia a ciudadanos inmorales. Duran 18 meses en su mandato. -El Tribuno de la Plebe: se distingue por su carácter sacrosanto y por el poder del veto que emanaba de esconder. El veto paraliza inmediatamente cualquier decisión de los funcionarios o de los órganos del Estado que perjudique a la plebe. - El Edil: sus funciones consisten en el aprovisionamiento de los mercados, y el embellecimiento y mantenimiento de la ciudad. - El Cuestor: nombrado por los comicios tribales II. El Senado La lista de los senadores era confeccionada por los censores desde 312 a.C. Según Dionisio de Halicornaso, El Senado lo puede todo, salvo elegir los magistrados, decidir la guerra y la paz y hacer las leyes. Conduce la política exterior y autoriza a las tropas. Se
  • 125. 127 ha adueñado del tesoro y sólo pueden realizarse gastos con su acuerdo. Determina los poderes de los magistrados y prorroga sus mandatos. Además prepara las leyes con el auxilio de los cónsules. Estas serán votadas en los comicios y luego, para que entren en vigencia, deben contar con la venia de AUTORITAS PATRUM. III. Los Comicios Comicio Curiado: los ciudadanos romanos están agrupados en 30 curias. En la Asamblea curiada votan las leyes curiatas que confiere el imperium a los magistrados después de su elección por las centurias. Comicio Centuriado: era el comicio más importante. Como se ha visto, fue una creación de Servio Tulio, que agrupó a los ciudadanos según su fortuna de acuerdo a un censo quinquenal. De este agrupamiento derivan 5 clases distribuidas en 193 centurias. La cifra 193 se obtiene de multiplicar el número de Tribus (35) por el número de clases (5) y sumarle las 18 centurias ecuestres. Es decir: 35x5+18=193 centurias. Además de la división en clases, dentro de cada una se hacía una subdivisión por la edad (en seniores y juniores). En consecuencia, cada tribu contenía las diversas clases divididas en centurias de juniores y seniores. Loscaballerosensuorigeneran600jóvenespatriciosylas6centuriasteníanelnombre de las tribus primitivas: titíes, ramnes, luceres, priores, posteriores. Luego, otros 1200 ciudadanos debieron mantener un caballo de guerra y se incorporaron al orden ecuestre. Así se llegó a las 18 centurias ecuestres que en los comicios tenían el voto privilegiado (especialmente las seis centuriae de los procipatricic). El Estado otorgaba una paga permanente a los 4 caballeros para el mantenimiento de su caballo. Las leyes votadas en los comicios centuriados tenían que recibir la "auctoritas senatorial" como requisito previo (Lex Publilia). Este mismo procedimiento se aplicaba a la designación de los magistrados civiles. Cumplidos estos requisitos la ley votada en los comicios centuriados constituía la "voluntad del populus romanus" y tenía plena vigencia para los ciudadanos y los habitantes de la República. El comicio tribado Los ciudadanos se agrupaban también, de acuerdo al lugar de su domicilio, en 4 tribus urbanas y 31 tribus rústicas (en el año 241 A.C.). Las tribus son administradas por curadores. Estos comicios tenían funciones especialmente dirigidas a la legislación y el derecho privado. Su función electoral se circunscribía a la designación de funcionarios menores, como los cuestores y los ediles civiles. Tuvieron también funciones judiciales menores. Los concilios de la plebe Los tribunos reunían a los plebeyos en los concilia PLEBIS para tratar asuntos de interés de esta clase, y que se resolvían mediante la sanción de los plebiscitos, al principio sólo obligatorios para los plebeyos. Posteriormente a través de diversas leyes (LEY VALERIA HORATIA del año 449 A.C.-LEX PUBLILIA 334 A.C.- y la LEX HORTENCIA 287 a.C.) se convierte a los concilios en órgano Legislativo del Estado Republicano.
  • 126. 128
  • 127. 129 1) Explique los siguientes conceptos concebidos por los romanos: - Estado: - Persona: - República: ACTIVIDAD Nº 11
  • 128. 130
  • 129. 131 Historia de los regímenes de Gobierno de Roma a) Período Monárquico En el Año 753 a.C., el legendario Rómulo funda la ciudad Eterna, constituyéndose en el primero de una serie de 7 monarcas de Roma. El período monárquico concluye en el año 509 a. C., con la desfemestración de Tarquino el Soberbio, consumada por Junio Bruto. El testimonio de Tito Livio -supremo historiador de Roma- sobre esta etapa fundacional, indica que en los dos siglos y medio de gobierno monárquico se modelaron las institucio- nes y el carácter del pueblo, cuyo destino sería conquistar el mundo. “No es dudoso - expresa el historiador latino- que Bruto, a quien la expulsión del Rey Tarquino el Soberbio dio tanta gloria, hubiera hecho la desgracia del Estado, si por un prematuro deseo de libertad, hubiese quitado el cetro a uno de los reyes anteriores. La discordia habría destruido este imperio antes de su desarrollo. Al contrario, creció a la sombra de una autoridad moderada que, fortaleciéndolo, lo llevó a producir los frutos de la libertad”. Posteriormente Tito Livio se refiere precisamente a los aportes que cada monarca legó a la arquitectónica de la ciudad. El primer rey Rómulo, fue “fiel a la política de los fundadores de ciudades”, al admitir en su seno a toda clase de personas. Numa Pompilio, el Segundo monarca de la ciudad que fue fundada “conditam vis et armis” (por la violencia y las armas), fundamentará la convivencia en las mores -las costumbres- y las leyes. Las armas que utilizó para dar consistencia moral al Estado romano fueron la religión y el ejercicio de la benevolencia civil. “Así, dos reyes seguidos engrandecieron Roma -reflexiona Tito Livio-, cada uno de un modo diverso; aquel, Rómulo, por la guerra; éste -Numa- por la paz”. Tulio Hostilio -el tercer rey de la serie- tenía un temperamento especialmente guerrero. Bajo su égida se inició una política expansionista en desmedro de los pueblos vecinos. Anco Marcio fue un ejemplo de moderación; un modelo de virtud y valor; un rey que logró consolidar bajo firmes bases éticas y de ejemplaridad a la sociedad Romana. Tarquino el Antiguo, quinto monarca de la serie, logró ampliar la base de su poder personal abriendo el senado a hombres nuevos que le eran adictos. Estos nuevos senadores fueron “un apoyo seguro para el príncipe que les abriera el senado” -concluye Tito Livio-. Servio Tulio reinó con el apoyo pleno del senado y fue un gran Legislador. Instituyó el censo -que hizo recaer el peso de los tributos sobre los ciudadanos más ricos- y estableció un orden jerárquico entre las clases sociales que se aglutinaron según su condición económica y su fortuna. Tarquino el Soberbio, el último rey de Roma, reinó con la oposición del pueblo y del Senado y fue depuesto por la acción triunfante de Bruto. b) La República El período histórico de la República Romana abarca desde el año 509 a. C. hasta el año 27 a. C. Tito Livio destacó la prudencia de los fundadores del nuevo régimen republicano, que no procedieron como los revolucionarios de cuño utópico -arrasando con los usos y con las instituciones-, sino que conservaron el patrimonio institucional pre-existente. La única
  • 130. 132 innovación introducida en el Estado fue la instauración de la función consular colegiada y anual. “El régimen de los reyes fue sustituído por el régimen consular, que a primera vista se diferenciaba bien poco del anterior. En lugar de un rey elegido de por vida, todos los años eran nombrados en los comicios centuriales dos cónsules que ejercían el poder militar y judicial. Más así, como el poder otorgado de por vida a una sola persona le confería una autoridad eficaz, este poder anual, compartido entre dos personas quedaba reducido a casi nada. Creyendo transferir el poder del rey a los Cónsules, la República en realidad lo había transferido al senado” (Guglielmo Ferrero. "Historia de Roma") El senado era el órgano representativo del patriciado. Esta concentración del poder en manos de la aristocracia romana generaría un estado de permanente tensión con los plebeyos. Tensión y conflicto que daría origen a sucesivos acuerdos y que sería una de las causas de la dinámica modificación de la Constitución Romana y la creación de nuevas magistraturas. Tito Livio señala que la otra vertiente del desarrollo Constitucional de Roma, se relaciona con la empresa imperial de la República, que fue la continuación de la política expansiva trazada por los reyes. “Es admirable cómo a la complicación creciente de la sociedad romana responde el Estado, paso a paso, con la creación de nuevas instituciones que diversifican el poder, haciendo de él una multiplicidad de poderes o potestades, articulados unos en otros. El pretor abandona el mando supremo de la ciudad y del ejército a dos nuevos magistrados: los cónsules, cuya actuación gemela o colegiada impedirá la posible tiranía de un hombre sólo. La Pretura (1) queda encargada de regentear el derecho privado. Los ediles cuidarán la ciudad. Los cuestores se ocuparán de la hacienda. Todo cambio importante en la estructura social suscita una necesidad pública, que si lo es de verdad, plantea una cuestión de Estado. Porque el Estado es la actividad social que se ocupa de lo necesario, de lo imprescindible. Y es de verdad emocionante contemplar cómo a cada uno de esos cambios reacciona la fértil inventiva política de los romanos con una institución tan precisa, concreta, original e ingeniosa, que parece una pieza de genial ingeniería y viene a ajustarse, con maravillosa exactitud en la máquina ya existente del Estado. Cada una de esas instituciones, por lo mismo que no es un abstracto embeleso ni expresión ambiciosa de un vago prurito reformista, sino lo que las circunstancias reclaman, ni más, ni menos tiene el aspecto de lo que el matemático llama la feliz idea, la ocurrencia elegante y certera que aporta la solución del problema. En suma el Estado se va amoldando al cuerpo social, como la piel nos aprieta y nos ciñe, pero la línea de su presión coincide con los alabeos de nuestros músculos” (Ortega y Gasset La Historia como sistema). El autor citado añade “los romanos lograron la perfección de su constitu- ción patria no en virtud de razonamientos, sino a través de numerosas luchas y en el manejo de los asuntos, extrayendo el consejo mejor de una clara intuición de las peripecias”. En este aspecto señala una diferencia esencial con los griegos que habían construido sus Estados, casi siempre por la obra de “unhombre-LicurgoenEsparta,Solón en Atenas-, que sacaba de su cabeza las instituciones, que las inventaba mediante la magia de la razón raciocinante”. (Ortega y Gasset -obra citada). El genio colectivo del pueblo romano para crear las instituciones conforme la necesidad lo requería, resplandece en la creación de una magistratura de emergencia: La Dictadura. El senado instituía al Dictador -por lapsos brevísimos- cuando las situaciones excepcio- nales indicaban la conveniencia del mando unificado. (En la guerra contra los sabinos y los latinos acaudillados por el traidor Octavio Manilio) La constante tensión y lucha entre los patricios y los plebeyos -que pugnaban por la igualdad de derechos- fue también una fuente de creación de nuevas magistraturas. Los plebeyos llegaron hasta plantear la huelga militar y otras medidas retorgiras: el retiro en
  • 131. 133 masa al monte Sacro, hasta obtener magistrados que velaban por sus intereses y que restablecieron paulatinamente el equilibrio entre las clases. Los tribunos fueron esos representantes del pueblo que eran considerados intocables y tenían la posibilidad de vetar cualquier orden emanada, incluso de los cónsules, que causara algún perjuicio a un ciudadano de condición plebeya. La censura nació de la necesidad de levantar los censos, que eran la base del sistema tributario y del sistema de reclutamiento militar. Pero a medida que se introdujo el helenismo -hacia el año 200 a C.- y las costumbres comenzaron a hacerse más laxas, el censor tomó a su cargo el cuidado de las mores maiores -las costumbres de los mayores. (De mores proviene la palabra moral). El juicio del censor llegó a afectar el honor de los senadores y los caballeros. La figura de Catón el Censor es el ejemplo más preclaro de la fuerza ética que asumió este cargo. Los cuestura: es el primer cargo desde el punto de vista del “cursus honorum” -la carrera de los honores que en Roma está incluso reglamentada por ley-. Esta magistratura se refiere a la custodia del tesoro y a la recaudación y distribución de los impuestos. Como hemos referido, los plebeyos fueron ganando terreno hasta acceder a todas estas magistraturas de la República sin ninguna restricción. Por ejemplo, en el año 389 accedió por primera vez a la dignidad consular un plebeyo. La administración de Justicia estaba a cargo de un Pretor Urbano, que tenía compe- tencia sobre los ciudadanos romanos y un Pretor Peregrino que administraba justicia para los extranjeros. Causas de la decadencia de la República En el Siglo II a C., La República Romana alcanzó su esplendor institucional, al punto que Polibio podrá afirmar que la paradigmática Constitución de la Ciudad Eterna, es lo que explica la armonía interior del Estado y su firme expansión imperial. En los 52 años que Transcurren entre el 198 al 146 a C., Cartago había sido destruída; Flaminio había derrotado a los Macedonios en la batalla de Cienescéfalos (197 a C.) y anunció en los Juegos Istmicos que los Griegos serían Libres bajo la Tutela de Roma; Antioco el Grande de Siria fue derrotado y reducido (189 a C.), y en 168 a C. Perseo de Macedonia fue derrotado y su reino anexado. En el lapso de dos generaciones los romanos habían pasado de la lucha por su supervivencia contra Aníbal -general de Cartago- al domino del mundo. Esta dinámica ascensión tuvo dramáticas consecuencias. Las “mores maiores” - costumbres de los antepasados- y las virtudes tradicionales de los Romanos, sufrieron un fortísimo menoscabo por el impacto de la riqueza imponente que fluía constantemente de todos los puntos del orbe conocido. La tierra conquistada -el ager públicus- fue primordialmente el botín de la clase senatorial. La explotación de los contratos públicos de construcción de vías de comunica- ción, acueductos y de provisión de bienes y servicios, originó enormes ganancias a los senadores patricios y al orden ecuestre, mientras se arruinaba la clase de los pequeños propietarios rurales, que provenían de la masa de los soldados y formaban el compacto núcleo de los ciudadanos medios, virtuosos y libres. Simultáneamente con este proceso de enriquecimiento -ad infinitum- de las clases superiores y extrema pauperización de las clases medias bajas, se verificó una rápida asimilación de la cultura griega, que paulatinamente iría socavando las bases de “La Concordia” o consenso, que es el elemento aglutinante sobre el que descansa la cohesión del Estado.
  • 132. 134 El desequilibrio social fue advertido por los hombres más lúcidos de Roma y algunos de ellos -Cayo Lelio y Tiberio y Cayo Graco- intentaron inclusive realizar las reformas necesarias para restaurar la pequeña propiedad rural con el propósito no “de producir trigo, sino de lograr la producción de hombres virtuosos y austeros que reclamaba la salud de la República.” La influencia Griega El impacto decisivo que la refinada cultura griega ejercerá sobre Roma, se desarrolla a partir del fin de la Guerra contra Perseo de Macedonia (171 a 167 a C.). Este conflicto bélico que culminó con el sometimiento de Grecia, y tuvo como consecuencia la apertura total de la sociedad latina a las seducciones de una cultura de extremo refinamiento, y que se hallaba en un trance de gran decadencia. UnhechosimbólicoilustralaactituddelosRomanosfrentealosConquistadores:Paulo Emilio, vencedor de Perseo y padre adoptivo de Escipión Emiliano, rechazó su parte en el botín que le correspondía de Macedonia, quedándose con la biblioteca del Rey, que sería destinada a su hijo Escipión Emiliano -Conquistador de Cartago-. Este fue el protagonista central de un círculo áulico, que estaría integrado por hombres ilustres entre los que se contaban dos Griegos relevantes: el gran historiador Polibio rehén de la guerra contra Perseo y amigo y compañero de Escipión Emiliano- y Panecio de Rodas, que fue el heredero del filósofo ANTIPATRO en la conducción de la Escuela Estoica. Esta escuela dejaría una impronta indeleble en la humanización del Derecho estricto y formulario de Roma y daría una cosmovisión nueva para un Estado de dimensión Mundial que requería nuevas formas de pensamiento y una base de consenso común, para aglutinar poblacio- nes tan heterogéneas como: los Romanos, los Itálicos, los africanos, los griegos, los hispánicos y los asiáticos que no podían regirse por las estrechas instituciones de la antigua ciudad-Estado. La Escuela Estoica -parapetada al inicio en el circulo de los Escipiones- aportó también ideas renovadoras que permitieron a los juristas romanos desarrollar la concep- ción de derecho natural, común a todos los hombres y perceptible por la recta razón. La naturaleza hace iguales a los hombres por encima de sus encuadramientos raciales, culturales o de su perte- nencia a diversos Estados. La naturaleza dicta a la razón normas mucho más profundas que las de los Estados y que emergen del hecho de que los hombres están forma- dos de la misma sustancia material y responden a instin- tos, intereses y pasiones similares. Esa identidad, esa igualdad de anhelos, de caracteres psicológicos y mora- les, permite que la razón perciba esa Ley natural que está grabada con caracteres indelebles en el corazón humano y que hace que todos los hombres sean iguales y ciudada- nos del mundo conforme al orden providente del cosmos. El Estado se convertiría así en una unión ética al servicio de la fraternidad universal. Esta postura permitió el desarrollo de “La humanitas”, que facilitaría la adecuación del ius gentium -el derecho de gentes- a la realidad que advenía de una sociedad polinacional, multiracial, cultural y jurídicamente heterogénea. Los juristas, poseedores de estas nuevas herramientas intelectuales, comenzaron a apartarse del formalismo y logar la espiritualización del derecho que se convirtió en un “ars boni et aequi”. Busto de Publio Cornelio Escipión, llamado el Africano, que condujo a los romanos a la victoria sobre Cartago.
  • 133. 135 Tributarios de la filosofía Estoica: la mayoría de los pensadores políticos de Roma fueron por ejemplo: 1) Cicerón (106 a 43 a C.) -que en momentos de agonía de la República, convocaría curiosamente la sombra de Escipión Emiliano para presidir su diálogo sobre el Estado “De República”, que explica el desarro- llodelaConstituciónRomanaatravésdelasperipecias históricas y del genio peculiar del pueblo latino. 2) Séneca (4 a C. a 65 d. C.) es otro estoico ilustre quetratarádeencontrar,unestilomoralyarmoniosode vida en los terribles tiempos de Nerón; 3) El Emperador Marco Aurelio también sería un exponente importante de la filosofía estoica. Los Romanos ilustres que integraban el Círculo de Los Escipiones fueron entre otros: Cayo Lelio -cuya amistad arquetípica con Escipión Emiliano fue inmortalizada por Cicerón en su obra “De AMICITIA”- el dramaturgo Terencio, Lucio y Quinto Mucio Escévola, Decio Junio Bruto, etc. Las reformas sociales: Los hermanos Graco Cayo Lelio, el gran amigo de Escipión Emiliano -de quien había sido legado en la guerra Púnica que concluyó con la destrucción de Cartago- intentó plantear una Reforma Agraria que tenía por finalidad restaurar la pequeña propiedad rural y paliar el proceso de pauperización de las clases medias bajas. Ante la enconada oposición del senado retiró su proyecto y juzgó prudente no insistir en su formulación. El joven Tiberio Sempronio Graco, cuñado de Escipión Emiliano, fue elegido Tribuno en el año 133 a C.. A instancias de sus partidarios retomó la idea de Cayo Lelio y desempolvó su proyecto de Ley abandonado 12 años atrás. El novel Tribuno consiguió la aprobación de la Ley agraria en los Comicios sin que mediara intervención del Senado. Mediante esta norma el Estado recuperaba las tierras públicas -ager publicus- en poder de los terratenientes y las distribuiría fraccionándolas en Lotes “a las pobres gentes arruinadas”. “¿No se curaría Italia de su más grave enfermedad?” "¿No volvería Roma a ser una tierra de pequeños agricultores y valientes soldados?” -se pregunta G. Ferrero. La ley desencadenó una encarnada oposición en el senado y entre los terratenientes que se veían amenazados en sus intereses, que condujo progresivamente a acciones cada vez más contundentes por parte de cada facción. Tiberio Graco -primer revolucio- nario de Roma- tenía como consejero al griego Bossius que según Ortega y Gasset, era “un filósofo racionalista, una araña intelectual Tejedora de Trivialidades estrechas”. Esta definición permite encuadrar a Tiberio Graco entre los reformadores utópicos, siendo un verdadero precursor de una larga serie. El -con sus partidarios -destituyó al Tribuno Marco Octavio Cecina, e intentó hacerse reelegir en la magistratura Tribunalicia. Sus opositores aprovecharon las convulsiones causadas por los partidarios de Tiberio Graco en los comicios para reducirlos acudiendo a la más ruda violencia. Tiberio Graco y 300 de sus Busto de Cicerón
  • 134. 136 correligionarios fueron asesinados por los senadores y caballeros acaudillados por Escipión NASICA. Cayo Graco (123-121), hermano de Tiberio y mejor dotado intelectualmente, intentó 10 años después dar cima a la obra emprendida por aquél. Como tribuno propuso la ley FRUMENTARIA, que obligaba al Estado a vender grandes cantidades de Trigo a precios Económicos, lo cual favorecía a las grandes masas proletarias. La ley viaria constituía un plan de construcciones camineras para dar ocupación al pueblo y mejorar las comunica- ciones, y permitía adjudicación de la construcción de grandes graneros. Fue reelegido en 122 como Tribuno y, considerando que su popularidad estaba consolidada, lanzó el proyecto de otorgar la ciudadanía a todos los habitantes de Italia e insistió en las Reformas agrarias. Ortega y Gasset dice que en el ánimo de Cayo Sempronio Graco “influye muy claramente la filosofía griega utopista y, por tanto, es un maniático del reformismo”. En 121 a C. Cayo Graco había perdido el favor popular y no fue reelecto. Ese mismo año, a raíz de los ataques de sus enemigos, se hizo matar por un esclavo fiel. Las Guerras Civiles (o Sociales) Estas reformas bien pensadas y que respondían a la finalidad de favorecer el mayor número de personas, fueron abruptamente abortadas por la aristocracia romana. Este hecho gestó la creación del partido popular, que se batiría encarnizadamente con el partido aristocrático por espacio de un siglo dando lugar a las guerras civiles y a la alternativa en el poder de hombres fuertes que acaudillaban a uno y otro bando. - ”Después de los Gracos- explica Ortega y Gasset- empieza la época criminal que, por lo visto, se abre a cierta altura de la vida de todo pueblo. En la Roma legítima se había sido hipersensible para todo lo que fuera en la vida civil, violencia personal. Mas ahora el asesinato está al orden del día y no se pueden celebrar comicios porque bandas armadas irrumpen en el Foro y en el Comiciado”. En el año 88 a C., el partido popular toma el poder. Se produce un conflicto que tendrá a Mario -jefe del Partido Popular- y a Sila -representante de la aristocracia-, como principales actores y contrincantes. Mario detentará la jefatura del Estado entre los años 88 y 87 a C., sojuzgando violentamente a la nobleza. 1ª Guerra Civil En el año 85 a C., comienza la Primera Guerra Civil que concluye con el triunfo de Sila, quien en el año 82 es elegido legítimamente por el senado como: “DICTATOR LEGIBUS SCRIBUNDIS ET REPUBLICAE CONSTITUENDO” (“Dictador encargado de constituir la República y dictar sus Leyes fundamentales"). Sila destruyó al partido democrático y diezmó el orden ecuestre. Restableció los fueros delanoblezayrestauróunaconstituciónquedesconocíalasconquistaslogradasporotros estratos de la sociedad Romana. Muerto Sila en el año 79, se renovaron las convulsiones sociales. “Las necesidades de la Guerra con Lépido, con Sartorio y con Espartaco obligan al Senado a anular las leyes
  • 135. 137 restauradoras de Sila, y entregarse a los generales, concediéndoles poderes ilegales.. El ejército desde Mario, no es el ejército de Roma, sino el ejército personal de Mario o de Sila, o de César o Pompeyo. El Poder público mismo se desintegra y se quiebra en una serie de Poderes personalísimos en inevitable lucha de unos con otros. No hay principio alguno que siga vigente y al que se pueda recurrir. De aquí derivan, una tras otra, siete terribles guerras civiles” -señala el filósofo español citado supra. 2ª Guerra Civil Julio César había realizado un ascendente camino en la carrera de los honores. Se había desempeñado brillantemente como Tribuno Militar, cuestor, Edil Curul, Gran Pontífice, pretor, propretor en España y Cónsul en el año 60 a C.. En el año 58 a C. el senado la confiere el mando de la Galia que César Romaniza íntegramente, tras la batalla de Alesia en el 52 a C. PorsuparentescoconMario-erasobrino-yporsusaccionesenprodelosdesposeidos, se convirtió en el Líder del partido popular. El Senado, preocupado por el creciente prestigio de César, decidió no renovar su mandato en La Galia y ordenarle que licenciara sus tropas. César desobedeció y cruzó el Río Rubicón con sus tropas rumbo a Roma, iniciando la Segunda Guerra Civil. El Senado dio su respaldo a Pompeyo, a quien César venció en Farsalia (48 a C.). César, ungido por el poder de las armas como Dictador perpetuo e “Imperator” - equivalente a Comandante en jefe- fue descarnadamente un gobernante que fundaba su cabal legitimidad en la fuerza. El 15 de Marzo del año 44 a C., fue asesinado en el Senado -a los pies de la estatua de Pompeyo, por un grupo de Senadores encabezados por Marco Junio Bruto y Cayo Cassio. Este hecho originó una nueva serie de conflictos sociales, que concluirían en la batalla de Actium (31 a C.) en la que Octavio -sobrino de Julio César- derrota a Antonio. A partir de esa fecha, Octavio consolidará su poder y acumulará diversos títulos: Príncipe, Emperador, César y Augusto. c) El Imperio (27 a.C. a 476 d.C.) “La situación a que se llega después de aquellas atroces guerras civiles está expresada por Tácito”, cuando explica la razón por la que los romanos “entregan todos el poder definitivamente a Augusto (Octavio) y se funda el principado, es decir, el IMPERIO”. Dice sólo estas dos palabras: “CUNCTA FESSA” - “Todo el mundo, personas y cosas, estaban fatigados, hartos, no podían más. Durante años y años nadie estaba seguro de vivir o morir cualquier día asesinado”. "Horacio, agradeciendo a Augusto el orden que ha establecido, lo declara en la Oda X del Libro III". HIC DIES, VERE MIHI FESTUS, ATRAS EXIMET CURAS; EGO NEC TUMULTUM NEC MORI PER VIM METUAM, TENENTE CAESARE TERRAS. “Este es el título en que funda el ejercicio de su poder el IMPERATOR AUGUSTO: LA FATIGA. No es un título legítimo, es un título eficaz, es una urgencia. Hacía falta que alguien, fuese quien fuese, ejerciera el Poder Público, el mando y terminase con la anarquía”. (Ortega y Gasset - "Una Interpretación de la Historia Universal")
  • 136. 138 Plinio habla de “la inmensa majestad de paz romana” que Augusto le dio al mundo durante 40 años. Los historiadores cristianos han llamado a este período “La plenitud de los tiempos”, porque por vez primera el derecho prevaleció sobre la fuerza y el templo de Jano Bifronte se cerró por 4 décadas sucesivas. Era el momento adecuado para el nacimiento del Mesías -como lo señala Virgilio siguiendounaprofecíadelaSibiladeCumas-ycomoloexpresaelPoetaMiltonensu“Oda a la mañana de la Natividad de Cristo”.
  • 137. 139 Causas de decadencia CARACTERISTICAS AñoPeríodos Acontecimientos MONARQUICO REPUBLICANO 1) Complete el siguiente cuadro: ACTIVIDAD Nº 12
  • 138. 140
  • 139. 141 Resumen CronologIa romana Período monárquico Año 753 a.C: Fundación de la ciudad de Roma. Período de los 7 Reyes. La República Año 509 a.C: Se instaura la República Romana Año 499 a.C: Retiro de los plebeyos de la ciudad de Roma. Mediación de Menenio Agripa. Creación de los Tribunos de la plebe. Año 451 a.C: Publicación de la Ley de las XII Tablas: Los plebeyos logran una cierta igualdad jurídica. Año 367 a.C: Los plebeyos acceden al Consulado y a las demás Magistraturas. Años 264-241 a.C: 1º Guerra Púnica Años 218-201 a.C: 2º Guerra Púnica Años 149-146 a.C: 3º Guerra Púnica, que culmina con la destrucción de Cartago. Años 131-121 a.C: Reformas de Tiberio y Cayo Graco. Reforma Agraria y Ley Frumentaria. Año 107 a.C: Consulado de Mario. Año 91-81 a.C: Guerras Sociales Año 88 a.C: Consulado de Sila Años 82-79 a.C: Dictadura de Sila Año 60 a.C: Consulado de Julio César Año 58 a.C: César emprende la conquista de Las Galias. Año 52 a.C: Batalla de Alesia. César derrota al último Jefe Galo, Vercingetorix y Romaniza totalmente Las Galias. Pompeyo consigue que el Senado disponga la Terminación del Gobierno de César en las Galias y ordene el licenciamiento de sus Legiones. César desobedece y se inicia una nueva Guerra Civil. Año 48 a.C: Batalla de Farsalia. César derrota a Pompeyo y se unge como Dictador perpetuo. Año 44 a.C: Muerte de Julio César. Sus asesinos son Marco Bruto, Cayo Casio y otros conjurados republicanos. Nueva Guerra Civil. Año 31 a.C: Batalla de Actium. Octavio derrota a Marco Antonio y queda como único árbitro del Poder Romano.
  • 140. 142 Dinastía: Julio-Claudia Año 27 a.C: Octavio es designado cónsul y comienza el período Imperial Octavio toma el nombre de Augusto Año 1 Nacimiento de Cristo. Comienza nuestra era Año 14 DC Tiberio es ungido Emperador de Roma Año 33 DC Muerte de Cristo Año 37 DC Calígula es el nuevo Emperador Romano Año 41 DC Claudio asume la Dignidad Imperial Año 54 DC Nerón asumió la conducción del Imperio Años 68-69 DC Período de la Anarquía. Gobiernan Galba, Oton y Vitelio. Flavia Año 69 DC Vespasiano es ungido Emperador. Comienza la Dinastía Flavia Año 70 DC Tito, hijo de Vespasiano, destruye la ciudad de Jerusalén Año 79 DC Tito es el nuevo Emperador de Roma Año 81 DC Domiciano sucede a Tito en la Titularidad del Poder Antoninos Año 96 DC La asunción de Nerva a la Dignidad Imperial, unge una nueva Dinastía: la de los Antoninos. Año 98 DC A Nerva lo sucede Trajano Año 117 DC Adriano asciende al Trono Imperial Año 138 DC Antonino Pío sucede a Trajano Año 161 DC Marco Aurelio: sucede a Antonino Pío Año 180 DC Cómodo: es el último emperador de la dinastía Antonina Años 193-235 DC La Dinastía de los Severos gobernará Roma durante ese período Años 235-305 DC Período de Anarquía Militar Año 284 DC Diocleciano lleva a cabo una profunda Reforma Administrativa y Militar que consolidará paulatinamente el Poder Imperial Año 313 DC El Edicto de Milán reconoce la libertad de culto a los cristianos. Años 324-337 DC Constantino El Grande es ungido Emperador Año 391 DC El Cristianismo es religión oficial del Imperio Romano Año 476 DC Los Bárbaros toman Roma y cae el último Emperador del Imperio Romano de Occidente -Rómulo Augústulo- Continúa el Imperio Romano de Oriente con su capital en Constantinopla- Bizancio.
  • 141. 143 ANEXO I Texto seleccionado de Jean Touchard “Historia de las Ideas Políticas” El círculo de los Escipiones El siglo II está marcado por las grandes conquistas romanas fuera de Italia: reducción de Macedonia al rango de provincia (200-146), destrucción de Cartago (146), sometimien- to de España. Roma se convierte en el centro del mundo mediterráneo. Afluyen hacia ella esclavos y libres, rehenes o embajadores, una multitud de intelectuales, artistas, médicos, sabios o profesores oriundos de los grandes centros del helenismo. Las grandes familias romanas se dividen en sus opiniones acerca de los recién llegados. Catón (234-149) Defiende tenazmente el viejo ideal romano. Su obra (los Origines, el De agricultura y el Carmen de moribus) nos revela bastante bien el pensamiento de un gran cultivador detierrasconvertidoenoficialypolíticointransigente,celosamenteapegadoalagrandeza romana y a las virtudes de la raza. Según él, el pueblo romano tiene un dominio que es Italia. Roma ha adquirido sus derechos mediante sus virtudes colectivas y su sentido nacional, y no por la acción de la Providencia o de la Fortuna. Catón no cree tampoco en las personalidades, oponiéndose violentamente en esta cuestión a la tradición política helenística, que concedía un amplio lugar a los “hombres providenciales”. Suprime de su historia todos los nombres propios. Entre las virtudes colectivas que constituyen la fuerza del grupo figura en destacado lugar el respeto por la fidelidad jurada: la fides, sobre la que se establecen las relaciones entre Roma y los Estados italianos. Pero al igual que la supremacía de Roma sobre Italia se justifica por las virtudes romanas, una extensión de las conquistas fuera de Italia, que no tuviera la justificación de la seguridad, minaría la grandeza de Roma, zapando aquellas mismas virtudes. En efecto, cuando así ocurre la buena fe se escarnece, se despiertan apetitos que corrompen las costumbres, no siendo ya elemento determinante el sentido nacional. Naturalmente, Catón ataca la influencia de las ideas griegas, enemigas de las virtudes romanas. Este pensamiento político, corto de vista pero influyente, encontrará siempre eco en Roma y, extrañamente, siglos más tarde, en el Imperio. Completado y ayudado por una cierta forma de estoicismo, está llamado a tener un gran porvenir. Por el momento el Senado, que le sigue, proscribe a los epicúreos en 173 y a todos los filósofos en 161. Correspondió al vencedor de Aníbal, Escipión Emiliano (185-129), hijo y nieto adoptivo de los artífices de la grandeza romana, Pablo Emilio y Escipión el Africano, el honor de inaugurar, de manera prudente y sin perder de vista la superioridad romana, el indispensable trabajo de amalgama ideológica que debería dar a Roma una primacía moral e intelectual proporcionada a la extensión de sus conquistas. No nos dejó ningún escrito, pero su vida política basada en el prestigio personal y en los favores supuestos de la Fortuna, es un desafío a las ideas de Catón. Sus amigos griegos -Panecio en filosofía y Polibio en la historia- desempeñaron un considerable papel en la elaboración del nuevo pensamiento político. Panecio (170-110) Acompañó a Escipión en sus viajes y estancias, de 146 a 129, antes de asumir, a la muerte de su protector, la dirección de la escuela estoica de Atenas. Aunque no disponemos hoy más que de citas de su obra, sabemos, por medio de Cicerón (De oficiis), la influencia que tuvo -y recíprocamente- el hombre de Estado sobre el filósofo. Escipión pidealestoicismountipodedisciplinamoral,necesarioparaloscruelesybravoscapitanes
  • 142. 144 de un imperialismo victorioso conducido únicamente por la ambición o la razón de Estado. Espera,comoresultadoquelimitesupresunciónyquelesenseñelafragilidaddelascosas humanas. Escipión trata de encontrar evidentemente un humanismo y una moral que civilicen ese campo atrincherado que es su patria. Panecio responde a esta invitación humanizando a su vez el estoicismo y haciéndolo más práctico; lo limpia de toda una dialéctica inútil, de una teología y de una astrología demasiado especulativa y fatalista, y exalta, en cambio, la actividad civilizadora del hombre. El De officiis de Cicerón nos da una idea aproximada de lo que podía ser el tratado Del deber de Panecio. Se insiste sobre todo en la distinción entre la sociedad animal y la humana; las virtudes del hombre son tendencias naturales, pero reguladas por la razón; y la humanidad es justamente este conjunto de sentimientos, tradiciones o artes que transforman los instintos animales. La doctrina consiste en un humanismo de justo término medio que se opone tanto a las excesivas ambiciones de una sabiduría superhumana y a la rudimentaria concepción de los cínicos como a la rigidez nacionalista de los viejos romanos. Al tiempo que mantiene el ideal de un hombre universal y de igual naturaleza en todas partes si obedece a la moral, intenta promover una moral simple y flexible, más humana que el sumario patriotismo de Catón, pero cuya difusión no sea contrarrestada por ninguna implicación política. Se propone completar y hacer flexible un nacionalismo activo pero sin vigencia. Esta tentativa filosófica, obra de un “rallié” y fabricada a la medida de las conquistas, tendrá una amplísima posteridad. Es el comienzo de una resurrección del estoicismo y afirma la alianza de esta doctrina con la romanidad. Polibio (hacia 205-125) Aporta la justificación de la Historia. Conducido a Roma como rehén, en 168, fue tratado como amigo, siguió a Escipión en sus viajes y regresó a Italia como libre en 146 para redactar esta vez una Historia universal que describe el período de 218-146, tomando como centro de perspectiva a Roma. Esta elección suponía, además de un homenaje a sus amigos, la creencia íntima, abiertamente proclamada, de que las historias locales encontraban en la conquista romana su última realización, a la que reclamaban como una consecuencia natural. La historia romana iba a fundir en una historia única mil corrientes separadas. Pero al tiempo que lanza esta tesis de una predestinación del pueblo romano e impone la idea de una solidaridad necesaria de los pueblos conquistados con su conquistador, se convierte en el primer teórico de la Constitución romana, en el libro VI de sus Historias (3-10, 11-18), donde, al tiempo que define el mejor Gobierno, analiza el Estado romano. InvocandoelnombredePlatón,exponeunateoríadelasucesióndelasConstituciones, bastante diferente, sin embargo, de la que contenía la República. Según él, las sociedades conocen necesariamente, entre cataclismos cíclicos (inundaciones, epide- mias, penurias, etc.) en que se aniquila toda civilización, la evolución siguiente: la monarquía, estado inicial que se define por la adhesión natural al más fuerte y al más enérgico, se transforma en realeza, que es una monarquía moralizada en la que el poder de un soberano justo se funda en la libre adhesión; pero la realeza degenera en tiranía cuando el rey cede a sus pasiones; la tiranía es destruida por la sublevación de los mejores a quienes el pueblo, en recompensa, confía el Poder, fundándose de esta forma una aristocracia que, por la intemperancia de las siguientes generaciones de aristócratas, se transforma en oligarquía; la rebelión popular da origen entonces a la democracia, amante de la igualdad y de la libertad; pero la ambición de algunos, sobre todo de los ricos, corrompe al pueblo al habituarle a vivir sobre el bien ajeno. Crisis, luchas entre partidos, proscripciones, matanzas: de esta inevitable catástrofe saldrá de nuevo la monarquía, y así perpetuamente (Polibio, VI, 3-9). En suma, si se exceptúa la monarquía original, nos encontramos ante tres tipos de constitución convenientes: realeza, aristocracia y demo- cracia, con sus respectivas deformaciones (tiranía, oligarquía, demagogia). Es, en cierto
  • 143. 145 modo, la clasificación de Aristóteles; pero ninguno de estos tipos es enteramente recomendable en sí mismo, ya que contiene en su interior el germen de su degeneración, como la madera contiene la carcoma. Por ello, hay que considerar la posibilidad de combinar estos regímenes “compensando la acción de cada uno por la de los otros” y “manteniendo el equilibrio mediante el juego de fuerzas contrarias” (VI, 10). La lógica y la experiencia se pronuncian a favor de esta solución. Se reconoce en todo esto una utilización bastante libre de Platón, y también de Aristóteles. No obstante, la tesis de Polibio es más sistemática que la que le sirve de modelo. Lo que sucede es que Polibio examina, efectivamente, un régimen determinado: el de Roma. Su Constitución satisface, según él, los imperativos que acaba de indicar. Los poderes de los cónsules hacen pensar en una realeza; los del Senado, en una aristocracia; los del pueblo, en una democracia. Todos estos poderes se controlan y equilibran. Los cónsules -soberanos para dirigir la guerra- dependen del Senado para el abastecimiento de las tropas y para su propio nombramiento, y del pueblo para los tratados. El Senado, asuvez,dependedelpueblo,aquiendebensometerselosgrandesprocesosyquepuede, mediante sus tribunos, suspender los decretos de aquella asamblea. El pueblo ateniense, por el contrario, “ha sido siempre como una nave sin piloto” (VI, 44), y aquella democracia sin contrapeso zozobró siempre en la anarquía. El autor critica incluso la Constitución de Creta, por estar fundamentada en el amor de la riqueza y el régimen democrático (VI, 45- 46). Esparta conoció, por el contrario, una duradera grandeza merced a la igualdad de fortuna, la convivencia en común, la simplicidad de la vida y, sobre todo, el contrapeso de los poderes (realeza, senado y pueblo). Pero Esparta, fundada sobre la frugalidad, la ausencia de moneda, comercio, etc., estaba organizada para conservar y no para adquirir. Cada guerra de conquista ponía en peligro su propia independencia. Y “si se ambicionan empresas mayores, si se tiene por glorioso y brillante aquello de mandar a muchos súbditos, someter y señorear muchas provincias, y atraerse sobre sí la mirada y la atención de todos, se debe confesar que la República de Lacedemonia es defectuosa y que la Romana le lleva muchas ventajas, por tener una Constitución más poderosa” (trad. Rui Bamba) (VI, 50). La Constitución de Cartago se parecía a la de Roma; pero mientras aquélla había llegado ya a su período de decadencia, Roma llegaba a la perfección en su forma de gobierno: “Ya que el pueblo se había arrogado en Cartago la principal autoridad de las deliberaciones, cuando en Roma estaba aún en su vigor la del Senado. Allí era el pueblo quien resolvía, cuando aquí eran los principales quienes deliberaban sobre los asuntos públicos”. (trad. Rui Bamba) (VI, 51) Polibio, expresando seguramente las inquietudes de la clase senatorial, muestra los peligros que amenazan a la Constitución Romana: ésta ha alcanzado su apogeo. Como cualquier ser, está sujeta a cambio y corre el peligro de morir por factores internos. La prudencia y la experiencia romanas que han combinado esta asociación de poderes pueden permitir que este equilibrio se prolongue y que la evolución se frene. Sin embargo, Polibio no nos dice si esta prolongación puede ser indefinida. Se limita -y también aquí su postura coincide con la de la clase senatorial- a subrayar que toda evolución se realizaría en adelante en la dirección de la democracia y, por tanto, de la demagogia. Enumera los catastróficos ejemplos: Atenas, naufragada en la demagogia; Creta, democrática e inestable; y, sobre todo, Cartago, durante mucho tiempo afortunada rival, invadida y paralizada por la democracia, desequilibradora de la sabia combinación de poderes. Así, el consejo de Polibio es claro: se ha de intentar limitar la ostentación del lujo por parte de los ricos, así como evitar que se desencadenen las ambiciones del pueblo, fuente de todo el peligro futuro. Roma debe intentar mantenerse dentro de los límites de las constitucio- nes hermanas de Lacedemonia, equilibrada pero moribunda por no haber sabido sostener su imperialismo, y de Cartago, imperialista pero naufragada en la democracia. Las tesis de Polibio constituyen un himno triunfal a la gloria de la energía romana en el que se percibe, sin embargo, una nota inquieta y fatalista.
  • 144. 146 Los Gracos Las consideraciones de Polibio, sin embargo, no tomaban en cuenta profundas modificaciones que se venían produciendo desde el comienzo de la expansión. En el interior, una parte de la clase senatorial, exaltada por la conquista de las ganancias, no pensaba más que en el acaparamiento de poderes y riquezas; frente a ella, las clases medias languidecían, arruinadas por el aflujo de trigo extranjero, cargadas de deudas, soportando mal la competencia de las grandes propiedades senatoriales, desangradas por las incesantes expediciones. Las clases medias se proletarizaban, entraban en la clientela del patriciado o se agitaban en busca de algo nuevo. En compensación, una clase nueva o renovada -la de los caballeros publicanos, financieros mediante los que se explotaba el Imperio- ponía en pie un nuevo poder, ya fuerte, frente al poderío senatorial, poniéndose unas veces de acuerdo con éste, mostrándose impacientes por el contrario otras. Fuera, una Italia sumisa, pero no todavía adicta, un Imperio al que se le imponían fuertes exigencias pero que salía del asombro de la derrota, reclamaban un estatuto que preservara sus peculiares intereses. Los dos problemas estaban estrechamente unidos. Había que asegurar una explotación más justa, menos extenuante, de las tierras conquistadas, y -por esto mismo- modificar dentro de Roma las bases mismas del poder. La cuestión, al rojo vivo, de la devolución del ager publicus, iba a hacer cristalizar los conflictos.ConstituíanelagerpublicuslosterritoriosconquistadosenItalia,propiedaddel pueblo romano. Se habían aprovechado, en realidad, de esta enorme expropiación - aparte de las colonias de ciudadanos- los ricos romanos y aliados que podían invertir capitales en vastas propiedades. Al crecer los latifundia, habían minado la pequeña propiedad y despoblado Italia. Se imponía una reforma agraria. Por coincidencia, los llamamientos a la reforma van a venir de una familia noble y aliada de los Escipiones. Tiberio y Cayo Graco, hijos, respectivamente, de Sempronio Graco, pacificador de España, y de Cornelio, segundo hijo de Escipión el Africano, cuñados ambos de Escipión Emiliano, conmovidos por los males que Italia sufre, realizaron dos tentativas para poner remedio a la situación. En ello dejaron la vida: Tiberio en 133 y Cayo en 121. Aunque muy distintosencuantoasucarácteryasu método,su acción procede de una misma intención: regular las contradicciones en que Roma se debatía. Donde Polibio veía el juego natural y beneficioso de tres poderes abstractos, los Gracos distinguen con lucidez los entremez- cladosinteresesdeunafracciónacaparadorayoligárquicadelpatriciado;deunaclasemal determinada de derecho, pero fuerte de hecho -los caballeros-, de una desgraciada plebe, y de aliados impacientes. Para los Gracos el interés del Estado prima sobre los intereses particulares. Por esta razón conducirán al ataque a una coalición incoherente cuyo estallido provocará su fracaso y su muerte. No obstante, su programa, aún con incertidum- bres, no carece ni de coherencia ni de grandeza. 1º) La finalidad de la Lex Sempronia -que Tiberio Graco hará adoptar contra la oposición de una minoría de grandes propietarios- estriba en devolver al pueblo de Roma la parte que le corresponde en la fortuna común. Confiscación de las tierras públicas indebidamente atribuidas, limitación prevista de los lotes; división de las tierras recupera- das. Constituye una tentativa de restaurar las clases medias italianas que habían dado a Roma su fuerza, y de reconstruir la pequeña propiedad. Pero, inevitablemente, esta tentativa debía ser acompañada de medidas democráticas. Tiberio perdería su vida, al intentar reforzar el tribunado, a manos de una fracción senatorial que veían en ello una amenaza contra el famoso equilibrio tan apreciado por Polibio. Se perciben mal las segundas intenciones ideológicas de la tentativa, pero la presencia junto a Tiberio del filósofo estoico Bloses de Cumes y la predilección del tribuno por los discursos de Pericles dejan entrever intenciones más radicales e igualitarias. 2º) Con mayor flexibilidad y quizá con mayor realismo, casi diez años más tarde, Cayo Graco se apoya en la clase de los caballeros, en el partido popular y en los aliados, para
  • 145. 147 intentar revivir un “imperialismo democrático al estilo de Pericles”, según la acertada fórmula de M. Piganiol. Organiza repartos de trigo para el pueblo de Roma a precios moderados; concede ventajas en el Estado y en los tribunales a los caballeros; reorganiza en su provecho la percepción del tributo de Asia. Prevé el envío de colonias a Tarento, Corinto y Cartago, al objeto de conservar el Imperio por medios diferentes del ejército o la administración senatorial. Por último, se proponía seguramente conceder a todos los italianos el beneficio del derecho de ciudadanía y asociarlos de esta forma a la explotación del Imperio. No está probado que quisiera verdaderamente destruir el poder del Senado. Trataba sobre todo de impedir que éste monopolizara la administración del Imperio. La ruptura de la coalición y la alianza del Senado, lleno de resentimiento, con los caballeros -satisfechos por las ventajas ya adquiridas e inquietos por cualquier otra reforma liberadora- costó la vida a los Gracos. Las teorías de los Gracos no aportaron realmente nada que debiera sobrevivirles. El célebre discurso de Tiberio Graco, duro mentis al optimismo de Polibio, mostraba, al menos, el reverso de la medalla: no existe ya una Roma unánime y afortunada que impone su ley al universo, sino que la carga del Imperio arroja sobre Roma el peso de nuevas divisiones: “Las fieras que discurren por los bosques de Italia tienen cada una sus guaridas y sus cuevas; los que pelean y mueren por Italia sólo participan del aire y de la luz, y de ninguna otra cosa más, sino que, sin techos y sin casas, andan errantes con sus hijos y sus mujeres; no dicen la verdad sus caudillos cuando en las batallas exhortan a los soldados a combatir contra los enemigos por sus aras y sus sepulcros, porque, de un gran número de romanos, ninguno tiene ara, patria ni sepulcro de sus mayores, sino que por el regalo y la riqueza ajena pelean y mueren, y cuando se dice que son señores de toda la tierra, ni siquiera un terrón tienen propio” (fr. 7, Malcovati, cf. Plutarco, Tiberio Graco, IX, 4, traducción Ranz Romanillos). El fracaso de los Gracos abre una crisis que hará con el tiempo del ejército el árbitro de la política. Cicerón y el justo medio La tentativa de Sila de aniquilar las fuerzas del partido popular, restablecer la autoridad del Senado y “fortalecer la República” (Tito Livio) dejó el problema casi en los mismos términos e hizo aparecer más claramente las contradicciones del poderío romano. Para resolver los problemas imperiales se necesitaba un poder de mando reducido y una voluntad homogénea y única. Pero la ciudad de Roma, desconfiada y dividida, no está dispuesta a admitir un jefe único; la dictadura de Sila va a resucitar incluso los sentimientos antimonárquicos y a devolver a la palabra “libertad” un sentido que había comenzado a perder. Por otro lado, mientras Italia ha recibido el derecho de ciudadanía romano, Roma tiene todavía el monopolio del gobierno del Imperio; es ésta una anomalía que se vuelve cada día más notoria. Por último, en la misma Roma, los principales partidos permanecen en sus posiciones; a los ojos de los caballeros y senadores, el partido popular sigue siendo tanto más amenazador cuanto que es periódicamente removido por tránsfugas desplaza- dos de las familias nobles. Además, fuera de los límites de la Ciudad, las sublevaciones de esclavos (Espartaco, 73-71) ponen en litigio los fundamentos mismos de las fortunas basadas en la propiedad de la tierra. Sin embargo, la unión de las clases dominantes no carece de segundas intenciones. La nobleza continúa reservándose el gobierno y los caballeros la explotación financiera del Imperio, pero las tentativas de reacción oligárquica son siempre de temer. Sobre este telón de fondo no resulta siempre fácil distinguir las ideologías que se oponen. En primer lugar, comienza a surgir una corriente de abstencionismo que en ocasiones hallará en la filosofía epicúrea una expresión coherente. Los diferentes temas se encuentran ligados en Lucrecio: el sabio debe abstenerse de solicitar honores, pero también debe abstenerse de recorrer el mundo. Política y negocios son proscritos, pues, a escala imperial. Lucrecio no rechaza por completo las leyes y las costumbres; aunque
  • 146. 148 sean convenciones, son, a su juicio, adquisiciones indispensables y beneficiosas de la civilización. Aquí se detiene el contacto del sabio con la sociedad: obedece, pero no se compromete. En cuanto a lo demás, “suave mari magno”: es agradable contemplar desde lejos las tempestades, y la época es fecunda en tormentas. Es natural que, para completar este desligamiento, ataque a la religión, vinculación poderosa en Roma entre el hombre y el Estado. Pero la voz de estos sabios -bien sigan el epicureísmo austero de Lucrecio, el epicureísmo optimista de Aticus o simplemente una política de espera y contemporiza- ción- no se hace oir con fuerza en esas tormentas. A decir verdad, no son más que iniciadores, pero su posteridad será numerosa. Cicerón. Por el momento, el otium, el tiempo libre, resulta para muchos criticable. El mismo Cicerón, que hubiese debido, más que cualquier otro, tener inclinación por el ocio, sólo se acomoda a él durante sus retiros forzosos. Más veleidoso que hombre de voluntad, afirmativo pero indeciso, Cicerón representa para nosotros, más que un doctrinario o un hombre de Estado, el testimonio irremplazable de una sociedad dividida y vacilante. Todo le preparaba para este papel. Hombre nuevo como Catón, pero mucho más flexible y más rápidamente adaptado a ese medio senatorial que le había acogido, de considerable cultura, muy abierto a las diferentes formas de pensamiento, inclinado a las amalgamas, es -dice Guglielmo Ferrero- “el primer hombre de Estado perteneciente a la clase de los intelectuales, el primero de esos escritores que han sido, a lo largo de la historia de nuestra civilización, unas veces los sostenes del Estado, otras los artífices de la Revolución”. En cuanto a Cicerón, no cabe duda: es el sostén del Estado, el pilar de la República. Perteneciente a la clase de los caballeros, pero muy preocupado por conservar la alianza con el partido senatorial moderado, lucha en dos frentes. Enarbola el ideal republicano de la antigua Roma e invoca la libertad y el derecho de todos los hombres nuevos a ocupar un lugar en el Estado y de todo ciudadano honrado a participar en los asuntos públicos, frente a cualquier tentativa de reacción oligárquica o de dictadura. Sin embargo, es inexorable ante el partido popular y la agitación de la plebe; estos hombres no representan para él más que una viciosa turbulencia. Rara vez se hallará un desprecio semejante por la “pordiosería”. Esas gentes sin dinero son gentes sin escrúpulo. Cicerón apenas puede representárselos en una forma que no sea en términos morales. Son gentes de mala conducta, malhechores, pícaros; se le nota satisfecho de encontrar a su cabeza despla- zados, es decir, gentes que no han sabido conservar sus bienes ni su moral. Para Cicerón no existe ya el antiguo partido popular; no hay ya más que facciones populares que no podrían reclamar la misma misión. Intenta reagrupar frente a ellas el partido de las “personas honradas”, coalición, por otro lado, heterogénea, que se define también de forma más moral que política: optimi, fortissimi, egregii, sapientissimi, hombres de bien, de corazón, selectos, de buen consejo; gracias a este criterio, puramente moral en apariencia, no se excluye a nadie ni se rechaza ninguna buena voluntad; es la “unión sagrada” en torno a una República que Cicerón encuentra, en su conjunto, aceptable. Es el partido del “justo término medio”, acogedor y conciliante, enemigo de todos los excesos de los que salen los trastornos revolucionarios; es el partido que arremete contra Catilina y Clodio, enemigos de la República, contra los senadores de presa, contra los publicanos abusivos. Nada más significativo que la siguiente carta de Quinto: “Conozco cuántas dificultades oponen los publicanos a tus generosas intenciones: combatirles de frente sería enajenarnos el orden a que más debemos, romper el lazo que los une a nosotros y por medio de nosotros a la República. Por otra parte, concediéndolo todo, arruinamos por completo al pueblo que estamos obligados a proteger” (trad. Navarro). Es el partido de la buena voluntad, con la habitual dosis de humanidad, obcecación y -también- hipocresía. El programa -por otra parte rápidamente sobrepasado- de Cicerón es conservar mejorando. Pero cuando se refiere a la patria romana piensa sólo en la Roma de Escipión. Este caballero recién llegado recuerda con nostalgia aquella época concluida de la historia romana, sin darse cuenta de que el nuevo ideal que Escipión aportaba, realizado ya, se ve ahora amenazado. Entretanto, desarrolla, al abrigo de esta protección, una ideología
  • 147. 149 esencialmente ecléctica, imagen de su tentativa de conciliación. Intenta, ante todo, fundar un idealismo político bastante flexible y -para decirlo todo- bastante superficial, que conviene a todas (o a casi todas) las familias espirituales. Quiere demostrar que el estoicismo y la Nueva Academia, lejos de contradecirse, están de acuerdo sobre los problemas más importantes, especialmente sobre el origen y naturaleza de la moral y la ley. En efecto, Cicerón necesita probar, por una parte, que la moral y la ley -que no es sino la expresión de aquélla- no constituyen una convención humana cambiante (lo que es la posición epicúrea; pero que también puede ser la postura legalista y realista de los antiguos romanos, apegados al derecho positivo). Y para ello necesita el idealismo proveniente de Platón; es preciso, dice, “buscar los límites que Sócrates fijó, y atenerse a ellos” (De Legibus, libro I). Esta proposición, expresada en términos concretos, significa que ni un tirano como Sila ni un anarquista como Catilina podrían, aunque legislaran, crear leyes válidas a las que un hombre honrado deba obediencia. La moral es un pretil frente a todos los arrebatos y seducciones. Todo hombre posee la forma esencial de lo humano -la razón- y es capaz de adherirse, mediante lo mejor de sí mismo, a una ley justa, convertida por este procedimiento en universal. Por otra parte, sin embargo, Cicerón, para llevar a término su empresa de unificación, necesita de la colaboración de los estoicos, cuyo ideal había sido sumariamente identificado desde los Escipiones con el ideal romano antiguo y cuya disciplina moral era muy eficaz. El punto de fricción reside en que, para los estoicos, la moral estriba en seguir a la naturaleza (con lo que esta palabra puede crear de equívoco, al confundir el derecho y el hecho), resultando “indiferentes” para ellos todos los tipos de actividad. Cicerón cree poder demostrar que el supremo bien de los platónicos y el bien único de Zenón son una misma cosa -lo Bello- y que, en el fondo, su polémica es puramente verbal (De legibus, I, 21). También aquí forma una “unión sagrada” en el frente de la filosofía contra todos los relativismos y escepticismos. Lassociedadeshumanassebasanalavezenlautilidadyelderecho,porunaexigencia innata al hombre “coetus multitudinis iuris consensu et utilitatis communione sociatus” (De Repub., I, 25). Cicerón concilia aquí el realismo de Polibio y el idealismo de Panecio. No hay oposición sino identidad entre la utilidad común y las utilidades particulares.Nopuedencombatirseentresísindestruirse.Sóloporirreflexiónyerrorcreyó César que podía satisfacer su propio interés en detrimento de la república (De officiis, I, 8). Por consiguiente, derecho, moral, interés particular e interés común son idénticos o se encuentran ligados; la humanidad es solidaria. La moral de Cicerón -nacida del conoci- miento de los filósofos griegos y animada por el espíritu de universalidad que comenzaba a ganar a determinados círculos romanos- puede extenderse, en principio, a todos los hombres.YaunquepolíticamenteCicerónnollevasusprincipioshastaelfinal,estáseguro moralmente de la igualdad de los pueblos. De las sociedades concéntricas que van del matrimonio a la humanidad, muestra su predilección por dos: “Aquella que reúne a las gentes que tienen parecidas costumbres y que se encuentran unidas por la amistad”, y, por otra parte, la patria, que es la más sagrada, pero a la que, no obstante, exige que sea justa. La inteligencia de Cicerón era demasiado flexible para ser profunda. Pero esto mismo le permitió colocar las bases de un ideal que podrá convertirse en el ideal de la heterogénea sociedad del Imperio. El gusto por los principios no le obscureció el sentido de las proporciones. Y esa especie de perspectiva sideral que confiere su grandeza al Sueño de Escipión le hizo presentir a veces que el Imperio debería sobrepasar a Roma. Esas asociaciones tienen una existencia real cuando obedecen a un plan (consilium). Pueden revestir tres formas: monárquica, aristocrática y democrática. Estas formas tienen diferentes ventajas: la primera prevé la abnegada dedicación tutelar (caritas) de una persona todopoderosa; la segunda goza del talento (consilium) de una élite; en la tercera se garantiza la libertad de cada cual. Siguiendo al pie de la letra a Polibio, Cicerón recomienda la Constitución mixta, que combina las ventajas de las tres precedentes y que es, de hecho, la Constitución romana.
  • 148. 150 Algunas diferencias permiten apreciar la evolución histórica que va de Polibio a Cicerón: 1º) Polibio, prisionero de su doctrina de la evolución, no afirmaba de ningún modo la perennidad de la Constitución de Roma, limitándose a subrayar el contrapeso entre las distintas fuerzas. Cicerón, optimista, ve en esta mezcla una garantía, a la vez, de igualdad, digna de un pueblo libre, y de estabilidad. De esta manera transforma la perspectiva esencialmente histórica de Polibio en juicio de valor, al tiempo que afirma que esta Constitución es la obra de los siglos y no de un hombre. 2º) Mientras que Polibio indicaba un orden genético fijo, Cicerón ve múltiples posibilidades de degeneración. Por ejemplo, la democracia puede degenerar también en tiranía. Se incorpora de esta forma a la teoría política la idea directriz de Cicerón de que es preciso combatir en dos frentes. 3º) Cicerón indica con claridad su preferencia por la realeza como régimen “puro”, y aún dentro de ese régimen mixto, que goza de su predilección, prevé -en De República- la existencia de un cargo para un hombre virtuoso y sabio que sería como el tutor e intendente (tutor y procurador) de la República. Se ha llegado a formular la pregunta de si Cicerón abría la puerta a una teoría del Principado, pensando, por ejemplo, en Pompeyo o en sí mismo. No parece que haya que sobrevalorar esta innovación. El De Legibus, cuya tercera parte ofrece hacia la misma fecha una Constitución en regla, no menciona ese princeps. Cicerón, gran admirador de Escipión, se complacía, sin duda, como muchos otros romanos de la época, en imaginar un ciudadano modelo cuya auctoritas y ejemplo bastarían para reforzar el Estado. Principado y libertad La Ideología Oficial.- Nunca se eleva a teoría. La doctrina oficial mantiene que Augusto sólo ha restaurado la República, comprometida por las guerras civiles. Ha restablecido la paz en un mundo dividido. No reclama ningún poder especial, limitándose a reunir en su persona un cierto número de magistraturas tradicionales, después de haber entregado en el año 27, espectacularmente, todos sus poderes al Senado. Su testamento precisará, por lo demás, que fue superior en auctoritas a todo el mundo, pero no en potestas. La fórmula mejor acuñada, que acabará por imponerse, le presenta como imperator en las provincias y como princeps en Roma. Este príncipe todopoderoso está muy lejos, sin duda,deaquel princepsrepublicanoquenoteníamásprivilegioqueeldeopinarenprimer lugar en las sesiones del Senado. Pero la ficción está a salvo y la República aparece intacta. No resulta en absoluto sorprendente que no naciera entonces alguna nueva teoría, ya que se emplean todos los procedimientos para demostrar, contra toda evidencia que nada ha cambiado. Subsiste, en principio, la tradicional imagen de la Constitución romana; tampoco se desaprueba el famoso sistema mixto al que se atenían los discípulos de Polibio y Cicerón. El gobierno de Roma sigue siendo democrático, ya que el príncipe representa al pueblo romano y, a lo largo de las luchas políticas, se enorgullece de haber recogido su asentimiento (cf. el Testamento de Augusto). También sigue siendo aristocrá- tico, ya que los poderes del Senado permanecen, en apariencia, intactos. Y tiende a instituirse una especie de división: el príncipe imperator controla, en virtud de un poder proconsular, las provincias militares; y el Senado las provincias pacificadas. Las leyes corresponden, en principio, al Senado y, a título vitalicio, al príncipe; las finanzas dependen del Senado, pero el tesoro militar y su fiscus particular dependen del Emperador. No es éste el lugar de investigar qué realidad se ocultaba tras estos principios. Hagamos constar solamente que la propaganda imperial se limitó a recoger los temas de la ideología republicana, tal como habían sido formulados por Polibio y Cicerón, añadiéndoles esta corrección: uno de los tres elementos tradicionales de la Constitución republicana -el pueblo- ha delegado sus poderes en el príncipe, quedando la triarquía reducida, en realidad, a una diarquía. Esta corrección -decisiva en la práctica- no afecta a las bases teóricas de la doctrina; hay que esperar a Tácito para encontrar una desaprobación formal de las tesis de Cicerón sobre la Constitución mixta.
  • 149. 151 La opinión pública aceptó esta prudente propaganda. Augusto consiguió hábilmente la adhesión de dispersos pompeyanos. Heredero de César, pero magnánimo, campeón de la conciliación y de la unión nacional, protege una literatura que, a través de Virgilio o Tito Livio, celebra ante todo la grandeza, pasada o futura, de Roma. Esta grandeza del Imperio -en la que se invita a los romanos a reconocerse y admirarse- es, simultáneamente, la imagenmagníficadetrásdelacualsepuedeocultarelpoderpersonaldelpríncipeyelideal mediante el que cabe arrastrar a todos los romanos al exultante sentimiento de una obra que les sobrepasa, hacia una reconciliación que apague las luchas políticas. Constituye una invitación a mantener unida la res publica. Tampoco hay contradicción en que esta literatura celebre al mismo tiempo, en los poemas de Horacio y Ovidio, los placeres de la vida retirada, del campo y del amor; éstos constituyen el reverso, familiar y agradable, de aquella grandeza, y, como ella, desvían a los ciudadanos de las luchas intestinas. Esta res romana, este patrimonio común que el Imperio, fiel al menos en este punto a las fórmulas de la República, situaba en el centro de su propaganda, daba al pensamiento político europeo una enseñanza de gran porvenir. En efecto, esta forma de gobierno tiende en la práctica hacia la monarquía; pero, en su ideología, intenta negarla. Así, funda mediante este doble movimiento la noción de Estado, en la medida en que, al tiempo que se crea un Poder cada vez más personalizado y con un aparato diferenciado, este mismo Poder niega que tenga la libre disposición de ese considerable patrimonio que constituye el Imperio. Y es precisamente revelador que -como más tarde veremos- la herencia dinástica de tipo oriental no consigna nunca hacerse admitir como tal. El Imperio no es, en forma alguna, una propiedad transmisible. Además, los príncipes romanos no podrán nunca usar estos inmensos dominios como una propiedad personal que se pueda tratar, dividir y enajenar libremente, tal y como lo habían hecho Jerjes, Alejandro o los Ptolomeos. Son únicamente los depositarios de un patrimonio que pertenece, más allá de su gestión, a lo que la Constitución mixta llama populus romanus. Esto era, ciertamente, una abstracción a la que se podían endosar muchos comportamientos, pero bastaba, al menos, para equilibrar las influencias orientales. Marco Aurelio sabe, al recibir el peso del Imperio, que acepta, junto al Poder, la suprema servidumbre. Esta concepción, heredera de la época en la que la cosa pública estaba constituida por una ciudad, se mantendrá orgullosamente a lo largo del principado, constantemente reanimada por una influencia griega en la que predominaba el imperativo del sacrificio cívico. Al instituir una realidad política y material diferente a la sucesión de los gobiernos, iba a permitir dominar la inmensa transferencia que se preparaba, y a dar durante siglos al destino político de Occidente, a pesar de los retrocesos y olvidos, su carácter específico. El principado es, en este punto capital, profundamente diferente de las monarquía orientales y helenísticas. No obstante, las imita en otras cuestiones. Así, los que lo encomian tratan de demostrar que Roma no es solamente una nación victoriosa, sino también una nación escogida, y que Augusto no es tanto un general victorioso como un hombre providencial, el agente de una fuerza que le rebasa. En el Deus nobis haec otia fecithaysobretodo,indudablemente,adulación;peroelvocabulariotomadodelospoetas cortesanosdelOrientehelenizadoseprestababastanteaestosequívocos,enelmomento en que Augusto organizaba, metódicamente, su propia divinización. Gran Pontífice a partir del año 14, va a colocar sin ruido la religión al servicio de su autoridad y a preparar los elementos de su propio culto, siempre ligado empero -y esto es característico- al de Roma. El sentimiento popular, que desde Escipión Emiliano gustaba dirigirse hacia los protegidos de la fortuna, servirá en adelante, canalizado por la muy formalista y política religión romana, para asegurar el prestigio del príncipe. Lo que Augusto no quería obtener abiertamente de la ley se lo procura por intermedio de la religión. El éxito de esta alianza entre la autoridad personal y la religión inaugura a término fijo una tradición rica y duradera en la historia de las ideas políticas europeas.
  • 150. 152 Las Resistencias y los compromisos del Estoicismo en el Siglo I El problema que domina la reflexión política hasta los Antoninos es, en lo esencial, el que formulará Tácito, en claros términos, a finales del siglo I: las relaciones entre el principado y la libertad. Este problema se plantea principalmente al antiguo personal dirigente -caballeros y senadores, altos funcionarios y notables- que se encuentra en contacto directo con el nuevo Poder y en conflicto, abierto o latente, por la preeminencia. Las ideas políticas las hallaremos o en ellos o en sus portavoces; en cambio, las sátiras de un Marcial o de un Juvenal, parásitos o pequeños burgueses, nos proporcionan muy pocos elementos. Hay que observar, en primer lugar, que ninguno de estos notables rechaza totalmente el principado como forma de gobierno ni piensa de verdad en volver al pasado. Incluso Lucano, el campeón de las ideas pompeyanas, ataca al cesarismo sólo por enemistad personal con Nerón. Considera que el Imperio es necesario. “Se necesita una cabeza para este cuerpo inmenso”, repiten todos a porfía. Y, cuando ensalzan las virtudes de Catón de Utiquia o Bruto, se apresuran a precisar que no alaban el ideal político que estos héroes representaban, sino su carácter, su ejemplo moral. Se convierten en defensores -según la excelente fórmula de Gastón Boissier- de las virtudes republicanas, no de su Constitu- ción. En efecto, la necesidad de un Poder personal fuerte se impone a ellos como a todos. Prueba de ello es que, cuando la conspiración de Pisón (65 d.C.), los conjurados habían previsto que éste substituyera a Nerón. Pero, sabiendo que un emperador no puede gobernar de verdad sin refrenar y reducir a la aristocracia, esta quiere su emperador. Acepta la institución, pero pretende convertirla, mediante un gran lujo de garantías morales, en inofensiva. La contracción en que se encontraba encerrado explica la pobreza doctrinal del movimiento de resistencia al Imperio. En el momento en que los príncipes quieren buscar en la tradición la forma de enmascarar los progresos de su autoridad, los notables intentan también encontrar en ella con qué limitar este nuevo, inevitable pero intolerable poderío. Como buscaban más una ideología que instituciones, encontraron, naturalmente, el estoicismo. Nada original podía salir, ciertamente, de semejante actitud, que permite medir la sorprendente plasticidad de esa filosofía. El estoicismo, después de haber dado un cierto tinte ideológico al programa de los Gracos, es reivindicado también por los notables como energía moral del espíritu republicano, y va a alimentar sus resistencias y sus compromisos. Esta plasticidad proviene principalmente de que, en la doctrina, las relaciones entre el orden y la libertad son susceptibles de todas las adaptaciones y admiten todas las dosificaciones. La libertad es para el estoico, por una parte, la aceptación consciente de un orden natural o razonable y, por otra, un bien inalienable. No cabe pensar en una fórmula más flexible. No debe sorprendernos el que nunca pueda obtenerse de ellos una definición objetiva y política de esa noción de libertad. Por un lado, el sabio siempre permanece libre, siendo su libertad interior absoluta; siempre puede retirarse sobre sí mismo y, en el límite, hasta sustraerse, mediante la muerte voluntaria, a cualquier presión. Por otro lado, al ser la adhesión a un orden la manifestación exterior de su libertad, basta con que tal orden se le presente como racional para que tenga la sensación de ser libre al someterse a él; ¿y qué orden puede parecerle racional sino aquel en el que participa? En definitiva, el estoicismo, que se hace pasar por el sistema más riguroso es, por el contrario, quien de forma más simple, justifica los oportunismos. Permitirá a los notables romanos del siglo I definir con flexibilidad las condiciones de su colaboración con el Imperio, tanto justificando la adhesión al orden establecido como permitiendo una altiva retirada. La flexibilidad del estoicismo ya incluso más lejos. A la pregunta “¿Debe el sabio ocuparse de política?”, la doctrina responde, por medio de Séneca, en dos sentidos opuestos.En DeOtio(61-62)exhortaaSerenolaabstenciónpolítica;peroDeTranquilitate animi (49) predica la acción. Los antiguos maestros habían dado ejemplo, ya que, si bien Zenón, Crisipo y Cleantes se mantuvieron apartados de los negocios públicos, habían, sin
  • 151. 153 embargo, animado a sus discípulos a participar en ellos. El ocuparse de sus semejantes corresponde, para un estoico, a un deseo de la naturaleza. Pero la política en sí misma pertenece a las cosas indiferentes, y sólo por el uso se convierte en fuente de actos virtuosos o censurables. De esta forma el estoicismo, abierto a todas las casuísticas, sin imponer ni excluir los compromisos políticos, pero protegiendo en cualquier situación la dignidad, será un instrumento ideal en el dramático regateo que la nobleza romana entabla con el Poder. El “solidarismo” y el Imperio Estoico Sin embargo, otras fuerzas menos desengañadas tomaban el relevo de la aristocracia romana. El reinado de Nerva anuncia el Imperio liberal. La colaboración entre el príncipe yelSenadovaapasar,aparentemente,porundichosoperíodo.Lasquejasdelosnotables parecenapaciguarse.Y,aunqueelpoderquedadehechoenlas manosdelpríncipe,todos tendrán en adelante el sentimiento de servir a una misma causa. La adhesión de los notables provinciales, objeto de las atenciones imperiales, constituye el elemento deter- minante de este apaciguamiento; sobrepasa y cubre las reducidas y exclusivas miras de la nobleza romana. El sistema constitucional de la República había pasado ya; pero se edificó, en torno al patrimonio moral que dejaba y del sistema político que lo sustituía, una unanimidad no simulada. El Imperio confirma el poder del príncipe y el príncipe asegura la cohesión del Imperio. La Solidaridad del Imperio Laconquistaromanaofreceeldobleaspectodeunacontecimientomilitarydeunhecho civilizador.Yfuetanrápiday-enrelaciónconlosimperialismosprecedentes-tanduradera, precisamente porque la historia más lenta de la civilización había preparado los mil canales a través de los cuales la política y la estrategia romana iban a asegurarse sus victorias. Los romanos vencieron con la mayor facilidad a los pueblos helenizados y, por tanto, políticamente civilizados; parece como si esa conciencia politica no hubiera servido más que para hacerles evidente la superioridad romana. Los romanos mantuvieron después su autoridad mediante la creación de ciudades en aquellos territorios conquista- dos que desconocían este régimen, como si la vida en la ciudad de tipo helénico fuese la prenda de su obediencia y la señal de su pertenencia a una civilización de la que Roma era fiadora. Tal subitaneidad espectacular y como maravillosa, por un lado, y ese carácter -podríamos decir- de necesidad, por otro, dominaron durante mucho tiempo las reaccio- nes de los pueblos sometidos. a) Supremacía y fortuna de Roma. Parece, en efecto, que muchas ciudades, al tiempo que resistían al invasor, estaban ya en el fondo de sí mismas convencidas de la necesidad de unificarse bajo un mismo dueño. Así lo atestigua la reacción de un griego de gran familia, patriota y cultivado, como era Polibio. Prisionero de los romanos en calidad de rehén, éstos le absorben y conquistan. Su patriotismo o, mejor dicho, su particularismo se disuelve instantáneamente. Se diría que el espíritu griego, refractario a toda confede- ración, se abre a proyectos más grandiosos. Pero Polibio hará aún más: dará una teoría histórica del imperialismo romano -lo que Grecia no había sabido hacer para Atenas ni para Alejandro- que alimentará durante siglos el espíritu político y que asegurará a Roma una especie de monopolio de derecho, de hipoteca sobre la historia, especialmente cuando los cristianos la sistematicen a su manera. Polibio reconoce en signos ciertos la futura grandeza de Roma; su perfecta organización política, su técnica militar y el espíritu mismo de los romanos hacen de ella una nación privilegiada a quien necesariamente corresponde el Poder. Los verdaderos herederos de Alejandro no son los Ptolomeos ni los Seléucidas, sino los romanos. Las historias nacionales van a fundirse desde ahora en una historia romana, que las englobará a todas. Por tanto, Roma fundamenta en cierta manera supretensiónalasupremacíay,muypronto,alauniversalidad,sobreunaautodesignación.
  • 152. 154 El sentido de la Historia era invocado, quizá por primera vez, de manera explícita para justificar, en el presente, una opción política. Junto a la Historia, pero más próximas a la fe popular, se invoca a la Fortuna y a la Providencia, sobre todo en el Oriente helenístico. Como hubo una Fortuna de Alejandro, hay una Fortuna de Roma. Esta idea recorrió de seguro todos los caminos del Imperio, recogiendo los sufragios de todas las escuelas. En todo caso, Plutarco, en su opúsculo sobre LaFortunadelosromanos,declaraqueaveriguarsilosromanosdebensugrandeza a la virtud o a la Fortuna constituye un problema ya tradicional. Sin descartar la influencia de la virtud, exalta el papel de la Fortuna: ha dado su poder a Roma, “que es para todas las naciones como una vestal sagrada y bienhechora”. De esta forma, Roma se convierte además en una ciudad “elegida”, favorita de los dioses. Y el interés de los demás pueblos reside en tratar de beneficiarse indirectamente de los favores que la Divinidad concede a los romanos. Es muy característico también en Plutarco, burgués nacionalista y apasio- nado por un cierto patriotismo cultural, el procedimiento de las “vidas paralelas” mediante el que confronta, metódicamente, héroes griegos y romanos. La grandeza de Roma, universalmente admitida, se convierte en el patrón indiscutido con el que se mide toda grandeza y en el patrimonio común en cuyo provecho se realizan toda clase de transferencias. b) El cimiento romano. Naturalmente, esta unificación no se produjo en manera alguna sin desgarramientos, tanto en una como en otra parte. Algunos romanos, dominados por un reflejo particularista, aceptaron con dificultad el cúmulo de múltiples ocupaciones que la conquista y sus consecuencias imponían. El desprecio de los romanos antiguos por el extranjero, más tarde el desprecio del provincial romanizado por los países recientemente conquistados y, por último, el desprecio muchas veces pública- mente ostentado del griego por el asiático, contrarrestaron frecuentemente la obra de fusión. Juvenal (65?-l28) sueña con una Roma estrictamente latina que conserve las virtudes de las pequeñas ciudades italianas: “No puedo soportar, Quirites, una Roma griega” (Sat., III, 60). Pero estas reacciones acaban por limitarse al terreno religioso o literario. Al igual que las fantasías de Tácito sobre la pureza de los germanos, resultaron retrospectivas y sin porvenir. Más serias fueron las reacciones de los pueblos sometidos. Indudablemente algunos resistieron moralmente a la autoridad romana. Pero -excepto los judíos- no formularon nada propiamente político. En la mayoría de los casos las naciones, aun reconociendo más o menos la autoridad del Imperio, dirigieron su odio hacia la ciudad de Roma, pletórica y corrompida, madre de todos los vicios, enriquecida por el pillaje del Imperio, monstruoso parásito del mundo mediterráneo. Dion Crisóstomo es un ejemplo de tales declamaciones: los Apocalipsis judíos y el de San Juan son su forma exagerada y cataclismal. Pero poca cosa iba a subsistir de estas esporádicas agitaciones. De un extremo a otro del país una clase social, étnicamente heterogénea pero culturalmente cada vez más homogénea, tiende a asegurar la unidad del Imperio. Esta clase de notables cultivados, progresivamente requerida desde Vespasiano a las responsabilidades políti- cas, estoica naturalmente, encuentra en el ejercicio de una razón y una moral, aproxima- damente idénticas del Ebro al Tigris, un motivo poderosísimo para creer, al mismo tiempo que en la universalidad de su genio, en la unidad del Imperio. Les anima un doble sentimiento. En primer lugar, el de su deuda hacia la Roma que hace reinar en todas partes su justicia, su orden y su paz. Desde ahora han de pensar en el Imperio como un marco permanente y necesario de su vida. Elio Arístides, en nombre de la aristocracia jónica, declara: “Así como en las grutas los murciélagos se aferran a las piedras y unos a otros, así todos están colgados de Roma, temiendo por encima de todo ser separados de ella” ( Arístides, XXVI, K 29). Sentimiento, en segundo lugar, de que, dentro de ese asilo de paz, una cultura universal ha unificado al mundo en la alegría. Elio Arístides, como un eco del Pericles elogiador de Atenas, alaba a la Roma, tutelar y liberal, que ha hecho de su Imperio un universo de regocijo. “El mundo entero parece estar en fiestas; todas las ciudades han renunciado a sus antiguas rivalidades, o más bien una misma emulación les anima a todas: la de parecer la más bella y encantadora”. (ibíd., 68)
  • 153. 155 Todas las escuelas contribuyen, sobre esta base, a justificar filosóficamente este sentimiento de unidad. Pero quizá nadie mejor que los estoicos. Todos ellos mostraron, de Panecio a Marco Aurelio, que la verdadera ciudad del hombre es el universo y que, por encima de las diferencias de raza, ciudad y lenguaje, reina en la humanidad una profunda unidad. Plutarco resume su doctrina cuando, burlándose de ellos en la Contradicciones de los estoicos, declara: “Que los discípulos del Pórtico no pueden tratar de política sin afirmar que el mundo es único y finito y que una sola potencia lo gobierna”. Pero el Imperio romano, que para los espíritus de su tiempo coincide prácticamente con la tierra habitable, debe necesariamente, al representar a la “cosmópolis” en el nivel político, reivindicar idénticos caracteres. Nunca se insistiría demasiado sobre la importancia política de semejante estado de espíritu, que, reforzado por el cristianismo, perpetuará durante siglos el sentimiento razonado o confuso de la unidad humana o, al menos, del mundo mediterráneo, antes de que un patriotismo -completamente diferente al del civismo antiguo- venga, a su vez, a fragmentarlo. Pero el estoicismo colocaba en primera línea otra idea que completaba admirablemen- te la nación de unidad. Al tiempo que descalificaba las comunidades intermedias, afirmaba la solidaridad de los diferentes elementos del universo. Por consiguiente, reagrupaba, dentro de una comunidad extendida hasta los límites del Imperio, a las individualidades que su primera tarea había podido liberar. Marco Aurelio -emperador del 161 a 180- no cesa de repetir en su colección de Pensamientos que el individuo nada es en comparación con el universo y con el tiempo que pasa. Unicamente cuenta ese conjunto del que el hombre es una parte. “Colaboramos todos al cumplimiento de una obra única, unos con conocimiento de causa e inteligencia, otros sin darse cuenta” (VI, 42, cf. IX, 23; trad. P. Ballester). Trátese de solidaridad cósmica o política, el estoicismo buscó constantemente, a partir de finales del siglo I, el fundamentar y organizar, en un universo tan abigarrado, el civismo imperial. Esta filosofía, vacía de contenido político pero rica en imperativos generales (sacrificio ante el interés general, sentido de la unidad del mundo civilizado, aceptación de una moral común), fue el crisol donde se elaboró, al menos para las clases privilegiadas, una nueva idea de Imperio. Concibió el Imperio como un sistema (según la palabra tan apreciada por Marco Aurelio), o sea, como un conjunto solidario en el que no domina una autoridad impuesta, sino la obligación moral de participar en el trabajo común. Hasta su imaginería se modela sobre las necesidades de la política: el monoteísmo -al menos intelectual-, que afirma o sugiere, contribuyó a concentrar las esperanzas y la obediencia del creyente tanto en la monarquía terrestre como en la monarquía divina. Tales temas son constantes en la literatura estoica. Pero quizá el ejemplo más elocuente es el Boristenítico de Dion Crisóstomo, en el que el orador desarrolla, ante una comunidad helénica del Ponto Euxino, aislada entre los bárbaros, una definición de las cosmópolis. Esta comprende la Ciudad de los dioses - la única perfecta (pues es, en la terminología estoica, la de los astros, de curso fiel a las leyes)- y las ciudades de los hombres, diversamente imperfectas, más o menos obedientes a las leyes, pero unidas a la Ciudad de los dioses como los niños lo están a los ciudadanos en una misma ciudad. El estoicismo desarrollaba así, sobre estos cómodos esquemas, el sentimiento de un valor ejemplar y unificador del orden divino -por consiguiente, del orden a secas- cuyo beneficio iba, íntegro, al Poder imperial. c) Roma y el mundo. En el plano concreto de la conciencia popular se corría el riesgo de chocar con peligrosos exclusivismos, bien fuesen helénicos o romanos antiguos. Estos conflictos se apaciguan poco a poco. Cicerón divide el mundo en tres grupos: Italia, Grecia y los bárbaros. Sin embargo, era demasiado grande la tentación de fundir los dos primeros términos para oponerlos más claramente al último. El mejor modo de fusión era la utilización de una filiación. Por esta razón Virgilio exalta a Eneas, héroe troyano (y, por tanto, a la luz de la leyenda, helénico) y, al mismo tiempo, antepasado lejano de los romanos; se asegura de esta forma la unidad espiritual de las dos civilizaciones dominantes y se confirma el condominio latino-helénico sin agravio para el amor propio. Dionisio de Halicarnaso emprende el mismo trabajo de fusión cuando intenta probar que
  • 154. 156 el latín es un dialecto griego. Es verdad que, según los lugares y las coyunturas, algunos, como Vitruvio, pondrán el acento sobre la primacía de Roma, que ha podido integrar todo, y otros, como Libanio, sobre la importancia de la pareja Roma-Grecia. Pero, en conjunto, las nuevas generaciones, instruidas en Atenas, Rodas y Pérgamo, o en la propia Roma por maestros foráneos, y formadas en una humanitas calcada sobre la filantropia griega, son menos sensibles a estas distinciones que a la unidad de una cultura común. Además, ni los bárbaros merecen ya tal nombre. Los bárbaros de ayer son ahora los mejores protectores de esta civilización. La nación retrocede sin cesar. El edicto de Caracalla pone punto final a esta evolución. Todos los habitantes del Imperio libres de nacimiento tienen la ciudadanía romana. Nace una nueva noción para la conciencia política, enteramente diferente de la ciudadanía municipal de los griegos o de la vinculación personal característica de las dinastías helenísticas, a la escala de esta potencia de nuevo tipo a la que se encadena desde ahora el ciudadano: el Estado romano. El término de “bárbaro” se desmenuza, al contrario en significaciones fragmentarias y negativas, para designar a quienes, más allá del limes, carecen en absoluto de vinculación con el Imperio y no toman parte en la civilización. La doctrina del Príncipe Si el siglo primero fue el de las negaciones, el II será, por el contrario, el de las construcciones doctrinales, más o menos originales, mediante las que los notables intentan definir y, llegado el caso, limitar la autoridad del príncipe. Hemos llamado la atención sobre la adhesión entusiasta de la burguesía, sobre todo provincial, al Imperio liberal. Subrayemos también que todos estos doctrinarios -salvo Plinio el joven, que aportará en cierta manera el homenaje de los romanos- son griegos o, al menos, de cultura griega. Basta con decir que los temas que desarrollan tienen su origen en la tradición helénica o helenística y se adaptan, de cerca o de lejos, a la situación particular del emperador. Esta observación puede aclarar a veces cambios de perspectivas; en todo caso muestra, en cierta medida, la forma en que el pensamiento político romano desconcertado por un fenómeno político nuevo, tuvo que dirigirse a tradiciones paralelas. a) El “Panegírico” de Trajano (100), compuesto por Plinio el Joven, marca una fecha importante, en la medida en que aporta al Imperio el acuerdo de los notables romanos; además, representa seguramente, bajo el elogio, el fuero que éstos pretendían imponer como contrapartida. Su valor doctrinal es escaso. Pero aclara, al menos sobre un punto, uno de los fundamentos ideológicos del principado: el Imperio es de quien lo merece. Como ya sabemos, el Imperio había evitado adoptar la sucesión hereditaria del reino helenístico, como signo demasiado evidente de monarquía. No podía aceptar, sin caer en la anarquía, el principio de la elección. Se atuvo, así, al sistema de adopción, con modalidades y éxitos diferentes. Los Antoninos representan, precisamente, la edad de oro de esta práctica: el futuro príncipe, adoptado por el emperador, era asociado a los asuntos públicos mientras vivía este último y reconocido sin dificultad como su sucesor. Este uso de la adopción, según Plinio (Pan., 7), se justifica por la necesidad de abrir a todos, fuera de los azares de la filiación natural, la competición del mérito: “El que ha de extender su imperio sobre todos debe ser elegido entre todos” (trad. A. d’Ors). Por lo demás, pueden encontrarse estas ideas, que eran de seguro las tesis oficiales, en el discurso que Tácito atribuye a Galba cuando describe la adopción de Pisón (Tácito, Hist., I, 15-16). No fundándose este poder sobre un criterio seguro como el de la filiación familiar, había que idealizar mediante otros procedimientos a su detentador y legitimar, mediante un excep- cional mérito moral, a quien no había sido designado por el indiscutible arbitraje de la sangre. El mejor gana: la monarquía imperial es una aristocracia sin pluralismo. Se trataba, ciertamente, de una ficción, ya que los signos a los que se reconocía este mérito eran fluctuantes y, además, la elección real en este pretendido concurso dependía, a discreción, del soberano reinante. Sin embargo, como esta doctrina tenía una fuerza de persuasión considerable, legitimaba hacia atrás al soberano elegido y justificaba la
  • 155. 157 obediencia que, desde entonces, le era debida. Hay pocas dudas sobre la existencia de una estrecha relación entre la práctica de la adopción y la teoría del mérito; la una es garantía de la otra b) Dion Crisóstomo. Este mérito tiene, como fundamento y expresión, una serie de virtudes imperiales cuyo catálogo, fastidiosamente semejante, salvo algunas variantes u omisiones, se repite en todos los autores, moralistas o políticos. El carácter convencional de estos desarrollos y su continua repetición hace pensar que existe en ellos la expresión de una verdadera doctrina política, incansablemente expresada bajo esa apariencia puramente moralista. Plinio el Joven los utiliza sumariamente cuando, a través de Trajano, hace el retrato del príncipe modelo (Paneg., 44-45). Sin embargo, Dion Crisóstomo es quien ofrece el cuadro más acabado. Rico burgués de Prusa, en Bitinia, nacido hacia el año 40 d.C., Dion fue primero sofista; después, convertido al estoicismo, vive en Roma, de donde, bajo Domiciano, es expulsa- do; vuelve perdonado, en los reinados de Nerva y Trajano. Debemos a él, especialmente, cuatro Discursos sobre la realeza, un discurso pronunciado en las fiestas de Olimpia, el Olímpico, y otro pronunciado ante los Getas, el Boristenítico, que contiene lo esencial de su pensamiento político. Son documentos tanto más importantes cuanto que emanan de una personaje que interviene en los negocios públicos. Su pensamiento no es original. Se inspira en amplia medida en el estoicismo tradicional y en los temas del cinismo, sin perjuicio de otras influencias. Representa -como Cicerón más de un siglo antes- el punto de vista de un notable ilustrado (esta vez, de un provincial). Y el eclecticismo que se traduce bajo las fórmulas de escuela y las abstracciones, corresponde quizá también a la preocupación por adaptar su filosofía a una situación política y a sus problemas particulares. Fue el filósofo de la monarquía. 1º) Para él, la monarquía es, sin duda alguna y por entero, el sistema político ideal. No se trata ya -como en el estoicismo anterior- de equilibrarla mediante elementos aristocráticos o republicanos. El rey es el elegido de Dios. Su poder emana de Zeus. El mismo es hijo de Zeus. Existe, por otra parte, una correspondencia entre la influencia soberana que Zeus ejerce sobre el mundo y la que el monarca ejerce sobre su reino. Pero en seguida hace notar y subrayar que el rey es hijo de Zeus solamente en un sentido figurado, esto es, que es “de Zeus” cuando este último le ha dado la ciencia real, sin la que no es más que un tirano sin legitimación. Dicho de otro modo: aunque la monarquía es de origen divino, no por ello todo poder real es divino. Está claro que la doctrina de Dion se inspira ampliamente en la que se elaboró bajo las monarquías helenísticas y que hizo que todo el pensamiento político romano, muy desprovisto, en realidad, de ideología monár- quica, se beneficiara de toda la tradición constituida anteriormente en Oriente. Pero, al mismo tiempo, Dion utiliza sin imitar. En efecto, el estoicismo de la época helenística hablaba, en su escuela, del sabio que, cuando llegaran los tiempos, sería rey; la doctrina imperial oficial, sin aguardar tiempos venideros, adornan con todas las virtudes al rey que la fortuna había elevado al trono. Pero estas dos corrientes de pensamiento -filosófica y cortesana- permanecían paralelas. Con Dion se confunden. 2º) El poder del rey es absoluto, pero no arbitrario. Así como el gobierno de Zeus está caracterizado para un estoico por el orden y por la regular realización de las leyes naturales, así la voluntad del rey debe mostrarse siempre conforme con la ley suprema: la de la recta razón, la del logos. Es difícil adivinar lo que para un estoico de esta época se ocultaba de concreto tras esta vaga fórmula. Pero seguramente se trataba, más que de imponer al absolutismo una limitación, de exigir que la política que se sugiera estuviera de acuerdo con los datos de la conciencia ordinaria. Además, Dion consideraba la posibilidad de una segunda limitación: la tradición estoica y cínica exigía virtudes
  • 156. 158 personales y humanas (laboriosidad, sobriedad, sabiduría, etc.) del rey; la tradición socrática-platónica se ocupaba de cualidades completamente especiales, diferentes de lasdelamoralprivada,yenlasquesesituabalaesenciadelapolítica:suconjuntoformaba la ciencia real tan apreciada por Platón. Dion Crisóstomo combina ambas: el rey debe poseer la ciencia política para gobernar y las cualidades morales para ser un ejemplo a los ojos del pueblo, de cuya educación debe cuidar. Por consiguiente, el rey debe ser, a lavez,eljefecompetenteyeficazdeeseinmensocuerpoyelsabioejemplarqueelImperio merece por sus virtudes. 3º) Podemos también medir el camino recorrido desde Séneca. En el De Clementia Séneca exponía las garantías que el pueblo -lo mejor, los notables- exigían del soberano, y pedía que las relaciones establecidas entre el Poder y el individuo fuesen las de padre a hijo, lo que excluía las relaciones de propietario a objeto poseído o de amo a esclavo. Aquí también la doctrina se ha precisado, pues las detalladas virtudes que se atribuyen al rey son otras tantas exigencias que se le imponen. La idealización de la función monárquica lleva consigo un reverso: es como un contrato que los notables, por medio del estoicismo, imponen al Poder imperial: obediencia absoluta al soberano, pero a condición de que cumpla con sus deberes. Así, la posición estoica, que parece alinearse, a la vez, sobre la religión oficial que diviniza al emperador y sobre el principio de autocracia absoluta, toma, en realidad, sus distancias, subordinando el reconocimiento, tanto de la divinidad como de la autoridad, a ciertas condiciones. La preocupación de todos estos filósofos -que se va precisando de Séneca a Dion- es, manifiestamente, la siguiente: fortificar ideológicamente el principio monárquico, principio de orden, renegando de la antigua debilidad estoica por la Constitución mixta; pero mantener la posibilidad de una censura o de una desaprobación respecto a la persona real. También aquí podría distinguirse fácilmente una relación entre el sistema de sucesión practicado y la doctrina estoica. 4º) Por último, bajo la brillantez del discurso, se observan algunas imprecisiones, tal vez intencionadas. El rey está por encima de la ley, ya que su poder es absoluto y la ley no es sino el del rey (Disc., 3, 43). Sin embargo, parece que se ha de entender aquí que es el rey quien da fuerza a la ley; y no que el rey tendría razón en infringir las leyes. Muy al contrario, reina por las leyes y en el marco de las leyes. Y si se declara que la realeza es una magistratura irresponsable, esta afirmación sirve para subrayar la diferencia que separa a esta doctrina de las antiguas “Constituciones mixtas” o de las doctrinas que de ella derivan. Aquí no existe ninguna instancia superior al rey; pero esta irresponsabilidad no es una teoría de la “voluntad arbitraria”, ya que Dion exalta el valor, no sólo de la ley razonable, sino de cualquier ley establecida, e incluso sugiere al emperador que se aconseje de los colaboradores que le asisten en una especie de Consejo. (Agamenón o De la realeza) c)“Pensamientos”deMarcoAurelio(121-180).Graciasaellosconocemoselestado deánimoconqueunsoberanomodelopodíaasumirlastareasqueleeranimpuestas.Este príncipe estoico nos ha dejado una colección de máximas, grandiosas y decepcionante a la vez, que no contiene -por así decirlo- rastro de política en el sentido estricto del término, sino tan sólo una metafísica y una ética. Se advierte a Marco Aurelio preocupado sobre todo por una sabiduría personal y, por así decirlo, por una especie de desapropiación personal que constituye la mejor respuesta a los consejos de Dios. Es, ante todo, un sabio ejemplar. No encontramos ninguna indicación sobre su oficio de emperador. Diríase que se agota por entero en la práctica de la justicia, virtud general, o en ese deber de actividad social que para cada uno predica. La moral ha absorbido completamente a la reflexión política.
  • 157. 159 El desgaste del Estoicismo De esta forma, el estoicismo, después de dar a los últimos romanos libres una razón para combatir, se había convertido en el regulador de un Imperio unificado y bien establecido. Aseguraba el ejercicio moderado del poder monárquico e imponía a todos, como un categórico deber, la participación en los negocios públicos. Había llegado a ser la filosofía ordinaria de un Imperio de doble figura grecorromana que no parecía ya sujeta al devenir, de una civilización tan estable que parecía una estructura definitiva del universo. El tono que adopta Marco Aurelio no engaña : la Historia se ha detenido y la política no es sino conservación. Y, sin embargo, ese Imperio -y, con él, el estoicismo- se encuentra en vísperas de cataclismos militares y económicos en los que zozobrará especialmente esa aristocracia de la que el estoicismo había sido la levadura. Terribles sacudidas van a conducir a inapreciables transformaciones. El poder monárquico, trastornado, se endurece; la influencia oriental, contenida por el espíritu grecorromano, invade el Imperio; las religiones bárbaras y su mística, así como el paganismo tradicional y el racionalismo al que iban unidas, emergen ampliamente. El estoicismo es suplantado, engranparte,pornuevosmovimientos,elmásimportantedeloscualeseselneoplatonismo. La significación política del neoplatonismo no resulta, sin embargo, clara. Si nos fiamos de las alusiones que contiene la novela de Filostrato sobre Apolonio de Tiana, parece representar una fuerza de conservación más segura e impermeable que la doctrina del Pórtico; predicaría el respeto absoluto por una realeza que procede directamente de la divinidad. Por una parte, contribuye, mediante su implícita religiosidad, a reforzar la idea de que el orden social está impuesto por la divinidad, y subraya que la realeza es la imagen y emanación de la divinidad, concesión que el estoicismo nunca había aceptado de modo formal. Por otro lado, su cosmología jerarquizada y su metafísica de hipóstasis se amoldan perfectamente a un Imperio que descansa también sobre una jerarquía oriental. Sin embargo tenemos pocos textos de la época anterior a Temistio, que es ya tardía. Porlodemás,elneoplatonismovaaentrarrápidamenteenconcurrenciaconunanueva doctrina, madurada en la abstención, pero dispuesta ahora a intercambiar con el Imperio un mutuo apoyo: el cristianismo. El cristianismo, después de haber adoptado muchos temas estoicos durante su período obscuro y subterráneo, probará su fuerza expansiva desempeñando todas las funciones políticas que el neoplatonismo debería asumir. Su historia es, a partir de Constantino, en parte paralela; pero el neoplatonismo, plagiado, distanciado en la puja, inutilizado, debería ser rápidamente excluido de esta concurrencia. Para medir la fuerza de expansión política del cristianismo de la época constantiniana es, indudablemente, necesario relatar la historia de sus orígenes. Séneca y el “De Clementia”.- Debemos al genio flexible de Séneca el intento más destacado de amalgamar los dispersos elementos de una doctrina puesta a prueba primero por los acontecimientos. Considera como seguro que existe una especie de situación inmejorable para el principado. Es, en realidad, la que quiso establecer Augusto, y a la que es preciso volver tras los excesos de Tiberio, Calígula y Claudio, que se han conducido como tiranos. Preceptor (49-54) de Nerón, más tarde ministro (54-62), intenta volver a poner en marcha el sistema diárquico, modificación de la antigua Constitución de Polibio y, según cree, programa de Augusto. El discurso-programa de Nerón -redactado por Séneca- definía de forma explícita esta protección: “Ex Augusti praescripto imperatum se” (Suetonio, Vida de Nerón, 10). Sin embargo, leyendo el De Clementia se percibe hasta qué punto esta diarquía es irreal. Séneca intenta definir en esta obra al buen César. Su doctrina es simple: La naturaleza impulsa a los hombres a darse un jefe. En consecuencia, se necesita un príncipe, pero éste debe actuar en interés de sus súbditos
  • 158. 160 y no en el suyo propio. Es tutor y no amo; representante del pueblo provisto de un poder divino, no un Dios. Debe ser, ante todo, el servidor e intérprete de las leyes. Se hace visible el cuidado de Séneca por dar un estatuto a un régimen que tiende hacia la monarquía, pero al que se trata de alejar de tal orientación. El programa de la diarquía habría exigido una división de la autoridad entre el príncipe y el Senado. Ahora bien, la obra de Séneca ponía totalmente de manifiesto que nada existía sin concesión del Emperador. Los mismos títulos de sus obras -De Clementia, o su pareja, De Ira- prueban que la personalidad del príncipe es, en última instancia, el elemento determinante y que la única esperanza que cabe formular es que el príncipe sea un sabio. Quedaba por precisar lo que había que entender por sabio, ya que aquí comenzaba, bajo apariencias morales, el verdadero problema político. Cuando Séneca exige del emperador que tenga las virtudes estoicas quiere decir que debe aceptar el ser tan sólo el gestor desinteresado de una autoridad que no conoce otros límites que los que se impone a sí misma. Ser un sabio significa olvidar todo lo que no sea convertirse en servidor, tanto de la ley positiva como de la ley moral. El sistema de Séneca descansaba en un acto de fe; suponía que el príncipe aceptando espontáneamente el principio diárquico, iba, a la vez, a encarnar toda la autoridad del Estado y a respetar y sostener la del Senado. En realidad, esto era tan sólo plantear un problema que los acontecimientos iban a resolver.
  • 159. 161 1) A partir del texto de Jean Touchard "Historia de las ideas políticas", realice el subrayado de ideas principales. 2) A partir de ese subrayado construya un esquema de ideas principales. ACTIVIDAD Nº 13
  • 160. 162
  • 161. 163 UNIDAD IV EL CRISTIANISMO Cristo nace en un momento paradigmático: es la era de la plenitud de los tiempos: del IMPERIO inaugurado por AUGUSTO y celebrado por el poeta Virgilio en su 4 Égloga, como el instante de inflexión histórica que anunciaba el “novus ordo seculorum”. La decisiva influencia del cristianismo en el desarrollo de la cultura Mediterránea se realiza por una renovación espiritual profunda. Esta transformación tiene su centro de gravitación en el interior del hombre. Cada Cristiano debe edificar dentro de sí, el Reino de Dios, que es una realidad de orden espiritual y de carácter eterno, renunciando a las pasiones carnales, a la ambición de poder y de riqueza. El orden Político, la organización económica, las jerarquías políticas y sociales, se muestran en El Evangelio como realidades terrenales de carácter relativo y efímero, sin valor desde la perspectiva de la salvación. El orden legal, precisamente por esta característica de ser mero dato de la existencia terrenal en cuanto RESULTE neutro para la salvación del alma, debe ser acatado por los cristianos. El cristianismo alejado de toda vocación terrenal, carecía de un cariz Revolucionario. Pero en el año 64 d C. Nerón comenzó la era de las persecuciones que concluirán en el año 313, bajo la dominación de Constantino. Este emperador promulgó el edicto de Milán que dice: “Nos, Constantino y Licinio, Augusto, hemos pensado que convenía establecer las reglas por las cuales deben organizarse el culto y el respeto debidos a la Divinidad. Concedemos a los cristianos y a todos nuestros súbditos la libertad de practicar la religión que prefieren. Hacemos, pues, saber nuestra voluntad para que la libertad de abrazar y seguir la religión cristiana no sea negada a nadie, sino que se considere lícita a cada cual consagrar su alma a la religión que le convenga... Conviene que todos los hombres en lo relativo a las cosas divinas puedan seguir su propia conciencia”. Este proceso de lucha de los cristianos por la “Representatividad” que fue causado por las persecuciones -llevadas a cabo durante un siglo y medio-, culmina el año 394 cuando Teodosio el Grande proclama el Cristianismo como religión oficial del Imperio. San Pablo y La Iglesia Saulo nació en la ciudad helénica de TARSO, ubicada en Asia Menor, en el seno de una familia hebrea, que por su importancia social y económica había adquirido el goce de la ciudadanía Romana. En su persona resumía tres vertientes culturales -griega, judía y romana- que se conjugarían para hacer posible una rápida Evangelización del mundo civilizado. Esas condiciones destinales le permitieron dirigirse a los atenienses -en el Aerópago y ante el altar levantado “Al Dios Desconocido”- para anunciarles la buena nueva del Evangelio en su propia lengua y de acuerdo a su más entrañable y auténtica Tradición, le facilitó su acción persuasiva sobre los romanos y judíos y le permitió llevar la luz de la
  • 162. 164 Revelación a Macedonia, Grecia, Chipre a Asia menor y Galicia. Estos viajes están narrados en los hechos de los Apóstoles por San Lucas. Saulo fue -antes de su conversión en el camino a Damasco- un Judío ortodoxo, que había aprendido a leer el Texto Bíblico con los doctores de la Ley Mosaica de Jerusalén. Firme creyente había perseguido tenazmente a los cristianos, hasta que Cristo se le apareció preguntándole: Saulo ¿Por qué me persigues?. Esta experiencia espiritual provocó su conversión y a partir de ella, su participación activa en la vida de la naciente Iglesia. Estuvo presente en el primer concilio realizado en Jerusalén, donde sostuvo que la Ley Mosaica era propia de un solo pueblo y que por esa razón sólo se debía seguir la Ley de Cristo, que es común a todos los hombres. En esa oportunidad estaba ya proclamando la unidad del género humano que luego explicitaría en la Carta a los Gálatas (“ya no hay Judío, ni gentil, ni libre, ni esclavo, ni varón, ni mujer, porque todos sois una sola cosa en Cristo”). Los Textos Paulinos En su Epístola a los Romanos San Pablo expresa que: “Todo Poder proviene de Dios” (nula potestas nisi a Deo: No hay potestad que no provenga de Dios). Esta frase ha tenido una fecunda Trayectoria en el pensamiento político a través de los siglos. Eusebio, (260-337) la tomó como el fundamento Teológico de la conciliación entre el Imperio y la Iglesia. Se utilizó el concepto durante el medioevo y luego, a la conclusión de esa etapa histórica, los monarquistas: -que justificaban el poder absoluto de los reyes -la asumieron con su fuerza iluminadora (Bossuet 1627-1704), y también para señalar los límites del Poder desde una perspectiva trascendente (La Escolástica Española). San Pablo pretende sentar las bases de la obediencia civil y explicar al ciudadano cristiano sus “deberes para con las autoridades”. Al poder, el ciudadano le debe -"no por temor del castigo, sino por obligación de conciencia”-, el cumplimiento de las Leyes positivas y de las cargas tributarias. Así cumplirá la prescripción del Salvador de “Dar al César lo que es del César". A Dios el hombre le debe el tributo de su amor y el deber de realizar en él, la perfección humanacuyomodeloeselmismoJesucristo.Deestamanerarealizaráelpreceptode “Dar a Dios lo que es de Dios”. Al señalar esta doble esfera de los deberes de los hombres respecto de su condición de ciudadano del Estado -realidad Terrenal- y de ciudadano del Reino de Dios (“Porque nuestra ciudadanía en el Reino de los cielos está” Filipenses 3.20), S. Pablo estaba también colocando una semilla que fructificaría, con el abono de las teorías platónicas, en "La Civitas Dei" de S. Agustín, que constituyó la gran obra de iluminación política durante la Edad Media. Otra frase de San Pablo -cuya finalidad era la de aclarar el alcance del Poder de origen Divino-, expresa: “el príncipe es un ministro de Dios, puesto para tu bien”. Esta frase señala el límite y el fundamento de la legitimidad del Poder, temas que se tornarán clásicos en el desarrollo de las ideas políticas posteriores. La Ciudad Divina se desarrollará a través de la historia como un modelo de la ciudad terrena sobre las ideas cardinales que S. Pablo extrae del Evangelio:
  • 163. 165 1) Unidad del Género Humano: Todos los hombres están avocados a esta ciudada- nía que no reconoce distinción entre: “Judíos, ni gentiles, ni libres, ni esclavos, ni varón, ni mujer, porque todos sois una sola cosa en Cristo”. Existe un cierto paralelismo con la idea estoica que proclama al hombre como ciudadano del universo pero como un postulado de pura razón y de Derecho Natural. 2) Igualdad de todos los hombres: Epístola a los Efesios: donde dice que Dios considera a todos los hombres con el mismo patrón, sin importarle su condición de libre o esclavo. 3) Dignidad esencial del Hombre: Por ser éste imagen y semejanza de Dios (Carta a los Efesios - Corintios). 4) Carácter orgánico del cuerpo místico de Cristo: La sociedad humana Universal integra el cuerpo místico de Cristo. En este vasto organismo espiritual cada hombre tiene una función y una misión que cumplir en función del Todo. Esta idea va a tener una fecunda trayectoria en el pensamiento medieval y culminará siendo el remotor fundamento de la Teoría de la ficción, base de la personalidad jurídica (como se verá en el capítulo correspondiente a la época medieval). 5) Reafirmación de la existencia de la Ley Natural: -que está grabada en el corazón de los hombres- y que constituye el marco y fundamento de la ley positiva. (Romanos II, 11, 15)
  • 164. 166
  • 165. 167 1) Describa las características de la época histórica en la que nace Cristo. 2)¿Qué expresa Pablo respecto a los deberes del hombre y su condición de ciudadano? ACTIVIDAD Nº 14
  • 166. 168
  • 167. 169 ANEXO II A continuación se presenta el Anexo perteneciente al libro “DERECHO POLITI- CO GENERAL - TOMO I” del Dr. Mariano de Vedia y Mitre. I. La doctrina originaria y su desarrollo histórico. Las herejías. II. Los Padres de la Iglesia. III. San Agustín. I. La doctrina originaria y su desarrollo histórico El pueblo de Israel conservó durante siglos su creencia en un Dios único e inmaterial. Cuando Israel fue incorporado al Imperio Romano, éste le conservó su religión y sus usos y costumbres como lo hizo con todos los pueblos sometidos. Una dinastía de Reyes idumeos, los Herodes, gobernaba en Palestina pero su jurisdicción estaba dividida y sometida a la fiscalización de un procurador romano que residía en Jerusalén. El libro sagrado de Moisés dictado por Jehová mismo, siguió siendo tal para el pueblo sometido; y los hebreos continuaron esperando fielmente la llegada del Salvador, del Mesías anunciado por sus profetas, y que concebían, ora como un jefe nacional, ora como un dominador universal. Durante el imperio de Augusto en el año 753 de la era romana, nació en Belén, pequeña aldea de Judea, Jesús el Cristo, la encarnación del Hijo de Dios. Fue anunciado por Juan el Bautista que predicaba a orillas del Jordán, e inició su predicación con los doce humildes pescadores que fueron sus primeros discípulos. Nada igualaba la santidad de su vida, la fuerza de su moral, la elevación de su doctrina, y la profundidad de sus principios. Pero para la masa del pueblo judío, Jesús no era el Mesías. Los Judíos creían que el enviado de Jehová daría al pueblo de Israel la dominación del mundo entero, y por el contrario, Jesús aconsejaba el renunciamiento, la mansedumbre, la penitencia, y la fraternidad, entre todos los hombres. La secta política de los fariseos encendió el odio contra Jesús presentándolo como un impostor. Tal propaganda trajo la condenación de Jesús que fue así, crucificado.