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Palabras o silencio
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Palabras o silencio

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  • 1. Palabras  o  SilencioHay  silencios  que  dicen  mucho  más   que  todas  las  palabras
  • 2. “Hable  solo  si  es  capaz  de  mejorar  el  silencio” 2
  • 3. “El  lenguaje  amable  es  como  la  plata;  el  noble  silencio  es  como  el  oro” 3
  • 4. “Los que dicen, nosaben; los que saben,no dicen. Sólo el noblesilencio no viola laverdad” 4
  • 5. En  realidad,  sólo  hablo  para  recordarte    la  importancia  del  silencio.Chamalú.Indio  Quechua
  • 6. No hay mejor predicador quela hormiga... no habla!Benjamín Franklin 6
  • 7. Toda verdad, toda comprensión, toda sabiduría, surge del silencio. Ajahn Brahmavamso 7
  • 8. Más que mil palabras inútiles, vale una sola que otorgue paz.Buda 8
  • 9. “Somos  amos  de  las  palabras  que  callamos,  pero  esclavos  de  las  que  dijimos”Winston  Churchill 9
  • 10. Si sabes algo que es perjudicial y falso no lo digas. Si sabes algo que es beneficioso y falso no lo digas. Si sabes algo que es perjudicial y verdadero no lo digas. Si sabes algo que es beneficioso y verdadero encuentra el momento adecuado para decirlo. Buda Si  sabes  algo... VerdaderoPerjudicial  y  verdadero Beneficioso  y  verdadero NO  LO  DIGAS DILO  EN  EL  MOMENTO  ADECUADO Perjudicial Beneficioso Perjudicial  y  falso Beneficioso  y  falso NO  LO  DIGAS NO  LO  DIGAS Falso 10
  • 11. "Es  mejor  ser  rey  de  tu  silencio  que  esclavo  de  tus  palabras."SHAKESPEARE,  William
  • 12. “La  verdad  se  corrompe  tanto  con  la  menZra  como  con  el  silencio”  Marco  Tulio  Cicerón  (106  -­‐  46  a.C.)Escritor,  orador  y  políZco  romano
  • 13. PIENSO  99    VECES  Y  NADA  DESCUBRO.  DEJO  DE  PENSAR,  ME  SUMERJO  EN  EL  SILENCIO  Y  LA  VERDAD  ME  ES  REVELADAAlbert  Einstein
  • 14. Lo  que  más  me  preocupa,no  es  el  grito  de  los  violentos,de  los  corruptos,  de  los  deshonestos.Lo  que  más  me  preocupa,es  el  silencio  de  los  pacíficos,de  los  honestos,  de  los  buenos.  MarZn  Luther  King
  • 15. Habla  cuando  tu  palabra  sea  tan  dulce  como  tu  silencioAnónimo
  • 16. "  No  necesitas  dejar  tu  cuarto.  Manténte  sentado  a  tu  mesa  y  escucha.  No  necesitas  siquiera  escuchar,  simplemente  espera.  No  necesitas  siquiera  esperar,  simplemente  aprende  a  volverte  silencioso,  quieto  y  solitario.  El  mundo  se  te  ofrecerá  gratuitamente  para  que  lo  desenmascares;  no  Zene  opción;  rodará  en  éxtasis  a  tus  pies".                                                                                  Franz  Kaja,  filósofo  y  poeta  austriaco.
  • 17. •        Cuando  no  tengas  nada  importante  que  decir,  guarda  el  noble  silencio.  Si  no  puedes  mejorar  lo  dicho  por  otros,  guarda  el  noble  silencio.  Reflexión  budista
  • 18. Nuestro lenguaje forma nuestras vidas yhechiza nuestro pensamientoAlbert Einstein 18
  • 19. "Todas  las  desgracias  de  los  hombres  provienen  de  no  hablar  claro."  Albert  Camus  (La  Peste) 19
  • 20. "El  sabio  no  dice  lo  que  sabe  y  el  necio  no  sabe  lo  que  dice  "  Proverbio  Chino 20
  • 21. Igual que una flor bella y debrillante color, pero sinperfume, así son de estérileslas buenas palabras de quienno las pone en práctica.Sidartha Gautama BudaDhammapada 21
  • 22. Con buenas palabras se puede negociar, peropara engrandecerse se requieren buenasobras .Lao-tsé 22
  • 23. "Si  el  empo  es  el  padre  de  la  verdad,  su  madre  seria  el  silencio". "La  verdad  fluye,  la  menra  piensa".  J.Marcos B.http://tao-sai.blogspot.com 23
  • 24. La gente ignorante se atasca en laspalabras como un elefante en el fangoLaækàvatàra-Sutra 24
  • 25. El  Cuarto  Filtro Antes de hablar, piensa si lo que La  verdad  conduce  a   vas a decir es verdadero, bueno, y la  lógica,  la  bondad   puede ayudar a otros a  la  éZca  y  la  belleza   UZl Bueno a  la  estéZca,  decían   los  Griegos KrishnamurtiVerdadero Bello (se conoce como el Triple Filtro de Sócrates: verdadero, bueno y útil, Puede  ayudarme  a  mi  (me  sirve  a  mi) que es similar a los tres principios Puede  ayudar  a  otros  (le  sirve  a  otros) griegos: verdad, bondad y belleza y Es  provechoso,  es  prácZco El  Quinto  Filtro con este la frase puede quedar usando el cuarto filtro en: Antes de hablar, piensa si lo que vas a decir UZl Bueno es verdadero, bueno, bello y útil - puede ayudar a otros) Bello Podemos agregar el quinto filtro: Bueno, bonito y barato (es la mejor Verdad Barato manera de decirlo: con menos palabras)Antes  de  hablar,  piensa  si  lo  que  vas  a  decir  es  verdadero,  bueno,  úZl  (puede  ayudar  a  mi  y  a  otros),  es  lo  mejor  dicho  (barato  en  palabras)  y  es  lo  más  bonito  (o  estéZco,  lo  mejor  dicho)
  • 26. El Triple FiltroEn la Grecia Antigua, Sócrates, fue famoso por su sabiduría y por el gran respeto que profesaba a todos.Uno de los hombres más congruentes que ha existido en toda la historia de la humanidad, al grado de que estuvodispuesto a dar su vida, a tomar la cicuta, antes que traicionar sus valores, sus principios y sus creencias.Un día, un conocido se encontró con el gran filósofo, y le dijo:- Sabes lo que escuché acerca de tu amigo?- Espera un minuto, replicó Sócrates. Antes de decirme nada, quisiera que pasaras un pequeño examen. Yo lo llamoel examen del triple filtro.- Triple filtro?, preguntó el otro.- Correcto, continúo Sócrates. Antes de que me hables sobre mi amigo, puede ser una buena idea filtrar tres veceslo que vas a decir. Es por eso que lo llamo el “Examen del triple filtro”.- El primer filtro es la verdad. ¿Estás absolutamente seguro de que lo que vas a decirme es cierto?- No, dijo el hombre, realmente sólo escuché sobre eso y...- Bien, dijo Sócrates, entonces realmente no sabes si es cierto o no.- Ahora permíteme aplicar el segundo filtro, el filtro de la Bondad.¿Es algo bueno lo que vas a decirme de mi amigo...?- No, por el contrario...- Entonces, deseas decirme algo malo de él, pero no estás seguro que sea cierto.Pero aún podría querer escucharlo porque queda un filtro, el filtro de la utilidad. ¿Me servirá de algo saber lo quevas a decirme de mi amigo?- No, la verdad que no- Bien, concluyó Sócrates. Si lo que deseas decirme no es cierto, ni bueno e incluso no me es útil... para qué querríayo saberlo?Usa este triple filtro cada vez que oigas comentarios sobre alguno de tus amigos cercanos y queridos.La amistad es algo invaluable, nunca pierdas a un amigo por algún malentendido o comentario sin fundamento.Sócrates, filósofo Griego 26
  • 27. Aunque  era  un  buscador  serio  y  moZvado,  siempre  estaba  sumido  en  hondas  reflexiones  metansicas  que  no  le  llevaban  a  ninguna  parte.  Aunque  había  leído  innumerables  textos  y  escuchado  a  un  gran  número  de  maestros,  cada  día  se  hallaba  más  enredado  por  sus  abstracciones  metansicas  y  conceptos  filosóficos.  Un  amigo  le  dijo:  «Lo  que  tú  necesitas  es  un  maestro  muy  pragmáZco  y  que  no  te  siga  proporcionando  abstracciones  metansicas  o  filosóficas  que  aún  enturbien  más  tu  visión».  Era  un  buen  consejo  y  el  buscador,  cada  día  más  confundido,  decidió  buscar  un  maestro  así.  Le  hablaron  de  uno  y,  presto,  se  puso  en  marcha  hacia  él.  De  momento,  nada  más  verle,  el  mentor  le  ordenó:-­‐  Siéntate  tres  días  frente  a  mi  casa  y  mantén  tu  mente  tan  serena  como  puedas.  Nada  de  reflexiones;  nada  de  pensamientos;  nada  de  averiguaciones  filosóficas.Tres  días  después,  el  maestro  lo  aceptó  y  el  discípulo,  compulsivamente,  lo  primero  que  hizo  fue  preguntarle  si  exisra  un  alma  o  no.  El  mentor  le  dio  un  buen  Zrón  de  orejas,  y  el  hombre  protestó:-­‐  No  es  muy  genZl  por  vuestra  parte  lo  que  acabáis  de  hacer.  -­‐¡No  me  vengas  con  pamplinas  a  estas  alturas  de  mi  vida!  -­‐  replicó  el  maestro.
  • 28. Mentor  y  discípulo  salieron  a  dar  un  largo  paseo.-­‐  Maestro,  cuando  un  ser  liberado  muere,  ¿sigue  o  no  sigue  exisZendo  en  alguna  parte?El  mentor  comenzó  a  coger  moras  silvestres  y  a  degustarlas  en  silencio.  El  discípulo  protestó:-­‐  No  es  muy  amable  por  tu  parte  no  responder  cuando  se  te  habla.El  maestro  le  miró  con  expresión  severa  y  dijo:-­‐  Yo  estoy  en  el  presente,  comiendo  estas  deliciosas  moras,  y  tú  estás,  como  un  verdadero  estúpido,  más  allá  de  la  muerte.Se  sentaron  a  reposar  bajo  un  frondoso  árbol,  cerca  de  un  arroyo.-­‐  Maestro,  ¿hay  un  ser  supremo  que  creó  el  mundo,  o  todo  es  producto  de  la  casualidad?-­‐¡Déjate  ya  de  vanas  preguntas!  -­‐  le  increpó  el  mentor,  y  añadió:  ¿Hueles  la  brisa  perfumada  y  sientes  su  caricia  en  tu  piel?  ¿Notas  la  Zerra  firme  bajo  tu  cuerpo?  ¿Te  deleitas  contemplando  las  aguas  claras  del  arroyo?-­‐  No  -­‐  repuso  el  discípulo,  que  no  podía  dejar  de  estar  rumiando  ideas  y  opiniones  en  su  mente.Y  el  maestro  declaró:-­‐  Pues  lamento  decirte  que  eres  en  verdad  incorregible.  Ve  a  otro  mentor  que  te  llene  la  cabeza  de  ideas  y  permíteme  a  mí  seguir  sinZendo  la  brisa  sobre  mi  piel  y  disfrutando  de  la  contemplación  de  las  límpidas  aguas  del  arroyo.  El  libro  de  la  SerenidadRamiro  A.  Calle
  • 29. El  yogui  del  silencioHabía  alcanzado  una  paz  tal  que  la  transmira  espontáneamente  e  incluso  impregnaba  de  quietud  toda  la  estancia  en  la  que  se  hallaba.  Venían  a  verle  buscadores  de  muchos  lugares  y  aquellos  que  tenían  la  suficiente  sensibilidad  enseguida  conectaban  con  su  poderosa  y  purísima  vibración  de  sosiego.  Llegó  a  visitarle  un  imperZnente  y  acaudalado  devoto,  un  hombre  fatuo  y  exigente.  Entró  en  la  sala  y  se  sentó  frente  al  imperturbable  yogui.  El  silencio  era  total.  De  repente  y  en  mal  tono,  el  hombre  dijo:-­‐No  he  venido  hasta  aquí  para  no  recibir  nada.  Se  dirigió  al  asistente  del  yogui  y  le  dijo:-­‐  ¡Que  me  inspire  con  algunas  palabras!El  asistente  le  replicó:-­‐  Si  no  es  capaz  de  inspirarte  su  elocuente  y  revelador  silencio,  no  hay  palabra  que  pueda  conseguirlo.El  libro  de  la  SerenidadRamiro  A.  Calle
  • 30. PalabrasUn  hombre  que  se  tenía  por  muy  aventajado  espiritualmente  fue  a  visitar  al  maestro  y  le  dijo:-­‐  Estoy  espiritualmente  muy  avanzado,  pero  necesito  alguna  úlZma  instrucción  metansica  para  acceder  al  supremo  conocimiento.  Acéptame  como  discípulo.El  maestro  le  miró  por  unos  instantes,  en  silencio,  y  luego  le  preguntó:-­‐  Ya  que  has  obtenido  tanto  avance  espiritual,  ¿qué  es  para  Z  lo  real?-­‐  Es  obvio,  maestro.  Todo  es  fenoménico  y,  por  tanto,  insustancial  y  vacuo.  La  úlZma  realidad  es  el  vacío.En  ese  momento  el  mentor  propinó  una  bofetada  al  hombre  que,  encolerizado,  se  abalanzó  hacia  él  para  golpearle.-­‐  Serénate,  buen  hombre  -­‐  dijo  el  maestro  en  tono  conciliador.  -­‐  Si  todo  es  vacío,  ¿de  dónde  surge  este  ataque  de  cólera?El  hombre  se  quedó  abochornado,  sin  saber  qué  responder.
  • 31. ComentarioNadie  libera  su  mente  de  la  ofuscación,  la  avidez  y  el  odio,  y  halla  la  paz  interior,  mediante  conceptos  e  ideas.  Nadie  sacia  su  sed  mediante  la  idea  del  agua,  sino  bebiendo  directamente  este  líquido.  Pero  todos  tenemos  una  rara  adicción  a  las  ideas,  los  conceptos  y  las  discusiones  metansicas.  Todo  ello  forma  también  parte  del  autoengaño.  Hablamos  de  serenidad  desde  la  inquietud;  nos  referimos  al  amor  desde  el  rencor;  nos  deleitamos  hablando  de  tolerancia  y  somos  intransigentes.  Si  el  mentor  de  nuestra  historia  pudiera  someter  a  dicha  prueba  a  muchos  de  los  denominados  maestros  de  masas  o  floridos  predicadores,  también  éstos  serían  desenmascarados.  Nada  Zenen  que  ver  la  erudición  y  la  habilidad  intelectual  o  el  sabio  manejo  del  idioma  con  la  experiencia  interior  transformadora.  Unos  dicen  que  Zenen  sabiduría  y  carecen  de  ella;  otros  no  afirman  tenerla,  pero  la  poseen.El  libro  de  la  SerenidadRamiro  A.  Calle
  • 32. Siempre  que  te  sientas  confundido,  enojado  o  perdido,  si  pracZcas  la  respiración  consciente  y  regresas  a  la  isla  que  hay  en  tu  interior,  estarás  en  un  lugar  seguro,  iluminado  por  la  cálida  luz  del  sol,  con  refrescantes  sombras  de  árboles  y  bellos  pájaros  y  floresBuda
  • 33. El arte del noble silencioHabla simplemente cuando sea necesario.Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca.Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir las palabras por la boca dejas salir al mismo tiempo parte de tuvitalidad.Desarrolla el arte de hablar sin perder la energía.Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas porque esto produciráalrededor de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de intención.Si no tienes nada verdadero, nuevo y útil que decir es mejor quedarse callado y no decir nada.Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El Universo mismo es el mejor ejemplo de espejo que lanaturaleza nos ha transmitido porque el Universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestrasemociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo las formas delas diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida.Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tus decisiones después, asídesarrollarás la confianza en ti mismo y en la sabiduría.Evita el hecho de juzgar y de criticar a la gente. El Tao es imparcial y sin juicios, no critica, tiene una compasióninfinita y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien lo único que haces es separarte, expresar tu opiniónpersonal. Es una pérdida de energía, puro ruido. 33
  • 34. Deja que cada cual resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo.No te defiendas. Cuando tratas de defenderte estas dando demasiada importancia a las palabras de los otros y dasmás fuerza a sus opiniones. Si aceptas el no defenderte estás mostrando que las opiniones de los demás no teafectan, que “escuchas”. Que son simplemente opiniones y que no tienes que convencer a los otros para ser feliz.Tu silencio interno te vuelve sereno. Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego. Practicael arte de no hablar.Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tupersonalidad artificial dejando brotar la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría el “noble silencio”. Gracias aesta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte. Así pues, quédate en silencio.Cultiva tu propio poder interno.Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a losotros. Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son o lo que tienen capacidad de ser.Instálate en el silencio y la armonía de todo el universo.Thich Nhat Han 34
  • 35. Albert Camus decía los monólogos han sustituido al diálogo. “La persuasión pasa a sermanipulación y propaganda”
  • 36. Tal vez por mi educación en las ciencias exactas, creo que hay solo unaforma de hacer lo correcto y eso es estudiando los problemas y planteandouna solución razonable a la luz del conocimiento.Pero realmente olvido que trato con ideologías y no simples números, ahítodo esfuerzo de hacer que uno más uno sea igual a dos, se disuelve comoazúcar en un amargo mar de egos.Mr. TRADER (ingeniero en ciencias exactas)http://www.mrtrader.com.ar
  • 37. Te costó un año empezar a hablar y tienes 50 años y no has aprendido a callar... aún no has aprendido a guardar el noble silencio
  • 38. Ernest Hemingway «se necesitan dos años para aprender ahablar y sesenta para aprender a callar»
  • 39. martes 13 de enero de 2009PALABRAS...LAS  PALABRAS  TIENEN  mucho  poder...Las  palabras  transforman  el  mundo  y  a  los  humanos.Siempre   pensé   que   tenían  vida   propia…es  que   me   parece   que   si,   porque   cuando   me   dicen   algo   bello,   se   transforma   la  química  en  mi  ser,  al  igual  que  si  me  dicen  algo  feo…Por   esa   razón   siempre   intento,   -­‐lo  mejor   que   se   y   puedo-­‐   cuidar   mis   palabras.  Noté   que   las  palabras  dichas   con   Amor  penetran   en   lo   más   hondo  del   ser   a   quien   se   las   digo   y   que   siempre   vuelven  a   mi,   palabras   dulces   y   dichas   con  amor…  Entonces  me  puse  a  trabajar  en  esto…Es   que   todo  funciona   mucho   mejor   si   es  dicho   con  dulzura   y   amor.  Se   puede   decir   lo  mismo  de   varias   maneras,   pero  con  amor   y   dulzura…todo   fluye.   Observando   los   grandes   de   este   mundo,   me   di   cuenta   que   ellos,   nunca   o   casi   nunca,   se  enfadan  ni  gritan…saben  que  no  es  eficaz...Las  palabras  son  muy  poderosas,   todos  hemos  oído   alguna   vez:  “No   se   debe   hablar   de   las  cosas  buenas  que   nos  ocurren,  pues   la   envidia   ajena   destruirá   nuestra   alegría”  pues  lo  veo   ridículo…   Los  vencedores  hablan  sin  miedos  de   sus   victorias,  de   lo  milagrosa   que   son  sus  vidas.  Si   ponemos  energía   posiZva   en  el   aire,  atraeremos  más   de   dicha   energía…y  los  que   de  Verdad  te   quieren  se   alegraran   mucho,   en  vez   de   odiarte,   se   contagiaran   y   ellos   también  podrán   disfrutar  de   esa   mágica  energía.En  cuanto  a  los  envidiosos,  los  amargados,  solo  podrán  causarnos  un  problema  o  dañarnos  si  le  damos  ese  poder.No   temer,   es  vivir   libre,   libre   de   estas   torturas  que   nosotros  mismos   nos  infligimos.  Más   numerosos  seremos   en  gritar  nuestra   felicidad,   mas  pronto  nacerá   ese   mundo   que   creo   todos   deseamos,   un   mundo  lleno  de   amor,   de   paz   y   armonía  donde  nadie  mas  sufrirá  del  hambre  ni  de  nada.El  mundo  necesita  nuestras  alegrías,  compartámoslas  sin  miedo.  Juntos  atraeremos  ese  mundo,  todo  es  empezar,  Ya…Marcos....><((((º> hyp://tao-­‐sai.blogspot.com/2009/01/palabras.html
  • 40. Palabras  vs  Dharma Más  allá  de  las  palabras El  Dharma  es  un  metalenguajeEste texto ayuda a comprender el lenguaje Dhamma que ignoramos y nos hacecrear etiquetas a todo lo que no conocemos. 40
  • 41.   Sólo existe el Dhamma Ajahn Buddhadasa "En última instancia sólo existe el Dhamma" es el extracto de una charla dada por Ajahn Buddhadasa en Bangkok en 1.967, a unaaudiencia ya familiarizada con el Budismo. Se editó posteriormente en su integridad, con el nombre: "No Religion". Cuando nos encontramos de esta manera, hay algo que siento que nos impide entendernos, que essimplemente el lenguaje en sí. Existen dos tipos de lenguaje. Uno es el lenguaje convencional que habla lagente en general, lo que llamo "el lenguaje de la gente".Es el lenguaje utilizado por la gente en general que no entiende bien el Dhamma y por la gente mundanaque es tan densa, que es ciega a todo lo que no sean cosas materiales. Y luego tenemos el lenguaje quehablan los que entienden la realidad (Dhamma), especialmente los que conocen y entienden la realidad ensu más profundo significado. Es otro tipo de lenguaje. A veces, cuando unas cuantas palabras o incluso unascuantas sílabas son pronunciadas, el oyente común encuentra éste lenguaje paradójico, completamenteopuesto al lenguaje que él habla. Le llamamos "lenguaje del Dhamma". Tenéis que prestar atención parareconocer cual es el lenguaje que está siendo utilizado.
  • 42. Las personas que no ven la verdadera realidad (Dhamma), sólo pueden hablar el lenguajeordinario, convencional. Pero los que han realizado genuinamente la verdad última, pueden hablarlos dos lenguajes. Pueden manejar el lenguaje de la gente sin dificultad o utilizar el lenguaje delDhamma, especialmente cuando hablan con personas que conocen la realidad, que han "realizado"la verdad (Dhamma). Entre ellos, utilizan casi exclusivamente el lenguaje del Dhamma.Desgraciadamente, la gente ordinaria no puede entender una palabra; el lenguaje del Dhamma sóloes entendido por los que saben. En este tipo de lenguaje, a veces ni siquiera es necesario emitirsonido alguno: basta con señalar con un dedo u levantar una ceja y el significado último de larealidad es entendido. Así que por favor, interesaros por estos dos tipos de lenguaje: el lenguaje dela gente y el lenguaje del Dhamma.Para ilustrar la importancia del lenguaje, podemos considerar el ejemplo siguiente. La genteordinaria que no conoce el Dhamma, piensa que existe ésta religión y ésta otra religión, y que estasreligiones son distintas, tan distintas que se oponen la una a la otra. Así hablan de "Cristianismo","Islam", "Budismo", "Hinduismo", "Sikhismo", y consideran que estas religiones son distintas entresí, separadas, incluso incompatibles. Este tipo de personas piensan y hablan en función de sussensaciones personales y así transforman las religiones en enemigas. Por culpa de este tipo dementalidad existen distintas religiones, hostiles unas con otras.
  • 43. Sin embargo, los que han penetrado en la naturaleza esencial de la religión, consideran quetodas las religiones son una. Aunque digan que existe el Budismo, el Judaísmo, el Taoísmo, elIslam, etc.... dicen también que internamente, todas las religiones son iguales. Inclusopodríamos decir que los que han alcanzado la más alta comprensión del Dhamma, pensaránque en última instancia, lo que llamamos "religión" no existe en el fondo. No hay Budismo, niCristianismo, ni Islam. ¿Cómo pueden ser lo mismo u ser opuestas, cuando ni siquieraexisten? Es simplemente imposible. Por eso podemos decir que la frase "No religión!" es enrealidad lenguaje del Dhamma en su más alto nivel. Que esto sea entendido o no, es otracuestión que depende del que escucha, y no tiene nada que ver con la verdad o la religión.Me gustaría dar un ejemplo sencillo del lenguaje ordinario, el lenguaje del materialismo. El"agua" bastará para nuestro propósito. Las personas que tienen poco conocimiento, inclusosobre cosas sencillas, piensan que hay muchos tipos de agua. Consideran los distintos tipos deagua como si no tuvieran nada en común. Separan el agua de lluvia, del agua de pozo, delagua subterránea, del agua de los canales, del agua de las marismas, del agua de las cunetas,del agua del canalón, del agua de alcantarilla, del agua del baño, de la orina, de la diarrea, ymuchos otros tipos de agua distintos entre sí. La gente común insistirá en que estas aguas soncompletamente distintas, porque toman como criterio las apariencias externas de las cosas.
  • 44. Pero una persona con cierto conocimiento sabe que se puede encontrar agua pura encualquier tipo de agua. Tomando agua de lluvia y destilándola, obtendremos agua pura. Aldestilar agua de río obtendremos agua pura. Incluso con agua de canal, agua de alcantarillao agua de baño, también obtendremos agua pura. Una persona con este tipo deentendimiento sabe que estos distintos tipos de agua son iguales en cuanto a la parte deagua que hay en ellas. Los otros elementos que la hacen impura y parecer diferente, no sonel agua en sí. Pueden mezclarse con el agua y alterarla, pero nunca serán el agua en sí. Sivemos a través de los elementos que la contaminan, podemos ver el agua que es siempre lamisma, porque en cada tipo de agua, su naturaleza esencial es la misma. Aunque parezcantipos de agua muy diferentes, son iguales en cuanto a su esencia se refiere. Mirando lascosas desde este punto de vista, podemos ver que todas las religiones son iguales. Si parecendistintas es porque estamos juzgando en base a su apariencia externa.En un nivel todavía más profundo, podemos examinar el agua pura más de cerca. Entoncesconcluiremos que en realidad no hay agua, sino dos partes de hidrógeno y una de oxígeno.Ya no hay agua. Esta substancia que hasta ahora hemos llamado "agua" ha desaparecido,está "vacía". Lo mismo ocurre en todas partes, sin importar donde encontramos las dospartes de hidrógeno, con una de oxígeno. En el cielo, en la tierra, o donde sea que lashallemos, el estado de agua ha desaparecido y el término "agua" ya no es utilizado. Para élque ha penetrado hasta este nivel de la realidad, ya no existe el agua.
  • 45. De la misma forma, él que ha alcanzado la verdad última, ve que en el fondo no existe la "religión". Sóloexiste la naturaleza, que podemos llamar como queramos. Podemos llamarla "Dhamma", podemos llamarla"Verdad", podemos llamarla "Dios", "Tao" u lo que sea, pero no deberíamos particularizar éste Dhamma oésta Verdad como Budismo, Cristianismo, Taoísmo, Judaísmo, Sikhismo, Zoroastrismo u Islam, porquenunca podremos capturarla o encerrarla con etiquetas o conceptos. Estas divisiones aparecen porque lagente no ha realizado esta verdad sin nombre, por ellos mismos. Sólo han alcanzado los niveles externos decomprensión, de la misma forma que con el agua de canal, el agua fangosa, etc....El Buda intentó ayudarnos a entender y a ser capaces de ver que tampoco hay en realidad "personas",individuos separados, sino que sólo hay dhammas o fenómenos naturales. No debemos pues apegarnos a lacreencia de que existe ésta religión o ésta otra. Los nombres "Budismo", "Islam" y "Cristianismo"aparecieron mucho tiempo después de la muerte de sus fundadores. Ninguno de los grandes maestrosespirituales dio un nombre personal a sus enseñanzas como lo hacemos hoy en día. Sólo enseñaron a vivirde forma no egoísta.Intentad por favor entender esto correctamente. Cuando el último nivel es alcanzado, cuando es conocida laVerdad última, ni siquiera el hombre existe. Sólo existe la naturaleza, sólo el Dhamma. Esta realidad nopuede ser considerada como algo particular, sólo puede ser Dhamma. No puede ser Tailandesa, China,India, Árabe o Europea. No puede ser negra, morena, amarilla, roja o blanca. No puede ser oriental uoccidental, meridional o septentrional. Ni tampoco budista, cristiana, islámica o lo que sea. Así que porfavor intentad alcanzar este Dhamma, porque habréis alcanzado entonces el corazón de todas las religionesy de todas las cosas, y realizado finalmente el cese de todo sufrimiento.__
  • 46. Intentad por favor entender esto correctamente. Cuando el último nivel es alcanzado, cuando es conocida laVerdad última, ni siquiera el hombre existe. Sólo existe la naturaleza, sólo el Dhamma. Esta realidad nopuede ser considerada como algo particular, sólo puede ser Dhamma. No puede ser Tailandesa, China,India, Árabe o Europea. No puede ser negra, morena, amarilla, roja o blanca. No puede ser oriental uoccidental, meridional o septentrional. Ni tampoco budista, cristiana, islámica o lo que sea. Así que porfavor intentad alcanzar este Dhamma, porque habréis alcanzado entonces el corazón de todas las religionesy de todas las cosas, y realizado finalmente el cese de todo sufrimiento.__Traducido al inglés por Puñño Bhikkhu y Santikaro Bhikkhu, y al castellano por Jérôme Lamarlère.Fuente: Asociación Española de Meditación Vipassana http://www.budismo.net/t5.php
  • 47. El  Habla  Vana El  Habla  Intrascendente  o  Banalbanal.- Trivial, común, insustancialvana.- Falto de realidad, sustancia o entidad. Hueco, vacío y falto de solidez.RAE 47
  • 48. La meditación resulta más fácil si se está en compañía de personas atentas yconcentradas, y es más difícil con los “vividores”, que están excitados, distraídos einmersos en los asuntos mundanos. Es posible que estos últimos mantengan unasconversaciones que no conducen al desapego, al desapasionamiento ni a la tranquilidad.La serie de tópicos que son característicos de conversaciones intrascendentes y banaleslos enumera Buddha como:“Hablar de reyes, ladrones, ministros, ejércitos, hambre y guerra; sobre comida, bebida,ropas, vivienda; sobre guirnaldas, perfumes, familiares, vehículos, ciudades y estados;sobre mujeres y vinos, charlatanes callejeros; sobre antepasados y distintas pequeñeces,cuentos sobre el origen del mundo, charlas sobre esto y aquello y otras cosas parecidas”.Nyanaponika Thera, 1962, p. 172(citado por Daniel Goleman en La Meditación y los Estados Superiores de Consciencia
  • 49. No hablar de... Guerra Ladrones Reyes Ministros Ejércitos Bebida CharlatanesComida Hambre Antepasados callejerosVinos Familiares Charlas Pequeñeces sobre esto y aquello Cuentos sobre elCiudades Vivienda Mujeres Ropas Vehículos origen del mundo Estados Perfumes Guirnaldas
  • 50. La palabra ha sido dada al hombre para ocultar su pensamiento.Las palabras elegantes no son sinceras, las sinceras, no son elegantes.Las palabras son como las hojas, cuando abundan poco fruto hay entre ellas.No hace falta la palabra para comunicarnos, con una mirada a los ojos sabemos lo que piensan los demás.El hombre inventó el lenguaje para satisfacer su necesidad de quejarseAutor DesconocidoTomadas del tablero de Marlene Godinez PinedaMaestría de Periodismo Carlos Septién García
  • 51. Nuestro lenguaje forma nuestras vidas y hechiza nuestro pensamientoAlbert Einstein
  • 52. Según Burroughs, el ser humano está alienado por el lenguaje. Considera queel lenguaje (y las normas gramaticales y sintácticas que le caracterizan) es unorganismo parásito, un virus, que ha elegido nuestras mentes como hábitat. Elproblema se complica porque los seres humanos infectados no saben que loestán.Para Burroughs, la auténtica revolución no es de índole social, sino mental.William Burroughsescritor norteamericano (1914-1997)http://es.wikipedia.org/wiki/William_Burroughs
  • 53. Palabra CorrectaUsa siempre el Quinto Filtro:1. Verdad 2. Bondad, 3. Util, 4. Barato y 5. BelloAntes  de  hablar,  piensa  si  lo  que  vas  a  decir  es  verdadero,  bueno,  úZl  (puede  ayudar  a  mi  y  a  otros),  es  lo  mejor  dicho  (barato  en  palabras,  economía  de  palabras)  y  es  lo  más  bonito  (o  estéZco,  lo  mejor  dicho)Este  se  basa  en  el  Triple  Filtro  de  Sócrates,  más  los  principios  Griegos,  más  el  filtro  económico  occidental.El  Cuarto  Filtro:1.  Que  sea  verdadero.  No  menZr2.  No  ofender.  No  lasZmar  a  otros3.  No  dividir  a  los  demás.  No  separarlos.  No  romper  la  unidad.4.  No  chismear.  No  tener  un  habla  vana,  fúZl.  No  alburear,  no  usar  las  palabras  para  burlarse  de  los  otros.  No  malgastar  el  lenguaje.  No  malgastar  el  Zempo  hablando  tonterías.Este  es  el  filtro  del  Buda.
  • 54. ¿Cómo oír y cómo hablar? El Triple Filtro de Sócrates Si sabes algo que es perjudicial y Usa este triple filtro cada vez que oigas falso no lo digas. Si sabes algo que comentarios sobre alguno de tus amigos cercanos es beneficioso y falso no lo digas. Si y queridos. sabes algo que es perjudicial y - Triple filtro?, preguntó el otro. verdadero no lo digas. Si sabes algo - Correcto, continúo Sócrates. Antes de que me hables sobre mi amigo, puede ser una buena idea que es beneficioso y verdadero filtrar tres veces lo que vas a decir. Es por eso que encuentra el momento adecuado lo llamo el “Examen del triple filtro”. - El primer filtro es la verdad. ¿Estás absolutamente para decirlo. seguro de que lo que vas a decirme es cierto? - No, dijo el hombre, realmente sólo escuché sobre Buda eso y... - Bien, dijo Sócrates, entonces realmente no sabes si es cierto o no. - Ahora permíteme aplicar el segundo filtro, el filtro de la Bondad. ¿Es algo bueno lo que vas a decirme de mi amigo...? - No, por el contrario... - Entonces, deseas decirme algo malo de él, pero no estás seguro que sea cierto. Pero aún podría querer escucharlo porque queda un filtro, el filtro de la utilidad. ¿Me servirá de algoEl  Cuarto  Filtro: saber lo que vas a decirme de mi amigo? - No, la verdad que no1.  Que  sea  verdadero.  No  menZr - Bien, concluyó Sócrates. Si lo que deseas2.  No  ofender.  No  lasZmar  a  otros,  Que  sea  beneficioso. decirme no es cierto, ni bueno e incluso no me es3.  No  dividir  a  los  demás.  No  separarlos.  No  romper  la  unidad. útil... para qué querría yo saberlo?4.  No  chismear.  No  tener  un  habla  vana,  fúZl.  No  alburear,  no  usar  las  palabras  para  burlarse  de  los  otros.  No  malgastar  el  lenguaje.  No  malgastar  el  Zempo  hablando  tonterías.Este  es  el  filtro  del  Buda.
  • 55. "Digas lo que digas, siempre dirán que dijiste, que no dijiste nada".PPG.
  • 56. los nobles saben cuál es el puntointermedio: saber callarKoan budismo zen
  • 57. La poesía es el lenguaje por excelencia, el arte de decir lo que no puede decirse.Todo poeta sabe que está tratando de describir lo indescriptible ya que, en últimainstancia, todo es inefable y resulta imposible describir tanto la experiencia místicamás excelsa como el clavo oxidado más vulgar. En palabras del famoso condeKorzybski: “cualquier cosa que digamos que es, no es”.Budismo: la religión de la no-religión by Alan Watts
  • 58.  LA  RANA  SORDA...  Un  grupo  de  ranas  viajaba  por  el  bosque  y,  de  repente,  dos  de  ellas  cayeron  en  un  hoyo  profundo.  Todas  las  demás  ranas  se  reunieron  alrededor  del  hoyo.  Cuando  vieron  cuán  hondo  era  el  hoyo,  le  dijeron  a  las  dos  ranas  en  el  fondo  que  para  efectos  prácZcos,  se  debían  dar  por  muertas.Las  dos  ranas  no  hicieron  caso  a  los  comentarios  de  sus  amigas  y  siguieron  tratando  de  saltar  fuera  del  hoyo  con  todas  sus  fuerzas.Las  otras  seguían  insisZendo  que  sus  esfuerzos  serían  inúZles.Finalmente,  una  de  las  ranas  puso  atención  a  lo  que  las  demás  decían  y  se  rindió.  Ella  se  desplomó  y  murió.La  otra  rana  conZnuó  saltando  tan  fuerte  como  le  era  posible.Una  vez  más,  la  mulZtud  de  ranas  le  gritaba  y  le  hacían  señas  para  que  dejara  de  sufrir  y  que  simplemente  se  dispusiera  a  morir,  ya  que  no  tenía  caso  seguir  luchando.Pero  la  rana  saltó  cada  vez  con  más  fuerzas  hasta  que  finalmente  logró  salir  del  hoyo.Cuando  salió,  las  otras  ranas  le  dijeron:"nos  da  gusto  que  hayas  logrado  salir,  a  pesar  de  lo  que  te  gritábamos".La  rana  les  explicó  que  era  sorda,  y  que  pensó  que  las  demás  la  estaban  animando  a  esforzarse  más  y  salir  del  hoyo.  
  • 59.  Moraleja1.  La  palabra  Zene  poder  de  vida  y  muerte.  Una  palabra  de  aliento  a  alguien  que  se  siente  desanimado  puede  ayudar  a  levantarlo  y  finalizar  el  día.2.  Una  palabra  destrucZva  dicha  a  alguien  que  se  encuentre  desanimado  puede  ser  lo  que  lo  acabe  por  destruir.  Tengamos  cuidado  con  lo  que  decimos.3.  Una  persona  especial  es  la  que  se  da  Zempo  para  animar  a  otros.  Una  referencia  relacionada:En  los  Estados  Unidos  de  Norteamérica,  en  la  NASA,  hay  un  poster  muy  lindo  de  una  abeja,  el  cual  dice  así:"Aerodinámicamente,  el  cuerpo  de  una  abeja  no  está  hecho  para  volar;  lo  bueno  es  que  la  abeja  no  lo  sabe"Circula  por  Internet
  • 60. Un hombre, atribulado por dudas existenciales que la sociedad no le resuelve, decide ingresar en un convento declausura. El abad se entrevista con él para aclararle las condiciones de vida en el sacro recinto:- Mira, hijo. Aquí hay voto de silencio. Sólo podrás decir dos palabras cada diez años. ¿Estás de acuerdo?- Sí, mi señor abad.Pasan diez años y el abad abre la puerta de la celda del atribulado hombre:- Han pasado diez años. Las dos palabras que te corresponden.- Cama-dura- Muy bien, hijo. Pues hasta dentro de diez años.Una década después, el abad vuelve a irrumpir en la celda del confuso hermano:- Han pasado diez años. Las dos palabras que te corresponden.- ¡Comida-fría!- Estupendo. Hasta dentro de diez años.Y, tras dos lustros, el abad abre de súbito la puerta de la exigua celda del indignado fraile:- Han pasado diez años. Las dos palabras que te corresponden.- ¡ME-VOY!- Ya era hora, hijo -contesta el abad-. ¡Llevas aquí treinta años y no has hecho más que quejarte!Rafa Garzóhttp://kmarx.wordpress.com/2010/07/18/2-4-mito-de-la-caverna-platon/Dicen que a los nuevos estudiantes los Pitagóricos les exigían 7 años de silencio. ¿Cómo ven?
  • 61. ¿Hablo o no hablo?Cómo se A quienlo voy a se lo voy a decir decir Qué voy a decir Por qué Para quése lo voy a se lo voy a decir decir
  • 62. Contenido del LenguajeOfrecer Pedir Acordar SueñoAfirmación Negar Preguntar Responder
  • 63. Cuatro Malos Usos del Lenguaje Ofender Chismear Mentir Dividir Habla falsa
  • 64. FocoEnfoqueFocus Qué voy a decir Cuánto A quién se tiempo lo voy a tengo decir
  • 65. FocoEnfoqueFocus Qué voy a decir Cuánto A quién se tiempo lo voy a tengo decir
  • 66. Before you speak, think: Is it necessary? Is it true? Is it kind? Will it hurt anyone? Will it improve on the silence? ~Sri Sathya Sai BabaAntes de hablar, piensa:¿Es necesario?¿Es cierto?¿Es bueno?¿Le hará daño a alguien?¿Será mejor que el silencio?~ Sri Sathya Sai Baba
  • 67. Juego de palabras.Desde el punto de vista de un ser iluminado, todos los conceptossamsáricos, todas las ideas que deben ser expresadas mediantepalabras y símbolos, son sofismas sin sentido. El término juego depalabras también implica la idea de que los conceptos yverbalizaciones samsáricos, son como parloteos infantiles, algo másque tonterías. Se considera que comprender esto es ya un inicio deiluminación.Notas a Cantos de Milarepa
  • 68. http://www.facebook.com/photo.php?fbid=263761857058716&set=a.229718893796346.42606.229716243796611&type=1&theater
  • 69. http://www.facebook.com/photo.php?fbid=263761630392072&set=a.229718893796346.42606.229716243796611&type=1&theater
  • 70. No confíes en las palabras
  • 71. Confucio decía que si él fuese el gobernante del mundo, loprimero que haría es arreglar las definiciones de las palabras, porque no todas significan lo mismo para todos...... Cuántos conflictos y guerras se han dado por confusiones de palabras?
  • 72. No te aferres a las palabras Las palabras no son la verdad Las palabras no pueden describir la realidad Las palabras son sólo ruidoSon mapas que nos ayudan a entender el territorio, pero no son el territorio Hay ciertas cosas, como el Nirvana, al que solo puedes acceder sin palabras...
  • 73. http://etimologias.dechile.net
  • 74. ¿Qué  es  lo  opuesto  de  miedo?  ¿Dónde  ubicarías  a  la  temeridad  y  al  ser   precavido  en  este  mapa? Valor Temeridad Seguridad Miedo Temor Certeza Inseguridad CerMdumbreIncerMdumbre Precavido Cobardía 74
  • 75. El  odio  no  es  lo  opuesto  al  amor,  sino  la  indiferencia  ¿cómo  los  ubicarías  en  el  plano  cartesiano?  ¿Si  la  indiferencia  es  el  opuesto  al  amor,  entonces  cuál  sería  el  opuesto  al  odio? Interés Amor Odio Indiferencia 75
  • 76. Mapa  ≠  TerritorioPalabras  ≠  Verdad  o  RealidadParadigma  ≠  Realidad La  realidad  o  el  territorio  es  más  rico,  variado,  dinámico,   complejo  que  el  mejor  mapa  o  la  mejor  descripción 76
  • 77. Mapa Desventajas VentajasNos  simplifican  la  realidad Nos  ayudan  a  ordenar  el  pensamientoEsquemaMzan GuíaLa  distorsionan Nos  orientanNos  Menden  a  confundir   Nos  permiten  tomar  decisionespensando  que  el  mapa  es  igual   Nos  permiten  hacer  estrategias  y  comunicar  estrategias  al  territorio (“No  puedes  hacer  estrategia  sino  Menes  mapas”.  Los  O  cuando  pensamos  que   grandes  estrategas  Menen  el  mapa  en  su  cabeza)nuestra  teoría  es  la  neta 77
  • 78. Síntesis  de  los  enfoques  cris;ano   y  budista ¿Cómo  controlar  la  palabra? 78
  • 79. Viviendo en un mundo controlado por palabras¿Cómo se puede cambiar lo establecido? Enfoque CristianoLa mayoría de nosotros lo realiza por medio de nuestra boca. Nuestras palabras nos crean o nos destruyen,incluso las personas en Babel sabían esto, pues sus antecesores les habían contado (personas como Adán yEva), en el principio Dios dijo: «¡sea la luz!» y fue la luz; también: «produzca la tierra...» y ésta produjo.Ese era el único método creativo que ellos conocían, así que lo imitaron. Declararon lo que se imaginarony creyeron que sucedería. Ellos dijeron: «Edifiquemos una ciudad y una torre», si Dios no hubieraintervenido y confundido su idioma, ellos habrían tenido éxito, pues todo este planeta es creado ycontrolado por las palabras.La Biblia lo confirma una y otra vez; por ejemplo:• «La muerte y la vida están en poder de la lengua...» (Proverbios 18:21).• «Porque de cierto os digo que cualquiera que dijere a este monte: Quítate y échate en el mar, y no dudareen su corazón, sino creyere que será hecho lo que dice, lo que diga le será hecho» (Marcos 11:23).• «Porque por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado» (Mateo 12:37).Como vivimos en un mundo controlado por las palabras , a fin de estar conectados con el sistema del Edén, esnecesario que desechemos la confusión de Babel de nuestra boca. Es importante que ya no hablemos locontrario a LA BENDICION y a la Palabra de Dios al expresar: “No puedo...”. “No sé que hacer”. “Nadieme quiere”. “No soy bueno”.Como creyentes, estamos mintiendo en contra de la verdad cuando realizamos ese tipo deconfesiones. Contradecimos por completo la Palabra de Dios y desobedecemos las instrucciones queJesús nos dio. Él nos instruyó para que siguiéramos Su ejemplo y que siempre habláramos palabrasque estuvieran de acuerdo con las de nuestro Padre celestial. Él afirmó: «...nada hago por mí mismo,sino que según me enseñó el Padre, así hablo... Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréisverdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres» (Juan 8:28,31-32).La Bendición. No cambie lo establecido. Kenneth Copeland. Revista La voz de la victoria del Creyente. volumen 3, número7,Julio 2009
  • 80. El entrenamiento de la mente Mente Conciencia (con la meditación o atención unipuntual) permite controlar Sensaciones Percepciones totalmente a su lenguaSu lengua está conectada Formaciones kármicas con su mente sustrato Conciencia sustrato Falla intentar controlar(“espíritu” o formaciones kármicas), y ésta dirá Inconsciente o apaciguar la lengua o dentro de usted mucho la palabra sólo con su antes de que su Intención fuerza de voluntad o intención, su razón o Fuerza de voluntad intenciónemoción pueda detenerla Razón Emoción Pensamientos Pasión Enfoque Cristiano Palabra Cómo apaciguar su lengua “Me gustaría actuar de esa manera hermano Copeland; sin embargo, cuando estoy bajo presión, no puedo controlar mi lengua. Y al final resulto diciendo cosas que no debería; y Oído Vista más tarde me arrepiento”. Diagrama del Cuerpo Esto ocurre porque intenta apaciguarla con su propia fuerza de voluntad. Esto resulta imposible, ya que su lengua está conectada con su espíritu, y ésta dirá lo que hay dentro de Ser Humano Gusto Tacto Olfato usted mucho antes de que su cerebro pueda detenerla. Enfoque Budista La Bendición. No cambie lo establecido. Kenneth Copeland. Revista La voz de la victoria del Creyente. volumen 3, número 7,Julio 2009
  • 81. El ser humano es mente, palabra y cuerpo. Estas son las “tres puertas” o dimensiones que constituyen a una persona. El ser humano sólo puede hacer tres cosas: pensar, hablar y actuar. Por eso, en el cristianismo se dice: “pecas de pensamiento, palabra, obra u omisión”. Laomisión es no pensar lo que debes, no decir lo que debes o no hacer lo que debes. Pecar es pensar algo incorrecto, decir algo incorrecto o hacer algo incorrecto o no virtuoso o no ético o amoral. El budismo enseña que es más fácil controlar la palabra y el cuerpo que controlar la mente. Eso explica porqué es más fácil cometer malas acciones de pensamiento, que de palabra o de acción. Por ejemplo, es más fácil pensar mal o de forma equivocada, que cometer un asesinato o hacer un robo, o decir una mentira.Pero como dice Copeland, no se puede sólo controlar la “puerta” de la palabra sólo confuerza de voluntad, ya que va a ganar o imperar las formaciones kármicas (la inercia que plantea la primera ley de Newton) y que están contenidas en nuestro inconsciente osubconsciente o la mente sustrato, a donde se depositan las energías o vasanas cada que hacemos algo mal o incluso algo bien, es decir el karma negativo y positivo, de esta y de anteriores vidas.La única manera definitiva de controlar la palabra es domando nuestra mente sustrato através de la meditación o atención unipuntual (callar nuestros pensamientos, intenciones y emociones) y dejando que brille nuestra conciencia o mente suprema o mente rigpa. Entonces nuestra lengua se vuelve esclava de nuestro espíritu, en vez de ser su ama.
  • 82. http://www.facebook.com/photo.php?fbid=261552280613007&set=a.229718893796346.42606.229716243796611&type=1&theater
  • 83. http://www.facebook.com/photo.php?fbid=261381333963435&set=a.229718893796346.42606.229716243796611&type=1&theater
  • 84. http://www.facebook.com/photo.php?fbid=259252784176290&set=a.229718893796346.42606.229716243796611&type=1&theater
  • 85. Presentamos “El roble en el jardín”, el caso 37 de LA PUERTA SIN PUERTA, o MUMONKAN, la colección de 48 koan comentada por Mumon Ekai (Wumen Huikai: China, 1183–1260), un famoso maestro del budismo Chan de la dinastía Song (960–1279): CASO En cierta ocasión, un monje le preguntó a Joshu: “¿Qué significa que el patriarca viniera del oeste?”. Joshu le contestó: “El roble en el jardín”. COMENTARIO Si puede captar la esencia de la respuesta de Joshu, para usted no hay Shakyamuni en el pasado ni Maitreya en el futuro. VERSO Las palabras no aportan realidades;http://www.facebook.com/pages/Comunidad-Budista-Soto-Zen-del-Perú/354762096081 las letras no dan cuerpo al espíritu de la mente. Quien se aferra a las palabras está perdido; quien se atiene a las letras permanece en la ignorancia.