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INTRODUCCIÓN      Como resultado de un proceso de Investigación Acción Participativarealizado a través de una serie de act...
Las comunidades que fueron atendidas por el proyecto y que     participaron en la investigación pertenecen a las comarcas ...
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La población indígena se vio seriamente diezmada durante la épocacolonial, debido al mal trato recibido de los conquistado...
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APARIENCIA FÍSICA                                    Los    chorotegas     de    Totogalpa                              co...
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49   Hule               Cosa viva que se mueve.50   Izote             Arbol que produce hilo blanco.51   Jalacate         ...
74   Pichete               Cosa larga que corre (lagartija)75   Pijul                 (voz onomatopéyica) nombre de un páj...
99       Zopilocuao               Arbol zopilote.100.     Zopilote                Animal alado que cuelga suciedad.       ...
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gente al observarlos pueda hacer las cosas de manera correcta y que elresultado de sus acciones sea mejor, siguiendo esta ...
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Los muertos son sujetos de un culto especial: al morir un niño o niñase celebra una ceremonia en la cual se ejecuta una da...
Los muertos no se alejan de sus familias, están siempre pendientesde ellas para ayudarlas en sus dificultades, por eso es ...
siendo abandonada y la festividad perdiendo su sentido dentro de la culturaagrícola de los Chorotegas.       Durante todo ...
y aún no puede recogerse la cosecha del que se sembró en mayo, porqueestá todavía tierno.     El quince de agosto se celeb...
El día ocho, día de la “Purísima Concepción de María” se celebra conrezos cantos y quema de cohetes.      El doce, se cele...
como el adobe, la teja, las ollas y los comales, pero además, de ella brotanárboles que proporcionan madera y leña, para l...
Los chorotegas de totogalpa
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Investigación sobre el Pueblo Indígena Chorotega de Totogalpa.

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  1. 1. COMPASLOS CHOROTEGAS DE TOTOGALPA Luis Alberto Álvarez Alvarado. INSTITUTO DE PROMOCIÓN HUMANA INPRHU-SOMOTO
  2. 2. INTRODUCCIÓN Como resultado de un proceso de Investigación Acción Participativarealizado a través de una serie de actividades de rescate de la culturaindígena de los Chorotegas de Totogalpa, dentro del marco del “Proyectode Desarrollo Comunitario en Comunidades Indígenas Chorotegas” que conel financiamiento de COMPAS, fue ejecutado en 5 comunidades delMunicipio de Totogalpa en el Departamento de Madriz, Nicaragua, se haelaborado este documento. La intervención del INPRHU Somoto con los indígenas de Totogalpase inició a solicitud de algunos líderes naturales que necesitaban ayudapara revalorizar su cultura y alcanzar el reconocimiento de las autoridades yorganizaciones que trabajan en el territorio. En este documento se recogen diferentes aspectos por los cualesmostraron interés las personas que participaron en el proceso y que serefieren al rescate de su identidad como pueblo indígena, identidad que seha ido perdiendo poco a poco, sin que nadie se de cuenta de que al perdersu identidad, se ha perdido también la capacidad de subsistencia en unmedio hostil, sumando a esta pérdida, que al haber abandonado sus hábitosde producción, alimentación, salud y medicina natural, sus artesanías yotras habilidades, actualmente dependen completamente de recursosexternos a sus comunidades. Es el rescate cultural una necesidad vital para la sostenibilidad delas comunidades Indígenas, pues es a través de este componente que sehabrán de reincorporar a la vida campesina, aquellos elementos quepermitieron a sus antepasados, vivir, producir y crear cultura, protegiendo almismo tiempo, los recursos naturales de su entorno. El proyecto contemplaba varios componentes, uno de los cuales eraprecisamente el rescate cultural, para el que se contó con el apoyo delantropólogo reverendo Frutos Valle que supervisó la investigación y con laasistencia de Luis Alberto Álvarez, como supervisor de las actividades decampo y recopilador de la información, pero no hubieran podido ejecutarseninguna de las actividades, sin el apoyo de los componentes: capacitación yasistencia técnica, pues fue a través de las capacitaciones, que se preparóa los y las paratécnicas y que se pudo llevar a las comunidades el procesode Investigación Acción Participativa que dio origen a este documento.
  3. 3. Las comunidades que fueron atendidas por el proyecto y que participaron en la investigación pertenecen a las comarcas de El Cuje, El Terrero y Cayantú, se citan a continuación:El Cuje: El Matasano y El Mojón.Terrero Grande: El Horno.Cayantú: Las Chilcas, El Hornito y Las Cruces. Para la realización de la investigación se diseñó una metodología,consistente en la interacción de todas las personas involucradas: técnicos,paratécnicas y paratécnicos, lideres de las comunidades y pobladores,quienes en un esfuerzo común, dieron sus mejores aportes para el éxito deltrabajo. DISEÑO METODOLÓGICO. Antes de iniciar el proceso, se consultó a los pobladores y a loslíderes comunitarios sobre el por qué de la iniciativa de recuperación de susraíces culturales, habiéndose obtenido como respuesta, que desde el puntode vista político y social, en el contacto con otras comunidades indígenasles ha llamado la atención cómo estas han logrado su representatividad y sehan ganado el respeto de las autoridades, las cuales se han visto obligadasa reconocer su existencia, su lugar en la sociedad y están en la lucha porresolver muchos de sus problemas como el de la legítima propiedad sobrela tierra y el de su participación activa en la toma de decisiones en losmunicipios, en coordinación con los gobiernos locales. En el ámbito productivo se demostraba interés por rescatar lossistemas productivos sostenibles que permitieron a sus antepasados, lasupervivencia en estas tierras inhóspitas a pesar de las condiciones depersecución, marginamiento y explotación a la que desde la conquista hanestado sometidos los pueblos indígenas. Se planificaron diferentes eventos de capacitación para preparar alequipo de técnicos y técnicas, paratécnicos y paratécnicas que habrían derealizar las investigaciones, en el uso adecuado de los instrumentos que sepusieron a su disposición, en los objetivos del proyecto y en los resultadosque se esperaban con la aplicación de dichos instrumentos. El trabajo de campo comprendió diferentes actividades que se hanestado realizando durante la estadía de los paratécnicos y paratécnicas
  4. 4. durante una semana cada mes, en cada una de las comunidades atendidas.Estas actividades han comprendido, días de campo y visitas a los patios delas familias participantes para brindarles asistencia técnica, visitas de casaen casa y reuniones comunitarias de reflexión para la aplicación de losinstrumentos de Investigación Acción Participativa y rescate culturalpreviamente preparados. Estos instrumentos consistieron en: gráficoshistóricos de las comunidades, mapas históricos, mapas de recursoshumanos, inventarios y memorias de recursos humanos y materiales,instrumentos de aplicación práctica del enfoque de género y agendas decampo para anotar en ellas las actividades relevantes de las comunidadesen las diferentes fechas del año. La movilización del equipo paratécnico fue un factor clave para la investigación, siguiendo con la modalidad de comunicación horizontal, de campesino a campesino, tan exitosa en el trabajo de transferencia, pues está basado en la confianza que los campesinos y campesinas se tienen entre sí, a diferencia de la natural desconfianza que suelen sentir ante quienes vienen de la ciudad, no se identifican como campesinos y tampoco comparten sus costumbres, sus creencias, ni los rasgos más importantes de su cultura. Pero igual de importante fue el trabajo de relación directa del investigador con las familias de los ancianos de las comunidades a quienes se visita durante las noches para charlar a la luz de una vela y así entrar en la intimidad de las familias, conocer sus historias, sus temores, sus sueños y esperanzas y su particular visión de las cosas. Los tópicos abordados en la investigación no están del todo agotados y por supuesto que es necesario continuar el proceso con otros temas que hasta ahora no fueron abordados, para tener un perfil más exacto del estado actual de las comunidades indígenas de Totogalpa; no obstante se ha iniciado el proceso de re- apropiación de su identidad como pueblo indígena. Sin embargo se abordaron temas de mucha importancia para lascomunidades de acuerdo a sus necesidades más sentidas, estos fueron:Territorio, orígenes, apariencia física (identificación), el lenguaje, lavivienda, muebles y utensilios de uso cotidiano, la cosmovisión, la vida y lamuerte, el calendario, la tierra, el agua, el cielo, el maíz, seres míticos:plantas y animales (aves, reptiles, mamíferos, insectos, arácnidos, peces y
  5. 5. animales acuáticos), la medicina natural, la comida, la música y la danza ylas artesanías. Como parte del proceso se consideró prioritaria la organización de lascomunidades y se procedió a reorganizar el consejo de ancianos (que tenía22 años de estar fuera de funciones) y a elegir una junta directiva de laComunidad Indígena. El consejo de ancianos se formó con algunos de los antiguosmiembros que aún vivían en las comunidades en el momento de lareorganización. Los miembros del consejo de ancianos que fueron juramentados porla comunidad indígena de Totogalpa, son los siguientes:Nombre y Apellido edad ComunidadNicolás López Muñoz 84 años El HornitoAntonio González Muñoz 69 años Las CrucesTomás González González 59 años Las CrucesSebastián González 63 años Las CrucesLeonidas González Muñoz 64 años Las CrucesBenedicto Pérez López 74 años El HornitoVictoriano González López 61 años Las Chilcas 1Rosa López Sánchez 70 años Las Chilcas 2Isabel López López 58 años El Matasano La junta directiva de la Comunidad Indígena, quedó constituida de la siguiente manera: Isabel López L. Sebastián González Presidente Vice – Presidente Ernestina Paz López Rosa María Toves Sánchez Secretria Tesorera. Leonidas González Muñoz Fiscal
  6. 6. Como puede notarse fácilmente, la comunidad eligió para sermiembros de la junta directiva del consejo de ancianos, a tres varones y ados mujeres, quienes se han destacado por su trabajo en la comunidad. Estos aspectos de la organización son independientes de los ComitésComunales y Comarcales de Desarrollo Comunitario que se han promovidoen todas las comunidades atendidas por el INPRHHU-Somoto, y quetambién existen en las comunidades de Totogalpa, pero con funcionesdistintas, pues la directiva y el consejo de ancianos, sólo se ocuparán de losasuntos que atañen a la comunidad indígena, en cuanto al rescate de sucultura, sus derechos civiles y los derechos territoriales que les asisten sindescuidar el aspecto espiritual y la conservación de las tradiciones de lacomunidad. Se considera que con la reorganización del consejo de ancianos y dela junta directiva de la Comunidad Indígena de Totogalpa, se ha dado unpaso importante en la lucha de los Chorotegas de Totogalpa para el rescatede sus raíces. TERRITORIO Según certificación de propiedad que obra en poder de la AlcaldíaMunicipal de Totogalpa y cuya fotocopia se adjunta a este documento, elpueblo de Totogalpa es poseedor de 17,987.005 manzanas de tierra( diecisiete mil novecientas ochenta y siete manzanas, con cinco milésimosde manzana) el territorio tiene la forma de un polígono irregular de veintidóslados que terminan en los mojones nombrados: Terrero Colorado,Apasonate, La Guayaba. El Capulín, Jícaro Mocho, El Guásimo, ElGüiligüiste, La Cruz de Yalagüina, El Jicote, Sasacalí, un mojón sin nombreque es esquinero de los terrenos de Palacagüina y del sitio del Jicote, LaLomita Colorada, Las Trancas, El Quebrachal, en la altura de El Cuje,Chagüite Grande, Veinte Robles, Amucayán, El Quebracho, los Robles,Las Chachaguas, Tutuscayán, Pisbalí, el de los Mejía, El Portillo del Jicote,cerrándose el polígono en el mojón de Terrero Colorado. La certificación de la que se hace mención, data de una medición que se efectuó en el año de 1881 y es la que delimita al municipio de Totogalpa en la actualidad, asumiéndose que esa remedición se llevó a cabo sobre los terrenos que tradicionalmente le pertenecían al pueblo indígena de Totogalpa. Desgraciadamente los
  7. 7. títulos reales expedidos por el Rey Felipe V, han desaparecido, no quedando constancia de que el territorio del Municipio sea el mismo que le fue otorgado al Pueblo Indígena de Totogalpa. El municipio de Totogalpa está limitado al norte por los municipios deNueva Segovia: Ocotal que es la cabecera departamental y Macuelizo; alsur con Yalagüina, al este con Telpaneca y al oeste con Somoto, los trespertenecientes al departamento de Madriz, del cual Somoto es la cabeceradepartamental. Las tierras de Totogalpa pertenecen a la formación geológicamás antigua de Nicaragua, están situadas sobre la cordillera de Dipilto yJalapa, su perfil es sumamente quebrado siendo sus mayores elevaciones,el cerro El Cuje y el cerro de Santa María, que se alzan a 950 metros SNM. Gran parte del territorio estuvo cubierto de bosques de pino de losque aún se conservan pequeñas muestras, hoy en peligro de desaparecer. Antiguamente de las montañas de Totogalpa se extraían oro y platay con sus rocas se elaboraba cal, en sus bosques se procesaba la resina depino. De estas actividades sólo quedan algunas geonimias como testigos,en las comunidades: Las Minas (que fueron extracciones de oro y plata), ElHorno (comunidad en donde antiguamente se procesaba la resina de pino)donde aún se pueden reconocer los vestigios de una instalación reciñera yel Hornito, donde se elaboraba cal. Los accidentes hidrológicos son escasos y se limitan a corrientesque se manifiestan sólo en época lluviosa. El río Coco, que es el único concorriente permanente, está perdiendo aceleradamente su caudal debido a ladeforestación indiscriminada que se ha dado en la zona y a los cambiosclimáticos que están llevando al territorio a un proceso acelerado dedesertificación, sirve como límite entre Totogalpa, Ocotal y Macuelizo,ambos en el departamento de Nueva Segovia. Sus suelos formados por caliza fragmentada, cuarzo y arcilla roja,son excelente material para la elaboración de adobes, pero en general sonpoco aptos para la agricultura. La vida religiosa de los Totogalpa: En 1543 se fundó la ciudad de Nueva Segovia, en cuyos linderosincluye la etnia de los Totogalpa, pero estuvo siempre asediada por lasincursiones de indios apoyados por los piratas, lo cual impidió que se
  8. 8. convirtiera en un centro dinámico de proyección económica, política oincluso religiosa. El historiador Germán Romero Vargas, autor de “Las EstructurasSociales de Nicaragua en el siglo XVIII” anota que: Refiriéndose a laTaguzgalpa y a la Totogalpa, el cronista Vázquez, a principios del sigloXVIII, atribuía a la Real Cédula de Monzón del 30 de octubre de 1547,dirigida al licenciado Cerrato, presidente de la Real Audiencia de losConfines, la “causa de haberse retardado tanto la cristiandad de tantosinfieles”. Fue hasta principios del siglo XVII que se intentó la propagacióndel cristianismo al este del país, partiendo de Trujillo, en Honduras y de laNueva Segovia, en Nicaragua. Por Real Cédula de Felipe III, fechada enMadrid el 17 de diciembre de 1607, se encomendó a Fray EstebanVerdelete, la conversión de los Jicaques, nombre genérico de varios gruposhumanos de las regiones al este y al norte de la Nueva Segovia, gruposentre los que se encontraba, por su ubicación geográfica, el de losTotogalpa. Según tradiciones de Toakas y Lencas, desde 1604 habrían entradoFray Esteban Verdelete y Fray Juan de Monteagudo a predicar el Evangelio.La segunda entrada de Verdelete, esta vez acompañado del capitán Daza yde tres otros frailes, la hizo por el río Guayape, cerca de Guampao. Latercera y última entrada la hizo por el valle de Olancho, Honduras, en abrilde 1611, muriendo al año siguiente a manos de los indios. La actividad misionera se estancó por mucho tiempo. La última etapaen este esfuerzo misionero en el siglo XVII partió de la Nueva Segovia. En1667, fray Fernando Espino, nacido en la ciudad, fue comisionado paratratar de convertir a los indios cuya lengua él conocía y de la que hiciera undiccionario, hoy perdido. En 1674 llegó a la ciudad fray Pedro Lagares que entró a Bocay ”ysus montañas”. En 1675, Lagares fundó varios pueblos cuyos nombres hoytodavía recoge la toponimia de la zona, pero los resultados fueronprácticamente insignificantes en su conjunto. El este de Nicaraguapermanecía refractario a la conquista militar y a la catequización misionera. El Ilustrísimo Mons. Nicolás Antonio Madrigal, quien atendiópastoralmente a los Totogalpa a partir de la década de 1950, como a otrospueblos de Nueva Segovia, refiere en una de sus notas históricas que los
  9. 9. habitantes indígenas adoraban a los ídolos pero no hace comentarios deotras expresiones religiosas. La nota de Mons. Madrigal tiene su asidero enlos hallazgos de la región en los que se han encontrado diversos idolitos. Con la evangelización fundante se promovió la especial veneraciónal Señor de los Milagros, a la Santísima Virgen de las Mercedes y otrasdevociones propias de nuestra religiosidad popular: San Francisco, SanAntonio, Santo Domingo etc. Con la práxis religiosa de muchos años deevangelización se fue desplazando la cultura idolátrica al mismo tiempo quecrecía la devoción al Señor de los Milagros la cual llegó a ser como elcentro de todas las devociones. A partir de la década de los cincuenta surgió otro Centro deVeneración que cautivó religiosamente el corazón de centros. Fueronsiempre los lugares de fomento y conservación de la religiosidad popular,lugares para dar gracias a Dios por los favores o milagros recibidos y paracumplir las promesas ofrecidas. los segovianos, fue en Dipilto Nuevo dondeestos alimentaron la especial veneración a la Virgen de Guadalupe debido auna serie de milagros recibidos por su intercesión cuando eran atacados porla epidemia del cólera. En torno a estos dos centros, Ciudad Antigua y Dipilto Nuevo, seorganizó y se cultivó un dinamismo religioso en el que los Totogalpaparticiparon y todavía participan activamente a través de visitas operegrinaciones. Con la desmembración de la nueva Diócesis de Estelí de la antiguaDiócesis de León y con la implementación de nuevos proyectos pastorales,la estructura base de las parroquias fue modificándose y adquiriendo lanueva modalidad de “Comunidad de comunidades”. Surgieron las pequeñascomunidades eclesiales donde se multiplicaron los animadores religiosos ylos distintos ministerios pastorales. Totogalpa con una estructura antropológicamente comunitaria le diocabida fácilmente a una estructura religiosa más fraternal y más solidaria.Sigue, sin embargo, enraizada en sus festividades tradicionales, siguevenerando a la Virgen de las Mercedes y a la Magdalena.
  10. 10. ORÍGENES El Escenario Geográfico de los Totogalpa Poca es la información que nos ha llegado sobre el origen de losTotogalpa y su relación con aquellos grupos que ocupaban el mismoescenario geográfico a la llegada de los españoles. Estos, se dice, fundaron sus ciudades al lado o en el centro decomarcas bien pobladas, por lo cual, Nueva Segovia, seguramente fuefundada en medio de varios pueblos en 1543 ( Las Estructuras sociales deNicaragua en el Siglo XVlll cap.I) Los Totogalpa, por lo visto, al igual que otros grupos, habíanconocido ya la organización aldeana antes de la llegada de los españoles.Se trataba, dicha organización, de núcleos poblacionales de medianasdimensiones con un hábitat disperso. En efecto, lo anterior podría serconstatado debido a que en el ámbito de los Totogalpa se encuentranvestigios de antiguos Calpules; uno de los cuales está siendo excavadoactualmente encontrándose en él gran cantidad de objetos de cerámica. Deigual forma podríamos referirnos al pueblo indígena de Mosonte donde apocos kilómetros de distancia se encuentra el Calpul de “Apamiguel”,antiguo asentamiento Chorotega, rico en tesoros arqueológicos. ( En el sigloXVlll, estos pueblos ahora agrupados, se hallaban circunscritos endivisiones administrativas o corregimientos). Tampoco tenemos referencias precisas acerca de los indios queoriginalmente poblaron la región conocida actualmente como las Segovias,en el norte fronterizo con Honduras y el río San Juan al sur, en la fronteracon Costa Rica. Se sabe que en las regiones del este los indios nómadas sedesplazaban a su gusto y que las autoridades españolas empleaban todoslos medios posibles para someterlos( cap. II ) El ingeniero Luis DiezNavarro, en un informe fechado el 18 de mayo de 1773 y enviado a lasautoridades, nos describe a su manera, a los indios que poblaban estasregiones. Se trata, según él, de indios “vagabundos” o nómadas.
  11. 11. En las Segovias son los Jicaques. Los Payas y los Chatos, nómadas“sin Dios, sin Ley, sin rey”( Cap. II ). La región de las Segovias fue ocupada por los españoles más tardeque la del Pacífico. Sus pueblos no figuraban en la tasación de 1548. El primer pueblo que encontramos encomendado es el deTaguangalpa, asignado, en 1551, a Juan de Mayorga, uno de losfundadores de Nueva Segovia. En la segunda mitad del siglo XVI vemos aparecer otrasencomiendas en la región: Condega, en 1561, Xolotega, Xocotega yPalacagüina en 1573. En 1603, los 17 pueblos de Las Segovias se hallan sometidos alpoder español. En 1603 Telpaneca con apenas 15 tributarios se había vistodespoblada por la fuga de los indios; en Litelpaneca y en Condega seseñalaban muchos ausentes. Teotecacinte tenía 60 tributarios en 1603; en1684 contaba con 90 y además 115 indias de confesión, 57 muchachos y 63muchachas de doctrina. Atacado por los piratas en 1701, el pueblodesapareció. Comalteca tenía en 1684, 221 indios casados, 6 viudas, tres solteros y20 niños de más de 4 años. Palacagüina, en la misma fecha, tenía 466indios de más de 4 años. Ambos desaparecieron a fines del siglo XVII. Comalteca resucitó en 1778, con 9 tributarios. Asimismo Palacagüina,que en 1778 contaba con 542 indios con más de 7 años. El pueblo de laSantísima Trinidad desapareció en 1749. En 1699, Poteca, en donde sóloquedaban 4 indios, desapareció. La misma suerte corrieron Siguatega,Telpanequilla, Ulúa y el Jícaro. En 1803, sólo quedaban cinco pueblos deindios: Litelpaneca con 195 tributarios; Somoto con 243; Totogalpa con 204;Yalagüina con 41 y Mosonte con 134. En cuanto a las lenguas que sehablaban en la región hay una contradicción. Según el franciscano Ponce, en Condega y Somoto se hablaba, en1585, el ulúa; mientras que según las autoridades religiosas de León, en1714, en Palacagüina, Telpaneca y Condega se hablaba “la lenguapopuluca y marribio”.( Las Estructuras sociales de Nicaragua en el s.XVIIIcap. I).
  12. 12. En el capítulo VI del Tomo III de la Historia de Nicaragua de TomásAyón se dice que “Por real cédula de 23 de diciembre de 1786, fuenombrado Gobernador Intendente de esta Provincia el Coronel don Juan deAissa. Nicaragua quedó dividida en cinco partidos a saber: León,Matagalpa, El Realejo, Subtiaba y Nicoya. El Intendente debía nombrar unSubdelegado en cada una de las poblaciones cabeceras de dichos partidos;sólo en el de Matagalpa, a causa de su basta extensión territorial, habríados, uno con residencia en el pueblo del propio nombre y otro en el deSegovia”. En el partido de Matagalpa estaban Sébaco, Muymuy, SanRamón, Jinotega, Teustepe, Boaco, Camoapa, Comalapa, Palacagüina,Condega, Telpaneca, Segovia, Ocotal, Mosonte, Estelí, Jícaro, Jalapa,Pueblo Nuevo, Totogalpa, Tepesomoto y Yalagüina. El Gobernador don Juan de Aissa dirigió al presidente de Guatemala,con fecha 14 de enero de 1788, un plan de división territorial para elrégimen administrativo de Nicaragua. En este proyecto se indicaba laconveniencia de colocar subdelegados aun en poblaciones que no fuesencabeceras de partido, prefiriendo ese método, al de nombrar alcaldesordinarios, por la escasez de españoles entre quienes pudiesen alternar lasvaras. Así, en el partido de la Ciudad Nueva que fue de Segovia estaba:Mosonte, Jalapa, Jícaro y Litelpaneca. En el Partido de Palacagüina estabaCondega y Pueblo Nuevo. En el Partido de Tepesomoto estaba Totogalpa yYalagüina. El 23 de mayo de 1794, el Gobernador Intendente don JoséSalvador propuso al Capitán General y a la Real Audiencia, elestablecimiento de una subdelegación en el partido de Segovia, debiendoextenderse su jurisdicción a las poblaciones de Ciudad vieja, Mosonte,Pueblo Nuevo, Litelpaneca, Totogalpa, Tepesomoto, Yalagüina, Condega,Palacagüina, Estelí, Jícaro y Jalapa. La Junta Superior expidió en 14 deagosto su resolución, autorizando el nombramiento de un subdelegado en elpartido de Segovia, acuerdo que fue aprobado por el Rey, en 5 de marzo de1795. ( Tomás Ayón Tomo III Cap.8 ). Según estas notas a finales del sigloXVIII Los Totogalpa estaban bien configurados como pueblo indígena eintegraron desde un primer momento el partido de Segovia y,posteriormente, por conveniencia organizativa, formó partido conTepesomoto y Yalagüina: En la visita pastoral que hiciera el Ilustrísimo Señor Don PedroAgustín Morel de Santa Cruz a la Diócesis de Nicaragua, entre el 7 de
  13. 13. marzo y 27 de junio de 1751, en su documento “Visita Apostólica,topográfica, histórica y Estadística de todos los pueblos de Nicaragua yCosta Rica..., dice de Totogalpa: “tiene de titular a la Magdalena. La iglesiaes una casa con cuartito pequeño por sacristía, hay dos altares indecentes ydos campanas chiquitas. Los moradores que son indios se han dedicado afabricar otra de adobes, tierra y teja, al llegar el Obispo tenían 26 años deestar construyéndola y solo habían acabado la capilla mayor, sacristía y lamitad de la nueva iglesia. Tiene 68 casas de paja metidas en el monte:familias, ciento noventa y siete y personas seiscientos sesenta y siete,pagan de tributo trescientos sesenta y dos pesos dos reales”. Totogalpa, por otra parte, es descrita en el diccionario de nahualismosde Carlos Mántica significando “En el nido de las aves”. De totolin, ave, calli,casa, nido, recipiente, pan-lugar. Alfonso Valle, estudioso del hablanicaragúense, afirma que el nombre chorotega de “Totogalpa” significa“pueblo en el nido de las aves” de las voces Totolin, que significa ave oaves, calli casas o poblado, y Apan o pan, locativo, indicación geográfica dellugar. En su memoria histórica, Totogalpa, conserva las referencias de suslinderos geográficos que limitan con los municipios de Mosonte, Telpaneca,Palacagúina, Ocotal y Somoto. Al norte tiene sus límites con Ocotal yMosonte y marcan la línea divisoria los mojones de Apamiguel, el Zapote, laCeiba y Yaraje. Al este lo limitan con Telpaneca los mojones de Amucayán,la Laguna y Cerro Grande. Al sur lo limitan los mojones de Palo Blanco y losNovillos, en la línea fronteriza con Palacagúina y al oeste los mojones deSan Juan de Somoto y la Ceiba. Su extensión territorial es de unos 474 kms. cuadrados. Cuenta con unapoblación de unos 8.752 habitantes, según el censo de 1.995, y con unadensidad poblacional de 63.8 habitantes por kilómetro cuadrado. Lajurisdicción de los Totogalpa incluye las siguientes comarcas omicroregiones: Totogalpa ( área urbana) que integra los barrios de MarvinGuerrero, barrio Germán Pomares, barrio Gaspar García Laviana, EnriqueBermúdez y barrio Linda Vista. Sabana Grande: compuesta por el Fraile,Valle Enoc Ortés, La Palmera, La Muta, El Coyolito y la Maizuta. Lacomarca de Santo Domingo, la componen: El Capulín, La Ceiba, El Cacao,Quebrada Grande, Buena Vista, El Jobo, Calderas y Mango Solo. El Cuje lointegran las vecindades de Las Minas, El Matasano, Quebrada Grande,Buena Vista, Cujilica, El Mojón y el Chagúite. Cayantú, está compuesta por
  14. 14. El Mamel, La Ceiba, La Chilca I, La Chilca II, El Kilán, Las Cruces, y elHornito. Terrero Grande cuenta con cinco vecindades que son: El Salto, ElHorno, Calejón, Loma Alta y el Terrero. Finalmente la microrregión de LaVerapaz, incluye San José, Agua Dulce, Guascasonis, Apatoro, La Pita y ElMajaste. No obstante es opinión generalizada, aunque sujeta a lacomprobación por medio de estudios posteriores, que el pueblo Chorotegaes originario de México, que llegó a Nicaragua a finales del siglo VII denuestra era y se asentó en el territorio que rodea el Golfo de Fonseca, enHonduras, El Salvador y Nicaragua. Los asentamientos Chorotegas seestablecieron en Nicaragua en el territorio que actualmente ocupan losdepartamentos de Madriz y Nueva Segovia en el norte fronterizo conHonduras, formando las Comunidades Indígenas, San Lucas, Totogalpa,Telpaneca y Mozonte, que todavía perduran, a pesar de las dificultades alas que se han visto sometidas y a los vaivenes descritos anteriormente yque fueron narrados por los mismos cronistas españoles de la época. Antes de la llegada de los europeos al continente, los Chorotegasno tenían demarcaciones territoriales pues la tierra, madre de la humanidad,no podía ser despedazada ni repartida en propiedad. Pero la conquista trajocambios substanciales sobre la tenencia de la tierra. A principios del siglo XVII con las “Nuevas Leyes de Indias” seinician las “reducciones Indígenas” y se fundan los “Pueblos de Indios” queno son otra cosa que encerramientos de los cuales los indígenas no podíansalir, so pena de ser castigados severamente, muchas veces hasta con lamuerte. Esto aseguraba a los conquistadores el tener a mano y sindificultades, suficientes obreros para la explotación de las minas y losbosques, que fueron las actividades productivas en la zona, durante laépoca colonial. Entre los Pueblos de Indios que se establecieron durante lasreducciones, en pleno siglo XVII, se cuentan: San Lucas, Somoto,Totogalpa, Telpaneca y Mozonte. Creándose lo que actualmentedenominamos Comunidades Indígenas en cada uno de los Pueblos deIndios, ya que antes de eso los Chorotegas se consideraban como un solopueblo, sin tomar en cuenta el lugar de su asentamiento.
  15. 15. La población indígena se vio seriamente diezmada durante la épocacolonial, debido al mal trato recibido de los conquistadores, a lasenfermedades que estos trajeron, como la viruela, contra la que losindígenas no tenían defensas y por la mala alimentación pues sus sistemasproductivos se vieron seriamente afectados. Algunos españoles, aprovechando las encomiendas que les fueronentregadas para “cristianizar” a los indios, los cuales a cambio de “lasalvación de su alma” deberían trabajar gratuitamente para suevangelizador, fundaron haciendas en lugares cercanos a los pueblos deIndios utilizando la mano de obra de los comunitarios. La independencia no significó ninguna mejora en la vida de losindígenas, debido a que las oligarquías criollas heredaron de la colonia losmismos sistemas de explotación, sin embargo la propiedad de la tierra nofue modificada por lo que las Comunidades Indígenas siguieron en plenodominio de las tierras que se les había otorgado durante la reducción. En 1832 se da inicio a la privatización de las tierras, despojando alas comunidades indígenas de sus propiedades tradicionales y se apruebanleyes agrarias que eliminan definitivamente la propiedad comunal en 1877,1897, 1902 y 1917, las cuales eran derogadas una después de la otra, paracubrir las necesidades de la nueva oligarquía, que con la adquisición de lastierras arrebatadas a las comunidades y pueblos indígenas, fue surgiendo. Con el propósito de asegurar la mano de obra de los indígenas en lasfincas de los nuevos propietarios de tierra, se crea desde 1880 la ley detrabajo obligatorio. El cultivo del café se introduce en Nicaragua entre los años 1900 y1910 y se hacen necesarias, la consolidación del despojo a los pueblosindígenas y la nueva esclavitud surgida con la ley de trabajo obligatorio. La comunidad Indígena de Totogalpa, se vio así despojada de susmejores tierras y los pobladores fueron empujados a las tierras marginalesque ocupan actualmente y que funcionaban como ejidos en los cuales lospobladores no eran propietarios, ni les interesaba serlo pues cuandonecesitaban un terreno para hacer la milpa, lo solicitaban a las autoridades yestas les adjudicaban un lugar donde sembrar. En los años 40 se vislumbra un nuevo rubro de explotación quepromete ser rentable como producto de exportación, la madera de pino,entonces par poder negociar con los propietarios se hace necesario que
  16. 16. estos cuenten con un título de propiedad, es así como a partir de la décadade 1940 se comienzan a dividir las propiedades y los alcaldes convocan alos pobladores para que legalicen los terrenos que tenían adjudicados. Hasta la década de 1950 en Totogalpa no se conocían los cercos dealambre de púas, pero los ganaderos los fueron introduciendo de tal maneraque ahora son parte del paisaje rural. Durante los años de la década de los 80, el gobierno revolucionarioconfiscó las tierras que habiendo pertenecido a la comunidad indígena,estaban en manos de funcionarios o simpatizantes comprometidos con elrégimen somosista, pero no fueron devueltas a la Comunidad Indígena, sinoque fueron otorgadas a cooperativas campesinas o declaradas “ÁreaPropiedad del Pueblo”. En 1990 con el cambio de gobierno, algunas cooperativas sedesintegraron y vendieron las tierras a nuevos propietarios ninguno de loscuales era miembro del pueblo Indígena de Totogalpa, sino más bien avecinos de los municipios aledaños y hasta de otros departamentos. Como resultado del diagnostico realizado con el apoyo de COMPAS,el INPRHU-Somoto está ejecutando un proyecto que entrega en propiedad,una manzana de tierra a las familias que no la posean y hasta este año hafavorecido a 400 familias de las comunidades atendidas de Totogalpa, sinembargo, esto no es suficiente para cubrir la demanda debido al naturalcrecimiento de la población, por lo que la tenencia de la tierra es uno de losproblemas más sentidos, pues la tercera parte de la población no tiene ni unpequeño solar para construir su vivienda, la otra tercera parte, sólo posee elterreno en el que vive y de la otra tercera parte, sólo un mínimo porcentajeposee más de tres manzanas de tierra.
  17. 17. APARIENCIA FÍSICA Los chorotegas de Totogalpa conservan la apariencia física de los indígenas de origen Maya Americano: Nariz aguileña, mentón huidizo, piel cobriza, cabello negro y liso, rostro lampiño, contextura fuerte, baja y ancha y ojos almendrados y oscuros, (cafés o negros), Son reservados, muestran poca disposición a comunicarse con extraños ante quienes nunca sonríen, su rostro es adusto, triste, melancólico y a veces inexpresivo. Tienen diferentes formas de engalanarse en las cuales se intuye algún sentido ritual. Sus ornamentos personales son de dos categorías: los permanentes y losocasionales. Entre los permanentes se puede contar la costumbre de decorarselos dientes con oro, (actualmente debido a la difícil situación económica seusa cada vez más, un material color plata) ya sea en forma de coronas,recubiertas completas o con menos frecuencia, figuras como soles, lunas yestrellas, incrustadas en los incisivos. Las mujeres solteras usan aretes deacuerdo con la moda, pero las mujeres casadaslos usan con forma de aros o argollas quepueden ser de plata preferentemente, pero queen el caso de mujeres más acomodadas, suelenser de oro. También usan cadenas en el cuello, ypulseras, sin embargo, los más viejos cuentanque las cadenas, no se usaban antiguamente. A los niños, sean varones o hembritas, se les acostumbra poner en la muñeca izquierda, una pulsera de coral rojo con un pequeño dije de madera de
  18. 18. níspero (chicozapote), como una forma de protección contra el “ojo” uotra clase de hechizos y en algunos casos se agrega, en el cuello, unpequeño collar del mismo material. A las mujercitas desde pequeñas seles perforan los lóbulos de las orejas y se les engalana con pequeñosaretes en forma de aro o argolla preferentemente de oro o de coral rojo ysi no se cuenta con suficientes recursos, se adornan los lóbulos con hilode color rojo. En general los Chorotegas de Totogalpa no usan joyas ni adornos, exceptuando los aretes que usan las mujeres y que describieron antes, pero la moda actual se ha impuesto y ya se puede ver como los jóvenes, hombres y mujeres lucen pulseras en las muñecas, cadenas en el cuello y aretes en el lóbulo de las orejas. Las niñas se peinan el pelo hacia atrás y se lo atan con una cinta formando una “cola”, pero las mujeres casadas se peinan hacia los lados, formando dos trenzas una a cada lado de la cabeza y en algunos casos estas trenzas se unen formando una “U” detrás de la nuca. Hay mujeres que usan una sola trenza detrás de la cabeza, pero de tal peinado no nos han informado si su uso es tradicional, por lo que suponemos que es una más de las innovaciones introducidas por la moda. Foto: niña, mujer joven y señora mayor Hasta hace unos 50 años los hombres usaban caites (sandalias) de corteza de Jiñocuago o de guarumo, la cual hacia las veces de suela, que se ataban al tobillo con tiras de cuero crudo; posteriormente, con la llegada del automóvil, los caites se comenzaron a elaborar con suela de llanta, hasta que con la apertura de los mercados de productos industriales y más aún ahora con la importación de calzado usado en buen estado y a bajo precio, los caites están siendo
  19. 19. desplazados por los zapatos, quedando únicamente algunos pocos ancianos que todavía los usan. La ropa tradicional de los hombres Chorotegas de Totogalpa, ya no se usa desde mediados del siglo pasado, consistía en una camisa de manta, sin cuello, abotonada por delante y sin más aditamento que una bolsa sobre la parte izquierda del pecho. El calzón también era de manta y se ataba a la cintura con unos cordeles que el mismo calzón llevaba, en la cintura se usaba una faja tejida de algodón, de color rojo, que junto al sombrero de palma, que todavía se elabora y se usa en Totogalpa, caracterizaban al indio segoviano. Las fotografías sobre la guerra de Sandino contra los yanquis, nos han familiarizado con ese traje.Foto d e la época de Sandino Las mujeres en cambio usaban un traje de dos piezas(falda yblusa) de manta blanca, la blusa abotonada por delante llevaba uncuellito redondo, mangas hasta el codo en forma de calabaza y unborde de color en todas las orillas (en el cuello, la abotonadura y elpuño de las mangas) La falda llegaba hasta el ojo del pié, era de trestiempos y en cada tiempo llevaba un borde del mismo color que elborde de la blusa, no se conoce que las mujeres usaran sandalias ozapatos, lo más probable es que anduvieran descalzas todo el tiempo.
  20. 20. Actualmente las mujeres adultas, visten con mucha sencillez, prefieren usar falda y blusa de colores alegres pero de diseño sencillo, cuello redondo, algún bordado sobre el pecho, manga corta y botones al frente. La falda es de vuelo moderado, de largo hasta debajo de la rodilla, de la misma tela y del mismo color que la blusa. Actualmente usan zapatos bajos, preferiblemente negros, sin embargo entre las más jóvenes, la moda y las ventas de ropa americana usada se están imponiendo sobre las costumbres y modas tradicionales restando identidad a los y las indígenas de Totogalpa. Nos cuentan las personas mayores que antes, para las fiestas, las mujeres se pintaban la cara completamente de rojo, con polvo de achiote y que la boca se la pintaban con una pasta preparada con achiote y manteca de cacao, ya no se hace así, pues los cosméticos están a disposición en las ventas a precios relativamente bajos y en una gran variedad de colores, lo que sí se puede notar es que las mujeres jóvenes son adictas a la pintura de su rostro, más allá de lo que la moda exige a las mujeres no-indígenas y que el estereotipo muestra a las indígenas con la cara pintada de rojo. EL LENGUAJE Los indígenas de Totogalpa ya no conservan su idioma natural, pero reivindican y quieren rescatar el náhuatl como su propio idioma. En realidad, aunque la lengua náhuatl no se use en forma coloquial, persiste en el nombre de muchos lugares y comunidades y en el de frutas, árboles y animales. El nombre de Totogalpa es de origen náhuatl y significa: lugar donde anidan las aves. La Mayzuta, La Muta, la chilca, Cujilica, El Cuje, El Coyolito, El Jobo, El Capulín, El Cacao, La Ceiba, Guascasonis, Mamel, Quilán, son nombres de lugares y comunidades de Totogalpa que regularmente aluden al nombre de un árbol en idioma náhuatl. A continuación se citan los nombres en Náhuatl de algunas plantas yanimales que conservan su nombre original en el habla popular y semuestra su significado:
  21. 21. 1. Achiote Árbol de frutas que contienen semillas coloradas.2. Aguacate Arbol de frutas como grandes testículos.3. Camagua Fruta blanda, que no ha sazonado.4. Camote Fruta blanda de envoltura oscura.5. Canecho Animal de mucha carne y con concha negra (cangrejo)6. Capulín Árbol de frutas pequeñas con cubierta suave.7. Casampulga Animal con el culo rojo (viuda negra)8. Caulote Arbol de semillas redondas y negras.9. Cenzontle Ave de melodías jugosas.10. Cegua Mujer.11. Ciguapate Medicamento para las enfermedades de la mujer.12. Copal Arbol de corteza resinosa.13. Coyol Arbol de frutas redondas cuyas semillas se mueven.14. Coyote Animal que aúlla en la montaña.15. Cuajiniquil Arbol de frutos largos de alimento blanco.16. Cusuco Armadillo.17. Chacalín Animal que tiene el cuerpo envuelto en concha(camarón).18 Chachalaca Animal que hace mucho ruido(urraca).19 Chagüite Lodo húmedo y pegajoso.20 Chapulín Animalito largo de cabeza dura (saltamontes)21 Chaya o Chayote Fruta jugosa.22 Chía Semilla pequeña que se hincha.23 Chicle Cosa pegajosa que se hace hilo.
  22. 22. 24 Chichicaste Bejuco que produce picazón.25 Chichigua Que tiene cosas grandes abultadas (senos de mujer)26 Chichiltote Pájaro de colores encendidos.27 Chilamate Arbol que tiene la corteza colorada.28 Chilca Fruta colorada y picosa.29 Chilcagre Picante y agrio (variedad criolla de tabaco)30 Chile Fruto colorado y picante.31 Chilincoco Planta que produce bulbos llenos de frutitas coloradas.32 Chiltoma Cosa esponjosa y gorda (pimiento morrón)33 Chinapopo Semilla blanca y gorda(tipo de frijol blanco).34 Chischil Cosa abultada que suena.35 Chocoyo Pequeño animal que habla (perico)36 Chumpipe Animal inflado y con moco(pavo).37 Chote Brote vivo (botón de las flores).38 Epazina hierba que hiede a zorrillo39 Escumite Frijol suave y blanco.40 Gamalote Planta con tallo y hojas largas.41 Guachipilín Arbol de pequeñas vainas secas.42 Guailo Platanillo.43 Gualiqueme Arbol de vainas suaves de frijol que silban.44 Guapinol Arbol de frutas de pinol.45 Guapote Pez de carne pastosa y colorada.46 Güis Animal agorero.47 Guate Caña de maíz.48 Güiligüiste Arbol grande de frutos pequeños y colorados.
  23. 23. 49 Hule Cosa viva que se mueve.50 Izote Arbol que produce hilo blanco.51 Jalacate Caña florida.52 Jelepate Cosa pequeña hedionda(insecto chupador de sangre)53 Jícaro Recipiente con ombligo.54 Jicote Animal alado de cuerpo translúcido(abeja criolla)55 Jiñocuabo Arbol que parece sarnoso.56 Jocomico Jocote de mico.57 Jocote Fruto redondo y maciso.58 Lapa Cosa teñida.59 Lipe Gusano (babosa)60 Lisupo Nido de avispas.61 Macuelizo Arbol de cinco hojas.62 Malinche Malin-tzin, nombre propio.63 Miligüiste Arbol de frutitos colorados.64 Mozote Cosa viva que se agarra.65 Nacascolo Arbol con orejas retorcidas.66 Nancite Madre reverencial.67 Ocote Arbol preñado de fuego.68 Ojoche Flor redonda, preñada.69 Pacón Arbol que contiene medicamento.70 Papaya Fruta blanda y cáustica.71 Paste Cosa seca y esponjosa.72 Papastule Tule de hoja ancha.73 Pataste Fruta blanda y redonda.
  24. 24. 74 Pichete Cosa larga que corre (lagartija)75 Pijul (voz onomatopéyica) nombre de un pájaro.76 Pizote Animal de cerdas punzantes.77 Pochote Arbol gordo y fofo.78 Pujagua Semilla fofa y colorada(tipo de maíz rojo)79 Quelite Tallo que se come.80 Quequisque Verdura de tallo picante.81 Sacuanjoche Flor pegajosa que se come.82 Soncuán Come cabello ( abeja brava que se enreda en el pelo)83 Sonzapote Zapote de semilla peluda.84 Talalate Arbol de semillas redondas que giran.85 Talnete Miel de la tierra (tipo de abeja que vive bajo tierra)86 Tecolote Animal alado, redondo y que hace ruido (búho).87 Tempate Medicina para los labios.88 Tempisque Que sierra los labios( fruto astringente)89 Teocinte Espiga de los dioses.90 Teonosto Tuna sagrada.91 Tomate Bola jugosa.92 Totolate Animalito de los chumpipes.93 Tule Tallo que se rasga.94 Zacate Hierba áspera.95 Zanate Animal alado que molesta.96 Zapote Fruta redonda, blanda y pegajosa.97 Zapoyol Semilla amarga del zapote.98 Zompopo Animal que destruye con la cabeza.
  25. 25. 99 Zopilocuao Arbol zopilote.100. Zopilote Animal alado que cuelga suciedad. Las palabras consignadas aquí son de uso cotidiano;pero loscampesinos ignoran el significado de cada nombre, usándolo únicamentepara identificar a las plantas y animales que los llevan. El significado que sepuso al lado de cada nombre fue consultado del “Glosario de nombresnáhuatl de plantas, pájaros y algunas otras especies, con descripciónde su etimología y comentarios del autor” del doctor Alejandro DávilaBolaños; de manera que el significado de las palabras no es producto de lainvestigación participativa, sino de la consulta al autor, así que sólo a éldebe atribuirse el mérito y la responsabilidad de la traducción. LA VIVIENDA Después del paso del huracán Mitch, la solidaridad de los pueblos, a través de diferentes ONGs, entre ellos el INPRHU-Somoto, han dotado de viviendas a las familias damnificadas, que las perdieron, y entre estas, desaparecieron muchas de las últimas muestras de la vivienda indígena tradicional, que era la que habitaban las familias más pobres de la zona. Aunque el modelo que se está utilizando en la construcción de viviendas para las familias damnificadas, es el resultado de un estudio sobre la vivienda rural de la zona de trópico seco del norte de Nicaragua, las viviendas auténticamente indígenas han desaparecido casi del todo. Las muestras que aparecen en este documento son fotografías tomadas después del paso del huracán Mitch, y en la mayoría de los casos se presentan gravemente dañadas por la furia de los elementos. En Totogalpa se reconocen dos tipos de viviendas campesinas: lascasas indígenas, de las familias más pobres, construídas con paredes decaña de maíz o maicillo sobre soportes de madera de quebracho, con techode paja o palma colocada sobre morrillos rollizos de madera de bimbayán ode varas que antiguamente debieron ser de caña brava, pero queúltimamente se acostumbraban hacer con varas de candelilla, sobre lascuales, el zacate (paja) o las palmas van amarradas con cáscara de palo demozote o de capulín, o con el bejuco llamado tripa de gallina y la casa deestilo español, habitada por pequeños ganaderos ladinos y queregularmente es construida de taquezal o de adobe, consta de una o dos
  26. 26. habitaciones y está rodeada de corredores, el techo es de teja de barrocolocada sobre un artesón de alfajillas y vigas de roble o de laurel y unenrrejillado de madera de roble al que llaman “latas”. Junto a la casa, está lacocina, en la cual se destaca un fogón modelado con tierra y al cual la mujermantiene blanqueado con una tierra blanca y refractaria. Casa de teja La casa indígena que se conoció antes del paso del huracán, era deuna sola habitación, de planta rectangular que medía no más de 5 X 7metros y dentro de ella se hallaba el fogón en el suelo, en una de lasesquinas de la casa, rodeado por las famosas tres piedras que semencionan en los dichos, el tapesco para dormir y los garabatos para colgarlos enseres personales Por testimonio de algunos ancianos del lugar se sabe que en los añoscincuenta, todavía se miraban los llamados ”ranchos o ranchitos” que eranlas viviendas de los indígenas más pobres, estas eran unas construccionescirculares que se hacían alrededor de un horcón rollizo de seis varas dealto, del cual se hacían derivar varias ramas o morrillos también rollizos,hacia un círculo de horcones cuyo centro era el horcón principal y que seunían entre sí por medio de morrillos rollizos un poco más gruesos que losprimeros los cuales servían como vigas para soportar el techo, sobre losmorrillos del techo se tejían las palmas que servirían de techo a la vivienda,amarrándolos con bejucos, como en el caso anterior. Las paredes delranchito estaban hechas de caña de maíz o maicillo y deben haber sido muy
  27. 27. confortables en época de calor, pero cuando soplaba el viento o hacíaventisca, estas paredes no brindaban ninguna protección. Rancho de techo de paja Parece ser éste el tipo de vivienda primitiva que describe Pablo AntonioCuadra, en su libro “El Nicaragüense” y que es común a todos los gruposindígenas de Mesoamérica, pero que la influencia de otras culturas hahecho desaparecer poco a poco; sin embargo no es el tipo de viviendaprecolombina indígena mesoamericana, porque como se ve en “Joyas deCerén” en El Salvador, la vivienda campesina precolombina era unrectángulo construido de mampostería, dividido en dos partes longitudinales,de las cuales una de ellas estaba a su vez dividida en otras dos partesiguales por lo que la vivienda constaba de tres ambientes: una especie desala de estar, con su armero, o depósito de herramientas y dos poyos demampostería adosados a la pared que dividía el rectángulo en dos, y en lasotras dos partes, que servían como dormitorios, había poyos también demampostería, pero más anchos para que sirvieran como camas, la cocinaestaba aparte, era circular, construida de caña de maíz, con techo de paja,siguiendo el modelo del ranchito antes descrito. Los enseres, dejando porun lado las herramientas y las armas, eran los mismos que hasta hace unostreinta o cincuenta años utilizaban nuestros campesinos: ollas de barrococido, tasas semiesféricas de barro cocido para comer los alimentos,
  28. 28. piedra de moler, jícaras y guacales para beber, higüillas de calabazo, paraguardar las tortillas, calabazo para llevar el agua al trabajo, tinajas, apastes,ollas y comales de barro cocido. Plano y dibujo de casa joyas de Cerén En Totogalpa, para delimitar el patio de la casa se acostumbracercarlo con matas de piñuela, entre las que se intercalan árboles detigüilote, de Jiñocuago o madreal. Actualmente estos cercos se refuerzancon alambre de púas, sobre postes de madera dura como el quebracho, elguayacán o la mora. El patio de la casa era, hasta hace unos cincuenta años, una especiede huerta familiar y en él se cultivaban: caña de azucar para endulzar lasbebidas, guineos, papayas, guayabas, plantas medicinales y olorosas yalgunas legumbres nativas como el chile, la chiltoma, el chayote, el pipián,el tomate, el culantro, la hierbabuena, la ruda, el apazote y el orégano. MUEBLES, UTENSILIOS Y ENSERES DE USO COTIDIANO Los muebles utilizados por los indígenas Chorotegas de Totogalpaeran y siguen siendo pocos, en realidad, el principal es el “TAPEXCO” (queno es propiamente mueble, porque no se puede mover) sirve para dormir,aunque también los hay que sirven como estantes para colocar cosas enellos. El tapexco es una estructura sencilla que consta de cuatro parales conuna horqueta en el extremo superior y que van enterrados en el sueloformando un rectángulo de más o menos un metro con cincuentacentímetros de largo por un metro de ancho, los parales que sirven comopatas, miden unos sesenta centímetros de alto y sobre ellos va colocado untejido de cañas o de varas delgadas y fuertes de una planta llamadacandelilla, sobre el tapesco se coloca un petate (estera) de palma, que elloselaboran como una especialidad y que son parte muy representativa de suartesanía. Otro ”mueble” infaltable en la vivienda indígena, es el“MOLENDERO”, especie de mesa fija al suelo por medio de cuatro paralesfuertes que le sirven de patas, las cuales soportan un tablón de madera decedro o de aguacate de sesenta centímetros de ancho, por un metro conveinte centímetros de largo y diez centímetros de grueso, que tiene lasuperficie ligeramente cóncava y es el mueble donde se prepara la masade maíz para hacer las tortillas, sobre el molendero se coloca la piedra demoler, utensilio infaltable en la cocina indígena y ahí se fija el molino de
  29. 29. maíz cuando se tiene la suerte de poseer uno. Hay que hacer notar que sóloposeen molendero, aquellas familias que usan fogón, pues estos dosobjetos son inseparables uno del otro, en las cocinas que no tienen fogón yque cocinan en el suelo sobre las tres piedras tradicionales, la piedra demoler se coloca en el suelo y la mujer muele el maíz poniéndose de rodillasante la piedra. Esta manera de moler el maíz, de rodillas, no se usa enNicaragua desde hace más de cincuenta años y por eso pocas personas lorecuerdan, de tal manera que en una visita de campesinas Chorotegas, aGuatemala les pareció chocante y muy humillante, que las mujerescocinaran en esa posición, en realidad la postura de las mujeres mayas, alpreparar el maíz de rodillas no es más que una forma ceremonial de estaren contacto con la Madre Tierra. Como sea la verdad es que, según algunos ancianos del lugar, hacemucho tiempo se viene implementando el uso de fogones de tierra en lascocinas indígenas de Totogalpa y con ellos el molendero.molendero Un mueble verdadero que utilizan los indígenas de Totogalpa, es la“PATA DE GALLINA”, que no es más que un asiento individual que se hacecon una rodaja de madera cortada al través, a la cual se le colocan trespatas rollizas de madera rústica, perforando sendos agujeros en la rodaja demadera, las patas forman un triángulo en la parte inferior. Hermana de lapata de gallina es la “BANCA”, una tabla plana de un lado y convexa por elotro, como las que salen cuando se cuadra una tuca de madera en rollo; aesta tabla (costonera) se le ponen dos patas rollizas en cada extremo,quedando un asiento largo y angosto en el que pueden sentarecómodamente hasta cuatro personas dependiendo del largo de lacostonera.Dibujo de pata de gallina y de banca
  30. 30. En algunas casas se encuentra un mueble llamado “BÚNQUE”, que esun cajón de dos a tres metros de largo, por sesenta centímetros de ancho yhasta noventa centímetros de hondo, que se construye de madera,preferiblemente de cedro, con una tapadera del mismo material y que sirvepara almacenar granos básicos. Algunos búnques tienen varias divisionespermitiendo el almacenaje de maíz, sorgo y frijoles, en el mismo mueble. Últimamente, pero no se sabe exactamente desde cuando, se hasumado al mobiliario tradicional, una “MESA” común y corriente de noventacentímetros de alto, un metro de largo y ochenta centímetros de ancho, quese coloca junto a la pared, frente a la puerta de entrada de la casa. Sobreesta mesa se colocan las imágenes de la devoción de la familia y siemprese encuentra adornada con flores e iluminada con una vela, todas lasfamilias campesinas, indígenas o no, tienen esta mesa en su hogar, demanera que se deduce que ella es la sustitución del lugar sagrado que losindígenas han tenido siempre en su casa.Fotografía de mesa de santos Hay un utensilio llamado “PILÓN” que no es común en todas lascasas, pero que se usa mucho en la zona, es un tronco rollizo en el cual, enuno de los extremos se ha perforado con fuego, un agujero de fondoredondo que sirve para pilar (quitar la casulla al café) con ayuda de otroinstrumento llamado “PIZÓN ”que es un madero con uno de los extremosgrueso y redondo como una maza, con el cual se golpea el grano hasta quequede totalmente libre de casulla.Dibujo de pilón y pizón No hay cocina campesina en la que no se encuentre un ”GARABATO”,este es un utensilio muy sencillo y útil consiste en un pequeño tallo de laurelde unos treinta centímetros de largo, al que se le dejan de las ramas queson radiales, unos quince centímetros a cada una, de tal forma que parezcala estructura de una sombrilla invertida. Este aparato se cuelga con lasramitas hacia arriba, sujetándose del tallo principal por medio de una cuerdaque atraviesa un agujero practicado en el extremo superior de tallo y sirvepara colocar en él, las jícaras o cumbas que se utilizan para beber,poniéndolas boca abajo, una en cada ramita.
  31. 31. Garabato y matayagual El “MATAYAGUAL” es otro utensilio común en la cocina indígena deTotogalpa, consiste en un aro de bejuco forrado de tela de unos treintacentímetros de diámetro, que cuelga del techo de la cocina por medio detres cuerdas equidistantes atadas al aro formando un triángulo equilátero yque se unen unos treinta y cinco centímetros más arriba para formar unasola cuerda que es la que se sujeta al techo. Este utensilio sirve paracolocar en él la higüilla con las tortillas para evitar que se las coman losratones. El “CHINCHORRO” es un utensilio muy útil a las madres que tienenhijos pequeños, es una hamaca pequeña, tejida con fibra de henequén,para que los niños duerman en él, es el equivalente a una cuna y lasmadres lo mecen suavemente para adormecer a la criatura. En la cocina indígena mesoamericana, el principal instrumentoes elmetate o “PIEDRA DE MOLER”, pues sin ella no se pueden elaborar losalimentos. Se utiliza principalmente para moler la masa de maíz que sirvepara hacer las tortillas, principal alimento de los indígenas mesoamericanos;pero también sirve para preparar recados pues en ella se muelen lassemillas y otros vegetales utilizados en la preparación de los alimentos.Actualmente se han instalado molinos eléctricos en algunas comunidades ylas mujeres caminan largas distancias para llevar a moler su maíz, porque latarea de moler el maíz en la piedra es una de las más pesadas del quehacerde la mujer campesina. En muchas casas hay también molinos de tornillosin fin, que son de fácil adquisición y ayudan mucho en las tareas depreparación de alimentos, sin embargo no se ha abandonado la piedra demoler, porque la masa, para que tenga una textura fina y maleable debe“repasarse” en la piedra antes de hacer las tortillas, y porque para lapreparación de los recados no se puede usar otro objeto que no sea lapiedra de moler. Foto de piedra de moler
  32. 32. Los utensilios y recipientes para cocinar y preparar los alimentos, sonpiezas de cerámica que ellos mismos elaboran y dependiendo del uso a quese destinen, depende su forma y su tamaño. Aquí enumeramos los de usocorriente, aunque ahora hacen algunos cuyo diseño y utilidad no es originaly para ellos no forman parte de su utillaje. Según Guillermo Carrasco, ceramista y antropólogo somoteño, lasformas de los recipientes y vasijas de cerámica se derivan de la forma delcalabazo cortado horizontalmente, de manera que para facilitar lacomprensión, usaremos esa descripción.Esquema de calabazo cortado horizontalmente EL COMAL es quizás el utensilio de barro cocido más característico de la cocina indígena de Mesoamérica pues en el se cocinan las tortillas que son el principal e infaltable alimento en toda comida. El comal es un disco de barro cocido, ligeramente cóncavo, (su forma equivaldría a la base inferior del calabazo) de treinta o cuarenta centímetros de diámetro y de un centímetro de grueso, es rustico en su superficie convexa que es la que hace contacto con el fuego y pulido en su cara cóncava, que es donde se coloca la masa de maíz para que se cocine con el calor.Comal apaste olla pascón jarro jarrito etc. Para la preparación del maíz antes de hacer la masa, se utilizan almenos dos vasijas de barro cocido, que son: el apaste y el pascón. “ELAPASTE” es una olla semiesférica (como un calabazo cortado por la mitadde la parte inferior) de barro cocido de un centímetro de grueso, con elborde reforzado para que tenga mayor resistencia y de cuarenta a sesentacentímetros de diámetro, según sea la cantidad de maíz que haya quemoler, esto dependerá del número de miembros que tenga la familia. En el apaste se cuece el maíz con agua y ceniza para que se suavicey la masa tenga la textura adecuada, a esta práctica se le llama nezquesar yal producto de esa práctica, que es el maíz cocido con ceniza, se le llamanixtamal.
  33. 33. El nixtamal, antes de pasar al molino o la piedra debe de lavarse paraquitarle los residuos de ceniza, para eso se utiliza “EL PASCÓN”, que esigual que el apaste en su tamaño y su forma pero con muchos agujeros entoda su superficie, para que pueda escurrir el agua con la ceniza y que elmaíz quede limpio dentro del pascón. Los alimentos que se comen cocidos se cocinan en una “OLLA” debarro cocido, que es una vasija de forma, redonda con la forma de unaesfera achatada, ( como un calabazo cortado por la cintura). La olla esrústica en su interior (lo que transfiere a los frijoles cocidos en olla de barroun inigualable bouquet), pero pulida en la mitad superior de la superficieexterna, la mitad inferior de la olla se deja sin pulir pues es la expuesta alfuego. A la olla se le hacen en el bode superior, junto a la boca, un par deasas para facilitar su manipulación. Hay un utensilio de cocina que cada día se usa menos pues estásiendo sustituido por recipientes importados hechos de metal, es el“SARTÉN” de barro cocido, de la misma forma del comal, pero un pocomás profundo y con asas para su manipulación, es pulido en su superficieinterna y en la mitad superior de su superficie externa, la parte inferior de lasuperficie externa, que es la que hace contacto con el fuego, es rústica. Elsartén se utiliza para cocinar alimentos fritos o guisados. EL “JARRO” es un recipiente de cocina que tiene la forma de uncalabazo estrecho y alargado que hubiera sido cortado por encima de lacintura, tiene un asa grande que va desde la boca hasta la mitad de la parteinferior, al lado opuesto del asa, la boca se estira y se levanta formando unpico para verter por él, los líquidos de su contenido. El jarro se utiliza paracalentar agua y para preparar el café y otras infusiones. Algunos jarrostienen una tapadera plana, hecha del mismo material, con una pequeña asapara su manipulación. Para beber el café u otras bebidas calientes se utiliza otro recipientede barro que se llama ”JARRITO”, que no es propiamente un jarro pequeñopues tiene una forma diferente: el jarrito es un recipiente que tiene la formade un pequeño barril pero que en la boca tiene un reborde que se proyectahacia fuera como un centímetro, el jarrito mide unos once centímetros dealto y unos siete centímetros de ancho, el barro con el que está hecho es deun grosor de tres milímetros y tiene en uno de sus lados un asa que vadesde el borde superior hasta la mitad del recipiente. En el jarrito, tanto lasuperficie interior como la exterior son pulidas.
  34. 34. LA “TINAJA” era hasta hace poco, una parte del atavió de lamuchacha campesina, pues se utilizaba para llevar el agua a la casa desdela fuente, pozo o quebrada. La tinaja es un recipiente cuyo tamaño puede variar un poco, tiene laforma de un calabazo cortado más arriba de la cintura y tiene dos pequeñasasas a los costados de la parte superior del cuerpo de la tinaja, es hecha debarro cocido de cinco a seis milímetros de grueso, mide cerca de treinta otreinta y cinco centímetros de diámetro y de treinta a treinta y cinco ocuarenta centímetros de alto, es pulida en toda su superficie exterior. Además de ser el recipiente para el acarreo del agua, es larefrigeradora de la casa, una tinaja llena de agua se mantiene siempre enun lugar fresco de la casa y el agua esta siempre a la temperatura adecuadapara calmar la sed a pesar del calor que esté haciendo en el exterior de lavivienda. Desgraciadamente debido a su fragilidad, la tinaja está siendosustituida por los bidones de plástico, menos frágiles, más fáciles detransportar y más livianos, además de que por ser materiales de deshecho,son más baratos: pero a pesar de sus ventajas los recipientes de plástico nomantienen la frescura del agua como la tradicional tinaja. Para beber la sopa o atoles calientes, se utiliza un recipiente debarro cocido, pulido por dentro y por fuera, tiene una forma semiesférica,mide quince centímetros. de alto veinte de diámetro, este utensilio seconoce como “TAZÓN”. En los hogares indígenas se encuentran otros utensilios que tienenrelación con el consumo, preparación y protección de los alimentos,describiremos los que según los participantes, son de origen indígenaobviando aquellos que aunque sean de uso común, son productosimportados y adquiridos en el comercio, como platos, cuchillos,radiograbadoras, etc. El “CALABAZO” es la cantimplora del campesino mesoamericano, esuna cucurbitácea que se cultiva especialmente para ser utilizado comorecipiente de viaje o para llevar agua al trabajo. Se cosecha completamentemaduro, se deja secar y ya seco se vacía de la pulpa y las semillas, se lavay está listo para ser usado, el tapón que se usa para proteger el agua es untrozo de olote, (parte que queda de la mazorca cuando se ha desgranado elmaíz). Los recipientes de deshechos de plástico están desalojando a loscalabazos de su importante lugar en la utilería del campesino, privándolo de
  35. 35. la frescura del agua que el calabazo conserva mucho mejor que cualquierpichinga de plástico. Hay una cucurbitácea muy parecida al calabazo cuyo fruto tampoco escomestible pero que tiene una cáscara muy resistente, esta fruta se llama”Higüilla” y con ella se hace un recipiente que lleva el mismo nombre que lafruta, tiene la forma de una toronja y mide entre treinta y cuarentacentímetros de diámetro por treinta o treinta y cinco centímetros de alto.Para ser utilizado se cosecha completamente maduro, se deja secar se lecorta con una sierra, la parte superior procurando que el corte sea nítidopara que la pieza que quede pueda servir de tapadera, se saca la pulpaseca y las semillas y está lista.Calabazo e higüilla LA HIGÜILLA sirve para depositar las tortillas, y que se mantengancalientes y suaves, es una especie de termo natural muy usado en lascomunidades indígenas. En el comercio se encuentran a la venta, tortillerasde espuma de plástico que tratan de sustituir a la higüilla, sin embargo hastahoy no le ha quitado su lugar en la cocina campesina. Entre las plantas de la zona seca hay una de la que dos variedadesson de mucha utilidad para la elaboración de diferentes útiles, desde vasospara beber hasta juguetes e instrumentos musicales. Esta planta es el“JÍCARO” y da su nombre a uno de los utensilios llamados “JÍCARAS OCUMBAS” que sirven para beber líquidos fríos como el pinol, el tiste, y elposol. Son estas unos vasos en forma de huso que se elaboran con lavariedad de jícaro cuyo fruto tiene precisamente esa forma. Para serutilizado se cosecha el jícaro completamente maduro, se deja secar, se lecorta uno de los extremos con una sierra fina, se le extraen la pulpa y lassemillas, se lava y ya está listo un vaso muy apreciado dentro de laartesanía indígena, pues se acostumbra decorar estas cumbas con dibujosmuy finos gravados con una cuchilla. Las semillas del jícaro tostadas ymolidas sirven para hacer una bebida parecida al chocolate, que se bebe enjícara precisamente, de la pulpa del jícaro se elabora un jarabe muy eficazpara la tos.
  36. 36. Jícara guacal cuchara Con esta misma variedad de jícaro se elaboran “ CUCHARONES”para servir la comida, estos utensilios son frutos de jícaro cortados de formavertical, desde el pedúnculo hasta la base y el tratamiento que se da a lafruta para su elaboración es el mismo que para hacer las cumbas o jícaras. Otra variedad de jícaro produce frutos redondos. Siguiendo el mismoprocedimiento que para hacer las jícaras, se elaboran guacales, que sonfrutos de jícaro cortados a la mitad en forma vertical, desde el pedúnculo ala base. Los “GUACALES” son unos utensilios semiesféricos que tienenmuchos usos: sirven para beber chicha (bebida fermentada hecha a base demaíz) para preparar algunas mezclas de alimentos, para echar agua en laropa que está siendo lavada, para guardar pequeñas cantidades de granosy para un sinnúmero de utilidades que sería prolijo enumerar. Para la cocina, el indígena elabora diferente utensilios de madera,como ”LAS PALETAS” que sirven para menear los alimentos cuando seestán cocinando, las hay de todos tamaños según sea el tipo y la cantidadde comida que se cocina, también se elaboran cucharas de diferentestamaños para menear y probar sopas o alimentos líquidos que se estáncocinando. Con la fibra del henequén se elaboran diferentes artículos de usocotidiano, de los cuales los principales son el “MECATE Y LA CABUYA”. Elmecate es una cuerda de un centímetro de mena que tiene múltiples usos,sirve para tender ropa, para atar bultos o animales y hasta para tomarmedidas. La cabuya es una cuerda delgada, de dos o tres milímetros demena que se utiliza para colgar objetos pequeños, para amarrar a las aves ypara muchos usos más. Otros utensilios de uso común que los mismos indígenas elaboranson las “ALFORJAS”, que hasta hace muy poco tiempo, junto al calabazoidentificaban al indígena, cuando llegaba a la ciudad. Son estas una par debolsas tejidas con fibra de henequén, de una sola pieza, de tal manera quequeden unidas entre sí por un fajón del mismo material y que se cuelgan delhombro, actualmente estos utensilios están siendo sustituidos por lasmochilas adquiridas en el mercado.
  37. 37. alforjas De la misma forma que las alforjas, pero más grandes y elaboradasde cuero crudo de vaca, son los “ZURRONES” que se colocan sobre el lomode los burros para transportar el maíz cuando no ha sido desgranado. En Totogalpa, la cestería es una de las artesanías más importantes yno hay familia que no utilice el CANASTO, la CANASTA y la CANASTITA,que son los útiles que resultan de este oficio. El “canasto” es un cestogrande cilíndrico de sesenta a ochenta centímetros de diámetro por treintao cuarenta centímetros de alto, está hecho de caña brava o de bambú y seusa para el empaque de productos que se llevan al mercado, sean estos:verduras, frutas o productos elaborados, como rosquillas o pan.canasto canasta canastita La “CANASTA” es un cesto pequeño, portátil, personal, con un asadiagonal en la parte superior para facilitar su transporte, corrientemente selleva pendiente del brazo. Las hay de varios tamaños pero las más usadasmiden unos treinta centímetros de diámetro por veinticinco centímetros dealto. Se usa cuando se va de compras al mercado. La “CANASTITA” es un cesto pequeño tejido con hojas de palma y en algunos casos con hebras de pino, hay canastitas de diferentes tamaños, desde diez hasta veinticinco centímetros de diámetro. Se usan para guardar huevos u otros enseres pequeños como botones e hilos. En muchas de las comunidades no existe el servicio de energía eléctrica, entonces los habitantes tienen que recurrir al “CANDIL” que es un recipiente de hojalata, cilíndrico de cinco centímetros de alto por cinco de diámetro, cerrado por ambos extremos, pero del centro de la superficie superior se proyecta un cono del mismo material, de tres centímetros de alto, por donde se asoma una mecha de algodón, que es la que hace la llama para alumbrar, este utensilio usa keroseno o diesel como combustible.
  38. 38. candil Las herramientas que utilizan los campesinos para la realización de sus labores, son en su mayoría productos industriales que se compran en el mercado y por lo mismo no tienen ninguna relevancia como factor cultural propio, solamente el “ARADO EGIPCIO” que es el instrumento tradicional para la labranza en tierras de poca pendiente, ( y por lo mismo de muy poco uso en la zona poblada por indígenas) es elaborado por ellos mismos aunque obviamente, no es original de su cultura sino que fue traído por los españoles . Las herramientas de más uso son: el machete cuma, el machete de vuelta que se usa para desherbar, la cutacha que es un machete recto, el hacha, el espeque para sembrar, la coba para hacer los hoyos en los que se siembran los postes, el azadón, la barra, la piocha, la pala, el martillo y diferentes tipos de cuchillos.Foto de herramientas Como los indígenas de Totogalpa por lo general caminan a pie, (muypocos tienen caballo, burro u otra bestia de carga) no existe ni la tradición nilos aperos del jinete. COSMOVISIÓN Los indígenas de Totogalpa conservan aún una baga reminiscenciade la cosmovisión indígena precolombina; pero con una confusión de ideas,debido a la influencia de la religión católica y a la ideología, vigente hastanuestros días, que fue propugnada por la revolución Sandinista. El indígena considera que el ser humano, los animales y las plantascomo parte de la naturaleza, por ser creación de Dios deben ser respetadosy protegidos, consideran que Dios castiga a quienes atentan contra lanaturaleza (como los madereros y los cazadores) y que por eso es que losinviernos son malos por falta de lluvia o porque son tan copiosos quecausan inundaciones, deslaves, derrumbes, destrucción y muerte. Los astros, principalmente el sol la luna y el lucero de la mañana y dela tarde, (que ellos no saben que es el planeta venus) son guías para que la
  39. 39. gente al observarlos pueda hacer las cosas de manera correcta y que elresultado de sus acciones sea mejor, siguiendo esta línea: La mujer embarazada debe cuidarse de los eclipses (señales delcielo) pues al salir de su casa puede poner en peligro la salud del niño, porejemplo: puede nacer con labio leporino. Cuando se corta un arbol debe ser durante la luna tierna. La siembra de algunas plantas debe hacerse durante la luna llena. Los árboles y los animales nos dan señales sobre cómo será alinvierno y también sobre el aparecimiento de plagas en los cultivos. Los antiguos consideraban que los árboles y los animales tenían supropio espíritu y que de alguna manera estaban conscientes de que fueroncreados para el servicio del ser humano, por eso los indígenas les pedíanpermiso a los hermanos árboles, para cortarlos o utilizar sus frutos, ramas,hojas y flores. Los más viejos aún conservan ese respeto por la naturaleza,considerando que hay una relación directa entre las cosas, las plantas, losanimales y la gente de manera que lo que le pasa a uno de ellos influye entodos los demás, incluyendo al ser humano. Díos le dio al ser humano, la tierra y todas sus criaturas para convivircon ellas, aprovechar sus productos y cuidarlas como parte de la creaciónde Dios. Le dio ciertas plantas para comer, otras para curar susenfermedades y otras para que se protegiera de los elementos, pero nopara tratar de hacerse rico explotando los recursos que Él le entregó enadministración. Es bueno y agradable a Dios compartir los frutos de la tierra, los delagua o los del aire con las visitas, con los parientes y amigos y es buenovender una parte de lo que se produce para cubrir las necesidades de lafamilia, pero es muy malo y desagradable a Dios, producir sólo para laventa. No se debe engañar al amigo ni al pariente, la palabra empeñadavale más que cualquier documento, porque faltar a la palabra es algo asícomo estar fuera de armonía con la creación. Como antes se mencionó, muchas de estas maneras de pensar seconservan entre los más ancianos, pero la corriente materialista ha invadido
  40. 40. el pensamiento de los jóvenes, haciéndoles pensar que esas cosas sontonteras inventadas para mantener a la gente dominada, sin embargomuchas personas, incluso jóvenes, están sintiendo los efectos negativos delalejamiento de sus valores tradicionales y han expresado la necesidad derescatar esos rasgos tan valiosos de su cultura. LA VIDA Y LA MUERTE La vida es un don de Dios y se la ha dado a todos los seres de lanaturaleza, por lo tanto es necesario respetarla en todos sus aspectos, perotambién es parte de un ciclo en el que la contrapartida es la muerte, de talmanera que es necesario que unos mueran para que otros puedan vivir.Visto desde otro punto de vista esto quiere decir que quitar la vidainútilmente a otro ser vivo o quitársela para enriquecerse es salirse delequilibrio natural que Dios instituyó. Matar a un ser vivo (incluidas las personas) puede ser una faltagravísima o puede ser una necesidad, por eso los indígenas siguen siendobravísimos guerreros, cuando consideran que la causa por la que luchan esjusta, o cuando se han comprometido con el líder. Como todas las cosas tienen su espíritu, no hay que destruirlas, perosi es necesario utilizarlas se puede hacer siempre que sea dentro de lasnormas establecidas por la tradición. Así como la vida es un estado pasajero que se tiene que terminarcuando la persona, animal o planta ya no sea útil, o cuando su muerte seanecesaria, la muerte tampoco es algo que deba temerse, no tiene nada demalo morirse. Al principio da la idea de que esa falta de temor a la muertees una expresión de machismo, pero no es así, porque si así fuera,considerarían una tragedia la muerte de los más tiernos, por el contrariocelebran su muerte con una danza especial, pues es la creencia que se loslleva la virgen María y si se identifica a María con la Madre Tierra, hay unsincretismo en tal creencia. El día que nace, la persona ya viene con las habilidades de que seva a valer en la vida eso no se puede cambiar (el que nació para tamal, delcielo le caen las hojas) pero la naturaleza le va enseñando como vivir mejorsu vida, aprovechando los dones que Dios le dio, así también, trae sumuerte ya predestinada, por eso le envía señales para que no seasorprendido (cuando el tecolote canta, el indio muere).
  41. 41. Los muertos son sujetos de un culto especial: al morir un niño o niñase celebra una ceremonia en la cual se ejecuta una danza que se llama “lapalma”, durante esa ceremonia, para la cual se prepara un altar especialcubierto de flores y hojas de pacaya, el padrino y la madrina, que son losejecutores llevan al niño en sus brazos, lo bañan con agua de flores ycuentan los ancianos, que hasta hace poco tiempo, el agua con la quebañaban el cadáver del niño o niña se daba de beber a los presentes.Actualmente por influencia de los programas de salud e higiene, el agua seesparce devotamente en el suelo, mientras los asistentes cantan y repitenlas oraciones que dirigen los padrinos. Cuando muere un adulto, se le viste con su mejor ropa, se coloca enel centro de una cruz formada por cuatro velas de cera, cada vela en unpunto cardinal, una en el norte, otra en el sur, otra en el oriente y una másen el poniente, se le rodea de flores, se coloca junto a él un vaso con agua yse le “vela” (acompaña) con cantos y rezos durante una noche completa yhasta el medio día siguiente, durante el cual se le entierra. En la vela seacostumbra a contar chistes para alegrar al difunto, fumar, tomar café conpan y en algunos casos jugar naipes y beber guaro. Para enterrar al difuntose cava una fosa de dos metros de profundidad en la cual se introduce elataúd, se bendice la tierra que lo ha de cubrir se rellena la fosa y se cubrecon todas las flores que adornaron su “vela”. Durante nueve días se reza cada noche por el ánima del difuntomanteniendo el altar con flores, candelas y un vaso con agua y a los nuevedías se repite la ceremonia de la “vela” como si el difunto estuvierapresente, contando chistes, tomando café con pan, jugando cartas,cantando y rezando. El día de los muertos se celebra el dos de noviembre y ese día lagente se reúne en el cementerio para limpiar y adornar con flores y adornosde papel de china de colores alegres, las tumbas de sus seres queridos, enlas que se colocan candelas encendidas, un vaso con agua y la comida quemás le gustaba al difunto. Es la costumbre que la familia pase todo el día enel cementerio, acompañando a los muertos durante su día. El día del cumpleaños del muerto y el día de su muerte, se celebraadornando con coronas de flores (coronando) y colocando un vaso conagua en las tumbas de los muertos, lo cual significa que el día de la muertees el día del nacimiento a una vida nueva y diferente pues es el día en queel alma del difunto se une al gran espíritu de Dios, que lo contiene todo.
  42. 42. Los muertos no se alejan de sus familias, están siempre pendientesde ellas para ayudarlas en sus dificultades, por eso es necesariomantenerlos contentos y demostrarles el respeto y cariño que se les tiene.Los antepasados alientan e infunden valor o paciencia a sus descendientesy en algunos casos les previenen de catástrofes o dificultades. EL CALENDARIO El calendario indígena está muy influenciado por el calendario cristianoy por la cosmovisión que los españoles nos inculcaron, sin embargo hayfechas del calendario occidental que no tienen ninguna importancia para losindígenas de Totogalpa. Por otra parte siguen celebrando algunas fechasque ya eran ceremoniales antes de la llegada de los españoles pero quehan perdido su sentido original y ahora se enmarcan en fechas delcalendario cristiano. Por otra parte, para “santificar las fiestas” la iglesia católica oficializóalgunas fechas de la tradición indígena mesoamericana y con eso le quitósu sentido original, como es el caso del 13 de diciembre día de Guadalupe,que era una fiesta de los aztecas, dedicada a la madre tierra y que loscatólicos la convirtieron en una festividad dedicada a María la madre deJesucristo, esto ha producido un sincretismo que no se manifiestaconcientemente, pero que siempre se manifiesta. El primero de enero, primer día del año no es motivo de ningunaceremonia especial, excepto porque se ha convertido en una fiesta más enel año, sin embargo, a partir del primero hasta el día seis de enero, losindígenas observan con cuidado cómo es el estado del tiempo durante cadadía, porque según ellos estos días denominados cabañuelas (nombremuy español) marcan el comportamiento del tiempo durante la épocalluviosa del año que comienza. El seis se celebra la llegada de los “Reyes Magos” a visitar al niñoJesús, pero sin ninguna ceremonia especial. El dos de febrero se celebra a la “Virgen de Candelaria” esa festividades importante porque para esa fecha ya deben de estar recogidos losresiduos de las rozas y ese día se producen las “quemas” después de lascuales se acostumbra tomar colectivamente una sopa de res que sirve para“sacarse el calor”. Debido a la influencia de los organismos de desarrolloque han estado luchando contra la costumbre de quemar los rastrojos (porel daño que las quemas ocasionan al suelo) esta costumbre de quemar está
  43. 43. siendo abandonada y la festividad perdiendo su sentido dentro de la culturaagrícola de los Chorotegas. Durante todo el mes de febrero los indígenas tratan de interpretar,mediante la observación de la conducta de las aves, insectos, animalessilvestres y plantas, las señales que indiquen cómo será el próximo invierno:la dirección de los nidos de las corchas, los caminos de las hormigas, lasactividades de los roedores y la floración de algunas plantas, sonindicadores de la conducta del tiempo de lluvias llamado invierno en estaslatitudes. Durante la “semana santa” se celebra la bendición de las semillasque se habrán de sembrar en la próxima época lluviosa y por supuesto lascelebraciones católicas tienen mucha importancia. Una curiosa creencia delos indígenas es que si alguien se baña durante los días de la “semanasanta” se convierte en pez, la sirena es un ejemplo de ello. El tres de mayo se celebra el “día de la cruz” la cual representa loscuatro puntos cardinales y los cuatro vientos, se supone que se celebra lacaída de la primera lluvia, aunque hace ya mucho tiempo que las primeraslluvias no caen en mayo, como coincidencia la iglesia Católica celebra ese4día la cruz en la que Jesús fue sacrificado y a la que en algunos casos paradiferenciarla de la cruz indígena, los religiosos llaman la Vera Cruz, o sea laVerdadera Cruz. El quince de mayo se celebra el día de “San Isidro Labrador” patronode los agricultores y que controla la regularidad de las lluvias, loscampesinos le piden cuando está lloviendo demasiado “San Isidro Labrador,quita el agua y pon el sol” o por el contrario, si está lloviendo muy poco, lepiden”San Isidro Labrador pon el agua y quita el sol”. El veinticuatro de junio se celebra el día de “San Juan” y la entrada dela canícula, que es un tiempo sin lluvias que dura hasta el quince de agosto. El dieciséis de julio celebran el “Día del Carmen”, festividad que secelebra comiendo elotes asados o cocidos, tamalitos de elote, güirilas,montucas y Atole de elote, esta es la celebración de la primera cosecha delmaíz tierno, el que debe ser compartido con la familia, amigos y visitantes,durante esta festividad se intercambian como regalo, elotes y alimentoselaborados con maíz tierno. Julio y agosto son los meses de los cuadritos que se caracterizan porla falta de alimentos, pues el maíz de la cosecha anterior ya se ha terminado
  44. 44. y aún no puede recogerse la cosecha del que se sembró en mayo, porqueestá todavía tierno. El quince de agosto se celebra la “Asunción de María” que loscampesinos no saben que significa, pero que coincide con la recolección dela cosecha y el final de la canícula. El quince de septiembre es la fecha de la siembra de postrera. El cuatro de octubre se celebra el día de “San Francisco de Asís”patrono protector de los animales, ese día es tradicional la caída de unalluvia tormentosa llamada “el cordonazo de San Francisco”. Noviembre es un mes dedicado a los muertos: el día primero sededica a “ Todos los Santos” y el segundo a los “fieles Difuntos”, que paralos indígenas son todos sus antepasados. El día primero se preparan flores candelas y adornos de papel dechina para llevar al cementerio al día siguiente. El dos de noviembre se visita el cementerio desde muy temprano, selimpian y adornan las tumbas de los parientes fallecidos, se les lleva sucomida favorita, un vaso con agua y se les acompaña durante todo el díacomiendo y bebiendo con alegría. En noviembre se comienzan las socolas, que son las rozas que sehacen como preparación de las tierras que se habrán de sembrar el añosiguiente. Los ganaderos chapodan sus potreros en noviembre y riegansemilla de zacate, para que se entierre y esté lista para germinar cuandolleguen las primeras lluvias del próximo año. Diciembre es el mes de la alegría, se inicia con la celebración del díade “San Nicolás de Bari” patrono y abogado de los niños, el día seis. El sietese celebra la gritería que es una fiesta en la víspera del día de concepción,en la cual se canta, se reza y se queman cohetes en honor a la Virgen y sereparten frutas y dulces entre los asistentes. Un dulce en especia llamamucho la atención, es el “gofio” hecho de maíz tostado y molido al que se leagrega panela rayada y agua, para hacer una masa con la cual se hace unagran tortilla que se deja secar y luego se corta en forma de pequeñosrombos, que son los que se reparten a los que asisten a la gritería. Estafiesta tiene su mayor expresión entre los ladinos de las ciudades de León yGranada, pero se ha extendido a todo el territorio de Nicaragua, adquiriendocarta de naturaleza entre los indígenas Chorotegas.
  45. 45. El día ocho, día de la “Purísima Concepción de María” se celebra conrezos cantos y quema de cohetes. El doce, se celebra el día de “Guadalupe”, fiesta que coincide con lacelebración precolombina dedicada a la madre tierra, pero que actualmentese celebra dedicada a la patrona de América, La Virgen de Guadalupe. Enel Terrero, comunidad indígena de la comarca de Terrero Grande esta es lafiesta patronal y se celebra con gran pompa, incluyendo rezos, misasolemne, quema de cohetes, baile y comida comunitaria. El veinticuatro de diciembre se celebra la “Noche Buena” y elveinticinco, “La Navidad del Niño Jesús”, el veintiocho, el “Día de losInocentes” y el treinta y uno “El Año Nuevo” que aunque ya se sabe que esel día primero de enero, se espera festejando desde el día anterior. Para laNoche Buena y el Año Nuevo, se acostumbra comer nacatamales, beberchicha y bailar toda la noche con música popular, es de hacer notar queestas fiestas no tienen carácter sagrado dentro de a cosmovisión indígena. A estas fiestas debe agregarse la del Santo Patrono de cadacomunidad, que se celebra con rezos cantos, música y bailes populares, El significado de algunas de las celebraciones católicas no está claroen el pensamiento de los indígenas, por ejemplo: ellos no entienden que esla concepción, y asocian el término únicamente a un icono de la VirgenMaría, tampoco saben que quiere decir Asunción, y también refieren eltérmino a un icono, de la misma manera muchos términos de lanomenclatura católica no les son lo suficientemente claros, pero celebranlas fiestas por tradición, por devoción y por la fé que les fue inculcada porlos religiosos que llegaron a catequizarlos. LA TIERRA LA TIERRA, en indudablemente la madre de todo lo creado, lanaturaleza misma no podría existir si la tierra no existiera, de la tierra brotael agua y corre sobre ella con ternura y suavidad, los árboles, los cultivos,las plantas alimenticias, las frutas que sirven como alimento, las plantasmedicinales con las que se recupera la salud, las flores que alegran loscampos, el pasto, las frutas y los granos que alimentan a los animalesdomésticos y silvestres, todos salen de la Madre Tierra. La Madre Tierra darefugio a muchos animales como las hormigas, los cusucos, las culebras,los guardabarrancos, los conejos y los chocollos, y proporciona a los sereshumanos, los materiales para hacer sus viviendas y utensilios de cocina,
  46. 46. como el adobe, la teja, las ollas y los comales, pero además, de ella brotanárboles que proporcionan madera y leña, para la construcción, para hacermuebles y enseres de madera y para cocinar los alimentos y quemar lastejas y piezas de cerámica que se utilizan en la vida diaria. Los indígenas como hijos de LA TIERRA le deben respeto yconsideración, por eso deben alimentarla, para que ella pueda nutrir a lasplantas que se cultivan, debe dársele agua para que se mantenga frescacerca de la casa, cuando se bebe algún líquido, fresco o chicha, se echa unpoquito en el suelo para compartirlo con ella esta costumbre de tirar al sueloun poquito del líquido que se bebe, se mantiene entre los indígenas perohasta ahora se ha vuelto a reconocer su significado. La TIERRA debe ser trabajada con amor, para satisfacer lasnecesidades de la familia, pero nunca con la ambición de hacerse rico. Losque sacan los minerales de La TIERRA para enriquecerse, cometen unafalta gravísima, como si la cometieran con su propia madre, por eso lasriquezas adquiridas con el saqueo a la tierra, no se consideran bienhabidas, los minerales como la piedra, la arena, la cal y la tierra que sirvenpara la construcción de viviendas, son un regalo que la tierra nos hace de supropio cuerpo para darnos abrigo y los metales como el oro y la plata sonpara fabricar objetos de culto que nos recuerden siempre que debemosestar en comunión con nuestro creador. Al final de la vida la Tierra bendita recibe al ser humano como unamadre amorosa y lo cobija para siempre. EL CIELO El CIELO es la casa de Dios y desde él, envía señales a través de susluminarias o de los fenómenos que en él ocurren: (señales en el Cielo,sucesos en la tierra) desde el Cielo llega la luz del Sol, la lluvia y el viento,todas las cosas buenas vienen del cielo, pero también las desgracias. Desde el Cielo los antepasados cuidan de los indígenas y les ayudancuando tienen dificultades. Los seres humanos no pueden hacer nada por el Cielo, no es comocon la tierra a la que se le puede devolver algo de lo que se recibe de ella,el Cielo es poderoso y nada de lo que se haga puede cambiar susdesignios. El Cielo dispone de la vida y decide la hora de la muerte.

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